Поучение на память иже во святых отца нашего Гурия, Архиепископа Казанского, месяца октября, в 4 день

Tani duke festuar kujtimin më të nderuar të atit tonë Gury, kryepeshkopit dhe edukatorit të parë të tokës së Kazanit, një komunikues i moralit apostolik, i cili u përpoq në mënyrë apostolike për shpëtimin e shpirtrave njerëzorë, është me vend ta lavdërojmë atë me fjalët apostolike vijuese, të lexuara në Liturgjinë Hyjnore për nder të priftërinjve tanë të Lartë: i papërlyer, i ndarë nga mëkatarët” (Hebrenjve 7:26). Këto fjalë dikur janë thënë nga Apostulli Pal për Vetë Krishtin, “Kryepriftin e Madh që kaloi nëpër qiej” (Hebrenjve 4:14), por tani përdoren në Kishën e Krishtit në ditët e kujtimit të peshkopëve të Tij. Sepse peshkopët janë shëmbëlltyra e Krishtit në tokë, duke u bërë si Ai jo vetëm në gradë dhe fuqi, por edhe në jetë, duke e kënaqur Atë me aq sa mundet. Dhe kur i shqiptojmë dhe i diskutojmë këto fjalë në mendjen tonë, shohim se sa qartë përvijojnë ato të gjithë jetën hyjnore në tokë të peshkopit tashmë të famshëm të Krishtit, Shën Guria, i cili pasqyroi në vetvete Birin e Perëndisë, duke u bërë pjesëmarrës i vuajtjeve të Tij dhe duke u bërë si Ai në kujdesin për shpëtimin e shumë njerëzve. Në bashkëbisedimin tonë shpirtëror të sotëm, jeta e Shën Gurias së Krishtit – edhe pse e gjithë kjo nga rinia në pleqëri, nga një lindje e ndershme deri në një vdekje të bekuar ishte vërtet “e shenjtë, e papërlyer në të keqen, e papërlyer, e ndarë nga mëkatarët” që pikëlluan për vdekje Zotin – për një identifikim më të qartë të virtyteve të tij do ta ndajmë në tri pjesë: në jetën e tij në monarkizëm dhe në botë. Dhe, sipas fjalëve apostolike të mësipërme, ne do të tregojmë se ky shenjtor i Krishtit në botë, edhe para se të pranonte urdhrin monastik, "nuk ishte i përfshirë në të liga dhe të pafajshëm", në monastizëm "shenjtorë" dhe në peshkopatë "i ndarë nga mëkatarët" dhe do të shohim qartë se me këto virtyte ai pasqyroi vetë Krishtin, Birin e vërtetë të Perëndisë. "Pjesa e parë." Për jetën e vuajtur të Shën Gurit në botë Përpara se të pranonte gradën e nderuar, domethënë gradën monastike - sepse titulli "i nderuar" është i përshtatshëm për murgjit - ndërsa jetonte ende në botë, Shën Guri u zbulua se "nuk ishte i përfshirë në të keqen, i papërlyer". Ka dy lloje mirësisë: njëra tek foshnjat, tjetra tek burrat. Mirësia e foshnjave nuk është një virtyt, por një natyrë, sepse nga natyra ata nuk mund të bëjnë dhe nuk njohin asnjë të keqe, si dhe të mirën, ndërsa mirësia e njerëzve që dinë dhe mund të bëjnë të keqen, por nuk e bëjnë, është një virtyt i madh. Prandaj, le të lëmë në jetën e Shën Gurit butësinë e tij foshnjore dhe të flasim për butësinë e një njeriu, me të cilën, si virtyt i madh, ai e kënaqi shumë Zotin. Butësia ka emra të tjerë në Shkrimet e Shenjta. Ajo quhet pafajësi dhe durim. Butësia e burrave është të mos bëjnë asnjë të keqe, të mos zemërohen me askënd dhe të mos zemërohen askënd. Të jesh i pafajshëm do të thotë të mos jesh fajtor për asnjë mëkat, qoftë të vetin apo të dikujt tjetër, dhe të mos jesh i denjë për asnjë ndëshkim. Falja konsiston jo vetëm që të mos ia kthesh të keqen me të keqe, por edhe të mos kujtosh fyerjen e shkaktuar nga dikush, jo vetëm të mos mendosh për hakmarrje, por edhe t'i bësh mirë atij që e ka fyer. Prandaj, mirësia, pafajësia dhe mirësia janë një dhe e njëjta gjë. Dlirësia konsiston jo vetëm në moskrijimin e ndyrësisë me mish mëkatar, por edhe të mos dëshirosh mëkatin e ndyrë në mendime dhe të jesh i pastër në shpirt dhe trup. Të dyja këto virtyte - mirësia dhe pafajësia - formojnë një, sikur të lidhura me njëri-tjetrin dhe me dy emra kanë të njëjtën fuqi, sepse ku ka mirësi, nuk ka ndotje mëkatare. Shën Davidi thotë: “Kush është i pafajshëm në duart e tij dhe i pastër në zemër, ai do të marrë një bekim nga Zoti” (Ps. 23:4–5). "Ai që është i pafajshëm me duart e tij", domethënë që nuk ka prekur një vepër të keqe, është i pafajshëm dhe në të njëjtën kohë i pastër, domethënë i butë dhe i pafajshëm. Butësia dhe ndershmëria janë të bashkuara së bashku në qiell, siç thotë Shën Gjon Teologu: “Të pandotur, ata ndjekin Qengjin” (Zbul. 14:4). Në jetën hyjnore të Shën Gurit, lexojmë se edhe në rininë e tij, kur shërbente në shtëpinë e zotërisë së tij, ai tregoi moral të mirë, ndër të cilët dalloheshin dy: butësia dhe dëlirësia. "Në karakter," shkruhet atje, "ai ishte i përulur, i qetë dhe i butë; për më tepër, ai e donte jetën e virgjër". Pra, shenjtorin e shohim në rininë e tij, të butë dhe të papërlyer. Me këto dy virtyte të bashkuara së bashku, shenjtori i Perëndisë pasqyroi me të vërtetë në vetvete moralin e natyrshëm të Birit të Perëndisë, të butë dhe të paqortueshëm, dhe e kënaqi Atë aq shumë, për të cilën u dashurua prej Tij, deri në atë masë sa u bë si Ai, sepse ashtu si dashuritë, dashuritë e buta të buta, të pafajshme të pafajshme. Paraardhësi i Krishtit, Shën Davidi, duke u treguar brezave të mëvonshëm karakterin e tij siç ishte gjatë mbretërimit të tij dhe duke e quajtur butësinë virtytin parësor, thotë: “Unë eci në butësinë e zemrës sime në mes të shtëpisë sime” (Ps. 100:2). Ai thotë për veten e tij se nuk i pëlqente aspak njerëzit e këqij dhe i urrente: “Nuk e njihja të ligun, nuk më afrohej zemra e korruptuar, atë që përgojonte fshehurazi fqinjin e dëbova, me pamje krenare dhe zemër të pakënaqur nuk haja me të” (Ps. 100:4-5). Përpara se të marrim përgjigjen e pyetjes sonë të guximshme, le të qëndrojmë mendërisht pranë burgut të zymtë të të riut të pafajshëm, Shën Guria, dhe të shikojmë me sytë tanë të brendshëm fyerjen që i është bërë të butit dhe dënimin që i bëhet të pafajshmit që nuk ka bërë asnjë mëkat. Ne shohim kushtet e ngushta të Shën Gurit në burg, errësirën e burgut, urinë e padurueshme, sepse atij nuk iu dha ushqim për njerëzit, por për kafshët: hodhën në një tufë tërshërë për tre ditë dhe pak ujë. Çfarë mund të themi për përvojat e tjera të fatkeqësisë së tij në burg, ku jo vetëm kishte mungesë të gjithçkaje të nevojshme, por nuk kishte as ajër të lirë për të marrë frymë, pasi ai ishte i burgosur në një gropë të thellë nëntokësore dhe, si të thuash, u varros i gjallë. Vuajtje të tilla të tij zgjatën rreth dy vjet, dhe kur i konsiderojmë, mund të habitemi vetëm me providencën e mrekullueshme të Zotit për Shën Guria - dhe për shenjtorët e tjerë si ai - që lejon fyerje të tilla të rënda, fatkeqësi, pikëllime dhe vuajtje të gjata në jetën e tanishme të përkohshme të atyre që vazhdimisht ruhen nga çdo mëkat dhe përpiqen të kënaqin Krijuesin e tyre në gjithçka. Megjithatë, Solomoni këshillon që të mos habitemi nga kjo, duke thënë në Fjalët e Urta: “Atë që e do Zoti, ai e disiplinon dhe e favorizon, ashtu siç bën babai me të birin” (Prov. 3:12). Por nëse nuk ka faj, pse ta dënojmë? Nëse nuk ka mëkat që meriton dënim mizor, çfarë dënimi i nënshtrohet një personi të butë e të pafaj? Megjithatë, Zoti e ndëshkon, e ndëshkon sepse e do; Ai më do për mirësinë time, për pafajësinë time, siç thotë Davidi: “Më pranoi për mirësinë time”, domethënë më donte. Këtu është përgjigja e pyetjes pse Zoti lejon fatkeqësi të ndryshme për shenjtorët e Tij të zgjedhur në këtë botë! Sepse Ai i do ata, Ai i do sepse ata janë si Ai në durim dhe vuajtje, në pafajësi dhe mirësi. Mirësia e çdo shenjtori të Perëndisë është si një lloj muzike shpirtërore, me zë të ëmbël, me të cilën Krijuesi argëtohet, siç thotë Shën Gjon Gojarti: "Asgjë nuk i pëlqen më shumë Perëndisë se sa njerëzit të jenë të sjellshëm ose të butë. Ashtu siç urdhëron mjeshtri më shpesh dhe më gjatë të këndohet dhe të luhet ajo këngë ose melodi që i pëlqen të dëgjojë dhe që e argëton me dashurinë e çdo besimi të Tij. shërbëtorët, i cili i duron telashet me lot mirënjohës, lejon që të bien mbi të shumë fatkeqësi dhe hidhërime, në mënyrë që ai të durojë dhe ta falënderojë më shumë, sepse e do, dhe sa më shumë të dojë dikë, aq më shumë fyerje lejon, aq më shumë e do fyerjen, aq më shumë e do atë.” mësimdhënies 14). Ligji i Vjetër Jozefi, i ngritur nga burgu në fronin mbretëror në Egjipt, kur vëllezërit e tij erdhën tek ai dhe nuk e njohën, duke dashur gjysmëvëllain e tij Beniaminin më shumë se kushdo tjetër, siç thotë Shkrimi: "Dhe Jozefi ngriti sytë dhe pa Beniaminin, vëllanë e tij, djalin e nënës së tij, dhe ai ishte gati të qante, dhe ai hyri në dhomën e tij në dhomë". 43:29-30), - i dashuruar me dashurinë e tij kaq të madhe, urdhëroi t'i vendosnin një kupë në thes, me të cilën përshëndeti vëllezërit e tij: "Kupën", tha ai, "fusni në argjend në thesin e më të voglit" (Zan. 44:2). Për çfarë? Për ta trishtuar përkohësisht, mbushe me pikëllime dhe rënkime dhe ktheje nga rruga si rob. Kujdestari i Jozefit thotë: "Kush ka kupën, le të jetë skllav, zotëria im" (Zan. 44:9). Zoti ynë bën diçka të ngjashme me shërbëtorët e Tij të dashur: në çantën e jetës së tyre të përkohshme në tokë Ai vendos kupën për të cilën dikur u foli dishepujve të Tij Jakobit dhe Gjonit: “A mund ta pini kupën që unë do të pi” (Mateu 20:22), d.m.th. një filxhan me mundime, dhembje, një kupë vuajtjeje. Dhe këtë e bën për t'i rrëmbyer në dashurinë e Tij dhe për t'i skllavëruar në skllavëri të ëmbël, që pas gjithë këtyre mundimeve të hidhura, pikëllimeve dhe vuajtjeve t'i gëzojë edhe më shumë, duke u treguar dashurinë e Tij të madhe e të pashprehur, dhe t'i ngushëllojë me gëzim të pafund, duke i bërë bashkëtrashëgimtarë të Tij në mbretërinë e Tij të përjetshme. Tani e dimë pse Perëndia lejoi fatkeqësi të tilla mizore dhe fyerje të pamerituara të bien mbi Gurin e shenjtë, të pafajshëm dhe të butë. Sepse ai u dashur nga Perëndia, si një shërbëtor besnik i Mjeshtrit, që e ndëshkon me dashuri shërbëtorin e tij, si një bir i vërtetë i Atit, i cili “rreh birin që merr” (Heb. 12:6), si Jozefi, i cili, i pushtuar nga dashuria për Beniaminin, vëllanë e tij më të afërt, e trishton përkohësisht me një kupë. Na bërtit, o Shën Gregor, fjalët e mësipërme të habisë tënde: "O mundim i mëshirshëm! O fyerje e dashurisë! Ai torturon sepse është i mëshirshëm! fyen sepse do! Është zakon i sundimtarëve tokësorë që të nderojnë atë që duan me kupën nga e cila pinë vetë. Zoti ynë Qiellor, Krishti Shpëtimtari, duke vuajtur të njëjtën kupën e tij, i cili vuan kupën e tij të lirë. Guri, thotë fshehurazi në zemër: “A mund ta pish ti, shërbëtori im i dashur dhe besnik, kupën që kam pirë? Vuaj pafajësisht, siç vuajta unë, i Pamëkati!” Dhe Zoti ia jep atë kupë shërbëtorit të Tij, duke e ditur se ai do ta pranojë me mirënjohje nga duart e Tij, duke thënë me Jobin: "A duhet ta pranojmë vërtet të mirën nga Perëndia, por të mos e tolerojmë të keqen?" (Jobi 2:10). I vuajturi i Krishtit e mori këtë kupë vuajtjeje nga dora e Zotit me dashuri dhe e piu ëmbël, duke folur me zell me fjalët e Apostullit: “Gëzohem për dobësitë, për fyerjet, për nevojat, për përndjekjet, për shtypjet për hir të Krishtit” (2 Kor. 12:10). Ai piu me mirënjohje, sepse, pasi u pyet nga një bashkëmoshatar i tij që iu afrua dritares së burgut: "Si të pëlqen këtu?" - u përgjigj: "Falënderoj Zotin dhe Nënën e Zotit dhe të gjithë shenjtorët! Mirë për mua! Dhe kur falënderoi Zotin në këtë mënyrë për këtë kupë të vuajtjes së tij, falënderimi i tij ishte si një muzikë e bukur para veshëve të Zotit dhe lutja e tij për ata që e kishin ofenduar ishte si kënga më e ëmbël para Krishtit Zot, me të cilën Ai që na do, u gëzua. Pra, Shën Guri, kur ishte ende në botë, me pafajësinë në fatkeqësi dhe butësi në vuajtje, pasqyroi në vetvete Birin e Perëndisë, të butë dhe të papërlyer dhe e kënaqi Atë, Krishtin, Perëndinë e tij. Por është koha që ne të kalojmë në nderimin e tij. "Pjesa e dytë." Për nderimin e Shën Gurias në jetën monastike Ne, duke folur për jetën si Krishti të Shën Gurit, do të themi se ky shenjtor i Zotit, kur ishte ende në botë, para se të bëhej murg, ishte si Krishti Zot në vuajtjet e tij të pamerituara, sepse, duke mos bërë një mëkat, u mundua si mëkatar. Ai ishte si Ai, sepse me ndihmën e Tij u tregua i butë dhe i pafajshëm. Ai u bë një shenjtor, domethënë më shumë si Ai, në monastizëm me vetëvdekje vullnetare të përditshme në emër të dashurisë së Krishtit, "duke mbajtur gjithmonë", sipas apostullit, "në trupin e vdekjes së Zotit Jezus" (2 Kor. 4:10). Shenjtori i Perëndisë vuajti para së gjithash në mënyrë të pavullnetshme nga njerëzit e këqij, pastaj denjoi të vuante vullnetarisht nga më shumë armiq të këqij, "nga shpirtrat e ligësisë në vendet e larta" (Efes. 6:12), duke luftuar gjithmonë kundër atyre që kënaqin Perëndinë dhe nga mishi, i cili dëshiron atë që është në kundërshtim me frymën (shih Gal. 5:1). Këta janë armiqtë e brendshëm të njeriut: shenjtori i shenjtë i Perëndisë filloi t'i durojë abuzimet, mashtrimet dhe luftën e vazhdueshme me ta kur u ngjit në kryqin e monastizmit dhe "kryqëzoi mishin me pasionet dhe epshet e tij" (Gal. 5:24), duke u bërë si Zoti i tij i kryqëzuar lirisht. Shumë prej atyre që kënaqin Perëndinë, bëhen si Krishti në përulësi, mirësi, butësi, mëshirë, dashuri të pahijshme dhe virtyte të tjera të kryera pa shumë përpjekje. Për çfarë pune ka të jesh miqësor, i mëshirshëm, i butë, i sjellshëm, i përulur?! Çfarë pune është të mos ofendosh askënd, ashtu siç nuk ofendoi Krishti askënd?! Çfarë pune është të mos vrasësh, të mos vjedhësh, të mos lakmosh pronën e dikujt tjetër (shih Ek. 20:1-17), të mos gënjesh, të mos gjykosh dhe të bësh vepra të tjera të mira të ngjashme, nëpërmjet të cilave njerëzit e bekuar bëhen si Krishti?! Por pak janë si Krishti në vuajtjet e Tij të lira, në mbajtjen e vështirë të kryqit dhe në kryqëzimin. Apostulli Pal, me përgjërim, na nxit: “Ju lutem, më imitoni mua, sikurse unë imitoj Krishtin” (1 Kor. 4:16). Por, o apostull i shenjtë! Na thuaj, në çfarë mënyrash je si Krishti, Zoti ynë? "Unë," thotë ai, "përngjasem me kryqëzimin: "Unë u kryqëzova me Krishtin" (Gal. 2:19). Këtu qëndron ngjashmëria e apostullit me Krishtin: në kryqëzimin e tij me Krishtin. Ndoshta dikush do të thotë: "Ne nuk kemi lexuar në jetën e Apostullit Pal që ai u kryqëzua në pemën e kryqit, siç u kryqëzua Krishti". Le ta dijë një i tillë se apostulli nuk flet këtu për një kryq material dhe kryqëzim, por për një shpirtëror, gjë që duket qartë nga fjalët e tjera të të njëjtit apostull: "Bota është kryqëzuar për mua dhe unë për botën" (Gal. 6:14) - sepse të kryqëzohesh me botën do të thotë të kryqëzohesh me Krishtin dhe të kryqëzohesh me Krishtin për t'u kryqëzuar me botën. Prandaj, le t'i themi sërish apostullit: O shëmbëlltyrë e vërtetë e Krishtit! Ju nuk jeni vetëm si Krishti, Zoti juaj, në kryqëzimin tuaj shpirtëror, por edhe më shumë si Ai se të tjerët! Sepse kush u kryqëzua pranë Tij si ju, i cili “mbartte shenjat e Zotit Jezus në trupin tuaj dhe plotësoi mungesën e mundimeve të Krishtit në mishin tuaj” (Gal. 6:17; Kol. 1:24)? Kush është kaq i vdekur për botën sa ju, që thoni: “I kam hequr dorë nga të gjitha dhe i konsideroj vetëm mbeturina, që të fitoj Krishtin” (Filip. 3:8)? Por ne shohim se të tjerët përballen vetëm me një vdekje natyrore, por shenjtori i nderuar i Krishtit përballet me një vdekje të dyfishtë: fillimisht shpirtërore dhe më pas natyrore. Dikush tha mirë kur diskutoi për ringjalljen e Llazarit: «Krishti e ktheu në jetë Llazarin, që një person i lindur një herë në botë të mësojë të vdesë dy herë.» Sepse vdekja e natyrshme nuk mund të jetë e mirë dhe e ndershme përpara Zotit, nëse nuk i paraprin vdekja shpirtërore. Askush nuk mund të marrë jetën e përjetshme pas vdekjes nëse nuk mësohet të vdesë para vdekjes. Moisiu u largua nga Egjipti me popullin e Izraelit në udhëtimin që të çonte në tokën e premtuar, jo më herët se kur u vranë të parëlindurit e Egjiptit (shih Eksodi 13:15). Po kështu, një person nuk do të hyjë në jetën e përjetshme nëse fillimisht nuk i vret epshet mëkatare brenda vetes me vdekje. Lum ai që ka mësuar të vdesë për mëkatin para vdekjes, dhe para se të varroset në varr, do të varros pasionet e tij në trupin e tij të vdekur. Murgu Guri vdiste me këtë lloj vdekjeje çdo ditë. Së pari, ai u kryqëzua në botë, duke e refuzuar atë dhe të gjitha hijeshitë e saj, duke mos kërkuar pasuri, duke mos kërkuar lavdi, duke mos u kujdesur për punët e kësaj jete (shih 2 Tim. 2:14), duke mos u kapur nga ëmbëlsirat e përkohshme. Dhe kur bota, së bashku me djallin, përpiqej ta zbriste nga kryqi me joshjet e saj, e gjente gjithmonë të vdekur dhe të pandjeshëm. Nëse ai ofroi ndonjëherë ar, ai e llogariste atë në një moçal; nëse ai tregonte bukurinë e ndonjë fytyre, ai e shikonte atë si “një varr të pikturuar, që nga jashtë duket i bukur, por brenda është plot me eshtra të vdekurish dhe çdo papastërti” (Mateu 23:27); nëse ndonjë gjë tjetër e kotë i paraqitej vegimit të tij, ai "i ktheu sytë që të mos shihte kotësi" (shih Ps. 119:37). Dhe ashtu si të gjithë e urren një gjë të vdekur të ngrënë nga krimbat, kështu murgu e përçmoi këtë botë, sepse ajo është e vdekur dhe nuk jep shpresë për jetën e përjetshme, dhe ne gjithmonë na hanë krimbat e shqetësimeve të përditshme, kotësisë dhe shqetësimeve. Pra, duke mos pasur asgjë, kjo botë u largua prej tij. Nëse shenjtori i shenjtë i Perëndisë u lavdërua ndonjëherë për jetën e tij të virtytshme në punët monastike dhe bëmat e agjërimit, ai e pranoi këtë lavdërim si çnderim për veten e tij. Nëse ai u çnderua, ai pranoi çnderimin për lavdërim të madh, duke kujtuar mirë udhëzimin e Murgut Macarius të Egjiptit, i cili, në përgjigje të pyetjes së një vëllai që erdhi tek ai në manastir: "Më thuaj, mësues, si të shpëtohem?" - ai u përgjigj: "Shkoni në varreza dhe shpifni të vdekurit!" Vëllai shkoi dhe i shau, gjuajti me gurë varret dhe pastaj u kthye te i madhi dhe i tha. "Çfarë ju thanë të vdekurit?" - pyeti plaku. "Asgjë," u përgjigj ai. Dhe plaku i tha: "Tani shko dhe lavdëroje". Vëllai shkoi dhe filloi t'i kënaqte të vdekurit me lavdërime, duke thënë: "Ju jeni shenjtorë, jeni apostuj, jeni profetë, jeni nderues!" Pastaj, duke u kthyer te plaku, ai tregoi se si i lavdëroi. Plaku e pyeti përsëri: "Çfarë ju përgjigjën?" "Asgjë," u përgjigj vëllai. Atëherë plaku i tha: “E shikon: nëse i ke shpifur apo i lavdërove, ata nuk të përgjigjen asgjë. Pra, ti, nëse dëshiron të shpëtohesh, bëhu si i vdekuri, mos u zemëro kur të çnderojnë si një i vdekur, mos u kreno kur të lavdërojnë dhe atëherë do të shpëtohesh.” Shën Guri e ruajti në çdo mënyrë këtë karakter të monastizmit të vërtetë, duke mos u bërë krenar kur lavdërohej, duke mos u zemëruar kur blasfemohej; ishte si një i vdekur. Murgu vdiq edhe për mishin e tij, pra epshet trupore, duke i kryqëzuar me vdekje të ndryshme, siç thotë apostulli: “Por ata që janë të Krishtit e kanë kryqëzuar mishin me pasionet dhe epshet e tij” (Gal. 5:24). Mishi është një armik i ngushtë, shtëpiak i njeriut, që vepron dhe jeton në të njëjtin kishë të përbërjes njerëzore me shpirtin, dhe për këtë arsye është e duhura të ruhet nga ky armik çdo orë. Ky është një armik i fortë, i mundur nga pak dhe që pushton shumë, ndonjëherë mund edhe shenjtorë. Shën Qipriani vajton për ata që nga pasionet trupore ranë nga shenjtëria e madhe në thellësi të mëkatit. Sepse në kohën e tij, kur filloi përndjekja e të krishterëve nga idhujtarët, disa nga besimtarët, të cilët në fillim rrëfyen me guxim emrin e Krishtit dhe duruan shumë mundime më vonë, kur u liruan, u turpëruan nga rënia trupore dhe trupat e tyre, të cilët më parë kishin qenë kisha të Frymës së Shenjtë, i bënë kisha të voluptit mishor mëkatar. Një armik kaq i fuqishëm është mishi ynë! Ky është një armik i bezdisshëm, sepse vazhdimisht sulmon, lufton vazhdimisht dhe, duke u përpjekur gjithmonë të kapërcejë, hidhërohet. Plaku i dërguar nga Zoti te Shën Eufrosina tha mirë: “Nëse mund të durosh hidhërimin e mishit, lëre gjithçka dhe ik nga kjo botë, si Izraeli nga skllavëria e faraonit” (Kujtim 25 shtator). Këto fjalë janë të denja për t'u marrë në konsideratë: "nëse mund të durosh trishtimin e mishit". Aty ku mbizotëron mishi dhe shpirti i shërben mishit, nuk mund të ketë pikëllim të mishit në këtë jetë; mund të jetë vetëm në Gehenën e ardhshme. Dhe aty ku shpirti përpiqet të mbizotërojë mbi mishin, ka pikëllim të përditshëm, luftë, luftë me mishin kundërshtar, luftë me ndihmën e tërheqjeve natyrore ose mëkatare të shkaktuara nga tunduesi. Dhe me të vërtetë, ai murg që mund të përballojë brengën e mishit, këtë barrë të rëndë për shpirtin tonë, është si një kufomë e kalbur për një njeri të gjallë. Në tregime përmendet një torturues, një mbret tiren me emrin Mezentius, i cili i torturonte robërit në këtë mënyrë: i lidhte kufomat e të vdekurve me njerëzit e gjallë, duke i vënë ato ballë për ballë, duart me duar, këmbët me këmbët; dhe i gjalli e barti të vdekurin derisa u kalb dhe e vrau me erën e keqe të tij. Sa e madhe është një mundim i tillë! I ngjashëm është edhe komonuelthi, ose bashkimi i fortë i bashkëjetesës mes trupit dhe shpirtit tonë. Një trup mëkatdashës, që dëshiron gjithmonë kënaqësi të këqija, është si një kufomë e qelbur: “Plagët e mia janë bërë të qelbur dhe kalbur nga marrëzia ime”, thotë Davidi (Ps. 37:6). Shpirti, duke u përpjekur t'i pëlqejë Perëndisë, është si një person i gjallë që përpiqet për jetën e përjetshme. Sa e vështirë është për një njeri të gjallë të mbajë një kufomë të lidhur me të! Sa e vështirë është për shpirtin të durojë, domethënë të durojë epshet mëkatare! Jo më kot apostulli thotë: “I mjeri që jam, kush do të më çlirojë nga ky trup i vdekjes? (Rom. 7:24) Vërtet, trim është asketi që mund të përballojë pa pengesa trishtimin e mishit. Ata që dëshirojnë të kuptojnë monastizmin e babait tonë të nderuar Guria, nuk duhet të shqyrtojnë në realitet agjërimet e tij, lutjet e ditës së natës dhe vdekjet e ndryshme të mishit, të cilat shenjtori i kreu në fshehtësi, në një qeli të mbyllur, vetëm para syve të Zotit të Gjithëdijshëm. Le të mendojë për relikuin e tij të nderuar dhe, duke parë reliket e tij të pakorruptueshme me mirrë, le të kuptojë se ai ishte vërtet një murg i përsosur që dinte të duronte me durim hidhërimin e mishit, që e mundi këtë armik shtëpiak, një torturues i fortë dhe i egër, duke ia skllavëruar mishin shpirtit. Sepse çfarë do të thotë mosprishja e relikteve të tij të ndershme, nëse jo se ai e ruajti pastërtinë e virgjër gjatë gjithë jetës së tij? Çfarë tregon mirra shëruese që rrjedh nga reliket e tij, nëse jo se ai derdhi shumë djersë, duke punuar dhe duke u përpjekur të kapërcejë një armik të fortë dhe ta vrasë me të gjitha epshet? Vërtet, ky asket mund të thoshte për veten e tij me fjalët e apostullit: “Unë nuk luftoj vetëm për të rrahur ajrin, por e nënshtroj dhe e robëroj trupin tim” (1 Kor. 9:26–27). Prandaj, “Zoti nuk lejoi që i nderuari i Tij të shihte prishje” (Ps. 15:10). Sepse kujt i jepet nga Zoti pakorruptueshmëria e relikteve, nëse jo atij që e kaloi jetën në virgjëri të papërlyer? Kujt i jepet dalja e mrekullueshme e paqes, nëse jo asketit që i kryen mundimet e tij me djersën e ballit? Dhe, pa dyshim, për Murgun Guria mund të thuhet se po aq mirrë shëruese doli nga reliket e tij të ndershme, po aq djersë derdhi në këtë jetë të përkohshme përpara Zotit, duke luftuar për të ruajtur pastërtinë e tij shpirtërore e fizike, dhe duke u vuajtur vazhdimisht, prandaj jeta e tij ishte martirizim i përditshëm dhe çdo pikë gjaku i saj ishte martirizim i Krishtit sa një pikë gjaku e tij për martirin e Zotit. Sepse djersa e një punëtori që e ngordh çdo ditë mishin e tij për hir të dashurisë së Krishtit, dhe gjaku i një martiri që vdes në të njëjtën orë, kanë të njëjtin dinjitet, pasi marrin nga Zoti hir dhe fuqi shëruese të barabartë. Nëse shërojnë reliket e martirëve të shenjtë që derdhën gjakun e tyre për Krishtin, shërojnë edhe reliket e shenjtorëve, të cilët, megjithëse nuk e derdhën gjakun e tyre për emrin e Krishtit, megjithatë bëjnë mrekulli, si martirët, sepse derdhin shumë nga djersa e tyre duke e kënaqur Krishtin. Nuk është për t'u habitur që mrekullitë kryheshin nga duart e Pavlovit, u dhanë shërime, sepse ata vuajtën më shumë se një herë për Krishtin, u lidhën dhe u rrahën, por është për t'u habitur që shamitë dhe rripat e Pavlovit, të cilët nuk vuajtën në asgjë (sepse a mund të vuajnë objektet pa shpirt?), kryen të njëjtat veprime të mrekullueshme si duart e Palovit. Veprat e Apostujve thotë për këtë: "I vinin të sëmurëve shami dhe përparëse nga trupi, sëmundjet e tyre pushuan dhe shpirtrat e këqij dilnin prej tyre" (Veprat e Apostujve 19:12). Si djersa e Pavlovit, që rrjedh gjatë lindjes, ashtu edhe gjaku i tij, i derdhur në vuajtje, kanë po aq fuqi të mrekullueshme. Ju, pika djerse shenjtore, nuk jeni më pak të ndershëm se pika gjaku martir! Dhe derdhjet e tua të djersës, Imzot At Gurie, martir i përditshëm i Krishtit, nuk janë më e rëndësishmja në sytë e Zotit! Ne besojmë se ju e kënaqët Zotin me bëmat tuaja, ashtu siç bënë dëshmorët e shenjtë me vuajtjet tuaja. Burimi i paqes suaj e dëshmon këtë, si dikur në Selanik me Dëshmorin e Madh Dhimitër Mirrëpërroi (26 tetor). Me rrjedhën tuaj të paqes, shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Tij është gdhendur qartë në ju, emri i të cilit quhet "vaj i derdhur" (shih Këngën 1:2), më i ëmbla, them unë, Jezus, sepse ju e ndoqët Atë "për aromën e paqes së Tij" (Po aty). Pra, nderimi i Shën Gurias duket qartë në monastizmin e tij, kur ai, i kryqëzuar në kryqin e tij shpirtëror për botën dhe për të gjitha epshet, u kryqëzua me Krishtin dhe mundi të gjitha marifetet e armikut, duke u bërë i vdekur dhe i paefektshëm për mëkatin dhe i gjallë për Zotin, duke folur me fjalët e Apostullit: "Dhe nuk jam më Krishti që jetoj në 2, 2. "Pjesa e tretë". Rreth peshkopatës së Shën Gurit Grada e peshkopit krahasohet në Shkrimin Hyjnor me trupat qiellorë. Kështu, Siraku thotë për peshkopin e Ligjit të Vjetër Simon: “Si ylli i mëngjesit mes reve, si hëna e plotë, si dielli që shkëlqen mbi kishën e Shumë të Lartit” (Sir. 50:6–7). Për peshkopët e sapobekuar, vetë Zoti thotë në Ungjill: "Ju jeni drita e botës" (si trupat qiellorë që ndriçojnë botën), "kështu që drita juaj le të shkëlqejë përpara njerëzve" (Mateu 5:14, 16). Kisha e Krishtit në tokë është si qielli, sepse ashtu si Perëndia jeton në qiell, i rrethuar nga engjëj, po ashtu Ai jeton në tokë në Kishën e Tij, i lavdëruar nga njerëzit, siç thotë Davidi: "Zoti është në kishën e Tij të shenjtë, Zoti është në mes të popullit të Tij; lavdërimi i qoftë Atij në Kishën e të nderuarve" (Ps. 1149:1, 1). Dhe ashtu si qielli është stolisur dhe ndriçon me ndriçuesit e tij, ashtu edhe Kisha shkëlqen me ndriçuesit e saj - barinjtë dhe mësuesit e saj, prej të cilëve disa shkëlqejnë si yje, të tjerë si hëna dhe të tjerët si dielli, secili sipas gradës, nderit dhe titullit të tij dhe sipas përsosmërisë së tij në një jetë të virtytshme dhe urtësi shpirtërore. Ndriçuesit qiellorë, të vendosur në një lartësi të pamatshme nga urdhri i Perëndisë, janë shumë larg tokës dhe peshkopët nuk zënë një vend të ulët, por më të lartë në qiellin e kishës, duke qenë imazhe të Birit të Perëndisë dhe janë shumë të ndryshëm nga vartësit e tyre në shenjtëri dhe fuqi. Sepse ata që qeverisen nga një peshkop janë dele, dhe peshkopi është një bari. Ata janë fëmijë, dhe ai është baba, ata janë studentë, dhe ai është mësues, ata janë njerëz dhe ai është një Engjëll në jetën e tij të pastër dhe të shenjtë. Ndriçuesit qiellorë janë si sytë e qiellit, që shikojnë të gjithë, shkëlqejnë njëlloj për të mirën dhe të keqen (krh. Mt. 5:45), dhe peshkopët janë gjithashtu si sytë e kishës, duke parë me sy të vëmendshëm dhe vigjilent kopenë që u është besuar, duke parë nevojat dhe dobësitë e të gjithëve dhe të interesuar për të mirën dhe të keqen e të gjithëve njëlloj. Sepse ata, sipas fjalëve të apostullit, “kujdesen për shpirtrat” e njerëzve, “si ata që janë të detyruar të japin llogari” (Hebrenjve 13:17). Trupat qiellorë, edhe pse shumë të mëdhenj, për secilin prej tyre jo vetëm që janë të barabartë në madhësi, por edhe e tejkalojnë tokën, megjithatë, për shkak të distancës së madhe, ata duken të vegjël për sytë tanë. Në të njëjtën mënyrë, personat e klerit në sytë e laikëve krenarë, të cilët janë larg nga kënaqësia e Zotit, duken të vegjël dhe nuk i nënshtrohen asgjë, megjithëse shumë prej tyre janë të mëdhenj para Zotit dhe bota është e padenjë për ta. Trupat qiellorë, kur i shikojmë, duken sikur qëndrojnë në një vend, ndërsa në rrjedhën e tyre të pakuptueshme lëvizin ditë e natë dhe për njëzet e katër orë rrotullohen në të gjithë rrethin e madh të qiellit dhe nuk lodhen. Po kështu, barinjtë e kishës, duke punuar pandërprerë dhe të palëkundur në thirrjen e tyre, duhet të ndjekin shtegun e vendosur për ta nga Ligji i Perëndisë, sipas fjalëve të Psalmistit: “Unë eca në shtegun e urdhërimeve të tua, kur ti ma zgjerove zemrën” (Ps. 119:32) - dhe si ata për të cilët profeti do të flasë te Zoti i tyre: forca: do të ngjiten me krahë si shqiponja, do të rrjedhin dhe nuk do të lodhen” (Isa. 40:31). Trupat qiellorë shkëlqejnë mbi banorët e tokës dhe i ngrohin ata. Në të njëjtën mënyrë, detyra e peshkopëve është të shkëlqejë me veprat e tyre të mira dhe të ngrohë të gjithë me dashuri. Dhe ashtu si drita e trupave qiellorë, që kalon nëpër vende të këqija në tokë, nuk përdhoset, ashtu edhe peshkopi shërues, që lidh dhe zgjidh mëkatet njerëzore, që mbart dobësitë e të dobëtit, duhet të ruhet me kujdes nga dëmtimi i mëkatit, në mënyrë që, duke shëruar ulcerat dhe spërkatjet e të tjerëve, të mos dëmtojë, duke u ndotur të tjerët, në mënyrë që të mos dëmtojë veten e tij. dhe nuk devijon nga rruga e drejtë, duke u predikuar të tjerëve, mos u bë vetë i pavlerë. Duke e mbajtur veten të pastër nga profetët mëkatarë, ai vërtet "ndahet nga mëkatarët", megjithëse jeton në tokë së bashku me mëkatarët, si rrezet e trupave qiellorë që kalojnë nëpër ndotjet tokësore dhe nuk ndoten aspak. E tillë ishte peshkopata e shenjtorit të madh tashmë të famshëm të Zotit Guria, kryepeshkopit të parë të Kazanit, i cili, megjithëse jetoi mes mëkatarëve, pasi kishte ardhur në një vend të sapondritur, nuk mori pjesë në mëkatet e tyre, por i pastroi ata, duke i larë të ligjtë me Pagëzimin e shenjtë, ashtu si Krishti, Zoti ynë, që erdhi për të shpëtuar mëkatarët :115 (see). por Ai Vetë u “nda nga mëkatarët” dhe, duke larë ndyrësinë e të ligjve, Ai Vetë mbeti i pafajshëm. Dhe atëherë shenjtori i Krishtit ishte në tokën e Kazanit si një dritë, që shkëlqente në errësirë ​​dhe nuk u errësua nga errësira, siç thotë Shkrimi: "Dhe errësira nuk e kuptoi" (Gjoni 1:5). Në jetën e tij shenjtori i Krishtit ishte si ndriçuesit qiellorë të lartpërmendur, me të cilët Siraku në Shkrimin e Shenjtë krahason fytyrën e një peshkopi. Kur në rininë e tij shenjtori i Zotit filloi jetën e tij të virtytshme, të butë, të papërlyer, të virgjër, ai u bë si një yll mëngjesi, që ngrihej në lartësitë e një faltoreje, shkëlqente midis telasheve dhe fatkeqësive, si midis reve. Kur u ngjit në nderimin monastik, ai u shfaq si një hënë e plotë, që shkëlqente gjithë natën, sepse, duke qenë në lutje nga mbrëmja në mëngjes, nga lindja e hënës deri në perëndimin e saj, ai kaloi netë të tëra pa gjumë. Kur Zoti e ngriti në fronin ipeshkvnor, ai u bë si dielli, duke ndriçuar në Kishën e Zotit Më të Lartit. Por së pari, le të shohim se si u ngrit ky diell mendor në lartësitë e qiellit të kishës, në nderin, them unë, të peshkopit? Si u vendos kjo llambë në shandan? Si u vendos ky qytet në majë të malit? Në jetën e tij të shenjtë lexojmë se Cari i bekuar dhe kryepastori më i shenjtë All-Rus, duke dashur t'i jepte peshkopin e parë mbretërisë së sapopushtuar të Kazanit dhe duke imituar zakonin e lashtë apostolik, vendosi të zgjedhë me short më të denjën, në mënyrë që Vetë Zoti t'u tregojë një burrë. Për këtë, ata zgjodhën katër manastirë të denjë, shpirtërorë dhe të famshëm, mes të cilëve ishte edhe Shën Guri, dhe, duke shkruar posaçërisht secilin prej emrave të tyre, i vendosën në fron në kishën e shenjtë të katedrales së Fjetjes së Virgjëreshës së Bekuar. Pastaj, me këndimin e lutjeve, ata hoqën nga froni dy short, ndër të cilët një ishte Guria. Pastaj i vunë përsëri këto dy shorte në fron dhe, duke kënduar lutje, morën njërën prej tyre nga froni, mbi të cilën u shfaq përsëri emri i Murgut Guria. Atëherë Cari dhe Mitropoliti dhe e gjithë Katedralja e shenjtëruar dhe gjithë njerëzit u gëzuan dhe i dhanë lavdi Zotit dhe Zonjës Më të Pastër Theotokos që zgjodhën një njeri të shenjtë dhe të nderuar pas zemrave të tyre. Nga këtu shohim se si ndodhi ngjitja e Shën Gurit në peshkopi: ai nuk e kërkoi vetë, por ata e kërkuan; nuk zgjodhi veten, por u zgjodh nga Zoti; Ai nuk u ngjit vetë, por u ngrit pa dashur. Fjalët e apostujve u bënë të vërteta mbi të: “Dhe askush nuk e pranon këtë nder me dëshirën e tij, përveç atij që thirret nga Perëndia, si Aaroni” (Hebrenjve 5:4). Çfarë do të themi këtu? A nuk duhet ta quajmë Shën Gurin e Krishtit “të shkishëruar” nga disa persona të sotëm, të cilët, të pushtuar nga dashuria për pushtet dhe dashuria për lavdi, kërkojnë pushtet për veten e tyre, e konsiderojnë veten të denjë për një gradë të lartë, e zgjedhin veten, përpiqen të ngjiten në shkallë të panjohura, jo me short të pranuar nga duart e Perëndisë, por me hirin e marrë dhe madje të blerë nga një mijë Apostuj, si ai që thotë: shtetësia me shpenzime të mëdha” (Veprat 22:28). Shën Grigori i Nazianzit, kulmi i teologëve, ankohet për njerëz të tillë në eulogjinë e tij drejtuar Shën Vasilit, duke përmendur se si dikush e priste fronin ipeshkvnor të Cezaresë në Kapadoki jo me zgjedhjen e Zotit. Ai thotë si vijon: "Tani është e rrezikshme që ai rit, që konsiderohet më i shenjti në të gjithë krishterimin, të mos bëhet objekt talljeje mes nesh. Sepse disa e marrin nderin e presidencës jo aq me anë të virtytit, sa me anë të mashtrimit dhe lajkave, dhe jo më të mirët dhe më të denjët, por më të fortët ulen në frone. Ndërsa askush nuk mund ta quajë veten mjekun e të dytën për të njohur sëmundjen e parë dhe të dytin. për të përgatitur bojëra dhe për të bërë imazhe të ndryshme, - përkundrazi, ata që janë bërë me lehtësi presidentë nuk janë ata që kanë punuar, por, si të thuash, janë mbjellë dhe janë rritur së bashku me dinjitet, siç rrëfehet në fabulat poetike për gjigantët dhe një ditë i ngremë në shenjtore, duke i quajtur të mençur dhe të arsyeshëm ata që nuk janë të urtë për asgjë tjetër vendi qëndron me përulësi në pjesën më të ulët.” Por ndoshta dikush do të thotë se Apostulli Pal nuk i blasfemoi ata që dëshirojnë të bëhen peshkop, sepse thotë: “Nëse dikush dëshiron peshkopatë, dëshiron një vepër të mirë” (1 Tim. 3:1) - prandaj, dëshira për episkopatë nuk është një dëshirë e turpshme. Ai që flet kështu le t'i vërë veshin fjalëve të fundit të apostullit: "Ai dëshiron një vepër të mirë". Dëshiron vepra, jo pushtet; punë, jo nder; shqetësime, jo ngopje. Apostulli lavdëron dëshirën, sepse urdhri i priftërisë u vendos nga Zoti në tokë jo për paqe dhe kënaqësi, por që shenjtori të mbajë gjithmonë mundin më të madh, duke u kujdesur për shpëtimin e të gjithëve, jo për të mbledhur pasuri, por për të ushqyer të uriturit dhe për të veshur lakuriqët, sepse pasuria e Kishës është pronë e të varfërve. Duhet të jesh peshkop jo për t'u madhëruar dhe për t'u vetëvlerësuar, për t'u nderuar nga të gjithë, por për të treguar gjithmonë dhe pa hipokrizi imazhin e përulësisë së Krishtit, për të qenë kampion i së vërtetës, pa u ofenduar, pavarësisht nga fytyrat, për të qenë gjithmonë gati të japësh shpirtin për Krishtin dhe Kishën e Krishtit. Apostulli nuk blasfemonte ata që dëshironin të bëheshin peshkopë pikërisht sepse në ato kohë apostolike martirizimi pasonte episkopatinë, dhe si nga apostujt, ashtu edhe nga peshkopët, pak vdiqën me vdekje natyrale, por shumë vdiqën në martirizim. Sepse torturuesit e këqij kërkonin para së gjithash peshkopët dhe mësuesit e krishterë si prijës, prandaj, nëse dikush dëshironte episkopatë, dëshironte edhe martirizimin, turpërimin, pështymën, mbytjen dhe plagët, dhe jo lartësimin dhe nderimet krenare. Prandaj, në ato ditë, kushdo që donte një peshkopatë donte një vepër të mirë. Në ditët e sotme, ai që kërkon gradën episkopale duhet të ketë frikë se mos, duke marrë përsipër kujdesin për shpëtimin e të tjerëve, do t'i shkatërrojë shpirtin. Nuk është çudi që Shën Chrysostom thotë: "Unë dyshoj se ndonjë nga udhëheqësit mund të shpëtohet". Dhe më pas, i habitur nga ata që duan peshkopatë, ky mësues thotë: “Unë shoh ata që e kanë atë dhe përpiqen të marrin përsipër një barrë të tillë udhëheqjeje; Nëse ata që tërhiqen në episkopatë nga nevoja nuk kanë falje dhe justifikim kur nuk kujdesen dhe i bëjnë gjërat keq, atëherë ata që vetë përpiqen të privojnë veten e tyre një pozitë të tillë dhe aq më tepër janë të drejtë. falje Është me vend të kesh frikë dhe të dridhet si për shkak të ndërgjegjes ashtu edhe për shkak të barrës së autoritetit” (Diskursi 34 mbi Letrën drejtuar Hebrenjve, kapitulli 13). Kështu thotë Shën Krizostomi. Por le t'i drejtohemi peshkopit të zgjedhur nga Zoti, Shën Gurit. Shën Guri u shkishërua nga të tillë dëshirorë të episkopatës, “sikurse lindja është nga perëndimi” (Ps. 102:12) dhe dritat qiellore janë nga lugina tokësore. Kur erdhi në fronin e kopesë së tij të sapondriçuar, ai u bë me të vërtetë drita e atij vendi dhe më pas fjalët e Shkrimit dolën të vërteta: “Njerëzit që ecin në errësirë ​​do të shohin një dritë të madhe; mbi ata që jetojnë në tokën e hijes së vdekjes drita do të shkëlqejë” (Isa. 9:2). Sepse shenjtori i Krishtit shkëlqeu si imazh i një jete të virtytshme, sipas urdhrit apostolik: “Bëhu shembull për besimtarët në fjalë, në jetë, në dashuri, në shpirt, në besim, në pastërti” (1 Tim. 4:12). Ne, duke dëgjuar këto fjalë apostolike, mendojmë se peshkopi është urdhëruar të ketë jetë bashkë me fjalën dhe fjalën me jetë, sepse thuhet: “Bëhu shembull në fjalë dhe në jetë”. Me fjalë - për të mësuar, në jetë - për të treguar në praktikë atë që i mëson kopesë së tij. Nuk është mirë që peshkopi të mos ketë fjalë në gojë, të quhet mësues dhe të mos mësojë, të mbajë “burime” në mantelin e tij, por të mos nxjerrë burime mësimi nga buzët, të quhet bari dhe të mos u ofrojë kullota deleve të tij, të mbajë gradën e apostullit dhe të mos predikojë ungjillin apostolik. Për barinj të tillë Apostulli i Shenjtë Pal thotë: “Mjerë unë nëse nuk predikoj lajmin e mirë” (1 Kor. 9:16). Por është edhe më e hidhur që një peshkop të mos ketë një jetë të mirë, duke parë se cilët njerëz do të përfitonin prej tij. Sepse nëse një fjalë mësimore që buron nga buzët e një peshkopi mund të sjellë shumë përfitime, atëherë jeta e tij e mirë mund t'i sjellë edhe më shumë dobi të gjithëve, pasi zëri i veprave tingëllon më i fortë se zëri i fjalëve. Fjalën e dëgjojnë vetëm ata që janë të pranishëm, por vepra predikohet deri në skajet e tokës. Mbaje mjaltin e ëmbëlsisë në gjuhë, por nëse në zemër ke vrerin e dashurisë së mëkatit, fjala jote do të jetë e paefektshme, si bubullima pa shi në re. Çfarë dobie ka kjo bubullimë re, nëse nuk ka shi për të rënë mbi tokën e etur? Çfarë butësie ka për shpirtrat nga zëri i një mësuesi nëse nuk u sjell dobi nga vetë vepra? Ai që flet mirë dhe bën keq do të tundojë më shumë se sa do të mësojë dhe nga të gjithë do të dëgjojë shëmbëlltyrën: "Mjek, shëro veten" (Luka 4:23). Vetë Perëndia i thotë mëkatarit: "Pse predikon statutet e mia dhe e ruan besëlidhjen time në gojën tënde? Në fund të fundit, ti e urreve mësimin dhe i hodhët poshtë fjalët e mia" (Ps. 49:16-17). Prandaj, i takon një shenjtori të ketë fjalën dhe jetën së bashku, në mënyrë që të jetë një imazh i ndritshëm për ata që e shikojnë, si dielli që shkëlqen në qiell. Dielli ndriçon botën me rrezet e tij nga lartësitë qiellore dhe peshkopi ndriçon imazhin e tij të veprave të mira në kopenë e tij. Dhe ndërsa dielli shkëlqen nga qielli, duke ndriçuar ditën, të gjithë njerëzit janë duke punuar, të gjithë janë duke punuar në punën e tyre, por kur ai "e njeh perëndimin e tij" (Ps. 103:19), të gjithë drejtohen në gjumë dhe mosveprim. Në mënyrë të ngjashme këtu: përderisa peshkopi shfaqet në kënaqësinë e Zotit, jep shembull për tufën e tij, aq gjatë delet verbale, duke e parë atë, përpiqen të zbatojnë urdhërimet e Perëndisë. Nëse ai nuk shkëlqen me vetveten, e sidomos nëse errësohet me pakënaqësi ndaj Zotit dhe neglizhencë, atëherë kush nuk do ta lërë pas dore korrigjimin e tij! Sepse nëse, sipas thënies së Ungjillit, drita mund të bëhet errësirë ​​(shih Mat. 16:23), atëherë sa më shumë errësirë? Prandaj, Krizostomi thotë: “Sundimtari i çdo bote i takon të jetë më i ndrituri dhe të ketë një jetë të papërlyer, në mënyrë që të gjithë të shikojnë tek ai dhe të imitojnë jetën e tij” (Biseda 10 mbi Letrën drejtuar Timoteut, kapitulli 3). Shën Guri ishte një imazh i ndritshëm për tufën e tij, duke mësuar shumë me një fjalë mësimore të besonin në Krishtin, Zotin e Vërtetë dhe duke i ndriçuar ata me Pagëzimin e shenjtë, siç mësonin dhe ndriçonin dikur apostujt e shenjtë. Bariu i mirë e gjeti të humburin, e ktheu të humburin; mësuesi i ri, ena e zgjedhur, i ktheu dhitë në dele, që mbanin emrin e Krishtit përpara një populli jobesimtar. Dhe ai u bë me të vërtetë goja e apostujve, goja e Krishtit, sipas fjalëve të Zotit, që i thanë dikur profetit Jeremia: “Nëse nxjerr diçka të çmuar nga një i padenjë, do të jesh si goja ime” (Jer. 15:19). Vendi Hagar për ligësinë e tij ishte i padenjë për mëshirën e Zotit, por pas predikimit dhe mësimit dhe me lutjet e Shën Gurias tashmë është bërë i denjë dhe jo vetëm përpara njerëzve, por edhe përpara Zotit dhe Engjëjve të Tij, është shfaqur i denjë për devotshmërinë e tij. Duke hequr të çmuarin nga i padenjë, shenjtori ishte si goja e Zotit, nga e cila doli urdhërimi i Zotit, i ndritshëm, ndriçues i syve shpirtërorë (krh. Ps. 18,9) të popullit të Kazanit. Shenjtori i Zotit ishte një imazh i ndritshëm në jetën e tij, duke pasur një jetë të papërlyer, të ndarë nga morali i mëkatarëve dhe i aftë për t'u sjellë dobi të gjithëve. Dhe, edhe pse ky mësues nuk tha asgjë, me vetë kryerjen e veprave të mira ai kishte fuqinë të mësonte dhe t'i këshillonte ata që e shikonin, ashtu si krijesa qiellore na mëson në heshtje neve që jemi në tokë, sipas fjalës së Shkrimit: "Qiejtë shpallin lavdinë e Perëndisë dhe kupa qiellore shpall veprën e duarve të Tij18". A ka qielli një gojë, një gjuhë dhe një fyt? A na thonë? A thua ndonjë fjalë me zë para gjithë tokës? Jo. Ata na mësojnë vetëm nga lartësia, bukuria, shkëlqimi, ndriçuesit e tyre: dielli, hëna dhe yjet, duke ndriçuar të gjitha skajet e tokës, duke ndriçuar si mbi të keqen ashtu edhe të mirën, dhe jo me buzët dhe zërin e tyre. Pa fjalë ata na këshillojnë që të njohim Perëndinë, i cili krijoi gjithçka me urtësi (Ps. 103:24) dhe të dimë se sa e bukur, e pasur dhe e lavdishme është mbretëria e qiejve, e përgatitur për shenjtorët e shenjtë të Perëndisë. Prandaj Davidi thotë: “Kam gjetur mësim në të gjitha veprat e tua, kam mësuar nga veprat e duarve të tua” (Ps. 142:5). Le të shohim se si ai mësoi për veprat e duarve të Zotit? "Ndërsa shikoj, - thotë ai, - qiejt, veprat e gishtërinjve të tu, hënën dhe yjet që ke themeluar" (Ps. 8:4), - domethënë, duke parë qiellin, unë të njoh ty, Zotin e mrekullueshëm, Krijuesin e gjithçkaje. Kështu e mëson njeriun në heshtje qielli! Po kështu, një njeri i perëndishëm, i stolisur me vepra të mira, si qielli me ndriçues, mund t'i mësojë të tjerët pa predikim ose fjalë të larta, vetëm sipas mënyrës së jetës së tij. Ai që i ka të dyja, fjalën dhe veprat e mira, bëhet mësues i shkëlqyer. I tillë ishte pikërisht shenjtori i Krishtit Gurit, “një njeri i fortë në vepra dhe fjalë përpara Perëndisë dhe të gjithë njerëzve” (Luka 24:19). Dhe si mundi të mësojë, ndriçojë dhe ndriçojë kopenë që i është besuar me këto dy - fjalë dhe jetë! Pasi u bë shkaku i shpëtimit të shumë njerëzve, ai kënaqi jo vetëm luftëtarët e Kishës në tokë, duke i shtuar asaj kaq shumë shpirtra të konvertuar nga ligësia e hagarianëve, por edhe Kishën triumfuese në qiell. Sepse nëse “ka gëzim në qiell për një mëkatar që pendohet” (Luka 15:7), atëherë gëzimi më i madh dhe i papërshkrueshëm u soll në të gjitha gradat engjëllore dhe shpirtrat e të drejtëve mbi mëkatarët e panumërt që ishin në gabim dhe injorancë të Krishtit dhe u sollën në njohjen e së vërtetës dhe të pendimit me anë të dritës së shenjtë. Zoti, Shpërbluesi i Drejtë, duke parë një zell dhe kujdes të tillë të shenjtorit të Tij Shën Guria për shpirtrat e njerëzve, përgatiti për të “kurorën e drejtësisë, të cilën ai do ta japë atë ditë” (2 Tim. 4:8), ndërsa shpërbleu hierarkët e mëdhenj të lashtë. E tillë ishte jeta në tokë e Shën Gurisë, që shkëlqente nga veprat e mira: në rininë e saj ishte e butë dhe e pafajshme, në monastizëm ishte e nderuar, por në peshkopatë u shkishërua nga mëkatarët që zemëronin Zotin me mëkatet e vdekshme. Prandaj, le të themi për shenjtorin tashmë të famshëm të Krishtit Guria me fjalët e apostullit: "Ky duhet të jetë kryeprifti ynë: një shenjtor, i pafajshëm, i pafajshëm, i ndarë nga mëkatarët!" (Hebr. 7:26). Ti, o peshkop i Zotit, Shën Guri, që tani qëndron përpara Fronit të Krishtit në Kishën triumfuese, mos na harro neve që kremtojmë me dashuri kujtimin tënd të shenjtë, shiko nga lartësitë qiellore ligësinë tonë! Baba i mirë, shiko me mëshirë fëmijët e tu! Bari i mirë, mos e përçmo kopenë tënde që ke blerë për Perëndinë. Edhe pse shenjtëria juaj ju ndan nga mëkatarët, mos u ndani nga ne mëkatarët me mëshirën tuaj, qëndroni me ne përmes lutjeve tuaja drejtuar Zotit për ne. Shikoni qytetin në të cilin keni punuar shumë, shikoni njerëzit që ndriçohen nga ju dhe jini për të gjithë një ndihmës, ndërmjetës, mbrojtës, mbrojtës, furnizues dhe menaxher i jetës sonë! Ndërmjetësues i ngrohtë! Mos pushoni së luturi Zotin për ne, kërkoni paqe për botën, heshtje për mbretërinë e krishterë, fitore mbi armiqtë për Carin sovran dhe bekime të përkohshme dhe të përjetshme për të gjithë! Amen.