Поучение на память иже во святых отца нашего Гурия, Архиепископа Казанского, месяца октября, в 4 день

Сега, славејќи го најчесниот спомен на нашиот отец Гури, првиот архиепископ и просветител на земјата Казан, причесник на апостолскиот морал, кој апостолски се трудел за спасение на човечките души, достојно е да го пофалиме со следниве апостолски зборови, прочитани на Божествената Литургија во чест на нашите архиереи: „Колку не треба да биде вклучено во ова свештено, висок свештеник: непорочен, одвоен од грешниците“ (Евр. 7:26). Овие зборови некогаш ги кажал апостол Павле за Самиот Христос, „Големиот Првосвештеник кој минал низ небесата“ (Евр. 4,14), но сега се користат во Христовата Црква во деновите на сеќавањето на Неговите епископи. Зашто епископите се ликот на Христос на земјата, кои стануваат слични на Него не само по чин и моќ, туку и во животот, угодувајќи Му колку што може секој. И кога ги изговараме и дискутираме овие зборови во нашите умови, гледаме колку јасно го опишуваат целиот побожен живот на земјата на сега прославениот епископ Христов, Света Гурија, кој во себе го одразуваше Синот Божји, станувајќи учесник во Неговите страдања и станувајќи како Него во грижата за спасението на мнозина. Во нашиот сегашен духовен разговор, животот на свети Гуриј Христов - иако сето тоа од младост до старост, од чесно раѓање до блажена смрт беше навистина „свет, незамешан во зло, непорочен, одвоен од грешниците“ кои смртно го растажија Бога - за појасна идентификација на неговите доблести ќе го поделиме на три дела: во монаштвото и во световниот живот. И, според горенаведените апостолски зборови, ќе покажеме дека овој Христов светител во светот, уште пред да го прими монашкиот ред, „не бил вклучен во зло и непорочно“, во монаштвото „светци“ и во епископијата „одделени од грешниците“ и јасно ќе видиме дека со овие доблести тој се одразувал во Самиот Христос и вистинскиот Божји Син. „Прв дел“. За страдалничкиот живот на Свети Гури во светот Пред да го прифати преподобниот чин, односно монашкиот чин - зашто титулата „преподобен“ е соодветна за монасите - додека сè уште живеел во светот, свети Гури се открил дека „не е вклучен во зло, непорочен“. Постојат два вида добрина: едната кај бебињата, другата кај сопрузите. Добрината на бебињата не е доблест, туку природа, бидејќи по природа тие не можат да прават и не знаат никакво зло, како и доброто, додека добрината на луѓето кои знаат и можат да прават зло, но не го прават тоа, е голема доблест. Затоа, да ја оставиме во животот на свети Гури неговата инфантилна благост и да зборуваме за благоста на човекот, со која, како голема доблест, тој многу му угодил на Бога. Благоста има и други имиња во Светото писмо. Тоа се нарекува невиност и трпение. Нежноста на сопрузите се состои во тоа да не прават никакво зло, да не се лутат на никого и никого да не се лути. Да се ​​биде невин значи да не се биде виновен за никаков грев, ни свој или туѓ, и да не се достои за каква било казна. Простувањето се состои во тоа не само да не возвраќаме зло за зло, туку и да не се сеќаваме на навредата нанесена од некого, не само да не размислуваме за одмазда, туку и да му правиме добро на оној што ја нанел навредата. Затоа, добрината, невиноста и добрината се едно исто. Целомудрието се состои не само во тоа да не се создава нечистотија со грешно тело, туку и да не се сака валканиот грев во мислите и да се биде чист по душа и тело. И двете од овие доблести - добрината и невиноста - сочинуваат едно, како да се поврзани една со друга и со две имиња имаат иста моќ, зашто таму каде што има добрина, нема гревовна нечистотија. Свети Давид вели: „Кој е невин во рацете и чист во срцето, ќе добие благослов од Господа“ (Пс. 23,4–5). „Оној што е невин со рацете“, односно кој не допрел зло дело, тој е невин и во исто време чист, односно благ и непорочен. На небото се соединуваат благост и чесност, како што вели свети Јован Богослов: „Неизвалкани, го следат Јагнето“ (Отк. 14,4). Во побожниот живот на свети Гури читаме дека уште во младоста, кога служел во куќата на својот господар, покажувал добар морал, меѓу кои се издвојувале две: кроткоста и целомудрието. „По карактер“, пишува таму, „тој беше скромен, тивок и нежен; згора на тоа, го сакаше девствениот живот“. Значи, светителот го гледаме во младоста, благ и непорочен. Неговиот господар го направил градител на својата куќа, исто како што некогаш египетскиот командант Пентефриј го направил прекрасниот Јосиф. Неговите врсници и соборци му завидуваат, тајно и отворено се непријателат против него. Тој, знаејќи и гледајќи го нивното непријателство, не им се лути, не непријатели против нив и затоа не е злонамерен. Деновите на младоста ги минува во девствено целомудрие, незаведен меѓу толку световни искушенија, воопшто не оштетен меѓу толку опасности за душата, како крин меѓу трње, па затоа и непорочен. Злите непријатели подготвуваат жесток напад против него, клеветат невини, наводно тајно ја сквернавил постелата на својот господар, но во име на Бога со кроткост ја поднесува злобата на клеветниците, не возвраќа зло за зло и навреда за навреда и затоа не е злонамерен. Тој е чист од гревот предизвикан од клеветата, зашто ни во своите мисли не сакал лош грев и затоа е беспрекорен. Неразумниот господин, откако поверувал на неправедната клевета, без размислување, заповеда веднаш да го убијат, а невиниот млад човек е доведен како јагне на колење, без да направи никаква штета, без да ги разоткрие лошите лаги на своите клеветници и затоа не бил злонамерен. Разумниот син на господарот, откако го испитал и дознал дека е невин, го ослободил од смртта и затоа свети Гури се покажал дека е непорочен. Фрлен во мрачен затвор, тој нема злоба во срцето против оние што му направиле такво зло, и затоа не е злонамерен. Тој трпи блиски врски за неизвршен грев, и затоа е беспрекорен. Така, свети Гури во својата младост ги имал во себе и двете овие добродетели, благоста и целомудрието, обединети заедно. Воскликни, Света Црква, со смелост за овој епископ со апостолските зборови: „Нема во зло, безгрешна“. Со овие две доблести споени заедно, светителот Божји вистински го одразувал во себе природниот морал на Синот Божји, благ и непорочен, и толку многу Му угодил, поради што бил сакан од Него, до таа мера што станал како Него, за какви љубови, благи љубови нежни, непорочни, непорочни. Отецот Христов, свети Давид, укажувајќи им на следните генерации неговиот карактер каков што бил за време на неговото владеење, а нежноста ја нарекол примарна доблест, вели: „Одев во благоста на срцето мое среде куќата своја“ (Пс. 100, 2). За себе вели дека воопшто не ги сакал злите луѓе и ги гнаси: „Злобниот не го познавав, расипано срце не ми беше блиску, оној што тајно го клеветеше ближниот го избркав, со горделиво и незадоволно срце не јадев со него“ (Пс. 100, 4-5). Но, свети Давид! Кој ти беше пријател, кого сакаше, со кого комуницираше во пријателски односи? Давид одговара: „Благите и праведниците се приврзуваат за мене, а оние што одат по непорочниот пат ми служат“ (Пс. 24:21). Гледаме кој бил љубезен кон свети Давид: оној кој бил нежен и непорочен. Синот Давид, Христос нашиот Спасител, сега го зборува истото преку Светиот Дух во срцата на верниците: само оние кои се љубезни и праведни, оние кои се невини, оние кои одат по непорочниот пат, се прилепуваат за Мене, само нив ги сакам, со нив имам пријателско дружење, со оние кои се љубезни, со оние кои се непорочни. Тој им вели во Евангелието: „Вие сте Мои пријатели“ (Јован 15:14). На сличен начин, Спасителот за Света Гурија вели: „Мојот светител Гурија беше благ и праведен, непорочен и неизвалкан и затоа е Мој сакан пријател, приврзан кон Мене“. Ние, грешниците, земајќи оттука смелост, ќе Му речеме на Христа Господа: Господиру, Човекољубив! Ако ги сакаш оние кои не се злонамерни, тогаш зошто им дозволуваш да трпат тешки навреди и навреди на овој свет? Ако ги сакаш невините, зошто ги умножуваш раните на невините во овој живот? Пред да добиеме одговор на нашето смело прашање, да застанеме умствено во близина на мрачниот затвор на невиниот млад човек, свети Гурија, и со внатрешни очи да погледнеме на навредата што му е нанесена на благиот и на казната што му е нанесена на невиниот што не направил никаков грев. Ги гледаме тесните услови на Свети Гури во затворот, темнината на затворот, неподносливиот глад, бидејќи не му даваа човечка, туку животинска храна: фрлаа во еден сноп овес три дена и малку вода. Што можеме да кажеме за неговите други искуства на неволја во затворот, каде што не само што имаше недостиг од сè што е потребно, туку немаше ни слободен воздух за дишење, бидејќи беше затворен во длабок подземен ров и, како да се каже, беше жив закопан. Ваквите негови страдања траеја околу две години, а кога ќе ги земеме предвид, можеме само да се восхитиме на прекрасната Божја промисла за Свети Гурија - и за другите светци како него - што дозволува такви тешки навреди, несреќи, таги и долго страдање во сегашниот привремен живот на оние кои постојано се чуваат од секаков грев и се обидуваат да му угодат на својот Творец во сè. Меѓутоа, Соломон советува да не се чудиме од тоа, велејќи во Пословици: „Кого го сака Господ, тој го воспитува и помилува, како што му прави таткото на својот син“ (Изр. 3:12). Но, ако нема вина, зошто да го казниме? Ако не постои грев достоен за сурова казна, на каква казна е подложен благ, непорочен човек? Меѓутоа, Господ го казнува, го казнува затоа што го љуби; Ме сака за мојата добрина, за мојата невиност, како што вели Давид: „Ме прифати за мојата добрина“, односно ме сакаше. Еве го одговорот на прашањето зошто Господ дозволува разни несреќи за Своите избрани светци на овој свет! Затоа што ги сака, ги сака затоа што се како Него по трпеливост и страдање, по невиност и добрина. Љубезноста на секој Божји светец е како еден вид духовна, слаткозвучна музика со која се забавува Создателот, како што вели свети Јован Златоуст: „Ништо не му се допаѓа на Бога повеќе од луѓето да бидат љубезни или благи. слугите, кои неволјите ги поднесуваат со благодарни солзи, дозволуваат да му паднат многу несреќи и горчина, така што тој повеќе ќе Му трпи и ќе Му се заблагодари, затоа што љуби, и колку повеќе сака некого, толку повеќе сурови навреди дозволува, и колку повеќе навреда дозволува, толку повеќе го сака“ (Discourse, 4 Moralist, Philips 4, E. настава 14). Господ ги љубеше Своите ученици со најголема љубов, како што за тоа пишува саканиот Јован во своето Евангелие: „Ги љубеше Своите што беа во светот, ги возљуби до крај“ (Јован 13:1). Што прави Тој на својата сакана? Каква благодат е дадена на земјата? Не ги седнува на престоли на привремени почести десно и лево, не ги принесува со гозби и расипливи задоволства, не ги исполнува со световна радост и радост. Па што? Тој им нуди тага, оплакување, издржливост на неволји и срам, велејќи: „Вие ќе плачете и ќе плачете, а светот ќе се радува, вие ќе бидете тажни“ (Јован 16:20). Зошто Господ дозволува сето тоа да им се случи на Неговите сакани слуги? За појасно да им ја покаже Својата љубов, голема и бескрајна, во ликот на Јосиф, синот Јаковов, кој го означувал во античко време. Стариот закон Јосиф, издигнат од затвор на царскиот трон во Египет, кога неговите браќа дојдоа кај него и не го препознаа, сакајќи го својот полубрат Венијамин повеќе од кој било друг, како што вели Светото Писмо: „И Јосиф ги подигна очите и го виде својот брат Венијамин, синот на мајка му, и тој беше подготвен да заплаче, и тој влезе во собата таму“. 43, 29-30), - љубејќи се со својата толку голема љубов, заповеда да му стават чаша во вреќата, со која ги поздрави браќата: „Чашата“, рече тој, „стави ја во сребро во вреќата на најмладиот“ (1. Мој. 44, 2). За што? За привремено да го растажиш, наполни го со таги и липања и врати го од патот како заробеник. Управникот на Јосиф вели: „Кој ја има чашата, нека биде роб, господару мој“ (1. Мој. 44:9). Каква потреба и придобивка имало Јосиф да го втурне во таква тага младото момче Бенџамин и да го натера да пушти солзи? Таа потреба, таа придобивка, за да се утеши уште повеќе за него, враќајќи го кај себе, да му открие дека е негов полубрат, да го исполни со уште поголема радост и радост и, откако го направи учесник во неговите благослови, всушност да му покаже колку го сака. Размислувајќи за ова, свети Григориј Двоеслов вели: „Шолјата тајно се става во торбата на помладиот брат и се поставува прашањето за кражба. Се праќа управител да ги врати од патот, се врши ропство: „Кој ја има чашата, нека му биде роб на мојот господар“, а таа е во торбичката како помладиот, потоа помладиот. браќата го следат. О милосрдно мачење! О навреда на љубовта! Тој мачи затоа што е милостив! Навредува затоа што сака! (Разговор 21 за пророкот Езекиел). Нашиот Господ прави нешто слично на ова со Своите сакани слуги: во вреќата на нивниот привремен живот на земјата ја става чашата за која еднаш им рекол на своите ученици Јаков и Јован: „Можете ли да ја пиете чашата што ќе ја пијам Јас“ (Матеј 20:22), т.е. чаша со неволји, таги, чаша страдање. И тоа го прави за да ги плени во Својата љубов и да ги пороби во слатко ропство, за да може после сите овие горчливи неволји, таги и страдања уште повеќе да ги воодушеви, покажувајќи им ја својата голема и неискажлива љубов и утешувајќи ги со бескрајна радост, правејќи ги Свои сонаследници во Неговото вечно царство. Сега знаеме зошто Бог дозволил такви сурови несреќи и незаслужени навреди да паднат врз светиот, беспрекорен и благ Гури. Затоа што Бог го сакаше, како верен слуга на Господарот, кој со љубов го казнува својот слуга, како вистински син на Отецот, кој „го тепа синот што ќе го прими“ (Евр. 12,6), како Јосиф, кој, совладан од љубовта кон Венијамин, неговиот најблизок брат, привремено го растажува со чаша. Викај ни, свети Григорие, горенаведените зборови на твоето изненадување: „О, милосрдно мачење! О навреда на љубовта! Тој мачи затоа што е милостив! Навредува затоа што љуби! Обичај на земните владетели е да го почитуваат оној што го сакаат со чашата од која и самите пијат. Нашиот небесен Господ, Христос Спасителот, кој страда од чашата Својот, го прави истото страдајќи од чашата Својот. Гури, тајно вели во своето срце: „Можеш ли, мој сакан и верен слуга, да ја испиеш чашата што ја испив? Страдај невино, како што страдав јас, Безгрешниот!“ И Господ му ја дава таа чаша на Својот слуга, знаејќи дека тој со благодарност ќе ја прифати од Неговите раце, велејќи заедно со Јов: „Дали навистина да прифаќаме добро од Бога, но да не поднесуваме зло? (Јов 2:10). Христовиот страдалник ја зеде оваа чаша на страдање од раката Господова со љубов и слатко ја испи, вредно говорејќи со зборовите на апостолот: „Се радувам на слабости, на навреди, на потреби, на прогонства, на угнетувања заради Христа“ (2. Кор. 12,10). Тој пиеше со благодарност, затоа што, еден од неговите врсници, кој се приближи до затворскиот прозорец, го праша: „Како ви се допаѓа овде?“ - одговорил: „Благодарам на Бога и на Пречистата Богородица и на сите светии! Добро за мене! И кога на овој начин Му заблагодари на Бога за оваа чаша на своето страдање, неговата благодарност беше како убава музика пред ушите на Господа, а неговата молитва за оние што го навредиле беше како најслатка песна пред Христа Господа, со која се радуваше Он, Кој нè љуби. Така свети Гури, уште во светот, со невиност во неволјите и благост во страдањата, го одрази во себе Синот Божји, благ и непорочен, и Му угоди Нему, Христос, својот Бог. Но, време е да продолжиме со неговото почитување. „Втори дел“. За преподобноста на Свети Гуриј во монашкиот живот По двегодишен престој во затвор и по чудесното ослободување оттаму, свети Гури, откако го прими монашкиот чин, се покажа дека е монах таму. Зборот „преподобен“ доаѓа од зборот „сличен“: слично - пречесен. Еден иконописец, највешт во иконописот, ќе го наслика ликот на жив човек на табла повешто и послично од друг; и оваа слика на највештото мајсторство во споредба со втората ќе биде пречесно, односно најслична (наликува) на жив човек. А оние што ќе ги погледнат ќе речат дека второто е како живо лице, а првиот е почит. Сликата и подобието на Создателот Бог, односно човечката разумна душа, иако е исто кај сите луѓе, од кои секој има своја душа, зашто се вели: „Да создадеме човек по наш лик и подобие“ (1. Мој. 1:26), но сличноста на овој образ Божји не е зачуван на ист начин за сите. За оние кои се извалкале со многу гревови и беззаконија и не се обидуваат да се исчистат со покајание, образот Божји е помрачен, изобличен и сличноста на „оние кои се како безумни ѕверови“ (Пс. 48,13) е многу поинаква од подобиеноста на Бога. За оние кои внимателно се чувале од гревовната нечистотија и се труделе да станат слични и да му угодат на Бога со добри дела, духовната слика Божја е светла, убава и слична на нејзиниот Творец. Колку повеќе некој работи за да стане како Бог, толку посветла Божјата слика сјае во него и толку повеќе наликува на Бог неговата подобие. Световниот благочестив сопруг работи, трудејќи се максимално од своите способности, колку што може, да му угоди на својот Господар, живеејќи според природниот закон утврден од Бога во страв од Господа и одејќи по сите Негови заповеди беспрекорно, а во неговата душа Божјиот лик е сличен на Бога. Побожниот монах работи над природната мерка, со своите посни подвизи, неженет живот и зачувување на беспрекорната чистота, исполнувајќи ги законите над природните и секојдневно исцрпувајќи се себеси со разни мортификации, а во душата Божјиот лик повеќе личи на Бог отколку во душата на световниот човек. И затоа монахот се нарекува монах. Ние, зборувајќи за христовскиот живот на свети Гури, ќе речеме дека овој Божји светител, уште додека бил во светот, пред да се замонаши, бил како Христос Господ во своето незаслужено страдање, зашто, бидејќи не направил грев, бил мачен како грешник. Тој беше како Него, затоа што со Негова помош се покажа како благ и непорочен. Тој стана светец, односно повеќе како Него, во монаштвото со доброволно секојдневно самоумртвување во името на љубовта Христова, „секогаш носејќи“, според апостолот, „во телото смртта на Господа Исуса“ (2. Кор. 4,10). Божјиот светител пред сè неволно страдал од зли луѓе, а потоа се удостоил доброволно да страда од повеќе зли непријатели, „од злите духови на високите места“ (Ефес. 6:12), секогаш борејќи се против оние што му угодуваат на Бога и од телото, кое го сака она што е спротивно на духот (види Гал. 5:1). Тоа се домашните непријатели на човекот: светиот Божји светител почна да ги трпи нивните злоупотреби, трикови и постојана борба со нив кога се вознесе на крстот на монаштвото и го „распна телото со страстите и похотите“ (Гал. 5, 24), станувајќи сличен на својот слободно распнат Господ. Многумина од оние што Му угодуваат на Бога стануваат како Христос во смирението, љубезноста, кроткоста, милосрдието, неприказната љубов и другите доблести, извршени без многу труд. За каква работа има да се биде пријателски, милосрден, кроток, љубезен, смирен?! Каква работа е да не навредиш никого, како што Христос никого не навреди?! Каква работа е да не се убива, да не краде, да не се посакува туѓ имот (види 2. Мој. 20:1-17), да не се лаже, да не се суди и да се прават други слични добри дела преку кои блажените луѓе стануваат Христови?! Но, малкумина се слични на Христос во Неговото слободно страдање, во тешкото носење на крстот и во распнувањето. Апостол Павле, молејќи нè поттикнува: „Ве молам: угледајте се на мене, како што и јас се угледувам на Христос“ (1. Кор. 4, 16). Но, свети апостол! Кажи ни, на кој начин си како Христос, нашиот Господ? „Јас“, вели тој, „се споредувам со распнувањето: „Со Христа сум распнат“ (Гал. 2:19). Овде лежи сличноста на апостолот со Христа: во неговото распнување со Христос. Можеби некој ќе рече: „Не сме читале во животот на апостол Павле дека бил распнат на дрвото на крстот, како што бил распнат Христос“. Нека знае таквиот дека апостолот овде не зборува за материјален крст и распнување, туку за духовен, што е јасно од другите зборови на истиот апостол: „Светот е распнат за мене, а јас за светот“ (Гал. 6:14) - зашто да се биде распнат со светот значи да се биде распнат со Христос, а со светот да се биде распнат со Христос. Затоа, повторно да му речеме на апостолот: О вистинско Христово подобие! Вие не само што сте како Христос, вашиот Господ, во вашето духовно распнување, туку и повеќе како Него од другите! Зашто, кој беше распнат пред Него како тебе, кој „ги носеше белезите на Господ Исус во своето тело и го надополнуваше недостатокот на Христовите неволји во твоето тело“ (Гал. 6:17; Кол. 1:24)? Кој е толку мртов за светот како тебе, кој велиш: „Се откажав од сè и го сметам само за ѓубре, за да Го победам Христос“ (Фил. 3:8)? Упатувајќи ги нашите зборови овде до нашиот свет и преподобен отец Гури, би било потребно, пред сè, внимателно да размислиме и протолкуваме што е тоа духовно распнување? Но, за да не го зголемиме разговорот и да не го скратиме времето, само накратко ќе кажеме дека духовното распнување е секојдневна смрт со која духовниот човек умира за светот и неговото „тело, кое сака спротивно на духот“ (Гал. 5, 17), и за сите демонски искушенија. Нашиот преподобен отец Гури, за појасно да го одрази во себе ликот на распнатиот Христос, да Му се поклони, го зеде крстот на монаштвото и го носеше на себе, секојдневно распнувајќи на него и умирајќи, според зборовите на псалмистот: „За тебе нè убиваат цел ден“ (Пс. 43:2). Постојат два вида смрт: природна и духовна. Природната смрт е пропишана за секого, како што вели Светото Писмо: „На луѓето им е определено да умрат еднаш“ (Евр. 9,27), а духовната смрт е само за оние што сакаат, зашто Господ вели: „Ако некој сака да тргне по Мене, нека се одрече од себе и нека го земе својот крст“ (Марко 8,34). Не присилува никого, туку вели: „Кој сака“. Но, гледаме дека другите се соочуваат со само една природна смрт, но преподобниот Христов светител се соочува со двојна смрт: прво духовна, а потоа природна. Некој добро рекол кога разговарал за воскресението на Лазар: „Христос го вратил Лазар во живот, така што човекот што ќе се роди еднаш во светот, ќе научи да умре двапати“. Зашто природната смрт не може да биде добра и чесна пред Бога, освен ако не ѝ претходи духовна смрт. Никој не може да добие вечен живот после смртта, освен ако не се навикне да умре пред смртта. Мојсеј го напуштил Египет со народот на Израел на патувањето што води до ветената земја, не порано од кога биле убиени првородените на Египет (види Излез 13:15). Слично на тоа, човек нема да влезе во вечниот живот ако најпрво не ги убие грешните похоти во себе со смрт. Блажен е оној кој научил да умре за гревот пред смртта, а пред да биде погребан во гробот, ќе ги закопа своите страсти во своето изумрено тело. Монахот Гури умира од ваква смрт секој ден. Прво, тој беше распнат на светот, отфрлајќи го него и сите негови привлечности, не барајќи богатство, не барајќи слава, не грижејќи се за работите на овој живот (види 2. Тим. 2:14), не фаќајќи се со привремени слатки. А кога светот заедно со ѓаволот се обидувал да го симне од крстот со своите заведувања, секогаш го наоѓал мртов и бесчувствителен. Ако некогаш понудил злато, го припишувал на мочуриште; дали ја покажал убавината на некое лице, тој гледал на него како „насликан гроб, кој однадвор изгледа прекрасен, а внатре е полн со коски на мртвите и секаква нечистотија“ (Матеј 23:27); без разлика дали нешто друго суетно му се прикажало на неговото видение, тој „ги свртел очите за да не види суета“ (види Пс. 119:37). И како што секој се гнаси од мртвото нешто што го јаде црви, така и монахот го презре овој свет, зашто тој е мртов и не дава надеж за вечен живот, а нас секогаш нè јадат црвите на секојдневните грижи, суета и грижи. Така, бидејќи не успеа во ништо, овој свет се оддалечи од него. Ако некогаш светиот Божји светител бил пофален за неговиот добродетелен живот во монашки подвизи и посни подвизи, тој ја прифатил таквата пофалба како срам за себе. Ако бил обесчестен, тој го прифаќал обесчестувањето за голема пофалба, добро сеќавајќи се на поуката на монахот Макариј од Египет, кој, како одговор на прашањето на еден брат кој дошол кај него во манастирот: „Кажи ми, учителе, како да се спасам?“ - тој одговори: „Оди на гробишта и клевети ги мртвите! Братот отишол и ги проколнал, фрлал камења по гробовите, а потоа се вратил кај старецот и му кажал. „Што ти кажаа мртвите? - прашал старецот. „Ништо“, одговори тој. А старецот му рече: „Оди сега и пофали ги“. Братот отиде и почна да им угодува на мртвите со пофалби, велејќи: „Вие сте светци, вие сте апостоли, вие сте пророци, вие сте почит! Потоа, враќајќи се кај старецот, тој раскажа како ги пофалил. Старецот повторно прашал: „Што ти одговорија? „Ништо“, одговори братот. Тогаш старецот му рекол: „Гледаш: дали ги клеветеше или ги пофали, тие ништо не ти одговорија. Па ти, ако сакаш да се спасиш, биди како мртовец, не лути се кога те обесчестуваат како мртов, не се гордеј кога те фалат и тогаш ќе се спасиш“. Свети Гури на секој можен начин го сочувал овој лик на вистинското монаштво, не се гордеел кога го фалеле, не се лутел кога го хулеле; беше како мртов човек. Монахот умрел и за своето тело, односно телесните похоти, распнувајќи ги со разни мортификации, како што вели апостолот: „Но оние што се Христови, го распнаа телото со страстите и похотите“ (Гал. 5, 24). Телото е близок, домашен непријател на човекот, кој дејствува и живее во истиот храм на човечки состав со духот, и затоа е редно секој час да се чуваме од овој непријател. Ова е силен непријател, поразен од малкумина и освојувач на многумина, понекогаш победувајќи дури и светци. Свети Кипријан жали за оние кои преку телесните страсти паднале од голема светост во длабочините на гревот. Зашто во негово време, кога започна гонењето на христијаните од идолопоклониците, некои од верните, кои најпрвин смело го исповедаа Христовото име и претрпеа многу маки подоцна, кога беа ослободени, се посрамотија со телесен пад и своите тела, кои претходно беа храмови на Светиот Дух, ги направија храмови на грешната телесна волуптуност. Таков моќен непријател е нашето тело! Ова е досаден непријател, бидејќи постојано напаѓа, постојано се бори и секогаш обидувајќи се да победи, огорчува. Добро рекол старецот испратен од Бога кај света Ефросина: „Ако можеш да ја поднесеш телесната тага, остави се и бегај од овој свет, како Израел од ропството на фараонот“ (Спомен 25 септември). Овие зборови се вредни за разгледување: „ако можеш да ја поднесеш телесната тага“. Таму каде што телото доминира и духот му служи на телото, во овој живот не може да има тага на телото; тоа може да биде само во идната Геена. А онаму каде што духот се обидува да доминира над телото, таму е секојдневна тага, војување, борба со спротивставеното тело, борба со помош на природни или грешни привлечност предизвикани од искушувачот. И навистина, тој монах кој може да ја поднесе телесната тага, овој тежок товар за нашиот дух, е како гнил труп за жив човек. Во приказните се спомнува извесен мачител, тиренски крал по име Мезентиј, кој ги мачел заробениците на овој начин: телата на мртвите ги врзувал за живи луѓе, ставајќи ги лице в лице, раце в раце, нозе до нозе; а живите ги носеа мртвите додека не изгние и го уби со својата смрдеа. Колку е големо таквото мачење! Слично е и комонвелтот, или силната заедница на соживот помеѓу нашето тело и дух. Телото што сака грев, кое секогаш сака лоши задоволства, е како смрдлив труп: „Моите рани станаа смрдливи и скапани поради моето лудило“, вели Давид (Пс. 37:6). Духот, обидувајќи се да му угоди на Бога, е како жив човек кој се стреми кон вечен живот. Колку е тешко за жив човек да носи леш врзан за него! Колку е тешко духот да ги поднесе, односно да ги поднесе грешните похоти! Апостолот не залудно вели: „Јас сум сиромав човек, кој ќе ме избави од ова тело на смртта?“ (Рим. 7, 24) Навистина, храбар е подвижникот што може непречено да ја поднесе телесната тага. Оние кои сакаат да го разберат монаштвото на нашиот преподобен отец Гурија, не треба во реалноста да ги испитуваат неговите посни подвизи, дење-ноќните молитви и разните телесни ужаси, кои светителот ги извршувал тајно, во затворена ќелија, само пред очите на Сезнајниот Бог. Нека ја созерцува својата сечесна реликвија и, гледајќи ги неговите нераспадливи мошти што течат миро, нека сфати дека тој навистина бил совршен монах кој знаел трпеливо да ја поднесува телесната тага, кој го победил овој домашен непријател, силен и жесток мачител, поробувајќи го телото на духот. Зашто, што значи нераспадливоста на неговите чесни мошти, ако не дека тој ја сочувал својата девствена чистота во текот на целиот свој живот? На што укажува исцелителната миро што тече од неговите мошти, ако не дека пролеал многу пот, работејќи и обидувајќи се да го победи силниот непријател и да го убие со сите негови похоти? Навистина, овој подвижник можеше да каже за себе со зборовите на апостолот: „Јас не се борам само за да го тепам воздухот, туку го покорувам и го поробувам своето тело“ (1. Кор. 9, 26-27). Затоа, „Господ не дозволи Својот преподобен да види распадливост“ (Пс. 15:10). Зашто, кому му е дадена од Бога нераспадливоста на моштите, ако не на оној што го поминал својот живот во беспрекорна девственост? Кому му се дава чудесното излевање на мирот, ако не на подвижникот кој ги извршува своите подвизи со пот на веѓата? И, без сомнение, за монахот Гурија може да се каже дека колку исцелително миро течело од неговите чесни мошти, исто толку пот излеал во овој привремен живот пред Бога, борејќи се да ја зачува својата духовна и физичка чистота и постојано умртвувајќи се, затоа неговиот живот бил секојдневен маченички маченик, а секоја капка негова крв била како капка крв пред Бога како маченик. Зашто, потта на трудољубив, кој секојдневно го умртвува своето тело заради љубовта Христова, и крвта на маченикот кој умира во истиот час, имаат еднакво достоинство, бидејќи од Бога добиваат еднаква благодат и исцелителна моќ. Ако исцеление даваат моштите на светите маченици кои ја пролеале својата крв за Христа, тогаш исцелување даваат и моштите на светиите, кои иако не ја пролеале крвта за името Христово, сепак прават чуда, како мачениците, зашто пролеале голем дел од својата пот угодувајќи му на Христа. Не е чудно што со рацете на Павлов се правеа чуда, се даваа исцеленија, зашто тие страдаа повеќе од еднаш за Христа, беа врзани и тепани, но изненадува тоа што марамчињата и појасите на Павлов, кои не страдаа во ништо (за тоа дали можат да страдаат бездушни предмети?), ги направија истите чудотворни дејства како и самите раце на Пав. Дела на апостолите за ова вели: „На болните им ставаа марамчиња и престилки од телата свои, и нивните болести престануваа и зли духови излегуваа од нив“ (Дела 19:12). И потта на Павлов, што тече за време на породувањето, и неговата крв, пролеана во страдањата, имаат подеднакво чудотворна моќ. Вие, капки свети пот, не сте помалку чесни од капки маченичка крв! А твоите излевања на пот, свештено оче Гурие, секојдневен маченик Христов, не се најмалку во Божјите очи! Ние веруваме дека вие му угодивте на Бога со вашите подвизи како што правеа светите маченици со вашите страдања. За тоа сведочи изворот на твојот мир, како некогаш во Солун со великомаченикот Димитриј Миротоник (26 октомври). Со вашиот тек на мирот, во тебе е јасно впишан лик и подобие на Него, чие име се нарекува „излеано миро“ (види Песна 1:2), најслаткиот, велам, Исус, зашто си го следел „за мирисот на Неговиот мир“ (Исто.). Значи, почитта на свети Гурија е јасно видлива во неговото монаштво, кога тој, распнат на својот духовен крст за светот и за сите похоти, беше распнат со Христа и ги победи сите непријателски лукавства, станувајќи мртов и неефикасен за гревот и жив за Бога, говорејќи со зборовите на апостолот: „И јас не живеам веќе јас, туку јас 2.“2. „Трет дел“. За епископијата Свети Гури Кога Бог му се поклони на блажениот христијански цар да го освои царството Казан, помрачено од сараценското зло, и сакаше да „испрати работници во Неговата жетва“ (Лука 10:2), Тој со ждрепка го избра својот светител Гурија за оваа работа, за да оди и да вроди со плод и го постави во новиот град Казан за епископ. Тогаш свети Гури, како светилка извадена од под грмушката на неговите тајни божествени задоволства и ставена на свеќник, почна да свети со сите добри дела и веќе јасно се покажуваше „одделен од грешниците“ (Евр. 7:26), како Спасителот, Кој, откако ги понесе нашите гревови како „Агнецот Божји, кој го одзема гревот на светот“1:29 гревот, според Светото Писмо: „Тој не направи грев, ниту се најде измама во устата Негова“ (1. Пет. 2:22). Рангот на епископ е спореден во Божественото Писмо со небесните тела. Така, Сирах за епископот на Стариот Закон Симон вели: „Како утринска ѕвезда меѓу облаците, како полна месечина, како сонце што свети над храмот на Севишниот“ (Сир. 50:6–7). За новоблажените епископи Самиот Господ во Евангелието вели: „Вие сте светлината на светот“ (како небесните тела што го осветлуваат светот), „така вашата светлина нека свети пред луѓето“ (Матеј 5, 14, 16). Црквата Христова на земјата е како небото, бидејќи како што Бог живее на небото, опкружен со ангели, така и Тој живее на земјата во Својата Црква, прославен од луѓето, како што вели Давид: „Господ е во Својот свет храм, Бог е сред Својот народ, слава Нему во Црквата на преподобните“ (Пс. 10:1, 1). И како што небото се украсува и свети со своите светилишта, така и Црквата свети со своите светилишта - нејзините пастири и учители, од кои едни светат како ѕвезди, други како месечина, а други како сонце, секој според својот чин, чест и титула и според своето совршенство во добродетелен живот и духовна мудрост. Небесните светилишта, поставени на неизмерна височина од Божјиот дом, се далеку од земјата, а епископите заземаат не ниско, туку највисоко место на црковното небо, бидејќи се слики на Синот Божји и многу се разликуваат од нивните потчинети по светост и моќ. Зашто оние со кои владее епископ се овци, а епископот е овчар. Тоа се деца, и тој е татко, тоа се студенти, и тој е учител, тоа се луѓе, и тој е Ангел во неговиот чист и свет живот. Небесните светилници се како очите на небото, гледаат во секого, сјаат подеднакво и за доброто и за злото (сп. Мат. 5,45), а епископите се исто така како очите на црквата, будно и будно гледаат во стадото што им е доверено, гледајќи ги потребите и слабостите на секого, и подеднакво се грижат за доброто и за злото на секого. Зашто тие, според зборовите на апостолот, „се грижат за душите“ на луѓето „како оние што се должни да дадат сметка“ (Евр. 13:17). Небесните тела, иако многу големи, за секое од нив не само што се еднакви по големина, туку и ја надминуваат земјата, меѓутоа, поради големата оддалеченост, на нашите очи изгледаат мали. На ист начин, лицата на свештенството во очите на гордите мирјани, кои се далеку од тоа да му угодат на Бога, изгледаат мали и не им се припишуваат на ништо, иако многу од нив се големи пред Бога и светот е недостоен за нив. Небесните тела, кога ќе ги погледнеме, како да стојат на едно место, додека во нивниот неразбирлив тек се движат дење и ноќе и за дваесет и четири часа го обиколуваат целиот голем круг на небото и не се уморуваат. Исто така, црковните пастири, кои непрестајно и непоколебливо работат во својот повик, мора да го следат патот што им е утврден со Законот Божји, според зборовите на Псалмистот: „Одев по патот на Твоите заповеди, кога ми го прошири срцето“ (Пс. 119:32) - и како оние за кои пророкот ќе им се довери на Господа: сила: ќе се качат со крилја како орли, ќе течат и нема да се уморат“ (Иса. 40:31). Небесните тела светат на жителите на земјата и ги загреваат. На ист начин, епископската функција е да блесне со своите добри дела и да ги стопли сите со љубов. И како што светлината на небесните тела, која минува низ лошите места на земјата, не се сквернави, така и епископот исцелител, кој ги врзува и решава човечките гревови, кој ги носи немоќите на слабите, мора внимателно да се чува од грешно оштетување, за додека ги лекува чиревите и гноењето на другите, да не се повредува себеси, да не се обесхрабрува себеси, да не се обесхрабрува себеси, и не скршнува од правиот пат, проповедајќи им на другите, не станувај безвредни самиот. Одржувајќи се себеси чист од грешните пророци, тој навистина се „одвојува од грешниците“, иако живее на земјата заедно со грешниците, како зраците на небесните тела кои минуваат низ земните нечистотии и не се извалкани ни најмалку. Таква била епископијата на сега прославениот голем божји светец Гурија, првиот казански архиепископ, кој, иако живеел меѓу грешниците, доаѓајќи во новопросветлената земја, не се причестил со нивните гревови, туку ги исчистил, измивајќи ги злите со светото Крштение, исто како што Христос, нашиот Господ, дојде да ги спаси грешниците со нив: но Самиот бил „одделен од грешниците“ и, измивајќи ја нечистотијата на злите, Самиот останал непорочен. И тогаш Христовиот светител беше во земјата Казан како светлина, светкаше во темнината и не се затемни од темнината, како што вели Светото писмо: „И темнината не Го опфати“ (Јован 1:5). Христовиот светител во својот живот бил како гореспоменатите небесни светилници, на кои Сирах во Светото Писмо го споредува лицето на епископот. Кога во младоста Божјиот светител го започна својот добродетелен, благ, непорочен, девствен живот, тој стана како утринска ѕвезда, која се издигнува до височините на светилиштето, свети меѓу неволјите и несреќите, како меѓу облаците. Кога се вознесе на монашкото поклонение, се покажа како полна месечина, која свети цела ноќ, зашто, во молитва од вечер до утро, од изгревањето на месечината до нејзиното заоѓање, минуваше цели ноќи без сон. Кога Бог го воздигна на епископскиот престол, тој стана како сонце, свети во црквата на Севишниот Бог. Но, прво, да видиме како ова умствено сонце изгреа до височините на црковното небо, до честа, велам, на владиката? Како беше поставена оваа светилка на свеќникот? Како овој град се постави на врвот на планината? Во својот свет живот читаме дека блажениот цар и најсветиот серуски архипастир, сакајќи да му го даде првиот епископ на новоосвоеното Казанско царство и имитирајќи го древниот апостолски обичај, решил со ждрепка да го избере најдостојниот, за Самиот Бог да им покаже маж. За ова, тие избраа четворица достојни, духовни и познати монашки мажи, меѓу кои беше и свети Гури, и, откако посебно го напишаа секое од нивните имиња, ги поставија на престолот во светата голема катедрална црква Успение на Пресвета Богородица. Потоа со пеење молитви од престолот зеле два ждрепка, меѓу кои и Гурија. Потоа повторно ги ставија овие два жрепка на престолот и, пеејќи молитви, зедоа една од нив од престолот, на која повторно се појави името на монахот Гурија. Тогаш царот и митрополитот и целата осветена катедрала и сиот народ се радуваа и Му оддадоа слава на Бога и на Пречистата Богородица Богородица што избраа свет и преподобен човек по нивните срца. Оттука гледаме како се случило вознесувањето на Свети Гури во епископијата: тој самиот не го барал, туку тие го барале; не се избрал себеси, туку бил избран од Бога; Тој не се искачи сам, туку беше издигнат без да сака. На него се исполнија зборовите на апостолите: „Никој не ја прифаќа оваа чест сам по себе, освен оној што е повикан од Бога, како Арон“ (Евр. 5:4). Што ќе кажеме овде? Зарем не го нарекуваме свети Гуриј Христов „откачен“ од некои денешни личности кои, поразени од љубовта кон моќта и љубовта кон славата, бараат моќ за себе, се сметаат себеси за достојни за висок ранг, се избираат себеси, се обидуваат да се искачат до непознати степени, не со ждрепка прифатена од Божјите раце, туку со благодатта што ја добија, па дури и ја купија од илјада луѓе, како што вели Апостолот: државјанство на голем трошок“ (Дела 22:28). Свети Григориј Назијанзиски, врвот на теолозите, се жали на таквите луѓе во своето пофално слово до Свети Василиј, спомнувајќи како некој го очекувал епископскиот престол на Цезареја во Кападокија не со изборот на Бога. Тој го вели следново: „Опасно е сега тој обред, кој се смета за најсвет во целото христијанство, да не стане предмет на потсмев меѓу нас. Зашто некои ја добиваат честа на претседателството не толку преку доблест, колку преку измама и ласкање, и не најдобриот и најдостојниот, туку најсилниот седнува на престолите. да подготвуваме бои и да правиме разни слики, - напротив, оние кои лесно станале претседатели не се оние што работеле, туку, како што рече, достоинствено сееле и пораснале заедно, како што е раскажано во поетските басни за џинови, а еден ден ги воздигнуваме до светост, нарекувајќи ги мудри и разумни оние што не се мудри во ништо друго местото стои понизно на најниското“. Но, можеби некој ќе рече дека апостол Павле не ги хули оние кои сакаат да станат епископ, бидејќи вели: „Ако некој сака епископство, сака добро дело“ (1. Тим. 3:1) - затоа, желбата за епископство не е срамна желба. Оној што зборува вака, нека ги послуша последните зборови на апостолот: „Тој сака добро дело“. Сака дела, а не моќ; труд, а не чест; грижи, а не заситеност. Апостолот ја велича желбата, зашто редот на свештенството го воспоставил Господ на земјата не за мир и задоволство, туку за светителот секогаш да ги поднесува најголемите трудови, грижејќи се за спасението на сите, не за собирање богатство, туку за хранење на гладните и облекување на голи, зашто имотот на Црквата е сопственост на сиромашните. Потребно е да си епископ не за да те величаат и самобитни, сите да те почитуваат, туку за секогаш и нелицемерно да го покажуваш образот на Христовата смирение, да бидеш поборник на вистината, без да се навредуваш, без разлика на лицата, секогаш да бидеш подготвен да ја положиш својата душа за Христа и за Црквата Христова. Апостолот не ги хули оние што сакаа да станат епископи токму затоа што во тие апостолски времиња мачеништвото следеше епископството, а и од апостолите и од епископите малкумина умреа од природна смрт, но многумина умреа во мачеништво. Зашто злобните мачители најнапред барале епископи и христијански учители за водачи, па затоа, ако некој сакал епископство, сакал и мачеништво, сакал срам, плукање, давење и рани, а не горделиво воздигнување и почести. Затоа, во тие денови, кој сакал епископија сакал добро дело. Во денешно време, оној што бара епископски чин, мора да се плаши дека, земајќи ја на себе грижата за спасението на другите, ќе ја уништи својата душа. Не е ни чудо што свети Златоуст вели: „Се сомневам дека некој од водачите може да се спаси“. И тогаш, изненаден од оние што го сакаат епископството, овој учител вели: „Ги гледам оние што го имаат и се трудат да преземат таков товар на раководството; ако оние што се привлечени кон епископијата од потреба немаат прошка и оправдување кога не се грижат и ги прават работите лошо, тогаш оние што самите се трудат да добијат таков чин, а уште повеќе се оправдуваат. Простување Добро е да се плашиме и трепериме и од совест и од товарот на авторитетот“ (Разговор 34 за Посланието до Евреите, поглавје 13). Така вели свети Златоуст. Но, да се обратиме кон епископот избран од Бога, Свети Гури. Свети Гури беше екскомунициран од таквите желби на епископијата, „како што е истокот од запад“ (Пс. 102,12), а небесните светла се од земната долина. Кога дојде на престолот на своето новопросветлено стадо, тој навистина стана светлина на таа земја, а потоа се исполнија зборовите на Светото писмо: „Народот што оди во темнина ќе види голема светлина; на оние што живеат во земјата на сенката на смртта светлината ќе свети“ (Иса. 9:2). Зашто светителот Христов заблеска како образ на добродетелен живот, според апостолската заповед: „Бидете им пример на верните во слово, во животот, во љубовта, во духот, во верата, во чистотата“ (1. Тим. 4,12). Ние, слушајќи ги овие апостолски зборови, мислиме дека на епископот му е заповедано да има живот заедно со зборот и зборот со живот, зашто е речено: „Биди пример во зборот и животот“. Со зборови - да учи, во животот - да го покаже на дело она што го учи на своето стадо. Не е добро епископот да нема зборови во устата, да се нарекува учител и да не поучува, да носи „извори“ на облеката, но од усните да не исфрла извори на учење, да се нарекува пастир и да не принесува пасишта на своите овци, да носи чин апостол и да не проповеда апостолско евангелие. За таквите пастири светиот апостол Павле вели: „Тешко мене ако не ја проповедам добрата вест“ (1. Кор. 9, 16). Но, уште погорко е владиката да нема добар живот, гледајќи кои луѓе би имале корист од него. Зашто, ако поучниот збор што произлегува од усните на епископот може да донесе многу корист, тогаш неговиот добар живот може да донесе уште поголема корист за секого, бидејќи гласот на делата звучи посилно од гласот на зборовите. Зборот го слушаат само присутните, но делото се проповеда до крајот на земјата. Да го носиш медот на сладоста на јазикот, но ако ја имаш жолчката на љубовта кон гревот во твоето срце, твојот збор ќе биде неефикасен, како гром без дожд во облаците. Каква корист има овој облак гром ако нема дожд да падне на жедната земја? Каква нежност има за душите од гласот на учителот ако тоа не им носи корист од самото дело? Оној што зборува добро и прави зло, повеќе ќе искушува отколку што ќе поучува, а од сите ќе ја слушне параболата: „Лекар, исцели се себеси“ (Лука 4:23). Самиот Бог му вели на грешникот: „Зошто ги проповедаш Моите наредби и го пазиш Мојот завет во својата уста? Затоа, на светецот му доликува да има и збор и живот заедно, за да биде светла слика за оние што го гледаат, како сонцето што сјае на небото. Сонцето го осветлува светот со своите зраци од небесните височини, а епископот го осветлува својот лик на добри дела на своето стадо. И додека сонцето сјае од небото, го осветлува денот, сите луѓе работат, секој работи на својата работа, но кога тоа „го знае својот запад“ (Пс. 103:19), сите се упатени на спиење и неработење. На сличен начин и овде: се додека епископот се манифестира во угодување на Бога, дава пример за своето стадо, толку долго говорните овци, гледајќи во него, се трудат да ги извршуваат Божјите заповеди. Ако не свети со себе, а особено ако се помрачи од негодување кон Бога и небрежност, тогаш кој нема да го запостави неговото исправување! Зашто, ако, според евангелската поговорка, светлината може да стане темнина (види Мт. 16:23), тогаш колку повеќе темнина? Затоа, Златоуст вели: „На владетелот на секој свет му прилега да биде најсветлиот и да има непорочен живот, за секој да може да гледа кон него и да го имитира неговиот живот“ (Разговор 10 за Посланието до Тимотеј, поглавје 3). Свети Гури беше светла слика за своето стадо, учејќи мнозина со поучно слово да веруваат во Христа, Вистинскиот Бог и ги просветли со светото Крштение, како што некогаш поучуваа и просветуваа светите апостоли. Добриот пастир го најде изгубениот, го преобрати изгубениот; новиот учител, избраниот сад, ги претвори козите во овци, кои го носеа името Христово пред неверниот народ. И тој навистина стана устата на апостолите, устата Христова, според зборовите Божји, еднаш кажани на пророкот Еремија: „Ако од недостоен извлечеш нешто скапоцено, ќе бидеш како мојата уста“ (Ерем. 15,19). За својата злоба, хагарската земја беше недостојна за Божја милост, но по проповедањето и поучувањето и преку молитвите на свети Гурија сега се удостои и не само пред луѓето, туку и пред Бога и Неговите ангели, се покажа достојна за својата побожност. Отстранувајќи го драгоценото од недостојното, светителот беше како устата Божја, од која излезе заповедта Господова, светла, просветлувајќи ги духовните очи (сп. Пс. 18, 9) на жителите на Казан. Божјиот светител беше светла слика во својот живот, имајќи беспрекорен живот, одвоен од моралот на грешниците и способен да им користи на сите. И иако овој учител не кажа ништо, со самото правење добри дела имаше моќ да ги поучува и опоменува оние што го гледаа, исто како што небесното суштество молчешкум не учи нас што сме на земјата, според словото на Светото Писмо: „Небесата ја објавуваат славата Божја, а сводот го објавува делото на Неговите раце18. Дали рајот има уста, јазик и грло? Дали ни кажуваат? Дали некој збор се зборува гласно пред целата земја? Не. Тие нè учат само со нивната висина, убавина, раскош, нивните светлини: сонцето, месечината и ѕвездите, ги осветлуваат сите краеви на земјата, сјаат и на злото и на доброто, а не со нивните усни и глас. Без зборови нè опоменуваат за да го запознаеме Бога, Кој создал сè со мудрост (Пс. 103, 24) и да знаеме колку е убаво, богато и славно царството небесно, подготвено за светите Божји светци. Затоа Давид вели: „Најдов поука во сите Твои дела, научив од делата на твоите раце“ (Пс. 142:5). Ајде да видиме како научил за делата на Господовите раце? „Додека гледам“, вели тој, „во небесата, делата на Твоите прсти, месечината и ѕвездите што си ги основал“ (Пс. 8,4), односно гледајќи во небото, Те препознавам Тебе, чудесен Бог, Создател на сè. Еве како рајот тивко го учи човекот! Исто така, побожниот човек, украсен со добри дела, како небото со светилници, може да ги поучува другите без проповед или возвишени зборови, само по начинот на живот. Оној кој ги има и двете, збор и добри дела, станува одличен учител. Таков бил токму светителот на Христос Гури, „човек силен по дела и зборови пред Бога и пред сите луѓе“ (Лука 24:19). И како можеше да го поучи, просветли и просветли стадото што му беше доверено со овие две – збор и живот! Откако стана причина за спасението на мнозина, тој ги воодушеви не само црковните борци на земјата, додавајќи на неа толку многу души преобратени од злобата на Агаријаните, туку и Црквата триумфална на небото. Зашто, ако „има радост на небото поради еден грешник кој се кае“ (Лука 15:7), тогаш поголема и неискажлива радост беше донесена за сите ангелски редови и душите на праведниците поради безброј грешници кои беа во заблуда и незнаење за Христос и доведени до спознанието за вистината и покајанието преку светата светлина. Господ, праведниот Наградувач, гледајќи ја таквата трудољубивост и грижа на Својот светител Света Гурија за душите на луѓето, му го подготвил „венецот на правдата, што ќе го даде тој ден“ (2. Тим. 4, 8), додека ги наградувал древните големи архиереи. Таков беше животот на Света Гурија на земјата, блескаше со добри дела: во младоста беше блага и непорочна, во монаштвото беше преподобна, но во епископијата беше екскомуницирана од грешниците кои го налутија Бога со смртни гревови. Затоа, да кажеме за сега прославениот светител Христов Гурија според зборовите на апостолот: „Така треба да биде нашиот првосвештеник: светец, незамешан во зло, непорочен, одделен од грешниците! ( Евр. 7:26 ). Ти, Владико Божји, свети Гуриј, кој сега стоиш пред Престолот Христов во триумфалната Црква, не заборавај нас, кои со љубов го празнуваме твојот свет спомен, гледај од небесните височини на нашата злоба! Добар татко, гледај милосрдно на твоите деца! Добар пастиру, не презирај го своето стадо, што си го купил за Бога. Иако те одделува твојата светост од грешниците, не одвојувај се од нас грешниците со својата милост, остани со нас преку твоите молитви кон Бога за нас. Погледнете го градот во кој многу работевте, погледнете ги луѓето кои се просветлени од вас и бидете за сите помошник, застапник, патрон, заштитник, обезбедувач и управител на нашите животи! Топол посредник! Не престанувајте да го молите Бога за нас, барајте мир на светот, молк за христијанското царство, победа над непријателите за суверениот цар и привремени и вечни благослови за сите! Амин.