Поучение на память иже во святых отца нашего Гурия, Архиепископа Казанского, месяца октября, в 4 день
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ახლა ჩვენი მამა გურის, ყაზანის მიწის პირველი მთავარეპისკოპოსის და განმანათლებლის, სამოციქულო ზნე-ჩვეულების ზიარების, ადამიანთა სულების ხსნისათვის ყველაზე საპატიო ხსოვნას, მართებულია მისი ქება შემდეგი სამოციქულო სიტყვებით, წაკითხული საღმრთო ლიტურგიაზე ჩვენი მღვდელმთავართა პატივსაცემად: უბიწო, ცოდვილთაგან განშორებული“ (ებრ. 7,26).
ეს სიტყვები ოდესღაც პავლე მოციქულმა თქვა თვით ქრისტეს შესახებ, „დიდი მღვდელმთავარი, რომელმაც გაიარა ზეცაში“ (ებრ. 4:14), მაგრამ ახლა გამოიყენება ქრისტეს ეკლესიაში მისი ეპისკოპოსების ხსოვნის დღეებში. რადგან ეპისკოპოსები არიან ქრისტეს გამოსახულება დედამიწაზე, ხდებიან მას დაემსგავსებიან არა მხოლოდ წოდებითა და ძალით, არამედ ცხოვრებითაც, ახარებენ მას, როგორც ყველას შეუძლია. და როცა ამ სიტყვებს გონებაში წარმოვთქვამთ და განვიხილავთ, ვხედავთ, როგორ ნათლად ასახავს ისინი ქრისტეს ახლად სახელოვანი ეპისკოპოსის, წმიდა გურიის მთელ ღვთაებრივ ცხოვრებას დედამიწაზე, რომელიც თავის თავში ასახავდა ღვთის ძეს, გახდა მისი ტანჯვის თანაზიარი და მრავალი ადამიანის გადარჩენაზე ზრუნვა.
ჩვენს ამჟამინდელ სულიერ საუბარში ქრისტეს წმიდა გურიის ცხოვრება - თუმცა ეს ყველაფერი სიყრმიდან სიბერემდე, პატიოსანი დაბადებიდან კურთხეულ სიკვდილამდე იყო ჭეშმარიტად „წმინდა, ბოროტში არ ჩართული, უბიწო, ცოდვილთაგან განშორებული“, რომელიც სასიკვდილოდ აწუხებდა ღმერთს - მისი სათნოებების უფრო მკაფიო იდენტიფიკაციისთვის დავყოფთ სამ ნაწილად: ეპისკოპოსობა და სამყაროს ცხოვრება. და, ზემოაღნიშნული სამოციქულო სიტყვების მიხედვით, ჩვენ ვაჩვენებთ, რომ ქრისტეს ეს წმინდანი სამყაროში, ჯერ კიდევ სამონასტრო ბრძანების მიღებამდე, „არ იყო ჩართული ბოროტებაში და უმწიკვლოში“, მონაზვნობაში „წმინდანებში“ და ეპისკოპოსში „ცოდვილთაგან განცალკევებულში“ და ნათლად დავინახავთ, რომ ამ სათნოებებით ასახავდა თავად ქრისტეს და ჭეშმარიტად ღვთის ძეს.
"ნაწილი პირველი." წმინდა გურიის ტანჯული ცხოვრების შესახებ მსოფლიოში
პატივმოყვარე წოდების მიღებამდე, ანუ მონაზვნური წოდება - რადგან წოდება "პატიოსანი" ბერებს შეეფერება - ჯერ კიდევ სამყაროში ყოფნისას, წმინდა გურიმ გამოავლინა თავი "არა ბოროტი, უბიწო". არსებობს ორი სახის სიკეთე: ერთი ჩვილებში, მეორე ქმრებში. ჩვილების სიკეთე სათნოება კი არა, ბუნებაა, რადგან ბუნებით მათ არ შეუძლიათ და არ იციან რაიმე ბოროტება, ისევე როგორც სიკეთე, ხოლო ადამიანთა სიკეთე, რომლებმაც იციან და შეუძლიათ ბოროტების გაკეთება, მაგრამ არ აკეთებენ, დიდი სათნოებაა. მაშასადამე, წმინდა გურიის ცხოვრებაში დავტოვოთ მისი ინფანტილური სიმდაბლე და ვისაუბროთ კაცის სიმსუბუქეზე, რომლითაც, როგორც დიდ სათნოებას, დიდად ახარებდა ღმერთს.
თვინიერებას წმინდა წერილში სხვა სახელები აქვს. ამას ჰქვია უდანაშაულობა და შემწყნარებლობა. ქმრების სიმშვიდე იმაში მდგომარეობს, რომ არ გააკეთო რაიმე ბოროტება, არ გაბრაზდე ვინმეზე და არ გააბრაზო ვინმე. იყო უდანაშაულო ნიშნავს არ იყო დამნაშავე არც ერთ ცოდვაში, არც საკუთარი ან სხვისი და არ იყო რაიმე სასჯელის ღირსი. პატიება მდგომარეობს იმაში, რომ არა მხოლოდ ბოროტს არ გადაუხადო ბოროტი, არამედ არ გაიხსენო ვინმეს მიერ მიყენებული შეურაცხყოფა, არა მხოლოდ არ იფიქრო შურისძიებაზე, არამედ სიკეთე გაუკეთო მას, ვინც შეურაცხყოფა მიაყენა. ამიტომ სიკეთე, უმანკოება და სიკეთე ერთი და იგივეა.
უბიწოება არის არა მხოლოდ ცოდვილი ხორცით სიბინძურის შექმნა, არამედ ფიქრებში ბინძური ცოდვის სურვილი და სულითა და სხეულით სიწმინდე. ორივე ეს სათნოება - სიკეთე და უმანკოება - ერთს ქმნის, თითქოს ერთმანეთთან არის დაკავშირებული და ორი სახელით აქვთ ერთი და იგივე ძალა, რადგან სადაც სიკეთეა, იქ არ არის ცოდვილი სიბილწე. წმიდა დავითი ამბობს: „ვინც უდანაშაულოა ხელში და წმინდა გულით, ის მიიღებს კურთხევას უფლისგან“ (ფსალმ. 23,4–5). „ვინც ხელებით უდანაშაულოა“, ანუ ბოროტ საქმეს არ შეხებია, უდანაშაულოა და ამავდროულად სუფთა, ანუ ნაზი და უმწიკვლო. სიმშვიდე და კეთილსინდისიერება გაერთიანებულია სამოთხეში, როგორც წმიდა იოანე ღვთისმეტყველი ამბობს: „უბილწავნი მიჰყვებიან კრავს“ (გამოცხ. 14:4).
წმიდა გურიის ღვთაებრივ ცხოვრებაში ვკითხულობთ, რომ ჯერ კიდევ ახალგაზრდობაში, როცა ბატონის სახლში მსახურობდა, კეთილ ზნეობას ავლენდა, რომელთა შორის გამოირჩეოდა ორი: თვინიერება და უმანკოება. „ხასიათით, - წერია იქ, - თავმდაბალი, მშვიდი და ნაზი იყო, უფრო მეტიც, უყვარდა ქალწული ცხოვრება. ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ წმიდანს ახალგაზრდობაში, ნაზი და უმწიკვლო.
მისმა ბატონმა ის თავისი სახლის მაშენებლად აქცია, როგორც ეგვიპტელმა სარდალმა პენტეფრიმ ერთხელ გააკეთა მშვენიერი იოსები. თანატოლებს და ამხანაგებს შურთ მისი, ფარულად და აშკარად მტრობენ მის წინააღმდეგ. ის, იცის და ხედავს მათ მტრობას, არ ბრაზდება მათზე, არ მტრობს მათ და ამიტომ არ არის ბოროტი. იგი ატარებს თავის ახალგაზრდობის დღეებს ქალწულ უმწიკვლობაში, ამქვეყნიური ცდუნებების გარეშე, სულაც არ არის დაზიანებული სულის ამდენ საშიშროებაში, როგორც შროშანი ეკლებს შორის და ამიტომ უმწიკვლო.
ბოროტი მტრები გეგმავენ მის წინააღმდეგ სასტიკი თავდასხმას, ცილისწამებენ უდანაშაულოებს, ვითომ მან ფარულად შეურაცხყო თავისი ბატონის საწოლი, მაგრამ ღმერთის სახელით ცილისმწამებლების ბოროტებას თვინიერად ითმენს, ბოროტებას არ უხდის ბოროტებას და შეურაცხყოფას შეურაცხყოფას და ამიტომ არ არის ბოროტი. ის სუფთაა ცილისწამებით გამოწვეული ცოდვისგან, რადგან ფიქრებშიც არ სურდა ცუდი ცოდვა და ამიტომ არის უმწიკვლო.
უგუნურმა ჯენტლმენმა, უსამართლო ცილისწამების დაუფიქრებლად დაუჯერა, ბრძანებს დაუყოვნებლივ მოკვლას და უდანაშაულო ჭაბუკს კრავივით მიჰყავთ საკლავზე, ყოველგვარი ზიანის მიყენების გარეშე, ცილისმწამებლების ბოროტი ტყუილის გამომჟღავნების გარეშე და, შესაბამისად, არ იყო ბოროტი. ბატონის წინდახედულმა შვილმა, გამოსცადა იგი და შეიტყო, რომ უდანაშაულო იყო, სიკვდილისგან გაათავისუფლა და ამიტომ წმინდა გურიმ თავი უმწიკვლო გამოავლინა. ბნელ ციხეში ჩაგდებული, გულში არ აქვს ბოროტება მათ მიმართ, ვინც მას ასეთი ბოროტება ჩაუდენია, და ამიტომ არ არის ბოროტი. ის ითმენს მჭიდრო კავშირებს ჩადენილი ცოდვის გამო და, შესაბამისად, უმწიკვლოა.
ასე რომ, წმიდა გური სიყმაწვილეში გააერთიანა თავის თავში ეს ორივე სათნოება, სიმდაბლე და სიწმინდე. შეჰღაღადე, წმიდაო ეკლესიაო, თამამად ამ ეპისკოპოსზე სამოციქულო სიტყვებით: „არა ბოროტსა, უბიწოო“.
ამ ორი სათნოებით გაერთიანებული ღვთის წმიდანმა ჭეშმარიტად აირეკლა საკუთარ თავში ღვთის ძის ბუნებრივი ზნე-ჩვეულება, ნაზი და უმწიკვლო, და ძალიან მოეწონა მას, რისთვისაც მას უყვარდა, იმდენად, რამდენადაც მას დაემსგავსა, როგორც სიყვარულისავით, ნაზი სიყვარულით ნაზი, უმწიკვლო უმწიკვლო.
ქრისტეს წინაპარი, წმიდა დავითი, მიუთითებს შემდგომ თაობებზე თავის ხასიათზე, როგორიც იყო მისი მეფობის დროს და სიმშვიდეს უწოდებს უპირველეს სათნოებას, ამბობს: „დავიარე ჩემი გულის სიმშვიდით სახლისა ჩემისა“ (ფსალმ. 100,2). თავის შესახებ ამბობს, რომ სულაც არ მოსწონდა ბოროტი ადამიანები და ეზიზღებოდა: „ბოროტს არ ვიცნობდი, გარყვნილი გული ახლოს არ მყავდა, მეზობელს ფარულად ცილისმწამებელს განვადევნე, ამაყად და უკმაყოფილო გულით არ ვჭამდი მასთან“ (ფსალმ. 100,4-5).
მაგრამ, წმიდაო დავით! ვინ იყო შენი მეგობარი, ვინ გიყვარდა, ვისთან მეგობრული ურთიერთობა გქონდა? დავითი პასუხობს: „თვინიერნი და მართალნი მიმიერთდებიან და უბიწო გზაზე მიმავალი მემსახურებიან“ (ფსალმ. 24:21). ჩვენ ვხედავთ, ვინ იყო კეთილგანწყობილი წმიდა დავითის მიმართ: ის, ვინც იყო ნაზი და უმწიკვლო. დავითის ძე, ჩვენი მხსნელი, ახლა იგივეს ლაპარაკობს სულიწმიდის მეშვეობით მორწმუნეთა გულებში: მხოლოდ კეთილი და მართალი, უდანაშაულო, უმწიკვლო გზაზე მიმავალი, მხოლოდ ისინი მიყვარს, მათთან მეგობრული ურთიერთობა მაქვს, კეთილთან, უმწიკვლოსთან. ის ეუბნება მათ სახარებაში: „თქვენ ჩემი მეგობრები ხართ“ (იოანე 15:14).
ანალოგიურად მაცხოვარი ამბობს წმიდა გურიის შესახებ: „ჩემი წმიდა გურია იყო ნაზი და მართალი, უმწიკვლო და უბიწო, ამიტომ ის ჩემი საყვარელი მეგობარია, მიმაგრებული“. ჩვენ, ცოდვილებმა, აქედან ავიღეთ გამბედაობა, ვეუბნებით ქრისტე უფალს: მოძღვარო, კაცობრიობის მოყვარულო! თუ თქვენ გიყვართ ისინი, ვინც არ არის ბოროტი, მაშინ რატომ აძლევთ მათ უფლებას განიცადონ მძიმე შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა ამქვეყნად? თუ უდანაშაულო გიყვარს, რატომ ამრავლებ ამ ცხოვრებაში უდანაშაულოს ჭრილობებს?
სანამ ჩვენს გაბედულ კითხვაზე პასუხს მივიღებთ, ძალაუნებურად დავდგეთ უდანაშაულო ჭაბუკის, წმიდა გურიის პირქუშ ციხესთან და შინაგანი თვალით შევხედოთ რბილს მიყენებულ შეურაცხყოფას და ცოდვის არმქონე უდანაშაულოს სასჯელს. ჩვენ ვხედავთ წმინდა გურიის ციხეში სიმძიმეს, ციხის სიბნელეს, აუტანელ შიმშილს, რადგან მას აძლევდნენ არა ადამიანურ საკვებს, არამედ ცხოველურ საკვებს: ჩაყარეს შვრია სამი დღის განმავლობაში და ცოტა წყალი. რა შეგვიძლია ვთქვათ მის სხვა უბედურებაზე ციხეში, სადაც არამარტო იყო საჭირო ყველაფრის დეფიციტი, არამედ თავისუფალი ჰაერიც კი არ იყო სასუნთქი, რადგან ის ღრმა მიწისქვეშა თხრილში იყო ჩაკეტილი და, როგორც იქნა, ცოცხლად დამარხეს.
მისი ასეთი ტანჯვა დაახლოებით ორი წელი გაგრძელდა და როცა მათ განვიხილავთ, შეგვიძლია მხოლოდ გაოცებული ვიყოთ ღვთის მშვენიერი განგებულებით წმიდა გურიის და მისნაირ სხვა წმინდანებთან დაკავშირებით, რაც საშუალებას აძლევს ასეთ მძიმე შეურაცხყოფას, უბედურებას, მწუხარებასა და ხანგრძლივ ტანჯვას ახლანდელ დროებით ცხოვრებაში მათთვის, ვინც მუდმივად იცავს თავს ყოველგვარი ცოდვისგან და ცდილობს ყველაფერში ასიამოვნოს შემოქმედს.
თუმცა სოლომონი გვირჩევს, არ გაგიკვირდეთ ამით და იგავებში ამბობს: „ვინც უყვარს უფალს, ის ასწავლის და აწყალებს, როგორც მამა თავის შვილს“ (იგავ. 3:12). მაგრამ თუ დანაშაული არ არის, რატომ დასაჯა? თუ არ არსებობს სასტიკი სასჯელის ღირსი ცოდვა, რა სასჯელია ნაზი, უმწიკვლო ადამიანი? თუმცა უფალი სჯის მას, სჯის იმიტომ, რომ უყვარს; მას უყვარს ჩემი სიკეთისთვის, ჩემი უმანკოებისთვის, როგორც დავითი ამბობს: „მიმიღო ჩემი სიკეთისთვის“, ანუ შემიყვარა. აი, პასუხი კითხვაზე, რატომ უშვებს უფალი თავის რჩეულ წმინდანებს ამქვეყნად სხვადასხვა უბედურებებს! რადგან მას უყვარს ისინი, უყვარს ისინი, რადგან ისინი მას ჰგვანან მოთმინებითა და ტანჯვით, უმანკოებითა და სიკეთით.
ღვთის ყოველი წმინდანის სიკეთე ჰგავს სულიერ, ტკბილ ჟღერადობას, რომლითაც მხიარულობს შემოქმედი, როგორც წმიდა იოანე ოქროპირი ამბობს: „არაფერი ახარებს ღმერთს ისე, როგორც ადამიანებს სიკეთე ან ნაზი. მსახურები, რომლებიც მადლიერების ცრემლებით ითმენენ უსიამოვნებებს, ნებას რთავს, რომ ბევრი უბედურება და სიმწარე დაეცეს, რათა უფრო მეტად გაუძლოს და მადლობა გადაუხადოს მას, რადგან უყვარს, და რაც უფრო უყვარს ვინმე, მით უფრო სასტიკ შეურაცხყოფას უშვებს და რაც უფრო მეტ შეურაცხყოფას უშვებს, მით უფრო უყვარს იგი“ (Discourse 4, Philips, 4, 4, Philip, 4. სწავლება 14).
უფალს უდიდესი სიყვარულით უყვარდა თავისი მოწაფეები, როგორც ამის შესახებ წერს საყვარელი იოანე თავის სახარებაში: „შეიყვარა თავისი ქვეყნიერებაში მყოფი, ბოლომდე შეიყვარა ისინი“ (იოანე 13:1). რას აკეთებს ის თავის საყვარელს? რა მადლი ენიჭება დედამიწას? არ ასვენებს მათ დროებითი საპატიო ტახტებზე თავის მარჯვნივ და მარცხნივ, არ წარადგენს დღესასწაულებითა და წარმავალი სიამოვნებებით, არ ავსებს მათ ამქვეყნიური სიხარულითა და ხალისით. მერე რა? ის სთავაზობს მათ მწუხარებას, გოდებას, გაჭირვებისა და შეურაცხყოფის მოთმინებას და ამბობს: „იტირებთ და გლოვობთ, ხოლო ქვეყნიერება გაიხარებს, თქვენ მოწყენილი იქნებით“ (იოანე 16:20). რატომ უშვებს უფალი ეს ყველაფერი მის საყვარელ მსახურებს? რათა მათ უფრო ნათლად ეჩვენებინა თავისი სიყვარული, დიდი და უსაზღვრო, იოსების, იაკობის ძის მსგავსად, რომელიც მას ძველ დროში ასახავდა.
ძველი კანონი იოსები, ციხიდან ეგვიპტის სამეფო ტახტზე აყვანილი, როცა მისი ძმები მივიდნენ მასთან და არ იცნეს იგი, უყვარდა თავისი ნახევარძმა ბენიამინი, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია: „და ასწია იოსებმა თვალები და დაინახა ბენიამინი, მისი ძმა, დედის ვაჟი, და მზად იყო ტიროდა, და ჩვენ შევედით იქ. 43:29-30), - თავისი ასეთი დიდი სიყვარულით შეყვარებულმა ბრძანა, ტომარაში თასი დაედო, რომლითაც ძმებს მიესალმა: „თასი, - თქვა, უმცროსის ტომარაში ვერცხლში ჩადეთო“ (დაბ. 44:2). რისთვის? დროებით დასაწუხებლად, დარდითა და ტირილით აავსე და ტყვედ დააბრუნე გზიდან. იოსების მმართველი ამბობს: „ვისაც აქვს სასმისი, იყოს მონა, ჩემო ბატონო“ (დაბ. 44:9).
რა საჭიროება და სარგებელი ქონდა იოსებს, რომ ახალგაზრდა ყმაწვილი ბენიამინი ასეთ სევდაში ჩაეძირა და ცრემლები დაეღვარა? ეს მოთხოვნილება, ეს მოგება, რათა კიდევ უფრო მეტი ნუგეშისცემა მასზე, საკუთარ თავთან დაბრუნებით, გაუმჟღავნონ, რომ ის მისი ნახევარძმაა, კიდევ უფრო დიდი სიხარულითა და ხალისით აავსო იგი და კურთხევის მონაწილე გახადოს, რეალურად ეჩვენებინა, თუ რამდენად უყვარს იგი. ამაზე მსჯელობისას წმინდა გრიგოლ დვოესლოვი ამბობს: „თასს ფარულად ათავსებენ უმცროს ძმას ჩანთაში და კითხულობენ ქურდობას. პატრონი გაგზავნილია, რომ დააბრუნოს ისინი გზიდან, დამონება ხდება: „ვისაც აქვს თასი, იყოს ჩემი ბატონის მონა“ და დაბრუნდება ტომარაში, როგორც უმცროსი ბენჯამინი. ძმები მიჰყვებიან მას.
ო, მოწყალე ტანჯვა! ო სიყვარულის შეურაცხყოფა! ის აწამებს, რადგან მოწყალეა! ის შეურაცხყოფს იმიტომ, რომ უყვარს! (საუბარი 21 წინასწარმეტყველ ეზეკიელზე).
მსგავსს აკეთებს ჩვენი უფალი თავის საყვარელ მსახურებთან მიმართებაში: დედამიწაზე მათი დროებითი ცხოვრების ტომარაში დებს თასს, რომელზედაც ერთხელ ელაპარაკა თავის მოწაფეებს იაკობს და იოანეს: „შეგიძლიათ დალიოთ სასმისი, რომელსაც მე დავლევ“ (მათე 20:22), ე.ი. და ამას აკეთებს იმისთვის, რომ დაიპყროს ისინი თავის სიყვარულში და დაიმონოს ისინი ტკბილ მონობაში, რათა ამ მწარე უბედურების, მწუხარების და ტანჯვის შემდეგ კიდევ უფრო გაახაროს ისინი, აჩვენოს მათ თავისი დიდი და გამოუთქმელი სიყვარული და ნუგეშისცემა გაუთავებელი სიხარულით და გახადოს ისინი თავის თანამემკვიდრეებად მის მარადიულ სასუფეველში.
ახლა ჩვენ ვიცით, რატომ დაუშვა ღმერთმა ასეთი სასტიკი უბედურებები და დაუმსახურებელი შეურაცხყოფა წმიდა, უმანკო და ნაზ გურიზე. რადგან ის უყვარდა ღმერთს, როგორც მოძღვრის ერთგული მსახური, რომელიც სიყვარულით სჯის თავის მსახურს, როგორც მამის ჭეშმარიტ შვილს, რომელიც „სცემეს ძეს, რომელსაც იღებს“ (ებრ. 12:6), იოსების მსგავსად, რომელიც ბენიამინის, მისი უახლოესი ძმის სიყვარულით დაპყრობილი, დროებით აწუხებს მას თასით.
შეგვიძახე, წმიდა გრიგოლ, შენი გაკვირვების ზემოხსენებული სიტყვები: "ო, მოწყალეო ტანჯვა! სიყვარულის შეურაცხყოფა! ის აწამებს, რადგან მოწყალეა! შეურაცხყოფს იმიტომ, რომ უყვარს! მიწიერი მმართველების ჩვეულებაა, პატივი სცენ საყვარელს იმ თასით, რომელსაც თავად სვამენ. გური გულში მალულად ამბობს: „შეგიძლია, ჩემო საყვარელო და ერთგულო მსახურო, დალიო თასი, რომელიც მე დავლიე? იტანჯე უდანაშაულოდ, როგორც ვიტანჯე მე, უცოდველი!“ და უფალი აძლევს ამ თასს თავის მსახურს, რადგან იცის, რომ იგი მადლიერებით მიიღებს მას ხელიდან და ეუბნება იობს: „მართლა მივიღოთ ღვთისგან სიკეთე, მაგრამ არ შევეგუოთ ბოროტებას? (იობი 2:10).
ქრისტეს ტანჯულმა სიყვარულით აიღო უფლის ხელიდან ტანჯვის ეს თასი და ტკბილად დალია, გულმოდგინედ მოციქულის სიტყვებით: „მიხარია სისუსტეებით, შეურაცხყოფით, გაჭირვებით, დევნაში, ჩაგვრაში ქრისტეს გულისთვის“ (2 კორ. 12,10). მან მადლიერებით დალია, რადგან ერთ-ერთმა თანატოლმა, რომელიც ციხის ფანჯარას მიუახლოვდა, ჰკითხა: "როგორ მოგწონს აქ?" - უპასუხა: „მადლობას ვუხდი ღმერთს და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს და ყველა წმინდანს! კარგი ჩემთვის! და როცა ღმერთს ასე მადლობა გადაუხადა თავისი ტანჯვისთვის, მისი მადლიერება მშვენიერი მუსიკავით იყო უფლის ყურის წინაშე, ხოლო მისი ლოცვა შეურაცხყოფილთათვის უტკბილესი სიმღერავით იყო ქრისტე უფლის წინაშე, რომლითაც ის, ვინც ჩვენ გვიყვარს, გაიხარა.
ასე რომ, წმიდა გური ჯერ კიდევ სამყაროში ყოფნისას, უბედურებაში უმანკოებითა და ტანჯვაში სიმშვიდით, აისახა საკუთარ თავში ღვთის ძე, ნაზი და უბიწო და სიამოვნებდა მას, ქრისტეს, მის ღმერთს. მაგრამ დროა გადავიდეთ მის პატივმოყვარეობაზე.
"ნაწილი მეორე." წმიდა გურიის ღირსების შესახებ სამონასტრო ცხოვრებაში
ციხეში ორწლიანი ყოფნისა და იქიდან სასწაულებრივი განთავისუფლების შემდეგ, წმიდა გური, რომელმაც მიიღო სამონასტრო წოდება, იქ ბერად აღიკვეცა.
სიტყვა "მეუფე" მომდინარეობს სიტყვიდან "მსგავსი": მსგავსი - მეუფე. ერთი ხატმწერი, ყველაზე დახელოვნებული ხატწერაში, დაფაზე ცოცხალი ადამიანის გამოსახულებას მეორეზე უფრო ოსტატურად და მსგავსს დახატავს; და მეორესთან შედარებით ყველაზე დახელოვნებული ოსტატობის ეს გამოსახულება მეუფე იქნება, ანუ ცოცხალ ადამიანს ყველაზე მეტად მსგავსი (მსგავსი). და ვინც მათ შეხედავს, იტყვის, რომ მეორე მათგანი ცოცხალი სახეა და პირველი პატივმოყვარეა.
შემოქმედი ღმერთის, ანუ ადამიანის გონივრული სულის ხატება და მსგავსება, თუმცა ეს ყველა ადამიანშია, თითოეულს თავისი სული აქვს, რადგან ნათქვამია: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად“ (დაბ. 1:26), მაგრამ ღვთის ამ ხატის მსგავსება ყველასთვის ერთნაირად არ არის დაცული. მათთვის, ვინც მრავალი ცოდვითა და ურჯულოებით შეიბილწა და სინანულით არ ცდილობს თავის განწმენდას, ღვთის ხატება დაბნელებულია, დაიმახინჯება და „უგუნური მხეცების მსგავსი“ (ფსალმ. 48:13) ძალიან განსხვავდება ღვთის მსგავსებისგან. მათთვის, ვინც საგულდაგულოდ იცავდა თავს ცოდვილი სიბინძურისგან და ცდილობდა დაემსგავსებინა და მოეწონებინა ღმერთს კეთილი საქმეებით, ღვთის სულიერი გამოსახულება არის ნათელი, ლამაზი და მისი შემოქმედის მსგავსი. რაც უფრო მეტად მუშაობს ადამიანი, რომ დაემსგავსოს ღმერთს, მით უფრო ანათებს მასში ღვთის ხატი და მით უფრო ემსგავსება ღმერთს მისი მსგავსება.
ამქვეყნიური ღვთისმოსავი ქმარი მუშაობს, მაქსიმალურად ცდილობს, ასიამოვნოს თავის მოძღვარს, ცხოვრობს ღვთის მიერ დადგენილი ბუნებრივი კანონით უფლის შიშით და უმწიკვლოდ დადის მის ყველა მცნებაში და მის სულში ღვთის ხატება ღმერთს ჰგავს. ღვთისმოსავი ბერი ბუნებრივ საზომზე მაღლა მუშაობს, თავისი მარხვით, გაუთხოვარი ცხოვრებითა და უმწიკვლო სიწმინდის შენარჩუნებით, ბუნებრივზე მაღლა დგას კანონების აღსრულებით და ყოველდღიურად იწუწუნება სხვადასხვა დაღლილობით და მის სულში ღვთის ხატება უფრო ჰგავს ღმერთს, ვიდრე ამქვეყნიური ადამიანის სულში. და ამიტომაც ჰქვია ბერს ბერი.
წმიდა გურიის ქრისტესმიერ ცხოვრებაზე საუბრისას ვიტყვით, რომ ეს ღვთის წმინდანი ჯერ კიდევ სამყაროში ყოფნისას, ბერად აღდგომამდე, დაუმსახურებელი ტანჯვით დაემსგავსა ქრისტე უფალს, რადგან ცოდვა რომ არ ჩაიდინა, ცოდვით იტანჯებოდა. მას ჰგავდა, რადგან მისი დახმარებით გამოიჩინა თავი ნაზი და უმწიკვლო. იგი გახდა წმინდანი, ანუ უფრო დაემსგავსა ბერმონაზვნობაში ქრისტეს სიყვარულის სახელით ნებაყოფლობითი ყოველდღიური თვითდაღუპვით, „ყოველთვის ატარებდა“, მოციქულის თქმით, „სხეულში უფალი იესოს სიკვდილი“ (2 კორ. 4:10). ღვთის წმინდანი პირველ რიგში უნებლიედ იტანჯებოდა ბოროტი ადამიანებისგან, შემდეგ კი ნებაყოფლობით იტანჯებოდა უფრო ბოროტი მტრებისგან, „მაღლობებში ბოროტების სულებისგან“ (ეფეს. 6:12), მუდამ ებრძოდა ღმერთს მოსწონთ და სულის საწინააღმდეგო ხორციელს (იხ. გალ. 5:1). ესენი არიან ადამიანის შინაური მტრები: ღვთის წმიდა წმინდანმა დაიწყო მათი შეურაცხყოფის, ხრიკების და მუდმივი ბრძოლის ატანა, როცა ავიდა ბერობის ჯვარზე და „ჯვარს აცვეს ხორცი მისი ვნებებითა და ვნებებით“ (გალ. 5:24), დაემსგავსა თავისუფლად ჯვარცმულ უფალს.
ბევრი, ვინც ღმერთს ახარებს, ქრისტეს ემსგავსება თავმდაბლობით, სიკეთით, თვინიერებით, მოწყალებით, უცენზურო სიყვარულით და სხვა სათნოებით, რომლებიც შესრულებულია დიდი ძალისხმევის გარეშე. რა საქმეა მეგობრული, მოწყალე, თვინიერი, კეთილი, თავმდაბალი?! რა საქმეა არავის შეურაცხყოფა, როგორც ქრისტემ არავის შეურაცხყო?! რა საქმეა არ მოკლა, არ მოიპარო, სხვისი საკუთრება არ მოისურვოს (იხ. გას. 20,1-17), არ იცრუო, არ განიკითხო და სხვა მსგავსი კეთილი საქმეები აკეთო, რომლითაც ნეტარი ადამიანები ქრისტეს ხდებიან?!
მაგრამ ცოტანი არიან ქრისტეს მსგავსი თავისუფალ ტანჯვაში, ჯვრის რთულ ტარებაში და ჯვარცმაში. პავლე მოციქული თხოვნით მოგვიწოდებს: „გევედრები: მიბაძეთ მე, როგორც მე ვბაძავ ქრისტეს“ (1 კორ. 4,16). მაგრამ, წმიდაო მოციქულო! გვითხარი, რა მხრივ ჰგავხარ ჩვენს უფალს ქრისტეს? „მე, – ამბობს ის, – ჯვარცმას ვამსგავსებ: „მე ჯვარს აცვეს ქრისტესთან ერთად“ (გალ. 2:19). აქ არის მოციქულის მსგავსება ქრისტესთან: ქრისტესთან ჯვარცმისას.
იქნებ ვინმემ იტყვის: „ჩვენ არ წაგვიკითხავს პავლე მოციქულის ცხოვრებაში, რომ ის ჯვარს აცვეს ჯვარზე, როგორც ქრისტე ჯვარს აცვეს“. იცოდეს ასეთმა, რომ მოციქული აქ მატერიალურ ჯვარსა და ჯვარცმაზე კი არა, სულიერზე საუბრობს, რაც იმავე მოციქულის სხვა სიტყვებიდან ირკვევა: „ქვეყნიერება ჯვარს აცვეს ჩემთვის, მე კი ქვეყნიერებისთვის“ (გალ. 6:14) - რადგან სამყაროსთან ერთად ჯვარს აცვეს, ქრისტესთან ერთად ჯვარს აცვეს და სამყაროსთან ერთად ჯვარს აცვეს. ამიტომ, კვლავ ვუთხრათ მოციქულს: ქრისტეს ჭეშმარიტი მსგავსება! თქვენ არა მარტო ქრისტეს, თქვენს უფალს ჰგავხართ სულიერი ჯვარცმისას, არამედ სხვებზე მეტად! ვინ ჯვარს აცვეს მას შენსავით, რომელმაც „ატარა უფალი იესოს კვალი შენს სხეულში და ანაზღაურა ქრისტეს გასაჭირი შენს ხორცში“ (გალ. 6:17; კოლ. 1:24)? ვინ არის შენსავით მკვდარი ქვეყნიერებისთვის, ვინც ამბობ: „ყველაფერი დავტოვე და ნაგავს ვთვლი, რათა მოვიგო ქრისტე“ (ფილ. 3:8)?
ჩვენი აქაური სიტყვებისადმი ჩვენი წმიდა და მხცოვანი მამა გურიისთვის, საჭირო იქნებოდა, უპირველეს ყოვლისა, გულდასმით გავითვალისწინოთ და განვმარტოთ, რა არის სულიერი ჯვარცმა? მაგრამ იმისათვის, რომ საუბარი არ გავზარდოთ და დრო არ შევამოკლოთ, მხოლოდ მოკლედ ვიტყვით, რომ სულიერი ჯვარცმა არის ყოველდღიური სიკვდილი, რომლითაც სულიერი ადამიანი იღუპება წუთისოფლისა და მისი „ხორცის, რომელსაც სულის წინააღმდეგი“ (გალ. 5:17) და ყველა დემონური განსაცდელისთვის. ჩვენმა პატივცემულმა მამამ გურიმ, რათა უფრო ნათლად აისახოს ჯვარცმული ქრისტეს მსგავსება, თაყვანისმცემელი გამხდარიყო მისთვის, აიღო ბერობის ჯვარი და ატარებდა მას, ყოველდღიურად ჯვარს აცვეს მასზე და კვდებოდა, როგორც მეფსალმუნე ამბობს: „შენი გულისთვის გვკლავენ მთელი დღე“ (ფსალმ. 43:2).
არსებობს ორი სახის სიკვდილი: ბუნებრივი და სულიერი. ბუნებრივი სიკვდილი დაწესებულია ყველასთვის, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია: „ადამიანთათვის არის დაწესებული ერთხელ სიკვდილი“ (ებრ. 9:27), სულიერი სიკვდილი კი მხოლოდ მსურველთათვისაა, რადგან უფალი ამბობს: „ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს თავი და აიღოს თავისი ჯვარი“ (მარკ. 8:34). ის არავის აიძულებს, მაგრამ ამბობს: „ვისაც უნდა“.
მაგრამ ჩვენ ვხედავთ, რომ სხვებს მხოლოდ ერთი ბუნებრივი სიკვდილი ემუქრებათ, ქრისტეს ღირსი წმინდანი კი ორმაგი სიკვდილის წინაშე დგას: ჯერ სულიერი, შემდეგ კი ბუნებრივი. ვიღაცამ კარგად თქვა ლაზარეს აღდგომაზე მსჯელობისას: „ქრისტემ გააცოცხლა ლაზარე, რათა ერთხელ ამქვეყნად დაბადებულმა ორჯერ სიკვდილი ისწავლოს“. რადგან ბუნებრივი სიკვდილი არ შეიძლება იყოს კარგი და პატიოსანი ღვთის წინაშე, თუ მას სულიერი სიკვდილი არ უძღვის წინ. ვერავინ მიიღებს საუკუნო სიცოცხლეს სიკვდილის შემდეგ, თუ არ შეეგუება სიკვდილამდე სიკვდილს. მოსემ დატოვა ეგვიპტე ისრაელ ხალხთან ერთად აღთქმულ მიწისკენ მიმავალ მოგზაურობისას, არა უადრეს, ვიდრე ეგვიპტის პირმშო მოკლეს (იხ. გამოსვლა 13:15). ასევე, ადამიანი არ შევა მარადიულ ცხოვრებაში, თუ ჯერ არ მოკლავს ცოდვილ ვნებებს საკუთარ თავში მოკვლის გზით. ნეტარია ის, ვინც ისწავლა სიკვდილის წინ ცოდვისთვის სიკვდილი და საფლავში დაკრძალვამდე დაკრძალავს თავის ვნებებს თავის მოკვდავ სხეულში.
ბერი გური ყოველდღე იღუპებოდა ასეთი სიკვდილით. ჯერ ჯვარს აცვეს ქვეყნიერებაზე, უარყო იგი და მთელი მისი ხიბლი, არ მოითხოვა სიმდიდრე, არ ეძია დიდება, არ აინტერესებდა ამ ცხოვრების საქმეები (იხ. 2 ტიმ. 2:14), დროებითი ტკბილეულით არ იყო გატაცებული. და როცა სამყარო ეშმაკთან ერთად ცდილობდა მის ჩამოგდებას ჯვრიდან თავისი მაცდურით, ყოველთვის მკვდარი და უგრძნობი ხედავდა მას. თუ ოდესმე ოქრო შესთავაზა, ის ჭაობში მიაკუთვნა; აჩვენა თუ არა რაიმე სახის მშვენიერება, უყურებდა მას, როგორც „მოხატულ საფლავს, რომელიც გარედან მშვენიერი ჩანს, შიგნით კი სავსეა მკვდრების ძვლებითა და ყოველგვარი უწმინდურებით“ (მათე 23:27); სხვა რაიმე ამაო იყო თუ არა მის ხილვაში, მან „თვალები აარიდა, რათა არ ენახა ამაოება“ (იხ. ფს. 119:37). და როგორც ყველას ეზიზღება ჭიებით შეჭმული მკვდარი, ასევე ეზიზღება ბერმა ეს სამყარო, რადგან ის მკვდარია და არ გვაძლევს მარადიული სიცოცხლის იმედს, ჩვენ კი ყოველთვის გვჭამს ყოველდღიური საზრუნავი, ამაოება და საზრუნავი.
ასე რომ, ვერაფერს მიაღწია, ეს სამყარო მისგან წავიდა. თუ ღვთის წმინდა წმინდანს ოდესმე ადიდებდნენ მონაზვნური ღვაწლისა და მარხვის ღვაწლისთვის სათნო ცხოვრებისთვის, მან ასეთი ქება შეურაცხყოფად მიიღო. თუ შეურაცხყოფა მიაყენეს, მან მიიღო შეურაცხყოფა დიდი ქება-დიდებისთვის, კარგად ახსოვს ეგვიპტის ბერი მაკარიუსის მითითება, რომელიც მონასტერში მისული ერთი ძმის კითხვაზე პასუხად: "მითხარი, მოძღვარო, როგორ უნდა გადარჩე?" - უპასუხა მან: წადი სასაფლაოზე და ცილი დასწამე მიცვალებულებს! ძმა წავიდა და დაწყევლა, საფლავებს ქვები ესროლა, შემდეგ კი უფროსს მიუბრუნდა და უთხრა. "რა გითხრეს მკვდრებმა?" - ჰკითხა მოხუცმა. - არაფერი, - უპასუხა მან. და უხუცესმა უთხრა: „ახლა წადი და ადიდე ისინი“. ძმა წავიდა და მიცვალებულთა ქება-დიდება დაიწყო და უთხრა: „წმიდანები ხართ, მოციქულები ხართ, წინასწარმეტყველნი, პატივმოყვარე ხართ! შემდეგ, უხუცესთან დაბრუნებულმა უთხრა, როგორ ადიდებდა მათ. უხუცესმა კვლავ ჰკითხა: "რა გიპასუხეს?" - არაფერი, - უპასუხა ძმამ. მაშინ უხუცესმა უთხრა: „ხედავ: ცილი დასწამე თუ აქებდი, არაფერი გიპასუხეს.
ასე რომ, შენ თუ გსურს გადარჩენა, დაემსგავსე მკვდარს, ნუ გაბრაზდები, როცა მკვდარივით შეურაცხყოფენ, ნუ იამაყებ, როცა გაქებენ და მაშინ გადარჩები“. წმიდა გურიმ ყველანაირად შეინარჩუნა ჭეშმარიტი ბერ-მონაზვნობის ეს ხასიათი, არ ამაყობდა ქებისას, არ ბრაზობდა, როცა გმობდნენ; მკვდარივით იყო.
ბერი ასევე მოკვდა თავისი ხორცისთვის, ანუ ხორციელი ვნებებისთვის, ჯვარს აცვეს ისინი სხვადასხვა მოკვლით, როგორც მოციქული ამბობს: „ხოლო ქრისტეს მყოფებმა ჯვარს აცვეს ხორცი ვნებებითა და ვნებებით“ (გალ. 5,24). ხორცი ადამიანის ახლო, შინაური მტერია, რომელიც მოქმედებს და ცხოვრობს ადამიანური შემადგენლობის ერთსა და იმავე ტაძარში სულთან ერთად და ამიტომაც ღირს ამ მტრისგან თავის დაცვა ყოველ საათში. ეს არის ძლიერი მტერი, რომელიც დაამარცხა რამდენიმემ და დაიპყრო ბევრი, ზოგჯერ ამარცხებს წმინდანებსაც კი.
წმიდა კვიპრიანე გლოვობს მათ, ვინც ხორციელი ვნებებით დაეცა დიდი სიწმინდიდან ცოდვის სიღრმეში. რადგან თავის დროზე, როცა დაიწყო კერპთაყვანისმცემლების მიერ ქრისტიანთა დევნა, ზოგიერთმა მორწმუნემ, ვინც ჯერ გაბედულად აღიარა ქრისტეს სახელი და გადაიტანა მრავალი ტანჯვა მოგვიანებით, როცა გაათავისუფლეს, ხორციელი დაცემით შეურაცხყოფა მიაყენა და ცოდვილი ხორციელი ვნებათაღელვის ტაძრად აქცია სხეულები, რომლებიც ადრე სულიწმიდის ტაძრები იყო.
ასეთი ძლიერი მტერი ჩვენი ხორცია! ეს მომაბეზრებელი მტერია, რადგან გამუდმებით უტევს, გამუდმებით იბრძვის და, ყოველთვის ცდილობს დაძლიოს, მწარებს. ღვთისგან გამოგზავნილმა უხუცესმა წმინდა ევფროსინესთან კარგად თქვა: „თუ შეგიძლია ხორციელი მწუხარების ატანა, მიატოვე ყველაფერი და გაიქეცი ამქვეყნიდან, როგორც ისრაელი ფარაონის მონობიდან“ (მოგონება 25 სექტემბერი).
ეს სიტყვები გასათვალისწინებელია: „თუ შეგიძლია აიტანო ხორციელი მწუხარება“. სადაც ხორცი ბატონობს და სული ხორცს ემსახურება, ამ ცხოვრებაში არ შეიძლება იყოს ხორციელი მწუხარება; ეს შეიძლება იყოს მხოლოდ მომავალ გეენაში. და სადაც სული ცდილობს ხორცზე ბატონობას, არის ყოველდღიური მწუხარება, ომი, ბრძოლა მოწინააღმდეგე ხორცთან, ბრძოლა მაცდურის მიერ გამოწვეული ბუნებრივი ან ცოდვილი მიზიდულობების დახმარებით. და მართლაც, ის ბერი, რომელსაც შეუძლია აიტანოს ხორციელი მწუხარება, ეს მძიმე ტვირთი ჩვენი სულისთვის, ცოცხალი ადამიანისათვის დამპალი გვამივითაა.
მოთხრობებში მოხსენიებულია გარკვეული წამების პირი, ტირენიელი მეფე, სახელად მეზენციუსი, რომელიც ტყვეებს ასე აწამებდა: მიცვალებულთა გვამებს ცოცხალ ადამიანებს უსვამდა პირისპირ, ხელებს ხელებს, ფეხებს ფეხებს; და ცოცხალმა მიცვალებულს ატარებდა, სანამ არ გაფუჭდა და მოკლა თავისი სუნით. რა დიდია ასეთი ტანჯვა!
მსგავსია თანამეგობრობა, ანუ თანაცხოვრების ძლიერი კავშირი ჩვენს სხეულსა და სულს შორის. ცოდვის მოყვარული სხეული, მუდამ ცუდი სიამოვნების მსურველი, სუნიან გვამს ჰგავს: „ჩემი ჭრილობები სუნიანი და დამპალი გახდა ჩემი სიგიჟის გამო“, - ამბობს დავითი (ფსალმ. 37:6). სული, რომელიც ცდილობს ღმერთს ასიამოვნოს, ჰგავს ცოცხალ ადამიანს, რომელიც მარადიული სიცოცხლისკენ ისწრაფვის.
რა ძნელია ცოცხალ ადამიანს მასთან მიბმული გვამის ტარება! რა ძნელია სულის ატანა, ანუ ატანა ცოდვილი ვნებების! ტყუილად არ ამბობს მოციქული: „ღარიბი კაცი ვარ, ვინ მიხსნის მე ამ სიკვდილის სხეულიდან? (რომ. 7:24) ჭეშმარიტად, ვაჟკაცია ის ასკეტი, რომელსაც შეუძლია შეუფერხებლად აიტანოს ხორციელი მწუხარება.
ვისაც ჩვენი ღირსი მამის გურიის მონაზვნობის გაგება სურს, რეალურად არ უნდა გამოიკვლიოს მისი მარხვა, დღე-ღამის ლოცვა და ხორციელი სხვადასხვა დაღუპვა, რომელსაც წმიდანი ასრულებდა ფარულად, დახურულ საკანში, მხოლოდ ყოვლისმცოდნე ღმერთის თვალწინ. დაე, იფიქროს თავის ყოვლისმომცველ რელიქვიაში და, დაინახოს მისი უხრწნელი მიროს ნაკადული სიწმინდეები, გაიგოს, რომ ის ნამდვილად იყო სრულყოფილი ბერი, რომელმაც იცოდა მოთმინებით აიტანოს ხორციელი მწუხარება, რომელმაც დაამარცხა ეს შინაური მტერი, ძლიერი და სასტიკი მტანჯველი, დამონა ხორცი სულს. რას ნიშნავს მისი პატიოსანი სიწმინდეების უხრწნელობა, თუ არა ის, რომ მან შეინარჩუნა ქალწული სიწმინდე მთელი ცხოვრების განმავლობაში? რაზე მიანიშნებს მისი სიწმინდეებიდან გადმოსული სამკურნალო მირონი, თუ არა იმაზე, რომ მან ბევრი ოფლი დაიღვარა, მუშაობდა და ცდილობს ძლიერი მტრის დაძლევას და მთელი ვნებით მოკვლას?
ჭეშმარიტად, ამ ასკეტს შეეძლო ეთქვა თავის შესახებ მოციქულის სიტყვებით: „მე არ ვიბრძვი, რომ მხოლოდ ჰაერს ვურტყამ, არამედ ვიმორჩილებ და ვამონებ ჩემს სხეულს“ (1 კორ. 9:26–27). მაშასადამე, „არ დაუშვა უფალმა თავის პატივსაცემ ხრწნილება“ (ფსალმ. 15:10). რამეთუ ვის ეძლევა ღმერთის მიერ სიწმინდეების უხრწნელობა, თუ არა მას, ვინც სიცოცხლე უმანკო ქალწულობაში გაატარა? ვის ეძლევა მშვიდობის სასწაულებრივი გადინება, თუ არა ასკეტს, რომელიც თავის ღვაწლს წარბის ოფლით ასრულებს?
და, უეჭველად, ბერ გურიაზე შეიძლება ითქვას, რომ მისი პატიოსანი სიწმინდეებიდან იმდენი სამკურნალო მირო გადმოვიდა, ამ დროებით ცხოვრებაშიც იმდენი ოფლი დაღვარა ღვთის წინაშე, იბრძოდა სულიერი და ფიზიკური სიწმინდის შესანარჩუნებლად და გამუდმებით იღუპებოდა, ამიტომ მისი სიცოცხლე იყო ყოველდღიური მოწამეობა, ხოლო მისი ყოველი წვეთი სისხლი იყო მოწამეობისთვის, როგორც მოწამეობრივი ოფლი. რადგან შრომისმოყვარე ოფლს, რომელიც ყოველდღიურად კლავს თავის ხორცს ქრისტეს სიყვარულის გამო, და მოწამის სისხლს, რომელიც იმავე საათში კვდება, თანაბარი ღირსებაა, რადგან ისინი ღვთისგან იღებენ თანაბარ მადლსა და განკურნებას. თუ ქრისტესთვის სისხლი დაღვრილი წმიდა მოწამეთა ნეშტი კურნავს, მაშინ კურნავს წმინდანთა ნაწილებიც, რომლებმაც, მართალია, სისხლი არ დაღვარეს ქრისტეს სახელისთვის, მაგრამ სასწაულებს ახდენენ, როგორც მოწამეები, რადგან ღვრიან თავიანთი ოფლის დიდ ნაწილს ქრისტეს მოსაწონად.
გასაკვირი არ არის, რომ პავლოვის ხელით ახდენდნენ სასწაულებს, მკურნალობდნენ, რადგან ქრისტესთვის არაერთხელ განიცადეს, შებოჭეს და სცემეს, მაგრამ გასაკვირია, რომ პავლოვის ცხვირსახოცი და ქამრები, რომლებიც არაფერში იტანჯებოდნენ (რადგან შეიძლება სულმოკლე საგნები იტანჯებოდნენ?), ისეთივე სასწაულებრივ ქმედებებს ასრულებდნენ, როგორც თავად პალოვის ხელები. ამის შესახებ მოციქულთა საქმეებში ნათქვამია: „სნეულს ცხვირსახოცებს და წინსაფარს ადებდნენ სხეულებიდან, წყდებოდა მათი სნეულებანი და გამოდიოდნენ მათგან ბოროტი სულები“ (საქმეები 19:12). როგორც პავლოვის ოფლს, რომელიც მშობიარობის დროს მიედინება, ასევე მის სისხლს, რომელიც დაიღვარა ტანჯვაში, ერთნაირად სასწაულმოქმედი ძალა აქვს.
თქვენ, წმინდანთა ოფლის წვეთები, მოწამეობრივი სისხლის წვეთებზე არანაკლებ პატიოსანი ხართ! და შენი ოფლის ღვრა, მეუფე მამა გურიე, ქრისტეს ყოველდღიურ მოწამეო, სულაც არ არის ღვთის თვალში! ჩვენ გვჯერა, რომ თქვენ ღმერთს ისევე ახარებდით თქვენი ღვაწლით, როგორც წმინდა მოწამეებმა თქვენი ტანჯვით. თქვენი მშვიდობის წყარო ამას მოწმობს, როგორც ოდესღაც თესალონიკში დიდმოწამე დიმიტრი მირონმდინართან ერთად (26 ოქტომბერი). შენი მშვიდობის ნაკადით, შენში აშკარად არის ჩაწერილი მისი ხატება და მსგავსება, რომლის სახელს ჰქვია „დაღვრილი მალამო“ (იხ. სიმღერა 1:2), ყველაზე ტკბილი, მე ვამბობ, იესო, რადგან შენ გაჰყვე მას „მისი მშვიდობის სურნელისთვის“ (იქვე).
ასე რომ, წმინდა გურიის პატივმოყვარეობა აშკარად ჩანს მის მონაზვნობაში, როდესაც იგი, სამყაროსა და ყოველგვარი ვნების გამო სულიერ ჯვარზე ჯვარცმული, ქრისტესთან ერთად ჯვარს აცვეს და მტრის ყველა ხრიკი დაამარცხა, გახდა მკვდარი და უმოქმედო ცოდვისთვის და ცოცხალი ღვთისთვის, მოციქულის სიტყვებით მოლაპარაკე: „და მე არ ვცოცხლობ მე“2.
"ნაწილი მესამე". გურიის ეპისკოპოსის შესახებ
როცა ღმერთმა კურთხეულ ქრისტიან მეფეს სთხოვა დაეპყრო სარაცინის ბოროტებით დაბნელებულ ყაზანის სამეფო და სურდა „მუშათა გამოგზავნა თავის მოსავალში“ (ლუკა 10:2), მან ამ საქმისთვის წილისყრით აირჩია თავისი წმინდანი გურია, რათა წასულიყო და გამოეღო ნაყოფი და ყაზანის ახალ ქალაქში დაადგინა ეპისკოპოსად. მაშინ წმიდა გურიმ, როგორც ფარული ღვთაებრივი სიამოვნების ბუჩქიდან ამოღებულმა და სანთლზე მოთავსებულმა ლამპარმა, დაიწყო ნათება ყოველგვარი კეთილი საქმით და უკვე აშკარად გამოიჩინა თავი „ცოდვილთაგან განცალკევებული“ (ებრ. 7:26), როგორც მაცხოვარი, რომელმაც იტვირთა ჩვენი ცოდვები, როგორც „ღმერთის კრავი, რომელიც სცოდავს სამყაროს“1:29. ცოდვა, საღვთო წერილის მიხედვით: „არ ჩაუდენია ცოდვა და არც სიცრუე იპოვა მის პირში“ (1 პეტ. 2:22).
ეპისკოპოსის წოდება საღვთო წერილში ზეციურ სხეულებთან არის შედარებული. ამგვარად, სირახი ამბობს ძველი რჯულის ეპისკოპოს სიმონზე: „როგორც დილის ვარსკვლავი ღრუბლებს შორის, როგორც სავსე მთვარე, როგორც მზე ანათებს უზენაესის ტაძარს“ (სერ. 50:6–7). ახლად კურთხეულ ეპისკოპოსების შესახებ თავად უფალი ამბობს სახარებაში: „თქვენ ხართ ნათელი წუთისოფლისა“ (როგორც ზეციური სხეულები, რომლებიც ანათებენ სამყაროს), „ასე რომ ბრწყინავდეს თქვენი ნათელი ხალხის წინაშე“ (მათე 5:14, 16).
ქრისტეს ეკლესია დედამიწაზე ზეცას ჰგავს, რადგან როგორც ღმერთი ცხოვრობს ზეცაში, ანგელოზებით გარშემორტყმული, ასევე ცხოვრობს დედამიწაზე თავის ეკლესიაში, ადამიანთა მიერ განდიდებული, როგორც დავითი ამბობს: „უფალი თავის წმიდა ტაძარშია, ღმერთი თავის ხალხშია, დიდება მას პატივცემულთა ეკლესიაში“ (ფსალმ. 10:1, 3). და როგორც ცა არის შემკული და ანათებს თავისი მნათობებით, ასევე ეკლესია ანათებს თავისი მნათობებით - მწყემსებითა და მოძღვრებით, რომელთაგან ზოგი ანათებს როგორც ვარსკვლავები, ზოგი - მთვარე, ზოგი - როგორც მზე, თითოეული თავისი წოდების, პატივისა და წოდების მიხედვით და სრულყოფილების მიხედვით სათნო ცხოვრებაში და სულიერ სიბრძნეში.
ზეციური მნათობები, რომლებიც ღვთის დარიგებით განუზომელ სიმაღლეზეა განთავსებული, შორს არიან მიწიდან და ეპისკოპოსები საეკლესიო სამოთხეში კი არა დაბალ, არამედ უმაღლეს ადგილს იკავებენ, არიან ღვთის ძის გამოსახულებები და ძალიან განსხვავდებიან თავიანთი ქვეშევრდომებისგან სიწმინდითა და ძალით. რადგან ისინი, ვისაც ეპისკოპოსი მართავს, ცხვარია, ეპისკოპოსი კი მწყემსი. ესენი არიან შვილები, ის არის მამა, ესენი არიან სტუდენტები, ის არის მასწავლებელი, ესენი არიან ადამიანები და ის არის ანგელოზი თავის წმინდა და წმინდა ცხოვრებაში.
ზეციური მნათობნი ცის თვალებს ჰგვანან, ყველას უყურებენ, ერთნაირად ანათებენ კეთილსა და ბოროტს (შდრ. მათ. 5,45), ეპისკოპოსებიც ეკლესიის თვალებივით არიან, ფხიზლად და ფხიზლად უყურებენ მათ მინდობილ სამწყსოს, ხედავენ ყველას საჭიროებებსა და სისუსტეებს, ზრუნავენ ყველას კეთილსა და ბოროტზე. რადგან ისინი, მოციქულის სიტყვებით, „ზრუნავდნენ ადამიანთა სულებზე“, „როგორც პასუხისმგებელნი“ (ებრ. 13:17).
ციური სხეულები, თუმცა ძალიან დიდია, მაგრამ თითოეული მათგანისთვის არა მხოლოდ თანაბარია ზომით, არამედ აჭარბებს დედამიწას, თუმცა დიდი მანძილის გამო ისინი ჩვენს თვალში პატარები გვეჩვენება. ანალოგიურად, სასულიერო პირები ამაყი ერისთავთა თვალში, რომლებიც შორს არიან ღვთის სიამოვნებისგან, პატარები ჩანან და არაფრად ითვლებიან, თუმცა ბევრი მათგანი ღვთის წინაშე დიდია და სამყარო მათთვის უღირსია.
ზეციური სხეულები, როცა მათ ვუყურებთ, თითქოს ერთ ადგილზე დგანან, ხოლო მათი გაუგებარი დინებით დღედაღამ მოძრაობენ და ოცდაოთხ საათში ტრიალებენ სამოთხის მთელ დიდ წრეს და არ იღლებიან. ასევე, ეკლესიის მწყემსები, რომლებიც განუწყვეტლივ და ურყევად მუშაობენ თავიანთ მოწოდებაში, უნდა მიჰყვნენ მათთვის ღვთის კანონით დადგენილ გზას, ფსალმუნმომღერლის სიტყვების მიხედვით: „შენი მცნებების გზაზე ვიარე, როცა გული გამიფართოვე“ (ფსალმ. 119:32) - და მათ მსგავსად, ვისზეც წინასწარმეტყველი ლაპარაკობს მათზე: სიძლიერე: არწივებივით ფრთებით დაჯდებიან, მოედინებიან და არ დაიღლებიან“ (ეს. 40:31).
ზეციური სხეულები ანათებენ დედამიწის ბინადრებს და ათბობენ მათ. ისევე, როგორც ეპისკოპოსთა თანამდებობა არის სიკეთით ბრწყინავდეს და სიყვარულით გაათბო ყველას. და როგორც ზეციური სხეულების სინათლე, რომელიც გადის დედამიწაზე ცუდ ადგილებზე, არ არის შეურაცხყოფილი, ასევე მკურნალი ეპისკოპოსი, რომელიც აკავშირებს და ხსნის ადამიანურ ცოდვებს, რომელიც იტანს სუსტთა უძლურებას, ფრთხილად უნდა დაიცვას თავი ცოდვისგან, რათა სხვისი წყლულებისა და ჩირქის განკურნებისას არ დააზიანოს სხვისი განბანვისას. და არ გადაუხვევს სწორ გზას, ქადაგებს სხვებს, ნუ გახდები უსარგებლო შენთვის. ცოდვილი წინასწარმეტყველებისგან თავის სიწმინდის შენარჩუნებით, ის ნამდვილად ხდება „ცოდვილებისგან განცალკევებული“, თუმცა დედამიწაზე ცხოვრობს ცოდვილებთან ერთად, როგორც ზეციური სხეულების სხივები, რომლებიც გადიან მიწიერ სიბინძურეებში და სულ მცირედ არ ბილწდებიან.
ასეთი იყო დღეს სახელგანთქმული ღვთისმშობლის გურიის ეპისკოპოსობა, ყაზანის პირველი მთავარეპისკოპოსი, რომელიც, მართალია, ცოდვილთა შორის ცხოვრობდა, ახლად განათლებულ ქვეყანაში მოვიდა, მაგრამ არ ეზიარა მათ ცოდვებს, არამედ განწმინდა ისინი, განბანა ბოროტები წმინდა ნათლით, ისევე, როგორც ქრისტე, ჩვენი უფალი, რომელიც მოვიდა ცოდვილთა გადასარჩენად :115. მაგრამ ის თავად იყო „განშორებული ცოდვილთაგან“ და ბოროტების სიბინძურეს განიბანა, თვითონ დარჩა უმწიკვლო.
და მაშინ ქრისტეს წმინდანი იყო ყაზანის ქვეყანაში, როგორც ნათელი, ანათებდა სიბნელეში და არ დაბნელდა სიბნელეში, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია: "და ბნელმა ვერ შეიპყრო იგი" (იოანე 1:5). ქრისტეს წმიდანი თავის ცხოვრებაში ჰგავდა ზემოთ ხსენებულ ზეციურ მნათობებს, რომლებსაც სირაქი წმინდა წერილში ეპისკოპოსის სახეს ადარებს.
როდესაც სიყმაწვილეში ღვთის წმიდანმა დაიწყო თავისი სათნო, ნაზი, უბიწო, ქალწული ცხოვრება, იგი გახდა დილის ვარსკვლავი, რომელიც ამაღლდა სალოცავის სიმაღლეზე, ანათებდა უბედურებებსა და უბედურებებს შორის, თითქოს ღრუბლებს შორის. როდესაც იგი ავიდა სამონასტრო თაყვანისმცემლობაში, მან გამოავლინა თავი სავსე მთვარედ, ანათებდა მთელი ღამე, რადგან საღამოდან დილამდე ლოცულობდა, მთვარის ამოსვლიდან მის ჩასვლამდე მთელ ღამეებს უძილოდ ატარებდა. როდესაც ღმერთმა იგი საეპისკოპოსო ტახტზე ასწია, მზესავით ანათებდა უზენაესი ღმერთის ეკლესიაში.
მაგრამ ჯერ ვნახოთ, როგორ ავიდა ეს გონებრივი მზე ეკლესიის ცის სიმაღლეებამდე, ეპისკოპოსის პატივსაცემად? როგორ დააყენეს ეს ნათურა სასანთლეზე? როგორ დამკვიდრდა ეს ქალაქი მთის წვერზე?
თავის წმიდა ცხოვრებაში ვკითხულობთ, რომ ნეტარმა მეფემ და უწმიდესმა სრულიად რუსეთის მთავარპასტორმა, რომელსაც სურდა პირველი ეპისკოპოსი მიეცა ახლად დაპყრობილი ყაზანის სამეფოსთვის და მიბაძავდა ძველ სამოციქულო ჩვეულებას, გადაწყვიტა წილისყრით აერჩია ყველაზე ღირსეული, რათა თავად ღმერთმა ეჩვენებინა მათ ქმარი. ამისთვის მათ აირჩიეს ოთხი ღირსეული, სულიერი და ცნობილი მონასტერი, რომელთა შორის იყო წმიდა გური და, სპეციალურად რომ დაეწერათ თითოეული მათი სახელი, დაასვენეს ისინი ტახტზე ღვთისმშობლის მიძინების წმინდა დიდ საკათედრო ტაძარში. შემდეგ ლოცვის გალობით აიღეს ტახტიდან ორი ლოტი, რომელთა შორის ერთი იყო გურია. შემდეგ კვლავ დაასვენეს ეს ორი ლოტი ტახტზე და ლოცვისას ერთი ტახტიდან აიღეს, რომელზედაც კვლავ ბერი გურიის სახელი გამოჩნდა. მაშინ გაიხარეს მეფემ და მიტროპოლიტმა და მთელმა კურთხეულმა ტაძარმა და მთელმა ხალხმა და დიდება მისცეს ღმერთს და ყოვლადწმიდა ქალწულ თეოტოკოსს, რომ აირჩიეს წმინდა და პატივცემული კაცი მათი გულის მიხედვით.
აქედან ვხედავთ, როგორ მოხდა წმინდა გურიის ამაღლება ეპისკოპოსად: თვითონ კი არ ეძებდა, არამედ ეძებდნენ; არ აირჩია თავი, არამედ აირჩია ღმერთმა; ის თავისით არ ავიდა, არამედ ამაღლდა უნდოდა. მასზე ახდა მოციქულთა სიტყვები: „არავინ იღებს ამ პატივს თავის ნებით, თუ არა ღვთისგან მოწოდებული, როგორც აარონი“ (ებრ. 5,4).
რის თქმას ვაპირებთ აქ? განა არ უნდა ვუწოდოთ ქრისტეს წმინდა გური „განკვეთილს“ დღევანდელი ადამიანებისგან, რომლებიც ძალაუფლებისა და დიდების სიყვარულით დაპყრობილნი ეძებენ ძალაუფლებას, თავს თვლიან მაღალი წოდების ღირსად, ირჩევენ თავს, ცდილობენ ამაღლდნენ გაურკვეველ ხარისხში, არა ღვთის ხელიდან მიღებული წილისყრით, არამედ შეძენილი და შეძენილი მადლით. მოქალაქეობა დიდი ხარჯებით“ (საქმეები 22:28).
წმიდა გრიგოლ ნაზიანზელი, ღვთისმეტყველთა მწვერვალი, უჩივის ასეთ ადამიანებს წმინდა ბასილისადმი მიძღვნილ ქება-დიდებაში და აღნიშნავს, თუ როგორ ელოდა ვინმე კესარიის საეპისკოპოსო ტახტს კაბადოკიაში და არა ღმერთის არჩევით.
ის ამბობს შემდეგს: „ახლა სახიფათოა, რომ ეს რიტუალი, რომელიც მთელ ქრისტიანობაში ყველაზე წმინდად ითვლება, ჩვენში დაცინვის საგანი არ გახდეს. რადგან ზოგიერთები პრეზიდენტობის პატივს იღებენ არა იმდენად სათნოებით, რამდენადაც მოტყუებითა და მლიქვნელობით, და არა საუკეთესო და ღირსეული, მაგრამ ყველაზე ძლიერი ტახტებზე ზის. საღებავების მომზადება და სხვადასხვა სახის გამოსახულებების გაკეთება, პირიქით, ისინი, ვინც იოლად გახდნენ პრეზიდენტი, ის კი არ არის, ვინც შრომობს, არამედ ღირსეულად ითესება და იზრდება, როგორც ეს გიგანტების შესახებ მოთხრობილია პოეტური იგავ-არაკები ადგილი თავმდაბლად დგას ყველაზე დაბლა“.
მაგრამ, ალბათ, ვინმემ იტყვის, რომ პავლე მოციქული არ გმობდა ეპისკოპოსობის მსურველებს, რადგან ამბობს: „ვინც ეპისკოპოსობა უნდა, კეთილი საქმე უნდა“ (1 ტიმ. 3:1) - ამიტომ, ეპისკოპოსობის სურვილი არ არის სამარცხვინო სურვილი. ვინც ასე ლაპარაკობს, ყურადღება მიაქციოს მოციქულის ბოლო სიტყვებს: „სიკეთე სურს“. სურს საქმეები და არა ძალა; შრომა და არა პატივი; წუხილი და არა დაკმაყოფილება. მოციქული ადიდებს სურვილს, რადგან მღვდლობის ბრძანება უფალმა დააწესა არა მშვიდობისა და სიამოვნებისთვის, არამედ იმისთვის, რომ წმინდანმა ყოველთვის აიღოს უდიდესი შრომა, ზრუნავს ყველას გადარჩენაზე, არა სიმდიდრის შეგროვებაზე, არამედ მშიერების გამოკვებაზე და შიშველთა შესამოსად, რადგან ეკლესიის ქონება ღარიბთა საკუთრებაა. თქვენ უნდა იყოთ ეპისკოპოსი არა იმისთვის, რომ იყოთ განდიდებული და თავმდაბალი, ყველას პატივს სცემდნენ, არამედ იმისთვის, რომ მუდამ და დაუფარავად წარმოაჩინოთ ქრისტეს თავმდაბლობის ხატი, იყოთ ჭეშმარიტების მხარდამჭერი, შეურაცხყოფის გარეშე, განურჩევლად სახეებისა, ყოველთვის მზად იყოთ სული დადოთ ქრისტესა და ქრისტეს ეკლესიისთვის.
მოციქული არ გმობდა მათ, ვისაც ეპისკოპოსობა სურდა, სწორედ იმიტომ, რომ იმ მოციქულთა დროს მოწამეობა მოჰყვა ეპისკოპოსობას და მოციქულთაგანაც და ეპისკოპოსებიდანაც ცოტანი მოკვდნენ ბუნებრივი სიკვდილით, მაგრამ ძალიან ბევრი გარდაიცვალა მოწამეობით. რადგან ბოროტი მტანჯველები უპირველეს ყოვლისა ეძებდნენ ეპისკოპოსებს და ქრისტიან მოძღვრებს წინამძღოლებად და ამიტომ, თუ ვინმეს ეპისკოპოსობა სურდა, მას ასევე სურდა მოწამეობა, შეურაცხყოფა, ფურთხება, დახრჩობა და ჭრილობები და არა ამაყი ამაღლება და პატივი. ამიტომაც, იმ დღეებში, ვისაც ეპისკოპოსობა სურდა, კეთილი საქმე სურდა.
დღეს, ვინც საეპისკოპოსო წოდებას ეძებს, უნდა ეშინოდეს, რომ სხვების გადარჩენაზე ზრუნვა საკუთარ თავზე არ დაანგრიოს. გასაკვირი არ არის, რომ წმიდა ოქროპირი ამბობს: "მე ეჭვი მეპარება, რომ რომელიმე წინამძღოლი გადარჩეს". და შემდეგ, გაკვირვებული მათზე, ვისაც ეპისკოპოსობა სურს, ეს მასწავლებელი ამბობს: „მე ვხედავ მათ, ვისაც ეს აქვს და ვცდილობ აიღოს ხელმძღვანელობის ასეთი ტვირთი; თუ მათ, ვინც საეპისკოპოსოში მიიყვანენ საჭიროების გამო, არ აქვთ პატიება და გამართლება, როდესაც ისინი არ ზრუნავენ და ცუდად აკეთებენ საქმეს, მაშინ ისინი, ვინც თავად იბრძვიან უფრო მეტი დანაშაულის ჩამორთმევას. მიტევება მართებულია შიში და კანკალი, როგორც სინდისის, ისე ავტორიტეტის ტვირთის გამო“ (დისკურსი 34 ებრაელთა მიმართ ეპისტოლის შესახებ, თავი 13). ამას ამბობს წმიდა ოქროპირი.
მაგრამ მივმართოთ ღვთის მიერ არჩეულ ეპისკოპოსს, წმიდა გურის. წმიდა გური განიკვეთა საეპისკოპოსო ასეთი მსურველებისგან, „როგორც აღმოსავლეთი დასავლეთიდან“ (ფსალმ. 102,12) და ზეციური მნათობები მიწიერი ველიდან არიან. როდესაც იგი მივიდა თავისი ახლად განათლებული სამწყსოს ტახტზე, ჭეშმარიტად იქცა იმ ქვეყნის სინათლე და შემდეგ ახდა წმინდა წერილის სიტყვები: „სიბნელეში მოსიარულე ხალხი დიდ ნათელს იხილავს, სიკვდილის ჩრდილის ქვეყანაში მცხოვრებთ ნათდება“ (ეს. 9:2). რამეთუ ქრისტეს წმიდანი გამობრწყინდა, როგორც სათნო ცხოვრების ხატი, სამოციქულო მცნების მიხედვით: „იყავი მაგალითი მორწმუნეთა სიტყვით, ცხოვრებით, სიყვარულით, სულით, რწმენით, სიწმინდით“ (1 ტიმ. 4,12). ჩვენ, ამ სამოციქულო სიტყვების მოსმენისას, ვფიქრობთ, რომ ეპისკოპოსს უბრძანა სიცოცხლე სიტყვასთან ერთად და სიტყვა სიცოცხლესთან ერთად, რადგან ნათქვამია: „იყავი მაგალითი სიტყვითა და ცხოვრებით“. სიტყვებით - ასწავლოს, ცხოვრებაში - პრაქტიკაში აჩვენოს რას ასწავლის თავის სამწყსოს.
არ არის კარგი ეპისკოპოსს სიტყვა არ ჰქონდეს პირში, იწოდებოდეს მოძღვრად და არ ასწავლო, მანტიაზე ატაროს „წყაროები“, მაგრამ ბაგეებიდან სწავლების წყაროები არ გამოაჩინოს, მწყემსად იწოდებოდეს და ცხვრებს არ შესწიროს საძოვრები, მოციქულობის წოდება და არ ქადაგოს მოციქულთა სახარება. ასეთი მწყემსების შესახებ წმიდა მოციქული პავლე ამბობს: „ვაი მე, თუ არ ვიქადაგებ სასიხარულო ცნობას“ (1 კორ. 9,16).
მაგრამ კიდევ უფრო მწარეა ეპისკოპოსისთვის, რომ არ ჰქონდეს კარგი ცხოვრება, თუ ხედავთ, თუ რომელი ხალხი ისარგებლებს მისგან. რადგან თუ ეპისკოპოსის ბაგეებიდან გამოსული სწავლების სიტყვას შეუძლია ბევრი სარგებელი მოიტანოს, მაშინ მისმა კეთილმა ცხოვრებამ შეიძლება კიდევ უფრო მეტი სარგებელი მოუტანოს ყველას, რადგან საქმის ხმა სიტყვის ხმაზე ძლიერად ჟღერს. სიტყვა მხოლოდ დამსწრეებს ესმით, საქმე კი დედამიწის კიდემდე იქადაგება. დაე, ენაზე ატარო სიტკბოს თაფლი, მაგრამ თუ გულში ცოდვის სიყვარულის ნაღველია, შენი სიტყვა უშედეგო იქნება, როგორც ჭექა-ქუხილი ღრუბლებში წვიმის გარეშე. რა სარგებლობა მოაქვს ამ ღრუბლის ჭექა-ქუხილს, თუ წვიმა არ არის მწყურვალ მიწაზე? რა სინაზეა სულები მოძღვრის ხმისგან, თუ ამას თავად საქმე არ მოაქვს მათ სარგებელს?
ვინც კარგს ლაპარაკობს და ბოროტს აკეთებს, იმაზე მეტად ცდის, ვიდრე ასწავლის და ყველასგან მოისმენს იგავს: „მკურნალო, განკურნე შენი თავი“ (ლუკა 4:23). თავად ღმერთი ეუბნება ცოდვილს: „რატომ ქადაგებ ჩემს წესებს და ჩემს აღთქმას იცავ შენს პირში? ბოლოს და ბოლოს, შეძულე სწავლება და უკან გადააგდე ჩემი სიტყვები“ (ფსალმ. 49:16-17). მაშასადამე, წმინდანს შეეფერება სიტყვაც და სიცოცხლეც ერთად, რათა იყოს ნათელი გამოსახულება მათთვის, ვინც მას უყურებს, როგორც მზე ცაში ანათებს.
მზე ანათებს სამყაროს თავისი სხივებით ზეციური სიმაღლიდან და ეპისკოპოსი ანათებს თავის სამწყსოს კეთილ საქმეებს. და სანამ მზე ანათებს ზეციდან, ანათებს დღეს, ყველა ადამიანი მუშაობს, ყველა თავის საქმეზე მუშაობს, მაგრამ როცა „იცნობს თავის დასავლეთს“ (ფსალმ. 103:19), ყველას მიმართავს ძილისა და უმოქმედობისკენ. აქაც ანალოგიურად: სანამ ეპისკოპოსი ავლენს თავს ღვთის სიამოვნებაში, მაგალითს აძლევს თავის სამწყსოს, სიტყვიერი ცხვრები, რომლებიც მას უყურებენ, ცდილობენ ღვთის მცნებების შესრულებას. თუ ის არ ანათებს საკუთარ თავს და მით უმეტეს, თუ ღმერთის უკმაყოფილებითა და დაუდევრობით დაბნელდება, მაშინ ვინ არ დატოვებს უყურადღებოდ მის გამოსწორებას! რამეთუ, თუ სახარებისეული თქმულების მიხედვით, სინათლე შეიძლება გახდეს სიბნელე (იხ. მათ. 16,23), მაშინ კიდევ რამდენი სიბნელე? მაშასადამე, ოქროპირი ამბობს: „ყოველი წუთისოფლის მბრძანებელს შეეფერება, იყოს ყველაზე ნათელი და ჰქონდეს უბიწო სიცოცხლე, რათა ყველამ მიხედოს მას და მიბაძოს მის სიცოცხლეს“ (10 საუბარი ტიმოთეს მიმართ ეპისტოლის შესახებ, თავი 3).
წმიდა გური იყო ნათელი გამოსახულება მისი სამწყსოსათვის, რომელიც ასწავლიდა ბევრს სწავლული სიტყვით, ერწმუნათ ქრისტე, ჭეშმარიტი ღმერთი და ანათლებდა მათ წმინდა ნათლით, როგორც ოდესღაც წმიდა მოციქულები ასწავლიდნენ და ანათლებდნენ. კეთილმა მწყემსმა იპოვა დაკარგული, მოაქცია დაკარგული; ახალმა მოძღვარმა, რჩეულმა ჭურჭელმა, თხები ცხვრებად აქცია, რომლებიც ქრისტეს სახელს ატარებდნენ ურწმუნო ხალხის წინაშე. და ის ჭეშმარიტად გახდა მოციქულთა პირი, ქრისტეს პირი, როგორც ღვთის სიტყვა, ერთხელ თქვა იერემია წინასწარმეტყველთან: „უთუ უღირსს რამე ძვირფასი გამოაყო, ჩემს ბაგეს დაემსგავსები“ (იერ. 15:19).
თავისი ბოროტებით ჰაგარის ქვეყანა უღირსი იყო ღვთის წყალობისა, მაგრამ ქადაგებისა და სწავლების შემდეგ და წმიდა გურიის ლოცვით ახლა უკვე ღირსი გახდა და არა მარტო ხალხის, არამედ ღმერთისა და მისი ანგელოზების წინაშეც ღირსი გამოჩნდა ღვთისმოსაობისთვის. უღირსთაგან ძვირფასი განდევნა, წმიდანი ღმრთის პირს ჰგავდა, საიდანაც უფლის მცნება გამოდიოდა, ნათელი, ანათლებდა სულიერ თვალებს (შდრ. ფს. 18,9) ყაზანელებს.
ღვთის წმინდანი იყო ნათელი გამოსახულება თავის ცხოვრებაში, ჰქონდა უბიწო ცხოვრება, განცალკევებული ცოდვილთა ზნეობისგან და შეეძლო ყველას სარგებლობა მოეტანა. და მიუხედავად იმისა, რომ ამ მასწავლებელს არაფერი უთქვამს, თავისი კეთილი საქმით მას ჰქონდა ძალა, ესწავლებინა და შეაგონებდა მათ, ვინც მას უყურებდა, როგორც ზეციური ქმნილება ჩუმად გვასწავლის დედამიწაზე მყოფებს, წმინდა წერილის სიტყვის მიხედვით: "ცა აუწყებს ღვთის დიდებას და სამყარო ქადაგებს მის ხელებს" (2:2).
აქვს თუ არა სამოთხეს პირი, ენა და ყელი? გვეუბნებიან? არის თუ არა რაიმე სიტყვა ხმამაღლა ნათქვამი მთელი დედამიწის წინაშე? არა. ისინი გვასწავლიან მხოლოდ სიმაღლით, სილამაზით, ბრწყინვალებით, თავიანთი მნათობებით: მზე, მთვარე და ვარსკვლავები, ანათებენ დედამიწის ყველა კიდეს, ანათებენ ბოროტსაც და კეთილსაც და არა ბაგეებითა და ხმით. უსიტყვოდ გვაგონებენ, რომ ვიცოდეთ ღმერთი, რომელმაც ყველაფერი სიბრძნით შექმნა (ფსალმ. 103:24) და ვიცოდეთ, რა მშვენიერი, მდიდარი და დიდებულია ცათა სასუფეველი, მომზადებული ღვთის წმინდა წმინდანებისთვის.
ამიტომ ამბობს დავითი: „ყველა შენს საქმეში ვპოვე სწავლა, შენი ხელების საქმეებიდან ვისწავლე“ (ფსალმ. 142,5). ვნახოთ, როგორ შეიტყო მან უფლის ხელების საქმეების შესახებ? „როცა ვუყურებ, - ამბობს ის, - ცას, შენი თითების საქმეებს, მთვარესა და ვარსკვლავებს, რომელნიც შენ დააარსე“ (ფსალმ. 8:4), - ესე იგი, ცას ვუყურებ, გიცნობ შენ, საკვირველო ღმერთო, ყველაფრის შემოქმედო. ასე ასწავლის ადამიანს ჩუმად სამოთხე!
ასევე, ღვთისმოსავი ადამიანი, შემკული კეთილი საქმეებით, ისევე როგორც ცა მნათობებით, შეუძლია ასწავლოს სხვებს ქადაგებისა და მაღალი სიტყვების გარეშე, მხოლოდ თავისი ცხოვრების წესით. ვისაც ორივე აქვს, სიტყვაც და კარგი საქმეც, შესანიშნავი მასწავლებელი ხდება.
სწორედ ასეთი იყო ქრისტე გურიის წმინდანი, „საქმითა და სიტყვით ძლიერი კაცი ღვთისა და ყველა ხალხის წინაშე“ (ლუკა 24:19). და როგორ შეძლო ესწავლებინა, გაენათებინა და გაენათლებინა მისთვის მინდობილი სამწყსო ამ ორით - სიტყვით და ცხოვრებით! მრავალი ადამიანის გადარჩენის მიზეზი რომ გახდა, მან გაახარა არა მხოლოდ ეკლესიის მებრძოლი დედამიწაზე, დაამატა მას ამდენი სული მოქცეული ჰაგარიანების ბოროტებისგან, არამედ ზეცაში ტრიუმფალური ეკლესიაც. რადგან თუ „სიხარულია ზეცაში ერთი ცოდვილის გამო, რომელიც ინანიებს“ (ლუკა 15:7), მაშინ უფრო დიდი და გამოუთქმელი სიხარული მოჰყვა ყველა ანგელოზურ წოდებას და მართალთა სულებს უთვალავ ცოდვილზე, რომლებიც შეცდომითა და უცოდინრობით იყვნენ ქრისტეს მიმართ და მიიყვანეს ჭეშმარიტების შემეცნებამდე და მონანიებით, ნათლით. უფალმა, მართალმა დამჯილდოებელმა, დაინახა თავისი წმიდა გურიის ასეთი შრომისმოყვარეობა და ზრუნვა ადამიანთა სულებზე, მოამზადა მას „სიმართლის გვირგვინი, რომელსაც მისცემს იმ დღეს“ (2 ტიმ. 4,8), როგორც დააჯილდოვა უძველესი დიდი იერარქები.
ასეთი იყო წმიდა გურიის ცხოვრება, კეთილი საქმით გაბრწყინებული: სიყმაწვილეში ის იყო ნაზი და უმწიკვლო, მონაზვნობაში - პატივმოყვარე, მაგრამ ეპისკოპოსობაში იგი განკვეთილი იყო ცოდვილებისგან, რომლებიც აბრაზებდნენ ღმერთს სასიკვდილო ცოდვებით. მაშასადამე, ახლა უკვე სახელოვან ქრისტეს გურიაზე მოციქულის სიტყვებით ვთქვათ: „აი რა უნდა იყოს ჩვენი მღვდელმთავარი: წმიდანი, ბოროტებაში ჩართული, უმწიკვლო, ცოდვილთაგან განშორებული! (ებრ. 7:26).
შენ, ღვთისაო, წმიდაო გური, რომელიც ახლა დგახართ ქრისტეს ტახტის წინაშე ტრიუმფალურ ეკლესიაში, ნუ დაგვივიწყებთ ჩვენ, ვინც სიყვარულით აღვნიშნავთ თქვენს წმინდა ხსოვნას, შეხედეთ ზეციური სიმაღლიდან ჩვენს ბოროტებას! კეთილო მამაო, გულმოწყალედ მიხედე შენს შვილებს! კეთილო მწყემსო, ნუ ზიზღი შენს სამწყსოს, რომელიც ღმერთისთვის იყიდე. მიუხედავად იმისა, რომ შენი სიწმიდით განცალკევებულხართ ცოდვილთაგან, ნუ განეშორებით ჩვენგან ცოდვილებს თქვენი წყალობით, დარჩით ჩვენთან თქვენი ლოცვით ღმერთს ჩვენთვის. შეხედე ქალაქს, რომელშიც ბევრი იმუშავე, შეხედე შენს მიერ განმანათლებელ ადამიანებს და იყავი ყველასთვის დამხმარე, შუამავალი, მფარველი, მფარველი, მიმწოდებელი და მმართველი ჩვენი ცხოვრებისა! თბილი შუამავალი! ნუ შეწყვეტთ ღმერთს ჩვენთვის ევედრებას, ითხოვეთ მშვიდობა მსოფლიოსთვის, დუმილი ქრისტიანული სამეფოსთვის, მტერზე გამარჯვება ხელმწიფე მეფეს და დროებითი და მარადიული კურთხევა ყველასათვის! ამინ.