Поучение на память иже во святых отца нашего Гурия, Архиепископа Казанского, месяца октября, в 4 день

Сега, празнувайки честната памет на нашия отец Гурий, първия архиепископ и просветител на Казанската земя, сподвижник на апостолския морал, който се е трудил апостолски за спасението на човешките души, е редно да го възхвалим със следните апостолски думи, прочетени на Божествената литургия в чест на архиереи: „Такъв трябва да бъде нашият Първосвещеник: свят, незамесен в злото, непорочен, отделени от грешниците” (Евр. 7:26). Тези думи някога са били казани от апостол Павел за самия Христос, „Великия Първосвещеник, който премина през небесата” (Евр. 4:14), но сега се използват в Църквата на Христос в дните на паметта на Неговите епископи. Защото епископите са образът на Христос на земята, стават като Него не само по ранг и власт, но и по живот, угаждайки Му, доколкото всеки може. И когато произнасяме и обсъждаме тези думи в ума си, виждаме колко ясно те очертават целия богоугоден живот на земята на сега прославения Христов епископ Свети Гурия, който отразява в себе си Сина Божий, ставайки съпричастен на Неговите страдания и уподобявайки се на Него в грижата за спасението на мнозина. В настоящия ни духовен разговор животът на Свети Гурий Христов - въпреки че целият му живот от младостта до старостта, от честното раждане до блажената смърт беше наистина "свят, незамесен в злото, непорочен, отделен от грешниците", които смъртно натъжават Бога - за по-ясно идентифициране на неговите добродетели ще разделим на три части: живота му в света, в монашеството и в епископството. И според горните апостолски думи ще покажем, че този Христов светец в света, дори преди да приеме монашеството, е бил „незамесен в зли и непорочни“, в монашеството „светии“, а в епископството „отделен от грешниците“, и ясно ще видим, че с тези добродетели той отразява Христос, Сина Божий в себе си и наистина Му угажда. "Първа част". За страдалческия живот на Свети Гурий в света Преди да приеме преподобния чин, т. е. монашеския чин - тъй като титлата "преподобни" е подходяща за монаси - още приживе в света, Свети Гурий се разкрива като "незамесен в злото, непорочен". Има два вида доброта: едната при бебетата, другата при съпрузите. Добротата на бебетата не е добродетел, а природа, тъй като по природа те не могат да правят и не познават никакво зло, както и добро, докато добротата на хората, които знаят и могат да правят зло, но не го правят, е голяма добродетел. Затова нека оставим в житието на Свети Гурий неговата детска кротост и нека поговорим за нежността на човека, с която, като голяма добродетел, той много угоди на Бога. Нежността има и други имена в Светото писание. Нарича се невинност и търпение. Нежността на съпрузите се състои в това да не правят никакво зло, да не се сърдят на никого и да не ядосват никого. Да си невинен означава да не си виновен за никакъв грях, нито свой, нито чужд, и да не си достоен за никакво наказание. Прошката се състои не само в това да не отплащаш злото за зло, но и да не помниш обидата, причинена от някого, не само да не мислиш за отмъщение, но и да правиш добро на този, който е нанесъл обидата. Следователно добротата, невинността и добротата са едно и също. Целомъдрието се състои не само в това да не създаваш мръсотия с грешната плът, но и да не желаеш мръсен грях в мислите си и да бъдеш чист в душата и тялото. И двете добродетели - добротата и невинността - образуват едно, сякаш свързани помежду си и с две имена имат една и съща сила, защото където има доброта, няма греховна скверна. Свети Давид казва: „Който е невинен в ръцете си и чист в сърцето си, той ще получи благословение от Господа“ (Пс. 23:4-5). „Който е невинен с ръцете си“, тоест който не се е докоснал до злодеяние, той е невинен и в същото време чист, тоест кротък и непорочен. Нежността и почтеността са обединени заедно на небето, както казва св. Йоан Богослов: „Непорочни следват Агнето” (Откр. 14:4). В богоугодното житие на свети Гурий четем, че още в младостта си, когато служел в дома на своя господар, той проявявал добри нрави, сред които се откроявали две: кротост и целомъдрие. "По характер", пише там, "той беше смирен, тих и кротък; освен това обичаше девствения живот". И така, виждаме светеца в младостта му, нежен и непорочен. Неговият господар го направи строител на къщата си, както някога египетският военачалник Пентефрий направи красивия Йосиф. Връстниците и другарите му завиждат, тайно и явно враждуват срещу него. Той, като знае и вижда тяхната вражда, не им се сърди, не им враждува и затова не е злонамерен. Той прекарва дните на младостта си в девствено целомъдрие, непрелъстен сред толкова много светски изкушения, изобщо неувреден сред толкова много опасности за душата, като лилия сред тръни, и затова непорочен. Злите врагове замислят яростна атака срещу него, клеветят невинни, уж той тайно оскверни леглото на господаря си, но в името на Бога той понася с кротост злобата на клеветниците, не отплаща зло за зло и обида за обида и затова не е злонамерен. Той е чист от греха, причинен от клеветата, защото дори в мислите си не е желаел лош грях и затова е непорочен. Неразумният господин, като повярва на несправедливата клевета, без да се замисли, заповядва незабавно да го убият и невинният младеж се води като агне на кланица, без да причини никаква вреда, без да изобличи злите лъжи на своите клеветници и следователно не беше злонамерен. Благоразумният син на господаря, като го изпитал и научил, че е невинен, го освободил от смъртта и затова свети Гурий се показал непорочен. Хвърлен в мрачен затвор, той няма злоба в сърцето си срещу онези, които са му причинили такова зло, и следователно не е злонамерен. Той издържа тесни връзки за неизвършен грях и следователно е непорочен. И така, Свети Гури в младостта си имаше в себе си и двете добродетели, нежност и целомъдрие, обединени заедно. Възкликни, света Църква, с дръзновение за този епископ с апостолските думи: „Незамесен в злото, непорочен“. С тези две добродетели, обединени заедно, Божият светец наистина отрази в себе си естествения морал на Божия Син, кротък и непорочен, и Му угоди толкова много, за което беше обичан от Него, дотолкова, че стана подобен на Него, защото подобното обича подобно, нежното обича нежното, непорочният непорочен. Праотецът на Христос, свети Давид, показвайки на следващите поколения неговия характер, какъвто е бил по време на неговото царуване, и наричайки кротостта основна добродетел, казва: „Ходих всред дома си с кротостта на сърцето си“ (Пс. 100:2). Той казва за себе си, че изобщо не обичал злите хора и се отвращавал от тях: „Не познавах лукавия, поквареното сърце не беше близо до мен, онзи, който тайно клеветеше ближния си, го изгоних, с горделиво и неудовлетворено сърце не ядох с него” (Пс. 100:4-5). Но, о, свети Давид! Кой беше ваш приятел, кого обичахте, с кого общувахте приятелски? Давид отговаря: „Нежните и праведните се привързват към мене и онези, които ходят в непорочен път, ми служат” (Пс. 24:21). Виждаме кой беше добър към свети Давид: този, който беше нежен и непорочен. Синът на Давид, Христос, нашият Спасител, сега говори същото чрез Светия Дух в сърцата на вярващите: само онези, които са добри и праведни, тези, които са невинни, тези, които вървят по безупречния път, се прилепват към Мен, само тях обичам, с тях имам приятелско общение, с онези, които са добри, с тези, които са непорочни. Той им казва в Евангелието: „Вие сте Мои приятели“ (Йоан 15:14). По подобен начин Спасителят казва за свети Гурия: „Моят светец Гурия беше кротък и прав, непорочен и непорочен, и затова той е Моят любим приятел, прилепнал към Мен“. Ние, грешните, взели дръзновение оттук, ще кажем на Христа Господа: Владико Човеколюбче! Ако Ти обичаш онези, които не са злонамерени, тогава защо им позволяваш да търпят тежки обиди и оскърбления в този свят? Ако обичаш невинните, защо умножаваш раните на невинните в този живот? Преди да получим отговор на дръзкия си въпрос, нека застанем мислено край мрачната тъмница на невинния младеж Свети Гурия и да погледнем с вътрешните си очи обидата, нанесена на нежния, и наказанието, наложено на невинния, който не е извършил никакъв грях. Виждаме тесните условия на свети Гурий в затвора, тъмнината на затвора, непоносимия глад, тъй като той получаваше не човешка, а животинска храна: хвърляха един сноп овес за три дни и малко вода. Какво можем да кажем за другите му преживявания на премеждия в затвора, където не само имаше недостиг на всичко необходимо, но нямаше дори свободен въздух за дишане, тъй като той беше затворен в дълбок подземен ров и беше като че ли погребан жив. Такива негови страдания продължиха около две години и като ги разгледаме, можем само да се учудим на чудното Божие провидение за Свети Гурия - и за други светии като него - което позволява такива тежки обиди, нещастия, скърби и дълго страдание в настоящия временен живот на тези, които постоянно се пазят от всеки грях и се опитват да угодят на своя Създател във всичко. Въпреки това, Соломон съветва да не се изненадвате от това, казвайки в Притчи: „Господ обича, него наказва и милостиви, както баща към сина си” (Притчи 3:12). Но ако няма вина, защо да го наказва? Ако няма грях, достоен за жестоко наказание, на какво наказание подлежи нежният, непорочен човек? Обаче Господ го наказва, наказва го, защото го обича; Той ме обича заради моята доброта, заради моята невинност, както казва Давид: „Той ме прие заради моята доброта“, тоест той ме обичаше. Ето отговора на въпроса защо Господ допуска различни нещастия за избраните от Него светии в този свят! Защото Той ги обича, Той ги обича, защото те са като Него в търпение и страдание, в невинност и доброта. Благостта на всеки Божи светец е като вид духовна, сладкозвучна музика, с която се забавлява Творецът, както казва св. Йоан Златоуст: "Нищо не е по-угодно на Бога, отколкото хората да бъдат добри или нежни. Както господарят заповядва по-често и по-дълго да пее и свири онази песен или мелодия, която обича да слуша и която го забавлява, така и нашият Господ, радвайки се на благостта на всеки от Своите верни слуги, който търпи неприятности с благодарствени сълзи, позволява да се стоварят върху него много нещастия и горчивина, така че той да изтърпи и да Му благодари повече, защото обича, и колкото повече обича някого, толкова по-жестоки обиди допуска, и колкото повече обиди допуска, толкова повече го обича” (Беседа върху Посланието до Филипяните, начало 4; Беседа 14, морал). преподаване 14). Господ възлюби Своите ученици с най-голяма любов, както пише възлюбеният Йоан в своето Евангелие: „Като възлюби Своите, които бяха в света, Той ги възлюби докрай” (Йоан 13:1). Какво прави Той на Своята любима? Каква благодат е дадена на земята? Той не ги настанява на престоли на временни почести отдясно и отляво на Него, не им дава пиршества и тленни удоволствия, не ги изпълва със светска радост и веселие. Какво от това? Той им предлага скръб, оплакване, понасяне на нещастия и безчестие, като казва: „Вие ще плачете и ще оплаквате, а светът ще се радва, вие ще се наскърбявате“ (Йоан 16:20). Защо Господ позволява всичко това да се случи на Неговите възлюбени служители? За да им покаже по-ясно Неговата любов, велика и безкрайна, по подобие на Йосиф, сина на Яков, който Го олицетворява в древността. Старият закон Йосиф, издигнат от затвора на царския престол в Египет, когато братята му дойдоха при него и не го познаха, обичаше полубрата си Вениамин повече от всеки друг, както казва Писанието: „И Йосиф повдигна очи и видя брата си Вениамин, сина на майка си, и беше готов да плаче, и влезе във вътрешната стая и плака там“ (Бит. 43:29-30), - възлюбен с такава голяма любов, той заповяда да сложат чаша в чувала му, с която поздрави братята си: „Чашата – каза той – тури я в сребро в чувала на най-младия“ (Бит. 44:2). за какво? За да го натъжи временно, да го изпълни със скърби и ридания и да го върне от пътя като пленник. Управителят на Йосиф казва: „Който има чашата, нека бъде роб, господарю мой“ (Бит. 44:9). Каква нужда и печалба имаше за Джозеф да потопи младото момче Вениамин в такава тъга и да го накара да пролее сълзи? Тази нужда, тази придобивка, за да се утеши още повече за него, като го върне при себе си, да му разкрие, че е негов полубрат, да го изпълни с още по-голяма радост и радост и като го направи участник в неговите благословения, всъщност да му покаже колко много го обича. Разсъждавайки за това, Свети Григорий Двоеслов казва: "Чашата се слага тайно в торбата на по-младия брат и се повдига въпросът за кражба. Изпраща се настойник да ги върне от пътя, извършва се поробване: "Който има чашата, нека бъде роб на господаря ми" и тя е в торбата на по-младия човек; тогава Вениамин се връща като хванат крадец, тъжните братя го следват. О, милостива мъка! О обида на любовта! Той измъчва, защото е милостив! Той обижда, защото обича! (Разговор 21 за пророк Езекил). Нашият Господ прави нещо подобно с възлюбените Си служители: в торбата на временния им живот на земята Той поставя чашата, за която някога е говорил на Своите ученици Яков и Йоан: „Можете ли да пиете чашата, която Аз ще пия“ (Матей 20:22), т.е. чаша на беди, скърби, чаша на страдание. И прави това, за да ги плени в любовта Си и да ги пороби в сладко робство, за да може след всички тези горчиви беди, скърби и страдания да ги зарадва още повече, показвайки им Своята велика и неизказана любов, и да ги утеши с безкрайна радост, като ги направи Свои сънаследници във вечното Си царство. Сега знаем защо Бог допусна такива жестоки нещастия и незаслужени обиди да паднат върху светия, непорочен и кротък Гурий. Защото той беше възлюбен от Бога, като верен слуга на Господаря, който с любов наказва своя слуга, като истински син на Отца, който „бие сина, когото приема” (Евр. 12:6), подобно на Йосиф, който, победен от любов към Вениамин, най-близкия си брат, временно го натъжава с чаша. Извикай ни, о, свети Григорий, горните думи на твоята изненада: "О, милостива мъка! О, обида на любовта! Той измъчва, защото е милостив! Той обижда, защото обича! Обичаят на земните владетели е да почитат този, когото обичат, с чашата, от която самите те пият. Същото прави и нашият Небесен Господ Христос Спасител, Който, след като изля чашата на страданието от чашата на Своето свободно страдание на Св. Гурий, казва тайно в сърцето си: “Можеш ли, Мой възлюбен и верен слуго, да изпиеш чашата, която Аз изпих? Пострадайте невинно, както пострадах Аз, Безгрешният!” И Господ дава тази чаша на слугата Си, знаейки, че той с благодарност ще я приеме от Неговите ръце, казвайки заедно с Йов: „Наистина ли трябва да приемем доброто от Бога, но да не търпим злото?“ (Йов 2:10). Христовият страдалец с любов взе тази чаша на страданието от ръката на Господа и я изпи сладко, като усърдно говореше с думите на апостола: „Радвам се в немощи, в оскърбления, в нужди, в гонения, в угнетения за Христа” (2 Кор. 12:10). Той пи с благодарност, защото, попитан от един от връстниците си, който се приближи до прозореца на затвора: „Как ви харесва тук?“ - отговори: "Благодаря на Бога и на Пречистата Богородица и на всички светии! Добре за мен! И когато той благодари на Бога по този начин за тази чаша на своето страдание, благодарността му беше като красива музика пред ушите на Господа, а молитвата му за онези, които го обидиха, беше като най-сладката песен пред Христос Господ, с който Той, който ни обича, се зарадва. Така свети Гурий, още в света, с невинност в бедите и кротост в страданията, отрази в себе си Божия Син, кротък и непорочен, и угоди на Него, Христос, своя Бог. Но е време да преминем към неговото благоговение. "Част втора." За почитта на Свети Гурий в монашеския живот След двегодишен престой в затвора и след чудотворно освобождаване оттам, свети Гурий, приел монашески сан, се разкрил там като монах. Думата „преподобен“ идва от думата „подобен“: подобен - преподобен. Един иконописец, най-вещият в иконописта, ще нарисува образа на жив човек на дъска по-изкусно и по-подобно от друг; и този образ на най-изкусното майсторство в сравнение с втория ще бъде преподобен, тоест най-подобен (наподобяващ) на жив човек. И тези, които ги гледат, ще кажат, че второто от тях е като живо лице, а първото е благоговейно. Образът и подобието на Твореца Бог, тоест човешката разумна душа, макар и да е едно и също във всички хора, всеки от които има своя собствена душа, защото е казано: "Да създадем човека по наш образ и подобие" (Бит. 1:26), но подобието на този Божи образ не се запазва по един и същи начин за всички. За тези, които са се осквернили с много грехове и беззакония и не се опитват да се очистят чрез покаяние, Божият образ е помрачен, обезобразен и подобието на „ония, които са като безумни животни” (Пс. 48:13) е много различно от Божието подобие. За тези, които внимателно се пазят от греховно оскверняване и се опитват да се уподобят и угодят на Бога с добри дела, духовният образ на Бога е светъл, красив и подобен на своя Създател. Колкото повече някой работи, за да стане подобен на Бога, толкова по-ярък образът на Бога свети в него и толкова повече прилича на Бога става неговото подобие. Един светски благочестив съпруг работи, опитвайки се по силите си, доколкото може, да угоди на своя Господар, живеейки според естествения закон, установен от Бога в страх от Господа, и ходи във всички Негови заповеди непорочно, и в душата си Божият образ е подобен на Бога. Благочестивият монах работи над естествената мярка, със своите постни подвизи, безбрачен живот и запазване на непорочната чистота, изпълнявайки законите на природата и ежедневно изтощавайки себе си с различни умъртвявания, и в душата си Божият образ е повече като Бог, отколкото в душата на светския човек. И затова монахът се нарича монах. Ние, говорейки за христоподобния живот на свети Гурий, ще кажем, че този Божи светител още в света, преди да стане монах, е бил подобен на Христос Господ в незаслужените си страдания, тъй като, без да е извършил грях, е бил измъчван като грешник. Той беше като Него, защото с Негова помощ се показа кротък и непорочен. Той става светец, т. е. по-подобен на Него, в монашеството чрез доброволно ежедневно самоумъртвяване в името на Христовата любов, „носейки винаги“, според апостола, „в тялото смъртта на Господ Иисус“ (2 Кор. 4:10). Божият светец пострадал първо неволно от зли хора, а след това благоволил да пострада доброволно от още по-зли врагове, „от духовете на нечестието” (Еф. 6:12), винаги воювайки против богоугодните и от плътта, която желае противното на духа (виж Гал. 5:16). Това са вътрешните врагове на човека: светият Божий светител започна да търпи техните злоупотреби, хитрости и постоянна борба с тях, когато се възкачи на кръста на монашеството и „разпна плътта с нейните страсти и похоти“ (Гал. 5:24), като стана подобен на своя свободно разпнат Господ. Много от тези, които са угодни на Бога, стават като Христос в смирение, доброта, кротост, милост, непресторена любов и други добродетели, изпълнявани без много усилия. Защото каква работа има да си дружелюбен, милостив, кротък, добър, смирен?! Каква работа е да не обидиш никого, както и Христос не обиди никого?! Каква работа е да не убиваш, да не крадеш, да не пожелаваш чужда собственост (виж Изх. 20:1-17), да не лъжеш, да не съдиш и да вършиш други подобни добрини, чрез които благословените хора стават Христови?! Но малцина са като Христос в Неговото свободно страдание, в трудното носене на кръста и в разпятието. Апостол Павел умолително ни увещава: „Моля ви: подражавайте на мене, както и аз на Христос” (1 Кор. 4:16). Но, о, свети апостоле! Кажете ни, по какви начини сте като Христос нашия Господ? „Аз“, казва той, „се оприличавам на разпятието: „разпнах се с Христос“ (Гал. 2:19).“ Тук се крие подобието на апостола на Христос: в неговото разпятие с Христос. Може би някой ще каже: „Ние не сме чели в житието на апостол Павел, че той е бил разпънат на дървото на кръста, както Христос е бил разпнат.“ Нека знае такъв, че тук апостолът говори не за материален кръст и разпъване, а за духовен, което става ясно от други думи на същия апостол: „Светът е разпнат за мене, и аз за света“ (Гал. 6:14) – защото да бъдеш разпнат със света означава да бъдеш разпнат с Христос, а да бъдеш разпнат с Христос означава да бъдеш разпнат със света. Затова нека пак кажем на апостола: О, истинско подобие Христово! Вие не само сте като Христос, вашия Господ, в своето духовно разпятие, но и повече като Него от другите! Защото кой беше разпнат за Него като теб, който „носеше белезите на Господ Исус в тялото си и компенсираше липсата на Христовите скърби в плътта си” (Гал. 6:17; Кол. 1:24)? Кой е толкова мъртъв за света като теб, който казваш: „Аз се отказах от всичко и го считам за боклук, за да спечеля Христос“ (Филип. 3:8)? Отправяйки нашите думи тук към нашия свети и преподобен отец Гурий, би било необходимо, преди всичко, внимателно да разгледаме и тълкуваме какво е духовно разпятие? Но за да не увеличаваме разговора и да не съкращаваме времето, ще кажем само накратко, че духовното разпятие е ежедневна смърт, чрез която духовният човек умира за света и своята „плът, която желае противното на духа” (Гал. 5:17), и за всички демонични изкушения. Нашият преподобен отец Гурий, за да отрази по-ясно в себе си подобието на разпнатия Христос, да стане преподобен пред Него, взе кръста на монашеството и го понесе върху себе си, ежедневно се разпъваше върху него и умираше, според думите на псалмопевеца: „Заради Тебе ни убиват цял ​​ден” (Пс. 43:23). Има два вида смърт: естествена и духовна. Естествената смърт е определена за всеки, както казва Писанието: „Отредено е на човеците веднъж да умрат” (Евр. 9:27), а духовната смърт е само за желаещите, защото Господ казва: „Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си и да вземе кръста си” (Марк. 8:34). Никого не насилва, а казва: „Който иска“. Но виждаме, че други са изправени пред само една естествена смърт, но преподобният Христов светец е изправен пред двойна смърт: първо духовна, а след това естествена. Някой каза добре, когато обсъждаше възкресението на Лазар: „Христос върна Лазар към живота, така че човек, роден веднъж на света, да се научи да умира два пъти. Защото естествената смърт не може да бъде добра и честна пред Бога, освен ако не е предшествана от духовна смърт. Никой не може да получи вечен живот след смъртта, освен ако не свикне да умира преди смъртта. Мойсей напусна Египет с народа на Израел на пътешествието, водещо към обетованата земя, не по-рано от момента, в който първородните на Египет бяха убити (вж. Изход 13:15). По същия начин, човек няма да влезе във вечния живот, освен ако първо не убие греховните похоти в себе си чрез умъртвяване. Блажен е този, който се е научил да умира за греха преди смъртта и преди да бъде погребан в гроба, ще погребе страстите си в умъртвеното си тяло. Монах Гурий умирал от такава смърт всеки ден. Първо, той беше разпънат на света, отхвърляйки го и всичките му прелести, не изисквайки богатство, не търсейки слава, не се интересувайки от делата на този живот (виж 2 Тим. 2:14), не беше уловен във временни сладости. И когато светът, заедно с дявола, се опитваше да го свали от кръста със своите съблазни, винаги го намираше мъртъв и безчувствен. Ако някога е предлагал злато, той го е приписвал на блато; независимо дали е показвал красотата на някое лице, той го е разглеждал като „нарисувана гробница, която отвън изглежда красива, но отвътре е пълна с кости на мъртви и с всякаква нечистота” (Матей 23:27); ако нещо друго празно се представи пред видението му, той „отвърна очите си, за да не види суета“ (вижте Пс. 119:37). И както всички се гнусят от мъртвото, проядено от червеи, така и монахът презря този свят, защото той е мъртъв и не дава надежда за вечен живот и винаги сме разяждани от червеите на ежедневните грижи, суета и грижи. Така, без да е успял в нищо, този свят си отиде от него. Ако светият Божи светител някога е бил възхваляван за своя добродетелен живот в монашески трудове и постнически подвизи, той приемал такава похвала като безчестие за себе си. Ако беше обезчестен, той приемаше безчестието за голяма похвала, добре помнейки наставлението на монах Макарий Египетски, който в отговор на въпроса на един брат, който дойде при него в манастира: "Кажи ми, учителю, как да се спася?" - той отговори: "Отидете на гробището и клеветете мъртвите!" Братът отишъл и ги проклел, хвърлял камъни по гробовете, а след това се върнал при стареца и му казал. — Какво ти казаха мъртвите? – попита старецът. „Нищо“, отговори той. И старецът му каза: „Сега иди и ги похвали“. Братът отиде и започна да угажда на мъртвите с хваление, казвайки: „Вие сте светии, вие сте апостоли, вие сте пророци, вие сте благоговейни!“ След това, като се върна при старейшината, той разказа как ги похвали. Старейшината отново попита: "Какво ти отговориха?" - Нищо - отговори братът. Тогава старейшината му казал: „Виждаш ли: клеветил ли си ги или ги хвалил, нищо не ти отговориха. Така и ти, ако искаш да се спасиш, бъди като мъртъв, не се сърди, когато те позорят като мъртъв, не се гордей, когато те хвалят, и тогава ще се спасиш.” Свети Гури по всякакъв начин запази този характер на истинско монашество, като не се възгордяваше, когато го хвалеха, не се ядосваше, когато го хулеха; беше като мъртвец. Монахът умря и за своята плът, тоест за плътските похоти, като ги разпъна с различни умъртвявания, както казва апостолът: „А Христовите разпнаха плътта с нейните страсти и похоти” (Гал. 5:24). Плътта е близък, домашен враг на човека, действащ и живеещ в един и същи храм на човешката композиция с духа, и затова е редно всеки час да се пазим от този враг. Това е силен враг, победен от малцина и завладяващ много, понякога побеждаващ дори светци. Свети Киприан оплаква онези, които чрез плътски страсти паднаха от голямата святост в дълбините на греха. Защото по негово време, когато започна преследването на християните от идолопоклонници, някои от верните, които отначало смело изповядваха Христовото име и претърпяха много мъки, по-късно, след като бяха освободени, се опозориха чрез плътско падение и направиха телата си, които преди това бяха храмове на Светия Дух, храмове на греховното плътско сладострастие. Такъв мощен враг е нашата плът! Това е досаден враг, защото постоянно напада, непрекъснато се бие и винаги се опитва да надвие, огорчава. Добре е казал старецът, изпратен от Бога на Света Ефросиния: „Ако можеш да понесеш телесната скръб, остави всичко и бягай от този свят, както Израил от робството на фараона” (Памет на 25 септември). Тези думи са достойни за внимание: „ако можете да понесете мъката на плътта“. Там, където плътта доминира и духът служи на плътта, не може да има плътска скръб в този живот; може да бъде само в бъдещата геена. И където духът се опитва да доминира над плътта, има ежедневна скръб, война, борба с противната плът, борба с помощта на естествени или греховни влечения, причинени от изкусителя. И наистина, онзи монах, който може да понесе тъгата на плътта, това тежко бреме за нашия дух, е като изгнил труп за живия човек. В историите се споменава някакъв мъчител, тиренски цар на име Мезенций, който измъчвал пленници по този начин: той завързвал труповете на мъртвите към живи хора, поставяйки ги лице в лице, ръце към ръце, крака към крака; и живите носеха мъртвите, докато той изгни и го уби с вонята си. Колко голяма е такава мъка! Подобно е и общността, или силният съюз на съжителство между нашето тяло и дух. Тялото, обичащо греха, винаги желаещо лоши удоволствия, е като вонящ труп: „Раните ми се смрадиха и изгниха поради лудостта ми“, казва Давид (Пс. 37:6). Духът, който се опитва да угоди на Бога, е като жив човек, който се стреми към вечен живот. Колко трудно е жив човек да носи вързан за себе си труп! Колко трудно е духът да понася, тоест да понася греховните похоти! Ненапразно апостолът казва: „Беден съм аз! Кой ще ме избави от това тяло на смъртта?“ (Рим. 7:24) Наистина, доблестен е онзи подвижник, който безпрепятствено може да понесе телесната скръб. Тези, които желаят да разберат монашеството на преподобния наш отец Гурия, не трябва да разглеждат в действителност неговите постни подвизи, денонощни молитви и различни умъртвявания на плътта, които светецът извършваше тайно, в затворена килия, само пред очите на Всезнаещия Бог. Нека съзерцава неговата всечестна мощехранителница и като види нетленните му мироточиви мощи, нека разбере, че той наистина е бил съвършен монах, който е умеел търпеливо да носи скръбта на плътта, който е победил този домашен враг, силен и свиреп мъчител, поробващ плътта на духа. Защото какво означава нетлението на честните му мощи, ако не това, че през целия си живот той е запазил своята девствена чистота? Какво показва целебното миро, изтичащо от неговите мощи, ако не това, че той е пролял много пот, работейки и опитвайки се да победи силен враг и да го убие с всичките му страсти? Наистина този подвижник би могъл да каже за себе си с думите на апостола: „Аз не воювам, за да бия само въздуха, но покорявам и поробвам тялото си” (1 Кор. 9:26-27). Затова „не остави Господ на преподобния Си да види тление” (Пс. 15:10). Защото на кого е дарена от Бога нетленността на мощите, ако не на този, който е прекарал живота си в непорочно девство? На кого е дадено чудотворното изтичане на мир, ако не на подвижника, който върши трудовете си с пот на челото си? И несъмнено може да се каже за монаха Гурия, че колкото целебно миро изтичаше от неговите честни мощи, толкова много пот той изля в този временен живот пред Бога, като се бореше да запази духовната и физическата си чистота и постоянно се умъртвяваше, затова животът му беше ежедневно мъченичество и всяка капка пот беше толкова благоприятна пред Бога, колкото капка мъченическа кръв, пролята за Христос. Защото потта на трудещия се, който ежедневно умъртвява плътта си в името на Христовата любов, и кръвта на мъченик, който умира в един и същи час, имат еднакво достойнство, тъй като получават от Бога еднаква благодат и изцелителна сила. Ако мощите на светите мъченици, проляли кръвта си за Христа, дават изцеление, тогава изцеление дават и мощите на светиите, които, макар и да не са проливали кръвта си за името Христово, все пак вършат чудеса, подобно на мъчениците, тъй като те проливат много от потта си, угаждайки на Христос. Не е изненадващо, че от ръцете на Павлов са извършвани чудеса, изцеления са били дадени, тъй като те са страдали повече от веднъж за Христос, те са били вързани и бити, но е изненадващо, че кърпите и коланите на Павлов, които не страдат от нищо (защото могат ли да страдат бездушни предмети?), извършват същите чудотворни действия като самите ръце на Павлов. Деяния на апостолите казват за това: „Те слагаха кърпи и престилки от телата си върху болните и болестите им преставаха, и злите духове излизаха от тях“ (Деяния 19:12). Както потта на Павлов, изтичаща по време на раждането, така и кръвта му, пролята в страданието, имат еднакво чудотворна сила. Вие, капки пот на света, сте не по-малко честни от капки мъченическа кръв! И твоите излияния от пот, преподобни отче Гурий, всекидневен Христов мъченик, не са на последно място в очите на Бога! Ние вярваме, че ти угоди на Бога с подвизите си, както светите мъченици със своите страдания. Източникът на вашия мир свидетелства за това, както някога в Солун с великомъченик Димитрий Мироточив (26 октомври). Чрез вашия поток от мир образът и подобието на Него са ясно вписани във вас, чието име се нарича „излято миро“ (вижте Песен 1:2), най-сладкият, казвам, Исус, защото вие Го последвахте „заради аромата на Неговия мир“ (пак там). И така, почитта на Свети Гурий е ясно видима в неговото монашество, когато той, разпнат на своя духовен кръст за света и всички похоти, беше разпнат с Христос и победи всички хитрости на врага, стана мъртъв и бездействен за греха и жив за Бога, говорейки с думите на апостола: „И вече не аз живея, а Христос живее в мен“ (Гал. 2:20). "Част трета." За епископията на св. Гурий Когато Бог благоволи на блажения християнски цар да завладее Казанското царство, помрачено от сарацинското нечестие, и искаше да „изпрати работници в жетвата Си” (Лука 10:2), Той избра чрез жребий за това дело Своя светец Гурия, за да отиде и да даде плод, и го постави за епископ в новопросветения град Казан. Тогава свети Гурий, като светилник, изваден изпод съда на неговите тайни богоугодности и поставен върху светилник, започна да свети с всички добри дела и вече ясно се показа „отделен от грешниците” (Евр. 7:26), подобно на Спасителя, Който, понесъл нашите грехове като „Агнец Божий, Който взема върху себе си греха на света” (Йоан. 1:29), Сам беше безгрешен, според към Писанието: „Той не извърши грях, нито се намери измама в устата Му” (1 Петрово 2:22). Епископският сан се уподобява в Божественото писание на небесните тела. Така Сирах казва за епископа на Стария закон Симон: „Като утринната звезда между облаците, като пълната луна, като слънцето, което грее над храма на Всевишния“ (Сир. 50:6-7). За новоблажените епископи Сам Господ казва в Евангелието: „Вие сте светлината на света“ (подобно на небесните тела, осветяващи света), „затова нека свети вашата светлина пред човеците“ (Матей 5:14, 16). Христовата Църква на земята е като небето, защото както Бог живее на небето, заобиколен от ангели, така живее и на земята в Своята Църква, прославяна от хората, както казва Давид: „Господ е в светия Си храм, Бог е всред Своя народ; слава Му в Църквата на преподобните” (Пс. 10:3, 149:1). И както небето е украсено и свети със своите светила, така и Църквата свети със своите светила – своите пастири и учители, от които едни светят като звезди, други като луна, а трети като слънце, всеки според своя сан, чест и звание и според своето съвършенство в добродетелния живот и духовната мъдрост. Небесните светила, поставени на неизмерима висота по Божие предначертание, са далеч от земята, а епископите заемат не ниско, а най-високо място в църковното небе, бидейки образи на Божия Син, и са много различни от своите подчинени по светост и сила. Защото онези, които се управляват от епископ, са овце, а епископът е пастир. Това са деца, а той е баща, това са ученици, а той е учител, това са хора, а той е Ангел в своя чист и свят живот. Небесните светила са като очи на небесата, които гледат на всеки, светят еднакво за добрите и злите (срв. Мат. 5:45), а епископите също са като очите на църквата, бдително и зорко гледащи повереното им стадо, виждайки нуждите и слабостите на всеки и еднакво загрижени за спасението на всички, както добри, така и зли. Защото те, според думите на апостола, се „грижат за душите” на хората, „като длъжни да дават сметка” (Евр. 13:17). Небесните тела, макар и много големи, тъй като всяко от тях е не само равно по размер, но и превъзхожда земята, но поради голямото разстояние те изглеждат малки за очите ни. По същия начин лицата от духовенството в очите на гордите миряни, които са далеч от богоугодността, изглеждат дребни и не се приписват на нищо, въпреки че много от тях са велики пред Бога и светът е недостоен за тях. Небесните тела, когато ги гледаме, сякаш стоят на едно място, докато в своя непонятен поток те се движат денем и нощем и за двадесет и четири часа обикалят целия голям кръг на небето и не се уморяват. По същия начин църковните пастири, работещи непрестанно и неотклонно в призванието си, трябва да следват пътя, установен за тях от Божия закон, според думите на псалмиста: „Ходих в пътеката на Твоите заповеди, когато Ти разшири сърцето ми” (Пс. 119:32) – и подобно на онези, за които говори пророк Исая: „Ония, които се уповават на Господа, ще обновят силата си: ще се издигнат с криле като орли, ще текат и няма да се уморят” (Ис. 40:31). Небесните тела огряват жителите на земята и ги стоплят. По същия начин и службата на епископите трябва да свети с добрите си дела и да топли всички с любов. И както светлината на небесните тела, преминавайки през лоши места на земята, не се осквернява, така и епископът-лечител, който връзва и разрешава човешките грехове, който носи недъзите на слабите, трябва внимателно да се пази от греховни щети, така че, лекувайки язвите и нагноенията на другите, да не навреди на себе си, така че, умивайки другите, да не се оскверни сам, наставлявайки другите, и да не отклонете се от правия път, проповядвайки на другите, не ставайте сами безполезни. Като се пази чист от грешните пророци, той наистина се „отделя от грешниците“, въпреки че живее на земята заедно с грешниците, подобно на лъчите на небесните тела, преминаващи през земните нечистотии и не се оскверняват ни най-малко. Такова беше епископството на прославения сега велик Божи светец Гурия, първият архиепископ на Казан, който, въпреки че живееше сред грешници, като дойде в новопросветена страна, не участваше в техните грехове, но ги очисти, измивайки нечестивите със светото Кръщение, както Христос, нашият Господ, Който дойде да спаси грешниците (виж 1 Тим. 1:15), яде и пи с тях, но Самият Той беше „отделен от грешниците” и, измивайки нечистотата на нечестивите, Самият Той остана непорочен. И тогава Христовият светец беше в Казанската земя като светлина, светеща в тъмнината и не помрачена от тъмнина, както казва Писанието: „И тъмнината Го не обзе“ (Йоан 1:5). В живота си Христовият светец бил подобен на горепосочените небесни светила, на които Сирах в Свещеното писание уподобява лицето на епископ. Когато в младостта си Божият светител започнал своя добродетелен, кротък, непорочен, девически живот, той станал като утринна звезда, изгряваща във висините на светиня, сияеща сред беди и нещастия, сякаш сред облаци. Когато се възнесе на монашеско преклонение, той се разкри като пълна луна, светеща цяла нощ, защото, като беше в молитва от вечерта до сутринта, от изгрева на луната до нейния залез, той прекарваше цели нощи без сън. Когато Бог го въздигна на епископския престол, той стана като слънцето, греещо в Църквата на Всевишния Бог. Но първо да видим как това умствено слънце се издигна до висините на църковния небосклон, до честта, казвам, на епископа? Как беше поставена тази лампа на свещника? Как този град се е установил на върха на планината? В неговото свето житие четем, че блаженият цар и пресветият всеруски архипастир, като искаше да даде първия епископ на новозавоюваното Казанско царство и подражавайки на древния апостолски обичай, реши да избере най-достойния чрез жребий, така че Сам Бог да им покаже съпруг. За това те избраха четирима достойни, духовни и известни монаси, сред които беше и свети Гурий, и като написаха специално имената им, ги поставиха на престола в светата голяма съборна църква „Успение на Пресвета Богородица“. След това с пеене на молитви те взеха два жребия от престола, сред които единият беше Гурия. След това те отново поставиха тези два жребия на трона и, докато пееха молитви, взеха един от тях от трона, на който отново се появи името на преподобния Гурия. Тогава царят и митрополитът, и цялата осветена катедрала, и целият народ се зарадваха и въздадоха слава на Бога и Пречистата Владичица Богородица за това, че избраха свят и преподобен мъж според сърцата Си. Оттук виждаме как е станало възкачването на Свети Гурий на епископския сан: не той сам го е търсил, но те са го търсили; не е избрал себе си, а е избран от Бога; Той не се е възнесъл сам, а е бил издигнат, без да е искал това. На него се сбъдват думите на апостолите: „И никой не приема тази чест от себе си, освен призованият от Бога, както Аарон” (Евр. 5:4). Какво ще кажем тук? Няма ли да наречем Свети Гурий Христов „отлъчен“ от някои днешни личности, които, победени от властолюбието и славолюбието, търсят власт за себе си, смятат себе си за достойни за висок ранг, избират се, опитват се да се издигнат до неизвестни степени, не чрез жребий, приет от Божиите ръце, а чрез благодат, получена и дори купена от хора, като онзи хиляден командир, който Деянията на апостолите казва: „Придобих това гражданство срещу големи разходи” (Деяния 22:28). Свети Григорий Назиански, върхът на теолозите, се оплаква от такива хора в своята похвална реч към Свети Василий, като споменава как някой е предвидил епископския трон на Кесария в Кападокия не чрез избора на Бога. Той казва следното: "Опасно е сега този обред, който се смята за най-свещеният в цялото християнство, да не стане обект на присмех сред нас. Защото някои получават честта на президентството не толкова чрез добродетел, колкото чрез измама и ласкателство, и не най-добрите и най-достойните, а най-силните седят на троновете. Докато никой не може да се нарече нито лекар, нито художник, докато първият не се научи да разпознава болестите на природата, а вторият да се подготви рисуват и правят разни образи, - напротив, тези, които лесно са станали президенти, не са тези, които са работили, а са посяли и израсли с достойнство, както се разказва в поетичните басни за великани високото място стои смирено в най-ниското.” Но може би някой ще каже, че апостол Павел не е хулил желаещите да станат епископи, защото казва: „Ако някой желае епископство, желае добро дело“ (1 Тим. 3:1) – следователно желанието за епископство не е срамно желание. Нека този, който говори така, внимава в последните думи на апостола: „Той желае добро дело“. Желае дела, а не власт; труд, а не чест; притеснения, а не пресищане. Апостолът възхвалява желанието, тъй като редът на свещеничеството е установен от Господа на земята не за мир и удоволствие, но за да може светецът винаги да понася най-големите трудове, като се грижи за спасението на всички, не за събиране на богатство, а за хранене на гладните и обличане на голите, защото имуществото на Църквата е собственост на бедните. Трябва да бъдеш епископ не за да се възвеличаваш и да се самоизтъкваш, да бъдеш почитан от всички, а за да показваш винаги и нелицемерно образа на Христовото смирение, да бъдеш поборник на истината, без да се оскърбяваш, независимо от лицата, винаги да си готов да положиш душата си за Христос и Христовата Църква. Апостолът не хули желаещите да станат епископи именно защото в онези апостолски времена мъченичеството следваше епископството и както от апостолите, така и от епископите малцина умряха от естествена смърт, но много умряха мъченически. Защото нечестивите мъчители търсеха преди всичко епископи и християнски учители като водачи и затова, ако някой желаеше епископство, той желаеше и мъченичество, желаеше безчестие, оплюване, удушаване и рани, а не гордо възвисяване и почести. Ето защо в онези времена, който искаше епископия, искаше добро дело. В днешно време онзи, който търси епископски сан, трябва да се страхува, да не би, поел върху себе си грижата за спасението на другите, да погуби душата си. Нищо чудно, че свети Златоуст казва: „Съмнявам се, че някой от лидерите би могъл да бъде спасен“. И тогава, изненадан от тези, които искат епископството, този учител казва: "Виждам онези, които го имат и се стремят да поемат такова бреме на лидерството; Ако тези, които са привлечени към епископството поради нужда, нямат прошка и оправдание, когато не им пука и правят нещата лошо, тогава тези, които сами се стремят да получат такъв ранг, са още по-виновни. Те се лишават много повече от всички оправдания и прошка. Редно е да се страхуват и треперят както от съвест, така и поради бремето на властта” (Беседа 34 върху Посланието до евреите, глава 13). Това казва свети Златоуст. Но да се обърнем към избрания от Бога епископ Свети Гурий. Свети Гурий беше отлъчен от такива желаещи на епископството, „както изтокът е от запад” (Пс. 102:12) и небесните светила са от земната долина. Когато дойде на трона на новопросветеното си паство, той наистина стана светлина на тази страна и тогава се сбъднаха думите на Писанието: „Хората, които ходят в тъмнината, ще видят голяма светлина; над онези, които живеят в земята на смъртната сянка, светлината ще изгрее“ (Ис. 9:2). Защото Христовият светец просия като образ на добродетелен живот, според апостолската заповед: „Бъди пример на верните в слово, в живот, в любов, във вяра, в чистота” (1 Тим. 4:12). Ние, като слушаме тези апостолски думи, мислим, че на епископа е заповядано да има живот заедно със словото и словото с живота, защото е казано: „Бъдете пример в слово и живот“. На думи - да учи, в живота - да показва на практика това, което учи на паството си. Не е добре епископът да няма думи в устата си, да се нарича учител, а не да поучава, да носи „извори” на мантията си, но да не излъчва извори на учение от устата си, да се нарича пастир и да не предлага пасбища на овцете си, да носи апостолски сан и да не проповядва благовестието по апостолски начин. За такива пастири св. апостол Павел казва: „Горко ми, ако не проповядвам благовестието” (1 Кор. 9:16). Но още по-горчиво е един владика да не живее добре, като гледам кои хора биха имали полза от него. Защото, ако едно поучително слово, произлизащо от устата на епископа, може да донесе много полза, то неговият добър живот може да донесе още повече полза за всички, тъй като гласът на делата звучи по-силно от гласа на думите. Словото се чува само от присъстващите, но делото се проповядва до краищата на земята. Нека носиш меда на сладостта на езика си, но ако имаш жлъчката на любовта към греха в сърцето си, думата ти ще бъде бездействена, като гръм без дъжд в облаците. Каква е ползата от този облачен гръм, ако няма дъжд да вали върху жадната земя? Какво умиление има за душите от гласа на учителя, ако не им носи полза със самото дело? Който говори добро и върши зло, повече ще изкушава, отколкото ще учи, и от всеки ще чуе притчата: „Лекарю, изцели себе си“ (Лука 4:23). Сам Бог казва на грешника: „Защо проповядваш Моите наредби и пазиш Моя завет в устата си? Та ти намрази наставлението и отхвърли думите Ми” (Пс. 49:16-17). Затова на един светец подобава да има и слово, и живот заедно, за да бъде светъл образ за онези, които го гледат, като слънцето, което грее на небето. Слънцето огрява света с лъчите си от небесните висини, а епископът огрява стадото си със своя образ на добри дела. И докато слънцето грее от небето, осветявайки деня, всички хора работят, всеки работи върху работата си, но когато „познае своя запад” (Пс. 103:19), всички се насочват към сън и бездействие. По подобен начин и тук: докато епископът се проявява в богоугодничество, дава пример на стадото си, дотогава и словесните овце, като го гледат, се стремят да изпълняват Божиите заповеди. Ако не свети със себе си и особено ако се помрачи от неугода към Бога и небрежност, тогава кой няма да пренебрегне корекцията си! Защото ако, според евангелското слово, светлината може да стане тъмнина (виж Мат. 16:23), то колко повече тъмнина? Затова Златоуст казва: „Подобава на владетеля на всеки свят да бъде най-светлият и да има непорочен живот, за да могат всички да се взират в него и да подражават на живота му” (Разговор 10 върху Посланието до Тимотей, гл. 3). Свети Гурий бил светъл образ за паството си, учейки мнозина с учение слово да вярват в Христа, Истинския Бог, и ги просвещавал със светото Кръщение, както някога са учили и просвещавали светите апостоли. Добрият пастир намери изгубеното, обърна изгубеното; новият учител, избраният съд, превърна козите в овце, носещи името на Христос пред невярващия народ. И той наистина стана устата на апостолите, устата на Христос, според думите на Бога, казани някога на пророк Еремия: „Ако извлечеш нещо скъпоценно от недостоен, ще бъдеш като моята уста” (Ерем. 15:19). Поради своето нечестие агарянската страна беше недостойна за Божията милост, но след проповеди и учения и чрез молитвите на свети Гурий сега стана достойна, и не само пред хората, но и пред Бога и Неговите ангели, тя се яви достойна за своето благочестие. Отстранил скъпоценното от недостойното, светецът бил като Божиите уста, от които излязла Господната заповед, светла, просвещаваща духовните очи (вж. Пс. 18:9) на казанчани. Светият образ в живота му беше Божият светец, имащ непорочен живот, отделен от нравите на грешниците и способен да принесе полза на всички. И макар този учител да не каза нищо, със самото правене на добри дела той имаше силата да поучава и увещава онези, които го гледаха, както небесното създание мълчаливо учи нас, които сме на земята, според словото на Писанието: „Небесата възвестяват славата Божия, и небесната твърд възвестява делото на ръцете Му” (Пс. 18:2). Има ли небето уста, език и гърло? Казват ли ни? Изречена ли е някоя дума на глас пред цялата земя? Не. Те ни учат само с височината, красотата, блясъка си, светилата си: слънцето, луната и звездите, осветяващи всички краища на земята, осветяващи и злите, и добрите, а не с устните и гласа си. Без думи те ни увещават, за да познаем Бога, Който е създал всичко с мъдрост (Пс. 103:24), и да познаем колко красиво, богато и славно е небесното царство, приготвено за светиите Божии светии. Затова Давид казва: „Намерих поука във всичките Твои дела, научих се от делата на Твоите ръце” (Пс. 142:5). Да видим как е научил за делата на ръцете Господни? „Като гледам, казва той, небесата, делото на Твоите пръсти, луната и звездите, които си основал” (Пс. 8:4), тоест, гледайки небето, познавам Тебе, чудния Бог, Създателя на всичко. Така мълчаливо небето учи човека! По същия начин благочестивият човек, украсен с добри дела, както небето със светила, може да учи другите без проповеди или високи думи, само с начина на живота си. Който има и двете думи и добри дела, става отличен учител. Такъв бил именно Христовият светец Гурий, „мъж силен на дело и слово пред Бога и всички човеци” (Лука 24:19). И как успя да поучи, просвети и просвети повереното му паство с тези двете - слово и живот! След като стана причина за спасението на мнозина, той зарадва не само войнствената Църква на земята, добавяйки към нея толкова много души, обърнати от нечестието на агаряните, но и тържествуващата Църква на небето. Защото, ако „има радост на небето за един грешник, който се кае” (Лука 15:7), то по-голямата и неизразима радост беше донесена на всички ангелски чинове и на душите на праведните за безброй грешници, които бяха в заблуда и незнание за Христа и доведени до познание на истината и покаяние, просветени от светото Кръщение. Господ, Праведният Възнаградител, виждайки такова старание и грижа на Своя светец Свети Гурия за душите на хората, му приготви „венеца на правдата, който ще даде в онзи ден“ (2 Тим. 4:8), както възнагради древните велики йерарси. Такъв беше земният живот на света Гурия, блестяща с добри дела: в младостта си тя беше нежна и непорочна, в монашеството беше преподобна, но в епископството си беше отлъчена от грешници, които разгневиха Бога със смъртни грехове. Затова нека кажем за сега празнувания Христов светец Гурия по думите на апостола: „Такъв трябва да бъде нашият първосвещеник: светец, незамесен в зло, непорочен, отделен от грешниците!” (Евр. 7:26). Ти, владико Божий, свети Гурий, който сега стоиш пред Христовия престол в тържествуващата Църква, не забравяй нас, които с любов празнуваме светата ти памет, погледни от небесни висини на нашето зло! Добри Татко, погледни милостиво на децата си! Пастирю добри, не презирай стадото си, което си купил за Бога. Въпреки че си отделен от твоята святост от грешниците, не се отделяй от нас грешните с твоята милост, остани с нас чрез молитвите си към Бога за нас. Погледнете града, в който сте работили много, погледнете хората, които сте просветени от вас, и бъдете за всички помощник, ходатай, покровител, защитник, доставчик и управител на нашия живот! Топъл ходатай! Не спирайте да молите Бога за нас, изпросете мир на света, тишина за християнското царство, победа над враговете за суверенния цар и временни и вечни блага за всички! амин