Поучение на память святого великомученника Евстафия Плакиды, месяца сентября, в 20 день («Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19))

Чи хтось із святих більш виконав цю заповідь Христову: «Терпінням вашим рятуйте душі ваші» , – чим нині шанований святий великомученик Євстафій Плакіда, слухачі благочестиві! Чи хто, як він, «поглядаючи на начальника і вчинителя віри Ісуса, зазнав хреста» (Євр. 12:2)! Чи якийсь із подвижників, уподібнюючись до апостола Павла, більш ніж він виявив себе слугою Божим «у великому терпінні, у бідах, у потребах, у тісних обставинах» (2Кор. 6:4)! Бо хоч багато людей показали велике терпіння в ім'я Христової любові, але вони дбали про себе самих, зазнавали лише свого страждання. Цей же великомученик Христовий, перш ніж постраждати за Христа, крім зовнішніх добровільних лих заради Бога, шістнадцять років терпляче переносив три хворобливі рани у своєму серці. Перша рана – це скорбота через позбавлення дружини своєї, а крім неї, ще дві рани – скорбота про двох своїх дітей, яких він вважав роздертими звірами. Наскільки тяжко і боляче було для серця праведного того чоловіка раптове й насильницьке розлучення з чесною та святою співмешканкою та позбавлення коханих чад одного і того ж дня! Як адамантове було серце цієї мужньої людини Божої! Як не кинувся він у вир морську, стоячи на морському березі і бачачи односердого друга, вірну свою дружину, відведену хижими руками поганих варварів в далеку і невідому країну! Як не вкинувся він від смутку і серцевої знемоги в річковий потік, стоячи посеред річки і бачачи чад своїх, які викрадали звірі! Як не прийшов він у розпач і крайню знемогу, шістнадцять років носячи цю дію, написану скорботою в його серці, постійно, вдень і вночі, не забуваючи про нього, і стогнанням оплакуючи його! Добре знав угодник Божий, що так сталося з ним не без волі Батька Небесного, в Якого він істинно вірував, на Якого твердо покладався і заради Божественної любові Його перетерпів це, «терпінням своїм спасаючи душу свою». Історія його, всім відома, розповідає про те докладно і ясно, а тому я не сповільнюватиму своє слово розповіддю про неї. Відомі всім речі не вимагають довгої оповіді про них, достатньо лише пам'ятати їх і повчатися завжди до користі нашої. Тому, взявши слова Євангелія, що нині читається на Літургії, і приклад багатотерплячого житія святого великомученика, я маю намір поговорити з благочестям вашим про те, наскільки корисно кожному християнину «в терпінні своєму рятувати душу свою». Терпіння – не простий терпець, бо багато хто страждає за справу з вини своєї, а терпіння в скорботах, що трапляються без провини і приймаються заради Божої любові, – таке терпіння приємне і похвальне в очах Божих, як каже святий апостол Петро: «Бо то угодно Богові, якщо хто, думаючи несправедливо. Бо що за похвала, коли ви терпите, коли вас б'ють за провини? Але якщо, роблячи добро і страждаючи, терпіть, це завгодно Богові. Бо ви покликані до цього» ( 1Пет. 2:19–21 ). Це саме терпіння, терпіння, не через якусь свою провину, а заради любові Божої лагідно прийняте, і буде предметом нашої бесіди. Особливо ж слід поговорити нам про те терпіння, яке випливає з неприязні лжебрати наших, що ворогують проти нас без причини, що ганяють нас неправедно і ворожнею своєю викликають нас до взаємної неприязні, гніву і люті. Бо рідко хто має таке терпіння, щоб лагідно переносити ворожнечу свого недруга і самому не відповідати взаємною ворожнечею, не гніватися, не озлоблятися. А скільки користі приносить християнинові таке терпіння, це неможливо і обчислити: не вистачить нам, що розповідають, часу. Вкажемо ж небагато, що потрібно теперішньому часу, пропонуючи питання. По-перше, запитаю: хто у піднебесній найміцніший, найсильніший, хоробриший? Думаю, що деякі тут згадають розмову трьох постільничих царя Дарія: один із них написав, що найсильніше вино, інший вказав на царя, як найсильнішого, а третій підніс над усім жіночу стать. Я ж, як християнин, не приєднуюсь до жодного з них, як до старозаконних, бо вони не знали нашого християнського життя, яке було після них. О, якби вони знали її, то міркували б інакше! Здається, що вони забули запитати премудрого Соломона, він сказав би їм, хто сильніший. А на їхнє розумування можна відповісти: не сильно саме по собі вино, якщо людина не захоче впитися ним, не страшна і царська влада, якщо людина не зробить ніякого зла, і жінка не здолає людину, якщо сама людина не захоче її. Іншої відповіді я бажаю на моє запитання: хто у піднебесній найсильніший і найміцніший? Але від кого я можу почути справжню відповідь, як не від того, кого я вже згадав, тобто від премудрого Соломона. Спитаю ж його: Премудрий Соломоне, кого ти вважаєш найміцнішим і найсильнішим? «Не думаю, – каже він, – щоб хтось був сильніший за людину терпеливу: Довготерплячий кращий від хороброго» (Припов. 16:32). Ось кого називає Соломон найміцнішим і найсильнішим: чоловіка терплячого. А я чекав, що він почне перераховувати стародавніх богатирів, витязів: Ісуса Навина, Гедеона, Єффая та інших, які мужньо перемагали полки супостатів і винищували до кінця царів мадіамських, ханаанських, аморейських, опановуючи їх царства. Я думав також, що він згадає і Сампсона, який однією щелепою ослячою більше, ніж мечем і списом, зрадив смерті багатьох филистимлян, виламав велику браму граду Гази і відніс їх на плечах своїх на вершину гори, струс руками великі хороми і обрушив їх на землю. Думав я, що не забуде згадати і батька свого Давида, котрий, ще в юних літах, коли пас стада в пустелі, замість забави грав з левами, як з козенятами, і з ведмедями, як з ягнятами овечими, і який, ще не досягнувши досконалих літ, звалив на землю, як якийсь великий. Коли ж зацарював Давид, скільки при ньому було славних витязів! Адінон Асоней, який сам одним своїм списом переміг вісімсот чоловік супостатів. Єлеазар, у якого під час хороброї битви з іноплемінними так «рука його втомилася», що «прилипла до меча» (2Цар. 23:8, 10). Нарешті, три витязя, які, коли Давид, оточений на полі ворогами, «жадав і сказав: «Хто мене напоїть водою від криниці Віфлеємської?» (2 Цар. 23:15) – пробилися через усі ворожі полки до Віфлеєму і, почерпнувши води, принесли її до Давида, знову борючись із супостатами! Я думав, що Соломон почне вихваляти силу і фортецю всіх цих витязів. І раптом від нього чую: краще чоловік, який має довготерпіння, аніж сильний тілом. Запропоную ще питання: чим чоловік довготерплячий кращий і сильніший за чоловіка міцного тілом? Але перш, ніж знайдеться відповідь на це питання, побачимо, з чим бореться терпіння? Можливо, хтось скаже, що воно бореться з ворожістю свого недруга. Я ж без сумніву скажу, що воно бореться насамперед із ворожою, у собі самому річчю, що полягає, – з нетерпінням, з гнівом і люттю. І якщо здолає її в собі, то легше поборе ворожнечу недруга свого і з'явиться у своєму великодушному терпінні сильнішим, ніж міцним тілом. Спитаю ще: чи сильніша нетерпляча гнівна лють, ніж тілесна фортеця? Воістину так, бо вона одна з тих природних або природних пристрастей, що важко переборюються, які згадує апостол: «Хіть плоті, хіть очей і гордість життєва» (1Ів. 2:16). У цій гордості полягає і люта гнівна пристрасть, бо гордість нетерпляча, гнівна, зла. А що гнівна лють природжена людині, це випливає зі слів любомудруючих, які на запитання: що таке людина? – відповідають: людина – це тварина, гнівна, хтива, розумна. Але для того, щоб людина могла здолати якусь природжену людську природу пристрасть, необхідна незрівнянно більша сила, ніж тілесна фортеця. Що це істина, переконаємось із міркування. Тілесна фортеця та сила живуть у людині тимчасово, а не завжди. Бо людина народилася безсилою немовлям і, зростаючи літами, росте й у силі; і тільки тоді, коли приходить у повний вік, стає сильним і, якщо нічим не зашкодить його здоров'я, має міцність тілесну. Болючий же буває безсилим. Потім, коли настає старість, людина знову втрачає тілесну фортецю, і що він старіше літами, тим слабше тілом. Природжені ж людині пристрасті, вкладені в його єство з дня зачаття і народження, ростуть разом з ним і живуть у ньому невідступно, бо і в малих дітях трапляється бачити запекле і хтиве. Добре говориться в церковному піснеспіві: «Від юності моєї багато борють мене пристрасті». Так само буває й у старих, як хтось говорить у Отечнику: «Я бачив старця, який досяг сторічного віку, а гріха плотського не залишив». Людина, сильна тілом, бореться зі своїм супостатом тільки іноді, коли має її, не маючи ж супостата, перебуває у спокої. У боротьбі з природними пристрастями немає світу. Невпинно, вдень і вночі людина бореться з ними, бо, як каже апостол: «Плоть бажає противного духу, а дух – противного тілу» (Гал. 5:17); і в іншому місці: «У членах моїх бачу інший закон, що протистоїть закону розуму мого» (Рим. 7:23). Боротьба з пристрастями триває постійно, а їхнє подолання буває рідко. Добре говорить Давид: «Якщо вони не візьмуть гору над мною, тоді я буду непорочний і очищуся від великого гріха» (Пс. 18:14). Людина, яка бореться з супостатом, може мати помічника, як це буває в битвах: цареві або воєводі допомагають багато військових полків. Той, хто бореться зі своїми пристрастями, ніхто інший – крім Бога – не може надати допомоги: ні родич, ні друг, ні військові полки. Бо ця лайка не зовнішня, не видима, а внутрішня, незрима, що належить йому одному, як Давидові одному довелося вести боротьбу з велетнем Голіафом, а насамперед – зі звірами пустелі. Для того, щоб подолати свої природні пристрасті, необхідна незрівнянно більша фортеця і сила, ніж тому, хто бореться за допомогою тілесної сили для подолання видимого супостата. А оскільки гнівна лють у людині – це природна пристрасть її єства, вона так само важко долається, як велетень і лютий звір. Вона – велетень, бо у багатьох пошкоджує здоров'я, як каже Еліфаз, друг Іова: «Божевільного вбиває гнів» (Йов. 5:2). Вона - звір лютий, бо як тигр, що дратується звуком тимпанів, кусає і мучить себе до напівсмерті, так і гнівна людина, розлючена якимись неприємними словами, як би звуком тимпанів, терзається в серці своєму, скрегоче зубами, кусає пальці свої. Таку людину умовляє Валдад, другий друг Йова: «Навіщо губиш душу свою в люті?» (Йов. 18:4)? А в іншому перекладі: «Навіщо мучить душу свою?» Я ж скажу навіть: гнівна лють у людині – це біснування. Чи не бентежився Саул, коли спалахував на когось гнівом? Але й, крім того, в історії зустрічаються багато прикладів того, як люди біснуються від гніву та люті. Щоб подолати таку сильну і природжену єство пристрасть, лють, кажу, гнівну, як і для подолання велетня, звіра лютого і самої сили диявольської, воістину, потрібна велика, надприродна фортеця і сила, набагато більша, ніж тілесна фортеця. Хто ж подолає таку сильну пристрасть? Послухаємо, що каже святий Златоуст: «Немає нічого сильнішого за лагідність, бо як розпалений вогонь гасить вода, так і душу, що горить гнівом сильніше за печі, гасить слово, висловлене з лагідністю». Я ж, прислухаючись до слів Златоуста, що немає нічого сильнішого за лагідність, думаю, що лагідність, незлобність і терпіння, – одне й те саме, бо незлоблива лагідність не живе без терпіння, а терпіння не живе без лагідності. А тому я хочу дізнатися від Златоуста ясніше, в чому міцність лагідності терпляча? Він же, вказуючи нам на прикладі старозавітного святого Йосипа прекрасного, говорить: «У боротьбі доказом хоробрості є те, що воїн вбиває супостата. Але більш явна перемога, якщо ти терпінням переміг тебе, що образив тебе, бо Бог дав тобі сили перемагати не сплетенням рук, а терпінням». Так, блаженний Йосип, який великодушно зазнав образи, скрізь прославляється як переможець, бо він терпінням переміг і братів своїх, і єгипетську дружину, що обмовила його, а тому що терпіння з лагідністю і незлобством перемагає цю сильну, природну, протиборчу й тяжку, переборювану міцного тілом, хороброго і уславленого воїна, який перемагає супостатів. Отже, дізнавшись, що чоловік довготерпеливий, що панує над своїм серцем, приборкує і перемагає в собі природну пристрасть гніву та люті, сильніший за найхоробріших воїнів, скажемо без сумніву, що користь людині від терпіння велика, і тому добре говорить Євангеліє, заповідуючи «терпінням 1 рятувати душу. Запропоную ще інше питання: чи хтось знає, як можна зробити ворожого недруга другом? Немає іншого способу для цього, крім терпіння: не мстити, а ще більше робити йому добро. Соломон, а також і святий апостол Павло радять: «Якщо твій ворог голодний, нагодуй його; якщо прагне, напий його: бо, роблячи це, ти збереш йому на голову вугілля, що горить» (Припов. 25:22; Рим. 12:20). Що означає благодійництвом збирати ворогові на голову вугілля, що горить? Який сенс у цих словах? Хтось скаже, що коли годуєш і п'єш свого ворога, то сам твій хліб і сіль вбивають його. І я сам подумав би так, але тлумачі Божественного Писання пояснюють це інакше, кажучи, що як у тілі між усіма його членами найголовніший член – голова, так у душі найголовніше розум. Розум ніби голова душі; і голова ця душевна – розум – буває теплою, буває холодною. Вона тепла, коли має теплоту істинної любові до ближнього, і холодна, коли містить не любов, а ворожнечу до нього. Тому, коли ти почнеш віддавати другу твоєму, що не має теплоти любові, добром за зло, благодійствуючи йому, то таке твоє благодіяння робиться йому ніби вугіллям вогненним, що зігріває його холодну голову, розум. Бо, бачачи твоє терпіння, незлобство, а також благодіяння, що чиниться йому тобою, він засоромиться, почне дорікати собі у своїй совісті, жалкувати за своєю несправедливою ворожнечею і відчує до тебе приязнь і любов. І так ти зігрієш його, ніби палаючим вугіллям, любов'ю до тебе, і твій колишній ворог стане твоїм добрим другом. Що це істина, ми можемо переконатися з прикладу Давида та Саула. Переслідує Саул Давида, і Давид, рятуючись від гнівної люті Саулової та його вбивчих рук, зник у глибокій печері, що попалася десь на шляху. Саул, що йде за ним недалеко, трудившись у дорозі, і бажаючи сховатися від сонячної спеки і відпочити, увійшов у ту саму печеру, не знаючи, що там Давид, і заснув у ній. І ось, коли один із колишніх з Давидом прошепотів йому: «Ось віддав Господь у руки твої ворога твого, убий його» (1Цар. 26:8), – Давид, відкидаючи його пораду, відповідав: «Не підніму руку мою на Христа Господнього» (див. 1Цар. 26:10). Сказавши це, він підійшов до сплячого Саула, відрізав тільки край його одягу і знову зник у печері. Коли Саул, прокинувшись і не знаючи нічого про Давида, вийшов, щоб продовжувати свій шлях, Давид також вийшов із печери і закричав услід йому: «Пане царю!» Цар обернувся, а Давид вклонився йому до землі і, показавши край одежі його, сказав: Сьогодні Господь віддав тебе в мої руки в печері, і не подумав підняти руки мої на тебе, пана мого; Подивися на край одежі твоєї в руці моїй і переконайся, що немає в мені злості проти тебе; чому женеш мене, неповинного?» (1Цар. 24:11–12). І сказав йому ще багато зворушливих слів, як пишеться в книзі Царств, від яких пройшов гнів у Саула, що зігрівся від холоду, як би вугіллям вогненним, терплячим незлобством Давидовим та його благодійством, тобто тим, що він не вбив його. Зігрівшись, кажу, від холоду нелюбові та несправедливої ​​ворожнечі, зворушений він сказав: «Чи це твій голос, сину мій Давиде? І підняв Саул свій голос і плакав» (1Цар. 24:17). Ми бачимо тут, як терпіння Давидове та його благодіяння, тобто те, що він не вбив свого ворога, призвело Саула до зворушення і каяття, і перетворило його з ворога на друга. Бо він назвав того, кого гнав, своїм чадом і заплакав, бачачи його неповинність та свою несправедливу ворожнечу. Розмірковуючи про це, святий Златоуст каже: «Наскільки раптова така зміна! Перш не хотів Саул називати Давида і на ім'я, оскільки саме його ім'я було ненависне Саулу. А тепер і в спорідненість привів Давида, чадом його назвав. Хто може бути блаженнішим за Давида? Він зробив батьком своїм чоловіка вбивцю, перетворив вовка на вівцю, піч гніву виконав росою багатою і погасив полум'я люті» (Слово про Давида і Саула). Звідси ми бачимо, що незлобиве терпіння, з'єднане з благодійством, як вугілля вугілля, зігріває ворога і з недруга робить його другом. Наскільки велика користь людині від терпіння! Наскільки добре слідувати євангельській пораді: «Терпінням рятуйте душу свою!» Запропоную ще питання: що збагачує людину душевним багатством? Знаю, що тут ви вкажете на різні чесноти: піст, молитву, чистоту, любов та інші богоугодні справи, але я без сумніву скажу, що його збагачує терпіння. Бо немає чесноти, яка б не терпіла. Чи пост – але в ньому відчувається голод і спрага. Чи молитва - але в ній відбувається боротьба з засмученням і лінощами. Чи чистота - але як необхідно в ній терпіння! Чи любов – але в ній має «носити тягарі один одного» (Гал. 6:2) і терпляче сходити один до одного. І кожна добра справа вимагає і своєї праці, і свого терпіння, як кажуть: добрі справи працею здобуваються і хворобою виправляються. Терпіння є та родюча земля, де росте всяка чеснота. Згадайте євангельську притчу про насіння, що сіяло, на своєму полі: «Інше впало при дорозі, інше на кам'янисте місце, інше в тернину, а інше на добру землю» . І те насіння, що впало при дорозі, на камені та в терні, загинули; і тільки одне з них, що впало на хорошу землю, дало багатий плід. Що ж це за добра, гарна земля? Послухаємо, як пояснює це Христос: насіння, що впало на добру землю, – це ті люди, які, слухаючи слово добрим і добрим серцем, утримують його в собі і «приносять плід у терпінні. Сказавши це, Він проголосив: Хто має вуха чути, нехай чує! (Мк. 4:4–9; Лк. 8:15). Послухаємо ці слова: «Приносять плід у терпінні» . Терпіння є та добра земля, та нива благоплідна, яка, коли на неї впаде насіння Боже, проростає і приносить багатий плід добрих діл. Сказавши ці слова: «приносять плід у терпінні, – Спаситель приєднав до них вигук: хто має вуха чути, нехай чує», – тобто ніби сказав: «Слухай, весь чотирикутний всесвіт, слухай схід, слухай захід, слухайте південь і північ, вся піднебесна слухає, що слухає, що слухає не може зробити чогось доброго, ніхто не може догодити Богові і отримати спасіння! «Той, хто витерпить до кінця, спасеться» (Мф. 24:13). Святий пророк Ісайя, пророкуючи про мир, що має наступити для людей Божих, сказав: «Перекують мечі свої на плуги та списи свої на серпи» (Іс. 2:4). Не уповільнюватиму своє слово історичним тлумаченням і поясню сенс цього вислову тлумаченням духовним. Кожна ворожа мова, що обмовляє свого друга і говорить зло, – це меч, за словами Давида: «Вигострили, як меч, мови свої» (Пс. 63:4). Будь-яке образливе слово є ніби спис гострий, що пронизує серце. Якщо ж ти в своєму серці, вогню любові і незлобства виконаному, перекуєш ці ворожі зброї терпінням, як би молотом, якщо з плуга і серпа здобудеш вигоду, викорчуєш неприязнь, приготуєш добру землю, посієш приязнь, то ти пожнеш користь. І так зброю смерті, меч і спис, тобто ворожнечу твоєї вороги, ти зробиш зброєю для набуття життєвих плодів і збагатишся духовним багатством. Спитаю ще: чи не хоче хтось знайти скарб, скарб? Думаю, що кожен подумає в своєму розумі: «Чому не побажати собі добра?» Хто не бажає добра собі? Я дам пораду: придбай собі поле терпіння, і ти знайдеш багатство. Згадайте євангельську притчу: «Подібно царство небесне скарбові, схованому на полі, яке, знайшовши, людина приховала, і від радості про нього йде і продає все, що має, і купує поле те» (Мт. 13:44). Перш ніж витлумачити цю притчу, розглянемо, чому не сказано в Євангелії: подібно царство небесне до скарбу, «прихованого в місті», але сказано: «прихованого на полі» ? А личило б тому духовному скарбу, царству, говорю, небесному, бути прихованим не на полі, а в місті. Господь сказав, що «царство Боже всередині нас» (Лк. 17:21), а ми живемо в місті, що царює, і тому небесне царство має бути з нами в місті. Чому ж святе Євангеліє виносить цей скарб із міста в полі? "Подібно, - каже, - скарб, прихований на полі». Чи не тому, що в місті багато злодіїв, тобто, щоб вони не вкрали? Але царство Боже не може бути вкрадено злодіями: «Злодії не підкопують і не крадуть» (Мф. 6:20). приховав його? Ходить поголос у людях, ніби скарби, що ховаються в землі, іноді переходять з місця на місце власними силами, без участі рук людських. Це байка, неправда, я не вірю цьому. Але я знаю як істину те, що скарб царства небесного переходить з місця на місце, мешкає там, де йому подобається, і звідти, де йому неприємно, йде зі словами: «От залишається вам ваш дім порожній» (Мф. 23:38). Був цей скарб небесного царства і в місті, всередині нас, і, мабуть, не сподобалося йому громадянство: пішов із міста на поле. Чому ж не сподобалося? Давид каже, що «беззаконня та чвари в місті, і не зникли з площ його лихва і лестощі» (Пс. 54:10, 12), а там, де беззаконня і чвари, лихва і лестощі, там царству небесному тісно. Не любить воно беззаконня та інших небогоугодних справ, гідних пекла, а не небесного царства. Видно, обходило небесне царство всі місця в місті, шукаючи собі спокою, і не знайшло його. Побувало воно в скарбницях царських і в скарбницях князів, бояр та інших сильних людей, побачило там багато неправедних багатств, зібраних через крадіжку, розкрадання, ціною людських образ і сліз. Не полюбилося йому лежати разом із неправедним скарбом, бо саме воно – праведне, вміщує лише праведні скарби, гребуючи неправедними; і пішло воно звідси геть. Приходило царство небесне до лав, де лежать у багатьох дорогоцінні купецькі товари, і подумало в собі: тут кожен усе, що має, придбав своєю працею; немає тут крадіжок та образ, оселюся тут. Дивиться небесне царство, як робиться купівля і продаж, і бачить великий обман, чує багато брехливих слів: один одного обманюють, один одному брешуть, продаючи худе за добре, призначаючи ціну, більшу відповідну, один одному присягаються не по правді. Не забарилося і тут небесне царство, пішло геть звідти. Пішло небесне царство до наказів, до ратуші, і думає: тут судяться всі племена і народи, тут судді поставлені творити правду, - оселюся тут. Дивиться небесне царство і бачить там святого пророка Міхея, що стоїть і плаче. Про що ти плачеш, пророке святий? Відповідає пророк: «Про горе мені! Не стало милосердних на землі, немає правдивих між людьми; всі будують підступи, щоб проливати кров; кожен ставить братові своєму мережу; князь просить дарів, і суддя мирно говорить, а в душі хоче перекрутити справу» (Мих. 7:2–3). Почувши це, і побачивши суди неправедні, по винагороді, царство небесне пішло звідти. Йде царство небесне якоюсь вулицею в місті і, наблизившись до палати якогось вельможі, чує там голоси тих, що веселяться, спів і тріумфування бенкетуючих, і думає: «Тут люди зібралися по любові, а де любов, там і Бог». Сподобається і мені бути там. Зійшло царство небесне в ту палату і бачить тих, хто їсть, п'ють і разом поїдають людей Божих замість хліба: один одного засуджують, лають, на словах лестять, а в серці підступають; потім, упившись, починають ображати один одного, і не тільки словами злими, а й руками ведуть лайку один з одним. Бачачи це, небесне царство поспішно пішло звідси. Зустрічає на шляху небесне царство святий Давид і запитує: Звідки ти йдеш, небесне царство, і куди йдеш? І розповіло небесне царство святому Давидові все, що з ним сталося, де воно було, як шукало собі місця в місті, і не знайшло його. «Піду, – каже, – тепер до простого народу Божого і поселюся серед простих людей! Адже всяка проста душа свята в Божих очах». Відповідає йому святий Давид: «Не знайдеш ти собі місця й у простому народі, бо «всі ухилилися, стали зовсім непридатні: нема того, хто чинить добре, немає жодного» (Пс. 52:4). У народі творяться ті самі беззаконня, злодійство, грабіж, розбої, вбивства та інші погані справи, про які не тільки говорити, а й подумати ганебно. Зупинилося небесне царство і думає, куди йому подітися? І сказало: «Піду до храму Божого, до церкви святої, можливо, там знайду спокій свій, бо говориться в Писанні: «Господь у храмі святому Своїм» (Пс. 10: 4), а тому і мені належить бути там. Увійшло царство небесне до церкви і дивиться, що робиться в церкві. Бачить, що одні дрімають, інші говорять один з одним про житейські піклування, інші присутні в церкві тільки тілом, розумом же не моляться, а невідомо про що мріють і серцем відстоять далеко від Бога; клірики читають і співають поза увагою, священики та диякони у вівтарі поганословлять, а іноді й б'ються. Бачачи і чуючи це, царство небесне згадало слова Писання: «Дім Мій є дім молитви, а ви зробили його вертепом розбійників» (Лк. 19:46); І сказала в собі: Це не дім Божий, а вертеп, іду геть звідси! Не знаходячи собі місця в місті, царство небесне згадало слова Божі, промовлені в пророцтві: «Виходьте звідти; не торкайтеся нечистого» (Іс. 52:11). Пішло з міста небесне царство і, досягнувши села, подивилося, що в ньому робиться. І ось бачить там, що одні бідують у крайній злиднях, інші вмирають від голоду, треті б'ються на правежах, інші плачуть і зітхають, а в деяких уже ледве душа в тілі тримається. Бачачи це, царство небесне захотіло жити в селі, сказавши: «Тут спокій мій, оселюся тут» (Пс. 131:14), між людьми, що терплять потребу, моє місце. Бо говориться в Писанні: «Царство небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його» (Мф. 11:12). Отже, царство небесне оселилося на селі, а Євангеліє відзначило це в словах: «Подібно царство небесне скарб, прихований на полі» (Мф. 13:44). Але почнемо тлумачення вищесказаної притчі. Що означає «поле»? Сам Господь пояснює це, кажучи: «Поле є мир» (Мт. 13:38). Що таке «скарб»? Блаженний Феофілакт каже, що «скарб» – це премудрість Божа, прихована від початку віків і відкрита у проповіді апостольській (Тлумачення на Євангеліє від Матвія). Ми ж, спрямовуючи слово до своєї мети, «полем» назвемо тут людину. Нехай не думає хтось, що це євангельське слово «поле» означає село чи село. Слово «поле» означає – земля, нива розорюється і засівана, як і в іншому місці сказано: «Купили землю горщика, для поховання мандрівників» (Мт. 27:7), тобто купили землю, ниву. Християнин, що приймає в своєму серці насіння слів Божих, подібний до поля, тобто розораної і засіяної ниви, від якої Господь наш Ісус Христос очікує духовних плодів, в апостольській книзі вказаних: «Плід же духу: любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, 2 вір. ). І як нива, якщо вона не орана і не оброблена, не принесе ніякого плоду, яке б насіння на ній не сіяло, так і людина, не оброблена бідами, скорботами, напастями, образами і спокусами, що попускаються Богом, якщо, кажу, не матиме терпіння, то не принесе. У цьому полі, тобто людині, прихований скарб, і я не погрішу, якщо скарбом цим назву людське серце. Скарб цей не зримий очима, бо приховано глибоко всередині, як каже Давид: «Приступить людина, і серце (в нього) глибоко приховано» (Пс. 63:7), таємниці серцеві ніхто не може знати. Які сокровища, які коштовні речі перебувають у цьому скарб людського серця? Хто знає? Хто нам скаже? Святий Макарій Єгипетський у своїй постницькій книзі каже, що в людському серці приховані дуже дорогі речі. «Серце, – каже він, – мала посудина, але в ній знаходяться всі речі. Там Бог, там Ангели, там життя та царство, там небесні міста, там скарби благодаті». Ось як дорогоцінні речі ховаються в людському серці! Хто оцінить Бога та Ангелів? Хто оцінить життя та царство? Хто вкаже ціну небесних міст? Хто обчислить скарби благодаті? А все це полягає в малій посудині, в серці: «Скарб це ми носимо в глиняних судинах» (2Кор. 4:7). Але чим же купуються ці найбагатші скарби серця? Воістину, не іншим чимось, як терпінням: «Терпінням вашим, сказано, рятуйте душі ваші» (Лк. 21:19). Отже, кожен, хто хоче зібрати собі такий духовний скарб, нехай здобуває поле терпіння і «приносить плід у терпінні» (Лк. 8:15). Але не обтяжуватиму любов вашу довгою бесідою. Вказавши частково, яку користь приносить християнину терпіння, звернуся до святого великомученика Євстафія Плакіда. Ось для нас зразок терпіння напастей - цей угодник Божий, що нині святкується. Чи хтось чув про терпіння Йова праведного? Нехай подивиться на терпіння святого Євстафія і не знайде жодної різниці. Святий Яків каже: «Ви чули про терпіння Йова і бачили кінець його від Господа» (Як. 5:11), – я ж приєднаю до цього: і багатостраждальне терпіння святого великомученика бачили! Отже, брати мої, прийміть за зразок довготерпіння напастей святого Євстафія, який так багато зазнав заради любові Божої і терпінням набув такої великої користі. Амінь.