Поучение на память святого великомученника Евстафия Плакиды, месяца сентября, в 20 день («Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19))

Тешко да је ико од светих више испунио ову Христову заповест: „Спасите душе своје трпљењем својим“ од сада преподобног светог великомученика Јевстатија Плакиде, побожни слушаоци! Ретко ко је попут њега, „угледајући се на Исуса, зачетника и савршитеља наше вере, издржао крст“ (Јевр. 12:2)! Тешко да се ико од подвижника, попут апостола Павла, више показао као слуга Божији „у великом трпљењу, у невољи, у невољи, у тешким приликама“ (2. Кор. 6, 4)! Јер иако су многи показивали велико трпљење у име љубави Христове, они су се бринули о себи и подносили само своја страдања. Овај исти великомученик Христов, пре страдања за Христа, поред спољашњих добровољних несрећа Бога ради, шеснаест година је стрпљиво подносио три болне ране у срцу свом. Прва рана је туга због лишења супруге, а поред ове још две ране – туга за његово двоје деце, које је сматрао да су га звери растргале. Како је било тешко и болно срцу тог праведног мужа да се истог дана изненада и насилно одвоји од своје поштене и свете жене и лиши своје вољене деце! Како је само одлучно било срце овог храброг Божјег човека! Како се не би бацио у морску провалију, стојећи на морској обали и гледајући своју истосрдну пријатељицу, своју верну жену, како је грабежљиве руке гадних варвара одводе у далеку и непознату земљу! Како од туге и исцрпљености од срца не би уронио у поток, стојећи насред реке и гледајући како му децу киднапују звери! Како није пао у очајање и крајњу исцрпљеност, носећи ову акцију, са тугом у срцу писану, шеснаест година, непрестано, дању и ноћу, не заборављајући на то, и јадајући је оплакујући! Светитељ Божији је добро знао да му се то догодило не без воље Оца Небеског, у Кога је истински веровао, у Кога се чврсто уздао и ради Његове Божанске љубави то је поднео, „спасавајући душу своју трпљењем својим“. Његова прича, свима позната, говори о томе детаљно и јасно, и зато нећу успорити свој говор причајући о томе. Ствари које су свима познате не захтевају дуг разговор о њима; довољно је само да их памтимо и увек учимо на нашу корист. Зато, узимајући сада прочитане речи Јеванђеља на Литургији, и пример многострадалног живота свете великомученице, намеравам да са вашом побожношћу проговорим о томе колико је корисно за сваког хришћанина „спасити душу своју трпљењем својим“. Трпљење није просто трпљење, јер многи страдају за узрок својом кривицом, већ трпљење у тугама које се дешавају без кривице и које се прихватају ради љубави Божије – такво је трпљење пријатно и похвално у очима Божијим, као што каже свети апостол Петар: „Јер је ово угодно Богу, ако неко, мислећи о Богу, трпи оно што у крају страда. ако трпиш да те бију за своја злодела, али ако, чинећи добро и страдајући, трпиш, то је угодно Богу јер си на то позван“ (1. Пет. 2,19–21). То је управо трпљење, трпљење, не због било какве кривице, него ради љубави Божије, кротко прихваћено, и биће предмет нашег разговора. Нарочито треба да говоримо о стрпљењу које произилази из непријатељства наше лажне браће, која су безразложно непријатељски настројена против нас, неправедно нас прогоне и својим непријатељством изазивају међусобну непријатељство, гнев и бес. Јер ретко ко има толико стрпљења да са кроткошћу поднесе непријатељство свог непријатеља и не одговори међусобним непријатељством, да се не разгневи, да се не огорчи. А колику корист хришћанину доноси такво трпљење, немогуће је израчунати: ми, приповедачи, немамо довољно времена. Хајде да укажемо на нешто што је потребно у овом тренутку, сугеришући питања. Прво ћу питати: ко је најјачи, најјачи, најхрабрији на небу? Мислим да ће се неки овде сетити разговора између три служавке краља Дарија: једна је писала да је вино најјаче, друга је указивала на краља као најјаче, а трећа је изнад свега уздизала женски пол. Ја као хришћанин не приступам ниједном од њих као Старом закону, јер они нису познавали наш хришћански живот, који је био после њих. О, да су је познавали, другачије би расуђивали! Изгледа да су заборавили да питају мудрог Соломона, он би им рекао ко је јачи. А на њихово расуђивање можемо одговорити: само вино није јако ако човек њиме не жели да се напије, царска власт није страшна ако човек не чини никакво зло, а жена неће надвладати човека ако је сам не жели. Желим другачији одговор на моје питање: ко је најјачи и најјачи на небу? Али од кога да чујем најистинитији одговор, ако не од онога кога сам већ поменуо, односно од премудрог Соломона. Питаћу га: мудри Соломоне, кога сматраш најјачим и најјачим? „Не мислим“, каже он, „да је неко јачи од стрпљивог; ко је стрпљив, бољи је од храброг“ (Приче 16:32). Овога Соломон назива најјачим и најјачим: стрпљивим човеком. И очекивао сам да ће почети да набраја древне јунаке, витезове: Исуса Навина, Гедеона, Јефтаја и друге, који су храбро поразили пукове противника и потпуно истребили краљеве Мадијана, Ханана и Амореја, заузевши њихова царства. Такође сам мислио да ће споменути и Сампсона, који је многе Филистеје убио једном магарећом чељусти, више него мачем и копљем, разбио велика врата града Газе и на својим плећима их однео на врх планине, рукама протресао велике куће и оборио их на земљу. Мислио сам да неће заборавити да се сети свог оца Давида, који је у младости, када је чувао стада у пустињи, уместо да се забавља, играо се са лавовима као са јарићима, а са медведима као са јагањцима, и који је, још не пунолетан, бацио на земљу, као неки велики храст, чувеног и страшног дива Голијата. Кад је Давид царовао, колико је славних витезова било с њим! Адинон Асони, који је и сам победио осам стотина противника једним копљем. Елеазар, коме се, током храбре борбе са странцима, „рука толико уморила“ да се „залепила за мач“ ( 2. Самуилова 23:8, 10 ). Коначно, три витеза који су, када је Давид, окружен непријатељима на пољу, „ожеднео и рекао: „Ко ће ми дати воде из Витлејемског бунара?“ (2 Самуилова 23:15) - пробили су се кроз све непријатељске пукове до Витлејема и, навукли воду, донели је Давиду, поново се борећи са противницима! Мислио сам да ће Соломон почети да хвали снагу и снагу свих ових витезова. И одједном чујем од њега: бољи је муж који има дуготрпљење него снажно тело. Предложићу још једно питање: зашто је дуготрпљиви муж бољи и јачи од мужа снажног тела? Али пре него што нађемо одговор на ово питање, хајде да видимо са чиме се бори стрпљење? Можда ће неко рећи да се бори против непријатељства свог непријатеља. Рећи ћу без сумње да се бори пре свега са непријатељском ствари која је у себи садржана – са нестрпљењем, са бесом и бесом. А ако га победи у себи, лакше ће савладати непријатељство свог непријатеља и показаће се јачим у свом великодушном трпљењу од некога ко је јак телом. Питаћу поново: да ли је нестрпљиви, љути бес јачи од телесне снаге? Заиста је тако, јер је то једна од оних тешко савладавих природних или природних страсти које апостол помиње: „Пожуда тела, пожуда очију и гордост живота“ (1. Јованова 2:16). Овај понос такође садржи бесну, љуту страст, јер је гордост нестрпљива, љута и злонамерна. А да је љути бес човеку урођен, то је јасно из речи мудрих, који одговарају на питање: шта је човек? – одговарају: човек је животиња, љута, сладострасна, разумна. Али да би човек победио сваку страст урођену људској природи потребна је неупоредиво већа снага од физичке снаге. Да је то тачно, уверићемо се из образложења. Телесна снага и снага живе у човеку привремено, а не увек. Јер човек је рођен слабо дете и, како расте у годинама, расте у снази; и тек када дође у савршену старост постаје јак и, ако му здравље никако није нарушено, има телесну снагу. Болесна особа је немоћна. Затим, када наступи старост, човек поново губи телесну снагу, и што је старији, тело му постаје слабије. Човеку урођене страсти, уткане у његову природу од дана зачећа и рођења, расту са њим и живе у њему немилосрдно, јер се и у малој деци може видети насилно и пожудно. У једној црквеној песми је добро речено: „Од младости су ме многе страсти мучиле. Исто се дешава и са старцима, како неко каже у Отаџбини: „Видео сам старца који је навршио сто година, али није оставио за собом телесни грех. Човек који је јак телом бори се са својим противником само понекад када га има, али без противника остаје миран. У борби са природним страстима нема мира. Непрестано, дан и ноћ, човек се бори са њима, јер, како каже апостол: „Тело хоће оно што је противно духу, а дух оно што је противно телу“ (Гал. 5, 17); и на другом месту: „Видим други закон у удовима својим, који се бори против закона ума мога“ (Рим. 7:23). Борба против страсти је стална, али њихово превазилажење је реткост. Давид добро каже: „Ако ме не надвладају, ја ћу бити непорочан и очишћен од великог греха“ (Пс. 19:14). Особа која се бори против противника може имати помоћника, као што се дешава у биткама: многи војни пукови помажу краљу или гувернеру. Ко се бори са својим страстима, нико други – осим Бога – не може помоћи: ни рођак, ни пријатељ, ни војни пук. Јер ова битка није спољашња, није видљива, већ унутрашња, невидљива, припада само њему, као што је Давид сам морао да се бори са дивом Голијатом, а пре тога са пустињским зверима. Да би се савладале своје природне страсти, потребна је неупоредиво већа снага и снага од онога који се телесном снагом бори да савлада видљивог противника. А пошто је љути бес у човеку природна страст његове природе, тешко га је савладати као дива и жестоку звер. Она је див, јер нарушава здравље многих, као што Елифаз, Јовов пријатељ, каже: „Гнев убија безумне“ (Јов 5:2). Она је жестока звер, јер као што се тигар, изнервиран звуком тамбура, уједа и мучи напола, тако се и љут човек, разјарен неким непријатним речима, као од звука тамбура, мучи у срцу, шкрипи зубима, гризе прсте. Балдад, Јовов други пријатељ, такву особу опомиње: „Зашто уништаваш своју душу у бесу?“ (Јов 18:4)? И у другом преводу: „Зашто мучиш душу своју?“ Рећи ћу и више од тога: љути бес у човеку је демонска опседнутост. Да ли је Саул побеснео када је био распаљен гневом на некога? Али, поред тога, у историји има много примера људи који су полудели од беса и беса. Да би се победила тако јака и урођена страст, бес, кажем, љут, као и да се победи див, жестока звер и сама сила ђавоља, потребна је заиста, велика, натприродна сила и сила, много већа од телесне. Ко може да савлада тако јаку страст? Послушајмо шта каже свети Златоуст: „Нема ништа јаче од кротости, јер као што вода гаси запаљени огањ, тако се душа која гори од гнева јаче од пећи гаси речју изреченом с кротошћу. Али ја, слушајући речи Златоуста да нема ништа јаче од кротости, мислим да су кротост, доброта и трпљење једно те исто, јер доброта не живи без трпљења, а трпљење не живи без кротости. Зато желим да од Златоуста јасније сазнам у чему је снага стрпљиве кротости? Он, указујући нам на пример старозаветног светог Јосифа Лепог, каже: "У борби је доказ храбрости то што ратник убија свог противника. Али очигледнија победа је ако трпљењем победиш онога који те је увредио, јер ти је Бог дао снагу да победиш не преплитањем руку, већ стрпљењем." Тако се блажени Јосиф, који је великодушно трпео увреде, свуда прославља као победник, јер је трпљењем победио и своју браћу и жену Египћанку која га је оклеветала, а пошто трпљење кротошћу и благошћу побеђује ову снажну, природну, супротстављену и тешко савладану страст, значи да је стрпљиво тело крепко, храбрије побеђује и храбрије. Дакле, сазнавши да је дуготрпељиви човек, који влада срцем својим, кроти и побеђује природну страст гнева и гнева, јачи од најхрабријих ратника, да без сумње кажемо да је корист за човека од трпљења велика, и зато добро говори Јеванђеље, заповедајући „трпљењем да спасеш душу своју“ (Лука). Предложићу још једно питање: да ли неко зна како од непријатељског непријатеља можете направити пријатеља? За ово нема другог начина осим стрпљења: не осветити се, већ још више чинити му добро. Соломон, као и свети апостол Павле, саветују: „Ако је непријатељ твој гладан, нахрани га; ако је жедан, дај му да пије, јер ћеш тако гомилати ужарено угаљ на његову главу“ (Приче 25, 22; Рим. 12, 20). Шта значи гомилати запаљени угаљ на главу непријатеља кроз доброчинство? Шта је значење ових речи? Неко ће рећи да када нахраниш и попијеш свог непријатеља, онда га убијају и хлеб и со. И сам бих тако мислио, али тумачи Божанског Писма то другачије објашњавају, говорећи да је као што је у телу, међу свим његовим члановима, најважнији члан глава, тако је и у души најважнији ум. Ум је као глава душе; а ова духовна глава – ум – може бити топла, а може бити и хладна. Топло је када садржи топлину праве љубави према ближњем, а хладно када не садржи љубав, већ непријатељство према њему. Зато, када свом пријатељу, који нема топлине љубави, почнеш да узвраћаш добром за зло, чинећи му добро, онда му таква твоја корист постаје као угаљ огњени, грејући његову хладну главу и ум. Јер, видећи ваше трпљење, доброту, као и добра дела која сте му учинили, он ће се застидети, почети да се прекори у својој савести, покајаће се због неправедног непријатељства, и осетиће наклоност и љубав према вама. И тако ћеш га загрејати, као са ужареним угљем, љубављу према теби, а твој бивши непријатељ ће постати твој добар пријатељ. Да је то тачно видимо на примеру Давида и Саула. Саул прогони Давида, а Давид се, бежећи од Сауловог љутог беса и његових убилачких руку, сакрио у дубоку пећину која је негде наишла на путу. Саул, идући за њим у близини, уморан на путу, и желећи да се сакрије од врелине сунца и одмора, уђе у исту пећину, не знајући да је Давид тамо, и заспа у њој. И тако, када му је један од оних који су били са Давидом шапнуо: „Ево, предао је Господ непријатеља твог у твоје руке, убиј га“ (1. Самуилова 26:8), – Давид је, одбацивши његов савет, одговорио: „Нећу подићи руку своју на Христа Господа“ (видети 1. Самуилова 26:10). Рекавши то, приђе заспалом Савлу, одсече само ивицу своје одеће и поново нестане у пећини. Када је Саул, пробудивши се и не знајући ништа о Давиду, изашао да настави пут, Давид је такође изашао из пећине и викнуо за њим: „Господару краљу!“ Цар се окренуо, а Давид му се поклонио до земље и, показујући поруб своје хаљине, рекао је: „Данас те Господ предаде у моје руке у пећини, и није помислио да дигнем руке на тебе, господару мој; погледај поруб своје хаљине у мојој руци и увери се да нема злобе у мени против тебе; Зашто ти, невини, прогониш? (1. Самуилова 24:11–12). И рекао му је још много дирљивих речи, као што је записано у књизи о Царевима, од којих је Саулов гнев отишао, загрејан од хладноће, као од огњеног угља, Давидовом стрпљивом добротом и његовом доброчинством, односно тиме што га није убио. Загрејавши се, кажем, од хладноће одбојности и неправедног непријатељства, дирнут је рекао: „Је ли ово твој глас, сине мој Давиде? И Саул подиже глас и заплаче“ (1. Самуилова 24:17). Овде видимо како је Давидово стрпљење и његово добро дело, односно чињеница да није убио свог непријатеља, довели Саула до нежности и покајања, и од непријатеља га претворили у пријатеља. Јер дозва ону коју је прогонио своје дете и поче да плаче, видећи његову невиност и његово неправедно непријатељство. Расуђујући о овоме, свети Златоуст каже: "Како је нагла таква промена! Раније Саул није хтео да зове Давида по имену, јер је Саул омрзнуо само његово име. Сада је Давида сродио и назвао га дете. Ко би могао бити блажи од Давида? Убицу је учинио својим оцем, претворио је вука у овцу и препунио бившу овцу. пламен беса“ (Беседа о Давиду и Саулу). Одавде видимо да љубазно стрпљење, спојено са доброчинством, као огњени угаљ, греје непријатеља и претвара га од непријатеља у пријатеља. Како је велика корист за човека од стрпљења! Како је добро следити јеванђелски савет: „Стрпљењем спаси душу своју! Предложићу још једно питање: шта човека обогаћује духовним богатством? Знам да ћете овде указати на разне врлине: пост, молитву, чистоту, љубав и друга богоугодна дела, али ћу без сумње рећи да трпљење то обогаћује. Јер нема врлине која не произилази из трпљења. Било да је пост, у њему је глад и жеђ. Било да је у питању молитва, она укључује борбу против малодушности и лењости. Да ли је чист – али колико је у њему потребно стрпљење! Било да је у питању љубав, она мора „носити бремена једни другима“ (Гал. 6:2) и бити стрпљиви једни према другима. А свако добро дело захтева и свој труд и своје стрпљење, како се каже: добра се трудом зарађују и болешћу исправљају. Стрпљење је оно плодно тло на коме расте свака врлина. Сетите се јеванђељске параболе о некоме ко је посејао семе на својој њиви: „Неко је пало поред пута, неко на каменито место, неко на трње, а неко на добру земљу. И оно семе што је пало уз пут, на камење и међу трње, пропадло је; и само један од њих, који је пао на добро тло, родио је обилно. Каква је ово добра земља? Послушајмо како то Христос објашњава: семе које је пало на добру земљу јесу они људи који слушајући реч добрим и љубазним срцем, држе је у себи и „сноду плод са трпљењем. Рекавши ово, Он је ускликнуо: „Ко има уши да чује, нека чује!“ (Марко 4:4–9; Лука 8:15). Послушајмо ове речи: „Оне доносе плод са стрпљењем. Трпљење је то добро тло, то плодно поље, које, када на њега падне семе Божије, ниче и доноси обилан плод добрих дела. Рекавши ове речи: „у трпљењу доносе плод“, Спаситељ им је додао усклик: „Ко има уши да чује, нека чује“, то јест, као да је рекао: „Чујте, сва четворокрака васионе, слушајте исток, слушајте запад, слушајте југ и север, сви под небом, сви под небом, нико не може ништа да слуша, нико не може ништа да чини вирпатити без добро, нико не може угодити Богу и добити спасење „Ко претрпи до краја, биће спасен“ (Матеј 24:13). Свети пророк Исаија је, пророкујући о миру који ће доћи народу Божијем, рекао: „Прековаће мачеве своје у плугове и копља своја у српове“ (Ис. 2,4). Нећу успоравати своје речи историјским тумачењем и објаснићу значење ове изреке духовним тумачењем. Сваки непријатељски језик, који клевеће свог пријатеља и говори зло, по Давиду је мач: „Језике своје наоштрили су као мач“ (Пс. 63:4). Свака увредљива реч је као оштро копље које пробија срце. Ако у свом срцу, испуњеном огњем љубави и доброте, закуцаш ово непријатељско оружје са стрпљењем, као чекићем, ако добијеш корист од плуга и српа, искорениш непријатељство, припремиш добро тло, посејеш милост, онда ћеш пожњети корист. И тако ћеш оружје смрти, мач и копље, односно непријатељство свог непријатеља, претворити у оружје за стицање плодова живота и обогатити се духовним богатством. Питаћу поново: да ли неко жели да пронађе благо, благо? Мислим да ће свако у свом уму помислити: „Зашто не пожелиш себи добро?“ Ко себи не жели најбоље? Даћу вам савет: набавите себи поље стрпљења и наћи ћете богатство. Сетите се јеванђељске параболе: „Царство је небеско као благо скривено у пољу, које човек нађе и сакри, и од радости оде и прода све што има и купи ту њиву“ (Матеј 13:44). Пре него што протумачимо ову параболу, размислимо зашто Јеванђеље не каже: Царство небеско је као благо „сакривено у граду“, али је речено: „сакривено у пољу“? Али приличило би да се то духовно благо, царство, кажем, небеско, сакри не у пољу, него у граду. Господ је рекао да је „Царство Божије у нама“ (Лука 17:21), а ми живимо у граду који влада, и стога би Царство небеско требало да буде са нама у граду. Зашто Свето Јеванђеље ово благо износи из града у поље? „Као“, каже он, „благо скривено у пољу“. Да ли зато што има много лопова у граду, односно да не краду? Али лопови не могу украсти Царство Божије: „Лопови не проваљују и не краду“ (Матеј 6:20). Зашто, кажем, ово духовно благо царства небеског није скривено у граду, него у пољу? А ко је то сакрио? Међу људима се прича да се благо скривено у земљи понекад самостално, без учешћа људских руку, помера са места на место. То је басна, није истина, не верујем. Али знам да је истина да се благо Царства небеског сели с места на место, пребива где хоће, а одакле је непријатно, одлази са речима: „Ево, остављена вам је кућа празна“ (Матеј 23:38). Ово благо царства небеског било је и у граду, у нама, и мора да му се није допало држављанство: из града је отишао у поље. Зашто ти се није свидело? Давид каже да су „у граду безакоње и свађа, и камата и ласкања нису нестали са тргова његових“ (Пс. 54:10, 12), а где је безакоње и свађа, интерес и ласкање, тамо је тесно Царство небеско. Не воли безакоње и друга непријатна дела достојна пакла, а не царства небеског. Очигледно је царство небеско обишло сва места у граду тражећи мир, и није га нашло. Посетило је царске ризнице и ризнице кнезова, бојара и других моћника, и видело тамо многа неправедна богатства, сакупљена крађом, проневером, по цену људских туга и суза. Он није волео да лаже са неправедним благом, јер је оно само праведно, садржи само праведна блага, гнушајући се неправедним; и отишло је одавде. Царство небеско дође у редове где је у изобиљу лежало драгоцене трговачке робе, и помисли у себи: овде је свако својим трудом стекао све што има; овде нема крађе ни негодовања, овде ћу се настанити. Царство небеско гледа како се одвија купопродаја, и види велику превару, чује много лажних речи: обмањују једни друге, лажу једни друге, продају лоше ствари за добро, постављају цену већу од прикладне, заклињу се једни другима не по истини. Царство небеско ни овде није оклевало, одатле се удаљило. Царство небеско отишло је у наредбе, у градске куће, и мислило: овде се суде свим племенима и народима, овде се постављају судије да створе истину – ја ћу се овде настанити. Гледа на Царство небеско и види тамо светог пророка Михеја, како стоји и плаче. Шта плачеш, свети пророче? Пророк одговара: „Јао мени! Нема више милосрдних људи на земљи, нема међу људима људи истинољубивих, сви кује крв да пролију, сваки поставља мреже своме брату, кнез тражи дарове, а судија мирно говори, а у срцу хоће да изопачи ствар“ (Мих. 7:2-3). Чувши ово и видевши неправедне пресуде које се извршавају за новац, одатле је отишло Царство небеско. Царство небеско хода одређеном улицом у граду и, прилазећи одаји неког властелина, чује гласове забављајућих, певање и весеље оних који славе, и мисли: „Овде су се људи из љубави сабрали, а где је љубав, тамо је Бог. И мени приличи да будем тамо. Царство небеско узашло се у ту одају и видело народ Божији како заједно једу, пију и једу уместо хлеба: осуђују једни друге, грде једни друге, ласкају једни другима речима, али варају у срцу; затим, напивши се, почињу да се вређају, и не само злим речима, него и рукама, међусобно се боре. Видевши ово, небеско царство пожури одавде. Свети Давид на путу среће царство небеско и пита: „Одакле долазиш, царство небеско, и куда идеш?“ И исприча царство небеско светом Давиду све што му се догодило, где је било, како је тражило место у граду и није га нашло. "Идем," каже, "сада код обичног народа Божијег и настанићу се међу простим људима! Уосталом, свака проста душа је света у очима Божјим." Свети Давид му одговара: „Нећеш наћи себи места међу простим народом, јер „сви се одметнуше, потпуно обезвреде: нема ко чини добро, ни једнога“ (Пс. 53, 4) Иста безакоња, крађа, пљачка, пљачка, убиства и друга гадна дела се дешавају у народу, а о којима се не само да се помишљају, дешавају се у народу, о којима се и не говори. Царство небеско је стало и пита се куда да иде? И рече: „Ићи ћу у храм Божији, у цркву свету, можда ћу тамо наћи свој мир, јер Писмо каже: „Господ је у светом храму своме“ (Пс. 10,4), и зато ми доликује да будем. забринутости, други су присутни у цркви само својим телима, али не слушају молитву својим умом, него сањају ко зна шта и у срцу су далеко од Бога, свештенство чита и пева не обраћајући пажњу, свештеници и ђакони у олтару проклињу и понекад се боре видећи и чувши ово, царство небеско се сетио: „Света си се сетио царства; то је јазбина разбојничка“ (Лука 19:46); и рече себи: „Ово није дом Божији, него јазбина, одлазим одавде!“ Не налазећи себи места нигде у граду, Царство небеско се сетило речи Божијих изречених у пророштву: „Изађи оданде, не дотичи се нечистог“ (Ис. 52:11). Царство небеско напусти град и, дошавши до неког села, погледа шта се у њему дешава. А онда види да једни живе у крајњој беди, други умиру од глади, трећи бивају на улицама, трећи плачу и уздишу, а неки једва држе душу у телу. Видевши то, Царство небеско је хтело да живи у селу, говорећи: „Ево мира мога, овде ћу се настанити“ (Пс. 131,14), међу људима у невољи, место је моје. Јер Свето Писмо каже: „Царство небеско трпи насиље, и силом га одузимају“ (Матеј 11:12). Дакле, Царство небеско се настанило у селу, а Јеванђеље је то забележило речима: „Царство је небеско као благо скривено у пољу“ (Матеј 13:44). Али хајде да почнемо да тумачимо горњу параболу. Шта значи "поље"? Сам Господ то објашњава речима: „Нива је свет“ (Матеј 13:38). Шта је „благо“? Блажени Теофилакт каже да је „благо“ премудрост Божија, скривена од почетка векова и откривена у апостолској беседи (Коментар Јеванђеља по Матеју). Ми, усмеравајући реч ка свом циљу, овде човека називамо „пољом“. Нека нико не помисли да ова јеванђељска реч „поља“ значи село или село. Реч „њива“ означава земљу, њиву орану и посејану, као што се на другом месту каже: „Купили су грнчарску земљу за сахрањивање туђинаца“ (Матеј 27,7), односно купили су земљу, њиву. Хришћанин који прима у своје срце семе Божијих речи је као њива, то јест орана и засејана њива, од које Господ наш Исус Христос очекује духовне плодове, као што је назначено у апостолској књизи: „Плод Духа је љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, доброта, вера, кротост, самосавладавање.25“ (Гал22-35). И као што њива, ако се не оре и не обрађује, неће уродити плодом, ма какво се семе на њој посејало, тако и човек који није обрађиван невољама, тугама, недаћама, увредама и искушењима Богом допуштеним, ако, кажем, нема стрпљења, неће се ни обогатити ни плодом добра нећемо се обогатити. На овом пољу, односно у човеку, скривено је благо и нећу грешити ако људско срце назовем овим благом. Ово благо није видљиво очима, јер је скривено дубоко у себи, као што каже Давид: „Долази човек, и дубоко је скривено срце његово“ (Пс. 63,7), нико не може знати тајне срца. Каква су блага, које су драгоцености у овом благу људског срца? ко зна Ко ће нам рећи? Свети Макарије Египатски у својој књизи поста каже да се у људском срцу крију веома драгоцене ствари. "Срце је", каже он, "мала посуда, али у њему су све ствари. Има Бога, има анђела, има живота и царства, има небеских градова, има блага благодати." Такве су драгоцености скривене у људском срцу! Ко ће ценити Бога и Анђеле? Ко ће ценити живот и царство? Ко ће ти рећи цену градова небеских? Ко може избројати благо благодати? И све је то садржано у малој посуди, у срцу: „Ово благо носимо у земљаним судовима“ (2. Кор. 4,7). Али како се стичу ова најбогатија блага срца? Заиста, ништа друго до трпљење: „Стрпљењем својим,“ речено је, „спасите душе своје“ (Лк. 21:19). Дакле, свако ко жели да сакупи такво духовно благо за себе треба да стекне поље стрпљења и да „трпљењем доноси плод“ (Лука 8:15). Али твоју љубав нећу оптерећивати дугим разговором. Указавши делимично какве користи хришћанину доноси трпљење, обратићу се Светом великомученику Јевстатију Плакису. Ево нам примера трпљења у невољи – овог сада прослављеног светитеља Божијег. Да ли је неко чуо за трпљење праведног Јова? Нека погледа трпљење светог Јевстатија и не нађе разлике. Свети Јаков каже: „Чули сте за трпљење Јовово и видели сте крај његов од Господа“ (Јак. 5, 11), али ја ћу овоме додати: видели сте и дуготрпељиво трпљење свете великомученице! Зато, браћо моја, узмите за пример дуготрпељивости у невољи Светог Јевстатија, који је толико претрпео за љубав Божију и трпљењем стекао себи тако велику корист. Амин.