Поучение на память святого великомученника Евстафия Плакиды, месяца сентября, в 20 день («Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19))

Ретко кој од светителите ја исполнил оваа Христова заповед: „Спасете ги душите ваши преку трпението“ од сега почитуваниот свети великомаченик Евстатиј Плакида, благочестиви слушатели! Ретко кој како него, „гледајќи на Исус, авторот и усовршувачот на нашата вера, го поднесе крстот“ (Евр. 12:2)! Ретко кој од подвижниците, како апостол Павле, повеќе отколку што се покажал како Божји слуга „во големо трпение, во неволја, во неволја, во тешки околности“ (2. Кор. 6, 4)! Зашто, иако многумина покажаа големо трпение во името на љубовта Христова, тие се грижеа за себе и ги поднесуваа само своите страдања. Истиот овој великомаченик Христов, пред да пострада за Христа, покрај надворешните доброволни несреќи заради Бога, шеснаесет години трпеливо поднесувал и три болни рани во срцето. Првата рана е тагата поради лишувањето од сопругата, а покрај оваа, уште две рани – тагата за неговите две деца, кои ги сметаше за распарчени од ѕверови. Колку само беше тешко и болно срцето на тој праведен сопруг одеднаш и насилно да се одвои од својата чесна и света сопруга и да биде лишено од своите сакани деца истиот ден! Колку само непоколебливо беше срцето на овој храбар Божји човек! Како не можеше да се фрли во бездната на морето, стоејќи на морскиот брег и гледајќи ја својата истомислена пријателка, неговата верна жена, како грабливите раце на гнасни варвари ја носат во далечна и непозната земја! Како можеше да не се нурне од тага и срдечна исцрпеност во речен поток, стоејќи на средината на реката и гледајќи како неговите деца ги киднапираат ѕверови! Како не падна во очај и крајна исцрпеност, носејќи ја оваа акција, напишана со тага во срцето, цели шеснаесет години, постојано, дење и ноќе, не заборавајќи на тоа и оплакувајќи ја со стенкање! Божјиот светител добро знаел дека тоа му се случило не без волјата на Небесниот Отец, во Кого тој навистина верувал, во Кого цврсто се доверувал и заради Неговата Божествена љубов го издржал тоа, „спасувајќи ја својата душа со своето трпение“. Неговата приказна, позната на сите, раскажува за неа детално и јасно, и затоа нема да го забавам мојот говор раскажувајќи за тоа. Работите што се познати на сите не бараат долго зборување за нив; доволно е само да се сеќаваме на нив и секогаш да учиме за наша корист. Затоа, земајќи ги зборовите на Евангелието, сега прочитани на Литургијата, и примерот на долготрпеливиот живот на светиот великомаченик, имам намера со вашата побожност да зборувам за тоа колку е корисно секој христијанин да ја „спасува душата своја преку своето трпение“. Трпението не е едноставно трпение, зашто мнозина страдаат заради причината по своја вина, туку трпението во тагите што се случуваат без вина и се прифатени заради љубовта Божја - таквото трпение е пријатно и достојно за пофалба во Божјите очи, како што вели светиот апостол Петар: „Зашто ова му е угодно на Бога, ако некој, мисли за Бога, трпи тага, ако е незавршена. тепани поради твоите злодела, но ако, додека правиш добро и страдаш, истраеш, тоа му е угодно на Бога“ (1. Пет. 2:19–21). Ова е токму трпение, трпение, не поради некаква вина, туку заради љубовта Божја, кротко прифатено и ќе биде тема на нашиот разговор. Посебно, треба да зборуваме за трпението што произлегува од непријателството на нашите лажни браќа, кои без причина се непријателат против нас, не прогонуваат неправедно и со нивното непријателство предизвикуваат меѓусебно непријателство, гнев и гнев. Зашто ретко кој има толку трпение да го трпи непријателството на својот непријател со кроткост и да не одговори со меѓусебно непријателство, да не се налути, да не се огорчи. А колку корист му носи таквото трпение на христијанинот, невозможно е да се пресмета: ние, нараторите, немаме доволно време. Да укажеме малку што е потребно во моментов, предлагајќи прашања. Прво, ќе прашам: кој е најсилен, најсилен, најхрабар на рајот? Мислам дека некои овде ќе се сеќаваат на разговорот меѓу трите слугинки на кралот Дариј: едната напиша дека виното е најјако, другата го посочи кралот како најсилно, а третата го возвиши женскиот пол пред се. Јас, како христијанин, не се придружувам на ниту еден од нив како Стариот закон, зашто тие не го познаваа нашиот христијански живот, кој беше по нив. Ах, да ја познаваат, поинаку би расудувале! Изгледа заборавиле да го прашаат мудриот Соломон, тој ќе им кажел кој е посилен. И на нивното размислување можеме да одговориме: самото вино не е силно ако човек не сака да се опие со него, кралската моќ не е страшна ако човек не прави никакво зло, а жената нема да го совлада мажот ако самата личност не ја посакува. Посакувам поинаков одговор на моето прашање: кој е најсилен и најсилен на рајот? Но, од кого да го слушнам највистинскиот одговор, ако не од оној што веќе го спомнав, односно од мудриот Соломон. Ќе го прашам: мудриот Соломоне, кој го сметаш за најсилен и најсилен? „Не мислам“, вели тој, „дека некој е посилен од трпеливиот; трпеливиот е подобар од храбриот“ (Изр. 16:32). Ова е оној кој Соломон го нарекува најсилен и најсилен: трпелив човек. И очекував дека тој ќе почне да ги набројува древните херои, витези: Исус Навин, Гедеон, Јефтај и други, кои храбро ги победија противничките полкови и целосно ги истребија кралевите на Мадијам, Ханаан и Аморејците, заземајќи ги нивните кралства. Мислев и дека ќе го спомне и Сампсон, кој уби многу Филистејци со една вилица од магаре, повеќе отколку со меч и копје, ги сруши големите порти на градот Газа и ги однесе на раменици до врвот на планината, ги затресе големите дворци со рацете и ги спушти на земја. Мислев дека нема да заборави да се сети на својот татко Давид, кој во младоста, кога чуваше стада во пустината, наместо да се забавува, си играше со лавови како со јариња, а со мечки како со јагниња, и кој, уште не наполнет со полнолетство, го фрли на земја, како некој голем даб, познатиот и страшен џин Голијат. Кога царуваше Давид, колку славни витези беа со него! Адинон Асонеј, кој самиот со едно копје ги победи осумстотини противници. Елеазар, кој за време на храбрата битка со странците „раката му се измори толку“ што „се залепи за мечот“ (2. Самоилова 23:8, 10). Конечно, тројца витези кои, кога Давид, опкружен со непријатели на теренот, „беше жеден и рече: „Кој ќе ми даде вода од бунарот Витлеем? (2. Самоил 23:15) - тие се пробија низ сите непријателски полкови до Витлеем и, откако навлекоа вода, му ја донесоа на Давид, повторно борејќи се со противниците! Мислев дека Соломон ќе почне да ја фали силата и силата на сите овие витези. И одеднаш слушам од него: маж кој има долготрпеливост е подобар од цврсто тело. Ќе предложам уште едно прашање: зошто долготрпеливиот сопруг е подобар и посилен од маж со цврсто тело? Но, пред да го најдеме одговорот на ова прашање, да видиме со што се бори трпението? Можеби некој ќе каже дека се бори против непријателството на својот непријател. Без сомнение ќе кажам дека се бори пред сè со непријателска работа што е содржана во себе - со нетрпеливост, со гнев и бес. И ако го совлада во себе, полесно ќе го надмине непријателството на својот непријател и ќе се појави посилен во своето дарежливо трпение од некој кој е силен по тело. Повторно ќе прашам: дали нетрпеливиот, лут бес е посилен од телесната сила? Навистина е така, зашто тоа е една од оние тешки за надминување природни или природни страсти што ги спомнува апостолот: „Похота на телото, страста на очите и гордоста на животот“ (1. Јованово 2:16). Оваа гордост содржи и бесна, лута страст, бидејќи гордоста е нетрпелива, лута и злонамерна. А тој бесен гнев му е вроден на човекот, тоа е јасно од зборовите на мудрите, кои одговараат на прашањето: што е човекот? - одговараат: човекот е животно, лут, похотлив, рационален. Но, за да може човекот да ја надмине секоја страст вродена во човековата природа, потребна е неспоредливо поголема сила од физичката сила. Дека тоа е точно, ќе се увериме од резонирањето. Телесната сила и сила живеат кај човекот привремено, а не секогаш. Зашто човекот се роди како слабо дете и, како што расте со години, расте во силата; и само кога ќе дојде до совршена возраст станува силен и, ако не му се наруши здравјето на кој било начин, има телесна сила. Болен човек е немоќен. Потоа, кога ќе започне староста, човекот повторно ја губи својата телесна сила и колку што старее, толку неговото тело станува послабо. Страстите вродени на човекот, вградени во неговата природа од денот на зачнувањето и раѓањето, растат со него и немилосрдно живеат во него, зашто дури и кај малите деца може да се види насилното и похотливото. Добро е кажано во една црковна химна: „Од мојата младост ме мачат многу страсти“. Истото се случува и со старите луѓе, како што некој вели во Татковината: „Видов старец кој наполни сто години, но не го остави зад себе телесниот грев“. Човек кој е силен по тело се бори со својот противник само понекогаш кога го има, но без противник останува мирен. Во борбата со природните страсти нема мир. Непрестајно, дење и ноќе, човекот се бори со нив, зашто, како што вели апостолот: „Телото сака спротивно на духот, а духот спротивно на телото“ (Гал. 5:17); а на друго место: „Гледам друг закон во моите членови, кој војува против законот на мојот ум“ (Рим. 7:23). Борбата со страстите е постојана, но нивното надминување е ретко. Давид добро вели: „Ако не надвладеат над мене, тогаш ќе бидам непорочен и очистен од големиот грев“ (Пс. 19:14). Лицето кое се бори со противникот може да има помошник, како што се случува во битките: многу воени полкови му помагаат на кралот или гувернерот. На некој што се бори со своите страсти, никој друг - освен Бог - не може да пружи помош: ниту роднина, ниту пријател, ниту воени полкови. Зашто оваа битка не е надворешна, не видлива, туку внатрешна, невидлива, која му припаѓа само нему, како што сам Давид мораше да се бори со џинот Голијат, а пред тоа со пустинските ѕверови. За да се надминат природните страсти, потребен е неспоредливо поголема сила и сила од оној кој со помош на телесна сила се бори да победи видлив противник. И бидејќи лутиот гнев кај човекот е природна страст на неговата природа, тоа е исто толку тешко да се совлада како џин и жесток ѕвер. Таа е џин, зашто го оштетува здравјето на многумина, како што вели Елифаз, пријателот на Јов: „Гневот ги убива безумните“ (Јов 5:2). Таа е жестока ѕверка, бидејќи како што тигарот, раздразнет од звукот на дајрето, се гризе и се измачува до половина до смрт, така и лут човек, разгневен од некои непријатни зборови, како од звукот на тамбурата, се мачи во срцето, чкрта заби, гризе прсти. Ваквата личност е опомена од Балдад, вториот пријател на Јов: „Зошто си ја уништуваш душата во бес? ( Јов 18:4 )? И во друг превод: „Зошто си ја измачуваш душата? Ќе кажам повеќе од тоа: гневниот бес кај човекот е демонско опседнување. Дали Саул беснеел кога бил разгневен од гнев кон некого? Но, покрај тоа, во историјата има многу примери на луѓе да збеснат од гнев и бес. За да се надмине таква силна и вродена страст, бес, велам, лут, како и да се победи џинот, жестокиот ѕвер и самата сила на ѓаволот, потребна е навистина голема, натприродна сила и сила, многу поголема од телесната сила. Кој може да надмине толку силна страст? Да слушнеме што вели свети Златоуст: „Нема ништо посилно од кроткоста, зашто како што водата гаси запален оган, така душата што гори од гнев посилно од печка се гаси со збор изговорен со кроткост“. Но јас, слушајќи ги зборовите на Златоуст дека нема ништо посилно од кроткоста, мислам дека кроткоста, добрината и трпението се едно исто, бидејќи добрината не живее без трпение, а трпението не живее без кроткост. Затоа, сакам појасно да научам од Златоуст која е силата на трпеливата кротост? Тој, посочувајќи ни го примерот на старозаветниот свети Јосиф Убавиот, вели: „Во битката доказ за храброста е тоа што воинот го убива својот противник, но поочигледна победа е ако го победиш со трпение оној што те навредил, зашто Бог ти дал сила да победиш не со преплетување на рацете, туку со трпение“. Така, блажениот Јосиф, кој великодушно трпеше навреди, секаде се прославува како победник, зашто со трпение ги победи и своите браќа и жената Египќанка која го наклеветеше, и бидејќи трпението со кроткоста и благоста ја победува оваа силна, природна, спротивставена и тешко победлива страст, тоа значи дека трпеливиот воин, посилен е посилен од борбените луѓе, посилни од борбените луѓе. Значи, откако дознавме дека долготрпеливиот човек, кој владее со своето срце, ја скротува и победува природната страст на гневот и гневот, е посилен од најхрабрите воини, без сомнение да кажеме дека користа за човекот од трпеливоста е голема, и затоа Евангелието добро зборува, заповеда „со трпение да ја спаси својата душа“ (Лука 21:19). Ќе предложам уште едно прашање: дали некој знае како можеш непријателски непријател да направиш пријател? За ова нема друг начин освен трпение: да не се одмаздуваш, туку уште повеќе да му правиш добро. Соломон, како и светиот апостол Павле, советуваат: „Ако непријателот твој е гладен, нахрани го, ако е жеден, дај му да пие, зашто со тоа ќе му натрупаш запален јаглен на главата“ (Изр. 25,22; Рим. 12,20). Што значи да се натрупува запален јаглен на главата на непријателот преку добротворни цели? Кое е значењето на овие зборови? Некој ќе рече дека кога го храниш и пиеш својот непријател, тогаш самиот твој леб и сол го убиваат. И јас самиот би мислел така, но толкувачите на Божественото писмо тоа го објаснуваат поинаку, велејќи дека како што во телото, меѓу сите негови членови, најважен член е главата, така и во душата најважен е умот. Умот е како глава на душата; и оваа духовна глава - умот - може да биде топла, а може да биде и студена. Топло е кога ја содржи топлината на вистинската љубов кон ближниот, а студено кога не содржи љубов, туку непријателство кон него. Затоа, кога ќе почнеш да му возвраќаш на пријателот, кој ја нема топлината на љубовта, со добро за зло, правејќи му добро, тогаш таквата твоја корист му станува како огнен јаглен, греејќи ја неговата студена глава и ум. Зашто, гледајќи го вашето трпение, добрина, како и добрите дела што му ги направивте, тој ќе се засрами, ќе почне да се прекорува себеси во својата совест, ќе се кае за своето неправедно непријателство и ќе чувствува наклонетост и љубов кон вас. И така ќе го стоплиш, како со запален јаглен, со љубов кон тебе, а твојот поранешен непријател ќе ти стане добар пријател. Дека тоа е вистина, можеме да видиме од примерот на Давид и Саул. Саул го гони Давид, а Давид, бегајќи од лутиот гнев на Саул и неговите убиствени раце, се сокри во длабока пештера што наиде некаде на патот. Саул, следејќи го во близина, уморен по пат и сакајќи да се скрие од сончевата топлина и да се одмори, влезе во истата пештера, не знаејќи дека таму е Давид и заспа во неа. И така, кога еден од оние што беа со Давид му шепна: „Ете, Господ го предаде твојот непријател во твои раце; убиј го“ (1 Самуил 26:8), - Давид, отфрлајќи го неговиот совет, одговори: „Нема да кревам рака против Христа Господа“ (види 1 Самуил 26:10). Откако го кажа ова, му пријде на заспаниот Саул, му го отсече само работ од облеката и повторно исчезна во пештерата. Кога Саул, откако се разбуди и не знаеше ништо за Давид, излезе да го продолжи своето патување, и Давид излезе од пештерата и извика по него: „Господи Царе! Царот се сврте, а Давид му се поклони до земја и, покажувајќи ги полите на својата облека, рече: „Денес Господ те предаде во моите раце во пештерата и не помислив да ги кревам рацете против тебе, господару мој; погледни го полите на твојата облека во мојата рака и увери се дека нема злоба во мене против тебе; зошто ме прогонуваш?“ (1. Самоилова 24:11–12). И му кажа уште многу трогателни зборови, како што е напишано во Книгата на Царевите, од кои се оддалечи гневот на Саул, загреан од студот, како од огнен јаглен, од стрпливата љубезност на Давид и неговата милосрдност, односно од тоа што не го уби. Откако се загреа, велам, од студот на несакањето и неправедното непријателство, тој рече, допре: „Ова е твојот глас, синко мој Давид? Овде гледаме како Давидовото трпение и неговото добро дело, односно тоа што не го уби својот непријател, го навеле Саул до нежност и покајание, а од непријател го претвориле во пријател. Зашто го повика оној што го гонеше своето дете и почна да плаче, гледајќи ја неговата невиност и неговото неправедно непријателство. Размислувајќи за тоа, свети Златоуст вели: „Колку ненадејна е таквата промена! Савле порано не сакаше да го нарекува Давид по име, бидејќи самото негово име беше мразено од Саул. Сега го донесе Давид во сродство и го нарече дете. пламен на гневот“ (Проповедта за Давид и Саул). Оттука гледаме дека љубезното трпение, во комбинација со добродетелството, како огнен јаглен, го загрева непријателот и го претвора од непријател во пријател. Колку е голема користа за човекот од трпението! Колку е добро да се следи евангелскиот совет: „Со трпение спаси ја својата душа!“ Ќе предложам уште едно прашање: што го збогатува човекот со духовно богатство? Знам дека овде ќе укажете на разни доблести: пост, молитва, чистота, љубов и други богоугодни дела, но без сомнение ќе кажам дека трпението го збогатува. Зашто нема доблест што не произлегува од трпението. Без разлика дали е пост, во него има глад и жед. Без разлика дали тоа е молитва, тоа вклучува борба против очајот и мрзеливоста. Дали е чист - но колку е потребно трпение во него! Без разлика дали тоа е љубов, таа мора да „ги носи еден со друг товар“ (Гал. 6:2) и да бидеме трпеливи еден со друг. А секое добро дело бара и свој труд и свое трпение, како што велат: добрите дела се заработуваат со труд и се поправаат со болест. Трпението е таа плодна почва во која расте секоја доблест. Запомнете ја евангелската парабола за некој што посеал семе на својата нива: „Некои паднаа покрај патот, некои на карпесто место, некои на трње, а некои на добра земја“. И тие семиња што паднаа покрај патот, на камењата и меѓу трњето, загинаа; а само еден од нив, кој паднал на добра почва, дал изобилен плод. Каква добра земја е ова? Да послушаме како Христос го објаснува ова: семето што паднало на добрата земја се оние луѓе кои, слушајќи го зборот со добро и љубезно срце, го држат во себе и „родат плод со трпение. Откако го кажа ова, Тој извика: „Кој има уши да слуша, нека чуе! (Марко 4:4–9; Лука 8:15). Да ги слушаме овие зборови: „Тие вродуваат плод со трпение“. Трпението е онаа добра почва, таа плодна нива, која кога на неа ќе падне семето Божјо, никнува и дава изобилен плод на добри дела. Откако ги кажа овие зборови: „родат плод со трпение“, Спасителот им го додаде извикот: „Кој има уши да слуша, нека чуе“, односно како да рекол: „Слушајте, сите четирикратни вселени, слушајте го истокот, слушајте го западот, слушајте го југот и северот, сè под небото, слушајте трпение дека никој не може да направи ништо добро, трпението не може да направи ништо. и прими спасение „Кој ќе истрае до крај, ќе биде спасен“ (Матеј 24:13). Светиот пророк Исаија, пророкувајќи за мирот што требало да дојде за Божјиот народ, рекол: „Ќе ги прековаат своите мечеви во плугови и копјата свои во куки за кроење“ (Ис. 2:4). Нема да ги успорам моите зборови со историско толкување и значењето на оваа изрека ќе го објаснам со духовно толкување. Секој непријателски јазик, клеветејќи го својот пријател и зборувајќи лошо, е меч, според Давид: „Ги заострија јазиците свои како меч“ (Пс. 63:4). Секој навредлив збор е како остро копје што го пробива срцето. Ако во своето срце, исполнето со оган на љубовта и љубезноста, ги чекаш овие непријателски оружја со трпение, како со чекан, ако добиеш корист од плугот и српот, го искорнеш непријателството, подготвиш добра земја, сееш наклонетост, тогаш ќе жнееш корист. И така, оружјето на смртта, мечот и копјето, односно непријателството на својот непријател, ќе ги претворите во оружје за стекнување на плодовите на животот и збогатување со духовно богатство. Повторно ќе прашам: дали некој сака да најде богатство, богатство? Мислам дека секој ќе си помисли во својот ум: „Зошто да не си посакаш добро?“ Кој не го сака најдоброто за себе? Ќе дадам совет: набавете си поле за трпение и ќе најдете богатство. Сетете се на евангелската парабола: „Царството небесно е како богатство скриено во поле, кое човек го нашол и го сокрил, и од радост оди и продава сè што има и ја купува таа нива“ (Матеј 13:44). Пред да ја протолкуваме оваа парабола, да размислиме зошто Евангелието не вели: Царството небесно е како богатство „скриено во град“, туку се вели: „скриено во поле“? Но, би било соодветно за тоа духовно богатство, царството, велам, небесно, да не биде скриено во поле, туку во град. Господ рече дека „Царството Божјо е во нас“ (Лука 17:21), и живееме во владетелски град, и затоа царството небесно треба да биде со нас во градот. Зошто Светото Евангелие го изнесува ова богатство надвор од градот на полето? „Како“, вели тој, „богатство скриено во поле“. Дали затоа што во градот има многу крадци, односно да не крадат? Но, крадците не можат да го украдат Божјото царство: „Крадците не упаѓаат и не крадат“ (Матеј 6:20). Зошто, велам, ова духовно богатство на небесното царство е скриено не во градот, туку во полето? И кој го сокри? Меѓу луѓето се шушка дека богатствата скриени во земјата понекогаш сами се движат од место до место, без учество на човечки раце. Басна е, не е вистина, не верувам. Но, знам дека е вистина дека ризницата на небесното царство се движи од место до место, живее каде што сака и од каде што е непријатно, заминува со зборовите: „Ете, вашата куќа ви останува празна“ (Матеј 23:38). Оваа ризница на небесното царство беше и во градот, внатре во нас, и нему сигурно не му се допадна неговото државјанство: тој го напушти градот на полето. Зошто не ти се допадна? Давид вели дека „беззаконието и кавгата има во градот, а интересот и ласкањето не исчезнаа од неговите плоштади“ (Пс. 54:10, 12), а каде што има беззаконие и расправии, интерес и ласкање, таму е тесно царството небесно. Не сака беззаконие и други непријатни дела достојни за пеколот, а не за царството небесно. Очигледно, небесното царство ги обиколи сите места во градот барајќи мир и не го најде. Ги посети кралските ризници и ризниците на кнезовите, болјарите и другите моќници, и таму виде многу неправедни богатства, собрани преку кражби, проневера, по цена на човечки поплаки и солзи. Тој не сакаше да лежи со неправедното богатство, зашто самото тоа е праведно, содржи само праведни богатства и ги гнаси неправедните; и отиде оттука. Царството небесно дојде до редовите каде што имаше скапоцени трговци во изобилство и си помисли: овде секој со својот труд стекна сè што има; тука нема кражба или незадоволство, тука ќе се средам. Царството небесно гледа како се одвива купувањето и продавањето, и гледа голема измама, слуша многу лажни зборови: се залажуваат, се лажат еден со друг, продаваат лоши работи за добри работи, поставуваат цена што е повисока од соодветната, меѓусебно се колнат не вистина. И тука не се двоумеше царството небесно; се оддалечи од таму. Царството небесно отиде по наредби, градски сали и мислеше: овде се судат сите племиња и народи, овде се назначуваат судии да ја создадат вистината - јас ќе се сместам овде. Гледа во царството небесно и таму го здогледа светиот пророк Михеј како стои и плаче. За што плачеш, свети пророку? Пророкот одговара: „Ох тешко мене! Нема повеќе милосрдни луѓе на земјата, нема вистинити меѓу луѓето; секој прави заговор да пролее крв, секој му поставува мрежа на својот брат; кнезот бара подароци, а судијата зборува мирно, но во срцето сака да ја изопачи работата“ (Мик. 7:2-3). Слушајќи го ова и гледајќи ги неправедните судови извршени за пари, царството небесно замина оттаму. Царството небесно оди по одредена улица во градот и, приближувајќи се до одајата на некој благородник, ги слуша гласовите на оние што се забавуваат, пеењето и веселбата на оние што се гоштеваат и си помислува: „Овде луѓето се собраа од љубов, а каде што има љубов, таму е и Бог“. И мене ми одговара да бидам таму. Царството небесно се вознесе во таа одаја и го виде народот Божји како јаде, пие и јаде заедно наместо леб: меѓусебно се осудуваат, се караат, се додворуваат со зборови, но мамат во срцето; потоа, откако ќе се напијат, почнуваат да се навредуваат и не само со лоши зборови, туку и со раце, се караат меѓу себе. Гледајќи го тоа, небесното царство набрзина замина оттука. Свети Давид на пат го сретнува царството небесно и го прашува: „Од каде доаѓаш, царство небесно, и каде одиш? А царството небесно му кажа на свети Давид сè што му се случило, каде е, како барало место во градот и не го нашло. „Ќе одам“, вели тој, „сега кај обичниот народ Божји и ќе се сместам меѓу обичниот народ! На крајот на краиштата, секоја едноставна душа е света во Божјите очи“. Свети Давид му одговара: „Нема да најдеш место за себе меѓу обичниот народ, зашто „сите се оттргнаа, станаа целосно безвредни: нема кој прави добро, ниту еден“ (Пс. 52:4) Истото беззаконие, кражба, грабеж, разбојништво, убиства и други гнасни дела се случуваат меѓу народот, кои не само да се зборуваат, туку и да се срамат. Царството небесно престана и се прашува каде да оди? А тој рече: „Ќе одам во Божјиот храм, во светата црква, можеби таму ќе го најдам својот мир, зашто Светото писмо вели: „Господ е во Својот свет храм“ (Пс. 10:4), и затоа ми одговара да бидам таму. другите се присутни во црквата само со своите тела, но тие не ја слушаат молитвата со својот ум, туку сонуваат за тоа кој знае што и се далеку од Бога во нивните срца, свештениците читаат и пеат без да внимаваат, свештениците и ѓаконите во олтарот проколнуваат и понекогаш се борат Гледајќи го и слушајќи го ова, царството небесно се сеќаваше на зборовите: дувло на крадци“ (Лука 19:46); и си рече: „Ова не е дом Божји, туку дувло, јас си одам одовде!“ Не наоѓајќи место за себе никаде во градот, царството небесно се сети на зборовите Божји кажани во пророштвото: „Излези оттаму, не допирајте го нечистото“ (Иса. 52:11). Царството небесно го напушти градот и, откако стигна до едно село, погледна што се случува во него. И тогаш гледа дека едни живеат во крајна сиромаштија, други умираат од глад, други ги тепаат по улица, други плачат и воздивнуваат, а некои едвај ја задржуваат душата во своето тело. Кога го виде тоа, царството небесно посака да живее во селото, велејќи: „Еве го мојот мир, овде ќе се сместам“ (Пс. 131, 14), меѓу луѓето кои имаат потреба, моето место е. Зашто, Светото Писмо вели: „Царството небесно трпи насилство, а оние што употребуваат сила го одземаат“ (Матеј 11:12). Така, царството небесно се населило во селото, а Евангелието го забележало тоа со зборовите: „Царството небесно е како богатство скриено во поле“ (Матеј 13:44). Но, да почнеме да ја толкуваме горната парабола. Што значи „поле“? Самиот Господ го објаснува ова велејќи: „Полето е светот“ (Матеј 13:38). Што е „богатство“? Блажениот Теофилакт вели дека „богатството“ е мудроста Божја, скриена од почетокот на вековите и откриена во апостолската проповед (Коментар на Евангелието по Матеј). Ние, насочувајќи го зборот кон нашата цел, овде ја нарекуваме личноста „поле“. Никој да не мисли дека овој евангелски збор „поле“ значи село или село. Зборот нива значи земја, нива изора и посеана, како што се вели на друго место: „Купиле грнчарска земја за погребување на туѓинци“ (Матеј 27:7), односно купиле земја, нива. Христијанинот кој го прима во своето срце семето на Божјите зборови е како нива, односно изоре и посеано поле, од кое нашиот Господ Исус Христос очекува духовни плодови, како што е наведено во апостолската книга: „Плодот на Духот е љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, добрина, вера, кротост, самоконтрола“ (35:2G). И како што една нива, ако не се изора и не се обработува, нема да даде никаков плод, без разлика какво семе ќе се посее на неа, така и оној што не го обработувале неволјите, тагите, несреќите, навредите и искушенијата допуштени од Бога, ако, велам, нема трпение, тогаш нема да даде плод на добри дела и нема да се збогати со духовно. На ова поле, односно во човекот се крие богатство и нема да грешам ако човечкото срце го наречам ова богатство. Ова богатство не е видливо за очите, зашто е скриено длабоко во себе, како што вели Давид: „Човек доаѓа и срцето му е длабоко скриено“ (Пс. 63:7), никој не може да ги знае тајните на срцето. Какви богатства, какви скапоцени работи има во ова богатство на човечкото срце? Кој знае? Кој ќе ни каже? Свети Макариј Египетски во својата книга за пост вели дека во човечкото срце се кријат многу скапоцени работи. „Срцето“, вели тој, „е мал сад, но во него има сè. Има Бог, има ангели, има живот и царство, има небесни градови, има богатства на благодатта“. Такви се скапоцените работи скриени во човечкото срце! Кој ќе ги цени Бог и Ангелите? Кој ќе ги цени животот и царството? Кој ќе ви ја каже цената на рајските градови? Кој може да ги изброи богатствата на благодатта? И сето тоа е содржано во еден мал сад, во срцето: „Го носиме ова богатство во земјени садови“ (2. Кор. 4,7). Но, како се стекнуваат овие најбогати богатства на срцето? Навистина, ништо друго освен трпение: „Со вашето трпение“, се вели, „спасувајте ги своите души“ (Лука 21:19). Значи, секој што сака да акумулира такво духовно богатство за себе, треба да стекне поле на трпение и да „роди плод со трпение“ (Лука 8:15). Но, нема да ја оптоварувам твојата љубов со долг разговор. Откако делумно укажав какви придобивки носи трпението за христијанинот, ќе се осврнам на Светиот великомаченик Евстатиј Плацис. Еве за нас пример за трпение во неволја - овој сега прославен Божји светец. Дали некој слушнал за трпението на праведниот Јов? Нека го погледне трпението на свети Евстатиј и нека не најде разлика. Свети Јаков вели: „Сте слушнавте за трпението на Јов и го видовте неговиот крај од Господа“ (Јаков 5,11), но на ова ќе додадам: го видовте и долготрпеливоста на светиот великомаченик! Така, браќа мои, земете го за пример на долготрпеливост свети Евстатиј, кој толку многу издржа за љубовта Божја и преку трпение стекна толку голема корист за себе. Амин.