Поучение на память святого великомученника Евстафия Плакиды, месяца сентября, в 20 день («Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19))

Σχεδόν κανένας από τους αγίους δεν εκπλήρωσε περισσότερο αυτή την εντολή του Χριστού: «Σώσε τις ψυχές σου με την υπομονή σου» από τον σεβαστό πλέον άγιο μεγαλομάρτυρα Ευστάθιο Πλακίδα, ευσεβείς ακροατές! Σχεδόν κανένας σαν αυτόν, «βλέποντας τον Ιησού, τον συγγραφέα και τελειοποιητή της πίστεώς μας, υπέμεινε τον σταυρό» (Εβρ. 12:2)! Σχεδόν κανένας από τους ασκητές, όπως ο Απόστολος Παύλος, περισσότερο από ό,τι έδειξε ότι είναι δούλος του Θεού «με μεγάλη υπομονή, σε συμφορές, σε ανάγκη, σε δύσκολες συνθήκες» (Β' Κορ. 6:4)! Γιατί αν και πολλοί έδειξαν μεγάλη υπομονή στο όνομα της αγάπης του Χριστού, νοιάζονταν για τον εαυτό τους και υπέμειναν μόνο τα δικά τους βάσανα. Αυτός ο ίδιος μεγαλομάρτυρας του Χριστού, πριν υποφέρει για τον Χριστό, εκτός από εξωτερικές εκούσιες καταστροφές για χάρη του Θεού, υπέμεινε υπομονετικά τρεις οδυνηρές πληγές στην καρδιά του επί δεκαέξι χρόνια. Η πρώτη πληγή είναι η θλίψη για τη στέρηση της γυναίκας του, και εκτός από αυτήν, άλλες δύο πληγές – θλίψη για τα δύο παιδιά του, που θεωρούσε κομματιασμένα από θηρία. Πόσο δύσκολο και οδυνηρό ήταν για την καρδιά εκείνου του δίκαιου συζύγου να χωριστεί ξαφνικά και βίαια από την τίμια και αγία σύζυγό του και να στερηθεί τα αγαπημένα του παιδιά την ίδια μέρα! Πόσο αδιάκοπη ήταν η καρδιά αυτού του θαρραλέου ανθρώπου του Θεού! Πώς δεν θα μπορούσε να πεταχτεί στην άβυσσο της θάλασσας, στέκοντας στην ακρογιαλιά και βλέποντας την ομόψυχη φίλη του, την πιστή σύζυγό του, να μεταφέρεται από τα αρπακτικά χέρια των απαίσιων βαρβάρων σε μια μακρινή και άγνωστη χώρα! Πώς να μην είχε βουτήξει από τη λύπη και την εγκάρδια εξάντληση σε ένα ποτάμι, να στέκεται στη μέση του ποταμού και να βλέπει τα παιδιά του να απαγάγονται από θηρία! Πώς δεν έπεσε σε απόγνωση και ακραία εξάντληση, κουβαλώντας αυτή τη δράση, γραμμένη με λύπη στην καρδιά του, για δεκαέξι χρόνια, συνεχώς, μέρα και νύχτα, χωρίς να το ξεχνάει, και να το θρηνεί με στεναγμό! Ο άγιος του Θεού γνώριζε καλά ότι αυτό του συνέβη όχι χωρίς το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, στον οποίο πίστευε αληθινά, στον οποίο εμπιστευόταν ακράδαντα και για χάρη της Θείας Του αγάπης το υπέμεινε, «σώζοντας την ψυχή του με την υπομονή του». Η ιστορία του, γνωστή σε όλους, το λέει λεπτομερώς και ξεκάθαρα, και ως εκ τούτου δεν θα επιβραδύνω την ομιλία μου λέγοντάς το. Τα πράγματα που είναι γνωστά σε όλους δεν απαιτούν μακροχρόνια συζήτηση για αυτά. αρκεί μόνο να τα θυμόμαστε και να μαθαίνουμε πάντα προς όφελός μας. Επομένως, παίρνοντας τα λόγια του Ευαγγελίου, που διαβάζονται τώρα στη Λειτουργία, και το παράδειγμα της πολύπαθης ζωής του αγίου μεγαλομάρτυρα, σκοπεύω να μιλήσω με την ευσέβειά σας για το πόσο χρήσιμο είναι για κάθε Χριστιανό να «σώζει την ψυχή του με την υπομονή του». Η υπομονή δεν είναι απλή υπομονή, γιατί πολλοί υποφέρουν για την αιτία με δική τους υπαιτιότητα, αλλά υπομονή σε θλίψεις που συμβαίνουν χωρίς ενοχές και γίνονται δεκτές για χάρη της αγάπης του Θεού - τέτοια υπομονή είναι ευχάριστη και αξιέπαινη στα μάτια του Θεού, όπως λέει ο άγιος Απόστολος Πέτρος: «Αυτό είναι ευάρεστο στον Θεό, αν κάποιος σκέφτεται για τον Θεό, υπομένει άδικα. κτυπηθήκατε για τις ατασθαλίες σας, αλλά αν κάνετε καλό και υποφέρετε, αυτό ευχαριστεί τον Θεό» (Α΄ Πέτρου 2:19–21). Αυτή ακριβώς είναι η υπομονή, η υπομονή, όχι λόγω οποιασδήποτε ενοχής, αλλά για χάρη της αγάπης του Θεού, με πραότητα αποδεκτή, και θα είναι το θέμα της συνομιλίας μας. Ειδικότερα, πρέπει να μιλήσουμε για την υπομονή που πηγάζει από την εχθρότητα των ψεύτικων αδελφών μας, που μας εχθρεύονται χωρίς λόγο, μας διώκουν άδικα και με την έχθρα τους να μας προκαλούν αμοιβαία εχθρότητα, θυμό και οργή. Γιατί σπάνια κανείς έχει τέτοια υπομονή ώστε να υπομένει την έχθρα του εχθρού του με πραότητα και να μην απαντά με αμοιβαία έχθρα, να μην θυμώνει, να μην πικρίνεται. Και πόσο όφελος φέρνει μια τέτοια υπομονή σε έναν Χριστιανό είναι αδύνατο να υπολογιστεί: εμείς, οι αφηγητές, δεν έχουμε αρκετό χρόνο. Ας υποδείξουμε λίγο αυτό που χρειάζεται αυτή τη στιγμή, προτείνοντας ερωτήσεις. Πρώτα, θα ρωτήσω: ποιος είναι ο πιο δυνατός, ο πιο δυνατός, ο πιο γενναίος στον παράδεισο; Νομίζω ότι κάποιοι εδώ θα θυμούνται τη συζήτηση μεταξύ των τριών υπηρετών του βασιλιά Δαρείου: η μία έγραψε ότι το κρασί ήταν το πιο δυνατό, ο άλλος έδειξε τον βασιλιά ως το πιο δυνατό και ο τρίτος εξύψωσε το γυναικείο φύλο πάνω απ' όλα. Εγώ, ως Χριστιανός, δεν εντάσσομαι σε κανέναν από αυτούς ως τον Παλαιό Νόμο, γιατί δεν γνώριζαν τη χριστιανική μας ζωή, που τους ακολουθούσε. Α, αν την ήξεραν, θα συλλογίζονταν διαφορετικά! Φαίνεται ότι ξέχασαν να ρωτήσουν τον σοφό Σολομώντα, θα τους έλεγε ποιος ήταν πιο δυνατός. Και στο σκεπτικό τους μπορούμε να απαντήσουμε: το ίδιο το κρασί δεν είναι δυνατό αν κάποιος δεν θέλει να μεθύσει με αυτό, η βασιλική εξουσία δεν είναι τρομερή αν κάποιος δεν κάνει κανένα κακό, και μια γυναίκα δεν θα υπερνικήσει έναν άντρα αν το ίδιο το άτομο δεν την επιθυμεί. Εύχομαι μια διαφορετική απάντηση στην ερώτησή μου: ποιος είναι ο πιο δυνατός και ο πιο δυνατός στον παράδεισο; Από ποιον όμως μπορώ να ακούσω την πιο αληθινή απάντηση, αν όχι από αυτόν που ήδη ανέφερα, δηλαδή από τον σοφό Σολομώντα. Θα τον ρωτήσω: σοφέ Σολομών, ποιον θεωρείς τον πιο δυνατό και δυνατότερο; «Δεν νομίζω», λέει, «ότι κανείς είναι ισχυρότερος από τον υπομονετικό· αυτός που είναι υπομονετικός είναι καλύτερος από τον γενναίο» (Παροιμ. 16:32). Αυτόν αποκαλεί ο Σολομών τον πιο δυνατό και δυνατό: έναν υπομονετικό άνθρωπο. Και περίμενα ότι θα άρχιζε να απαριθμεί τους αρχαίους ήρωες, τους ιππότες: τον Ιησού του Ναυή, τον Γεδεών, τον Ιεφθάε και άλλους, που νίκησαν με θάρρος τα συντάγματα των αντιπάλων και εξόντωσαν εντελώς τους βασιλιάδες της Μαδιάμ, της Χαναάν και των Αμορραίων, κατακτώντας τα βασίλειά τους. Σκέφτηκα επίσης ότι θα μνημόνευε και τον Σαμψών, που σκότωσε πολλούς Φιλισταίους με ένα σαγόνι γαϊδάρου, περισσότερο παρά με σπαθί και δόρυ, έσπασε τις μεγάλες πύλες της πόλης της Γάζας και τις έφερε στους ώμους του στην κορυφή του βουνού, τίναξε με τα χέρια του τα μεγάλα αρχοντικά και τους κατέβασε στο έδαφος. Σκέφτηκα ότι δεν θα ξεχάσει να θυμηθεί τον πατέρα του Δαβίδ, που στα νιάτα του, όταν έδινε κοπάδια στην έρημο, αντί να διασκεδάζει, έπαιζε με λιοντάρια όπως με τα κατσίκια και με τις αρκούδες όπως με τα αρνιά, και που, χωρίς να ενηλικιωθεί, πέταξε στο έδαφος, σαν μεγάλη βελανιδιά, τον περίφημο και τρομερό γίγαντα Γολιάθ. Όταν βασίλευσε ο Δαβίδ, πόσοι ένδοξοι ιππότες ήταν μαζί του! Ο Adinon Asoney, που ο ίδιος νίκησε οκτακόσιους αντιπάλους με ένα δόρυ. Ο Ελεάζαρ, ο οποίος, κατά τη διάρκεια μιας γενναίας μάχης με ξένους, «κουράστηκε τόσο πολύ το χέρι του» που «κόλλησε στο σπαθί» (Β' Σαμουήλ 23:8, 10). Τέλος, τρεις ιππότες που, όταν ο Δαβίδ, περικυκλωμένος από εχθρούς στο χωράφι, «διψούσε και είπε: «Ποιος θα μου δώσει νερό από το πηγάδι της Βηθλεέμ;» (2 Σαμουήλ 23:15) - πήραν το δρόμο τους μέσα από όλα τα εχθρικά συντάγματα προς τη Βηθλεέμ και, αφού τράβηξαν νερό, το έφεραν στον Δαβίδ, πολεμώντας ξανά με τους αντιπάλους! Σκέφτηκα ότι ο Σολομών θα άρχιζε να υμνεί τη δύναμη και τη δύναμη όλων αυτών των ιπποτών. Και ξαφνικά ακούω από αυτόν: ένας σύζυγος που έχει μακροθυμία είναι καλύτερος από ένα δυνατό σώμα. Θα προτείνω ένα άλλο ερώτημα: γιατί ένας πολύπαθος σύζυγος είναι καλύτερος και δυνατότερος από έναν σύζυγο με γερό σώμα; Αλλά προτού βρούμε την απάντηση σε αυτό το ερώτημα, ας δούμε τι παλεύει η υπομονή; Ίσως κάποιος πει ότι πολεμά την έχθρα του εχθρού του. Θα πω χωρίς αμφιβολία ότι παλεύει πρώτα από όλα με ένα εχθρικό πράγμα που εμπεριέχεται μέσα του - με ανυπομονησία, με θυμό και οργή. Κι αν το ξεπεράσει μέσα του, θα ξεπεράσει πιο εύκολα την έχθρα του εχθρού του και θα φανεί πιο δυνατός στη γενναιόδωρη υπομονή του από κάποιον που είναι δυνατός στο σώμα. Θα ξαναρωτήσω: είναι η ανυπόμονη, η θυμωμένη οργή πιο δυνατή από τη σωματική δύναμη; Πράγματι, γιατί είναι ένα από εκείνα τα δύσκολα να υπερνικηθούν τα φυσικά ή φυσικά πάθη που αναφέρει ο απόστολος: «Η επιθυμία της σάρκας, η επιθυμία των οφθαλμών και η υπερηφάνεια της ζωής» (Α' Ιωάννη 2:16). Αυτή η υπερηφάνεια περιέχει επίσης ένα έξαλλο, θυμωμένο πάθος, γιατί η υπερηφάνεια είναι ανυπόμονη, θυμωμένη και κακόβουλη. Και αυτή η θυμωμένη οργή είναι έμφυτη στον άνθρωπο, αυτό φαίνεται από τα λόγια των σοφών, που απαντούν στο ερώτημα: τι είναι ο άνθρωπος; - απαντούν: ο άνθρωπος είναι ζώο, θυμωμένος, ποθητής, λογικός. Αλλά για να νικήσει ένας άνθρωπος κάθε πάθος που είναι έμφυτο στην ανθρώπινη φύση, χρειάζεται μια ασύγκριτα μεγαλύτερη δύναμη από τη σωματική δύναμη. Ότι αυτό είναι αλήθεια, θα πειστούμε από το σκεπτικό. Η σωματική δύναμη και δύναμη ζουν σε ένα άτομο προσωρινά, και όχι πάντα. Γιατί ο άνθρωπος γεννήθηκε ένα αδύναμο παιδί και, καθώς μεγαλώνει με τα χρόνια, μεγαλώνει σε δύναμη. και μόνο όταν φτάσει στην τέλεια ηλικία γίνεται δυνατός και, αν δεν βλάψει καθόλου την υγεία του, έχει σωματική δύναμη. Ένας άρρωστος είναι ανίσχυρος. Έπειτα, όταν μπαίνει το γήρας, ο άνθρωπος χάνει πάλι τη σωματική του δύναμη και όσο μεγαλώνει τόσο πιο αδύναμο γίνεται το σώμα του. Τα πάθη που είναι έμφυτα στον άνθρωπο, ενσωματωμένα στη φύση του από την ημέρα της σύλληψης και της γέννησης, μεγαλώνουν μαζί του και ζουν μέσα του ανελέητα, γιατί ακόμη και στα μικρά παιδιά μπορεί κανείς να δει το βίαιο και το λάγνο. Λέγεται καλά σε έναν εκκλησιαστικό ύμνο: «Από τη νιότη μου πολλά πάθη με βασάνιζαν». Το ίδιο συμβαίνει και με τους ηλικιωμένους, όπως λέει κάποιος στην Πατρίδα: «Είδα έναν γέρο που είχε φτάσει τα εκατό χρόνια, αλλά δεν είχε αφήσει πίσω του το σαρκικό αμάρτημα». Ένα άτομο που είναι δυνατό στο σώμα πολεμά τον αντίπαλό του μόνο μερικές φορές όταν τον έχει, αλλά χωρίς αντίπαλο παραμένει ήσυχος. Στην πάλη με τα φυσικά πάθη δεν υπάρχει ειρήνη. Συνεχώς, μέρα και νύχτα, ο άνθρωπος αγωνίζεται μαζί τους, γιατί, όπως λέει ο απόστολος: «Η σάρκα θέλει αντίθετο προς το πνεύμα και το πνεύμα αντίθετο με τη σάρκα» (Γαλ. 5:17). και σε άλλο μέρος: «Βλέπω άλλο νόμο στα μέλη μου, που πολεμά ενάντια στον νόμο του νου μου» (Ρωμ. 7:23). Ο αγώνας με τα πάθη είναι συνεχής, αλλά το να τα ξεπεράσεις είναι σπάνιο. Λέει καλά ο Δαβίδ: «Εάν δεν με υπερισχύσουν, τότε θα είμαι άμεμπτος και θα καθαρίσω από μεγάλη αμαρτία» (Ψαλμ. 19:14). Ένα άτομο που πολεμά έναν αντίπαλο μπορεί να έχει έναν βοηθό, όπως συμβαίνει στις μάχες: πολλά στρατιωτικά συντάγματα βοηθούν τον βασιλιά ή τον κυβερνήτη. Για κάποιον που παλεύει με τα πάθη του, κανείς άλλος - εκτός από τον Θεό - δεν μπορεί να προσφέρει βοήθεια: ούτε συγγενής, ούτε φίλος, ούτε στρατιωτικά συντάγματα. Γιατί αυτή η μάχη δεν είναι εξωτερική, όχι ορατή, αλλά εσωτερική, αόρατη, που ανήκει μόνο σε αυτόν, όπως ο Δαβίδ μόνος έπρεπε να πολεμήσει με τον γίγαντα Γολιάθ και πριν από αυτό με τα θηρία της ερήμου. Για να νικήσει κανείς τα φυσικά του πάθη, χρειάζεται ασύγκριτα μεγαλύτερη δύναμη και δύναμη από εκείνον που παλεύει με τη βοήθεια της σωματικής του δύναμης για να νικήσει έναν ορατό αντίπαλο. Και δεδομένου ότι η οργή ενός ατόμου είναι ένα φυσικό πάθος της φύσης του, είναι εξίσου δύσκολο να ξεπεραστεί με ένα γίγαντα και ένα άγριο θηρίο. Είναι γίγαντας, γιατί βλάπτει την υγεία πολλών, όπως λέει ο Ελιφάς, ο φίλος του Ιώβ: «Η οργή σκοτώνει τον ανόητο» (Ιώβ 5:2). Είναι ένα άγριο θηρίο, γιατί όπως μια τίγρη, ερεθισμένη από τον ήχο των ντέφι, δαγκώνει και βασανίζεται μισοθανάτιον, έτσι και ένας θυμωμένος άντρας, εξαγριωμένος από κάποια δυσάρεστα λόγια, σαν από τον ήχο των ντέφι, βασανίζεται στην καρδιά του, τρίζει τα δόντια του, δαγκώνει τα δάχτυλά του. Ένα τέτοιο άτομο νουθετεί από τον Μπαλντάντ, τον δεύτερο φίλο του Ιώβ: «Γιατί καταστρέφεις την ψυχή σου με οργή;» ( Ιώβ 18:4 ); Και σε άλλη μετάφραση: «Γιατί βασανίζεις την ψυχή σου;» Θα πω περισσότερα από αυτό: η θυμωμένη οργή σε έναν άνθρωπο είναι δαιμονική κατοχή. Θύμωσε ο Σαούλ όταν φλεγόταν από θυμό σε κάποιον; Αλλά, επιπλέον, στην ιστορία υπάρχουν πολλά παραδείγματα ανθρώπων που τρελαίνονται από θυμό και οργή. Για να ξεπεράσεις ένα τόσο δυνατό και έμφυτο πάθος, οργή, λέω, θυμό, καθώς και για να νικήσεις τον γίγαντα, το άγριο θηρίο και την ίδια τη δύναμη του διαβόλου, πραγματικά, μεγάλη, υπερφυσική δύναμη και δύναμη, πολύ μεγαλύτερη από τη σωματική δύναμη. Ποιος μπορεί να ξεπεράσει ένα τόσο δυνατό πάθος; Ας ακούσουμε τι λέει ο Ιερός Χρυσόστομος: «Δεν υπάρχει τίποτα πιο δυνατό από την πραότητα, γιατί όπως το νερό σβήνει μια φωτιά που ανάβει, έτσι και η ψυχή που καίει από θυμό πιο δυνατή από καμίνι σβήνει με έναν λόγο που λέγεται με πραότητα». Αλλά εγώ, ακούγοντας τα λόγια του Χρυσοστόμου ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο δυνατό από την πραότητα, νομίζω ότι η πραότητα, η καλοσύνη και η υπομονή είναι ένα και το αυτό, γιατί η καλοσύνη δεν ζει χωρίς υπομονή, και η υπομονή δεν ζει χωρίς πραότητα. Επομένως, θέλω να μάθω πιο ξεκάθαρα από τον Χρυσόστομο ποια είναι η δύναμη της υπομονετικής πραότητας; Ο ίδιος, επισημαίνοντας μας το παράδειγμα της Παλαιάς Διαθήκης, ο Άγιος Ιωσήφ ο Ωραίος, λέει: «Στη μάχη, η απόδειξη του θάρρους είναι ότι ο πολεμιστής σκοτώνει τον αντίπαλό του. Αλλά πιο προφανής νίκη είναι αν νικήσεις αυτόν που σε προσέβαλε με υπομονή, γιατί ο Θεός σου έδωσε τη δύναμη να νικήσεις όχι με το να μπλέξεις τα χέρια σου, αλλά με την υπομονή». Έτσι, ο μακαρίτης Ιωσήφ, που άντεξε γενναιόδωρα τις προσβολές, δοξάζεται παντού ως νικητής, γιατί με υπομονή νίκησε και τα αδέρφια του και την Αιγύπτια σύζυγο που τον συκοφάντησε, και αφού η υπομονή με πραότητα και πραότητα νικάει αυτό το δυνατό, φυσικό, αντίθετο και δύσκολο να υπερνικήσει το πάθος, σημαίνει ότι ένας υπομονετικός πολεμιστής είναι πιο δυνατός από τους νικητές. Αφού λοιπόν μάθαμε ότι ένας μακρόθυμος άνθρωπος, που κυριαρχεί στην καρδιά του, δαμάζει και κατακτά το φυσικό πάθος του θυμού και της οργής, είναι πιο δυνατός από τους πιο γενναίους πολεμιστές, ας πούμε χωρίς αμφιβολία ότι το όφελος από την υπομονή είναι μεγάλο και γι' αυτό το Ευαγγέλιο μιλάει καλά, διατάζοντας «με υπομονή να σώσεις την ψυχή σου» (Λουκάς 21:19). Θα προτείνω μια άλλη ερώτηση: ξέρει κανείς πώς μπορείς να κάνεις έναν εχθρικό εχθρό φίλο; Δεν υπάρχει άλλος τρόπος για αυτό εκτός από την υπομονή: να μην εκδικηθείς, αλλά ακόμη περισσότερο να του κάνεις καλό. Ο Σολομών, όπως και ο άγιος Απόστολος Παύλος, συμβουλεύουν: «Εάν ο εχθρός σου πεινάσει, τάισε τον· αν διψά, δώσε του να πιει· γιατί, κάνοντας αυτό θα σωρεύσεις αναμμένα κάρβουνα στο κεφάλι του» (Παρ. 25:22, Ρωμ. 12:20). Τι σημαίνει να συσσωρεύεις αναμμένα κάρβουνα στο κεφάλι ενός εχθρού μέσω φιλανθρωπίας; Ποιο είναι το νόημα αυτών των λέξεων; Κάποιος θα πει ότι όταν ταΐζεις και πίνεις τον εχθρό σου, τότε το ίδιο σου το ψωμί και το αλάτι τον σκοτώνουν. Και εγώ ο ίδιος θα το πίστευα, αλλά οι ερμηνευτές της Θείας Γραφής το εξηγούν διαφορετικά, λέγοντας ότι όπως στο σώμα, μεταξύ όλων των μελών του, το πιο σημαντικό μέλος είναι το κεφάλι, έτσι και στην ψυχή το πιο σημαντικό πράγμα είναι ο νους. Το μυαλό είναι σαν το κεφάλι της ψυχής. και αυτό το πνευματικό κεφάλι - το μυαλό - μπορεί να είναι ζεστό, και μπορεί επίσης να είναι κρύο. Είναι ζεστό όταν περιέχει τη ζεστασιά της αληθινής αγάπης για τον πλησίον και ψυχρό όταν δεν περιέχει αγάπη, αλλά εχθρότητα απέναντί ​​του. Όταν, λοιπόν, αρχίσεις να ανταποδώνεις τον φίλο σου, που δεν έχει τη ζεστασιά της αγάπης, με το καλό για το κακό, κάνοντας του το καλό, τότε το όφελος σου γίνεται γι' αυτόν σαν κάρβουνο φωτιάς, που του ζεσταίνει το κρύο κεφάλι και μυαλό. Γιατί, βλέποντας την υπομονή, την καλοσύνη σου, καθώς και τις καλές πράξεις που του έκανες, θα ντραπεί, θα αρχίσει να κατηγορεί τον εαυτό του στη συνείδησή του, θα μετανιώσει για την άδικη έχθρα του και θα νιώσει στοργή και αγάπη για σένα. Και έτσι θα τον ζεστάνεις, σαν με αναμμένο κάρβουνο, με αγάπη για σένα, και ο πρώην εχθρός σου θα γίνει ο καλός σου φίλος. Ότι αυτό είναι αλήθεια μπορούμε να το δούμε από το παράδειγμα του Δαβίδ και του Σαούλ. Ο Σαούλ καταδιώκει τον Δαβίδ και ο Δαβίδ, φεύγοντας από την οργή του Σαούλ και τα δολοφονικά του χέρια, κρύφτηκε σε μια βαθιά σπηλιά που συναντούσε κάπου στη διαδρομή. Ο Σαούλ, ακολουθώντας τον κοντά, έχοντας κουραστεί στο δρόμο, και θέλοντας να κρυφτεί από τη ζέστη του ήλιου και να ξεκουραστεί, μπήκε στην ίδια σπηλιά, μη γνωρίζοντας ότι ο Δαβίδ ήταν εκεί, και αποκοιμήθηκε σε αυτήν. Και έτσι, όταν ένας από εκείνους που ήταν με τον Δαβίδ του ψιθύρισε: «Ιδού, ο Κύριος παρέδωσε τον εχθρό σου στα χέρια σου· σκότωσε τον» (Α' Σαμουήλ 26:8), - ο Δαβίδ, απορρίπτοντας τη συμβουλή του, απάντησε: «Δεν θα σηκώσω το χέρι μου ενάντια στον Χριστό τον Κύριο» (βλέπε Α' Σαμουήλ 26:10). Αφού το είπε αυτό, πλησίασε τον κοιμισμένο Σαούλ, έκοψε μόνο την άκρη του ρούχου του και εξαφανίστηκε ξανά στη σπηλιά. Όταν ο Σαούλ ξύπνησε και δεν ήξερε τίποτα για τον Δαβίδ, βγήκε να συνεχίσει το ταξίδι του, ο Δαβίδ βγήκε κι αυτός από τη σπηλιά και φώναξε πίσω του: «Κύριε Βασιλιά!» Ο βασιλιάς γύρισε, και ο Δαβίδ τον προσκύνησε μέχρι το έδαφος και, δείχνοντας το στρίφωμα του χιτώνα του, είπε: «Σήμερα ο Κύριος σε παρέδωσε στα χέρια μου στη σπηλιά, και δεν σκέφτηκε να σηκώσω τα χέρια μου πάνω σου, αφέντη μου· κοίτα το στρίφωμα του ενδύματός σου στο χέρι μου και βεβαιώσου ότι δεν υπάρχει κακία σε μένα εναντίον σου. Γιατί με διώκεις;» (1 Σαμουήλ 24:11–12). Και του είπε πολλά ακόμη συγκινητικά λόγια, όπως είναι γραμμένο στο βιβλίο των Βασιλέων, από το οποίο έφυγε ο θυμός του Σαούλ, θερμαινόμενος από το κρύο, σαν από πύρινο κάρβουνο, από την υπομονετική καλοσύνη του Δαβίδ και την ευεργεσία του, δηλαδή από το γεγονός ότι δεν τον σκότωσε. Έχοντας ζεσταθεί, λέω, από το κρύο της αντιπάθειας και της άδικης εχθρότητας, είπε, άγγιξε: «Αυτή είναι η φωνή σου, γιε μου Δαβίδ; Και ο Σαούλ ύψωσε τη φωνή του και έκλαψε» (Α' Σαμουήλ 24:17). Βλέπουμε εδώ πώς η υπομονή του Δαβίδ και η καλή του πράξη, δηλαδή το ότι δεν σκότωσε τον εχθρό του, οδήγησαν τον Σαούλ σε τρυφερότητα και μετάνοια και τον μετέτρεψαν από εχθρό σε φίλο. Διότι κάλεσε αυτόν που καταδίωκε το παιδί του και άρχισε να κλαίει, βλέποντας την αθωότητά του και την άδικη έχθρα του. Συλλογιζόμενος γι' αυτό, ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Πόσο ξαφνική είναι αυτή η αλλαγή! Παλαιότερα, ο Σαούλ δεν ήθελε να φωνάξει τον Δαβίδ με το όνομά του, γιατί το ίδιο του όνομα ήταν μισητό στον Σαύλο. Τώρα τον έφερε σε συγγένεια και τον αποκάλεσε παιδί. Ποιος θα μπορούσε να είναι πιο ευλογημένος από τον Δαβίδ; Έκανε δολοφόνο τον πατέρα του, μετέτρεψε τον λύκο σε πρόβατο. flame of rage” (The Sermon on David and Saul). Από εδώ βλέπουμε ότι η ευγενική υπομονή, σε συνδυασμό με την ευεργεσία, σαν πύρινο κάρβουνο, ζεσταίνει τον εχθρό και τον μετατρέπει από εχθρό σε φίλο. Πόσο μεγάλο είναι το όφελος για τον άνθρωπο από την υπομονή! How good it is to follow the gospel advice: “With patience save your soul!” Θα προτείνω ένα άλλο ερώτημα: τι εμπλουτίζει έναν άνθρωπο με πνευματικό πλούτο; Ξέρω ότι εδώ θα επισημάνεις διάφορες αρετές: νηστεία, προσευχή, αγνότητα, αγάπη και άλλες θεοσεβείς πράξεις, αλλά θα πω χωρίς αμφιβολία ότι η υπομονή την εμπλουτίζει. Γιατί δεν υπάρχει αρετή που να μην πηγάζει από την υπομονή. Είτε είναι νηστεία, υπάρχει πείνα και δίψα μέσα του. Είτε πρόκειται για προσευχή, περιλαμβάνει έναν αγώνα ενάντια στην απόγνωση και την τεμπελιά. Είναι καθαρό - αλλά πόσο απαραίτητη είναι η υπομονή σε αυτό! Είτε είναι αγάπη, πρέπει να «σηκώνει ο ένας τα βάρη του άλλου» (Γαλ. 6:2) και να είναι υπομονετικός ο ένας με τον άλλον. Και κάθε καλή πράξη απαιτεί και τη δική της εργασία και τη δική της υπομονή, όπως λένε: οι καλές πράξεις κερδίζονται με την εργασία και διορθώνονται με την αρρώστια. Η υπομονή είναι εκείνο το γόνιμο έδαφος στο οποίο φυτρώνει κάθε αρετή. Θυμηθείτε την παραβολή του Ευαγγελίου για κάποιον που έσπειρε σπόρο στο χωράφι του: «Μερικοί έπεσαν στην άκρη του δρόμου, άλλοι σε βραχώδες μέρος, άλλοι σε αγκάθια και άλλοι σε καλό έδαφος». Και αυτοί οι σπόροι που έπεσαν στο δρόμο, στις πέτρες και στα αγκάθια, χάθηκαν. και μόνο ένα από αυτά, που έπεσε σε καλό χώμα, έδωσε άφθονο καρπό. Τι είδους καλή γη είναι αυτή; Ας ακούσουμε πώς το εξηγεί αυτό ο Χριστός: ο σπόρος που έπεσε στο καλό έδαφος είναι εκείνοι οι άνθρωποι που, ακούγοντας τον λόγο με καλή και ευγενική καρδιά, τον κρατούν μέσα τους και «καρποφέρουν με υπομονή. Αφού το είπε αυτό, αναφώνησε: «Όποιος έχει αυτιά για να ακούσει, ας ακούσει!». (Mark 4:4–9; Luke 8:15). Ας ακούσουμε αυτά τα λόγια: «Αποφέρουν καρπούς με υπομονή». Η υπομονή είναι εκείνο το καλό χώμα, εκείνο το εύφορο χωράφι, που όταν πέσει πάνω του ο σπόρος του Θεού, φυτρώνει και δίνει άφθονο καρπό καλών πράξεων. Έχοντας πει αυτά τα λόγια: «καρποφέρουν με υπομονή», ο Σωτήρας τους πρόσθεσε το επιφώνημα: «Όποιος έχει αυτιά για να ακούσει, ας ακούσει», δηλαδή σαν να είπε: «Ακούστε, όλο το τετράκτινο σύμπαν, ακούστε την ανατολή, ακούστε τη δύση, ακούστε τον νότο και τον βορρά, όλα κάτω από τον ουρανό, κάθε υπομονή δεν μπορεί κανείς να κάνει τίποτα καλό. και λάβετε τη σωτηρία «Αυτός που υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθαίος 24:13). Ο άγιος προφήτης Ησαΐας, προφητεύοντας για την ειρήνη που επρόκειτο να έρθει για τον λαό του Θεού, είπε: «Θα χτυπήσουν τα ξίφη τους σε άροτρα και τις λόγχες τους σε κλαδέματα» (Ησ. 2:4). Δεν θα επιβραδύνω τα λόγια μου με ιστορική ερμηνεία και θα εξηγήσω το νόημα αυτού του ρητού με πνευματική ερμηνεία. Κάθε εχθρική γλώσσα, που συκοφαντεί τον φίλο της και μιλάει κακά, είναι ξίφος, σύμφωνα με τον Δαβίδ: «Ακονίσαν τη γλώσσα τους σαν σπαθί» (Ψαλμ. 63:4). Κάθε προσβλητική λέξη είναι σαν μια αιχμηρή λόγχη που διαπερνά την καρδιά. Αν στην καρδιά σου, γεμάτη με φωτιά αγάπης και καλοσύνης, σφυρίσεις αυτά τα εχθρικά όπλα με υπομονή, σαν με σφυρί, αν κερδίσεις όφελος από το άροτρο και το δρεπάνι, ξεριζώσεις την εχθρότητα, ετοιμάσεις καλό χώμα, σπείρεις στοργή, τότε θα καρπωθείς. Και έτσι θα μετατρέψεις τα όπλα του θανάτου, το σπαθί και το δόρυ, δηλαδή την έχθρα του εχθρού σου, σε όπλα για να αποκτήσεις τους καρπούς της ζωής και να πλουτίσεις με πνευματικό πλούτο. Θα ξαναρωτήσω: θέλει κανείς να βρει έναν θησαυρό, έναν θησαυρό; Νομίζω ότι όλοι θα σκεφτούν στο μυαλό τους: «Γιατί να μην ευχηθείς καλά στον εαυτό σου;» Ποιος δεν θέλει το καλύτερο για τον εαυτό του; Θα δώσω συμβουλές: πάρτε ένα πεδίο υπομονής και θα βρείτε πλούτη. Θυμηθείτε την παραβολή του Ευαγγελίου: «Η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με θησαυρό κρυμμένο σε χωράφι, τον οποίο βρήκε και έκρυψε ένας άνθρωπος, και από χαρά πηγαίνει και πουλά ό,τι έχει και αγοράζει αυτό το χωράφι» (Ματθαίος 13:44). Πριν ερμηνεύσουμε αυτήν την παραβολή, ας σκεφτούμε γιατί το Ευαγγέλιο δεν λέει: η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με θησαυρό «κρυμμένο σε πόλη», αλλά λέγεται: «κρυμμένο σε χωράφι»; Αλλά θα ταίριαζε αυτός ο πνευματικός θησαυρός, η βασιλεία, λέω, των ουρανών, να μην είναι κρυμμένη σε ένα χωράφι, αλλά σε μια πόλη. Ο Κύριος είπε ότι «η βασιλεία του Θεού είναι μέσα μας» (Λουκάς 17:21), και ζούμε σε μια βασιλεύουσα πόλη, και επομένως η βασιλεία των ουρανών πρέπει να είναι μαζί μας στην πόλη. Γιατί το Ιερό Ευαγγέλιο βγάζει αυτόν τον θησαυρό έξω από την πόλη στο χωράφι; «Όπως», λέει, «ένας θησαυρός κρυμμένος σε ένα χωράφι». Μήπως επειδή υπάρχουν πολλοί κλέφτες στην πόλη, δηλαδή για να μην κλέβουν; Αλλά η βασιλεία του Θεού δεν μπορεί να κλαπεί από κλέφτες: «Οι κλέφτες δεν εισβάλλουν και δεν κλέβουν» (Ματθαίος 6:20). Γιατί, λέω, αυτός ο πνευματικός θησαυρός της ουράνιας βασιλείας είναι κρυμμένος όχι στην πόλη, αλλά στο χωράφι; Και ποιος το έκρυψε; Υπάρχει μια φήμη μεταξύ των ανθρώπων ότι οι θησαυροί που κρύβονται στη γη μερικές φορές μετακινούνται από μέρος σε μέρος μόνοι τους, χωρίς τη συμμετοχή ανθρώπινων χεριών. Είναι μύθος, δεν είναι αλήθεια, δεν το πιστεύω. Αλλά ξέρω ότι είναι αλήθεια ότι ο θησαυρός της βασιλείας των ουρανών μετακινείται από τόπο σε τόπο, κατοικεί όπου θέλει, και από όπου είναι δυσάρεστο, φεύγει με τα λόγια: «Ιδού, το σπίτι σας αφήνεται σε σας άδειο» (Ματθαίος 23:38). Αυτός ο θησαυρός της ουράνιας βασιλείας βρισκόταν και στην πόλη, μέσα μας, και δεν πρέπει να του άρεσε η υπηκοότητά του: έφυγε από την πόλη για το χωράφι. Γιατί δεν σου άρεσε; Ο Δαβίδ λέει ότι «η ανομία και η διαμάχη είναι στην πόλη, και το ενδιαφέρον και η κολακεία δεν έχουν εξαφανιστεί από τις πλατείες της» (Ψαλμ. 54:10, 12), και όπου υπάρχει ανομία και διαμάχη, ενδιαφέρον και κολακεία, εκεί η βασιλεία των ουρανών είναι στενή. Δεν του αρέσει η ανομία και άλλες δυσάρεστες πράξεις άξιες της κόλασης, και όχι η βασιλεία των ουρανών. Προφανώς, το ουράνιο βασίλειο γύρισε όλα τα μέρη της πόλης αναζητώντας ειρήνη και δεν τη βρήκε. Επισκέφτηκε τα βασιλικά θησαυροφυλάκια και τα θησαυροφυλάκια πριγκίπων, βογιαρών και άλλων ισχυρών ανθρώπων, και είδε εκεί πολλά άδικα πλούτη, που συγκεντρώθηκαν με κλοπές, υπεξαίρεση, με τίμημα ανθρώπινων παραπόνων και δακρύων. Δεν του άρεσε να ξαπλώνει με τον άδικο θησαυρό, γιατί αυτός από μόνος του είναι δίκαιος, περιέχει μόνο δίκαιους θησαυρούς, αποστρέφεται τους άδικους. και έφυγε από εδώ. Το βασίλειο των ουρανών έφτασε στις σειρές όπου βρίσκονταν σε αφθονία πολύτιμα εμπορικά αγαθά και σκέφτηκε: εδώ ο καθένας έχει αποκτήσει ό,τι έχει με την εργασία του. δεν υπάρχει κλοπή ή αγανάκτηση εδώ, θα εγκατασταθώ εδώ. Το βασίλειο των ουρανών παρακολουθεί πώς γίνονται οι αγοραπωλησίες και βλέπει μια μεγάλη απάτη, ακούει πολλά ψεύτικα λόγια: εξαπατούν ο ένας τον άλλον, λένε ψέματα ο ένας στον άλλον, πουλάνε κακά πράγματα για καλά πράγματα, βάζουν τιμή υψηλότερη από την κατάλληλη, ορκίζονται ο ένας στον άλλο όχι στην αλήθεια. Η βασιλεία των ουρανών δεν δίστασε και εδώ, απομακρύνθηκε από εκεί. Το βασίλειο των ουρανών πήγε σε διαταγές, σε δημαρχεία και σκέφτηκε: εδώ κρίνονται όλες οι φυλές και οι λαοί, εδώ διορίζονται δικαστές για να δημιουργήσουν την αλήθεια - θα εγκατασταθώ εδώ. Κοιτάζει τη βασιλεία των ουρανών και βλέπει εκεί τον άγιο προφήτη Μιχαία να στέκεται και να κλαίει. Τι κλαις, άγιε προφήτη; Ο προφήτης απαντά: «Αλίμονό μου! Δεν υπάρχουν πια ελεήμονες άνθρωποι στη γη, δεν υπάρχουν ειλικρινείς άνθρωποι μεταξύ των ανθρώπων· όλοι συνωμοτούν να χύσουν αίμα· ο καθένας στήνει δίχτυ για τον αδελφό του· ο πρίγκιπας ζητά δώρα και ο δικαστής μιλάει ειρηνικά, αλλά στην καρδιά του θέλει να διαστρεβλώσει το θέμα» (Μικ. 7:2-3). Ακούγοντας αυτό και βλέποντας τις άδικες κρίσεις να εκτελούνται για χρήματα, η βασιλεία των ουρανών έφυγε από εκεί. Το βασίλειο των ουρανών περπατά σε έναν συγκεκριμένο δρόμο της πόλης και, πλησιάζοντας στην αίθουσα κάποιου ευγενή, ακούει τις φωνές εκείνων που διασκεδάζουν, το τραγούδι και τη χαρά αυτών που γλεντάνε, και σκέφτεται: «Εδώ οι άνθρωποι έχουν μαζευτεί από αγάπη, και όπου υπάρχει αγάπη, είναι ο Θεός». Μου ταιριάζει να είμαι κι εγώ εκεί. Η βασιλεία των ουρανών ανέβηκε σε εκείνη την αίθουσα και είδε τους ανθρώπους του Θεού να τρώνε, να πίνουν και να τρώνε μαζί αντί για ψωμί: καταδικάζουν ο ένας τον άλλον, επιπλήττουν ο ένας τον άλλον, κολακεύουν ο ένας τον άλλον με λόγια, αλλά εξαπατούν στην καρδιά τους. τότε, έχοντας πιει, αρχίζουν να υβρίζουν ο ένας τον άλλον, και όχι μόνο με κακά λόγια, αλλά και με τα χέρια τους, τσακώνονται μεταξύ τους. Βλέποντας αυτό, η ουράνια βασιλεία έφυγε βιαστικά από εδώ. Ο Άγιος Δαυίδ συναντά το βασίλειο των ουρανών στο δρόμο και ρωτά: «Από πού έρχεσαι, βασιλεία των ουρανών, και πού πας;» Και η βασιλεία των ουρανών είπε στον Άγιο Δαυίδ όλα όσα του συνέβησαν, πού ήταν, πώς έψαξε για ένα μέρος στην πόλη και δεν το βρήκε. «Θα πάω», λέει, «τώρα στον απλό λαό του Θεού και θα εγκατασταθώ ανάμεσα στους απλούς ανθρώπους! Άλλωστε κάθε απλή ψυχή είναι αγία στα μάτια του Θεού». Ο Άγιος Δαβίδ του απαντά: «Δεν θα βρεις θέση για τον εαυτό σου ανάμεσα στον απλό λαό, γιατί «όλοι έχουν παραμεριστεί, έχουν γίνει εντελώς άχρηστοι· κανένας δεν κάνει καλό, ούτε ένας» (Ψαλμ. 53:4). The kingdom of heaven has stopped and is wondering where to go? Και είπε: «Θα πάω στο ναό του Θεού, στην αγία εκκλησία, ίσως βρω εκεί την ησυχία μου, γιατί η Γραφή λέει: «Ο Κύριος είναι στον άγιο ναό Του» (Ψαλμ. 10:4), και επομένως είναι αρμόζον να βρίσκομαι εκεί. Η βασιλεία των ουρανών έχει μπει στην εκκλησία και παρακολουθεί τι συμβαίνει στην εκκλησία. Άλλοι είναι παρόντες στην εκκλησία μόνο με το σώμα τους, αλλά δεν ακούν την προσευχή με το μυαλό τους, αλλά ονειρεύονται ποιος ξέρει τι και είναι μακριά από τον Θεό στις καρδιές τους, οι κληρικοί διαβάζουν και ψάλλουν χωρίς να δίνουν προσοχή. άντρο των κλεφτών» (Λουκάς 19:46)· και είπε στον εαυτό της: «Αυτός δεν είναι ο οίκος του Θεού, αλλά ένα άντρο, φεύγω από εδώ!» Μη βρίσκοντας θέση για τον εαυτό της πουθενά στην πόλη, η βασιλεία των ουρανών θυμήθηκε τα λόγια του Θεού που είχαν ειπωθεί στην προφητεία: «Βγείτε από εκεί και μην αγγίζετε το ακάθαρτο» (Ησ. 52:11). Το βασίλειο των ουρανών έφυγε από την πόλη και, αφού έφτασε σε ένα συγκεκριμένο χωριό, κοίταξε τι γινόταν σε αυτό. Και τότε βλέπει ότι άλλοι ζουν σε ακραία φτώχεια, άλλοι πεθαίνουν από την πείνα, άλλοι τους χτυπούν στους δρόμους, άλλοι κλαίνε και αναστενάζουν και άλλοι μετά βίας κρατούν την ψυχή τους στο σώμα τους. Βλέποντας αυτό, η βασιλεία των ουρανών θέλησε να ζήσει στο χωριό, λέγοντας: «Ιδού η ειρήνη μου, εδώ θα εγκατασταθώ» (Ψαλμ. 131:14), ανάμεσα σε ανθρώπους που έχουν ανάγκη, η θέση μου είναι. Διότι η Γραφή λέει: «Η βασιλεία των ουρανών υφίσταται βία, και αυτοί που χρησιμοποιούν βία την αφαιρούν» (Ματθαίος 11:12). Έτσι, η βασιλεία των ουρανών εγκαταστάθηκε στο χωριό, και το Ευαγγέλιο το σημείωσε με τα λόγια: «Η βασιλεία των ουρανών είναι σαν θησαυρός κρυμμένος σε χωράφι» (Ματθαίος 13:44). Ας αρχίσουμε όμως να ερμηνεύουμε την παραπάνω παραβολή. Τι σημαίνει "πεδίο"; Ο ίδιος ο Κύριος το εξηγεί λέγοντας: «Το χωράφι είναι ο κόσμος» (Ματθαίος 13:38). Τι είναι ο «θησαυρός»; Ο μακαριστός Θεοφύλακτος λέει ότι «θησαυρός» είναι η σοφία του Θεού, κρυμμένη από τις αρχές των αιώνων και αποκαλυπτόμενη στο αποστολικό κήρυγμα (Σχόλιο στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο). Εμείς, κατευθύνοντας τη λέξη προς τον στόχο μας, εδώ αποκαλούμε ένα άτομο «χωράφι». Μην νομίζει κανείς ότι αυτή η ευαγγελική λέξη «χωράφι» σημαίνει χωριό ή χωριό. Η λέξη «χωράφι» σημαίνει γη, χωράφι οργωμένο και σπαρμένο, όπως λέγεται αλλού: «Αγόρασαν γη αγγειοπλάστη για ταφή ξένων» (Ματθ. 27,7), δηλαδή αγόρασαν γη, χωράφι. Ένας Χριστιανός που δέχεται στην καρδιά του τους σπόρους των λόγων του Θεού μοιάζει με χωράφι, δηλαδή οργωμένο και σπαρμένο χωράφι, από το οποίο ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός αναμένει πνευματικούς καρπούς, όπως υποδεικνύεται στο αποστολικό βιβλίο: «Ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, αγαθότητα, πίστη, πραότητα, εγκράτεια» (25:2G). Και όπως το χωράφι, αν δεν οργωθεί και δεν καλλιεργηθεί, δεν θα δώσει καρπό, όποιοι σπόροι κι αν σπείρονται πάνω του, έτσι και ο άνθρωπος που δεν έχει καλλιεργηθεί από στενοχώριες, στενοχώριες, κακοτυχίες, προσβολές και πειρασμούς που επέτρεψε ο Θεός, αν, λέω, δεν έχει υπομονή, δεν θα φέρει καρπό καλών πράξεων και δεν θα πλουτίσει πνευματικά. Σε αυτό το πεδίο, δηλαδή σε έναν άνθρωπο, κρύβεται ένας θησαυρός, και δεν θα αμαρτήσω αν ονομάσω την ανθρώπινη καρδιά αυτόν τον θησαυρό. Αυτός ο θησαυρός δεν είναι ορατός στα μάτια, γιατί είναι κρυμμένος βαθιά μέσα του, όπως λέει ο Δαβίδ: «Έρχεται άνθρωπος, και η καρδιά του είναι βαθιά κρυμμένη» (Ψαλμ. 63:7), κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει τα μυστικά της καρδιάς. Τι θησαυρούς, τι πολύτιμα πράγματα υπάρχουν σε αυτόν τον θησαυρό της ανθρώπινης καρδιάς; Ποιος ξέρει; Ποιος θα μας πει; Ο Άγιος Μακάριος ο Αιγύπτιος στο βιβλίο της νηστείας του λέει ότι πολύτιμα πράγματα κρύβονται στην ανθρώπινη καρδιά. «Η καρδιά», λέει, «είναι ένα μικρό σκεύος, αλλά μέσα σε αυτήν είναι όλα τα πράγματα. Υπάρχει Θεός, υπάρχουν Άγγελοι, υπάρχει ζωή και η βασιλεία, υπάρχουν ουράνιες πόλεις, υπάρχουν θησαυροί χάριτος». Τέτοια είναι τα πολύτιμα πράγματα που κρύβονται στην ανθρώπινη καρδιά! Ποιος θα εκτιμήσει τον Θεό και τους Αγγέλους; Ποιος θα εκτιμήσει τη ζωή και τη βασιλεία; Ποιος θα σας πει την τιμή των πόλεων του ουρανού; Ποιος μπορεί να αριθμήσει τους θησαυρούς της χάριτος; Και όλα αυτά περιέχονται σε ένα μικρό σκεύος, στην καρδιά: «Τον θησαυρό τον φέρουμε σε πήλινα σκεύη» (Β' Κορ. 4:7). Πώς όμως αποκτώνται αυτοί οι πλουσιότεροι θησαυροί της καρδιάς; Πραγματικά, τίποτα άλλο από την υπομονή: «Με την υπομονή σας», λέγεται, «σώστε τις ψυχές σας» (Λουκάς 21:19). Έτσι, καθένας που θέλει να συγκεντρώσει τέτοιο πνευματικό θησαυρό για τον εαυτό του θα πρέπει να αποκτήσει το πεδίο της υπομονής και να «καρποφορήσει με υπομονή» (Λουκάς 8:15). Αλλά δεν θα επιβαρύνω την αγάπη σου με μια μεγάλη κουβέντα. Έχοντας υποδείξει εν μέρει τα οφέλη που φέρνει η υπομονή σε έναν Χριστιανό, θα στραφώ στον Άγιο Μεγαλομάρτυρα Ευστάθιο Πλάσι. Εδώ είναι για εμάς ένα παράδειγμα υπομονής στις αντιξοότητες - αυτός ο πλέον περίφημος άγιος του Θεού. Έχει ακούσει κανείς για την υπομονή του δίκαιου Ιώβ; Ας κοιτάξει την υπομονή του Αγίου Ευσταθίου και ας μην βρει διαφορά. Saint James says: “You have heard about the patience of Job and have seen his end from the Lord” (James 5:11), but I will add to this: you have also seen the long-suffering patience of the holy great martyr! So, my brothers, take Saint Eustathius as an example of long-suffering in adversity, who endured so much for the love of God and through patience acquired such great benefit for himself. Αμήν.