Поучение на память святого великомученника Евстафия Плакиды, месяца сентября, в 20 день («Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19))

Едва ли някой от светиите е изпълнил повече тази Христова заповед: „С търпението си спасявайте душите си“, отколкото сега почитаният свети великомъченик Евстатий Плакида, благочестиви слушатели! Едва ли някой като него, „гледайки към Исус, Началника и Усъвършенствателя на нашата вяра, претърпя кръста” (Евреи 12:2)! Едва ли някой от подвижниците, като апостол Павел, повече от него се проявява като служител на Бога „в голямо търпение, в беда, в нужда, в трудни обстоятелства” (2 Кор. 6:4)! Защото въпреки че мнозина показаха голямо търпение в името на Христовата любов, те се грижеха за себе си и понасяха само собствените си страдания. Същият този великомъченик Христов, преди да пострада за Христа, освен външните доброволни бедствия заради Бога, търпеливо понесе три болезнени рани в сърцето си в продължение на шестнадесет години. Първата рана е скръбта по лишаването на жена му, а освен това още две рани – скръбта по двете му деца, които смятал за разкъсани от зверове. Колко тежко и болезнено беше за сърцето на този праведен съпруг да бъде внезапно и насилствено отделен от своята честна и свята съпруга и лишен от любимите си деца в същия ден! Колко непреклонно беше сърцето на този смел Божи човек! Как да не се хвърли в морската бездна, като стои на морския бряг и вижда как неговият съмишленик, неговата вярна жена, е отведена от грабливите ръце на гадни варвари в далечна и непозната страна! Как не се е хвърлил от тъга и сърдечна умора в речен поток, застанал насред реката и видял как децата му са отвличани от зверове! Как не изпадна в отчаяние и крайно изтощение, носейки това действие, написано с мъка в сърцето си, шестнадесет години, непрестанно, ден и нощ, без да го забравя и да го оплаква с пъшкане! Божият светец добре знаеше, че това се случи с него не без волята на Небесния Отец, в Когото той искрено вярваше, на Когото твърдо се доверяваше и заради Неговата Божествена любов претърпя това, „спасявайки душата си с търпението си“. Неговата история, известна на всички, разказва за това подробно и ясно и затова няма да забавя речта си, като разкажа за това. Нещата, които са известни на всички, не изискват дълъг разговор за тях; достатъчно е просто да ги помним и винаги да се учим за наша полза. Ето защо, като вземам думите на Евангелието, което сега се чете на литургията, и примера на многострадалния живот на светия великомъченик, възнамерявам да говоря с вашето благочестие за това колко полезно е за всеки християнин „да спаси душата си чрез своето търпение“. Търпението не е просто търпение, защото мнозина страдат за причината по своя вина, а търпение в скърби, които се случват без вина и се приемат заради любовта към Бога - такова търпение е приятно и похвално в очите на Бога, както казва свети апостол Петър: "Защото това е угодно на Бога, ако някой, мислейки за Бога, претърпи скърби, страдайки несправедливо. Защото каква е похвала, ако ти но ако търпите, като правите добро и страдате, това е угодно на Бога” (1 Петрово 2:19-21). Именно това е търпението, търпението не поради някаква вина, а заради любовта Божия, кротко приета, и ще бъде предмет на нашия разговор. По-специално трябва да говорим за търпението, което произтича от враждебността на нашите фалшиви братя, които враждуват срещу нас без причина, преследват ни несправедливо и с враждата си ни предизвикват взаимна враждебност, гняв и ярост. Защото рядко някой има такова търпение да понесе с кротост враждата на врага си и да не отговори с взаимна вражда, да не се ядоса, да не се озлоби. И колко полза носи такова търпение на християнина е невъзможно да се изчисли: ние, разказвачите, нямаме достатъчно време. Нека посочим малко, което е необходимо в момента, предлагайки въпроси. Първо, ще попитам: кой е най-силният, най-силният, най-смелият на небето? Мисля, че някои тук ще си спомнят разговора между трите слугини на цар Дарий: една от тях пише, че виното е най-силното, друга сочи царя като най-силен, а третата издига над всичко женския пол. Аз, като християнин, не се присъединявам към нито един от тях като към Стария закон, защото те не познаваха нашия християнски живот, който беше след тях. Ех, ако я познаваха, щяха да разсъждават другояче! Май са пропуснали да попитат мъдрия Соломон, той щеше да им каже кой е по-силен. И на техните разсъждения можем да отговорим: виното само по себе си не е силно, ако човек не иска да се напие с него, царската власт не е страшна, ако човек не прави зло, и жената няма да надвие мъжа, ако самият човек не я желае. Искам различен отговор на въпроса ми: кой е най-силният и силен в рая? Но от кого мога да чуя най-верния отговор, ако не от този, когото вече споменах, тоест от мъдрия Соломон. Ще го попитам: мъдри Соломон, кой смяташ за най-силен и силен? „Не мисля“, казва той, „че някой е по-силен от търпеливия: търпеливият е по-добър от смелите“ (Притчи 16:32). Ето кого Соломон нарича най-силен и силен: търпелив човек. И очаквах, че ще започне да изброява древните герои, рицари: Исус Навин, Гедеон, Йефтай и други, които смело победиха полковете на противниците и напълно унищожиха царете на Мадиам, Ханаан и Аморей, завладявайки техните царства. Мислех също, че ще спомене и Сампсон, който уби много филистимци с една магарешка челюст, повече отколкото с меч и копие, разби големите порти на град Газа и ги изнесе на раменете си до върха на планината, разтърси големите имения с ръцете си и ги свали на земята. Мислех си, че няма да забрави да си спомни баща си Давид, който в младостта си, когато пасеше стада в пустинята, вместо да се забавлява, си играеше с лъвове като с деца, и с мечки като с агнета, и който, още не навършил пълнолетие, хвърли на земята като голям дъб прочутия и страшен великан Голиат. Когато Давид царуваше, колко славни рицари бяха с него! Адинон Асоней, който сам побеждава осемстотин противници с едно копие. Елеазар, който по време на смела битка с чужденци „ръката му се измори толкова“, че „залепна за меча“ (2 Царе 23:8, 10). И накрая, трима рицари, които, когато Давид, заобиколен от врагове на полето, „беше жаден и каза: „Кой ще ми даде вода от Витлеемския кладенец?“ (2 Царе 23:15) – те си пробиха път през всичките вражески полкове до Витлеем и като извадиха вода, я донесоха на Давид, като отново се биеха с противниците! Мислех, че Соломон ще започне да възхвалява силата и силата на всички тези рицари. И изведнъж чувам от него: дълготърпеливият съпруг е по-добър от силното тяло. Ще предложа друг въпрос: защо един дългострадален съпруг е по-добър и по-силен от съпруг със силно тяло? Но преди да намерим отговора на този въпрос, нека видим с какво се бори търпението? Може би някой ще каже, че се бори с враждата на своя враг. Без съмнение ще кажа, че то се бори преди всичко с враждебното нещо, което се съдържа в себе си – с нетърпение, с гняв и ярост. И ако го преодолее в себе си, той по-лесно ще преодолее враждата на своя враг и ще изглежда по-силен в щедрото си търпение от някой, който е силен по тяло. Пак ще попитам: нетърпеливият, гневен гняв по-силен ли е от телесната сила? Наистина е така, защото това е една от онези трудни за преодоляване природни или естествени страсти, които апостолът споменава: „Похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота“ (1 Йоан 2:16). Тази гордост също съдържа яростна, гневна страст, защото гордостта е нетърпелива, ядосана и злонамерена. А че гневната ярост е вродена на човека, това личи от думите на мъдрите, които отговарят на въпроса: какво е човекът? - отговарят: човекът е животно, гневен, похотлив, разумен. Но за да преодолее човек всяка страст, вродена в човешката природа, е необходима несравнимо по-голяма сила от физическата. Че това е вярно, ще се убедим от разсъжденията. Телесната сила и сила живеят в човека временно, а не винаги. Защото човек се е родил слабо дете и докато расте в годините, той расте в сила; и едва когато достигне съвършена възраст, той става силен и, ако здравето му не е увредено по никакъв начин, той има телесна сила. Болният човек е безсилен. След това, когато старостта настъпи, човек отново губи телесната си сила и колкото повече остарява, толкова повече отслабва тялото му. Страстите, вродени на човека, заложени в неговата природа от деня на зачеването и раждането, растат заедно с него и живеят в него безмилостно, защото дори в малките деца може да се види буйното и похотливото. Добре е казано в един църковен химн: „От младостта ми много страсти ме измъчваха“. Същото се случва и със старите хора, както казва някой в ​​Отечеството: „Видях старец, който беше достигнал възраст от сто години, но не беше оставил след себе си плътски грях“. Човек, който е силен по тялото, се бори с противника си само понякога, когато има такъв, но без противник той остава спокоен. В борбата с естествените страсти няма мир. Непрестанно, ден и нощ, човекът се бори с тях, защото, както казва апостолът: „Плътта желае противното на духа, а духът – противното на плътта” (Гал. 5:17); и на друго място: „Виждам друг закон в членовете си, който воюва против закона на ума ми” (Рим. 7:23). Борбата със страстите е постоянна, но преодоляването им е рядко. Давид казва добре: „Ако те не ме надделеят, тогава ще бъда непорочен и чист от големия грях” (Пс. 19:14). Човек, който се бие с противник, може да има помощник, както се случва в битките: много военни полкове помагат на краля или губернатора. За някой, който се бори със своите страсти, никой друг - освен Бог - не може да помогне: нито роднина, нито приятел, нито военни полкове. Защото тази битка не е външна, не е видима, а вътрешна, невидима, принадлежаща само на него, както само Давид трябваше да се бие с великана Голиат, а преди това със зверовете на пустинята. За да преодолее естествените си страсти, човек се нуждае от несравнимо по-голяма сила и сила, отколкото този, който се бори с помощта на телесната сила, за да надвие видимия противник. И тъй като гневният гняв в човека е естествена страст на неговата природа, той е също толкова труден за преодоляване, колкото великан и свиреп звяр. Тя е великан, защото уврежда здравето на мнозина, както казва Елифаз, приятелят на Йов: „Гневът убива безумния“ (Йов 5:2). Тя е свиреп звяр, тъй като както тигърът, раздразнен от звука на дайрета, хапе и се измъчва до полусмърт, така и разгневен човек, разгневен от някакви неприятни думи, сякаш от звука на дайре, се измъчва в сърцето си, скърца със зъби, хапе пръстите си. Такъв човек е увещаван от Балдад, вторият приятел на Йов: „Защо погубваш душата си в ярост?“ ( Йов 18:4 )? И в друг превод: "Защо измъчваш душата си?" Ще кажа повече от това: гневната ярост в човека е демонично обладаване. Дали Саул беснееше, когато беше пламнал от гняв към някого? Но освен това в историята има много примери за хора, полудели от гняв и ярост. За да се преодолее такава силна и вродена страст, ярост, казвам, гневна, както и да се преодолее великанът, свирепият звяр и самата власт на дявола, наистина се изисква голяма, свръхестествена сила и сила, много по-голяма от телесната сила. Кой може да преодолее такава силна страст? Нека чуем какво казва св. Златоуст: „Няма нищо по-силно от кротостта, тъй като както водата угасва запален огън, така и душа, която гори от гняв по-силен от пещ, се угасва от слово, изречено с кротост.“ Но аз, внимавайки на думите на Златоуст, че няма нищо по-силно от кротостта, смятам, че кротостта, благостта и търпението са едно и също нещо, защото благостта не живее без търпение, а търпението не живее без кротост. Затова искам да науча по-ясно от Златоуст каква е силата на търпеливата кротост? Той, посочвайки ни примера на старозаветния свети Йосиф Прекрасни, казва: "В битка доказателство за смелост е, че воинът убива противника си. Но по-очевидна победа е, ако победиш този, който те е обидил с търпение, защото Бог ти е дал сила да победиш не чрез преплитане на ръце, а чрез търпение." Така блаженият Йосиф, който щедро понесе обиди, навсякъде се прославя като победител, тъй като с търпение победи и братята си, и египетската жена, която го клевети, и тъй като търпението с кротост и нежност побеждава тази силна, естествена, противопоставима и трудно преодолима страст, това означава, че търпеливият човек е по-силен от силно тяло, смел и известен воин, който побеждава враговете. И така, след като научихме, че дълготърпеливият човек, който владее сърцето си, укротява и побеждава естествената страст на гнева и яростта, е по-силен от най-храбрите воини, нека кажем без съмнение, че ползата за човека от търпението е голяма и затова Евангелието говори добре, заповядвайки „с търпение да спасите душата си“ (Лука 21:19). Ще предложа друг въпрос: някой знае ли как можете да направите враждебен враг приятел? За това няма друг начин освен търпението: не да отмъстиш, а още повече да му направиш добро. Соломон, както и св. апостол Павел, съветват: „Ако неприятелят ти е гладен, нахрани го; ако е жаден, напой го, защото като правиш това, ще натрупаш горящи въглени на главата му” (Прит. 25:22; Рим. 12:20). Какво означава да натрупаш горящи въглища върху главата на врага чрез благотворителност? Какво е значението на тези думи? Някой ще каже, че когато нахраниш и напоиш врага си, тогава самият хляб и сол го убиват. И аз самият бих си помислил така, но тълкувателите на Божественото писание го обясняват по друг начин, като казват, че както в тялото, сред всичките му членове, най-важният член е главата, така и в душата най-важното нещо е умът. Умът е като главата на душата; и тази духовна глава – умът – може да бъде топъл, а може и да бъде студен. Топла е, когато съдържа топлината на истинската любов към ближния, и студена, когато съдържа не любов, а вражда към него. Ето защо, когато започнете да се отплащате на приятеля си, който няма топлината на любовта, с добро за зло, като му правите добро, тогава тази ваша полза става за него като въглен, стоплящ студената му глава и ум. Защото, като види вашето търпение, доброта, както и добрите дела, извършени към него от вас, той ще се засрами, ще започне да се укорява в съвестта си, ще съжалява за несправедливата си вражда и ще изпита привързаност и любов към вас. И така ще го стоплите, като с разпален въглен, с любов към вас, а бившият ви враг ще стане ваш добър приятел. Че това е вярно, можем да видим от примера на Давид и Саул. Саул преследва Давид и Давид, бягайки от гневния гняв на Саул и неговите убийствени ръце, се скрива в дълбока пещера, която се открива някъде по пътя. Саул, който го последва наблизо, като беше уморен по пътя и искаше да се скрие от слънчевата топлина и да си почине, влезе в същата пещера, без да знае, че Давид е там, и заспа в нея. И така, когато един от онези, които бяха с Давид, му прошепна: „Ето, Господ предаде врага ти в ръцете ти; убий го“ (1 Царе 26:8), Давид, отхвърляйки съвета му, отговори: „Няма да вдигна ръката си против Христа Господа“ (виж 1 Царе 26:10). Като каза това, той се приближи до спящия Саул, отряза само ръба на дрехите му и отново изчезна в пещерата. Когато Саул, събуден и без да знае нищо за Давид, излезе да продължи пътуването си, Давид също излезе от пещерата и извика след него: „Господи царю!“ Царят се обърна, а Давид му се поклони до земята и, като показа полите на дрехата си, каза: „Днес Господ те предаде в ръцете ми в пещерата и не помисли да вдигна ръцете си срещу теб, господарю мой; погледни полите на дрехата си в ръката ми и се увери, че няма злоба в мен срещу теб; Защо ме преследваш, невинния? (1 Царе 24:11–12). И той му каза още много трогателни думи, както е написано в книгата на царете, от които гневът на Саул си отиде, стоплен от студа, като че ли от огнен въглен, от търпеливата доброта на Давид и неговото благодеяние, тоест от факта, че той не го уби. След като се стопли, казвам, от студа на неприязън и несправедлива вражда, той каза, трогнат: "Това ли е твоят глас, сине мой Давиде? И Саул издигна гласа си и заплака" (1 Царе 24:17). Тук виждаме как търпението на Давид и неговото добро дело, тоест фактът, че той не уби врага си, доведе Саул до нежност и покаяние и го превърна от враг в приятел. Защото той нарече този, когото преследваше, свое дете и започна да плаче, като видя неговата невинност и неговата несправедлива вражда. Разсъждавайки за това, свети Златоуст казва: "Колко внезапна е такава промяна! Преди това Саул не искаше да нарича Давид по име, тъй като самото му име беше ненавиждано от Саул. Сега той сроди Давид и го нарече дете. Кой може да бъде по-блажен от Давид? Той направи баща си убиец, превърна вълк в овца, напълни пещта на гнева с много роса и угаси пламък на ярост” (Проповедта за Давид и Саул). Оттук виждаме, че милото търпение, съчетано с благодеяние, като разпален въглен стопля врага и го превръща от враг в приятел. Колко голяма е ползата за човека от търпението! Колко е хубаво да следваш евангелския съвет: „С търпение спаси душата си!“ Ще предложа друг въпрос: какво обогатява човека с духовно богатство? Знам, че тук ще посочиш различни добродетели: пост, молитва, чистота, любов и други благочестиви дела, но без съмнение ще кажа, че търпението го обогатява. Защото няма добродетел, която да не произтича от търпението. Дали е пост, в него има глад и жажда. Независимо дали е молитва, тя включва борба с унинието и мързела. Чисто ли е - но колко е необходимо търпение в него! Независимо дали е любов, тя трябва да „носим тегобите един на друг“ (Гал. 6:2) и да бъдем търпеливи един към друг. И всяко добро дело изисква както собствен труд, така и собствено търпение, както се казва: добрите дела се печелят с труд и се коригират с болест. Търпението е онази плодородна почва, в която расте всяка добродетел. Спомнете си евангелската притча за някой, който е посял семе в нивата си: „Едни паднаха край пътя, други на каменисто място, други на тръни, а други на добра земя“. И онези семена, които паднаха край пътя, върху камъните и между тръните, загинаха; и само един от тях, паднал на добра почва, даде изобилен плод. Що за добра земя е това? Нека чуем как Христос обяснява това: семето, паднало на добрата земя, са онези хора, които, като слушат словото с добро и добро сърце, го държат в себе си и "дават плод с търпение. Като каза това, Той възкликна: "Който има уши да слуша, нека слуша!" (Марк 4:4–9; Лука 8:15). Нека се вслушаме в тези думи: „Те дават плод с търпение.“ Търпението е онази добра почва, онази плодородна нива, която, когато Божието семе падне върху нея, пониква и дава изобилен плод от добри дела. Като каза тези думи: „те дават плод в търпение“, Спасителят добави към тях възгласа: „Който има уши да слуша, нека слуша“, тоест сякаш казваше: „Чуйте, цяла четирилъчна вселена, чуйте изток, чуйте запад, чуйте юг и север, всички под небето, чуйте, че търпението възпитава всяка добродетел, без търпение никой не може да направи нищо. добре, никой не може да угоди на Бог и да получи спасение “Който устои докрай, ще бъде спасен” (Матей 24:13). Свети пророк Исая, пророкувайки за мира, който щеше да настъпи за Божия народ, казва: „Ще изковат мечовете си на плугове и копията си на сърпове” (Ис. 2:4). Няма да забавя думите си с историческо тълкуване и ще обясня значението на тази поговорка с духовно тълкуване. Всеки враждебен език, който клевети приятеля си и говори зло, е меч, според Давид: „Наостриха езиците си като меч” (Пс. 63:4). Всяка обидна дума е като остро копие, пронизващо сърцето. Ако във вашето сърце, изпълнено с огън на любов и доброта, забиете тези враждебни оръжия с търпение, като с чук, ако спечелите полза от ралото и сърпа, изкорените враждебността, подготвите добра почва, посеете обич, тогава ще пожънете полза. И така ще превърнете оръжията на смъртта, меча и копието, тоест враждата на вашия враг, в оръжия за придобиване на плодовете на живота и ще се обогатите с духовно богатство. Пак ще попитам: някой иска ли да намери съкровище, съкровище? Мисля, че всеки ще си помисли наум: „Защо не си пожелаеш доброто?“ Кой не иска най-доброто за себе си? Ще дам съвет: вземете си поле за търпение и ще намерите богатство. Спомнете си евангелската притча: „Небесното царство прилича на съкровище, скрито в нива, което човек намери и скри, и от радост отива, продава всичко, което има, и купува тази нива“ (Матей 13:44). Преди да тълкуваме тази притча, нека помислим защо в Евангелието не се казва: небесното царство е като съкровище, „скрито в град“, а се казва: „скрито в поле“? Но би било подходящо това духовно съкровище, царството, казвам, небесното, да бъде скрито не в поле, а в град. Господ каза, че „Божието царство е вътре в нас“ (Лука 17:21), а ние живеем в царуващ град и следователно небесното царство трябва да бъде с нас в града. Защо светото Евангелие изнася това съкровище от града в полето? "Като", казва той, "съкровище, скрито в поле." Дали защото има много крадци в града, тоест, за да не крадат? Но Божието царство не може да бъде откраднато от крадци: „Крадците не проникват и не крадат“ (Матей 6:20). Защо, казвам, това духовно съкровище на небесното царство е скрито не в града, а в полето? И кой го е скрил? Сред хората се носи слух, че съкровищата, скрити в земята, понякога се преместват от място на място сами, без участието на човешка ръка. Това е басня, не е истина, не вярвам. Но аз знам, че е вярно, че съкровището на небесното царство се движи от място на място, обитава където му е угодно и откъдето му е неприятно, си тръгва с думите: „Ето, къщата ви се оставя празна“ (Матей 23:38). Това съкровище на небесното царство също беше в града, вътре в нас, и той трябва да не е харесал гражданството си: той напусна града на полето. Защо не ти хареса? Давид казва, че „беззаконието и раздорите са в града, и интересът и ласкателството не са изчезнали от площадите му“ (Пс. 54:10, 12), и където има беззаконие и раздори, лихва и ласкателство, там е тясно небесното царство. Не обича беззаконието и други неприятни дела, достойни за ада, а не за небесното царство. Явно небесното царство е обиколило всички места в града, търсейки спокойствие, и не го е намерило. То посети царските съкровищници и съкровищниците на князе, боляри и други могъщи хора и видя там много неправедни богатства, събрани чрез кражби, присвояване, с цената на човешки оплаквания и сълзи. Той не обичаше да лежи с неправедното съкровище, защото самото то е праведно, съдържа само праведни съкровища, като се отвращава от неправедните; и си отиде оттук. Царството небесно дойде в редиците, където скъпоценни търговски стоки лежаха в изобилие, и си помисли: тук всеки е придобил всичко, което има чрез своя труд; тук няма кражба или недоволство, тук ще се установя. Царството небесно наблюдава как стават покупките и продажбите и вижда голяма измама, чува много лъжливи думи: мамят се един друг, лъжат се един друг, продават лоши неща за добри неща, определят цена, която е по-висока от подходящата, кълнат се един на друг не в истина. И тук царството небесно не се поколеба, оттам се отдалечи. Отиде царството небесно в заповеди, в кметства и си помисли: тук се съдят всички племена и народи, тук се назначават съдии да творят истината - тук ще се установя. Поглежда към небесното царство и вижда там свети пророк Михей, стои и плаче. За какво плачеш, пророче свети? Пророкът отговаря: „О, горко ми! Няма вече милостиви хора на земята, няма правдиви между хората; всеки се замисля да пролее кръв; всеки поставя мрежа за брат си; князът иска дарове и съдията говори мирно, но в сърцето си иска да изопачи делото” (Мих. 7:2-3). Като чу това и видя несправедливите присъди, извършени за пари, небесното царство си отиде оттам. Върви царството небесно по една улица в града и като се приближи до стаята на някой благородник, чува гласовете на веселящите се, песните и веселбата на пируващите и си мисли: „Тук хората са се събрали от любов, а където е любовта, там е и Бог“. Подобава ми и аз да съм там. Небесното царство се изкачи в тази стая и видя Божиите хора да ядат, пият и ядат заедно вместо хляб: те се осъждат един друг, корят се, ласкаят се на думи, но мамят в сърцата си; след това, като се напият, те започват да се обиждат един друг и не само със зли думи, но и с ръце, те се бият помежду си. Виждайки това, небесното царство бързо си тръгна оттук. Свети Давид среща небесното царство по пътя и пита: „Откъде идваш, царство небесно, и къде отиваш?“ И царството небесно разказа на свети Давид всичко, което се случи с него, къде беше, как търсеше място в града и не го намери. "Аз ще отида", казва той, "сега при обикновените Божии хора и ще се установя сред обикновените хора! В крайна сметка всяка проста душа е свята в очите на Бог." Свети Давид му отговаря: „Няма да намериш място за себе си сред обикновените хора, защото „всички се отклониха, станаха напълно безполезни: няма кой да прави добро, нито един” (Пс. 53:4) Между хората стават същите беззакония, кражби, грабежи, грабежи, убийства и други гадости, за които е срамно не само да се говори, но и да се мисли. Царството небесно е спряло и се чуди накъде да отиде? И той каза: "Ще отида в Божия храм, в светата църква, може би там ще намеря своя мир, защото Писанието казва: "Господ е в светия Си храм" (Пс. 10:4) и затова ми подобава да бъда там. Царството небесно влезе в църквата и гледа какво става в църквата. Той вижда, че едни дремят, други говорят помежду си за ежедневието загриженост, други присъстват в църквата само с телата си, но не слушат молитва с ума си, а мечтаят кой знае за какво и са далеч от Бога в сърцето си; това е разбойническа бърлога” (Лука 19:46); и си каза: „Това не е Божият дом, а бърлога, отивам си оттук!” Не намирайки място за себе си никъде в града, царството небесно си спомни думите на Бога, казани в пророчеството: „Излезте оттам и не докосвайте нечистото” (Ис. 52:11). Небесното царство напусна града и като стигна до едно село, погледна какво става в него. И тогава вижда, че едни живеят в крайна бедност, други умират от глад, трети бият по улиците, трети плачат и въздишат, а някои едва удържат душата си в тялото си. Виждайки това, небесното царство пожела да живее в селото, като каза: „Ето моят мир, тук ще се заселя“ (Пс. 131:14), сред хората в нужда е моето място. Защото Писанието казва: „Небесното царство търпи насилие и ония, които използват сила, го отнемат“ (Матей 11:12). И така, небесното царство се установява в селото и Евангелието отбелязва това с думите: „Небесното царство е като съкровище, скрито в нива“ (Матей 13:44). Но нека започнем да тълкуваме горната притча. Какво означава "поле"? Самият Господ обяснява това с думите: „Нивата е светът” (Матей 13:38). Какво е "съкровище"? Блажени Теофилакт казва, че „съкровището” е Божията мъдрост, скрита от началото на вековете и разкрита в апостолската проповед (Коментар на Евангелието от Матей). Ние, насочвайки словото към нашата цел, тук наричаме човек „поле“. Нека никой не мисли, че тази евангелска дума „поле” означава село или село. Думата „нива“ означава земя, поле, разорано и засято, както се казва на друго място: „Купиха грънчарска земя за погребение на чужденци“ (Матей 27:7), тоест купиха земя, нива. Християнин, който приема в сърцето си семената на Божиите думи, е като нива, тоест разорана и засята нива, от която нашият Господ Иисус Христос очаква духовни плодове, както е посочено в апостолската книга: „Плодът на Духа е любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, себеобуздание” (Гал. 5:22-23). И както една нива, ако не е изорана и не се обработва, няма да даде никакъв плод, каквито и семена да се посеят на нея, така и човек, който не е бил обработен от беди, скърби, нещастия, обиди и допуснати от Бога изкушения, ако, казвам, няма търпение, тогава той няма да даде плод на добри дела и няма да се обогати с духовно богатство. В това поле, тоест в човека, се крие съкровище и аз няма да съгреша, ако нарека това съкровище човешкото сърце. Това съкровище не се вижда от очите, защото е скрито дълбоко вътре, както казва Давид: „Човек идва, а сърцето му е дълбоко скрито“ (Пс. 63:7), никой не може да знае тайните на сърцето. Какви съкровища, какви ценности има в това съкровище на човешкото сърце? кой знае Кой ще ни каже? Свети Макарий Египетски в книгата си за поста казва, че в човешкото сърце се крият много ценни неща. "Сърцето", казва той, "е малък съд, но в него има всичко. Има Бог, има ангели, има живот и царство, има небесни градове, има съкровища на благодат." Такива са ценните неща, скрити в човешкото сърце! Кой ще оцени Бог и Ангелите? Кой ще оцени живота и царството? Кой ще ти каже цената на небесните градове? Кой може да изброи съкровищата на благодатта? И всичко това се съдържа в малък съд, в сърцето: „Ние носим това съкровище в глинени съдове” (2 Кор. 4:7). Но как се придобиват тези най-богати съкровища на сърцето? Наистина, нищо друго освен търпение: „С вашето търпение,” се казва, „спасете душите си” (Лука 21:19). Така че всеки, който иска да натрупа такова духовно съкровище за себе си, трябва да придобие полето на търпението и да „дава плод с търпение“ (Лука 8:15). Но няма да натоварвам любовта ви с дълъг разговор. След като посочих отчасти каква полза носи търпението на християнина, ще се обърна към Свети великомъченик Евстатий Плакид. Ето за нас пример за търпение в беда – този прославян днес Божи светец. Някой чувал ли е за търпението на праведния Йов? Нека погледне търпението на свети Евстатий и не намери разлика. Свети Яков казва: „Вие сте чули за търпението на Иов и сте видели края му от Господа“ (Яков 5:11), но аз ще добавя към това: вие сте видели и дълготърпението на светия великомъченик! И така, братя мои, вземете за пример на дълготърпение в бедите свети Евстатий, който претърпя толкова много за Божията любов и чрез търпение придоби толкова голяма полза за себе си. амин