Поучение второе на Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня («А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:14))

Iar Însuși Domnului nostru Iisus Hristos, Crucea este și laudă și slavă, căci nu atât de mult s-a slăvit făcând multe minuni, luminând pe orbi, tămăduind pe șchiopi, curățind pe leproși, înviind slăbănog din paturile lor și înviind morții, cât a fost slăvit răbdând Crucea. Nu degeaba Hrisostom numește Sfânta Cruce slava Fiului lui Dumnezeu, spunând: „Crucea este slava Fiului, precum slava Fiului este pentru Tatăl. Tatăl este slăvit în Fiul Său, iar Fiul este slăvit prin Crucea Sa”. Să ne gândim parțial ce laudă este pentru Apostol și pentru fiecare creștin în Crucea lui Hristos? Și vom face acest lucru în folosul nostru, „cu ajutorul Domnului”. Într-adevăr, se cuvine să „ne lăudăm numai cu Crucea Domnului”, întrucât în ​​Crucea Domnului găsim răsplată pentru crucile noastre, după cuvintele Scripturii: „De pătimim împreună cu El, ca să fim și proslăviți împreună cu El” (Rom. 8, 17). Căci, după cum suntem mădulare cu Capul nostru Hristos, fiind mădulare ale Lui, după cuvântul Apostolului: „Voi sunteți trupul lui Hristos și mădulare în parte” (1 Cor. 12:27), tot așa crucile noastre au în comun cu Crucea Domnului și ceea ce ne-a pregătit Crucea lui Hristos, aceasta este ceea ce crucile noastre vor primi în ea. De asemenea, se cuvine să înțelegem că Domnul nostru nu ne obligă să purtăm Crucea Sa, adică să suportăm suferința pe care a îndurat-o pentru noi. El nu spune: „Dacă vrea cineva să vină după Mine, să ia crucea Mea”, ci: fiecare să-și ia „crucea lui”. Căci Domnul nostru știe că noi nu putem purta Crucea Lui, dar putem purta crucile noastre după puterea noastră și cu ajutorul Lui. Fiecare persoană are propria sa cruce, un fel de nenorocire, zic eu: fie poftele păcătoase ale propriei sale naturi și lupta cărnii împotriva duhului, fie ispitele dușmanului invizibil, fie persecuția, jignirile, jignirile, defăimarea și condamnarea dușmanului vizibil, fie privarea unui prieten iubit, împrumut sau ceva, copiii și proprietățile sufletești sau orice proprietate personală. suferinta. Toate acestea sunt crucile noastre și, când o persoană, de dragul iubirii lui Dumnezeu, le poartă cu răbdare, atunci se alătură suferinței Domnului și se conformează Crucii Sale. Și precum Crucea Domnului, adică suferința Domnului, a făcut lucruri mari și slăvite, tot așa și crucile noastre, adică suferințele noastre, fac lucruri mari și slăvite prin har și cu ajutorul lui Hristos care a pătimit pentru noi, precum vom vedea acum. După crima lui Adam, paradisul a fost închis rasei umane și nimeni nu l-a putut deschide mai mult de cinci mii cinci sute de ani. Toți, chiar și sfinții sfinți ai lui Dumnezeu, la sfârșitul acestei vieți trecătoare, nu s-au dus în rai, ci în iad, după cum a mărturisit Sfântul Iacob, plângându-se de fiul său Iosif: „Mă voi pogorî la fiul meu în iad cu mâhnire” (Gen. 37, 35). Cine a deschis atunci ușa raiului? Hristos, noul Adam. Ce cheie? Crucea, căci Crucea este cheia castelului cerului, după cum spune Sfântul Gură de Aur: „Crucea este cheia cerului, Crucea lui Hristos a deschis raiul”. Să vedem cum a intrat hoțul în rai? Nu este suferința nașului? Căci, deși a fost răstignit pentru faptele sale rele, a început să se înțeleagă cu Hristos în inima lui, zicând: „Noi am primit ceea ce era vrednic după faptele noastre, dar El nu a făcut nimic rău”. Și a auzit îndată de la Domnul: „Adevărat vă spun că astăzi veți fi cu Mine în Rai” (Luca 23:41, 43), iar în aceeași oră a mers de pe cruce în Paradis. Raționând despre aceasta, Sfântul Gură de Aur spune: „Nimic nu se pune între cruce și paradis: crucea și imediat în spatele ei paradisul”, adică în mijlocul crucii suferinței creștine și a paradisului nu există bariere, piedici sau neplăceri, căci nu sunt blocate nici de un zid mare, nici de munți înalți de netrecut, nici de curgerea rapidă a râurilor, a șanțurilor adânci, la trecerea râurilor, la adâncimi. Nu avem nicio îndoială că cel care îndură ceva în numele iubirii lui Dumnezeu stă cu recunoștință la ușile raiului: crucea și imediat cerul. Privind Crucea materială a Domnului meu, văd scris pe ea titlul regal: „Isus din Nazaret, Regele Iudeilor” (Ioan 19:19; Marcu 15:26). Răutatea acestor oameni răi este demnă de surprindere, căci la început nu au vrut nu doar să scrie, ci chiar și în cuvinte să-l numească pe Hristos Domnul nostru cu titlul împărătesc, nu au vrut să audă că cineva l-a numit pe Hristos Rege. Chiar și la nașterea Sa, când înțelepții care au venit la Ierusalim au întrebat în Ierusalim: „Unde este Regele născut?” (Matei 2:1–3) - tot Ierusalimul era în confuzie. Apoi, la intrarea Domnului în Ierusalim pentru o patimă liberă pe un măgar, când pruncii și ucenicii cu ei au exclamat: „Binecuvântat este Împăratul care vine”. Acest lucru a fost atât de neplăcut pentru oamenii răi, încât unii dintre farisei i-au spus lui Isus: „Mustră-te pe ucenicii Tăi”, adică poruncește-le să nu te mai numească Împărat (Luca 19:38–39). Ce a schimbat atât de mult inimile oamenilor răi încât, nevrând să-L audă numit Rege la început, ei au tolerat apoi titlul scris de Rege cu condescendență? Cu adevărat, aceasta s-a făcut prin sacramentul crucii: Domnul nostru a vrut să arate în acel titlu împărătesc cinstea Crucii și răsplata suferinței din împărăția cerurilor. Onoarea Crucii este de așa natură încât, după suferința Domnului, Crucea este deja pusă deasupra capetelor sfințite și a coroanelor împărătești, motiv pentru care Sfântul Chiril al Ierusalimului a numit-o coroană, spunând: „Crucea este o cunună și nu o dezonoare”. Din cele mai vechi timpuri a fost dezonorantă, deoarece servea la executarea răufăcătorilor, dar a devenit o coroană onorabilă după ce Regele Gloriei a suferit de bunăvoie pe ea. În plus, cu titlul împărătesc pe Cruce, Domnul a arătat și răsplata suferinței, răsplată împărătească, pentru că oricine suferă în această viață și își poartă crucea pentru dragostea lui Hristos cu răbdare și recunoștință va primi titlul împărătesc și o cunună în împărăția cerească. Chiar și în Vechiul Testament, aceasta a fost tipificată în persoana frumosului Iosif și s-a împlinit în persoana lui Hristos Însuși și în Crucea Sa. Să vedem ce nivel a intenționat Domnul pentru frumosul Iosif, dorind să-l ridice pe tronul împărătesc în Egipt și să-i încununeze capul cu o diademă regală: nu este nivelul crucii? Nu este oare o etapă de suferință: un atac brusc de curvie, o închisoare întunecată, legături grele, goliciunea, foamea și sărăcia? Această cruce a fost dificilă - un prizonier pe termen lung: „I-au legat picioarele cu lanțuri, sufletul lui a fost încâlcit de fier” (Ps. 105:18). Dar să vedem ce au urmat toate acestea: nu era un titlu regal? Iosif a devenit celebru în Egipt, din închisoare s-a urcat pe tronul împărătesc, de la cârpe la purpură, de la legături la colier de aur, de la robie la stăpânire: „L-a pus stăpân peste casa lui și stăpânitor peste toate averile lui” (Ps. 104:21), - din legături la libertate, de la sărăcie la bogăție, din slavă. Într-un cuvânt, crucea și suferința lui au devenit o coroană regală pentru el, suferința i-a fost răsplătită cu glorie și cinste. Și dacă așa este răsplătită aici pe pământ crucea suferinței, îndurată cu răbdare pentru dragostea lui Dumnezeu, atunci cu cât mai mult va fi răsplătită în ceruri. Cine a domnit pe tronul lui Dumnezeu? Sfântul Teolog vede acolo Mielul și Mielul care a fost înjunghiat: „S-a uitat”, spune el, „și iată, în mijlocul tronului și a celor patru făpturi vii și în mijlocul bătrânilor stătea un Miel ca înjunghiat” (Apoc. 5:6). Nu este Acela care a fost ucis pe Cruce cu sulița: „Unul dintre ostași i-a străpuns partea cu sulița” (Ioan 19:34)? Adevărat, spun El, Mielul, Domnul nostru Iisus Hristos, despre care profetul Isaia a prezis: „A fost dus ca o oaie la junghiere și ca un miel înaintea celor ce le tund, tăce” (Isaia 53:7). El este cu adevărat „Mielul lui Dumnezeu, care ridică păcatul lumii” (Ioan 1:29), căruia i se închină robie orice făptură din cer și pământ și strigă cu voce tare: „Vrednic”. Mielul a fost junghiat pentru a primi putere și bogăție, înțelepciune, putere, cinste, slavă și binecuvântare” (Apocalipsa 5:12).