Поучение первое на Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня, месяца сентября, в 14 день («Кресту Твоему покланяемся, Владыко!»)

Достойно и праведно е да се покланяме на Кръста Христов, възлюбени слушатели! Защото чрез това благословено дърво „смъртта беше убита“ и „животът беше даден“. От първото райско дърво бяхме умъртвени, но от дървото на кръстника получихме живот. Първи бяхме изгонени от рая, но вторите, сякаш по някаква стълба, се качваме на небето. Врагът пръв ни победи; със същото благословено дърво на Кръста Господен ние побеждаваме нашите врагове. Следователно това благословено дърво е достойно за почитание. Ако оръжието, с което някога Давид победи и обезглави Голиат, беше в голяма почит и се пазеше с чест зад олтара в Соломоновия храм, то още по-достойно за почит и поклонение е оръжието на кръста, с което Христос Господ победи не човека Голиат, а Голиата на ада - дявола с цялата му армия. Както Голиат беше горд и мислеше, че израилтяните нямат кой да го победи, и обаче беше победен и обезглавен от кроткия и млад Давид, за да претърпи по-голям срам, така и гордият дявол беше горд и смяташе, че никой не може да го победи, защото той победи всички хора от Адам до самото идване на Христос. Както противникът, когато побеждава най-силните и смели воини на който и да е цар на земята, по-скоро побеждава останалите му воини: едни убива, други преследва, трети пленява, така и противникът на човешката раса - дяволът, победил първо в рая силните, създадени от Божиите ръце и следователно не толкова склонни и подвластни на греха, нашите прародители Адам и Ева, той побеждава по-лесно останалите хора: убивайки едни с грехове и беззакония, други преследвайки и поробвайки, трети отвеждайки в плен. Той вдъхнови Каин да убие праведния Авел и предаде целия свят на властта на греха преди всемирния потоп. Той преследваше и побеждаваше светите пророци и патриарси, залавяше мъртвите и ги затваряше в затворите на ада. Накратко, никой от хората не можа да му устои, докато Христос Господ не беше разпнат на кръстното дърво и подобно на кроткия Давид не го победи с разпъването Си. Чели ли сте в Божественото писание, че някой от пророците или патриарсите е изгонвал бесове от обладаните от бесове? Само Давид, когато дяволът измъчваше Саул, го запази за известно време от това мъчение, като свиреше на арфа, но и той не можа да го изгони. И дяволът не измъчваше Саул, докато Давид не свиреше, а когато спря да свири, дяволът веднага отново се облада и измъчваше Саул. Както невъоръжен човек не може да се противопостави на въоръжен човек и отива накъдето въоръженият го води, и прави каквото заповяда, така и преди идването на Христос, докато хората нямаха оръжието на кръстника, невъоръжени не можеха да се борят с дявола и почти всички го следваха. Защото целият свят беше в идолопоклонство, с изключение на избрания народ на Израел: само те познаваха Истинския Бог, но дори и тогава не всички, тъй като сред народа на Израел мнозина паднаха в служба на Ваал и златния телец и, по думите на псалмопевеца: „пожертвуваха синовете и дъщерите си на демоните“ (Пс. 105:37), а не на Бога. Дяволът толкова много заслепи човешката раса, че те не само се покланяха на идоли и изваяни идоли, направени по човешки образ (не казвам по образ на честни или нечестни хора, като идолите на Венера и Купидон), но дори и на тези, направени по образа на животни, като влечуги и птици, и други неми нечисти животни, те отдаваха почит като на Бог, а също така се покланяха на бездушни същества вместо Бог: слънцето, луната, огън, вода, камъни и дървета. Така дяволът ослепи човешкия род и за да не разпознаят хората своята слепота, демонът се всели в идолите, прелъсти ги с отговорите си, говореше им, за да ги измами и за гибел и ги поведе след себе си с похотите си. Противникът, когато плени войниците на даден цар, заповядва на пленниците да го почитат и да се подчиняват на него, а не на бившия цар, от когото са били свободни. По същия начин дяволът първо плени хората, за да престъпят Божиите заповеди и да извършат беззаконие, а след това заповяда на пленниците да отпаднат от Бога, да почитат неговите идоли и да им принасят жертви. Когато Христос Господ беше разпънат на Голгота на дървото на кръста, веднага всички идоли паднаха, демоните се разтрепериха и бяха победени и хората се обърнаха към Христовата вяра. Земята вече не е осквернена от жертвите на идоли и въздухът вече не е замърсен от отвратителния дим, излъчван от жертвите на демоните. Защото Христос Господ простря ръцете Си във въздуха и спусна нозете Си на земята, за да освети с Кръвта Си и въздуха, и земята. Жреците на Ваал вече не викат силно, както викаха и измъчваха телата си при пророк Илия. Хората вече не принасят в жертва своите синове и дъщери на демони, но принасят истинска жертва на Истинския Бог, както подобава да се принесе на Него, единствения Създател и Създател. Вярно е, че в първичната Църква християните имаха голямо усърдие и любов към Бога и не само мъжете, но и съпругите отиваха на мъченическа смърт, сякаш за някакво удоволствие, забравяйки своята женска слабост. Какво друго да кажа? Какви трудове, какви подвизи са извършили апостолите, светците и светиите в името на единната Божия любов! В съвремието любовта е изчезнала в сърцата на хората и на нейно място са се умножили беззаконията, според думите на Христос: „Понеже се умножава беззаконието, любовта на мнозина ще охладнее“ (Матей 24:12). За мнозина е изчезнал и страхът от Бога, защото никой не ходи на църква, за да се моли на Бога със страх и трепет, според пророческото наставление: „Служете на Господа със страх и се радвайте пред Него с трепет“ (Пс. 2:11). Обикалят за разговори, за смях, за разни безобразия, въртят се, гледат в лицата на стоящите, като в кръчма или в някоя нечестна човешка къща! Какво казвам: в човешкото? И в човешки дом честният човек стои или седи учтиво и скромно и ако започне разговор или помоли собственика на къщата за нещо, той говори прилично и учтиво. Ако слуга или подчинен дойде при господаря си, например при княз или болярин, тогава с какъв страх, с какъв трепет той стои пред него или иска нещо! Няма какво да се каже как идват при Царя! С трепет. Смеят ли да се обърнат или да се смеят, или да се бунтуват, или да говорят с някой друг, когато говорят с Царя или го молят за нещо, или молят за прошка за престъпления? И това наистина е правилното нещо. Но ако някой безчинстваше пред царя, веднага щяха да му свалят главата от раменете! Когато дойдат при Бог, Царя на царете и Господа на господарите, те нямат страх и стават смели. Пророкът се смее на такива хора, като казва: „Там трепереха от страх, където нямаше страх“ (Пс. 52:6). Те се страхуват от човек, който може да убие тялото, и не се страхуват от Бог, „Който може да хвърли и душа, и тяло в огнената геена” (Матей 10:28). Те не се страхуват от Онзи, който на същото място, където вилнеят, може да заповяда на земята да се раздели и да ги погълне като Датан и Авирон или да ги унищожи в миг на око. Може би смятат, че само човек може да се ядоса, когато някой безчинства в къщата му, но Бог не трябва да се гневи? Но нека всички знаем и знаем, че Христос никога не е бил толкова ядосан на нищо, както на безобразието в храма. Христос Господ никога не е бил никого през живота Си, но когато видя, че хората вършат покупки и други безчинства в храма, веднага взе камшик и изгони всички от храма, като каза с голям гняв: „Домът ми ще се нарече молитвен дом, а вие го направихте разбойнически вертеп” (Матей 21:13). За Христос Спасителя! Ако сега беше влязъл в църквата Си и беше видял какви зверства вършат хората в нея, нямаше ли да направиш същото или повече? Не знам, би ли пощадил някого? Защото днес има голямо безстрашие в църквата! Превръщат къщата ти в разбойническа бърлога, в нечестна къща! Къде бихте искали да срещнете някого? В църквата. Къде можем да говорим? В църквата. Къде можете да се шегувате и да се смеете? В църквата. Къде се поздравяват, честитят, питат за здраве, жена, деца и други? В църквата. Сякаш църквата за това съществува, за да се събират хората за политика и безпорядък, а не за молитва на Бога! Светата Църква ни учи с какъв страх трябва да стоим в църквата. „Стоейки в храма“, казва тя, „стой на небето като че ли“ (Тропар на утреня), тоест всеки християнин трябва да стои в църквата, сякаш не знае къде стои: напълно във вдъхновена медитация, така че с тялото си да е в църквата, а с ума си да изглежда, че стои на небето и да се моли, както се молят на небето. Но как се молят на небето? Да попитаме този, който беше на небето. Апостол Павел беше „грабнат до третото небе“, но той не ни информира за това, тъй като не може да каже. „Око не е виждало“, казва той, „ухо не е чувало“ (1 Кор. 2:9). Да попитаме някой друг, който е бил там или на когото са били разкрити тайните на Бога. Свети Йоан Богослов видя много от Божиите тайни в Откровението, нека го попитаме. Той ни казва: „Настана тишина на небето” (Откр. 8:1), тоест голяма тишина: всички мълчат, всички стоят в страх пред Божия престол. Какво друго си видял, Свети Йоане Богослове? Видях, казва той, „двадесет и четирима старейшини паднаха пред Агнето” (Откр. 5:8), видях, че те паднаха само, покланяйки се на Божия Престол. Нека попитаме и пророците, защото „всяка дума ще се сбъдне с двама или трима свидетели“ (Втор. 19:15). Пророците Исая и Езекил видяха как и с какъв страх херувимите стояха пред Бога: с две крила закриваха лицата си, с две покриваха краката си и с две летяха. Под това покриване на лицето и краката светите отци разбират голямото благоговение на херувимите пред Бога. Както малък човек, идвайки при велик, например при царя на земята, се покрива със срам, за да не види царят голотата му, така херувимите правят същото пред лицето на Бога. Създателят на Троичните канони в Октоиха, в глас 3, песен 9, според свидетелството на свети Митрофан, говори за тях така: „Те постят бързо пред непрестъпната светлина и пеят непрестанно, викайки: Свят, Свят, Свят е Господ“. Всеки човек трябва да се моли по същия начин, като има пред очите си примера на херувимите и серафимите, както съветва свети Златоуст: "Помисли си, човече, стани от земята и се възкачи на небето, защото ти стоиш със серафимите и пееш със серафимите. Дали се молиш на Бога или хвалиш Бога, ти стоиш на небето сред серафимите: "В храма ние стоим, в в рая ние стоим. С тях и ти разперваш крилата си, с тях летиш около престола на Царя” (Проповед 6, „За непонятното”). Под летене на криле, според свети Григорий Назиански, ние разбираме подвига на молитвата, която извършваме с тялото, и мисълта за Бога, извършвана с ума, така че славата на Бога не се извършва нито без телесен труд, нито без умствено внимание. Ето как трябва да се моли според указанията на гореспоменатите светци. Нека помислим, така ли се молим или сме по-възмутителни? Където Серафимите възкликват със страх: „Свят, Свят, Свят е Господ!” - там си говорим: единият за добитък, другият за търговия, другият за коне или кучета, третият за други гадни неща. Там, където херувимите треперят, смъртният човек стои без никакъв страх. Там, където светиите падат по лице, светският грешник проявява наглост и дори самият свещенически чин стои близо до Божия престол без страх и без страх, на което съм много учуден, особено на дълготърпението на Бога. Знам, че в Стария закон всеки, който извърши безчинства над Ковчега на Господа или дори само го докосне, беше екзекутиран от внезапна смърт. Знам също, че престолът, на който Христос Господ невидимо присъства в мистичните дарове, има голяма чест и достойнство, тъй като Господната скиния беше само образ и сянка на престола на Господа, но сега Самият Господ наистина присъства на престола. Но Той не екзекутира с внезапна смърт тези, които извършват насилие пред олтара. Но молитвата на такива хора не е молитва, а грях и беззаконие, според пророческото слово: „И молитвата му да стане грях” (Пс. 109:7). По-добре е да не ходите на църква, отколкото да оскърбявате Бога и да стоите пред Него без страх, защото такива хора само дразнят, не молят Бога и не пречат на другите да се молят. Някои богобоязливи хора биха искали да се молят и да слушат Божието слово, но не могат поради суетни разговори. Кои са тези, които сами не се молят и които пречат на другите да се молят? Изглежда, че са като дявола. Но може би някой от моите слушатели ще каже: „Бих се радвал да се помоля, но не мога, явно дяволът ме вдъхновява да говоря в църквата“. Не отричай вината си, човече! Ти сам си виновен и дяволът не може да те принуди, ако ти сам не го искаш; самият дявол е безсилен. Преди идването на Христос той беше силен, както вече знаем, и никой не можеше да му устои, тъй като хората все още нямаха оръжия срещу дявола. Сега имаме Христовия кръст: подпишете се с кръстния знак и той веднага ще ви напусне. Нека чуем какво казва св. Йоан Богослов: „Сатана е вързан за хиляда години” (Откр. 20:2). Но с какво сте обвързани, ако не със силата на кръстницата? И как може да ти навреди, ако е окован? Ако той направи зло, тогава трябва да го вържете, тоест да поставите върху себе си знака на Кръста Господен и той ще бъде вързан. Ако дяволът внушава мисли, ако мислиш нещо зло в ума си, постави кръстния знак на ума си и той ще те напусне. Ако те принуди да се огледаш с очите си, постави кръстния знак и той ще избяга от очите ти. Седи ли на езика ти, или на устните ти, за да говориш, прогони го с кръста. Ако суетните думи на говорещите стигнат до ушите ти, защити ушите си с Христовия кръст. Това ви съветва и свети Йоан Дамаскин, който говори за Христовия Кръст така: "Той ни беше даден като знак на челото ни, както обрязването на Израил, защото с него ние, верните, се отличаваме от неверниците и сме белязани. Той е щит, оръжие и оръжие против дявола. Той е печат, за да не ни докосне Разрушителят." По подобен начин свети Ефрем казва в слово 103: „Да поставим знака на животворящия Кръст на челата си и на пръстите на краката си, и на устните си, и на всичките си членове, с това да бъдем белязани и въоръжени“. Свети Златоуст потвърждава същото, казвайки: "Кръстът трябва да се изобразява на челото и в мислите с голямо внимание, защото не е правилно да го поставите само с пръст, но преди всичко по желание с голяма вяра. И ако си го представите по този начин, нито един от нечистите духове няма да може да стои близо до вас, виждайки меча, който го е ранил, виждайки меча, който го е унищожил. Защото ако ние, виждайки местата, където осъдените биват бичувани, изпълват се с ужас, тогава си помислете как треперят дяволът и демоните, виждайки оръжието, с което Христос смаже цялата им сила и отсече главата на змея.” По тази причина Църквата сега издига и издига Христовия кръст, така че, биейки се с това знаме, да победите враговете си. Защото воините на Краля на Земята, когато стоят близо до военното знаме, са по-способни да вдигнат оръжие срещу противниците си, а воинът, който се отдалечи от него, е по-вероятно да умре. На цар Константин Велики, когато не можа да победи Максенций, Кръстното знамение се появи на небето и се чу глас: „С това знамение победи!“ И когато заповяда да се изобрази кръстният знак върху всички оръжия, той веднага победи враговете. Кръстът Христов сега ни се явява и на църковното небе, за да можем с това знамение и ние да победим враговете си и да останем близо до него. Христовият Кръст се издига и издига, за да побеждаваме и побеждаваме демоните, а самите ние, падналите, „ставаме и се поправяме” (Пс. 19:9), според думите на Господа: „Когато бъда издигнат от земята, всички ще привлека при Себе Си” (Йоан 12:32). Христовият кръст е издигнат и издигнат, за да можем, като го гледаме, да оздравеем, ако бъдем ранени от жилото на змията. И Мойсей заповяда на ухапаните от змии в пустинята и на умиращите да погледнат медната змия, която той направи по Божия заповед, и тези, които я погледнаха, оздравяха, а които не искаха да погледнат, умряха. Тази змия беше образът на сега издигнатия кръст Христов и тези, които гледат към нея, също ще бъдат изцелени, а тези, които не гледат, ще загинат. Христовият Кръст е издигнат и издигнат така, че, като го гледаме, да си спомняме и да съзерцаваме страданията на Христос, защото Той ги пое върху Себе Си заради нашето спасение и за да Му благодарим за Неговата безмерна милост към нас. Кръстът на Христос е издигнат и издигнат, за да му се покланяме и да знаем как сме получили спасение. Но ми се струва, че няма никой в ​​християнската раса, който да се съмнява, че трябва да се покланяме на Кръста Христов. И само някои неразумни хора имат празни съмнения и въпросът на кой кръст трябва да се поклони: осем или четирилъчен? Този въпрос на лудите не си струва да се отговаря, тъй като от Свещеното Писание, особено от Стария Завет, това става ясно от предишните трансформации на Христовия Кръст. Защото, когато Моисей протегна ръцете си и победи Амалек, не беше ли той образ на четиривърхия Кръст Господен? А Исус Навин, когато побеждаваше враговете си, не предвещаваше ли четирилъчния кръст? По същия начин старозаветният патриарх Яков, когато благославя синовете на Йосиф - Манасия и Ефрем - полага ръце върху тях, сгънати под формата на четиривърхия Кръст Господен. Има много други старозаветни трансформации на кръста, които нямаме време да изброим подробно. В Свещеното писание на Новия завет също има много ясни доказателства на много места. В този ден на утренята в стихирата за поклонение на кръста след великото славословие се пее следното: „Освещава се днес четворният свят, на Твоя четириделен въздигнат Кръст, Христе Боже!” В Московския канон, в канона на честния кръст, творението на св. Григорий Синаит, в първата песен се казва следното: „Твоята височина, животворящ Кръсте, побеждава въздушния княз и дълбочината на цялата бездна убива змията, въобразявайки си отново ширината, сваляйки със силата си светския княз. Тук е показан четирилъчният кръст, който има височина, дълбочина и ширина. В същия канон, в осма песен, четем: „Ти си възкресил нашето паднало естество чрез разпнатия Христос и съединил, висотата на Божеството, неизказаната дълбочина: Ти си знамение Христово, изобилно в Кръста и в безмерна широта и знамение на Невместимата Троица, животвореца!” Тук в Христовия Кръст не се прославя осемконечността, а четириконечността: височина, дълбочина и ширина, поради което Светият Кръст се нарича трикомпонентен, трепетен, благословен образ на Троичната Троица. Защото чрез височина той означава Отец, който обитава високо; в дълбочина – Синът, който слезе дори до ада; ширината и дължината заедно означават Светия Дух, „Който е навсякъде и изпълнява всичко“. Затова, когато се отбелязваме с кръстния знак, казваме: „В името на Отца и Сина и Светия Дух“. Ще подмина с мълчание останалите доказателства. Всеки, който иска, може да намери нещо подобно на това, което е посочено на много места в свещените книги. Ще дам още някои доказателства от светоотеческите писания, които ще ми помогнат да потвърдя горната истина. Свети Атанасий Велики в книгата „Жезълът“, въпросна четиридесет и една, казва: „Ние се покланяме на образа на кръста, съставен от две дървета и разделен на четири страни“. Свети Йоан Дамаскин в четвъртата книга за православната вяра, в първа глава, пише: „Както четирите ръба на кръста се държат и съединяват в средния център, така височината и дълбочината, дължината и ширината се поддържат от Божията сила“. В неделното Учително Евангелие, отпечатано в Москва, в словото за Въздвижение на Честния кръст е написано: „Изображението на кръста, разделен от средата на четири страни, показва, че всичко се държи заедно с Божествена сила: горната се държи от горния край, долната от долната, средната от двете страни, тоест от двата края на най-честното дърво на кръста. И на друго място: „Блажени Павел обяснява на ефесяните, като казва: „За да можете да разберете с всичките светии какво е ширината и дължината, дълбочината и височината“ (Еф. 3:18), като под височините разбира небесното, под дълбините долното, под ширината и дължината средните краища, съдържащи се от всемогъщата сила. Свети Златоуст тълкува тези думи на Павел по следния начин: „Той споменава ширина и дължина, дълбочина и височина за познаване на величието на Божията любов, как тя се простира навсякъде.“ И в този град Ростов има кръст, който е подарен от свети Йоан Богослов на монах Авраам, и този кръст не е осем връх. Ако някой не вярва, нека отиде и сам да види. За други доказателства за четирилъчния кръст вижте книгата „Род”, както и в книгата „Увет”. Но освен това Бог създаде този видим свят по подобие на четирикраен кръст, защото го създаде разделен на четири части: изток, запад, север и юг. И Бог създаде човека по подобие на кръста с четири лъча, защото, когато човек протегне ръцете си, той има вид на кръст с четири лъча. Ето колко свидетелства в полза на четирилъчния кръст има в светите отци и в църковните книги. Но ще попитам и самите разколници, които се съмняват в четирилъчието на кръста, с какъв кръст се кръщават? Сега дори няма да говоря за сгъване на пръсти, защото нямам достатъчно време и ще отложа разговора за това за друг път. Нека се кръстят от ината си със свивката на пръстите си, както искат, макар че не трябва да го правят! Говоря само за това какъв кръст си слагат: четирилъчен или осемлъчен? Когато поставят пръстите си на челото си, те отбелязват горния край на кръста; когато са поставени на корема, те маркират долния край на кръста; поставяйки ръката на раменете, те обозначават два широко разположени края. Щом искат да има осемконечен кръст, защо не се прекръстят с осемконечен? За да се изобрази кръст с осем лъча, би било необходимо да се постави една позиция - по дължина - на челото и на корема, и три позиции на ширина - една на челото, друга на раменете и трета на корема - но те не се кръстосват така? Тогава, ако някой благославя някого, той го благославя с четирилъчен кръст! Всички неща са благословени с този кръст. Говорих така за четирилъчния кръст не защото напълно отхвърлих осем- или шестолъчния кръст, а за да затворя устата на лудите и на тези, които не знаят каква е силата на почитането на Христовия кръст. По-специално, това трябва да се покаже, за да се обясни защо почитаме други свети неща, като по-специално Светия кръст. Ние почитаме, например, светото Евангелие, което съдържа много неща: хартия и мастило, с които са написани думите на Христос и цялата история на живота на Христос и първото християнство. Понякога е обкован със сребро, злато и ценен брокат. Какво почитаме, когато се покланяме на светото Евангелие и каква е силата на поклонението му? Дали почитаме среброто и златото или броката и хартията? Мисля, че нито един православен християнин няма да каже това. Какво почитаме? Ние почитаме думите на Христос, учението на Христос и цялата история на живота на Христос и, следователно, по тази причина почитаме цялото Евангелие. Тогава, когато почитаме света икона, например икона на Христос или на Богородица, или на някой светец, какво почитаме? Иконата също съдържа много неща: дъска, бои, използвани от иконописеца, и изображение на първообраза. Какво почитаме в него? Дъска ли е, или бои, или образ, заради който почитаме цялата икона? Ако го почитаме заради изобразяването на първообраза, тогава е ясно безумието на някои хора, които не искат да почитат нови икони и почитат само стари, опушени икони, както и нови, когато са опушени с дим. Те почитат не образа на първообраза в иконата, а дима, тъмнината, мръсотията и саждите и, говорейки последователно, не са християни, а идолопоклонници. От горното става ясно безумието на тези, които почитат само изображението, което е направено на дъската, и не искат да почитат изображенията, направени на платно, хартия или други неща. И такива хора се покланят не на образ, а на дъска и дърво, и са идолопоклонници, забравяйки, че Сам Христос Господ предаде Своя образ на цар Абгар не на дъска, а на платно. Но да се знае, че ние не отхвърляме старинните икони, а ги почитаме, особено чудотворните. Но ние ги почитаме не заради тяхната чернота или древност, а заради Божиите чудеса, ние почитаме образите, защото Бог може да прави чудеса чрез нови икони. Но ако една старинна икона се е порутила и опушила, тя трябва да бъде почистена, измита и подновена, така че това, което е изобразено на нея, да се вижда ясно от всеки, който дойде. Защото как да се поклоня на икона, ако не знам чия е? Към кого да отправя ума си? Когато се покланяме на икона или я целуваме, трябва да й се поклоним с тялото си и да издигнем ума си към първообраза, тоест към този, чиято икона е. Например: с тялото си се покланям на иконата на Христос, а умът ми се извисява към самия Христос; Ако се покланям на иконата на Божията Майка с тялото си, тогава умът ми трябва да полети до Самата Богородица, сякаш стоя пред Самата Нея, присъстваща на небето. Защото почитането и почитането на иконата, според Свети Василий, се отнася и се връща към първообраза, тоест към този, чиято икона е. Например, почитането на иконата на Христос се връща към самия Христос и когато се покланям на иконата на Христос, аз не отделям образа от първообраза и се покланям едновременно и на образа, и на първообраза. Но ако видът на изображението не е ясен, не знам на кого ще се поклоня. В този случай, ако изобразяват дявола върху иконата и я опушват, тогава други, без да знаят, че тук е изобразен дяволът, ще почитат неговия образ и ще му се поклонят. В днешно време някои господа се срамуват да поставят икона на Христос или Богородица в домовете си и поставят безсрамни изображения на древни идоли на Венера или Диана, или други, или нови, например кралицата на Испания, или Англия, или Франция. И ако някой невежа дойде и види тези нечестиви изображения, вече опушени, тогава, без да знае, че тези изображения не са Божии, а светски, той би могъл поради своето невежество да им се поклони като на Божии и свети изображения. И така, за да се разграничи ясно чий е образът, кой трябва да се поклони и кой не, външният вид на образа трябва да е ясен и заради това светите икони трябва да бъдат почитани. Както човек, който е направил изображение на своя баща, майка, дядо или прадядо, не говори за това, на което е направен образът, но, като гледа образа, си спомня баща си, спомня си какъв е бил и пресмята добродетелите му, така и този, който гледа иконата, трябва да съзерцава Божия образ, а не да говори за цветовете или за това, върху което е направен. Образът трябва да се почита в името на първообраза му, а не да се обожествява самата икона. В това се състои истинското християнско иконопочитание, поради което Седмият вселенски събор анатемоса както непочитащите иконите, така и неправилно почитащите и обожествяващите иконите. амин