Глава восьмая. Вера, нравственность и религиозность народа

Biserica există pentru societate - pentru a educa oamenii în credința și morala creștină și prin aceasta să promoveze bunăstarea pământească și să le ofere mântuirea veșnică. În consecință, în istoria fiecărei biserici individuale sau în istoria bisericii fiecărei națiuni, întrebarea principală este: în ce măsură și-a atins ea, biserica, scopul declarat? Vai! Istoriile tuturor bisericilor creștine individuale oferă un răspuns la întrebarea noastră principală, care este departe de a fi considerat satisfăcător. Acest lucru trist nu este, totuși, ceva neașteptat. În acest caz, nu vorbim de altceva decât de acel summarum al istoriei omenirii, în ce măsură oamenii, așa cum sunt ei, adică în starea lor actuală de corupție păcătoasă, vor să fie oameni adevărați sau în ce măsură păstrează și manifestă dorința de perfecțiune spirituală și morală pe care Dumnezeu a pus-o în ei. Și tristul adevăr fundamental al istoriei omenirii este că oamenii, care sunt sclavi ai păcatului și ai patimilor, manifestă această înclinație într-un grad extrem de slab. Biserica creștină, prin origine, este o lucrare deliberat divină, se ridică deasupra a ceea ce este creat de oamenii înșiși, cum ar fi statele 1615; Pe lângă mijloacele obișnuite de a-și atinge scopul, ea are și un mijloc extraordinar - harul lui Dumnezeu. Dar harul lui Dumnezeu nu controlează în mod forțat și obligatoriu voința oamenilor; li se dă numai atunci când ei înșiși o caută și devin vrednici de ea. În consecință, eficacitatea sa depinde de propria lor voință. În general, creștinismul real al tuturor bisericilor creștine individuale din istorie este extrem de departe de adevăratul creștinism care ar trebui să existe pretutindeni 1616. Succesul educației religioase a societății, la fel ca educația familiei-școală a copiilor, depinde de două condiții: de gradul în care educatorii își îndeplinesc îndatoririle și de gradul de acceptabilitate al celor care sunt educați. Dar amândoi sunt oameni. Unde și când în Biserica creștină s-au ocupat educatorii ei numiți de educația religioasă a societăților pentru ca această educație, ca să nu mai vorbim de calitate, să cuprindă în volum întreaga masă și în mase toate unitățile de credincioși? Cât despre cealaltă parte - educația, apoi acceptabilitatea oamenilor pentru educația religioasă și morală, din cauza pagubei lor păcătoase, vai! prost până la ultimul grad; omul a fost dintotdeauna și rămâne pentru totdeauna ceea ce a spus despre sine, în conștiința slăbiciunii sale morale, - cel mai desăvârșit dintre oameni: eu sunt trupesc, vândut sub păcat... Eu fac asta dacă nu vreau, dar dacă urăsc, o voi face (Rom. 7:14-15). În vechea biserică creștină întâlnim perioade scurte în care se adoptă epitetul de „luminos”; dar aceste vremuri au fost luminoase deloc pentru înălțimea morală a maselor, ci pentru indivizi și nu atât pentru înălțimea morală, cât și pentru cea mentală – strălucitoare cu înflorirea științei creștine, care a dezvăluit și procesat doctrina creștină din 1617. Așadar, Biserica noastră rusă a fost, în ceea ce privește calitățile sale subiacente, mai joasă sau mai înaltă decât alte biserici individuale, adică cel puțin nu prima, ci ultima. În orice caz, discursurile noastre principale despre credința și moralitatea societății nu ar putea fi un fel de odă laudativă către noi înșine. Căci în istoria bisericilor din întreaga lume creștină, această credință și morală (cum nu s-ar fi putut altfel dată de slăbiciunea spirituală a oamenilor) sunt subiectul nu atât de ode laudative, cât de elegii jalnice. În zona bisericii, ca și în zona statelor, omenirea nu stă nemișcată într-un loc, ci înaintează treptat și se îmbunătățește. Cu toate acestea, se mișcă și se îmbunătățește atât de încet și cu încetineala atât de necondiționat încât cu greu va veni vremea când, în loc de elegii triste, ar putea deveni subiect de ode laudative. Din ordinul suveranului, rușii au fost botezați și au devenit creștini în nume și aparent. Dar era o altă chestiune să devenim creștini cât mai adevărat, creștini nu numai prin nume, ci și prin credință și moralitate. Pentru a crede, trebuie să știi în ce să crezi, altfel, trebuie să cunoști învățăturile credinței sau dogmele ei. Cunoașterea presupune mijloace de cunoaștere, căci, potrivit apostolului, cum pot ei să creadă fără să o audă (Rom. 10:14)? Prin urmare, iată prima întrebare: cum ne-am descurcat cu aceste mijloace de cunoaștere sau de învățare în credință? Responsabilitatea de a preda credința laică și, în același timp, morala este încredințată în Biserica creștină pastorilor, care sunt obligați nu numai să fie primii care săvârșească tainele și în general slujbele bisericești, publice și private, ci și să le fie dascăli în raport cu creștinismul. Conform adevăratei idei a pastorilor, datoria de a preda credința și moravurile laicilor este atât datoria lor esențială și indispensabilă, cât și datoria de a săvârși sacramentele. Dar se știe că discordia dintre idei sau idealuri și realitate din cauza imperfecțiunii oamenilor constituie, ca să spunem așa, esența fundamentală a întregii istorii umane. În general, în lumea creștină datoria de a preda a fost și este înțeleasă de majoritatea pastorilor într-un mod foarte limitat. Păstorul este obligat să învețe toată turma lui adevărurile credinței și regulile moralității creștine. În raport cu ambele, și mai ales în raport cu primul, acesta nu poate realiza altfel decât dacă, ținând o școală acasă sau la o biserică, va urma un curs de învățătură creștină cu fiecare adolescent (generație) de copii. Căci fără o învățătură reală, sistematică și deliberată, ca orice concept, este imposibil să dobândești cunoașterea adevărurilor credinței. Între timp, datoria de a-i învăța pe laici, în cea mai mare parte, este înțeleasă de pastori doar într-un sens foarte restrâns și limitat, pentru a le spune în biserică în timpul slujbelor dumnezeiești din sărbători învățături sau cuvinte, care de fapt nu pot fi deloc o învățătură reală, ci doar un fel de repetare, care, având tot sensul în aplicarea regulilor de credință, este foarte puțin aplicabilă adevărului. Dar se întâmplă și ca pastorii să nu-și îndeplinească îndatoririle de profesori, fie în sensul său larg, fie în sens restrâns. Ei nu o îndeplinesc nu pentru că nu vor, ci pentru că nu sunt capabili să o îndeplinească. Păstorii sunt luați de la oameni. Dacă nu există iluminare printre oameni, atunci nu există de unde să găsim pastori luminați capabili să îndeplinească datoria de a preda. În perioada pre-mongolă (precum și pentru o perioadă foarte lungă de timp după) nu a existat nicio iluminare, iar păstorii săi erau într-o minoritate nesemnificativă - oameni fără educație, citiți cărți, în marea majoritate a oamenilor nu mai mult decât doar alfabetizați (și mai jos nu chiar și chiar complet analfabeți) - amândoi erau complet incapabili de a fi doar profesori și slujitori ai oamenilor. Astfel, în perioada pre-mongolă (precum și pentru foarte mult timp după), poporul rus a trebuit să rămână complet fără să învețe de la păstorii lor. În lipsa acestei învățături, evident, el a trebuit să învețe el însuși credința creștină și să fie propriul său profesor în ea. Oamenii livrești, care alcătuiau minoritatea superioară a societății, după plantatorii livreștilor aduși din Grecia, care erau și adevărati profesori temporari, învățau din cărți și, împreună cu cărți, erau copii de la părinții lor: dar cum a învățat oamenii de rând, cum a învățat masele? Întrebarea nu este ușor de răspuns. Am studiat cumva, dar cum? De obicei, se obișnuiește să răspundem că biserica noastră, cu slujbele sale divine, a fost o școală de credință și evlavie pentru oamenii de rând și se subliniază cu tărie că serviciile noastre divine nu au fost săvârșite în limba de neînțeles a altcuiva, ci în limba noastră de înțeles. Dar vorbind sincer, ei recurg la acest răspuns pentru a calma conștiința și pur și simplu pentru că nu găsesc niciun alt răspuns satisfăcător. Cine ar îndrăzni să presupună că în cele mai vechi timpuri închinarea noastră se împlinea mai bine decât în ​​prezent? Și, prin urmare, ce ar putea face o persoană simplă din tot ce a fost citit și cântat (cum se citește primul, iar al doilea se cântă până astăzi în marea majoritate a bisericilor rusești) tăiat dintr-un singur „Doamne miluiește-te”? Apoi, limba cărților noastre liturgice, așa cum am spus deja de mai multe ori mai sus, este numită a noastră într-un sens departe de a fi propriu sau exact și nu a fost (și este) deloc la fel de înțeles pentru oameni ca propria lor rusă. Mai mult, ei uită complet și pierd din vedere faptul că chiar și propria lor limbă rusă este complet de înțeles pentru oamenii de rând numai în limba vorbită, dar nu și în limbajul cărții. Dar chiar dacă acum am elimina cu desăvârșire obstacolele indicate de la îndeplinirea nesatisfăcătoare a slujbelor și neînțelegerea limbii, atunci ar fi posibil ca biserica cu închinarea ei să-și asume rolul unei adevărate școli de credință pentru omul de rând sau pentru mase? Serviciile divine săvârșite în biserică nu sunt pentru a învăța credința celor care nu sunt conducători, ci pentru edificarea celor care conduc; nu este menită să pregătească oamenii și să fie o școală creștină inițială pentru ei, ea, dimpotrivă, necesită o pregătire prealabilă și presupune cunoștințe deja dobândite mai mari sau mai mici. Oamenii de rând ai timpului prezent sunt în fața noastră. Luați orice țăran din rândul celor analfabeti și neînvățați în mod deliberat creștinismul, care, totuși, este majoritatea țăranilor noștri: ce înțelege el când stă la închinare în biserică și cât de mult își extinde această plimbare cunoștințele creștine? Nu vrem deloc să spunem că mersul la biserică este inutil pentru oamenii de rând: participarea la rugăciunea publică a bisericii, datorită semnificației speciale a acestei rugăciuni, este la fel de necesară atât pentru un creștin deplin conducător, cât și pentru cel care știe doar „Doamne miluiește-te”. Spunem doar că în zadar biserica își asumă un rol pe care nu i-a fost însărcinată să-l îndeplinească. Deci, cum ar putea oamenii de rând să învețe de la noi adevărurile credinței creștine? Mai sus am vorbit despre învățători voluntari ai poporului pe lângă păstori sau preoți, și anume despre călugări care, pe lângă isprava de a se mântui, adăugau și isprava de a se îngriji de mântuirea altora și care, dându-se deliberat lucrării de a învăța poporul, i-au învățat pe toți cei care veneau la ei. Fără îndoială că lucrările acestor profesori nu au fost lipsite de semnificație și nici de folos, mai mare sau mai mic; dar ar putea fi profesori de morală, și nu de credință, despre care vorbim, pentru că ei au predat ascultătorii zilnic și în fiecare minut și nu au deschis cursuri de predare pentru ascultători specifici și constanti. Trebuie să presupunem că, fără vreun învățător deliberat al credinței, oamenii au învățat-o în același mod în care învață totul, și anume că un anumit grad de cunoaștere li s-a răspândit de sus de la minoritate. Minoritatea superioară nu are dorința de a preda majoritatea inferioară sau masele; majoritatea inferioară sau masa poporului nu caută să învețe de la minoritatea superioară; dar, cu toate acestea, ei constituie un întreg viu, un popor indivizibil, iar prin predare nu voită, ci comunicare constantă, fără intenție sau cunoaștere de o parte și de alta și într-un mod imperceptibil pentru una sau alta, din minoritate o anumită parte a cunoașterii se răspândește către majoritate. Că această cale de iluminare pentru masele de oameni este calea cea mai primitivă, extrem de lentă și extrem de insuficientă - că în general este o cale al cărei singur merit este că există încă în absența oricărei alte, aceasta este complet clară și fără nicio explicație. Așadar, în acest mod, ca să spunem așa, de acționare de la sine, fără nicio grijă sau grijă din partea nimănui, masa poporului a trebuit să învețe de la noi credința creștină, adevărurile și dogmele ei. Acest lucru este, desigur, foarte trist. Un fel de mângâiere în acest caz poate fi faptul că toate celelalte națiuni creștine cu învățătura noastră despre adevărurile de credință ale maselor nu au fost nici mai bune, nici foarte puțin mai bune decât ale noastre: nu peste tot, ca noi, era cazul că priceperea era absentă, dar peste tot era cazul că dorința era complet sau aproape complet absentă. Minoritatea superioară a societății și masele de oameni, fiind convertite de la păgânism la creștinism, l-au acceptat pe acesta din urmă în moduri diferite. Primul, fiind anunțat mai mult sau mai puțin corect de către baptiști, a schimbat credința cu conștiința potrivită a sensului acestei schimbări, și anume, cu conștiința potrivită că părăsirea păgânismului este o credință falsă și că creștinismul fiind acceptat este singura credință adevărată. Drept urmare, nu a îmbinat creștinismul cu păgânismul, așa cum s-a întâmplat în rândul masei poporului, despre care vom vorbi mai jos, ci a acceptat pe primul în locul celui din urmă. De aici ar rezulta că credințele păgâne vor lăsa complet locul celor creștine - că acestea din urmă, având un grad mai mare sau mai mic de perfecțiune interioară, vor domina singure în exterior, fără rămășița credințelor anterioare ale păgânismului abandonat. De fapt, acest lucru nu s-a întâmplat deloc. Păgânismul a fost abandonat ca credință și, totuși, toate credințele păgâne erau departe de a fi abandonate. Tertulian spunea despre sufletul uman că este prin fire creștin. Dacă acest lucru poate fi considerat adevărat în ceea ce privește cea mai bună parte a sufletului, atunci, dimpotrivă, în ceea ce privește partea cea mai rea a acestuia, ar trebui spus că este din fire un păgân. Păgânismul, creat de oamenii înșiși și, prin urmare, pentru a satisface toate nevoile naturii lor, conține ceva ce nu numai că nu a putut fi abandonat imediat după adoptarea creștinismului, dar care aproape în aceeași măsură nu este niciodată complet abandonat de către o persoană, ca și în zona păcatului moral. Dumnezeu și-a închis viitorul de la om, lăsându-l în cunoștința lui, totuși înclinația omului de a cunoaște acest viitor este irezistibilă. Dumnezeu nu i-a dat omului capacitatea de a face supranaturalul și totuși omul are încrederea de neclintit că este posibil ca el să aibă secretul cum să facă acest lucru. Ca urmare a acestor două înclinații, toate popoarele și-au dezvoltat o credință în ghicire, prevestiri, magie sau vrăjitorie, care a devenit o parte esențială a dogmei păgâne, primind cea mai largă dezvoltare. Potrivit credințelor păgâne, o persoană, s-ar putea spune, nu făcea nici un pas fără mediul care îl înconjoară, reprezentând ca și cum un oracol continuu, prevestind ceva spre bine sau rău: „templul trosnește, cercelul, corbul, strigătul găinii, okomigul, focul urlă, câinele urlă, șoarecii scârțâie, scârțâie aripile, scârțâie șoarecele. pisica miaună, înspăimântă un vis, întâlnește un orb (călugăr, porc), ard ceva, focul scârțâie, o scânteie din focul izvorăște, un om cade,” etc., etc., etc. - aceasta este o listă nesfârșită de ghicitori păgâni despre viitor prin semne 1619. Potrivit credințelor păgâne, vrăjitori și vrăjitori care creează secretele supranaturale - vrăjitori a reprezentat o Providență pământească care a ținut în mâinile ei soarta oamenilor, i-a înzestrat cu fericire și a trimis nenorocire. Fără vrăjitor, păgânul nu ar putea face un singur pas de vreo importanță. Se știe că în raport cu partea indicată acum a dogmei păgâne, chiar și astăzi marea majoritate a oamenilor, ca să nu spunem toți oamenii în general, sunt mai mult sau mai puțin păgâni. Concluzionând de la prezent până la primele timpuri ale creștinismului, evident, vom avea toate probabilitățile să presupunem că această parte a dogmei păgâne a fost transferată de la păgânism la creștinism în întregime, în întregime. În consecință, credința minorității superioare a început cu faptul că, împreună cu credințele creștine acceptate, s-a păstrat o rămășiță foarte mare a credințelor păgâne de odinioară. Dacă tot continuăm să păgânizăm, atunci este clar că ar fi în zadar să fim surprinși de acest lucru și că rămâne pur și simplu să recunoaștem faptul trist al înclinației prea hotărâtoare a naturii umane către păgânism, adică către partea menționată mai sus a superstițiilor păgâne 1620. Majoritatea inferioară sau masa poporului, fiind convertită de la păgânism la creștinism, nu a putut fi bine luminată cu privire la acesta din urmă și, acceptând-o ca pe o nouă credință, a trebuit să fie ghidată de propria lor viziune păgână asupra relației reciproce a credințelor. Consecința acestui fapt a fost că masa poporului a început cu o credință dublă reală, nu numai cu transferul unei părți din credințele păgâne anterioare la creștinism, ci cu combinarea păgânismului cu creștinismul ca o credință întreagă, sau prin simpla adăugare a creștinismului nou acceptat la vechiul păgânism. Fie că păgânii s-au ridicat sau nu s-au ridicat la ideea unui singur Dumnezeu, toți au fost politeiști care au acceptat că lumea și oamenii sunt guvernați și conduși de mulți zei cu un singur Dumnezeu, tatăl altor zei, în frunte sau fără acesta din urmă. Din acest politeism al popoarelor păgâne a izvorât, evident, principiul multi-credinței, și anume, asumarea și recunoașterea de către fiecare dintre ele, împreună cu credința lor, a aceluiași adevăr al tuturor celorlalte credințe existente. Odată admisă existența multor zei, atunci nu se mai poate spune că ar trebui să fie cinci sau șase dintre ei sau, în general, cât acceptă o națiune cunoscută. Dacă există o mulțime, atunci este în mod evident complet nelimitat ca număr și este clar că, așa cum unii zei din această mulțime sunt adevărați, adică ai lor, la fel sunt adevărați toți ceilalți. Fiecare popor păgân avea proprii lui zei; asta însemna, după păgâni, că lumea era împărțită între zei în destine și că într-un loc domnesc unii, în altul - alții, toate la fel de adevărate. Fiecare persoană trebuia să adere la propria sa credință, credința părinților săi, pentru că propriii lui zei paterni aveau grijă de el și de pământul lui; dar era liber să se întoarcă cu rugăciuni către toți ceilalți zei pe care îi cunoștea oricine și să includă zei străini printre ai lor. Din acest motiv, popoarele păgâne, în timpul apropierii reciproce, și-au completat numărul zeilor lor unul față de celălalt și chiar au căutat să-i unească pe toți într-un singur loc, astfel încât să onoreze toți zeii cunoscuți ai lumii. (Panteonul roman diis deabusque totius mundi, dorința ateniană de venerare a tuturor zeilor, extinzându-se la zeii necunoscuți – Faptele Apostolilor 17:23, de asemenea forma romană de rugăciune către fiecare zeu întâlnit, dar necunoscut după nume, Quisquis es) 1621. Strămoșii noștri păgâni aveau, de asemenea, idei comune tuturor păgânilor. Pentru ei, singura credință adevărată, excluzând toate celelalte credințe, precum creștinismul, era de neconceput; pentru ei erau de conceput doar multe, la fel de adevărate, credințe, care nu s-ar exclude unele pe altele, ci erau unite unele cu altele, completându-se una pe alta. Ca urmare, era de neînțeles și de neconceput pentru ei să schimbe credința în sensul propriu al cuvântului, deoarece părăsind o credință și luând în schimb o alta, și numai adăugarea unei credințe noi la cea veche putea fi de înțeles și de conceput. Astfel, adoptarea creștinismului, care a fost introdus de guvern, în opinia lor nu putea însemna părăsirea credinței dintâi și punerea ei în locul acesteia din urmă, ci putea însemna doar alăturarea acesteia cu credința anterioară 1622. Creștinismul nu seamănă deloc cu una dintre credințele păgâne private. Acestea din urmă, toate fiind de aceeași origine și toate fiind variații ale aceluiași lucru general, sunt foarte asemănătoare între ele în esențial și neesențial, astfel încât o fuziune completă între ele este posibilă și ușoară. Creștinismul nu putea fi îmbinat cu păgânismul, ci trebuia să stea lângă el, ca o credință separată de acesta. Astfel, după ce a acceptat creștinismul și fără a renunța la păgânism, masa poporului rus a trebuit să devină dublă credință în sensul exact și literal al cuvântului: Dumnezeul creștin introdus de guvern cu o mulțime de sfinți și foștii zei păgâni - doi zei sau două oști, două familii de zei; Noul închinare creștină și vechea închinare păgână sunt două slujbe de închinare speciale și separate. Odată cu introducerea creștinismului, guvernul a distrus templele păgâne publice și a interzis închinarea publică păgână. Dar nu a fost suficient de puternic pentru a distruge însăși credința în foștii zei, iar cel interzis, rămânând în toată integritatea sa, a recurs la vălul și apărarea secretului. Cu timpul, conștiința a început să pătrundă treptat în masa poporului că creștinismul este singura credință adevărată și că păgânismul este o minciună și lingușirea diavolului. În același timp, zeii păgâni, ca personificări și întrupări ale diavolului, au trebuit să dispară treptat. Cu toate acestea, păgânismul în sine nu a dispărut odată cu ei. Credințele păgâne, sărbătorile și obiceiurile religioase, create de oameni și de viața lor și care constituiau prețuita antichitate paternă, erau prea puternice în rândul poporului pentru a fi duse de zeii dispăruți în 1623. Acestea din urmă formau un contrast decisiv cu Dumnezeul creștin, nu puteau fi în niciun caz împăcați cu El și, de îndată ce astfel de oameni au apărut în mod inevitabil contrastul dispar. Dar pentru credințele, sărbătorile și obiceiurile păgânismului, odată cu dispariția zeilor, eliberați de stigmatizarea evidentă și de pecetea evidentă a păgânismului, existau căi de mântuire. O parte dintre ei a găsit posibil să se alăture creștinismului și să intre sub protecția acestuia; cealaltă parte a rămas într-o formă de credințe, festivaluri și obiceiuri populare la nesfârșit inocentă sau nu urâtă. Astfel, după vremurile dublei credințe deschise și conștiente, au venit vremurile dublei credințe ascunse, mascate și inconștiente. Cea mai mare parte a credințelor, festivalurilor și obiceiurilor păgâne au rămas printre oameni chiar și după dispariția zeilor păgâni; dar ei au încetat să fie recunoscuți de el ca atare și au devenit pur și simplu moștenirea părinților, pentru care justificarea: „cum au gândit, au trăit și ne-au învățat părinții noștri, așa gândim și trăim”. În această a doua perioadă de dublă credință ascunsă și inconștientă, oamenii rămân parțial până astăzi, căci și acum, sub numele de superstiții, obiceiuri și ritualuri, sărbători populare și distracții, păstrează încă destul de multe rămășițe de păgânism în credința și modul lor de viață. Din punct de vedere non-arheologic, tot ce s-a spus poate părea foarte trist. La aceasta se poate răspunde la un lucru: acesta a fost și este nu numai între noi, ci absolut între toate popoarele creștine ale Europei, fără a exclude botezatorii noștri, grecii, 1624. Un fenomen comun tuturor este, evident, un fenomen inevitabil și necesar. La fel ca toate celelalte popoare ale tribului indo-european, slavii s-au ridicat într-o oarecare măsură la ideea de monoteism 1625. Printre mulții lor zei, ei au recunoscut un singur Dumnezeu al universului, suprem dominant în ceruri, care a produs toți ceilalți zei și a împărțit universul între aceștia din urmă în jurisdicție privată. Acest singur Dumnezeu ceresc, părintele altor zei sau „zeul primordial”, adică zeul prin excelență, a fost numit de slavi cu un nume păstrat, ca și numele binecunoscute ale aproape tuturor celorlalți zei, din vechea limbă primară a popoarelor indo-europene 1626 - Svarog, care înseamnă plimbare în cerul (Celești, plimbare în cer, Sky-Dweller) 1627. Dumnezeul Suprem, conform credințelor slavilor, așa cum v-am spus acum, era înconjurat de o mulțime de zei inferiori care cunoșteau în mod privat lumea și oamenii și erau împărțiți în grade, în funcție de apropierea lor de acest Dumnezeu deasupra lor înșiși 1628. Numărul zeilor inferiori (pribogi) era diferit între diferiți oameni slavi. În primul rând, ei au idolatrizat figurile fizice cerești care susțin viața pământului sau dătătoarele sale de viață, și anume, în primul rând, acea figură invizibilă care produce nori și fulgere și dă ploaia pe pământ. În al doilea rând, soarele, care îl luminează și îl încălzește. După figurile cerești, ei au idolatrizat figura supramundană, adică vântul care suflă pământul, îi curăță și îi împrospătează aerul. Apoi, au recunoscut zeii cărora le pasă efectiv și direct de oameni și anume, în primul rând, zeii cărora le pasă de toți oamenii în general cu nevoile și cerințele lor comune; în al doilea rând, patronii individuali și patronii caselor sau familiilor și indivizilor. În al treilea rând, zeii animalelor, care în antichitate constituiau principala bogăție a oamenilor. În cele din urmă, ca și alte popoare păgâne, au locuit diferite părți ale pământului cu zei sau semizei inferiori, sau, mai exact, întregul pământ, conform împărțirii sale fizice în părți speciale - câmpuri, păduri, munți, ape și mlaștini. Întrucât omul se bucură nu numai de fericirea pe pământ, dar este și supus nenorocirilor, în fruntea cărora se află nenorocirea comună a tuturor oamenilor - moartea, apoi foametea, ciuma etc., slavii, ca toate celelalte popoare, credeau nu numai în zeii buni care îi îngrijeau, ci și în zeii răi care le erau ostili și îi persecutau. Numind primii zei cu numele comun de zei albi (Belbogov, Belbog), ei i-au numit pe cei din urmă cu numele comun de zei negri (Cernobogov, Cernobog) 1630. Rușii au numit zeitatea tunetului, fulgerului și ploii Perun, care înseamnă stropitor, făcător de ploaie 1631. Soarele, care nume înseamnă distribuirea, crearea (sau strălucirea) 1632, l-au numit și Dazhbog, care înseamnă strălucirea, arderea 1633, iar Khors sau Kors, ceea ce înseamnă creatorul de aer și vânt, strig, vânt. care înseamnă exact zeul aerului (vânt) 1635. Zeitățile comune ale oamenilor au fost: în primul rând, Lada, printre slavii occidentali, era numită Siwa și, în special, printre polonezi, conform unor dovezi, Alive, zeița vieții oamenilor, pacea și armonia dintre ei, toată fericirea lor și, în special, fericirea familiei și conjugale, în al doilea rând, în rândul slavilor occidentali. numit Tur (Tur), este zeul războiului și al eroismului sau al îndrăznei, al fertilității pământului și al oamenilor, al distracției și al plăcerilor senzuale 1637. Zeitățile caselor sau familiilor și indivizilor erau Rod și Rozhanitsy 1638. Zeul vitelor, probabil principalul și general, care avea sub el zei inferiori, conform tipurilor de animale Volhaps sau Veldina identice cu Volhas sau Veldina. Valass, care înseamnă zeul boilor. Despre zei sau, parcă, semizei ai câmpurilor, pădurilor, munților, apelor și mlaștinilor, mitologia noastră rusă știe - zeii pădurii, care erau numiți Leshy din locul lor de reședință (spiridușul din pădure, la fel ca pădure), - zeițele apei, care erau numite Rusalkas, ceea ce înseamnă locuitori ai apei (prima jumătate a mlaștinii, volumul mlaștinii, cine? numele, se pare, era Diavolul (proverb: „stă ca un diavol în mlaștină”). Letopisețul menționează și zeitățile Simargl sau Semargl și Mokosh 1639, dar care au fost acestea rămân cu totul necunoscute 1640. În cuvinte acuzatoare scrise împotriva păgânismului slavilor botezați și aparținând literaturii nu exclusiv a rusului nostru, ci în general a slavilor răsăriteni (bulgaro-sârbo-ruși sunt denumite în schimb Simarg și crono-ruși) Regl, iar apoi Buyakini, Upyri, Beregini, Vila, Pereplut, Troyan 1641 mai sunt amintite. Reprezentantul zeilor negre, ostil omului, a fost, se pare, Div, care avea ca mesager de rău augur o bufniță, care, fiind luat pentru el însuși (ca personificare), a fost numit și Div 1642. El a fost urmat de Mara, zeița neagră a ciumăților și ciumelor și probabil a dezastrelor sociale în general, și Mo(a)rena sau Mo(a)ryana, zeița morții. Ambele aveau probabil un număr considerabil de nume diferite pentru asistenți sau asistenți 1643. Ca toate popoarele lumii și în conformitate cu capacitatea umană de a imagina, slavii în general și rușii în special și-au imaginat zeii în imaginile trupești ale ființelor vii pământești. Informațiile noastre în acest sens sunt foarte limitate. Dintre cele două forme de reprezentare - zoomorfe primare și secundare - antropomorfe, slavii, se pare, au aderat exclusiv la a doua, permițând doar transformări temporare ale zeilor lor în animale. Fiecare zeitate a fost reprezentată, așa cum trebuie să credem, într-o imagine umană, în conformitate cu proprietățile sale interne și cu anumite atribute externe adecvate ei (și învățate). Dar, din moment ce stabilirea fermă a imaginilor individuale poate fi realizată numai cu ajutorul picturii și sculpturii, iar slavii le-au avut chiar la primul rudiment, este probabil să se creadă că în ideile lor despre zeități nu au avut relieful adecvat (și forme ferme de stabilire în raport cu detaliile). Rușii și-au reprezentat majoritatea zeilor în idoli sau statui. Cronica din 1644 vorbește despre idolii lui Perun, Khors - Dazhbog, Stribog, Simargl și Mokosha. Existența idolilor lui Lada și Yaril sugerează că obiceiurile populare există încă în 1645. Din întâmplare sau nu întâmplător, idolul din Volos nu este menționat; dacă nu este întâmplător și chiar nu a fost înfățișat în idoli, atunci nu putem spune motivul. Atunci, în țara noastră, după toate probabilitățile, zeii câmpurilor, pădurilor și apelor și zeii pământești în general nu erau înfățișați în idoli, așa cum nu erau înfățișați slavii occidentali; Motivul pentru aceasta, pe lângă lipsa comparativă de importanță a acestor zei, trebuie presupus a fi că, cu propriile lor fețe, ei erau prea aproape de oameni și că, în loc de statui, li se putea ruga în locurile locuințelor lor. Statuile au fost exclusiv din lemn din 1647 și, în ceea ce privește latura executivă sau artistică, ele, desigur, au sugerat mai mult oameni vii decât i-au reprezentat de fapt. Rușii nu ajunseseră încă atât de departe încât să construiască biserici elaborate pentru zeii lor în 1648. Îi cinsteau și îi slujeau, în primul rând, în aer liber: pe dealuri, în zonele de păduri sau crângurile sacre dedicate lor, lângă apă - în fântâni, izvoare și râuri, în lanuri de cereale, în mlaștini; în al doilea rând, în propriile lor biserici, și anume, colibe și hambare 1649. Închinarea slavilor păgâni, ca și alte popoare, a constat în a oferi jertfe zeilor și a sluji în fața lor, pentru a folosi o expresie creștină. Sacrificiile aduse zeilor constau în sacrificarea și arderea animalelor, libații, ofrande de pâine și tot felul de fructe pământești și, în general, tot ce are nevoie o persoană în viața sa. La fel ca toți slavii în general, și rușii în special aveau un obicei al sacrificiilor umane, făcute cu ocazii deosebit de importante 1650. Serviciile către zei constau în rugăciuni către ei și în ceremonii liturgice mai mult sau mai puțin lungi și complexe, care includeau cântări de cântece, jocuri și dansuri, dintre care primul (jocuri) îl înfățișa pe cel spiritual în acțiunile materiale externe, iar cel de-al doilea slujește în general ca expresie materială a sentimentelor interne. Am atins deja problema cine săvârșește slujbe divine printre ruși și dacă aceștia au avut preoți deliberați. Nu existau preoți deliberați, iar închinarea publică era săvârșită de prinți, căpetenii, bătrâni sau bătrâni și, în general, oamenii cei mai onorabili într-un anumit loc și la un moment dat, iar închinarea privată sau la domiciliu era săvârșită de către capii de familie. Pentru toate popoarele păgâne, slujbele divine erau indisolubil legate de ghicirea, întrebând despre favoarea sau nemulțumirea zeilor față de oameni și despre acțiunile pe care aceștia le-au comis sau întreprins. Tainica știință a ghicirii necesita oameni speciali, iar aceștia erau Magii noștri, care erau doar parțial preoții altor popoare păgâne (care, așa cum am spus mai sus, aveau o foarte mare importanță în rândul oamenilor). Rușii credeau în nemurirea sufletului și în viața de apoi și, cel puțin parțial, recunoșteau recompense și pedepse pentru faptele acestei vieți din 1651. Ei credeau că locuința sufletelor se afla pe o anumită insulă Buyan 1652, situată pe mare pe Okiyan 1653. Cu toate acestea, conform ideilor noastre creștine, în timpul Trinității, într-o anumită perioadă a timpului, a anului, la răsărit. sufletele s-au întors anual în această lume 1654. Au ars trupurile morților, de obicei în bărci 1655, pentru ca sufletele din acestea din urmă să poată fi transportate la locurile lor de reședință. Pe locurile în care au fost arse cadavrele (și peste oasele rămase din ele), se turnau dealuri în 1656, sau oasele se strângeau în „sudina mala” (vase mici) și se așezau fie „pe un stâlp, pe cărare”, fie pe dealuri 1657. Înmormântările morților erau sărbătorite cu sărbători militare5, A1 și sărbători funerare. la un an după moarte, la mormintele decedaților au fost ținute mari cine memoriale în 1659. În plus, sufletele tuturor persoanelor decedate au fost onorate anual cu mai multe comemorări deliberate sau festivități funerare în 1660. În primul rând, rușii au idolatrizat figurile cerești care susțin viața pământului și a oamenilor. Desigur, sărbătorile lor anuale, în primul rând, ar fi trebuit să le fie dedicate acestora din urmă. Deoarece ambele zeități acționează în strânsă legătură una cu cealaltă și se completează reciproc, se pare că aveau sărbători comune, și anume trei din patru în zilele însorite sau Solntsevo și una în ziua lui Perun. Relația anuală a soarelui cu pământul este împărțită în două perioade: în timpul uneia îl îngrijește și îi dă viață, în celălalt parcă îl lasă în grija sa. Perioada de îngrijire, după cum este clar, trebuia să fie momentul sărbătoririi în onoarea Soarelui și odată cu el Perun. Progresia treptată a acestei perioade are trei termeni: în luna decembrie, după ce a ajuns la cea mai mare distanță de pământ, soarele se transformă din nou în vară (solstițiul de 12 decembrie Spiridon); în luna martie, soarele compară ziua cu noaptea și începe să o prelungească și, în același timp, după ce a depășit frigul, începe treptat să adauge căldură; in luna iunie soarele aduce ziua la cea mai mare lungime si caldura la cel mai mare grad de intensitate. Acești trei termeni solari erau vremurile sărbătorilor Soarelui și Perun: primul era sărbătoarea noului an, al doilea era primăvara, al treilea era vara. Prima sărbătoare s-a numit Kolyada sau Koleda, care provine din latinescul Galendae și este denumirea romană pentru noul an adoptat de slavi (Calendae Jannuarii); nu se cunosc numele păgâne ale celorlalte două sărbători. Cea de-a patra sărbătoare anuală în cinstea soarelui și a Perunului a fost sărbătorită în ziua acestuia din urmă, și anume, fie într-o zi nedeterminată și întâmplătoare a primei ploaie și tunet, fie într-o anumită, dar necunoscută de noi, zi din jurul orei primei ploaie și tunet 1661. Dintre sărbători, sunt cunoscuți alți zei, conform instrucțiunilor vieții populare moderne: în cinstea lui Lada, doi, în cinstea lui Yarila, doi și unul în cinstea lui Volos 1662. Ar trebui să presupunem cu mare probabilitate că, pe lângă sărbătorile anuale, rușii au avut și sărbători lunare, sărbătorite la începutul fiecărei luni lunare, și nu este incredibil de sărbătorit săptămâna de șase zile. al șaptelea (deoarece slavii păgâni, ca și evreii-creștinii noștri, aveau săptămâni de șapte zile) 1663. Deci, pentru prima dată după adoptarea creștinismului, strămoșii noștri în masa lor cea mai joasă sau în majoritate, devenind literalmente dublă credință și doar adăugând creștinismul păgânismului, dar fără a-l pune în locul acestuia din urmă, pe de o parte, s-au rugat și l-au sărbătorit pe Dumnezeu creștin cu oastea sfinților Săi sau, după ideile lor, pe fostii lor zei creștini și păgâni, pe de altă parte zeilor. Ambele culte stăteau una lângă alta și se practicau concomitent: se celebra cercul anual al sărbătorilor publice creștine și, în același timp, se celebra același cerc al sărbătorilor păgâne; slujbele gospodărești se făceau prin preoți în mod creștin, iar în același timp se făceau prin bătrâni și prin înțelepți și în mod păgân. Rugăciunea acasă a fost făcută către Dumnezeu și sfinții creștini, și împreună cu ei către zeii păgâni. Idolii păgâni publici au fost zdrobiți, rugăciunile publice și sărbătorile păgâne au fost interzise; dar prin aceasta păgânismul rușilor nou botezați, așa cum am spus mai sus, nu putea fi decât constrâns și nu distrus. Nu știm dacă rușii aveau idoli casnici împreună cu idoli publici, astfel încât după distrugerea unora, să folosească pe alții în cazuri de rugăciune publică. Dar, în primul rând, se puteau lipsi de idoli, mulțumindu-se să aibă în fața ochilor vreo amintire materială a zeilor - vreun simbol al unuia sau altuia dintre ei, ceva considerat dedicat unuia sau altuia, sau, în cele din urmă, pur și simplu prezența proprie la locul presupusului domeniu de activitate, la locul reședinței imaginare a unuia sau altuia. În al doilea rând, dacă ei considerau idolii ca fiind un accesoriu necesar pentru închinarea și sărbătorile publice, atunci, dată fiind nepretenția lor în raport cu desăvârșirea formelor idolilor, i-ar putea crea cu ușurință pentru fiecare ocazie dată. Idolii rușilor nu erau ca Atena lui Phidias - Pallas, care, în caz de moarte, ar rămâne de neînlocuit: un bloc de lemn, o efigie de paie, cioplită și primind doar câteva indicii de formă umană, ar putea fi idoli complet suficienți pentru ruși. Rugăciunile publice păgâne și sărbătorile au fost interzise de guvern; dar a avut o oarecare oportunitate de a observa neîncălcarea acestei interdicții numai în orașe și deloc în sate, unde conducătorii, care erau din localnici (bătrânii satului), erau complet aceiași bi-religionari ca toți ceilalți. În consecință, în ciuda interdicției, rugăciunile publice și sărbătorile în afara limitelor orașului puteau fi desfășurate cu aceeași libertate deplină ca înainte. Nu vorbim despre rugăciuni și sărbători către zeii păgâni casei; supravegherea guvernamentală nu putea pătrunde în casă nici în sate, nici în orașe și este clar că acest tip de păgânism a rămas complet liber pe întreg teritoriul Rus’ chiar și după introducerea creștinismului. Nu avem monumente literare antice care să înfățișeze dubla credință a primilor creștini ruși în întregime și cu toată claritatea, astfel încât să ne permită să contemplăm imagini vii, gata făcute. Dar avem un număr considerabil de monumente antice, inclusiv unele de natură oficială, care vorbesc direct și clar despre asta și care pun problema dincolo de orice îndoială. Tot ceea ce am spus mai sus nu este altceva decât un simplu comentariu asupra evidenței directe și clare a monumentelor menționate din 1664. Nouă, conform concepțiilor noastre, nu ne este cu totul ușor să ne imaginăm acești oameni cu două credințe, combinând lumina cu întunericul, în același timp și cu egală râvnă slujind adevărul și minciuna și văzându-i pe primul atât în ​​dreapta cât și în stânga. Dar știm din Istoria Sacră că vechii israeliți sufereau foarte des de această boală a credinței duble, slujind în același timp atât lui Iehova, cât și zeilor limbilor. În Rusia, și astăzi, starea de dublă credință poate fi vizibilă și observată în realitate: unii dintre străinii noștri botezați sunt în același timp și creștini și păgâni, sau tocmai acei creștini cu dublă credință pe care noi înșine am fost la începutul creștinismului nostru. Cât de mult a durat perioada noastră de credință dublă deschisă și reală este una dintre acele întrebări la care nu se poate răspunde direct și pozitiv. În locuri diferite s-a încheiat în momente diferite, având durate diferite și foarte variate, de la relativ foarte scurt la relativ foarte lung. Este de la sine înțeles că dispariția sa a început din locurile cele mai centrale, care erau centrele reprezentanților creștinismului adevărat, iar din centre s-a îndreptat treptat spre cercuri, cuprinzând toate întregurile cu atât mai repede cu cât razele erau mai scurte. Reamintind istoria răspândirii creștinismului în Rus’, și anume că inițial a fost botezată doar a Rusiei, iar apoi a Rusiei străine a fost botezată treptat, cititorul va înțelege că ceea ce am spus mai sus ar trebui să se aplice și a Rusiei: în locuri care au fost botezate în diferite momente după, firește, au existat perioade proprii de dublă credință. În rândul străinilor, trebuie să presupunem, aceste perioade de credință dublă au fost mult mai lungi decât în ​​rândul rușilor naturali, iar pentru unii dintre ei, după cum știm în mod pozitiv, au fost extrem de lungi (de exemplu, Chud Vodskaya Pyatina din regiunea Novgorod, botezată, poate chiar în perioada pre-mongolă și abia mai târziu de secolul al XIII-lea, a rămas până la jumătatea secolului dual al credinței16). Aproximativ cât timp după ce a rămas botezul Rus’ului de către Vladimir credința dublă în chiar centrele din care a început dispariția sa, un exemplu cunoscut de noi ne poate servi drept indiciu în acest sens. Între 1073–78, sub domnitorul Gleb Svyatoslavich (nepotul lui Yaroslav, strănepotul Sfântului Vladimir), în Novgorod a apărut un vrăjitor care a vrut să încerce să alunge credința creștină din el. Când episcopul, văzând succesul propovăduirii vrăjitorului în popor, a ieșit să-l denunțe, prințul și trupa lui s-au pus de partea acestuia din urmă și tot poporul l-a sprijinit pe vrăjitor și a vrut să-l omoare pe episcop (salvat doar de curajul și ingeniozitatea prințului). Această atitudine a poporului față de episcop și vrăjitor arată că acesta era încă un adevărat semipăgân cu o preponderență a simpatiilor de partea păgânismului și că acesta din urmă nu începuse încă să se dizolve în creștinism. În ceea ce privește Novgorod, ar trebui să ne gândim că în ea, ca fiind cea mai populară și mai liberă, creștinismul s-a înființat mai lent decât în ​​orice alt centru, căci era o mare libertate pentru predicarea opozițională a magilor și a tuturor dușmanilor creștinismului în general (așa cum a fost botezat cu foc și sabie). Dar dacă acceptăm, adică presupunem că în asimilarea creștinismului acesta nu era încă prea departe în urma altor centre, atunci va trebui să ne gândim că timpul dominației complete a păgânismului în el a fost în alte centre nu mai mult decât momentul primei tranziții de la păgânism la creștinism. De către minoritatea superioară a societății, creștinismul a fost acceptat în adevăratul sens al singurei credințe adevărate, care nu trebuia să stea alături de păgânism, ci să-l înlocuiască, astfel încât această minoritate, convertită și botezată, din păgân a devenit direct creștină monocredintă, fără o perioadă preliminară de credință dublă deschisă. De sus, adevărata viziune asupra creștinismului trebuia treptat, curând sau nu curând, să se răspândească dedesubt și, în cele din urmă, să devină viziunea generală a întregului popor, alături de care trebuia să se încheie perioada de credință duală deschisă în rândul oamenilor. După dispariția zeilor, care treptat au devenit demoni și spirite rele pentru foștii lor adoratori, au venit vremuri foarte lungi, parțial încă în curs, de semipăgânism, ca să spunem așa, acefale, fără cap și fără nume, dublă credință ascunsă și deghizată. Oamenii trebuiau să se despartă de zeii păgâni curând sau nu curând, pentru că aici era imposibilă orice împăcare sau orice compromis. De îndată ce conștiința a apărut și s-a stabilit printre oameni că ei sunt o minciună și o dușmănie împotriva adevăratului Dumnezeu, ei s-au confruntat cu un sfârșit inevitabil, pentru că nu a existat un alt rezultat. Dar după zei, mulți au avut ocazia să supraviețuiască. Zeii au fost în cele din urmă abandonați și nu onorați; dar sărbătorile care aveau loc în cinstea lor și obiceiurile și riturile religioase care aparțineau cultului lor puteau rămâne după ele sub formă de sărbători, obiceiuri și ritualuri ale oamenilor, sau puteau fi îmbinate și îmbinate cu sărbători, rituri și obiceiuri creștine. La fel ca toate celelalte popoare creștine, acest lucru s-a întâmplat printre noi, rușii. Toată lumea știe că și până astăzi viața oamenilor este plină de rămășițe de sărbători păgâne și ritualuri ale cultului păgân. Sărbătoarea păgână Kolyada sau Anul Nou, prima din anul sărbătorilor Soarelui și Perun, era legată de sărbătoarea creștină a Nașterii lui Hristos și, în general, de întreaga sărbătoare a așa-numitelor douăsprezece zile (δωδεκαήμερον) sau 12 zile de la Nașterea lui Hristos până la Bobotează. Ritualurile populare, jocurile și distracțiile din acest timp sunt tocmai rămășițele sărbătorii păgâne de Anul Nou din 1665. Sărbătoarea primăverii sau a celui de-al doilea Soare și Perun, care a căzut în timpul Postului Mare, a fost mutată în săptămâna anterioară acestei ultime și constituie actuala noastră Maslenitsa 1666. Sărbătoarea de vară sau a treia dintre vacanța Soarelui sau a lui Perun era în comun legată de vacanța Soarelui, Ivan sau Perun. (24 iunie) 1667. A patra sărbătoare a Soarelui și a Perunului și tocmai a Perunului, așa cum o fac cunoscute unele indicii care au supraviețuit până în zilele noastre, a fost legată de sărbătoarea Paștelui din 1668. În unele locuri din Rusia, încă se sărbătoresc două sărbători Yarila - una la sfârșitul lunii aprilie, cealaltă în Ziua Tuturor Sfinților 1669. Aproape toată Rusia până astăzi sărbătorește două sărbători Lada - una pe așa-numitul Deal Roșu (Învierea Fomino), cealaltă în Semik - Ziua Treimii. Sărbătoarea de la Volos este legată de sărbătoarea Sf. Gheorghe (28 aprilie)), sub el rolul de patron al animalelor a fost transferat acestui sfânt în 1670. Sărbătoarea casei lui Rod și Rozhanitsa, care acum a dispărut complet, a fost sărbătorită multă vreme în ziua următoare a Nașterii lui Hristos, la sărbătoarea Fecioarei Maria, în care se află viața domestică167. păgânismul, ca și în creștinism, au fost însoțiți de acțiuni religioase și anume: nașteri, nunți, înmormântări, după cum se știe, abundă până în zilele noastre rămășițele riturilor religioase păgâne sub denumirea de obiceiuri populare. După ce au sărbătorit și sărbătorit toate sărbătorile păgâne amintite și au săvârșit și săvârșit rituri păgâne religioase în toate aceste ocazii, oamenii au devenit păgâni (după uitarea zeilor păgâni) și nu sunt păgâni deloc în mod conștient: dar păgânul rămâne totuși păgân. În prezent, sărbătorile și obiceiurile populare nu mai poartă urme evidente de păgânism; totuși, și astăzi, la mesele festive și funerare și la comemorarea părinților la morminte, în unele locuri se toarnă libații păgâne în cinstea zeilor sau pentru morți într-un mod complet păgân. Dar cu cât mai înapoi, cu atât mai păgân s-a păstrat intact și mai deplin. Putem judeca acest lucru după exemplul altora. În unele locuri din Grecia și în toată Bulgaria, până astăzi, pe Sfântul Gheorghe este jertfit în cinstea lui (în locul lui Volos, pe care l-a înlocuit), o adevărată jertfă păgână 1672. La sârbi și bulgari, în ajunul Nașterii Domnului, pe vetrele caselor lor se aprinde așa-numitul badnyak - un bloc de stejar umed, care se lasă să ardă (foc lent, mocnit) până la Bobotează: acesta este, fără îndoială, o rămășiță a ritului păgân din 1673 în forma sa inițială. A existat o secțiune de credințe păgâne care urma să fie convertită în întregime la creștinism și să rămână pentru totdeauna printre oameni în adevărata sa formă. Aceasta este o credință în zeii negri. La zeii negri, păgânismul a recunoscut începutul răului, așa cum creștinismul îl recunoaște în demoni. Conform caracteristicilor generale ale reprezentanților răului, zeii păgâni negri au fost identificați cu demonii creștini și, prin urmare, au rămas complet în credințele populare, parcă recunoscuți ca învățături creștine. Între timp, zeii păgâni negri nu au nimic în comun cu demonii creștini (cu excepția faptului că credința în ei, ca în toți zeii păgâni, este lingușire demonică). Aceștia din urmă sunt reprezentanți și agenți ai răului moral, în timp ce primii au fost recunoscuți ca vinovați ai răului fizic. Deținând idei și concepte păgâne, oamenii obișnuiți cred cu fermitate până în prezent că dezastrele fizice sunt acțiunile spiritelor rele - foștii lor zei negre și, în conformitate cu credința lor, luptă împotriva lor nu cu mijloace raționale, ci cu propriile lor mijloace păgâne - vrăji, conspirații și îndeplinirea ritualurilor păgâne 1674. Împreună cu cei mai negri zei, uneltele lor care trăiesc între zeii și vrăjitorii lor, cred ferm în vrăjitorii lor. vrăjitoare, vârcolaci, vampiri sau ghouls. Că păstorii noștri, care aveau responsabilitatea de a-i învăța pe oameni creștinismul și, în consecință, de a-i îndepărta de păgânism, nu erau deloc capabili să îndeplinească îndatoririle de dascăli, despre asta am vorbit mai sus. Dar monumentele prezintă problema într-un mod și mai trist. Nu au existat păstori care să-și învețe și să fi putut să-și învețe turma, dar au fost păstori care și-au răsfățat turma să devină păgâni, în parte pentru că ei înșiși au rămas aceiași păgâni în sentimentele lor, în parte pentru că, fiind păstori - mercenari, și-au extras interesul din păgânismul turmei lor. Redactorul unui cuvânt acuzator împotriva credinței duble a poporului, reproșând obiceiul rămas de a sfinți și de a se ruga la sărbătorile festive pentru mâncare și băutură într-un mod păgân, spune că „preoții și cărturarii - unii, văzând fapte rele și auzind despre ele, nu vor să învețe, în timp ce alții permit să se înfăptuiască acțiunii păgâne și să le îndeplinească. mâncare rugat.” 1675. Cu un alt cuvânt, citim că obiceiul de a servi o masă Familiei și Rozhanitsa în ziua următoare a Nașterii lui Hristos și de a o sfinți cu troparul Maicii Domnului, adică de a celebra o sărbătoare în cinstea lor sub pretextul sărbătorii Maicii Domnului, nu numai că nu a fost interzis de preoți de dragul sărbătorilor lor, ci a fost chiar încurajat „167”. Pentru a consola cititorul, vom repeta din nou ceea ce am spus de mai multe ori: în întreaga lume creștină, oamenii erau la fel, iar ceea ce reprezintă în noi istoria instaurării creștinismului, același lucru îl găsim într-o măsură mai mare sau mai mică și în toate celelalte popoare creștine europene. La întrebarea în ce stare se afla însăși cunoașterea credinței creștine în rândul oamenilor, am răspuns deja parțial mai sus. În timp ce oamenii erau doar semicreștini, rămânând în același timp semipăgâni, evident că nu aveau nici un concept propriu de creștinism, căci dacă l-ar fi avut, nu ar fi fost semipăgâni. De-a lungul timpului, a dobândit și a asimilat conceptul de creștinism că este singura credință adevărată și, în același timp, a încetat să mai fie semipăgân (desigur, în mod conștient). Dar cunoașterea sa ulterioară despre credința creștină, cunoașterea ei în dogmele ei, ar fi trebuit să se limiteze la foarte puțin și să meargă foarte departe. Credința oamenilor simpli analfabeti ai timpului prezent este în fața ochilor noștri: chiar dacă nu scădem nimic din această credință conform legii regresului, atunci vom avea o credință prea limitată și slabă în raport cu deplinătatea și claritatea. Am vorbit deja mai sus despre mijloacele pe care le avea poporul nostru pentru a învăța în credință: dar cum pot crede dacă nu o aude?... Aceasta a fost atitudinea majorității inferioare a societății ruse, sau așa-zisa ei masă populară, în raport cu credința. Minoritatea superioară a început cu adevărata credință creștină încă din primul minut de acceptare a creștinismului: nu a adăugat păgânism creștinismului, ci l-a acceptat direct pe cel din urmă în loc de primul. Dar adevărata credință, fiind astfel, poate avea grade foarte diferite de perfecțiune internă - poate fi o credință complet distinctă și separată și poate fi o credință extrem de vagă. O cunoaștere clară și separată a credinței, adică dogmele ei constitutive, presupune o predare temeinică a ei. Dar nu aveam mijloacele acestei învățături: nu aveam învățători voiți ai credinței pentru nimeni, ci doar mijloacele de autoînvățare – erau doar cărți doctrinare traduse din greacă, din care cei care aveau ocazia și dorința trebuiau să învețe singuri. Sunt câțiva, izolați și excepționali, oameni care, chiar și prin auto-predare ceva, dobândesc astfel de cunoștințe care sunt posibile doar cu o pregătire reală. Dar cunoștințele majorității cu această auto-educare nu pot ajunge niciodată până la a fi în vreun fel adecvate și satisfăcătoare: ele reprezintă de obicei ceva și ceva care este departe de a fi suficient, lipsit de coerență, completitudine și claritate. Așa cum se întâmplă atunci când auto-învățăm totul, așa, desigur, acesta ar fi trebuit să fie cazul când strămoșii noștri au auto-învățat credința creștină. Și, astfel, în ceea ce privește credința minorității superioare a societății noastre, trebuie să ne gândim că, deși nu a supraviețuit perioadei semi-credinței, adică perioadei în care s-ar fi atașat doar păgânismului, și că deși a început direct prin a fi o credință adevărată, dar că în calitățile sale interne nu s-a ridicat sus și a rămas constant o credință mai mult sau mai puțin departe de perfecțiunea dorită. Credința presupune în mod necesar cunoașterea și nu poate exista fără ea. Puțină cunoaștere este presupusă și cerută de legea morală pentru a fi împlinită, căci poruncile ei sunt puține la număr și nu sunt sofisticate în sensul lor. Din aceasta ar rezulta aparent că în raport cu împlinirea legii morale, popoarele educate au un ușor avantaj în fața popoarelor needucate și astfel ar rezulta aparent că odată cu educația noastră nu au fost obstacole pentru ca noi să stăm la același nivel moral cu alte popoare. Cu toate acestea, acest lucru este departe de a fi cazul aici. Legea morală creștină sau legea morală evanghelică, ca atare, este, ca să spunem așa, o lege scrisă nu pentru societăți întregi, ci pentru oameni aleși individuali. Indivizii aleși din societăți se străduiesc, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, să împlinească legea morală creștină în forma ei adevărată și adevărată. Cât despre societăți întregi, ca societăți, ele trăiesc nu direct după legea morală a Evangheliei, ci după alte legi bazate numai pe ea. Reducând morala creștină la ei înșiși, oamenii creează așa-numita moralitate socială, ale cărei cerințe, așa cum sunt recunoscute de societăți, servesc drept lege morală mai mult sau mai puțin obligatorie pentru toți membrii fiecărei societăți, pentru că altfel o persoană atrage condamnarea publică. Iluminismul ridică în mod necesar nivelul moralității publice la un grad adecvat, făcându-l mai solicitant. Și, astfel, în sens creștin, popoarele luminate trebuie să fie neapărat mai morale decât popoarele neluminate. Morala creștină, precum și morala naturală, pe care o readuce la forma sa inițială, constă în îndatoririle omului în raport cu vecinii săi și față de sine însuși. Prima sau cea mai mică datorie în raport cu vecinii este de a nu însuși nimic din ceea ce le aparține și de a nu le face rău în vreun fel sau de a fi complet sincer în raport cu ei. Urmează îndurarea față de aproapele, care constă nu numai în a nu-și însuși ceea ce le aparține și a nu le face rău, ci și în a le împărtăși pe ale propriilor lor și a-i ajuta în orice fel. În sfârşit, cea mai desăvârşită împlinire a legii morale constă în a-ţi iubi aproapele ca pe tine însuţi, pentru a lua în considerare tot ce-ţi aparţine în mod egal ţie şi lui, iar în caz de nevoie să-ţi depui sufletul pentru el. Dragostea față de aproapele ca și față de sine este atât de înaltă și peste puterea oamenilor încât, după exemplul de scurtă durată al bisericii preeminente din Ierusalim (Fapte 4:32, 34), ea nu se mai vede în societățile creștine, constituind virtutea exclusivă a câtorva oameni aleși. Aparent, onestitatea și mila sunt disponibile tuturor oamenilor. Dar, vai, chiar și aici, în majoritatea lor, ei sunt executori atât de unici ai legii morale, încât virtutea devine simplu fariseism și ipocrizie. Oamenii privesc mila în mod corespunzător, recunoscând-o drept prima și cea mai înaltă virtute creștină (după iubirea desăvârșită față de ceilalți, care le este inaccesibilă), și fiecare, în măsura în care poate sau cel puțin într-o oarecare măsură, încearcă să împlinească porunca despre aceasta. Dar, în același timp, este o mare raritate în rândul oamenilor și, parcă, onestitatea perfectă nu este considerată o virtute obligatorie. Jertfa și milostenia vecinilor din ceea ce a fost dobândit de la ei cu furt mai mare sau mai mic și neadevăr nu sunt nimic - acest lucru este învățat nu numai de cuvântul lui Dumnezeu, ci de propria minte a fiecăruia. Și, totuși, se consideră necesar să dăruiești vecinilor tăi din achizițiile tale, dar a înșela și exploata aceiași vecini în timp ce adună aceste achiziții nu este considerat un păcat. Nu ne referim la înșelăciunea fățișă, care sunt recunoscute drept infracțiuni de legile civile, ci la înșelăciunile secrete, când un vecin se lasă înșelat din ignoranță. Comunicarea dintre oameni constă în schimbul reciproc de forță de muncă (cu banii fiind un înlocuitor condiționat și, parcă, încasări) și mai exact - fie muncă în forma sa inițială (muncă, servicii), fie sub forma produselor sale (bunuri). Nu există societăți și popoare creștine în care oamenii să nu încerce să-și vândă munca sub nicio formă la mai mult decât valoarea ei reală, în care să aibă grijă să păstreze onestitatea perfectă – să nu ia mai mult decât se cuvine. Această lipsă mai mare sau mai mică de onestitate în afaceri sau relații de interes între oamenii din toate societățile creștine (și și necreștine) este o boală nu numai a anumitor clase de oameni, ci comună tuturor de la sus până la jos. Așa cum cineva care conduce o afacere de un milion de dolari îi pasă doar de profit, cu puțină atenție pentru onestitate, la fel și cuiva care își vinde munca pentru o grivnă sau un nichel îi pasă de același lucru. Astfel, îndeplinirea îndatoririlor în raport cu vecinii este extrem de departe de perfecțiune în rândul creștinilor. Există milă pentru alții și, totuși, odată cu ea lipsește întotdeauna mai mult sau mai puțin acea virtute, fără de care tot ce rămâne din ea este un nume fals. Implinind porunca milostivirii, oamenii fac donatii in folosul vecinilor si le fac pomana; dar de foarte multe ori, dacă nu de cele mai multe ori, prin intermediul acestor din urmă oamenii returnează vecinilor doar o mică parte din ceea ce au adunat de la ei folosind mai mult sau mai puțin înșelăciune și exploatare. Nu există onestitate perfectă între niciun popor din lumea creștină. Dar trebuie să recunoaștem faptul trist că noi, rușii, nu aparținem numărului de popoare care s-ar putea lăuda cu asta în primul rând. Asta nu înseamnă că natura ne-a lipsit și ne-a jignit cu calitatea morală a onestității – onestitatea impecabilă a oamenilor simpli din zonele îndepărtate, neatinse de ispite, servește drept dovadă a nedreptății criticării naturii în acest sens – înseamnă că nivelul cerințelor în acest sens a moralității noastre publice este prea scăzut. Se știe că în așa-numita noastră afacere comercială, luând acest cuvânt într-un sens larg și însemnând comercianți atât speciali, cât și ocazionali, înșelăciunea este considerată nu numai ca un nimic, ci tocmai ca o regulă comercială - că înșelăciunile inteligente sunt lăudate ca fapte și că, în general, lipsa de onestitate în comerț este justificată de cuvintele: „afacere comercială”, adică recunoașterea faptului că fără înșelăciune este imposibilă. Nu ne angajăm să hotărâm: suntem mai sus sau mai jos decât alte popoare creștine în raport cu porunca milostivirii, care, fiind înțeleasă nu numai material, ci și spiritual, este largă și diversă (a consola, a împăca, a instrui). Dar ceea ce este sigur este că din cele mai vechi și mai vechi timpuri am fost sârguincioși ai ei sub formă de caritate față de cei săraci și nevoiași. Din păcate, forma acestei carități a fost și rămâne foarte imperfectă printre noi până în ziua de azi, nu numai că nu și-a îndeplinit pe deplin scopul, dar și producând un rău considerabil. Pe baza carta imaginară a lui Vladimirov, mulți cred că la noi, după exemplul Greciei, pomanele și spitalele, sau chiar casele de caritate publică pentru săraci, au fost înființate după adoptarea creștinismului și au existat în perioada premongolă. De fapt, nu am avut niciodată așa ceva, iar forma carității noastre a fost exclusiv pomană voluntară, iar în ceea ce privește carta imaginară, ea ne transferă doar ordinele grecești pe hârtie. Că Vladimir nu a înființat deloc case de pomană și spitale pentru săraci, cronica nu lasă nicio îndoială în acest sens, care spune direct și clar că Vladimir face milostenie cu mâna săracilor: „a poruncit fiecărui cerșetor și nenorocit să vină în curtea prințului și să adune toate nevoile - băutură și mâncare și de la cowgirls cu bani; „Pentru că slăbiciunea și boala nu pot ajunge în curtea mea”, a ordonat să construiască un țăruș și să depoziteze pâine, carne, pește, diverse legume, miere în fasole (butoaie), iar în altele, să poarte kvas în jurul orașului, întrebând: „Unde sunt bolnavii și săracii, nu puteți merge?” - celor ce au nevoie de împărțire” 1677. Că nici după Vladimir nu au existat pomane și spitale, aceasta rezultă fără îndoială, în afară de liniștea deplină a tuturor monumentelor despre ele, din acele multe locuri din cronică în care se laudă virtuțile principilor răposați: aproape fiecare dintre aceste laude vorbește despre săraci și nenorociți despre spital și nenorocit. 1678. Forma manuală a carității, în general foarte imperfectă, obligă oamenii să se plimbe prin lume, are două inconveniente importante: în primul rând, din cauza umilinței cerșetoriei, unii săraci nu îndrăznesc să recurgă la ea și rămân astfel să îndure cea mai mare nevoie până mor de foame. În al doilea rând, și cel mai important, caritatea voluntară produce cerșetori - industriași, paraziți inactivi, după cum știe toată lumea, de cea mai slabă calitate. Noi nu am înființat case de pomană în țara noastră, după exemplul Greciei, în primul rând, nu există nicio îndoială, din motivul general că nu am înființat multe alte lucruri după exemplul ei - că, în general, în structura vieții noastre, nu ne-am străduit și nu ne-am pus sarcina în toate să fim egali cu grecii (care, de altfel, au avut pomeni, înființate și probabil treptat în vremurile noastre străvechi). a dispărut). Un motiv separat ar putea fi că în vremurile străvechi nu aveam atât de mulți oameni săraci care aveau nevoie de pomană și o căutau ca în Grecia (unde era un adevărat proletariat în orașe, precum Europa de Vest de astăzi). Cât despre spitale pentru săraci, acestea nu s-au putut înființa în țara noastră, decât cele spuse, din lipsă de medici, fără de care nu numai săracii, ci și bogații 1679. Ar fi foarte firesc ca la mănăstiri să se înființeze pomeni pentru săraci și nenorociți, care trăiau ele însele din pomană și ai căror locuitori erau un fel de cerșetori. Călugărul Teodosie de Pecersk a început de fapt o astfel de pomană la mănăstirea sa: „fă o curte în apropierea mănăstirii tale și răsplătește biserica Sfântului Prim Mucenic Ștefan din ea și a poruncit să rămînă săracii, orbilor și șchiopii și muncitorilor (bolnavii) să rămână și de la mănăstire le-ai dat ce aveau nevoie, și de la mănăstire le-ai dat tot ce aveau nevoie” 1680. Dar dacă exemplul lui Teodosie a avut imitatori privați, atunci, în orice caz, nu a intrat deloc în obiceiul general al mănăstirilor. În însăși Mănăstirea Pechersky, pomana înființată de Teodosie, se pare, a existat după el pentru o perioadă foarte scurtă de timp. Călugării noștri, având în fața lor exemplul călugărilor greci, care în secolul al X-lea și după aceea nu erau deloc la fel ca în cele mai vechi timpuri, și-au concentrat preocupările exclusiv asupra lor, gândindu-se doar la propria lor, săracă sau bogată, cerșetorie. În vremuri străvechi, cerșetorii strângeau de la noi pomană exact la fel ca și astăzi, adică mergeau din casă în casă și stăteau la biserici. Desigur, din cele mai vechi timpuri există obiceiul ca în zilele lucrătoare să se dea sume mai mici de pomană în numerar, sume mai mari în zilele de sărbători și sume chiar mai mari la ocaziile speciale din case, precum botezuri, nunți și mai ales înmormântări. Pe lângă pomană sau donații de pâine și bani, în antichitate se organizau hrăniri sau mese pentru săraci și anume, în toate acele cazuri când se țineau mese pentru oaspeți, pentru cei săraci erau considerați oaspeții lui Hristos. Aceste hrăniri se țineau nu în bucătării și cumva cu dispreț, ci în același loc ca și pentru oaspeți și cu cinste religioasă, căci se credea cu evlavie că Hristos însuși era prezent în fruntea fraților săraci. Acest obicei, foarte probabil transmis din vremurile precreștine, era obișnuit, începând cu principii, dintre care primul a fost menționat de Sf. Lui Vladimir, călugărul Iacov îi raportează direct că de sărbători avea obiceiul de a servi trei mese: mitropolitului cu clerul, cerșetorului și lui el însuși cu boierii și toți soții săi 1682. Pentru comoditatea strângerii pomanei, așa cum am spus mai sus, săracii s-au așezat în așezările din apropierea bisericilor și și-au înființat mănăstirile din ambele chilii. Pe lângă îndatoririle față de toți vecinii, morala creștină, la fel ca morala naturală, impune persoanei îndatoriri speciale față de vecini prin sânge și familie. Dovezile vieții moderne a poporului nostru simplu nu ne permit să tragem concluzii favorabile cu privire la timpurile străvechi în acest sens. Carta imaginară a lui Vladimirov, care este un monument istoric de la sfârșitul secolelor XII - începutul secolului XIII, clarifică imperfecțiunea moralei familiei noastre, atunci când printre crimele supuse procesului formal, consideră necesar să se plaseze: „(dacă) un tată sau o mamă este bătut de un fiu sau de o fiică (un fiu bate un tată sau o fiică bate o mamă) „În oamenii de rând suferă mai ales atitudinea soților, în prezent, suferă de soții. a omenirii. După toate probabilitățile, ar trebui, desigur, să presupunem că acesta este ceva care nu a fost creat în vremurile moderne, ci vine din cele mai vechi timpuri 1683. Viața socială a oamenilor creează printre ei diverse obligații, a căror întreținere cinstită și fidelă constituie virtutea creștină, care sporește semnificativ bunăstarea atât a indivizilor, cât și a întregilor societăți. Această virtute, datorită semnificației sale practice importante, a fost întotdeauna recunoscută de oameni ca una dintre principalele virtuți creștine, ceea ce este evident din faptul că opusul trădării a fost întotdeauna recunoscut ca un păcat grav. Prinții noștri din perioada premongolă, din cauza deselor certuri reciproce și la fel de frecvente încheieri de înțelegeri reciproce, au avut deliberat multe ocazii să se arate într-un fel sau altul în raport cu această virtute. Revenind la dovezile pozitive ale cronicilor, nu găsim nici extrema tristă - înclinația decisivă a prinților către trădare, nici lumină fără umbre. Au fost prinți care țineau ferm obligațiile pecetluite cu un sărut pe cruce, se temeau să le rupă și, siliți să facă asta din urmă, plângeau toată viața; dar au fost și prinți care au încălcat obligațiile aproape de îndată ce au sărutat crucea și care și-au bătut joc de conștiința scrupuloasă a altora în acest sens. Îndatoririle morale creștine ale unei persoane în raport cu sine sunt în primul rând: sobrietatea și puritatea trupească sau castitatea. Că sobrietatea nu este deloc virtutea noastră, că dimpotrivă, din cele mai vechi timpuri și până în prezent am fost cel mai trist devotament viciului beției, acest lucru este cunoscut de toată lumea. Arabul Ibn Fotslan vorbește despre ruși în prima jumătate a secolului al X-lea: „ei se complac să bea vin într-un mod nerezonabil și îl beau zile și nopți întregi; se întâmplă adesea să moară cu un pahar în mână” 1684. Grecul necunoscut, care a scris povestea botezului rușilor, a pus în cuvintele celebre ale lui Vladimir „Rușii: veseli și băutori, nu putem exista fără ea”, vrea să spună ridiculizat din partea noastră că rușii nu vor schimba vinul cu nicio credință și că este în zadar să începem să vorbim cu ei despre o credință care interzice băutul. Călugărul Teodosie de Pechersk înfățișează urâțenia beției străvechi în exact aceeași formă în care există astăzi: „unii”, spune el, „se târăsc în genunchi, incapabili să se ridice în picioare, alții se rostogolesc în noroi și bălegar, în fiecare minut gata să renunțe la fantoma” 1685. Nu știm dacă natura ne-a înzestrat cu o pasiune deosebită pentru beție, dar cert este că cu un grad mai înalt de iluminare și, în consecință, cu cerințe mai mari ale moralității publice, nu ar fi atât de mare și atât de urât printre noi. Nici nu ne putem lăuda cu virtutea castității. Mult mai sus, am citat mărturia amintitului Ibn-Fotslan despre rușii păgâni, despre cum negustorii lor care făceau comerț cu sclavi îi aveau pe aceștia din urmă, în timp ce erau în mâinile lor, ca concubine ale lor 1686. Trebuie să presupunem că aveau aceeași relație între stăpâni și sclavii permanenți ai acestuia din urmă, și că sclavii păgâni și rușii, astfel, erau sinonimi cu sclavii păgâni și ruși. concubină. Odată cu adoptarea creștinismului, părerile au trebuit să se schimbe, dar morala s-a schimbat puțin. Chiar și în memoria noastră, a existat un număr considerabil de proprietari de pământ care au recrutat din curtea lor haremuri complet turcești și femei iobagă, sau care priveau toate femeile din curte și iobagă ca pe propriul lor harem solid: aceasta nu este o inovație a moravurilor de mai târziu, ci, fără îndoială, o rămășiță a vechilor. Monumentele istorice spun puțin despre această rămășiță a păgânismului din moravurile straturilor superioare ale societății noastre. Dar tăcerea trebuie înțeleasă nu în sensul că restul nu atrage atenția din cauza nesemnificației sale, ci în sensul, dimpotrivă, în sensul că nu rănește ochiul datorită comunității și generalității sale 1687. Oamenii de rând nu merg înaintea superiorilor lor și este firesc ca morala lor să nu devină mai devreme stăpâni și mai stricti ai moralității. În rândul oamenilor de rând, destul de mult timp după adoptarea creștinismului, obiceiul păgân a rămas de a avea două-trei soții și de a divorța de soții pentru a se căsători noi, fără niciun motiv legal, pentru singurul motiv că nu le mai plăcea soția. Când ambii au fost opriți de măsurile de poliție ale statului și ale bisericii, au fost înlocuiți cu o încălcare a fidelității față de căsătorie din partea bărbaților, o foarte ușoară viziune păgână despre care este vizibilă din faptul că în rândul oamenilor de rând nu este considerat aproape nimic până în prezent. Curvia tinerilor singuri era atât de comună atât în ​​stratul superior al societății, cât și în rândul oamenilor de rând, încât nici nu găseau posibil să o persecute cu toată severitatea. Kirik de Novgorod l-a întrebat pe episcopul Nifont: în ce condiții poate fi dat sacramentul tinerilor care desfrânează? Nifon nu stipulează că ei promit să renunțe complet la curvie, ci doar că se abțin de la ea timp de 40 de zile înainte de împărtășirea din 1688. Insultarea moralei creștine nu în faptă, ci în cuvânt, constituie înjurări sau înjurături. Se știe că în zilele noastre printre oamenii noștri de rând obiceiul și tendința de a înjură ajunge până la dezgustător – că este un om foarte rar, fiind în inimă sau oarecum beat, care este în stare să rostească două cuvinte fără a treia înjurături. Este greu de crezut că acest obicei și înclinație ar fi vreodată mai mari; dar, pe de altă parte, ar fi o încălcare a tuturor probabilităților istorice să credem că acestea vor fi vreodată mai mici. Realitatea, evident, trebuie să fie că așa cum a fost în păgânism, așa a rămas fără cea mai mică îmbunătățire a creștinismului. Un creștin adevărat trebuie să fie așa în toată viața de zi cu zi, respectând moderația în mâncare și băutură, moderație și modestie în îmbrăcăminte și în toată viața de zi cu zi, moderație și decență morală în distracție. De fapt, oamenii au fost întotdeauna creștini foarte răi în această privință și nu au nicio speranță de a fi vreodată mai buni. Am vorbit deja mai sus despre viciul beției al strămoșilor noștri pre-mongoli. În cele mai vechi timpuri, nu aveam moda actuală în materie de îmbrăcăminte, dar luxul lor nu era doar mai mic, ci și mult mai mare decât astăzi: din Grecia și din tot Orientul primeam tot felul de mătase și lână, țesute cu argint și aur, țesături și dacă dandii de astăzi se pot lăuda cu numărul de rochii, atunci premongolii de ambele sexe i-au lăsat cu mult în urmă cu dorința de ambele sexe168. lux în viața de zi cu zi, vechii bogați nu erau în niciun fel inferiori celor moderni, achiziționând vase de argint și aur, covoare și fețe de masă scumpe etc., etc. din Grecia și „din toate țările” 1690. În prezent ne distram prin baluri, muzică, teatru și cărți. În vremuri străvechi se distrau prin sărbători cu aceeași muzică și teatru și în loc de cărți prin așa-numitul cereale. Muzicienii și actorii antici care i-au distra pe strămoșii noștri cu concerte muzicale și spectacole teatrale au fost așa-numiții bufoni, artiști liberi și activi sau rătăciți care se plimbau prin orașe și sate, dând spectacolele lor tuturor, mai ales fiind invitați la sărbători și sărbători în 1691. Actualii conducători sau conducători ai urșilor reprezintă rămășițele vechi, dar foarte nesemnificative, rămășițele bufonilor. Bufonii își exersau meșteșugul artistic în artele mai mari sau mai mici: toți membrii artelului sau o anumită parte a acestora cântau la instrumente, care erau: harpe, surne, domre, țevi, tamburine; unii dintre membrii artelului aveau voci și puteau cânta solo cu sau fără acompaniament; toți, sau cei mai mulți dintre ei, erau actori și puteau interpreta piese de teatru: în cele din urmă, toți, sau o anumită parte dintre ei, erau maeștri de dans. Acum, compoziția indicată a acestora ar trebui asumată deoarece repertoriul de divertisment pe care l-au oferit a constat în: concerte instrumentale cu sau fără cânt, cântând cântece solo, dans, parcă ar corespunde baletelor moderne și, în final, interpretarea unor piese de teatru. Teatrului uman i s-a alăturat un teatru de animale, format din urși, maimuțe și, probabil, alte animale în 1692. Din piesele jucate de bufoni, nicio rămășiță nu ne-a supraviețuit 1693; Multe dintre cântecele lor s-au păstrat, dar se pierd în masa generală de cântece populare și nu pot fi indicate. În orice caz, în ceea ce privește calitatea morală a ambelor, este necesar să presupunem că nu se distingeau deloc prin modestie și vreun fel de decență îngrădită, dimpotrivă, că libertatea morală păgână a continuat să rămână și să fie reprodusă în ele în întregime și chiar cu tot cinismul ei gol, și că astfel nu au servit deloc la îmbunătățirea moralei creștine în societate. Jocul cerealelor, cel mai probabil împrumutat de la greci, a fost un joc de noroc prin aruncarea zarurilor pe o tablă împărțită în pătrate convenționale 1694. Nu știm cât de atașați erau strămoșii noștri pre-mongoli de el, dar în vremurile ulterioare atașamentul față de el a fost exact același ca și astăzi față de cărți. Omul nu este format numai din suflet, ci din suflet și trup. Prin urmare, el trebuie să-și exprime uniunea religioasă cu Dumnezeu nu numai prin gânduri și sentimente interne, ci și prin acțiuni și fapte exterioare. Aceste acțiuni și fapte exterioare, parțial direct și obligatoriu prescrise de biserică, parțial având originea în zelul voluntar al oamenilor, sunt: ​​rugăciunea exterioară, privată și publică, posturile stabilite și general acceptate de către biserică, crearea și decorarea bisericilor lui Dumnezeu, călătoria în locuri sfinte pentru a se închina la sanctuarele aflate în ele. Mai mult sau mai puțin zel pentru îndeplinirea acestor acțiuni și pentru îndeplinirea acestor fapte constituie evlavie sau religiozitate exterioară. În prezent, evlavia exterioară slăbește printre noi în așa-zisa parte educată a societății, iar oamenii de rând sunt venerați ca reprezentanți ai acesteia. Considerând evlavia exterioară un atribut necesar al oamenilor de rând, un substitut pentru credința lor interioară, conștientă și distinctă, unii sunt înclinați să creadă că din cele mai vechi timpuri oamenii noștri de rând s-au remarcat printr-o evlavie externă deosebit de zelosă. De fapt, acest lucru este departe de a fi cazul. Este absolut adevărat că, dacă o persoană simplă este devotată credinței și este zelosă pentru aceasta, atunci este evlavios în exterior, adică încearcă să-și exprime devotamentul și zelul prin acțiuni și fapte de evlavie exterioară, care pentru el înlocuiesc credința internă conștientă și distinctă. Dar asta nu înseamnă deloc că fiecare persoană simplă trebuie să fie neapărat evlavioasă. Cu greu poate fi considerat corect să spunem că oamenii noștri de rând, ca întreg popor, sunt foarte evlavioși în prezent și este puțin probabil ca altceva să fie confundat cu evlavia lor. În așa-zisa societate educată se răspândesc îndoieli cu privire la necesitatea și semnificația evlaviei exterioare, se instaurează scepticismul în acest sens; Oamenii de rând nu au aceste îndoieli și scepticism - și aceasta, de fapt, constituie diferența lor semnificativă față de societatea educată în raport cu evlavia. Dar dacă luăm evlavia însăși, se dovedește a fi departe de a fi atât de satisfăcătoare pe cât ar părea la prima vedere. Oamenii simpli din sat merg la biserică de sărbători, dar, după cum știe toată lumea, foarte inexact până la ultimul grad, și, în plus, dacă nu majoritatea, atunci într-un procent foarte însemnat, adevăratul motiv pentru a merge nu este atât rugăciunea, cât licitațiile care au loc de sărbători în sate. Oamenii simpli din sat umblă „în duh” - ceea ce, după înțelegerea lor, este o chestiune de evlavie exterioară - dar de cele mai multe ori nu din râvna reală pentru îndeplinirea acestei lucrări - așa cum înțeleg ei - evlavie, ci pentru că este strict cerută de autorități. În general, privind spre omul nostru din sat, spre plebeul, oarecum atent și direct, adică cu ochii nepredispuși în favoarea lui, este puțin probabil să descoperim că era deosebit de evlavios, nu în sensul unei recunoașteri teoretice a datoriei în raport cu faptele de evlavie, ci în sensul zelului real pentru punerea lor în aplicare. Dar evlavia actuală, departe de a fi deosebit de zeloasă, a oamenilor de rând nu ar trebui deloc urmărită în vremuri prea străvechi. De la mijlocul secolului al VII-lea, de la domnia țarului Alexei Mihailovici, guvernele seculare și spirituale au acordat o atenție deosebită oamenilor în acest sens, începând să emită decrete și instrucțiuni adecvate, iar din acest moment, de fapt, evlavia oamenilor de rând a fost adusă la gradul de perfecțiune actual, nu deosebit de înalt. În ceea ce privește evlavia care precede aceste măsuri deliberate, monumentele o înfățișează în cea mai neatrăgătoare formă. Printre oamenii de rând erau destul de mulți oameni cărora nu le păsa deloc de îndeplinirea îndatoririlor creștine și „au fost numiți creștini ortodocși în zadar”. Cei care se uitau în biserică doar de două sau trei ori pe an, în cele mai mari sărbători ale Domnului, sau chiar nu se uitau deloc. Cei care s-au spovedit la părinții lor duhovnicești și au primit sacramentul împărtășirii extrem de rar, sau chiar nu s-au dus și nu s-au apropiat deloc toată viața, așteptându-se să se spovedească și să se împărtășească abia înainte de moartea anului 1695. Cu toate acestea, nu este nimic surprinzător în ceea ce tocmai s-a spus; dimpotrivă, este complet natural. Acțiunile și faptele de evlavie exterioară nu necesită nicio învățătură și sunt accesibile oricărei persoane simple; pe această bază, această evlavie este considerată o proprietate indispensabilă a oamenilor de rând. Dar a putea face ceva nu înseamnă deloc să o faci singur: accesibilitatea perfectă a treburilor și efectul evlaviei exterioare pentru oamenii de rând nu presupune neapărat zelul lor pentru ei. Acesta din urmă nu este ceva nerezonabil caracteristic oamenilor de rând, ci este o expresie a zelului pentru credință, reprezentată separat sau vag în învățătura ei. În consecință, pentru ca ea să apară printre oameni, a fost necesar ca râvna pentru credință să apară mai întâi printre oameni. Oamenii de rând, după cum am văzut, au început cu semipăgânismul, iar apoi, lăsați în voia lor, au devenit exclusiv sau în întregime creștini foarte încet; cu nu mai puţină încetineală, ar fi trebuit să crească în el zelul pentru evlavia creştină exterioară (în care crede tot creştinismul sau întreaga credinţă creştină). Și astfel, ar trebui să ne gândim la oamenii de rând sau la masele din perioada premongolă nu în așa fel încât lipsa credinței interioare să înlocuiască în ei zelul pentru evlavia exterioară, ci în așa fel încât ei (masele) să fie foarte imperfecti în creștinism în ambele moduri - atât intern, cât și extern. Zelul pentru evlavia exterioară era în același loc cu credința internă, adică în minoritatea superioară. Pentru a răspunde la întrebarea: cât de mare a fost acest zel, din păcate, avem foarte puține date. Informațiile noastre absolut certe în acest sens încep nu mai devreme de la începutul secolului al XVI-lea (cu descriptorul accidental, dar prețios al moravurilor noastre, Sfântul Maxim Grecul). Dovezile reprezintă minoritatea superioară a societății noastre ca fiind destul de religioasă sau devotată; dar din secolul al XVI-lea până la începutul secolului al XIII-lea și mai în urmă, distanța este atât de mare încât nu mai este loc de concluzii: Este posibil ca această religiozitate în întregime să se întoarcă deja în perioada premongolă, dar este și, dacă nu chiar mai mult, posibil să se fi dezvoltat abia ulterior și treptat de la începuturile acestui ultim timp. Baza religiozității externe sau evlaviei este mai mult și nu mai puțin zel pentru rugăciune acasă și în public. Există indicii care dau dreptul de a concluziona că zelul pentru rugăciunea acasă deja în perioada pre-mongolă și de la prima dată a fost la fel de mare ca în vremurile de mai târziu. Cronicarul, vorbind despre uciderea Sf. Boris, relatează că atunci când ucigașii au venit în tabăra lui și s-au apropiat de cortul lui, l-au auzit „cântând utrenia”. Aceste cuvinte sugerează că Sfântul Boris avea obiceiul de a-și cânta Utrenia în fiecare zi și că a respectat regula care se citește în înregistrările ulterioare: „Este potrivit ca cei care au o scrisoare să cânte pentru ei în fiecare zi Utrenia și Ceasul, Vecernia și Completa și Oficiul de la miezul nopții, ca să nu lase nimic fără să trimită” 1696. slujbe pentru ei – fie cu includerea liturghiei în bisericile casei, fie fără aceasta din urmă în sălile de rugăciune, așa-numitele săli de cruce. Avem niște indicii întâmplătoare din vremuri foarte străvechi că boierii își luau preoții casei cu ei peste tot și, prin urmare, peste tot au forțat în mod inacceptabil să se facă pentru ei înșiși slujbele bisericești. Același cronicar, povestind despre 1071. despre apariția magilor pe Beloozero și execuția lor de către boierul Yan Vyshatich, care a venit la Beloozero de la Kiev pentru a colecta tribut domnesc, relatează întâmplător că boierul avea un preot cu el în 1697. Prinții luau preoți cu ei când mergeau în campanie militară. Prințul Novgorod-Seversky Igor Svyatoslavich, eroul campaniei Povestea lui Igor, după ce a fost capturat de polovțieni și nu speră să fie eliberat în curând, s-a asigurat că un preot i-a fost trimis din Rusia cu slujba sfântă în 1698. Vladimir Monomakh, în celebra sa scrisoare comemorativă, le spunea copiilor o rugăciune și rugăciune după soare în fiecare zi. seara. Și adaugă că tatăl său a făcut asta și „toți oamenii buni au realizat” 1699. Mai mult sau mai puțin zel pentru construirea și împodobirea bisericilor care servesc drept locuri de rugăciune publică nu poate fi înțeles în întregime și exclusiv în sensul de aplicare și evidență a evlaviei, căci în afară de evlavie pot exista și alte motive - spiritul sau obiceiul vremii, deșertăciunea, imitația altora. Dar, în orice caz, dacă nu complet, atunci într-o oarecare măsură, acest zel constituie tocmai aplicarea evlaviei și servește drept dovadă a bogăției și puterii mai mari sau mai mici. Revenind la această măsură a evlaviei strămoșilor noștri din perioada premongolă, constatăm că se arată decisiv în favoarea lor. Ar fi exagerat și complet nedrept să le atribuim un zel extraordinar și de neegalat, așa cum fac unii, amestecând bisericile de case cu cele publice și uimiți de numărul de 600 de biserici din Kiev. Căci bisericile de casă, care erau foarte ieftine de construit și nu necesitau deloc sacrificii speciale, nu pot servi deloc ca măsură de evlavie, întrucât constituiau un simplu obicei general al vremii. Dar, în orice caz, zelul pentru construirea de biserici publice, pe care prinții noștri au dat dovadă în perioada premongolă și care reiese din prezentarea pe care am făcut-o mai sus, mărturisește pozitiv, dacă nu despre un exces de evlavie, atunci despre deplina sa prosperitate 1700. Nu statutele pozitive ale bisericii, ci propriile aspirații evlavioase ale creștinilor au creat un tip special de evlavie - călătoria în locuri sfinte pentru a se închina la sanctuarul aflat în ele. Obiceiul acestor călătorii datează din vremuri foarte străvechi, direct la Sfinții Constantin și Elena, care au restituit creștinilor cel mai sfânt dintre locurile sfinte - Ierusalimul. Din Grecia s-a transmis obiceiul la noi, iar din cele mai vechi timpuri a devenit la noi ceea ce este până în zilele noastre, adică un obicei care este venerat cu multă râvnă și foarte sârguincios practicat de oameni și, în plus, nu numai de minoritatea superioară, ci și de majoritatea inferioară sau de mase. Deja în timpul domniei lui Yaroslav existau oameni care făceau și doreau să facă excursii în locuri sfinte. Așa a fost călugărul Antonie de Pechersk, cetățean al orașului Lyubech necunoscut în lume după nume, căruia „Dumnezeu i-a pus în inima să meargă în țară”, adică în străinătate, în locuri sfinte străine și care, grăbindu-se în Athos, a făcut acolo jurăminte monahale. Așa a fost Teodosie de Pechersk, care în tinerețe a încercat să călătorească la Ierusalim. Hegumen Daniel, celebrul autor al Pelerinului de la Ierusalim, care se afla în orașul sfânt la începutul secolului al XII-lea, vorbește despre o echipă întreagă și mai mult sau mai puțin numeroasă de ruși care au fost în același timp cu el la Ierusalim pentru închinare în 1701. Sub venerabila Eufrosina din Polotsk, în a doua jumătate a secolului al XII-lea, a existat o mănăstire specială a Sfântului Dumnezeu. nu se știe când a apărut (mai sus paragraful după nota de subsol 1458), dar își datorează existența, după cum s-ar putea crede, printre altele, impulsului de a oferi adăpost admiratorilor ruși. Aparținând aceleiași a doua jumătăți a secolului al XII-lea, întrebarea lui Kirik din Novgorod arată în mod direct și clar că călătoriile de cult la Ierusalim erau atunci foarte numeroase în 1702. Deoarece aceste călătorii, în condițiile acelei vremuri (drumuri pe uscat și metode de transport pe mare), erau foarte dificile, erau considerate cel mai eficient mijloc de a implora lui Dumnezeu și cea mai eficientă cale de nenorocire pentru orice nenorocire. Prin urmare, cei care s-au rugat lui Dumnezeu să împiedice sau să acorde ceva, au promis că vor face o călătorie la Ierusalim. Mai mult, pentru a demonstra în continuare imuabilitatea promisiunii lor, ei obișnuiau să depună un jurământ asupra lor înșiși (adică un jurământ că vor îndeplini promisiunea) 1703. Din păcate, trebuie să spun că, indiferent cât de devreme ar fi început călătoria către locurile sfinte, abuzul de această ispravă a început la fel de devreme. Bigoții, paraziții inactiv și oamenii în general de cea mai suspectă moralitate, dintre care atât de mulți se ascund sub masca rătăcitorilor și rătăcitorilor în prezent, după cum se dovedește, datează din perioada pre-mongolă. Episcopul Nifon de Novgorod spune în Întrebarea de la Kirikov că alții au mers la Ierusalim doar pentru a mânca și a bea cu leșin: „de aceea se duc, ca să mănânce și să bea separat” 1704. Se bănuiește că zelul oamenilor de rând pentru rătăcire, în ciuda lipsei lor de sârguință în raport cu alte lucruri și mai semnificative, decurgea acum atât de direct din motive, cât și indirecte. Călătorii în locuri sfinte erau numiți în cărți pelerini (la fel ca și cărțile care conțineau călătorii în locuri sfinte și descrierile lor), iar în epopeea populară erau numiți kaliki 1705. Numele de pelerin este considerat identic cu numele occidental pentru aceiași călători - palmarii, palmati, palmigeri, care provine din faptul că acesta din urmă s-a întors din Ierusalim cu ramurile de palmier întoarse în semn de călătorie în Ierusalim. adică pelgrim, având în vedere pronunția originală pelgrim, este derivat din palmier. Numele kalika, după toate probabilitățile, ar trebui să provină din faimoșii pantofi grecești kalig (kaliki), despre care vezi paragraful de mai sus, nota de subsol 1293 și urm.), care ar putea fi folosit de călătorii în locuri sfinte, ca fiind cei mai confortabili pantofi pentru ei (moale și ușoare, care încălțăminte în formă de kaligo sunt încă folosite predominant de rătăcitori) 1707. drum și pentru asistență reciprocă, în arteli („Patruzeci de Kaliks cu Kalikas”) și că în timpul călătoriilor lor au ales atamani care să vegheze asupra moravurilor tuturor celorlalți, împiedicându-i să fure și să se angajeze în desfrânarea feminină 1708. Creștinismul în sine este unul; dar popoarele care o conţin sunt diferite. Așadar, în ceea ce privește caracterul său, în măsura în care depinde nu de el însuși, ci de oamenii care îl percep, a trebuit să fie reprodus în fiecare popor mai mult sau mai puțin în propria sa imagine specială și individuală. Popoarele Europei de Vest au constituit nu numai o singură biserică, ci și un întreg spiritual în sensul larg și deplin al cuvântului, datorită unității iluminării lor; dar şi acolo, sub fizionomia generală a bisericii, se disting fizionomiile private ale popoarelor individuale. Eu și grecii am format o singură biserică; dar nu am format deloc un întreg spiritual cu ei în raport cu iluminarea. În consecință, în țara noastră creștinismul ar putea fi reprodus în sensul nostru nu numai oarecum diferit de ele, ci și complet în felul său aparte. Pentru perioada pre-mongolă și pentru perioada ulterioară până în secolul al XVI-lea, avem atât de puține informații despre natura creștinismului nostru, încât suntem absolut incapabili să ne imaginăm într-un mod viu și clar perceptibil. Avem suficiente informații despre natura creștinismului nostru, după o perioadă uriașă de la începutul lui în țara noastră, abia în secolele XVI-XVII. Aceste informații ne permit să vedem în creștinismul nostru din secolele XVI-XVII o aderență extremă decisivă la evlavia exterioară și formalitatea rituală externă. Creștinismul, ca religie, constă în menținerea unei persoane în mintea și inima sa dreptă credință în Dumnezeu, combinată cu speranța în El și iubirea pentru El. Și astfel încât să ducă o viață morală în concordanță cu această credință, devenind pe cât posibil ca Dumnezeu în care crede. Ceea ce constituie sarcina (scopul ființei) unui creștin adevărat (cum era sarcina sau scopul ființei și a unui om adevărat, așa cum omul a ieșit din mâinile lui Dumnezeu). Dar de vreme ce o persoană nu este alcătuită dintr-un singur suflet, ci din suflet și trup, și trebuie să exprime interiorul în exterior, atunci, în conformitate cu natura sa, în raport cu credința interioară, i se cere să o exprime și în exterior, prin rugăciune exterioară și prin alte acțiuni și fapte care constituie închinare exterioară a lui Dumnezeu. Astfel, creștinismul desăvârșit, în ceea ce privește aspectul său în aparență, cere de la o persoană: în primul rând, să ducă o viață morală sau virtuoasă în conformitate cu legea Evangheliei și, în al doilea rând, să îndeplinească îndatoririle de evlavie exterioară față de Dumnezeu. Care dintre aceste îndatoriri exterioare este prima, care este a doua și care este relația reciprocă dintre ele, aceasta, pe lângă învățătura prea clară a Cuvântului lui Dumnezeu, este aparent complet evidentă în sine. O persoană are două responsabilități: trebuie să creadă în Dumnezeu și să ducă o viață morală în conformitate cu legea Lui; îndeplinind prima dintre aceste îndatoriri, el trebuie să-și exprime credința internă în acțiunile exterioare care constituie reverență externă față de Dumnezeu. Dacă o viață morală în conformitate cu legea lui Dumnezeu este una dintre cele două îndatoriri directe, iar reverența externă față de Dumnezeu este doar o dovadă exterioară, ca să spunem așa, a respectării uneia dintre aceste două îndatoriri: atunci este evident că datoria directă este mai mult decât aceea, care servește doar pentru a mărturisi îndeplinirea datoriei. O persoană aflată în subordinea unei alte persoane este obligată să o respecte și să-și îndeplinească îndatoririle față de aceasta. El trebuie să facă pe primul nu numai în așa fel încât să hrănească un sentiment de respect în interiorul său, ci și în așa fel încât să-l exprime prin semne exterioare corespunzătoare: totuși, este clar că principalul lucru aici nu sunt aceste semne exterioare, ci îndeplinirea îndatoririlor. Din ceea ce tocmai s-a spus, se pare că aderarea extremă la evlavia exterioară, constând în faptul că oamenii plasează îndatoririle de evlavie exterioară mai presus și în locul îndatoririlor unei vieți morale și virtuoase - că în primul ei consideră esența principală a creștinismului, iar cel de-al doilea, așa cum spune, nu mai ar fi trebuit să fie considerate îndatoriri creștine directe și pozitive. De fapt, nu numai că apare, ci este o întâmplare obișnuită în rândul oamenilor needucați, astfel că lipsa de educație în raport cu creștinismul are drept consecință inevitabilă că o persoană îi denaturează mai mult sau mai puțin sensul, adoptând un exces mai mare sau mai mic de evlavie exterioară în detrimentul unei vieți morale și virtuoase. Orizontul viziunii mentale a oamenilor needucați este foarte îngust și, parcă, coincide cu orizontul viziunii materiale, limitându-se la ceea ce ei văd de fapt. Evlavia exterioară pentru Dumnezeu cu acțiunile sale componente este doar o mărturie exterioară și o declarație a sentimentelor interioare hrănite de o persoană care crede în Dumnezeu, căruia este necesar să-l mulțumească și nu poate fi mulțumit decât de faptele vieții, care constă în împlinirea legii Sale morale. Dar o persoană needucată vede în ele săvârșite biserici cu închinare publică, vede toate celelalte acțiuni de închinare externă prescrise pentru desfășurare publică și privată. Și, ca să spunem așa, concentrându-și total și exclusiv privirea asupra acestui lucru vizibil, ajungem să credem doar în aceasta întreaga esență a creștinismului și să uităm de orice altceva, parcă inclus în cercul responsabilităților creștine directe și lăsat pur și simplu voinței oamenilor. Prin dobândirea puterii de a se sfinți și de a se mântui prin acțiunile exterioare de închinare exterioară a lui Dumnezeu, pe lângă și independent de faptele bune din punct de vedere moral, o persoană le asimilează, parcă, un fel de putere supranaturală și magică (opus operatum). Desigur, acest lucru nu ne este complet clar; dar întreaga zonă a patologiei mentale și morale a umanității este departe de a fi complet înțeleasă și clară pentru noi. Între toate națiunile creștine, așa cum tocmai am clarificat, este un fenomen inevitabil faptul că părțile inferioare needucate ale societăților, adică majoritățile sau masele inferioare, suferă într-o măsură mai mare sau mai mică de boala inseparabilă a lipsei de educație - o exagerare a importanței evlaviei exterioare în detrimentul unei vieți morale și virtuoase. Dar pot exista popoare care sunt complet needucate și atunci această boală ar trebui să devină o boală a unui întreg popor. Noi, rușii, eram un popor needucat și, de aceea, tristul incident menționat mai sus ar fi trebuit să aibă loc acum printre noi. Așa cum am spus mai sus, nu avem deloc informații despre natura creștinismului nostru în perioada vastă de la începutul său în țara noastră până în secolul al XVI-lea. Că încă din primul minut al adoptării ei am interiorizat evlavia exterioară pentru a avea un sens care nu se cuvine în totalitate, dar mai mult decât ar trebui, nu există nicio îndoială în acest sens, căci o persoană needucată nu poate să nu exagereze importanța evlaviei exterioare. Dar a început direct cu extrema completă pe care o găsim în secolul al XVI-lea, sau lucrurile în acest sens au decurs treptat? La rândul său, nu poate exista nicio îndoială că nu este prima, ci ultima, și că evlavia exterioară are cu noi propria sa istorie, pe care nu o putem urmări și imagina, dar care este absolut necesar să o asumăm. După ce au acceptat credința creștină, strămoșii noștri au fost aceiași oameni fără educație ca și în vremurile următoare. Dar chiar fiind oameni fără educație, au trebuit să o accepte pentru prima dată în forma ei posibil adevărată și nu pervertită. Ei au acceptat creștinismul în loc de păgânism, ca pe o credință adevărată în loc de o credință falsă. Dar diferența esențială dintre creștinism și păgânism constă în faptul că, înlocuind credința în zeii falși cu credința în adevăratul Dumnezeu în raport cu omul însuși, cere ca el să-I placă lui Dumnezeu nu numai prin semnele exterioare ale venerației Sale, cum ar fi rugăciunea exterioară și orice închinare exterioară a lui Dumnezeu, care este singurul lucru pe care îl cere păgânismul, ci, cu siguranță și mai mult, prin faptele bune ale împlinirii legii Sale, prin poruncile Sale morale. Faptele bune și o viață virtuoasă constituie un contrast atât de decisiv între creștinism și păgânism, ele constituie o parte atât de majoră și fundamentală a noilor sale cerințe împotriva acestuia din urmă, încât a accepta creștinismul și a nu fi acum conștient de diferența lui indicată față de păgânism înseamnă a accepta ceva ce nu este deloc înțeles. În consecință, trebuie să presupunem aici unul dintre cele două lucruri: fie că strămoșii noștri au acceptat creștinismul complet fără să-l înțeleagă, fie - dacă l-au acceptat cu o înțelegere adecvată a lui, atunci în același timp - cu o înțelegere adecvată a sensului faptelor bune din punct de vedere moral din el. La momentul adoptării creștinismului, strămoșii noștri erau oameni needucați, așa cum au rămas după. Dar, fiind needucați, ei nu au reprezentat deloc, în ceea ce privește gradul de dezvoltare umană (primară și pre-științifică) așa-zisă universală, vreun sălbatic perfect care să nu distingă mâna dreaptă de stânga și reprezentau în general inconștiența primitivă. Fără îndoială, ei se aflau într-un asemenea stadiu de dezvoltare încât au putut înțelege corect ce era creștinismul acceptat. Când spunem: am putut să înțelegem corect, trebuie să ne amintim că nu vorbim despre întregul popor, inclusiv despre așa-numita sa masă inferioară, despre care ar trebui să existe și alte idei pe care le-am indicat mai sus, ci despre minoritatea superioară, despre care doar vorbim aici: masa poporului nu a înțeles inițial creștinismul în felul lor, pentru că nu a fost în stare să-l înțeleagă, dar nu a fost în stare să-l înțeleagă în mod corespunzător, ci a fost lăsat să-l înțeleagă. Astfel, strămoșii noștri, acceptând creștinismul, au fost nevoiți să-l accepte cu o înțelegere clară a sensului pe care îl asimilează faptelor bune și unei vieți virtuoase sau – ceea ce este același lucru – împlinirea legii morale a lui Dumnezeu. Și dacă da, atunci ei nu ar fi putut începe direct și imediat cu ceea ce vedem în secolul al XVI-lea, adică. din idei complet pervertite despre relaţia reciprocă dintre evlavia exterioară şi evlavia personală sau actuală. Vorbim aici despre un adevăr general istoric-bisericesc, care are doar o aplicație foarte particulară pentru noi, rușii, și care constă în faptul că popoarele și oamenii needucați, totuși, aflati într-un asemenea stadiu al dezvoltării umane, încât sunt capabili să distingă esența creștinismului de păgânism, îl acceptă pe acesta din urmă în forma sa mai mult sau mai puțin adevărată (adevărat, nu în raport cu el însuși, ci în raport cu el însuși și înțeles). numai atunci este mai mult sau mai puțin cu ei pervertiți. Inițial, popoarele needucate, dar care posedă capacitatea indicată de înțelegere, acceptă creștinismul în așa fel încât să asimileze semnificația cuvenită a cerinței sale de la o persoană a unei vieți virtuoase sau a împlinirii legii morale a lui Dumnezeu și abia apoi, încetul cu încetul, mai încet sau mai repede, ca să spunem așa - fără să se țină de înălțimea originală și să se scufunde în fundul plăcintei exterioare, ei își pun în fundul plăcintei exterioare. Cât de repede a început această transformare sau perversiune a creștinismului în țara noastră, cât de repede a procedat și când a ajuns la extrema în care ni se înfățișează în secolul al XVI-lea? Nu suntem deloc în stare să răspundem la toate acestea, așa cum am spus de mai multe ori mai sus. Perioada Kievană sau pre-mongolă a istoriei Rusiei este perioada din istoria acelui trib rus care se numește acum Micul Rus. Comparând Micii Ruși de mai târziu cu Marii Ruși și acordând atenție în mod special faptului că Marii Ruși au făcut o schismă, care exprimă identificarea ritului extern de credință cu dogmele sale, care, la rândul său, este o consecință a atașamentului extrem față de evlavia exterioară, și că Micii Ruși nu aveau nimic de acest fel și o schismă încă nu are loc între ei, cei doi ruși diferiți - rușii doi. semnificativ în natura naturii lor spirituale și că atașamentul extrem de mai târziu față de evlavia exterioară, fiind opera marilor ruși, cărora le aparține perioada Moscovei, este o expresie (și o consecință) a caracterului lor. Această opinie despre diferența de caracter dintre Micii Ruși și Marii Ruși este, desigur, mai mult sau mai puțin adevărată, dar cu greu în raport cu trăsăturile de caracter care ne preocupă: A presupune despre Micii Ruși că caracterul lor nu ar cădea niciodată în acea extremă a aderării la evlavia exterioară pe care o vedem la Moscova în secolul al XVI-lea este mai mult decât îndoielnic. Micii ruși de mai târziu, din secolul al XVI-lea, foarte diferiți de marii lor ruși contemporani, sunt un produs al propriei lor istorii speciale, diferită de istoria Marii Rusii, și ceea ce ar fi fost dacă istoria lor ar fi fost identică cu istoria acesteia din urmă este o întrebare la care nu se poate da deloc un răspuns sigur. Marea Rusie, o parte a Rusiei foarte îndepărtată de Europa de Vest prin locația sa geografică, a început să se separe într-o oarecare măsură de Europa de Vest cu însuși Andrei Bogolyubsky, cu care începe istoria ei, apoi și-a rupt complet legăturile cu ea și a devenit o țară auto-închisă într-o asemenea măsură încât a reprezentat, așa cum ar fi, China europeană. Dimpotrivă, Rusia Mică de astăzi nu numai că nu s-a rupt niciodată de Europa de Vest, dar chiar din momentul în care Marea Rusie a început să experimenteze separarea completă (invazia mongolilor), a devenit mai aproape decât înainte de ea (Regatul Galiției-Volyn), apoi, căzută sub puterea de stat a Poloniei, a intrat sub influența sa spirituală decisivă. Mica Rusia învățată de mai târziu, cu caracter diferit și structura gândirii sale religioase față de Marea Rusie contemporană, este o reproducere a Poloniei educate în Occident. Micii Ruși se deosebesc mai mult sau mai puțin prin natura naturii lor spirituale de Marii Ruși, dar, în orice caz, această diferență nu poate fi închipuită în așa fel încât Micii Ruși, dacă ar fi rămas, ca și Marii Ruși, să fie oameni inculti. Și dacă ar fi puși în condițiile situației acestora din urmă, ei nu ar merge la extreme dincolo de atașamentul cuvenit față de evlavia exterioară. Un popor care rămâne needucat și plasat în poziția în care au fost Marii Ruși, adică deconectat de restul lumii și auto-închis în sine, nu poate evita mai mult sau mai puțin să cadă în această extremă. Nu știm deloc în mod pozitiv că Micii Ruși sau – ceea ce este același lucru – rușii din perioada premongolă, nu au căzut în extremele noastre și că nu s-au eliberat de ea abia mai târziu. Considerăm acesta doar un subiect absolut necesar, așa că discursul nostru trebuie să revină acolo unde l-am lăsat mai sus. Considerăm că este necesar să presupunem acest lucru, în primul rând, din motivul deja enunțat mai sus și, în al doilea rând, din alte motive. Un popor, deși needucat, dar care se află la un asemenea nivel de dezvoltare umană universală, încât să înțeleagă esența creștinismului și diferența lui de păgânism, așa cum ar trebui să fie reprezentați rușii, trebuie să accepte creștinismul și nu poate decât să-l accepte cu o înțelegere adecvată a importanței pe care o acordă faptelor bune sau vieții morale. Și din acest motiv, așa cum am menționat mai sus, nu se poate întâmpla în rândul unui astfel de popor precum rușii să înceapă direct cu un atașament extrem de evlavia exterioară (din moment ce aceasta este deja o perversiune a creștinismului). Un astfel de popor, din cauza lipsei de educație, trebuie neapărat să cadă mai mult sau mai puțin în această extremă de-a lungul timpului și apoi, și tocmai acest „mai târziu” constituie întrebarea în raport cu rușii, adică cât de curând și când a venit? Ar putea veni mai devreme sau mai încet, în funcție de împrejurări, și tocmai împrejurările în care se aflau rușii în perioada premongolă ne fac să presupunem că nu venise încă atunci. Dacă o persoană este lăsată singură, atunci anumite înclinații naturale se vor dezvolta și se vor manifesta mai repede; dacă se află sub influențe care vor paraliza și întârzia dezvoltarea acestor înclinații, atunci este de la sine înțeles că descoperirea lor va avea loc mult mai lent: în raport cu rușii din perioada premongolă, a avut loc al doilea caz (în timp ce, dimpotrivă, în raport cu rușii din perioada Moscovei, primul); și ca o consecință a acestui lucru, ceea ce presupunem trebuie asumat. De-a lungul întregii perioade, strămoșii noștri pre-mongoli au fost în comunicare relativ vie cu Europa de Vest. Datorită poziţiei geografice a ţării, prinţii noştri nu puteau lua parte activ la treburile politice ale întregii Europe occidentale; dar, cu toate acestea, au făcut cunoștință și au fost în relații cu toate acestea, după cum se vede din faptul că s-au căsătorit, aducând miri sau dându-și fecioarele, pe întreg teritoriul său. Fără a lua parte activ la treburile întregii Europe, prinții noștri erau în relații politice active (prietenoase sau ostile) cu vecinii noștri imediati din Occident - polonezii și ungurii. De-a lungul perioadei, în principalele orașe ale Rusiei (Kievul sau al ei la acea vreme), au existat constant parteneriate (companii) mai mult sau mai puțin numeroase de negustori din diferite locuri din Europa de Vest. Toate acestea nu au avut în niciun fel consecința că strămoșii noștri au vrut să fie, ca și Europa occidentală, iluminați, împrumutând iluminarea de la ea sau de la greci; dar toate acestea, așa cum am spus mai sus, nu pot să nu li se acorde absolut nicio semnificație. O persoană needucată care face cunoștință cu oameni educați, neobservat de el însuși și fără intenția sa directă, împrumută de la acestea din urmă o oarecare dezvoltare și devine superior acelei persoane needucate care circulă exclusiv printre altele ca el. Sosirile prințeselor din Europa de Vest pentru căsătorie nu au fost deosebit de numeroase; dar aceste prințese au crescut mai târziu familii întregi de copii. Mai mult, este foarte probabil să credem că problema în acest caz nu s-a limitat la prinți înșiși. Dar că după asemănarea lor, boierii noștri au luat mirese din Europa de Vest, și mai ales din Polonia și Ungaria vecine. Astfel, cunoștințele și legăturile strămoșilor noștri cu Europa de Vest ar fi trebuit să-i informeze despre o anumită dezvoltare generală. Dar această dezvoltare generală nu a putut să nu servească oarecum pentru a menține lumina în concepțiile religioase și pentru a proteja împotriva abaterii în sfera acestora din urmă către extreme decisive. Un țăran complet nedezvoltat, fără îndoială, crede că rugăciunea exterioară sau înclinarea în fața icoanelor este tot ceea ce este necesar pentru mântuire; dar țăranul, care are o oarecare dezvoltare, deja, cel puțin, înțelege vag că asta nu înseamnă totul. Acum, desigur, influenței pe care am indicat-o nu ar trebui să i se acorde prea multă importanță. În sine și separat, ar putea fi atât de slab în efectul său în sfera religioasă, încât să nu aibă deloc semnificație. Dar pe lângă aceasta, așa cum ar fi, o influență secundară, mai exista o altă influență directă, la care a servit doar ca o completare și pentru a-i diminua semnificația ar fi nedreaptă. Înțelegem influența greacă. De-a lungul perioadei premongole, mitropoliții ruși au fost greci; alături de mitropoliți au existat întotdeauna un număr de episcopi greci ruși; Grecii trăiau sub mitropoliți și episcopi ca oficiali ai lor sau cori-shani ai catedralei. Consecința acestei stări de lucruri trebuie să fie neapărat că părerile religioase ale rușilor erau mai mult sau mai puțin identice cu cele ale grecilor și nu s-au abătut de la ele. Toți episcopii ruși naturali, care reprezentau conducătorii concepțiilor religioase într-un mediu spiritual sau bisericesc, au trebuit în mod firesc să încerce să-și asimileze opiniile și, în general, caracterul și spiritul de gândire al mitropoliților lor. Marii prinți cu boierii lor, care reprezentau într-un mediu laic imaginea la care ar trebui să se ridice toți ceilalți, se aflau sub influența și îndrumarea învățăturii a acelorași mitropoliți, alături de grecii care locuiau cu ei. Toți ceilalți greci care trăiau în afara Kievului au trebuit să susțină în mod direct părerile grecești în întreaga Rusie. Pentru a face discursurile noastre mai convingătoare pentru cititor, ne permitem să apelăm la un argument care nu este deosebit de plăcut: Dacă domnia tătarilor a avut drept consecință că strămoșii noștri au fost în mare parte infectați cu spiritul tătar, atunci era imposibil ca domnia grecilor (spirituală) să nu aibă drept consecință menținerea vederilor grecești. Avem oameni care cred că grecilor le datorăm atașamentul nostru extrem față de evlavia exterioară. Dar acest lucru este complet nedrept și nu înseamnă altceva decât o neînțelegere. Scriitorii protestanți și raționaliști reprezintă Biserica Greacă pentru acceptarea venerației icoanelor și a cinstirii moaștelor sfinților, cu care se leagă orice închinare exterioară a lui Dumnezeu și din care s-a dezvoltat orice închinare exterioară, ca vinovată al întoarcerii la idolatrie păgână și, în general, a tot ceea ce este cuprins de cuvântul german Abgöttereï, fiind atribuite acestor reproșuri exterioare. Rus', așa cum este în secolul al XVI-lea. Dar marea diferență dintre folosirea oricărui lucru și abuzul lui este marea diferență dintre acceptarea reverenței exterioare pentru Dumnezeu ca o chestiune necesară și dobândirea sensului său cuvenit și pervertirea sensului acestei venerații pentru Dumnezeu și luarea locului faptelor morale creștine. Dacă scriitorii menționați mai sus, acționând cu totul nedrept, reproșează grecilor folosirea lor, aceasta nu înseamnă deloc că aceștia din urmă sunt vinovați pentru abuzul nostru. Nu se poate spune despre greci că, pe măsură ce lumina lor a scăzut, puritatea concepțiilor lor creștine nu s-a întunecat complet și că ei nu s-au înclinat oarecum spre partea dreptății nejustificate. În perioada noastră pre-mongolă, vedem în rândul grecilor un obicei ca oamenii muribund să ia tonsura monahală înainte de moarte și există o speranță zadarnică de a primi răsplata faptelor monahale pentru o percepție pe termen scurt a imaginii monahale. Dar în ceea ce privește originea acestui obicei, probabil ar trebui să ne gândim că motivul pentru aceasta nu a fost atât speranța zadarnică indicată acum, ci mai degrabă o opinie specială formată despre monahism: monahismul a fost luat ca un sacrament și, parcă, pentru un al doilea botez în 1709, motiv pentru care este probabil să credem că adevăratul motiv pentru originea obiceiului a fost atât dorința și speranța de a-și scoate lumea anterioară a păcatului, cât și de a smulge lumea anterioară a păcatului. de fapt le șterge. În ceea ce privește faptele și acțiunile evlaviei exterioare în sensul propriu, grecii nu au mers niciodată până la extrema noastră în privința lor – astfel încât, pervertindu-le sensul și punând în ele, parcă, toată esența creștinismului, punându-le în locul faptelor bune din punct de vedere moral. În perioada premongolă care a urmat perioadei noastre, grecii, desigur, nu s-au ridicat în înțelegerea creștinismului față de acest ultim timp, căci mijloacele acestei înțelegeri - iluminismul - nu au urcat pentru ei, ci din ce în ce mai în jos. Cu toate acestea, nici în vremurile de mai târziu nu găsim printre ei nimic asemănător cu ceea ce avem în secolul al XVI-lea. Călugărul Maxim Grecul, care a apărut în societatea rusă din secolul al XVI-lea, s-a văzut ca într-o lume morală complet diferită - într-o asemenea măsură era diferența dintre rușii și grecii din acea vreme. Poate cineva va dori să creadă că călugărul Maxim critică atașamentul extrem față de evlavia exterioară a rușilor din vremea lui, nu pentru că l-a revoltat ca grec, ci pentru că era un om excepțional, care se ridica deasupra societății vremii sale și că, dacă ar fi rămas în Grecia, l-ar fi pedepsit printre greci înșiși. Dar, în primul rând, dacă grecii, ca și noi, ar cădea în această extremă, atunci ar exista acuzatori acolo chiar și fără Maxim, în timp ce noi nu-i cunoaștem. În al doilea rând, găsim dovezi ale unei diferențe puternice în raport cu subiectul discursului nostru între rușii și grecii de mai târziu dintre rușii și grecii noștri contemporani, îndreptându-ne către comparația lor reciprocă. În ceea ce privește comportamentul lor în biserici sau biserici în timpul cultului public, rușii și grecii diferă semnificativ unul de celălalt: printre noi, oamenii obișnuiți încearcă să se roage cât mai tare, adică să se închine cât mai mult (deci, în bisericile din mediul rural, chiar și un zgomot apare din foșnetul mâinilor pe haine care fac cruci). Dimpotrivă, în bisericile grecești nu există aproape deloc „rugăciune” în sensul nostru, așa că, pentru ochiul rus neobișnuit, grecii din biserică în timpul rugăciunii sunt ceva ciudat: ei stau și nu se roagă („stă - așa cum se spune - și nu își fac cruce"). Grecul își limitează așa-zisa rugăciune de închinare la a face mai multe plecăciuni la intrarea în biserică și apoi a face un număr mic de ele la anumite momente importante ale slujbelor (și nu le face cu acea mecanicitate extremă, așa cum este cazul oamenilor noștri de rând). Rusul va crede probabil că grecii în acest caz s-au retras de la evlavia antică; de fapt, nu este deloc așa: grecii în acest caz rămân cu obiceiul străvechi, iar rușii și-au introdus propriul obicei, în conformitate cu viziunea lor specială despre plecare. Acum, diferența indicată între ruși și greci, într-un mod privat, dar fără îndoială, arată că unul și celălalt nu sunt deloc identici în opiniile lor despre evlavia exterioară și, prin urmare, arată că primii nu și-au împrumutat părerile de la cei din urmă 1710. Așadar, este necesar să ne gândim că strămoșii noștri pre-mongoli nu căzuseră încă în extrema completă a aderării la evlavia exterioară sau nu ajunseseră încă la pervertirea completă a sensului acesteia, ceea ce considerăm că este boala morală a strămoșilor noștri de mai târziu. În ce măsură erau străini de această boală și în ce măsură au înțeles corect sensul evlaviei exterioare în materia mântuirii, aceasta constituie o întrebare la care, în orice caz, ar fi imposibil să se dea un răspuns precis matematic. Căci aici nu vorbim despre obiecte care pot fi determinate cu precizie matematică și nu suntem în stare să răspundem la întrebare cu precizie nematematică din lipsă de mijloace. O persoană care nu are iluminare trebuie să devieze inevitabil la această extremă și, în ceea ce privește circumstanțele în care este plasat, fie întârzie mișcarea înclinată către această extremă, fie accelerează aceasta din urmă. Întrucât primele împrejurări nu pot decât să întârzie și să paralizeze mai mult sau mai puțin mișcarea, dar nu să o distrugă și să o oprească complet, rezultă că strămoșii noștri pre-mongoli nu pot fi reprezentați în așa fel încât să nu se abată câtuși de puțin către extremele noastre și să rămână nemișcați pe linie și în locul adevăratei înțelegeri. Trebuie să ne gândim la ele în așa fel încât au deviat mai mult sau mai puțin spre extremele noastre, dar abaterea nu ajunsese încă la linia dincolo de care începea extrema reală și reală. Căzând într-o aderență extremă la evlavia exterioară, o persoană face acest lucru în detrimentul evlaviei proprii și reale, care constă în îndeplinirea legii morale a lui Dumnezeu. Fiind evlavios, nu se poate să nu fie evlavios corespunzător; dimpotrivă, fiind evlavios, se poate fi cu totul nelegiuit. Evlavia constă în a-L iubi pe Dumnezeu, așa cum spune apostolul, în fapte și în adevăr (1 Ioan 3:18); și oricine îl iubește pe Dumnezeu cu fapte nu poate să nu-și exprime dragostea pentru El prin semne exterioare. Pietatea constă în exprimarea sentimentelor pentru Dumnezeu în cuvânt și limbă și în alte moduri exterioare, dar este foarte posibil să exprime în exterior ceea ce nu are în interior. Pietatea constă în împlinirea poruncii lui Dumnezeu de a-i iubi pe alții; și cine își iubește cu adevărat pe aproapele, cum să nu-L iubească pe Dumnezeu și, în același timp, să nu-L onoreze pe dinăuntru și pe dinafară, când dragostea cea dintâi este de la Dumnezeu și când oricine iubește pe aproapele său este născut din Dumnezeu și Îl cunoaște pe Dumnezeu (1 Ioan 4:7)? Evlavia constă în cinstirea exterioară a lui Dumnezeu prin rugăciune verbală, aplecarea trupului sau închinare și alte acte exterioare; dar cu cuvintele gurii și închinarea trupului și tot felul de alte acțiuni exterioare, este foarte posibil să-L cinstiți pe Dumnezeu în așa fel încât inima voastră să fie departe de El (Matei 15:8-9), și să nu ne gândim deloc la împlinirea poruncii Lui de a ne iubi aproapele. Relația reciprocă dintre propria evlavie și evlavia exterioară se bazează pe relația reciprocă indicată acum că atunci când o persoană exagerează importanța și distorsionează sensul celui de-al doilea, o face în detrimentul primei. Omul își creează pentru sine și, parcă, ridică în propria sa dogmă părerea păcătoasă că lucrul cel mai important și important în creștinism este să împlinească porunca evlaviei exterioare; dar cu cât împlinește cu mai multă sârguință această primă poruncă imaginară, cu atât devine din ce în ce mai nepăsător în ceea ce privește împlinirea adevăratei porunci, așa cum mărturisește despre aceasta Mântuitorul însuși, arătând spre exemplul cărturarilor și fariseilor iudei (Matei 23:23, Luca 11:43). Ceea ce s-a întâmplat cu aceștia din urmă, după mărturia Mântuitorului, a fost că, având grijă de respectarea cea mai atentă a tradițiilor omenești, au abandonat porunca lui Dumnezeu (Marcu 7:8). Un lucru asemănător se întâmplă și cu creștinii atunci când plasează evlavia exterioară pe primul loc în care tradițiile omenești s-au aflat printre cărturari și farisei: asimilând faptelor acestei evlavie o asemenea importanță, încât parcă ar conține întreaga esență a creștinismului, oamenii abandonează și uită porunca lui Dumnezeu de a respecta legea Sa morală. Desigur, acest lucru nu se întâmplă în așa fel încât legea morală a Evangheliei să fie negata direct și pozitiv; dar aceasta se întâmplă în așa fel încât, nefiind negat, este pusă ca într-o uitare completă. Faceți aceste lucruri în mod corespunzător și nu le părăsiți, le spune Mântuitorul cărturarilor și fariseilor despre relația reciprocă dintre poruncile cele mai importante și cele mai puțin importante care trebuie respectate (Matei 23:23): mutarea legii morale și evlavia în afară și a pune pe primul loc nu în locul a ceea ce trebuie făcut, ci în locul a ceea ce nu trebuie abandonat. Oamenii, în neputința lor de a-și îndeplini îndatoririle în întregime, își permit și găsesc scuzabil să abandoneze complet ceea ce doar nu trebuie abandonat; Făcând lucruri care constituie evlavie exterioară cu toată zelul lor și gândindu-se greșit la ele, oamenii își imaginează că sunt creștini suficient de buni și evlavioși pentru a le pesa de orice altceva. Poate că o astfel de auto-amăgire (și, așa cum ar fi, un fenomen moral și patologic) nu este pe deplin de înțeles; dar este acolo înaintea noastră, ca un fapt al vieții noastre, pentru că chiar și până acum o parte foarte semnificativă a evlavioșilor ruși nu cred evlavia doar în evlavia exterioară? Așadar, este necesar să ne gândim la strămoșii noștri pre-mongoli că, în ceea ce privește înțelegerea evlaviei, ei erau încă eliberați de acea extremă care este boala noastră în vremurile de mai târziu. Dar în raport cu evlavia, desigur, cel care o înțelege mai corect este superior; prin urmare, trebuie să ne gândim la ei că în acest caz erau mai înalți decât strămoșii noștri de mai târziu. Editorul colecției periodice „Rusia veche și nouă”, domnul V. Gratsiansky, dorind să câștige faima unui om de știință pe cheltuiala noastră, a plasat în publicația sa (în prezent 1880, luna august) un articol împotriva noastră, căruia i-a dat un titlu plin de duh și înțepător: „Prepusul oraș dispărut, sau cum se înșelează uneori paginile istorice ruși. a inscripţionat: „Opinia eronată a domnului Golubinsky”. La Biserica Zeciuială a Fecioarei Maria din Kiev, printre moșiile sale imobile se afla și orașul Polony. G.V. Gratsiansky s-a născut și în Polonnoye. Curios să știe că vorbim despre Polonny, merge la cartea noastră și constată... că nu știm deloc unde era Polonny [pagina 288 nota de subsol 991]. „Cum”, exclamă domnul Gratsiansky, „se extinde ignoranța profesorului până la punctul în care nu știe unde a fost și este Polonny?” O, a scrie, a scrie!... Dar domnul Gratsiansky s-a grăbit să-și arate foarte marea (și îndrăznim să-l asigurăm – deloc neinteresantă) învățătură. S-a născut în Polonny Volynsky. Cei doi Volyn Polonny ne erau foarte cunoscuți (și dacă ar fi citit cartea noastră puțin mai atent, ar fi văzut că știm și pe acel Polon(n)y, despre care domnul Barsov consideră că este necesar să se facă referire la autoritatea domnului Solovyov însuși. Din cei doi Polonny Volynsky, unul, nu patria, însă, a domnului Gratsedleiansky este menționat). Dar nu vorbim despre unul dintre Polonny Volynskys, ci despre Polonny Kievsky. Chiar nu cunoaștem zona acestui Kievsky Polonoy și, dacă domnul Gratsiansky ne-o arată, îi vom fi recunoscători. (În prima vară a domniei lui Gleb Yuryevich la Kiev, care este 1169 conform Cronicii Laurențian și 1172 conform Cronicii Ipatsky, au venit mulți polovțieni, care, împărțiți în două jumătăți, au stat - unii lângă Pereyaslavl, alții lângă Korsun, și care i-au chemat, pe Grand Dukevici, au ascultat lumea, ascultând lumea. la chemarea polovtsienilor, a mers mai întâi la jumătate dintre ei în Pereyaslavl. Dar când a pornit, a trimis să le spună Korsun Polovtsienilor să-l aștepte, ei s-au gândit: „Iată, Gleb se ducea în țara asta la unul dintre Polovtsieni și acolo va fi blocat (blocat, pentru mult timp), dar nu a venit la noi: să trecem dincolo de Kiev, să luăm satele, să mergem, să mergem cu forța completă, totul este aranjat (și aranjat-o pe deplin) în polovtsiană.” După cum credeau ei, așa au făcut: „au mers să lupte pentru Kiev și au venit la Polonoye (versiunea completă) la Sfânta Maicuță, în orașul Zeciuială și la Semyn (cităm după Ipatskaya, în Lavrentievskaya: Semynya) și au luat satul fără știre.” Este absolut clar aici, în primul rând, că desigur Polony Kiev sau cei care au fost în regiunea Glebova; Este absolut clar aici, în al doilea rând, ce fel de Kiev este de la Korsun - nu în direcția lui Polonny Volynsky. Locul lui Semcha sau Semocha, menționat cu Polonia, este indicat în cronică fie pe râu, fie lângă râul Teterev - Ipatskaya sub 1257, ediția a II-a p. 555. Căutându-l pe Semcha dincolo de Kiev de la Korsun, ar fi necesar să o plasăm între Teterev inferior și Nipru. Dar pe harta lui Boplan” atașată la Istoria Micii Rusii de Bantysh-Kamensky, găsim o notă făcută că până în secolul al XVI-lea, acum zona indicată era o mlaștină nelocuită. Prin urmare, Semcha, și odată cu ea Polonoy, trebuie căutate în Kievul de sus Teterev sau în apropierea actualului oraș Radomysl). noi, îi vom da un sfat bun să nu scrie articole precum cel pe care l-a scris împotriva noastră. N-avem nici timp, nici dorința de a-i răspunde în felul în care ne-ar da dreptul Dar poate ataca o persoană care are timp și dorință – atunci va fi rău... Vechii noștri strămoși aveau obiceiul de a scrie nu prefețe la cărți, ci postfațe. Folosind exemplul lor, am intenționat să scriu o postfață oarecum lungă pentru prezenta a doua jumătate a volumului pentru a face explicații cu privire la partea din povestea mea completată în ea pe care mi-ar fi găsit-o necesară și utilă. Dar diverse considerente mă obligă să-mi amân intenția. În loc de postfață și ca un înlocuitor al acesteia, îmi permit să plasez aici scurtul meu discurs, cu care am precedat disputa de doctorat din 1711. ... „Revenind la istoria mea, eu, după cum cred, nu trebuie să răspund la întrebarea în multe cuvinte: ce m-a îndemnat să fac publicarea ei. Istoria bisericii ruse, pentru a atinge gradul posibil de perfecțiune dorit din orice istorie ca știință, trebuie procesată. Această prelucrare, la fel ca prelucrarea oricărei alte istorii, nu poate fi opera uneia sau a două mâini, ci a unei serii întregi și mai lungi de muncitori. Istoria bisericii ruse are deja un început solid și de durată, dar după începători, cărora le aparține (și să fie!) toată gloria, ca atare, trebuie să apară mulți continuatori, pentru a-mi aduce contribuția cu râvnă, și acesta este răspunsul la întrebarea despre motivele care m-au ghidat. Dorința și împlinirea dorinței sunt lucruri diferite: dacă am putut să adaug ceva la ceea ce făcuseră predecesorii mei —, desigur, trebuie să las pe alții să judece. Fără a-mi aroga dreptul de a fi propriul meu judecător, consider unele explicații deloc nepotrivite și, cu atât mai mult, recunosc nevoia unor justificări. Este un adevăr regretabil că istoria Bisericii Ruse în general, și perioada premongolă în special, nu este foarte bogată în material istoric din care ar trebui creată. În ceea ce privește perioada premongolă, căreia îi este dedicată partea din istoria mea depusă la grad, adevărul nu este doar că nu este foarte bogată în material istoric, ci și că este săracă în ea până la extrem și până la ultimul grad. O listă complet goală și nu în întregime de mitropoliți, liste incomplete de episcopi, liste de biserici de piatră: acesta este aproape tot ce dau istoriei bisericii cronicile noastre din perioada premongolă; iar pe lângă cronici – fără acte istorice şi fără monumente istorice. În această stare de lucruri, istoricul bisericii ruse, oricât de chinuit ar fi el de idealurile istoriei, este, desigur, incapabil să ofere istoriei perioadei premongole vreun real și vreun adevărat: dacă nu există deloc informații despre activitățile guvernamentale ale mitropoliților, dacă nu se știe nimic despre ei; este clar că nu se poate spune nimic despre activitățile lor și că este imposibil să le deseneze portretele ca oameni vii și individuali moral. Refuzând ceea ce este imposibil, istoricul bisericii ruse se angajează evident să-și îndrepte toate preocupările către ceea ce, într-un fel sau altul, îi este posibil. Istoria bisericii noastre, ca și istoria oricărei alte biserici și în general a oricărei societăți de oameni, este istoria nu numai a indivizilor reprezentând așa-zisele persoane istorice, ci și istoria impersonală a instituțiilor care alcătuiesc organizarea sa externă: Pe lângă mitropoliți, ca indivizi, am avut o mitropolie și o ierarhie în general, ca instituție bisericească-guvernamentală; Pe lângă personaje istorice, de exemplu, călugării, am avut monahismul ca instituție morală și socială. Este imposibil să vorbim despre indivizi când nu există informații despre ei; dar este posibil într-o oarecare măsură să se reconstituie istoriile instituțiilor ca mecanisme impersonale, chiar dacă materialul istoric este absent sau foarte puțin. În acest caz, pentru a completa materialul, dacă lipsește, sau pentru utilizarea corespunzătoare, dacă este foarte rar, astfel încât prin el însuși, reprezentând doar indicii fragmentare și întunecate, nu poate fi folosit, se dovedește a fi posibil să se apeleze la puterea a două mijloace: analogia și concluziile inverse din vremuri ulterioare. Am împrumutat instituțiile bisericii, împreună cu biserica însăși, din Grecia; prin urmare, este necesar să presupunem asemănări între instituțiile ei bisericești și ale noastre și, prin urmare, informațiile despre instituțiile ei bisericești pot compensa într-o oarecare măsură absența sau pot compensa deficiența și lumina întunericul informațiilor noastre despre aceste instituții din Rus'ul nostru. Instituțiile nu există în societăți în așa fel încât să își schimbe spiritul, caracterul și structura externă în fiecare zi. Dacă societățile nu se confruntă cu răsturnări bruște și violente care decurg din inițiativa privată care le reorganizează viețile, atunci instituțiile își mențin unitatea spiritului și caracterului lor și, în general, a sistemului extern, la fel de constant precum viața însăși se păstrează constant. În consecință, în istoria bisericii ruse există motive să tragem concluzii de la ultima epocă pre-petrină până la cea mai veche. Acum, mijloacele indicate de reconstruire a istoriei instituțiilor, de la sine înțeles, nu pot fi considerate complet satisfăcătoare și, desigur, nu sunt deloc la fel cu mijloacele directe - informația pozitivă. Dar dacă istoricul nu are la dispoziție această ultimă soluție, atunci folosirea mijloacelor noastre poate, într-o oarecare măsură, să-i asigure un serviciu și, de aceea, pentru a face ceva, este necesar să le folosească. La mine, am încercat cu sârguință să profit de remediile secundare despre care vorbesc, în măsura în care am putut. Partea din istoria mea trimisă pentru diploma include un capitol despre management. Oricine este puțin familiarizat cu istoria bisericii ruse știe că administrația noastră bisericească din perioada pre-mongolă este învăluită în întunericul obscurității complete. Avem, desigur, cunoștințele că în perioada premongolă aveam mitropoliți, episcopi și clerul parohial inferior. Dar cum au condus biserica mitropoliții și episcopii, de unde au venit și ce era clerul de jos, informațiile pozitive nu ne oferă niciun răspuns la aceste și la alte întrebări. Am încercat cu toată râvna, pe cât am putut, cu ajutorul mijloacelor indicate acum, să arunc ceva lumină în acest întuneric... Orice istorie cu privire la materialul său, indiferent dacă este abundent sau limitat, trebuie supusă unei prelucrări critice. Regula vieții obișnuite: să nu crezi tot ceea ce spun și scrie oamenii are exact aceeași aplicație în istorie. Așa cum în zilele noastre, atunci când pregătesc materiale pentru istoria viitoare, oamenii, parțial din ignoranță, parțial din intenții directe, scriu despre treburi și evenimente care sunt destinate să devină proprietatea istoriei, departe de a fi singurul adevăr pur, așa a fost în vremurile străvechi. În cele mai vechi timpuri, conform condițiilor vieții sociale din acea vreme, exista încă o libertate mult mai mare pentru minciunile neintenționate și intenționate: și până astăzi arta populară creează legende istorice, dar aceste legende nu mai au posibilitatea de a dobândi semnificația materialului istoric; iar acum, poate, ar mai exista oameni care, într-un scop sau altul, nu ar refuza să compună legende istorice, dar sunt sub controlul publicității tipărite actuale. În general, nevoia de critică în legătură cu materialul oricărei istorii este complet clară și evidentă și - indiferent cât de naiv va fi viitorul istoric al timpului nostru care dă credință deplină în tot ceea ce primește de la noi sub formă de material istoric, am fi la fel de naivi dacă am trata materialul istoriei trecute în mâinile noastre cu o credință deplină similară. În studiul meu despre istoria bisericii ruse, mi-am stabilit ca sarcină deliberată o atitudine critică față de materialul acesteia. Critica m-a determinat, printre altele, să neg autenticitatea poveștii botezului Sfântului Vladimir, plasată în cronică, și o recunosc ca o legendă ulterioară. Referitor la aceasta, ca sa zic asa, dezmintire majora, consider necesar, in primul rand, sa remarc ca este cu totul nedrept sa ma acuzi ca sunt primul care indraznesc sa ridic mana la poveste. Cu mult înaintea mea, acest lucru a fost făcut de regretatul Serghei Mihailovici Solovyov, care nu vede în poveste altceva decât o reproducere a tradițiilor sau legendelor ulterioare și care nu acceptă nici ambasadorii care vin la Vladimir cu o ofertă de credințe, nici trimiterea ambasadorilor săi pentru a inspecta credințele pe teren în 1712. Diferența dintre mine și Serghei este singura poveste a credinței lui Mikhailovici în relația cu el Mikhailovici. o exprimă relativ pe scurt, iar eu o exprim relativ pe larg. Dar această diferență se explică prin faptul că el este istoric civil, iar eu sunt istoric bisericesc. Sper că autoritatea regretatului Serghei Mihailovici este suficient de puternică pentru ca eu să intru sub protecția lui de acuzațiile că am acționat în acest caz cu o frivolitate deloc scuzabilă. Dacă îmi spun că eu, ca istoric al bisericii, ar fi trebuit să iau armele în apărarea poveștii împotriva dlui. Solovyov, atunci voi răspunde la aceasta spunând că există cazuri când un istoric bisericesc se vede în nevoia de a fi de acord în domeniul său cu un istoric civil. În al doilea rând, a trebuit să aud acuzații că odată cu tăgăduirea poveștii pe care îl absolvam pe Sfântul Vladimir este cununa de slavă cu care este împodobit, de parcă l-aș coborî de pe soclul înalt pe care stă și de parcă i-aș lua titlul de Egal cu Apostolii. Nu inventez acuzații - de fapt trebuia să le aud: dar cum s-au putut face, nu înțeleg deloc. Sfântul Vladimir este împodobit cu cununa sa de slavă, stă pe înaltul său soclu și a primit de la biserică titlul de Egal cu Apostolul pentru că a botezat pe Rus’: dar eu, negând autenticitatea poveștii botezului său, neg faptul că a botezat Rus’? Vladimir, spune povestea, a acceptat credința greacă pentru că era convins de adevărul ei: dar nu afirm același lucru și nu spun altceva? Dezacordul meu cu povestea este că, conform ei, Vladimir a trimis ambasadori să inspecteze credințele și că după această inspecție a decis să accepte credința greacă, și nu oricare alta, pentru că ambasadorii au constatat că este cea mai bună. Dar nu permit inspecția și consider necesar să ne asumăm o convingere directă și imediată a adevărului credinței grecești. Deci totul ține de acea alegere. Noi, rușii, reprezentând o excepție între toate popoarele care au avut ocazia să-și schimbe păgânismul patern într-o altă credință, în loc de păgânism am acceptat creștinismul grec-ortodox, nu la fel ca toți ceilalți – ne-au convins de adevărul lui, iar noi am acceptat. Și astfel încât, neavând încredere în credințele terțelor părți, noi înșine am efectuat o examinare a tuturor credințelor și că, după propria noastră examinare, am găsit credința greacă a fi cea mai bună. A dovedi că această alegere a credinței este ceva foarte incredibil în sine și, în același timp, ceva complet necunoscut de vechii noștri cronicari, seniori sau naratorilor istorici contemporani, ar însemna să repet ceea ce am spus deja în cartea mea. Dar să presupunem această alegere incredibilă a credinței: de fapt, Vladimir, în calitate de botezător al Rusiei și egal cu apostolii, apare în acest caz într-o lumină mai bună decât în ​​prezentarea mea a chestiunii? Ambasadori din diferite națiuni vin la Vladimir cu oferte de credință; el ascultă pe toți ambasadorii și, neconvins de niciunul dintre ei, ia doar hotărârea generală că este necesară schimbarea păgânismului într-o altă credință. Luând această decizie generală, el se retrage de la participarea personală ulterioară la rezolvarea problemei credinței și îi instruiește pe cei 10 înțelepți și inteligenți dintre boierii săi desemnați pentru aceasta să aleagă dintre câteva alte credințe, acceptând, implicit, să accepte credința pe care aceștia din urmă o aleagă. Să presupunem că acest lucru a fost posibil, deși Vladimir, intenționând să renunțe la păgânism nu pentru o altă credință cunoscută, ci în general pentru a accepta o altă credință, va prezenta o ghicitoare foarte dificilă: Dar o persoană care a acceptat doar intenția de a schimba vechea credință într-una nouă și apoi a lăsat altora să aleagă o nouă credință, poate fi recunoscut ca o persoană care acționează conform convingerii sale? Nu este clar că, dacă vrem să prezentăm problema așa cum este prezentată în poveste, vom ajunge în relație cu Vladimir nu numai să vedem în el o persoană care acționează din convingere sinceră, ci, dimpotrivă, să vedem în el un exemplu minunat de indiferentist extraordinar? „Sunt gata să renunț la păgânism (din motiv necunoscut), iar tu mergi și alegi, orice știi, altă credință” – în acest fel ciudat povestea ne face să-l imaginăm pe Sfântul Vladimir. Autorul necunoscut al poveștii noastre, trebuie să ne gândim, s-a ghidat de bune intenții atunci când a compus-o. Dar asta nu împiedică povestea să fie puțin substanțială... La capitolul educație spun că noi, rușii, în perioada premongolă, ca și foarte mult timp după aceea, nu am avut o educație reală - că educația noastră a fost o simplă alfabetizare, cu propria noastră lectură în cărțile de predare bisericești traduse din greacă. Cine își amintește și acceptă afirmația lui Karamzinsky că a existat o perioadă în care Rusia „nu era doar vastă, ci în comparație cu alții și cu cel mai educat stat” din Europa din 1713, sau că, cel puțin, nu era inferioară în această privință față de primele puteri europene din 1714, este, desigur, neplăcut să auzi discursuri care sunt complet diferite. Dar după Karamzin, pe sub pod a trecut multă apă și a trecut mult timp. În acele vremuri, când Karamzin își scria poveștile, ne uitam cumva la iluminare foarte ușor: credeam că poate dispărea din oameni din cele mai nesemnificative motive, pentru că, dimpotrivă, ne-am amăgit de încrederea că nu va costa nimic să o implantăm în oameni. De aici și posibilitatea ideii lui Karamzin, care ne-a salvat onoarea națională, că iluminismul s-a înființat în țara noastră - că a avut o perioadă strălucitoare de existență și că apoi împărțirea patriei noastre (în apanaje) și războaiele interne (prinți) au suprimat-o între noi, astfel încât în secolul al VIII-lea am început deja să rămânem în urmă cu puterile Europei occidentale, dar după 1715 Karamzin am devenit în această privință. convinși că nu este foarte ușor să implantezi iluminarea în rândul oamenilor, iar de aici, în raport cu istoria noastră, ne-am dat seama că nu este foarte ușor ca iluminarea implantată să dispară. Acestuia i s-a alăturat exemplul Novgorodului, despre care Karamzin l-a uitat în mod ciudat, dar care a stat în afara războaielor intestine ale prinților și care nici nu avea nevoie să plătească puterea opresivă a baronilor, ceea ce, potrivit lui Karamzin, orașele din Europa de Vest au trebuit să o facă în 1716. Oricum ar fi, doar istoricii noștri care l-au urmat pe Karamzin - Reverendii Filaret și Makariy și Serghei Mihailovici Solovyov - nu mai vorbesc deloc despre cum în perioada premongolă am avut o educație reală și că în perioada am avut-o, dacă nu într-o strălucire, atunci în orice condiție. Toți vorbesc doar despre alfabetizare, deși cel mai în vârstă dintre ei în timp, Eminența Filaret, vorbind despre alfabetizare, folosește fraze care par să vorbească despre adevărata iluminism 1717. Astfel, când afirm că în perioada premongolă nu am avut o adevărată iluminism, nu spun deloc nimic nou împotriva predecesorilor mei. În acest caz, se pare că mă deosebesc oarecum de predecesorii mei doar prin faptul că vorbesc despre asta cu mai multă urgență decât ei. De ce vorbesc cu urgență, explic asta chiar în cartea mea. Dacă un popor este sau nu iluminat, sunt două lucruri complet diferite; în primul caz există unele consecințe, în al doilea - altele. Ne-a lipsit iluminarea, iar această absență a fost însoțită de propriile consecințe, adică corespunzătoare, a dat un caracter aparte istoriei bisericii noastre și a produs în ea fenomene deosebite: și de aceea vorbesc cu urgență despre lipsa noastră de iluminare. Poate că vorbesc cu o urgență puțin întârziată; Dacă acest lucru este adevărat, atunci în scuzele mele pot spune că istoricul este o persoană vie și că, vorbind despre trecut, nu poate renunța complet la prezent. În țara noastră, contrar speranțelor strălucitoare la care și-au condus contemporanii venerabilului istoriograf și le-a condus el însuși, nu a intrat încă în conștiința generală și vie a tuturor că avem nevoie urgentă de iluminare - că atât în stat, cât și în biserică (în acest din urmă caz pe latura naturală, pe latura supranaturală) ea constituie tot ceea ce constituie principiul fundamental al iluminarii: în istorie și cine îi vede roadele, așa cum văd și eu cred că este, într-o oarecare măsură, scuzabil să apară cititorilor mei ca un apolog al iluminării. A fi istoric este, în anumite privințe, aproape la fel de delicat ca și a fi publicist. Istoria oricărei societăți nu poate fi un cuvânt de laudă sau un panegiric pentru ea, ci trebuie să fie o reproducere fidelă a vieții sale trecute cu toate avantajele și dezavantajele acesteia din urmă; altfel îşi va pierde tot sensul şi va înceta să mai fie istorie. Dar, vorbind despre neajunsurile timpului trecut, uneori este imposibil să nu surprindem într-o oarecare măsură prezentul, din foarte simplu motiv că uneori trecutul continuă să rămână mai mult sau mai puțin prezent. Astfel, în unele cazuri, istoricul, vrând-nevrând, devine parțial publicist. Între timp, există oameni care privesc acest lucru cu ochii lor - care, punând trecutul la dispoziția deplină a istoricului, ar dori să-i ceară ca, după cum știe el, să evite cu grijă prezentul, chiar dacă doar în detrimentul evident al istoriei. Adică, cel puțin pentru a evita discursurile despre prezent, a trebuit să refuze discursurile complete și corecte despre trecut. Este istoricul obligat să respecte această cerință? Dacă s-ar fi supus cererii, atunci, îngăduind tăcerea, ar fi fost nevoit să-și aplece conștiința; și de îndată ce își permite să facă asta, atunci istoria nu mai este istorie. Din partea mea, eram de părere că este mai bine să fiu reproșat de oameni care fac pretenții neștiințifice și extraștiințifice față de știință decât să abandonez obligația de a fi istoric cu conștiință sinceră. Totodată, pentru a-mi justifica atât personalul, cât și istoricul în general, consider necesar să adaug următoarele. Nu știu dacă este corect și dacă este în întregime bine să acționezi atunci când în orice discurs deliberat despre timpul prezent, încercând să-i sublinieze deficiențele, ei suspectează cu siguranță intenții reprobabile; dar istoria, când este obligată, împreună cu timpul trecut, să atingă prezentul, nu numai că nu înseamnă să-l insulte pe acesta din urmă, ci, dimpotrivă, îi face un serviciu bun. Neajunsurile timpului prezent sunt ceva cunoscut de toată lumea și, prin urmare, istoria nu face nimic ca să se amestece în propria afacere și să dezvăluie unele secrete care nu ar trebui făcute publice. Oamenii care văd neajunsuri și nu cunosc motivele din care au apărut, pun toată responsabilitatea pentru ele asupra celor cărora le aparțin; istoria, explicând motivele, cum au apărut neajunsurile și cum s-au format istoric, arată că o astfel de acuzație este departe de a fi corectă... A trebuit să aud comentarii care aveau sentimentul acuzațiilor tăioase că în vederi, opinii și judecăți mă abat prea mult de la predecesorii mei. Permițându-mi să cred că oamenii care vor să mă învinovățească pentru originalitatea sau originalitatea mea exagerează destul de mult. Și, pe de altă parte, permițându-mi să nu găsesc o crimă prea mare în a avea curajul de a fi independent, pot spune atunci în propria mea apărare: am păreri, exprim opinii și judecăți care mi se par cele mai adevărate și amănunțite, la fel ca toți oamenii care vorbesc din propriile convingeri sincere. Desigur, s-ar putea să greșesc în părerile, opiniile și judecățile mele. Dar acest lucru este posibil și se întâmplă tuturor oamenilor și dacă toată lumea s-ar abține să declare credințe pe care le consideră adevărate, de teamă că ceea ce acceptă ca fiind adevărat s-ar putea dovedi a fi fals - și nimeni nu va îndrăzni vreodată să nege această posibilitate - în acest caz, oamenii ar trebui să facă ceva pentru a pune pe buze un sigiliu al tăcerii perfecte. Acest lucru este din partea subiectivă. Din punct de vedere obiectiv, pot spune în apărarea mea că fiecare istorie are speranța de a fi dezvoltată în mod corespunzător nu în cazul în care cei care lucrează la ea lasă deoparte preocupările legate de cercetarea independentă, care este cauza divergerilor de opinii, opinii și judecăți, ci, dimpotrivă, în cazul în care consideră această cercetare independentă ca sarcina lor obligatorie. Intoleranța prea mare și nu pe deplin de înțeles dintre noi ceilalți oameni față de independența cercetării științifice aduce involuntar în minte cuvintele regretatului Pyotr Simonovich Kazansky, cu care s-a adresat regretatului Mihail Petrovici Pogodin cu ocazia că acesta din urmă a întâlnit foarte neprietenos noile teorii și opinii istorice ale lui Serghei Mihailovici Solovyov. După ce i-a subliniat lui Pogodin că, deși toate teoriile și opiniile noi erau eronate, nimic altceva nu putea proveni din asta pentru știință, în afară de bine, Pyotr Simonovich îi arată dușmanului noilor teorii și opinii rezultatul final care ar trebui să rezulte din dezacordul cercetătorilor: „viziunea (a obiectelor) se extinde, noi părți se deschid (toți) și ne vom strădui (pentru care) triumf” 1718. Fiecare persoană nu face mai mult decât poate face și, prin urmare, succesul activității fiecărei persoane nu depinde de fapt de el. Depinde de persoana însăși să lucreze cât mai bine, cu sârguință și conștiință. Nu știu dacă am reușit să adaug ceva la ceea ce făcuseră predecesorii mei, așa cum mi-am dorit sincer, dar am încercat să lucrez în așa fel încât să îmi reproșez cât mai puțin ceea ce depindea de mine.” Scopul căruia este de a aduce oamenilor bunăstare pământească. La fel cum stările actuale sunt extrem de departe de idealul lor (destul de des uitând complet de a aduce bunăstare oamenilor, care este scopul lor principal și propriu). Timpul lui Hrisostom este clasat printre aceste vremuri luminoase – și, totuși, după imaginea Sfântului părinte, era departe de a fi luminos din punct de vedere moral nici în vârful, nici în josul societății. Biserica este, desigur, o școală a credinței și a moralității, dar nu în sensul învățăturii sale proprii și inițiale, ci în sensul repetării și întăririi. Cine dintre oamenii nici măcar educați nu aderă la credința că luni este o zi dificilă pentru începerea oricărei afaceri și pentru călătorii? Această superstiție, venită din vremuri păgâne, se bazează pe faptul că printre păgâni luni era ziua lunii (Lunae dies, Lundi, Montag), iar luna, ca zeitate mitologică, era patrona vrăjilor și a vrăjitoriei (B. Hederichs Mythol. Lexicon, sub v. Luna, - care se referă în principal la vrăjile de dragoste, care se referă în principal la vrăjile de dragoste); de aceea, conform ideilor păgâne, luni (care era, parcă, ziua vrăjitorilor), o persoană era supusă celui mai mare efect al farmecelor îndreptate împotriva sa. A. Adam Antichități romane în traducere rusă, II, 92 început. Când slavii baltici l-au introdus în 1124. Creștinismul Sfântul Oton de Bamberg, atunci unii dintre ei au hotărât: Nobis consilium videtur, ut Deum christianorum habeamus et tamen antiquos deos nostros non dimittamus et juxta illius aram nostris quoque diis aram constituamus, ut deis aram constituamus, ut, ut, illumino eos, paris, illumino, et, paris, illuminos, vi, paris, illuminati Ottonis în Acta SS. Ballandistov, Julii t. 1 p.m. 414 fin. Ducele maghiar sau marele duce Geyza, după Dietmar de Merseburg, a început să se creștineze în așa fel încât să adauge pur și simplu creștinismul fostului său păgânism: hic, scrie Dietmar, Deo omnipotenti variisque deorum inlusionibus immolans, cum ab antistite suo ob haec accusaretur, divitem se et ad haec facienda savitis (C VIII. 3). Sărbătorile păgâne nu erau doar rugăciuni către zei, ci și distracție în cinstea lor; iar nevoia de distracție este atât de caracteristică oamenilor... Grecii, chiar și în ziua de azi, sunt un popor foarte superstițios și păgânizează pe ascuns nu mai puțin, dacă nu mult mai mult decât noi (în ce măsură a rămas mult păgânism printre ei în rândul maselor de oameni la sfârșitul secolului al VII-lea, asta o arată regulile Consiliului Trullo 61, 62 și 65; referitor la cărțile actuale putem indica: Berhards de Schmidt, Dabens Volmids). Neugriechen und das hellenische Altertum, - prima parte: Leipzig, 1871, și Η . G. Polita, Μελέτη ἐπί τοῦ βίου τῶν νεωτέρων Ἑ λληνων Ἑ λληνων, - prima parte: λληνων, - Μελέτη ἐπί τοῦ βίου τῶν νεωτέρων Ἑ λληνων, - prima parte. 1871, care indică alte cărți existente pe tema noastră). Cărți referitoare la mitologia păgână a slavilor și în special a rușilor și privind superstițiile păgâne rămase printre aceștia din urmă: Inscripția mitologiei slave de M. Kastorsky, Sankt Petersburg. 1841, Mitologia slavă de N. Kostomarov, Kiev 1847, Studii asupra cultului păgân al slavilor antici de I. Sreznevsky, Sankt Petersburg. 1848, sărbători comune rusești și ritualuri superstițioase ale lui M. Snegirev în patru ediții, Moscova 1837–1839, aniversarea populară rusă a lui P. Saharov, plasată în Poveștile poporului rus - în volumul al doilea al cărții 7, Jurnalul întreg rusesc al bisericii, popularului, sărbătorilor de familie și activităților economice. Petrushevich, Lvov, 1865, Vederi poetice ale slavilor asupra naturii de A. Afanasyev, trei volume, Moscova, 1866–1869. Prima limbă a popoarelor indo-europene, care a dispărut, se înțelege, odată cu separarea lor, s-a păstrat cel mai mult intactă în așa-numita limbă sanscrită (care înseamnă o limbă structurată, prelucrată), care a fost prima sau cea mai veche limbă specială a indienilor și care, încetând să mai fie o limbă vorbită cu foarte mult timp în urmă, rămâne în cartea latină, greaca veche, sacră, ca o limbă latina, deminicală. (Vede). Helmold vorbește despre recunoașterea de către slavi a unui singur Dumnezeu ceresc, - Cronica. Slavor. lib. 1, § 83 (și Procopie din Cezareea în De bello Gothico, III, 14, de către zeul unic al slavilor, creatorul fulgerului, înseamnă șeful zeilor inferiori - Perun). Că acest singur Dumnezeu a fost Svarog reiese clar din faptul că în genealogia zeilor el (Svarog) este plasat pe primul loc și că ceilalți zei sunt copiii lui (Svarog), Svarozhichi (Cronica Ipat sub 1114, ediția a 2-a p. 200: mai întâi Svarog, apoi regele Soarelui; în cuvântul lui Svarog, care este fiul lui Svarog lover; paragraful de subsol din prima jumătate a volumului 1534: „se roagă la foc, numindu-l Svarozhich” Dietmar din Merseburg, lib. VI, p. 17, spune că primul dintre zeii minori a fost numit de slavi. Dintre slavii baltici, Svarog a fost numit Svyatovit (Zuantevit, - Helmold, lib. II, § 12). Numele Svarog este explicat prin sanscrita Svar - cer și ga - mers (Buslaeva Despre influența creștinismului asupra limbii slave, p. 50). – Cât despre cuvântul Dumnezeu, unii văd în el baha sanscrită - fericire, frumusețe, putere, dragoste, virtute (totul divin, totul bun și de dorit) sau bahy - mulți, mare (bah a crește, crește), alții derivă din sanscrita bu - a fi. (Exista, - Știrile Academiei de Științe vol. 1 p. 241 și vol. 2 p. 386, cfr ibid p. 522, tot Buslaev ibid. p. 122). Helmold, lib. 1, § 83: Inter multiformia vero deorum numina, quibus arva, silvas, tristitias atque voluptates attributunt, non diffitentur unum Deum in celis ceteris imperitantem,– illum prepotentem celestia tantum curare, hos vero, distributis officiis obsequentes, de sanguine ejusquem processque, de sanguine ejusquem processque et quo un prestaum proximem illicitem Deo deorum. Helmold ibid.: Est autem. Sclavis multiplex ydolatrie modus, non enim omnes in eandem superstitionis consuetudinem consentiunt. Helmold lib. 1, § 52 (A. Afanasyev 9, 92).– Dietmar din Merseburg traduce cuvântul alb cu cuvântul latin pulcher: Belegora (Muntele Alb), quod pulcher mons dicitur, Chronic, lib. VI c. 38 start; Beleknegini (Beloknegini), id est pulchra domina, lib. VIII c. 3. Bodyansky „Despre un prolog al tipografiei spirituale din Moscova și despre identitatea zeităților slave Khors și Dazhdbog”, în Readings of Society of History and Antiquities, anul 1 (1846) cartea 2. Soarele, acționând asupra pământului de la distanță, direct pe pământ se reproduce în foc. Slavii s-au închinat focului: „se roagă la foc, numindu-l Svarozhich” (citat puțin mai sus). Cu mare probabilitate, ar trebui să credem că slavii s-au închinat focului nu ca o zeitate separată, ci ca o reproducere a soarelui sau ca același soare, numai în imaginea lui pământească. După ce a fost transferat de la zeița iubirii conjugale la această iubire în sine, cuvântul lada a fost folosit pe vremuri ca un nume afectuos prin care soții se numeau reciproc. În Povestea campaniei lui Igor: „soțiile ruse au izbucnit în plâns și au urlat: nu ne mai putem înțelege căile dragi” (conform publicației în Monumentele rusești III, 98 fin. și, de asemenea, pp. 216, 218 și 220). Cuvintele folosite până acum indică personajul Ladei - bine, înțelegeți-vă. În cântecele populare, Lada este numită constant Did-Lada: „oh! Did-Lada”. Did înseamnă mare și a fost un epitet adoptat de Lada, astfel încât: „oh Did-Lada” înseamnă: „oh mare Lada!” Viața lui Otto de Bomberg spune: Herovit (Yarovit) lingua latina Mars dicitur,-Acta SS. Bollandistov, Julii, or. 1 p.m. 409 fin. Că el era zeul fertilităţii reiese clar din mărturia aceleiaşi vieţi a Sfântului Otto, – ibid. r. 408 fin. Că printre noi, cu numele Yarila, era zeul plăcerilor senzuale, este evident din faptul că Yarila la festivalul înmormântării sale a fost înfățișată sub forma unei păpuși cu un uriaș membru reproducător masculin (Afanasyev, I, 442 cfr, Snegirev IV, 55). Ei consideră zeii Ruevit, Yason sau Khason (Jesse) ca fiind la fel cu Yarovit, văzând în nume forme filologice speciale ale numelui Yarovit (Afanasyev I, 443 fin.). Că Tur este unul și același cu Yarovit sau Yarila, avem dovezi în acest sens: lângă Zagreb sau Agram în Croația există o zonă numită Turovo Polje în croată, iar Marsfeld în germană (vezi Ancient and New Russia 1879 în nr. 8, articol: „Ludevit Gai”, p. 280 col. 2). În unele locuri din Rusia, cuvântul tur nu este un cuvânt tipărit și înseamnă același lucru cu grecescul φαλλός (informații raportate de un tovarăș de serviciu, originar din provincia Saratov; vezi. de asemenea Snegirev Ι V, 55 sub fin.; la Homer în Iliada adjectivul θοῦρος, identic cu turul nostru, este un epitet constant al lui Marte). Unul dintre cei doi zei ai iubirii - Yarilo sau Lada - era numit și Kostrub (în Rusia Mică) și Kostroma (în Rusia Mare, Afanasiev III, 724 fin. sqq). Clanul sau brownie era patronul unor familii sau case întregi; femeile aflate în travaliu erau patrone ale unor persoane individuale (corespunzând îngerilor păzitori creștini). 1) Sub 980: „Postavn (Vladimir la Kiev) idoli pe dealul din afara curții turnului: Perun... și Khursa-Dazhbog și Stribog și Simarga (o variantă a lui Semargl) și Mokosh.” Se poate presupune că nu erau zeități rusești, ci străine, acceptate de Vladimir sau mai devreme în gazda zeităților ruse (și adoptate mai târziu de poporul rus, căci despre ele se vorbește în cuvinte acuzatoare). Cronici ale literaturii ruse și antichității Tikhonravov IV, catedra. 3, p. 90 și 97. Numele Buyakin ar trebui (sau poate) să fie derivat din cuvântul: geamandură, buevische, care înseamnă cimitir (Snegirev, I, 27 fin.) și, prin urmare, ar trebui (pot) fi considerate ca spirite feminine care au trăit în cimitire. Un ghoul este la fel ca și vampirul german (Vampir, V30;am) este o persoană decedată, grav păcătoasă și blestemată, care iese din mormânt noaptea, umblă din casă în casă și suge sânge de la oameni somnoroși și, mai ales, de la bebeluși (Afanasyev, III, 557. Sârbii și grecii confundă ghilii mici, printre care și alți slavi ruși, printre care se confundă cu slavii mici - ruși). vovkulak, Afanasiev III, 525 sqq, iar primul îi numesc (ghouls) vukodlaks, - Karadzic sub cuvântul și Pântecul și obiceiurile poporului sârb, p. 213. Al doilea - prin numele nostru slav βουρκόλακας, - B. Schmidt, Das Neugriskäns, Das Volk. Graecit sub cuvântul Βουλκόλακα). Beregini poate fi un alt nume pentru sirene, dat acestora deoarece ies din ape pe malurile râurilor și petrec timpul stând pe ele. (Afanasyev le ia pentru creaturi feminine care trăiesc pe munți, din sensul antic al cuvântului breg - munte, -II, 529 fin., III, 124; în unele legende se remarcă despre beregins că sunt „numite surori îndepărtate (opțiunea treizeci),” Tikhonravov p. 89 început, 108 început). Vilele sârbilor sunt creaturi feminine tinere și frumoase, îmbrăcate în haine albe, lungi, cu împletituri lejere, care trăiesc pe înălțimi mari de munți și pe stânci de lângă apă, nu fac rău nimănui și doar se răzbune crunt când cineva îi insultă - Karadzic, Rechnik și Jivot. Ce este Pereplut rămâne complet neexplicat. Prin troian, așa cum am spus mai înainte, după toate probabilitățile ar trebui să înțelegem împăratul roman Traian, care a fost inclus în legende printre zei din cauza unei neînțelegeri (prima jumătate a volumului, nota de subsol 16). Div, identic cu latinescul Deus și greaca Θεός (cazuri indirecte din Ζεύς - Διός, Δι ΐ), care înseamnă de fapt strălucitor, a fost folosit inițial despre zeitate în sensul bun (sensul actual al cuvintelor: minunat, minunat) și apoi a început să fie folosit într-un sens rău (ceea ce s-a întâmplat cu spiritul persan, este cuvântul pentru cine s-a întâmplat cu div, dintre cei răi). Afanasyev, I, 127 fin.). Împreună cu zeitatea masculină - Div, în legende există o zeitate feminină - Divia: „a mânca de la Dyyu, iar de la alții la Divia”, Fișe bibliografice ale lui Köppen, 1825, nr. 7, p. 88 sub fin., cfr Cronici ale literaturii ruse Tikhonravov IV, 3, 99). Ca o zeitate neagră care aduce nenorocire oamenilor, despre Diva se vorbește în cuvântul despre campania lui Igor: „Div a căzut deja pe pământ” (rusă, care a fost teribil de devastată de Polovtsy, Russian Memorabilia III, 130) și despre diva-bufniță, ca pasărea zeului-Diva chema în ea: „Div-ul chema nenorocirii” - ibid. În locul Mariei celorlalți slavi, zeitate feminină, noi, rușii, probabil că am avut Mor (morit), o zeitate masculină, căci cuvântul ciuma este încă folosit printre noi în așa fel încât să sugereze existența unui zeu negru păgân: a venit o ciumă și a atacat oamenii. Sârbii au Mara-Kuga și Morija, Karadzic Slovo. Conform mitologiei noastre ruse, asistentul morții este Baba Yaga (Afanasyev III, 586) și apoi instrumentele zeităților malefice dintre oamenii înșiși sunt vrăjitoare (despre care are în același volum). La jocurile populare, care constituie o rămășiță a sărbătorilor lor păgâne, se mai folosesc animalele sau păpușile lor de pluș. Helmold, lib. I, § 83, spune: alii (dei Sclavorum) silvas vel lucos inhabitant, quibus nullae sunt effigies expressae. Acest lucru este evident din faptul că Vladimir, după ce a ridicat o statuie aparent magnifică a lui Perun la Kiev în 980, a ridicat-o în lemn și a adăugat doar parțial argint și aur lemnului: „pune pe Perun în lemn, și capul lui în argint și mustața în aur”. Cfr lui Ibn-Fotzlan în Fresne, S.9. Pentru ceea ce aveau deja slavii occidentali, vezi Sreznevsky despre închinarea păgână. Sub hambare, adică în subsoluri, se rugau la foc. Prima jumătate a volumului nota de subsol 277 Sreznevsky Despre închinarea păgână. Din acel cimitir sunt geamanduri și geamanduri. În Joia Mare, cu strigătele morților (Stoglav capitolul 41, întrebarea 26, ediția Kazan p. 190), adică i-au salutat întorcându-se din lumea cealaltă; în Sâmbăta Treimii au sărbătorit veghe și sărbători funerare pentru morți în cimitire (Stoglav capitolul 41, întrebarea 23, ediția Kazan p. 187), adică i-au dus în lumea următoare. (Convingerea populară care încă persistă este că sufletele morților sunt eliberate din iad în ziua strălucitoare și sunt închise înapoi în el în ziua Trinității). Ibn-Fotslan în Frena, S. 11 și 13 (după cronica noastră din introducere, au ars pe mari comori, dar putem presupune că așezarea bărcilor pe punțile pe care se află în Ibn-Fotslan, S. 13, nu este spusă în cronică). Cronica în introducere și Ibn-Dast în Khvolson, p. 29. Olga a săvârșit o sărbătoare funerară pentru Igor și nu a ordonat să fie săvârșite sărbătorile funerare pentru ea însăși, - cronică din 945. și 969 (Într-un rit de spovedanie, penitența este impusă celui care „a luptat pentru morți” - Manuscrise sinodale conform Descrierea lui Gorsky, și Nevostruev, nr. 182930, l. în cimitire aveau loc sărbătorile de înmormântare sau lupte pentru morți, apoi de aici o persoană violentă este un viteaz, un luptător și un bătaie - νεανιεύομαι, – Budil „Limba Cuvântului XIII al lui Grigorie Teologul, p. 110). Eseu special pe tema noastră: A. A. Kotlyarevsky, Despre obiceiurile funerare ale slavilor păgâni, Moscova, 1868. Se poate presupune că în prima sau într-o anumită zi de joi care vine, care ca zi a săptămânii era dedicată lui Perun (ca și romanii lui Jupiter, care era același Perun - printre unii dintre slavii occidentali, joia este încă ziua lui Perun: Perendan), după prima ploaie și tunete. Există un proverb binecunoscut: „după ploaie de joi”, adică niciodată (și corespunzând latinescul: ad calendas graecas). Originea proverbului pare probabil să fie explicată în așa fel încât, atunci când sărbătorirea zilei noastre de joi a fost interzisă în creștinism, au început să se refere la ea ca la o sărbătoare care nu a fost niciodată menită să fie celebrată. (Voi face, voi săvârși cutare și cutare după ploaie de joi, adică de sărbătoarea noastră, și întrucât această sărbătoare, fiind interzisă, nu a fost niciodată menită să fie celebrată, atunci...). Despre perioadele de vacanță, vezi mai jos. Vezi cuvintele acuzatoare împotriva creștinilor care trăiesc în două credințe în cronicile literaturii ruse și antichității Tihonravilor, voi. IV, catedra. 3, pag. 83 sqq. Cuvântul credință dublă în sine nu este un cuvânt dintr-o compoziție nouă, ci aparține cuvintelor noastre („Crștinii care trăiesc în credință dublă”, ibid. pp. 89 și 91 de la început). Prin dovezi de natură oficială înțelegem mărturia Mitropolitului Ioan în Pravilă către călugărul Iacov, conform publicației Preasfințitului Macarie în Istorie Vol. II, ediția 2, p. 372, 15: „Și aceia (creștinii) mănâncă demonul și mlaștina și magazia”... În Rusia Mică, printre bulgari și printre sârbi, în seara dinaintea Nașterii Domnului Hristos sau în Ajunul Crăciunului, se ține o masă rituală specială (Jurnalul Petrușevici All-Russian p. 85, Karavelova Monuments of the Folk Life of the Bolgars p. 276 fin., Karadzic Riverman under the God of the God and “The Sun” p. 3 to Be this is a p. rugăciune către ei despre fertilitatea și bunăstarea anului care vine (de aceea seara de Ajunul Crăciunului este numită seară generoasă printre Micii Ruși, cfr Snegirev, II, 9). Ghicirea Yuletide exprimă dorința oamenilor (în prezent exclusiv tineri) de a-și cunoaște soarta în anul care vine. Îmbrăcarea, care are propriul său înțeles, pentru a se ascunde sub o mască și sub masca altcuiva de acțiunile zeilor răi și de oamenii răi care le servesc drept unelte, este folosită în perioada Crăciunului, deoarece în timpul continuării lor zeii răi încearcă să facă rău și să provoace rău oamenilor prin așa-numitele flori de colț (pentru că sunt în principal revele de Anul Nou - Vasi. Și de ce zeii răi încearcă să rănească în mod special oamenii și să-și trimită florile de colț în acest moment anume nu este complet clar). În antichitate, am numit ziua de Crăciun Korochyun (Cronica 1 din Novgorod sub 1143 - ca și carpato-rușii și alți slavi, ei sunt încă numiți, Snegirev I, 49; „a da cuiva un Karachun” înseamnă a oferi cuiva o vacanță, adică a termina cuiva). Karachun, după toate probabilitățile, este unul și același cu bulgarul Karakoncho (Karavelov ibid. p. 278 fin.); iar bulgarul Karakoncho este unul și același cu grecul modern Καλικάντζαροι; Kalikantsarii greci moderni sunt tocmai spirite rele (în unele locuri reprezentate, la fel ca florile noastre de colț, de mici băieți goi goi în șapcă), care apar pe pământ pentru a face rău și a enerva oamenii timp de 12 zile de la Nașterea lui Hristos până la Bobotează (despre ei Polita Μελέτη ὲπι β Da6s. 142). Avsen (Ovsen, Usen) sau Tausen și Pluga (dintre românii Plugul) de Crăciun rămân nesatisfăcător explicate. Sinodul Trullo vorbește despre celebrarea păgână a Kalandas-ului din ianuarie sau a zilei noastre de Crăciun de către greci în canonul 62. Pentru sărbătoarea în sine, care rămâne, așa cum se întâmplă și cu noi până astăzi, vezi în Pidalion, în nota la canonul indicat acum al Sinodului Trullo. Noi, rușii din timpurile preistorice (și apoi foarte mult timp în timpurile istorice) număram anii sau începeam noul an nu cu termenul ianuarie al anului natural, ci cu termenul martie, așa cum era cazul grecilor și romanilor clasici din antichitate. Prin urmare, a doua noastră sărbătoare a Soarelui și Perun a fost și o sărbătoare civilă a Anului Nou. Despre sărbătorirea sărbătorii păgâne din martie, corespunzătoare Maslenitsei noastre, de către greci, vezi regula a 62-a indicată a Consiliului de la Trullo, în interpretarea domniei lui Valsamonov (în Ralli și P. II, 450) și în nota la aceasta a lui Pidalion. - Pe Maslenița coacem clătite sau clătite pentru că sâmbăta din săptămâna brânzei sau Maslenița este ziua pomenirii universale a părinților (adică, cu ocazia sărbătorii păgâne, comemorarea creștină a fost prelungită pe tot parcursul săptămânii). Kupala nu este o zeitate păgână, așa cum spun mitologii noștri, ci o poreclă populară pentru Ioan Botezătorul. Kupala, scăldător, de la mă scald, adică botez: Ivan care s-a scăldat, adică care a botezat, Hristos, este Botezătorul (am văzut că în cărțile liturgice botezul se numește colocvial scăldat). - Despre sărbătorirea păgână a sărbătorii noastre de costum de baie de către greci, vezi Valsamon în interpretarea regulii 65 a Conciliului de la Trullo (în Ralli și P. II, 459 început) și parțial în Pidalion într-o notă despre aceeași regulă. În unele locuri din Rusia, săptămâna sfântă este numită săptămâna Gremyatskaya (Saharov p. 75). Există un semn că în săptămâna sfântă este un tunet pentru seceriș (Petrușevici, p. 40); în Rusia Mică, oasele unui miel sau purcel de Paște sunt îngropate în câmpuri de cereale, astfel încât să nu existe foamete (ibidd. și Snegirev I, 160; înainte de vremea Sinodului lui Vladimir din 1274, în unele locuri din Rusia în noaptea Sfintei Învieri, prin care, se pare, ar trebui să se înțeleagă nu orice sărbătoare răsăriteană, ci sărbătorească ca sărbătoarea păgână, înviere, păgână, Dionysos, prin fluierat și nechezat împreună de soți și soții - sfârșitul acțiunilor conciliului, în manuscrise în Galiția, pe alocuri se numesc Voroday, - Petruevici ibidd.: ce înseamnă acest Voroday?). Nicefor Mărturisitorul într-una din regulile sale interzice τὰς πεμπτὰς φυλάττειν, adică ținerea zilei de joi (în Ralli și P. Ι V, 431, pr. 4). Acest lucru este explicat în Pidalion: „între armenii și creștinii (ortodocși) din Răsărit (Asia Mică) a devenit un obicei și rămâne încă observat să nu se lucreze în toate joile de la Paști până la Joia Înălțării, poate de dragul cinstirii acestei (ultime) joi” (într-o notă la domnia lui Nicehorus) ediţia p. 732). Aceste zile de joi reprezintă joia lui Zeus-Perun? Să remarcăm aici, de altfel, că la fel cum în credința noastră populară, profetul Ilie tună acum pe cer în locul lui Perun, așa și printre greci, în loc de Zeus, este același, vezi viața lui Andrei Nebunul în Acta SS. Bollandistov, Maii or. VI p. 81. Distracția demonică din prima zi de luni a Postului lui Petru, despre care vorbește Stoglav (cap. 41, întrebarea 27, ediția Kazan p. 391), a constituit sfârșitul sărbătorii Yarila (vezi Snegirev IV, 59 fin. extras din Tihon din Zadonsk). Iar Sfântul Blasie, care reprezintă transformarea Volosului după consonanță, este, parcă, un asistent al Sfântului Gheorghe.– Despre sărbătoarea Sfântului Gheorghe între greci și bulgari este complet păgână, vezi acum mai jos. Săptămâna) și le poruncesc să poruncească țăranilor”..., cfr Snegirev I, 188; în Rusia Mică printre oamenii de rând la sfârșitul secolului al XVI-lea. sărbătoarea de o săptămână era vineri; și nu duminica - Acts of Western Russia, ibid., pp. 29 și 44). Vineri, vezi Regulamente, partea 2, paragrafele 4 și 5.] Pentru greci, vezi nota la Canonul 99 a Consiliului de la Trullo din Pidalion. (Mai mult, victima este greșită pe nedrept cu kurbanul împrumutat de la turci). Despre bolgarii din Karavelov în Monumentele vieții populare ale bolgarilor, p. 211. Încă mai cântăm: Binecuvântează, Treime, Născătoare de Dumnezeu, să mergem în pădure și să țesem o cunună! Ai făcut, ai Lado! – Snegirev III, 103. Sate arat în timpul pestilelor. În Cronicile lui Tikhonravov, p. 89. Despre prințul Andrei Bogolyubsky, care cu siguranță ar fi deschis case de pomană în Vladimir dacă ar fi existat undeva înaintea lui, cronica spune: „era și mai dornic de pomană: pentru că își ducea bunurile și arama pe străzi mai bine decât bolnavii și prin obloane”, - Cronica Laurențiană sub 1175. În vechime, ca și în vremurile de mai târziu la Moscova, aveam medici de la străini (arabi, armeni - în Patericon, greci și poate evrei, care erau atunci celebri pentru arta vindecării) doar de la prinți. Nestor în Viața lui Teodosie, conform ediției Bodyansky L. 20 sub fin. Sfântul Vladimir a împărțit pomană bănească foarte mare săracilor de sărbători, - o cronică din 996. A se vedea prima jumătate a volumului, paragraful nota de subsol 462. Tratamentul oamenilor cu animale domestice constituie, desigur, o dovadă cu privire la moravurile lor (cum mai spune Sfânta Scriptură, Proverbe 12:10): tratarea oamenilor noștri cu cai (și câini de curte) nefericiți, în acest caz, reprezintă o mărturie extrem de tristă. Cititorul să-și amintească ce spune Consiliul Stoglavy despre beția noastră în răspunsul său la băutul beat, cap. 52, ediția Kazan p. 249 sqq (253). Prima jumătate a volumului nota de subsol 272 și urm. Pravda Yaroslavova, recunoscând și, parcă, sancționând faptul că stăpânii naște copii din sclavi, face în ceea ce privește copiii și mamele lor ceea ce prescrie eliberarea ambilor din sclavie: „chiar dacă soțul are copii timizi, atunci ei nu vor avea spatele (moștenirea), dar vor avea libertatea cu mama lor, II, 1547 observație rusă. 93). Sodomitism Turcii, în ciuda faptului că fiecare bărbat poate avea câte femei dorește, sunt mai probabil să fie descendenți din greci). Pe lângă faptul că hainele erau făcute din materiale scumpe și prețioase, acestea erau decorate cu perle și decorate cu pietre. O cămașă din pânză olandeză pentru bogatul de astăzi și în același timp dandy, cu toată calitatea ei bună și cu toată grația ei, nu costă mai mult de 20–25 de ruble; dar cămașa unui bătrân bogat și dandy, împânzită cu perle, putea costa mii de ruble. Adăugările la cămașă au fost: o grivnă de aur (pe gât), cercuri de aur (pe brațe): o curea scumpă și foarte prețioasă (cfr Descrierea manuscriselor sinodale nr. 54, p. 22 început). Iar în ceea ce privește numărul mare de slujitori în case și slujitorii casei în general, bătrânii și bătrânii, după cum se știe, au ajuns la punctul în care, conform concepțiilor noastre actuale, erau ceva cu totul ridicol. Cuvântul bufon provine, după cum credem, din grecescul comun (nu se găsește în lexicone) σκώμμαρχος, care înseamnă stăpân (de fapt șef) al râsului (ἀρχὸς σκωμμάτων). În cărțile vechi de Scribe și Recensământ puteți găsi adesea că într-un sat trăiește un bufon sau traiesc bufoni. Asta înseamnă că bufonii trăiau pentru a servi nevoilor zonei înconjurătoare, astfel încât să fie cineva pe care să-l invite ca muzicieni și animatori la tot felul de sărbători, și mai ales la nunți (în Grecia, unde meșteșugul bufonilor este practicat de țigani, așa este și acum). Pe lângă toate cele de mai sus, bufonii erau și gimnaste și magicieni. Bufonul care execută trucuri de gimnastică în fața prințului, vezi pe fresca din pridvorul Catedralei Sf. Sofia din Kiev - o fotografie în ediția Polevoy a Eseurilor despre istoria rusă în monumentele vieții, II, 48; că bufonii erau vrăjitori, cronicarul Pereyaslav o dă de înțeles când, povestind pe la 1070. despre apariția magilor la Rostov, spune: „ei (magii) visau de parcă ar fi întunecat viziunea din spatele lor”... - Cartea provizorie a IX-a, p.47. [Despre bufoni, vezi articolul regretatului I. D. Belyaev („Despre bufoni”) în Temporary of Society of History and Antiquities, cartea XX, tot de Afanasyev în Poetic Views, I, 338 fin. sqq. – Nestor în viața călugărului Teodosie spune că într-o zi, acesta din urmă a venit la Marele Duce Sviatoslav, „și i-a văzut pe mulți cântând în fața lui, niște voci de harpă emanând, alte voci de orgă cântând și geroase (Vostokov nu are cuvântul, iar Miklosich nu explică) scârțâituri spunând, și astfel toată lumea cântă și se distrează înaintea prințului. L. 26.] Adică, o rămășiță poate să fi supraviețuit printre oameni, dar nu a fost încă făcută cunoscută. [Oamenii de rând s-au amuzat, așa cum se mai face în vacanțe. În cele mai vechi timpuri, sărbătorile majore includeau așa-numitele fraternități (Cronica Ipata din 1159, ediția a II-a p. 340 început: „frăție”) - sărbători colective ale enoriașilor la biserică. Frățiile, care au existat și în rândul grecilor, sunt de fapt interzise de reguli canonice - Sinodul de la Laodiceea, regula 55 și Sinodul de la Cartagina, regula 71 (în Ralli și P. - 60. Despre dansurile rotunde festive dintre greci, pentru comparație cu ale noastre, vezi Ralli și P. III, 117, 117,]4655sq). Jocul de cereale (denumirea provine de la faptul că în loc de cuburi de oase, „oase de cereale”, se foloseau adesea boabe, după toate probabilitățile, există un joc grecesc, pe care grecii antici l-au numit κύβοι (cuburi, un joc cu cuburi de oase, canonul apostolic 42 și canonul Trullo 50), iar printre noii greci se numește ζτḽρι · și ζτḽρι · τάβλι, și care este un table european. Vezi Shchapova Schisma rusă a vechilor credincioși, p. 162 început sqq. Descrierea Manuscriselor sinodale Secțiunea II, Suplimentul nr. 231, p. 89 fin. Magii l-au ucis pe „Popin Yanev”. Cronica Hypatan sub 1185, ediția a II-a p. 437. În Letopisețul Laurențian de sub 1096. Despre domnitorul Galich Vladimir Volodarevici se spune în cronică (nu chiar sigur) că avea obiceiul de a merge în fiecare zi la biserica de la curte la slujbe - Letopisețul Ipata sub 1152, ediția a II-a p. 319 început; cronica spune aceasta direct și pozitiv despre prințul Smolensk David Rostislavich, - ibid. sub 1197, p. 471 fin. Conceptele de timp au inclus în numărul pradă de război legitimă nu numai tot ceea ce aparținea dușmanilor oamenilor, ci și lui Dumnezeu - altarul bisericilor și accesoriile acestora. Pe această bază, prinții noștri, când s-a întâmplat să cucerească orașe cucerite, au jefuit cu sârguință bisericile orașelor pentru a le îmbogăți bisericile cu altare și accesorii. În 1066, Vseslav de Polotsk a luat Novgorod și a dus Sf. Sofia clopotele, candelabrele, biserica din Ierusalim și vasele de slujire (Cronica 1 Novgorod sub 1066 și Cronica Ipata sub 1178, ediția a II-a p. 412). În 1171, armata lui Andrei Bogolyubsky, condusă de fiul său Mstislav, a luat Kievul sub Mstislav Izyaslavich din Volyn și „a jefuit mănăstirile și Sofia și Fecioara Maria din zeciuială: au dezbrăcat bisericile de icoane, cărți și veșminte și au distrus toate clopotele, iar toate clopotele au fost luate rapid (117) de la început). În 1203 Rurik Rostislavich a luat Kievul de la rivalul său cu ajutorul aliaților săi, iar aceștia din urmă (Chernigov Olgovici) „au jefuit Sfânta Sofia cu Mitropolitul și au jefuit Zeciuiala Sfânta Născătoare de Dumnezeu și au jefuit toate mănăstirile și au luat icoane și au luat altele, și cruci cinstite și împrumuturi sfinte și cărți în întregime” începutul). Pelerin cap. XXI, publicat de Norov p. 144 fin. În Kalaidovich, pp. 176 și 203 (Călătoriile au luat atât de mult timp departe de agricultură și de muncă în general printre oamenii de rând, încât, potrivit lui Nifont, au cauzat un mare rău statului). Din Kirik: „Am fost la companie, deși am vrut să mergem la Ierusalim”, Kalaidovich p. 203. În Kalajdovich, pag. 176. Numele nostru pentru ipocritul „ipocrit” este grecescul χατζῆς (între bulgari și sârbi - hajiya și hadji, printre turci - hoja), care este numele admiratorului care a făcut o călătorie la Ierusalim (și mai târziu îl asimilăm ca porecla), i.devenit denumirea comună de sinonim și admirator cu porecla. substantiv pentru ipocrit. (Despre existența cuvântului în limba greacă înaintea turcilor - provenind poate din mersul nostru slav? - vezi Acta Patriarhat. Constantinop. Miklosic, I, 13, II, 203: χαδζ ί κης). În cronograf: „sub forma unui anumit pelerin (e), adică Kaliki” - A. N. Popova Izbornik de la hrogrr. 190 (Pelerinii, despre care în Cronica Laurențiană sub 1283, în alte cronici sunt numiți tranzițiști, care umblă ținuturile cerând de pomană - Voskresensky). Ducanja Gloss. Latinit. sub cuvântul Palmarius. Iar numele „chilozi”, adică cerșetori care rătăcesc prin lume, este același cu Kaliki (căci aceștia din urmă și-au făcut călătoriile în numele lui Hristos). Bezsonova Pelerinii infirmi, numărul I, p. 7 sqq (că schilodii au trăit bine din numele lui Hristos este evident din faptul că ei sunt numiți „bănuiți” în epopee). – Antonie de Novgorod în Constantinopol Pilgrim relatează vestea unui remarcabil pelerin rus din perioada pre-mongolă, care a murit și a fost înmormântat la Constantinopol: „la măcel ( ὲν τῷ ὲμβόλ ῳ, – deasupra între notele de subsol 495 și 496) trupul lui St. un om mare: că Leontius a mers la Ierusalim de 3 ori pe jos” – conform ediției lui Savaitov, p. 142. Scriitorul cunoscut sub numele de Dionisie Areopagitul ia monahismul ca pe un sacrament (De eccles. Ierarh, p. 6); pentru sacrament și, parcă, pentru al doilea botez - Teodor Studitul (în Min în Patrologie t. 99 p. 1521, 1524 și 1590), cfr Gieseler Dogmengeschichte, SS. 403 fin. și 526. Și față de toate acțiunile și faptele de evlavie exterioară, grecii nu au același angajament ca și noi, rușii. Rușii care îi cunosc pe greci în această privință explică acest lucru prin faptul că evlavia lor străveche a căzut. Dar acest lucru nu este adevărat și adevăratul motiv este o diferență de opinii. (Corectarea cărților de către Nikon a dat naștere la opinia veche sau medievală a rușilor despre greci, ca și cum adevărata evlavie ar fi căzut printre ei: motivul formării acestei concepții a fost ceea ce am indicat acum mai sus - diferența de opinii asupra evlaviei externe. Va trebui să vorbim despre aceasta în detaliu mult mai târziu). Fost în MDA acum câteva zile. Istorie vol. 1, cap. VI, ediția 4 p. 177 sqq. Despre Rusia antică și nouă, - anexe la volumul XII de Istorie p. XXXIX fin. Istorie vol. V, p. 213 fin. Eminența Filaret Istoria, perioada I, § 9, ediția 3 p. 32; Eminența Sa Macarius Istoria, voi. eu cap. a III-a, ediția 2 p. 211, Istoria Soloviev, voi. eu, cap. VIII, ediția 4 p. 285. Vezi scrisoarea lui Pyotr Simonovich către Pogodin în Moskvityanin 1849, partea a II-a, Mixture, pagina 11. Ați putea fi interesat de: