Глава восьмая. Вера, нравственность и религиозность народа
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Kościół istnieje dla społeczeństwa – po to, aby wychowywać ludzi do wiary i moralności chrześcijańskiej, a przez to przyczyniać się do dobrobytu na ziemi i zapewnić im zbawienie wieczne. W konsekwencji w historii każdego poszczególnego Kościoła lub w historii Kościoła każdego narodu główne pytanie brzmi: w jakim stopniu on sam, Kościół, osiągnął swój wyznaczony cel?
Niestety! Historie wszystkich poszczególnych kościołów chrześcijańskich dostarczają odpowiedzi na nasze główne pytanie, dalekiej od tej, którą można by uznać za zadowalającą. Ta smutna rzecz nie jest jednak niczym niespodziewanym. W tym przypadku nie mówimy o niczym innym, jak o tym summa summarum historii ludzkości, na ile ludzie tacy, jakimi są, czyli w swoim obecnym stanie grzesznego zepsucia, chcą być prawdziwymi ludźmi lub na ile zachowują i manifestują pragnienie doskonałości duchowej i moralnej, jakie włożył w nich Bóg. A smutna, fundamentalna prawda historii ludzkości jest taka, że ludzie będący niewolnikami grzechu i namiętności wykazują tę skłonność w wyjątkowo słabym stopniu. Kościół chrześcijański ze swej natury jest dziełem celowo boskim, wznoszącym się ponad to, co tworzą sami ludzie, jak np. stany 1615; Oprócz zwykłych środków do osiągnięcia swojego celu, dysponuje także środkiem niezwykłym – łaską Bożą.
Ale łaska Boża nie kontroluje na siłę i przymusowo woli ludzi; jest im dana tylko wtedy, gdy sami jej szukają i stają się jej godni. W konsekwencji jego skuteczność zależy od ich własnej woli. W ogóle, prawdziwe chrześcijaństwo wszystkich poszczególnych kościołów chrześcijańskich w historii jest niezwykle dalekie od prawdziwego chrześcijaństwa, które powinno istnieć wszędzie w roku 1616. Powodzenie wychowania religijnego społeczeństwa, podobnie jak wychowania dzieci w rodzinie i szkole, zależy od dwóch warunków: od stopnia wywiązywania się przez wychowawców ze swoich obowiązków oraz od stopnia akceptowalności wychowanków. Ale obaj są ludźmi. Gdzie i kiedy w Kościele chrześcijańskim jego powołani wychowawcy zadbali o wychowanie religijne społeczeństw, aby to wychowanie, nie mówiąc już o jakości, objęło objętościowo całą masę, a w masach wszystkie jednostki wierzących? Jeśli zaś chodzi o drugą stronę – oświatę, to o przyjęcie ludzi do wychowania religijnego i moralnego, ze względu na ich grzeszne szkody, niestety!
głupi do ostatniego stopnia; człowiek zawsze był i na zawsze pozostanie tym, czym mówił o sobie, w świadomości swojej moralnej słabości, - najdoskonalszym z ludzi: jestem cielesny, zaprzedany grzechowi... Robię to, jeśli nie chcę, ale jeśli tego nienawidzę, zrobię to (Rz 7, 14-15). W starożytnym kościele chrześcijańskim spotykamy krótkie okresy, w których przyjmowano epitet „świetlisty”; ale czasy te były wcale świetliste nie dla wzrostu moralnego mas, ale dla jednostek, i nie tyle dla wzrostu moralnego, co umysłowego - olśniewającego rozkwitem nauki chrześcijańskiej, która objawiła i przetworzyła doktrynę chrześcijańską z 1617 roku.
Czy więc nasz Kościół rosyjski, pod względem podstawowych cech, był niższy czy wyższy od innych poszczególnych kościołów, to znaczy przynajmniej nie pierwszy, ale ostatni. W każdym razie nasze główne przemówienia na temat wiary i moralności społeczeństwa nie mogły być jakąś pochwalną odą do nas samych. W dziejach kościołów całego świata chrześcijańskiego ta wiara i moralność (bo inaczej nie można byłoby jej wyrazić ze względu na duchową słabość ludzi) są przedmiotem nie tyle odów pochwalnych, co żałobnych elegii.
Na obszarze Kościoła, podobnie jak na obszarze państw, ludzkość nie stoi w miejscu, lecz stopniowo posuwa się do przodu i doskonali. Porusza się jednak i doskonali tak powoli i z powolnością tak bezwarunkową, że ledwie nadejdzie czas, kiedy zamiast smutnych elegii stanie się tematem pochwalnych odów.
Z rozkazu władcy Rosjanie przyjęli chrzest i stali się chrześcijanami z nazwy i pozornie. Ale inną sprawą było stać się chrześcijanami tak prawdziwie, jak to możliwe, chrześcijanami nie tylko z nazwy, ale także w samej wierze i moralności.
Aby wierzyć, trzeba wiedzieć, w co wierzyć, w przeciwnym razie trzeba znać nauki wiary i jej dogmaty. Wiedza zakłada środki poznania, gdyż według apostoła jak mogą wierzyć, nie słysząc tego (Rzym. 10:14)? Dlatego tutaj pojawia się pierwsze pytanie: jak poradziliśmy sobie z tymi środkami poznania, czyli uczenia się w wierze?
Obowiązek nauczania świeckich wiary, a zarazem moralności spoczywa w Kościele chrześcijańskim na pasterzach, którzy mają nie tylko obowiązek jako pierwsi sprawować sakramenty i w powszechnych posługach kościelnych, publicznych i prywatnych, ale także być ich nauczycielami w stosunku do chrześcijaństwa. Zgodnie z prawdziwą koncepcją pasterzy obowiązek nauczania świeckich wiary i moralności jest w równym stopniu ich istotnym i niezbędnym obowiązkiem, jak obowiązek sprawowania sakramentów. Wiadomo jednak, że rozdźwięk między ideami lub ideałami a rzeczywistością wynikający z niedoskonałości ludzi stanowi, że tak powiem, podstawową istotę całej historii ludzkości. Ogólnie rzecz biorąc, w świecie chrześcijańskim obowiązek nauczania był i jest rozumiany przez większość pastorów w bardzo ograniczony sposób. Pasterz ma obowiązek uczyć całą swoją trzodę prawd wiary i zasad moralności chrześcijańskiej. W odniesieniu do obu, a szczególnie do pierwszego, nie może tego osiągnąć inaczej, jak tylko prowadząc szkołę w domu lub w kościele, podejmując kurs nauczania chrześcijańskiego z każdym nastolatkiem (pokoleniem) dzieci.
Bez prawdziwego, systematycznego i przemyślanego nauczania, jak w przypadku każdej koncepcji, nie da się zdobyć wiedzy o prawdach wiary. Tymczasem obowiązek nauczania świeckich w przeważającej części jest rozumiany przez duszpasterzy jedynie w bardzo wąskim i ograniczonym sensie, aby przekazywać im naukę lub słowa w kościele podczas nabożeństw w święta, co w rzeczywistości nie może wcale być prawdziwym nauczaniem, a jedynie pewnym rodzajem powtórzenia, które przy całym swoim znaczeniu w zastosowaniu do zasad moralności ma bardzo małe zastosowanie do prawd wiary.
Ale zdarza się też, że duszpasterze nie wywiązują się ze swoich obowiązków nauczycielskich, ani w szerokim, ani w wąskim tego słowa znaczeniu. Nie realizują go nie dlatego, że nie chcą, ale dlatego, że nie są w stanie tego spełnić. Pasterze są odbierani ludziom. Jeśli wśród ludzi nie będzie oświecenia, to nie ma gdzie znaleźć oświeconych pasterzy, zdolnych do wypełnienia obowiązku nauczania.
Na Rusi w okresie przedmongolskim (jak również przez bardzo długi czas później) nie było oświecenia, a jej pasterze stanowili znikomą mniejszość – ludzie bez wykształcenia, czytający książki, w zdecydowanej większości ludzie nie tylko piśmienni (a poniżej niezupełnie i nawet całkowicie niepiśmienni) – obaj byli całkowicie niezdolni do bycia nauczycielami ludu i byli jedynie sprawcami sakramentów i nabożeństw dla niego. Tak więc w okresie przedmongolskim (a także przez bardzo długi czas po nim) naród rosyjski musiał pozostać całkowicie pozbawiony nauczania od swoich pasterzy. Wobec braku tej nauki musiał oczywiście sam nauczyć się wiary chrześcijańskiej i być w niej swoim własnym nauczycielem. Książkowi ludzie, którzy stanowili wyższą mniejszość społeczeństwa, po przywiezionych z Grecji plantatorów książkowości, którzy byli jednocześnie faktycznymi tymczasowymi nauczycielami, uczyli się z książek i wraz z książkami byli dziećmi swoich ojców: ale jak uczył się zwykły lud, jak uczyły się masy? Odpowiedź na to pytanie nie jest łatwa. Jakoś się uczyłem, ale jak?
Zwykle odpowiada się, że nasz Kościół ze swoimi nabożeństwami był szkołą wiary i pobożności dla zwykłych ludzi, a szczególnie mocno podkreśla się, że nasze nabożeństwa nie były odprawiane w cudzym niezrozumiałym języku, ale w naszym własnym, zrozumiałym języku. Ale szczerze mówiąc, uciekają się do tej odpowiedzi, aby uspokoić sumienie i po prostu dlatego, że nie znajdują innej zadowalającej odpowiedzi. Kto ośmieliłby się założyć, że w starożytności oddawanie czci było lepsze niż obecnie? A zatem co prosty człowiek może zrobić ze wszystkiego, co czytano i śpiewano (tak jak czyta się pierwszą, a drugą śpiewa się do dziś w zdecydowanej większości rosyjskich kościołów) wyciętych z jednego „Panie, zmiłuj się”? Następnie język naszych ksiąg liturgicznych, jak już nie raz powiedzieliśmy powyżej, nazywany jest naszym własnym w dalekim od właściwego i dokładnego sensie i nie był (i nie jest) wcale tak zrozumiały dla ludzi jak ich własny rosyjski.
Co więcej, całkowicie zapominają i tracą z oczu fakt, że nawet ich własny język rosyjski jest całkowicie zrozumiały dla zwykłych ludzi tylko w języku mówionym, ale nie w języku książkowym. Ale nawet gdybyśmy teraz całkowicie wyeliminowali wskazane przeszkody w postaci niezadowalającego wykonywania nabożeństw i niezrozumiałości języka, to czy byłby możliwy, aby Kościół wraz ze swoim kultem przejął rolę prawdziwej szkoły wiary dla zwykłych ludzi lub dla mas? Nabożeństwa odprawiane w kościele nie służą nauczaniu wiary osób niebędących przywódcami, ale budowaniu tych, którzy przewodzą; nie ma na celu przygotowania ludzi i bycia dla nich początkową szkołą chrześcijańską, przeciwnie, sama wymaga wstępnego przygotowania i zakłada już nabytą większą lub mniejszą wiedzę. Zwykli ludzie naszych czasów są przed nami.
Weźmy dowolnego chłopa spośród analfabetów i świadomie nieuczonego chrześcijaństwa, którym jednak jest większość naszych chłopów: co on rozumie, gdy staje w kościele na nabożeństwo i na ile ten spacer poszerza jego wiedzę chrześcijańską? Nie chcemy wcale twierdzić, że chodzenie do kościoła jest dla zwykłych ludzi bezużyteczne: uczestnictwo w publicznej modlitwie kościelnej, ze względu na szczególne znaczenie tej modlitwy, jest równie konieczne zarówno dla w pełni prowadzącego chrześcijanina, jak i dla tego, który zna tylko „Panie, zmiłuj się”. Mówimy tylko, że na próżno Kościół przejmuje rolę, do której w rzeczywistości nie jest przypisany. Jak zatem zwykli ludzie mogliby dowiedzieć się od nas prawd wiary chrześcijańskiej? Powyżej mówiliśmy o ochotniczych nauczycielach ludu, oprócz pasterzy czy kapłanów, a mianowicie o mnichach, którzy oprócz wyczynu zbawienia dodali także wyczyn troski o zbawienie innych i którzy świadomie oddając się pracy nauczania ludu, nauczali wszystkich, którzy do nich przychodzili.
Nie ma wątpliwości, że dzieła tych nauczycieli nie były pozbawione znaczenia i nie były pozbawione korzyści, większych lub mniejszych; ale mogliby być nauczycielami moralności, a nie wiary, o której mówimy, ponieważ codziennie i w każdej minucie uczyli słuchaczy, a nie otwierali kursów nauczania dla konkretnych i stałych słuchaczy. Należy założyć, że bez świadomych nauczycieli wiary ludzie uczyli się jej w ten sam sposób, w jaki uczą się wszystkiego, a mianowicie, że pewien stopień wiedzy został im przekazany z góry przez mniejszość. Wyższa mniejszość nie ma zamiaru uczyć niższej większości ani mas; niższa większość lub masa ludu nie stara się uczyć od wyższej mniejszości; ale mimo to stanowią jedną żywą całość, jeden niepodzielny lud i poprzez nie świadome nauczanie, ale ciągłą komunikację, bez intencji i wiedzy po obu stronach i w sposób niezauważalny dla jednej lub drugiej, z mniejszości pewna część wiedzy jest przekazywana większości.
To, że ta droga oświecenia dla mas ludowych jest drogą najbardziej prymitywną, niezwykle powolną i skrajnie niewystarczającą – że w ogóle jest to droga, której jedyną zaletą jest to, że istnieje nadal w przypadku braku innej, jest to całkowicie jasne i bez żadnego wyjaśnienia.
Zatem w ten, że tak powiem, samoczynny sposób, bez jakiejkolwiek troski i troski z niczyjej strony, masy ludowe musiały uczyć się od nas wiary chrześcijańskiej, jej prawd i dogmatów.
To oczywiście bardzo smutne. Pewnym pocieszeniem w tym przypadku może być fakt, że wszystkie inne narody chrześcijańskie z naszym nauczaniem prawd wiary mas nie były ani lepsze, ani niewiele lepsze od naszego: nie wszędzie tak jak u nas zabrakło umiejętności, ale wszędzie zupełnie lub prawie zupełnie nie było chęci.
Wyższa mniejszość społeczeństwa i masy ludowe, przechodząc z pogaństwa na chrześcijaństwo, przyjmowały je na różne sposoby. Pierwsza, mniej lub bardziej trafnie ogłoszona przez baptystów, zmieniała wiarę z właściwą świadomością sensu tej zmiany, a mianowicie z właściwą świadomością, że porzucenie pogaństwa jest wiarą fałszywą, a przyjęcie chrześcijaństwa jest jedyną wiarą prawdziwą. W rezultacie nie łączył chrześcijaństwa z pogaństwem, jak to miało miejsce wśród mas ludowych, o czym porozmawiamy poniżej, ale przyjął to pierwsze w miejsce drugiego. Wynikałoby z tego, że wierzenia pogańskie całkowicie ustąpią miejsca wierzeniom chrześcijańskim – że te ostatnie, posiadające większy lub mniejszy stopień wewnętrznej doskonałości, będą dominować jedynie zewnętrznie, bez resztek dawnych wierzeń porzuconego pogaństwa. W rzeczywistości coś takiego w ogóle nie miało miejsca. Pogaństwo zostało porzucone jako wiara, jednakże daleko było do porzucenia wszelkich wierzeń pogańskich.
Tertulian mówił o duszy ludzkiej, że jest ona z natury chrześcijańska. Jeśli można to uznać za prawdziwe w odniesieniu do najlepszej części duszy, to przeciwnie, w odniesieniu do jej najgorszej części należy powiedzieć, że jest ona z natury poganinem. Pogaństwo, stworzone przez samych ludzi, a zatem w celu zaspokojenia wszystkich potrzeb ich natury, zawiera coś, czego nie tylko nie można porzucić bezpośrednio po przyjęciu chrześcijaństwa, ale czego prawie w takim samym stopniu nigdy nie można całkowicie porzucić przez człowieka, jak w obszarze grzechu moralnego. Bóg zamknął przed człowiekiem swoją przyszłość, pozostawiając ją swojej własnej wiedzy, jednakże skłonność człowieka do poznania tej przyszłości jest nie do odparcia. Bóg nie dał człowiekowi zdolności do czynienia rzeczy nadprzyrodzonych, a mimo to człowiek ma niezachwianą pewność, że może poznać tajemnicę, jak to zrobić.
W wyniku tych dwóch skłonności u wszystkich narodów rozwinęła się wiara w wróżenie, wróżby, magię i czary, która stała się istotną częścią dogmatu pogańskiego i uzyskała najszerszy rozwój. Według wierzeń pogańskich człowiek, można powiedzieć, nie zrobił ani jednego kroku bez otaczającego go otoczenia, reprezentującego jakby jedną ciągłą wyrocznię, zwiastującą coś dobrego lub złego: „świątynia pęka, kolczyk, kruk, kurczak płacze, okomig, ogień ryczy, pies wyje, myszy piszczą, mysz gryzie porty, ropucha pohukuje, kot miauczy, straszy snem, spotyka ślepca (mnicha, świnię), coś wypala, ogień piszczy, z ognia wydobywa się iskra, człowiek spada” itd., itd., itd. - to niekończąca się lista pogańskich wróżb o przyszłości za pomocą znaków 1619. Według pogańskich wierzeń ludzie, którzy opanowali tajemnicę stworzenia nadprzyrodzonego - czarownicy i czarodzieje - reprezentowali ziemską Opatrzność, która trzymała w swoich rękach losy ludzi, obdarzył ich szczęściem i zesłał nieszczęście. Bez czarownika poganin nie mógłby zrobić ani jednego ważnego kroku.
Wiadomo, że w odniesieniu do obecnie wskazanej części dogmatów pogańskich, nawet dzisiaj zdecydowana większość ludzi, żeby nie powiedzieć wszyscy w ogóle, jest mniej lub bardziej pogańska. Konkludując od czasów obecnych do początków chrześcijaństwa, będziemy oczywiście z dużym prawdopodobieństwem założyć, że ta część dogmatu pogańskiego została w całości i w całości przeniesiona z pogaństwa do chrześcijaństwa. W konsekwencji wiara wyższej mniejszości zaczęła się od tego, że wraz z przyjętymi wierzeniami chrześcijańskimi zachowała się bardzo duża pozostałość dawnych wierzeń pogańskich.
Jeśli nadal będziemy poganizować, to jasne jest, że na próżno byłoby się temu dziwić i że pozostaje po prostu uznać smutny fakt zbyt zdecydowanej skłonności natury ludzkiej do pogaństwa, to znaczy do wspomnianej części pogańskich przesądów 1620.
Niższa większość lub masa ludu, nawrócona z pogaństwa na chrześcijaństwo, nie mogła zostać należycie oświecona co do tego ostatniego i przyjmując ją jako nową wiarę, musiała kierować się własnym pogańskim poglądem na wzajemne relacje wyznań. Konsekwencją tego było to, że masy ludowe rozpoczęły się od prawdziwej podwójnej wiary, nie tylko od przeniesienia części dotychczasowych wierzeń pogańskich na chrześcijaństwo, ale od połączenia pogaństwa z chrześcijaństwem jako całą wiarą lub po prostu przez dodanie nowo przyjętego chrześcijaństwa do starego pogaństwa.
Niezależnie od tego, czy poganie doszli do idei jednego Boga, czy też nie, wszyscy byli politeistami, którzy przyjęli, że światem i ludźmi rządzi i prowadzi wielu bogów z jednym Bogiem, ojcem innych bogów, na czele lub bez tego ostatniego. Z tego politeizmu ludów pogańskich wynikała oczywiście zasada wielowyznaniowości, a mianowicie założenie i uznanie przez każdego z nich wraz z wiarą tej samej prawdy wszystkich innych istniejących wiary. Skoro uznaje się istnienie wielu bogów, to nie można już mówić, że powinno być ich pięciu czy sześciu, czy też w ogóle tyle, ile akceptuje jeden znany naród. Jeśli istnieje wielość, to jest ona oczywiście całkowicie nieograniczona pod względem liczby i jasne jest, że tak jak niektórzy bogowie w tej mnogości są prawdziwi, to znaczy sami, tak też i wszyscy inni są prawdziwi. Każdy naród pogański miał swoich własnych bogów; oznaczało to, według pogan, że świat został podzielony między bogów według przeznaczeń i że w jednym miejscu niektórzy z nich królują, w drugim inni, wszyscy jednakowo prawdziwi.
Każdy człowiek musiał trzymać się swojej wiary, wiary swoich ojców, gdyż jego własni bogowie ojcowskie rzeczywiście troszczyli się o niego i jego ziemię; można było jednak zwrócić się z modlitwami do wszystkich innych bogów, których ktokolwiek znał, i zaliczyć obcych bogów do swoich. Z tego powodu ludy pogańskie podczas wzajemnego zbliżenia uzupełniały liczbę swoich bogów, a nawet starały się zjednoczyć ich wszystkich w jednym miejscu, aby oddać cześć wszystkim znanym bogom świata. (Rzymski Panteon diis deabusque totius mundi, ateńskie pragnienie oddawania czci wszystkim bogom, rozciągające się na bogów nieznanych – Dzieje Apostolskie 17:23, także rzymska forma modlitwy do każdego napotkanego boga, ale nieznanego z imienia, Quisquis es) 1621.
Nasi pogańscy przodkowie również wyznawali idee wspólne wszystkim poganom. Dla nich jedyna prawdziwa wiara, wykluczająca wszystkie inne wiary, takie jak chrześcijaństwo, była nie do pomyślenia; dla nich można było sobie wyobrazić tylko wiele równie prawdziwych wyznań, które nie wykluczałyby się nawzajem, ale łączyły się ze sobą, uzupełniając się. W rezultacie niezrozumiała i nie do pomyślenia była dla nich zmiana wiary we właściwym znaczeniu tego słowa, gdyż porzucenie jednej wiary i przyjęcie innej, a zrozumiałe i możliwe do pomyślenia było jedynie dodanie nowej wiary do starej. Zatem przyjęcie chrześcijaństwa, które wprowadził rząd, nie mogło, ich zdaniem, oznaczać porzucenia dotychczasowej wiary i zastąpienia jej w miejsce tej drugiej, lecz mogło jedynie oznaczać przyłączenie jej do dawnej wiary 1622 r.
Chrześcijaństwo w niczym nie przypomina jednej z prywatnych religii pogańskich. Te ostatnie, wszystkie mające to samo pochodzenie i wszystkie będące odmianami tej samej rzeczy ogólnej, są do siebie bardzo podobne w tym, co istotne i nieistotne, tak że możliwe i łatwe jest ich całkowite stopienie. Chrześcijaństwa nie można było łączyć z pogaństwem, lecz musiało ono stać obok niego, jako odrębna od niego wiara. Tak więc, przyjmując chrześcijaństwo i nie wyrzekając się pogaństwa, masy narodu rosyjskiego musiały stać się podwójną wiarą w dokładnym i dosłownym znaczeniu tego słowa: chrześcijańskiego Boga wprowadzonego przez rząd z zastępem świętych i dawnymi bogami pogańskimi - dwoma bogami lub dwoma zastępami, dwiema rodzinami bogów; Nowy kult chrześcijański i stary kult pogański to dwa szczególne i odrębne nabożeństwa.
Wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa rząd zniszczył publiczne świątynie pogańskie i zakazał publicznego kultu pogańskiego. Nie była jednak na tyle silna, aby zniszczyć samą wiarę w dawnych bogów, a to, co zakazane, zachowując całą swą integralność, uciekało się do zasłony i obrony tajemnicy.
Z biegiem czasu w masach ludzkich zaczęła stopniowo przenikać świadomość, że chrześcijaństwo jest jedyną prawdziwą wiarą, a pogaństwo jest kłamstwem i pochlebstwem diabła. Jednocześnie pogańscy bogowie, jako personifikacje i wcielenia diabła, musieli stopniowo zanikać. Jednak samo pogaństwo nie zniknęło wraz z nimi. Pogańskie wierzenia, święta i zwyczaje religijne, stworzone przez lud i jego życie, stanowiące cenną ojcowską starożytność, były wśród ludu zbyt silne, aby mogły zostać porwane przez znikających bogów w 1623 r. Te ostatnie tworzyły zdecydowany kontrast z Bogiem chrześcijańskim, w żaden sposób nie można było się z Nim pogodzić, a gdy tylko świadomość takiego kontrastu pojawiła się wśród ludzi, nieuchronnie zniknęły. Ale dla wierzeń, świąt i zwyczajów pogaństwa, wraz ze zniknięciem bogów, uwolnionych od oczywistego piętna i oczywistej pieczęci pogaństwa, pojawiły się drogi zbawienia.
Jedna część z nich znalazła możliwość przyłączenia się do chrześcijaństwa i znalezienia się pod jego opieką; druga część pozostała w nieskończenie niewinnej lub nie znienawidzonej formie wierzeń, świąt i zwyczajów ludowych. Tym samym po czasach otwartej i świadomej podwójnej wiary nadeszły czasy ukrytej, zamaskowanej i nieświadomej podwójnej wiary. Największa część pogańskich wierzeń, świąt i zwyczajów pozostała wśród ludzi nawet po zniknięciu pogańskich bogów; ale przestali być przez niego uznawani za takich, a stali się po prostu dziedzictwem ojców, co było uzasadnieniem: „jak myśleli, żyli i nauczali nasi ojcowie, tak my myślimy i żyjemy”. W tym drugim okresie ukrytej i nieświadomej podwójnej wiary ludzie pozostają częściowo do dziś, gdyż nawet teraz pod nazwą przesądów, zwyczajów i rytuałów, świąt ludowych i rozrywek nadal zachowują całkiem sporo pozostałości pogaństwa w swojej wierze i sposobie życia.
Z niearcheologicznego punktu widzenia wszystko, co zostało powiedziane, może wydawać się bardzo smutne. Można na to odpowiedzieć na jedno: było i jest nie tylko wśród nas, ale absolutnie wśród wszystkich chrześcijańskich narodów Europy, nie wyłączając naszych chrzcicieli, Greków, 1624. Zjawisko wspólne dla wszystkich jest oczywiście zjawiskiem nieuniknionym i koniecznym.
Podobnie jak wszystkie inne ludy plemienia indoeuropejskiego, Słowianie w pewnym stopniu doszli do idei monoteizmu 1625. Wśród wielu swoich bogów uznawali jednego Boga wszechświata, w najwyższym stopniu dominującego w niebiosach, który stworzył wszystkich innych bogów i podzielił wszechświat między nich na prywatną jurysdykcję. Ten jedyny niebiański Bóg, rodzic innych bogów lub „pierwotny bóg”, czyli bóg w pełnym tego słowa znaczeniu, został nazwany przez Słowian imieniem zachowanym, podobnie jak znane imiona prawie wszystkich innych bogów, ze starożytnego pierwszego języka ludów indoeuropejskich 1626 - Svarog, co oznacza chodzenie po niebie, zamieszkiwanie w niebie (Celestial Walker, Sky-Dweller) 1627. Najwyższy Bóg według wierzeń Słowianie, jak już wiemy, byli otoczeni zastępami niższych bogów, którzy prywatnie znali świat i ludzi i byli podzieleni na stopnie, w zależności od ich bliskości do tego Boga ponad nimi 1628. Liczba niższych bogów (pribogów) wśród różnych ludów słowiańskich była różna 1629.
Przede wszystkim czcili niebiańskie postacie fizyczne, które podtrzymują życie na ziemi lub jej życiodajców, a mianowicie, po pierwsze, tę niewidzialną postać, która wytwarza chmury i błyskawice oraz spuszcza deszcz na ziemię. Po drugie, słońce, które je oświetla i ogrzewa. Po postaciach niebieskich ubóstwiali postać nadprzyrodzoną, czyli wiatr, który wieje ziemię, oczyszcza i odświeża jej powietrze. Następnie rozpoznali bogów, którzy rzeczywiście i bezpośrednio troszczą się o ludzi, a mianowicie, po pierwsze, bogów, którzy troszczą się o wszystkich ludzi w ogóle, z ich wspólnymi potrzebami i wymaganiami; po drugie, patroni indywidualni i patroni domów lub rodzin i osób fizycznych. Po trzecie, bogowie bydła, który w starożytności stanowił główne bogactwo ludzi. Wreszcie, podobnie jak inne ludy pogańskie, zamieszkiwali różne części ziemi z niższymi bogami lub półbogami, a ściślej całą ziemię, zgodnie z jej fizycznym podziałem na specjalne części - pola, lasy, góry, wody i bagna.
Ponieważ człowiek nie tylko cieszy się szczęściem na ziemi, ale także narażony jest na nieszczęścia, na czele których stoi wspólne nieszczęście wszystkich ludzi - śmierć, potem głód, zarazy itp., Słowianie, podobnie jak wszystkie inne ludy, wierzyli nie tylko w dobrych bogów, którzy się nimi opiekowali, ale także w złych bogów, którzy byli im wrodzy i prześladowali. Nazywając pierwszych bogów potocznym imieniem białych bogów (Belbogov, Belbog), tych drugich nazwali potocznym imieniem czarnych bogów (Czarnobogow, Czernobog) 1630.
Rosjanie nazywali bóstwo grzmotów, błyskawic i deszczu Perun, co oznacza zraszacz, zaklinacz deszczu 1631. Słońce, którego imię oznacza rozdawanie, tworzenie (lub świecenie) 1632, nazywali także Dazhbog, co oznacza świecenie, płonięcie 1633, oraz Khors lub Kors, co oznacza twórca, producent 1634. Bóstwo powietrza i wiatrów nazywało się Stribog, co dokładnie oznacza boga powietrza (wiatru). 1635. Wspólnymi bóstwami ludzi były: po pierwsze, Łada, wśród Słowian zachodnich nazywana była Siwa, a wśród Polaków w szczególności, według niektórych źródeł, Żywa, bogini życia ludzi, pokoju i harmonii między nimi, całego ich szczęścia, a zwłaszcza szczęścia rodzinnego i małżeńskiego. 1636. Po drugie, Yarilo (Yarovit wśród Słowian zachodnich), zwany inaczej Tur (Tur), jest bogiem wojny i bohaterstwa lub śmiałości, płodności ziemia i ludzie, zabawa i przyjemności zmysłowe 1637. Bóstwami domów, rodzin i jednostek byli Rod i Rozhanitsy 1638. Bogiem bydła, prawdopodobnie głównym i ogólnym, który miał pod sobą niższych bogów według rodzaju zwierząt, był Volos lub Veles, być może identyczny ze skandynawskim Valassem, co oznacza boga wołów.
O bogach lub jakby półbogach pól, lasów, gór, wód i bagien wie nasza rosyjska mitologia - bogowie leśni, których od miejsca zamieszkania nazywano Leszami (goblin z lasu, to samo co las), - boginie wody, których nazywano Rusałkami, czyli mieszkańcami wody (pierwsza połowa tomu, przypis 300?), - bogowie bagien, których imię własne, jak się wydaje, brzmiało Diabeł (przysłowie: „siedzi jak diabeł na bagnach”). Kronika wspomina także o bóstwach Simargl lub Semargl i Mokosh 1639, lecz czym były, pozostaje całkowicie nieznane w 1640 roku. W oskarżycielskich słowach napisanych przeciwko pogaństwu ochrzczonych Słowian i należących do literatury nie tylko naszej rosyjskiej, ale w ogóle wschodniosłowiańskiej (bułgarsko-serbsko-rosyjskiej) zamiast jednego Simargla, w kronice wymienia się dwóch – Sima i Regl, a następnie Buyakini, Wspomina się także o Upyri, Beregini, Vila, Pereplut, Troyan 1641. Przedstawicielem czarnych bogów, wrogich człowiekowi, był, jak się zdaje, Div, który za swojego złowrogiego posłańca miał sowę, którego wziętego za siebie (jako jego uosobienie) nazywano także Div 1642.
Po nim poszła Mara, czarna bogini plag i zaraz, prawdopodobnie nieszczęść społecznych w ogóle, oraz Mo(a)rena lub Mo(a)ryana, bogini śmierci. Obaj mieli prawdopodobnie znaczną liczbę różnych imion asystentów lub asystentów 1643.
Podobnie jak wszystkie narody świata i zgodnie z ludzką zdolnością wyobraźni, Słowianie w ogóle, a Rosjanie w szczególności wyobrażali sobie swoich bogów w cielesnych obrazach ziemskich istot żywych. Nasze informacje na ten temat są bardzo ograniczone. Z dwóch form reprezentacji – pierwotnej zoomorficznej i wtórnej – antropomorficznej, Słowianie, jak się wydaje, trzymali się wyłącznie tej drugiej, pozwalając jedynie na chwilowe przekształcenia swoich bogów w zwierzęta. Każde bóstwo było reprezentowane, jak trzeba sądzić, na obrazie ludzkim, zgodnie z jego wewnętrznymi właściwościami i pewnymi, właściwymi mu (i wyuczonymi) atrybutami zewnętrznymi. Ponieważ jednak trwałe utrwalenie poszczególnych obrazów można było osiągnąć jedynie za pomocą malarstwa i rzeźby, a Słowianie mieli je od samego początku, można przypuszczać, że w swoich wyobrażeniach o bóstwach nie mieli odpowiedniego reliefu (i trwałych form ustalania w odniesieniu do konkretów).
Rosjanie przedstawiali większość swoich bogów w bożkach lub posągach. Kronika z 1644 roku mówi o bożkach Peruna, Khorsa - Dazhboga, Striboga, Simargla i Mokoshy. Istnienie bożków Łady i Yarila sugeruje, że zwyczaje ludowe nadal istniały w 1645 roku. Przypadkiem lub nie przypadkiem nie ma wzmianki o bożku Wolosa; jeśli nie jest to przypadek i rzeczywiście nie był on przedstawiany na idolach, to nie możemy podać przyczyny. Wtedy w naszym kraju najprawdopodobniej bogowie pól, lasów i wód oraz w ogóle bogowie ziemscy nie byli przedstawiani w bożkach, podobnie jak nie przedstawiano Słowian zachodnich; Powodem tego, oprócz względnej nieistotności tych bogów, jest to, że swoimi twarzami byli zbyt blisko ludzi i że zamiast do posągów można było się do nich modlić w miejscach ich zamieszkania. Posągi były wyłącznie drewniane 1647 i jeśli chodzi o stronę wykonawczą lub artystyczną, oczywiście bardziej nawiązywały do żywych ludzi, niż je faktycznie przedstawiały.
Rosjanie nie posunęli się jeszcze tak daleko, aby w 1648 r. zbudować wyszukane cerkwie dla swoich bogów. Oddawali im cześć i służyli im przede wszystkim na świeżym powietrzu: na wzgórzach, w poświęconych im obszarach lasów lub świętych gajów, w pobliżu wody - w studniach, źródłach i rzekach, na polach zbożowych, na bagnach; po drugie, we własnych cerkwiach, a mianowicie chatach i stodołach 1649.
Kult pogańskich Słowian, podobnie jak innych ludów, polegał na składaniu bogom ofiar i spełnianiu przed nimi usług, by użyć określenia chrześcijańskiego. Ofiary składane bogom polegały na zabijaniu i paleniu zwierząt, libacjach, ofiarach z chleba i wszelkiego rodzaju ziemskich owoców i ogólnie na wszystkim, czego człowiek potrzebuje w swoim życiu. Jak wszyscy Słowianie w ogóle, tak i Rosjanie szczególnie mieli zwyczaj składania ofiar z ludzi, składanych przy szczególnie ważnych okazjach od 1650 r. Nabożeństwa do bogów polegały na modlitwach do nich oraz na mniej lub bardziej długich i skomplikowanych ceremoniach liturgicznych, na które składały się śpiewy pieśni, gry i tańce, z których pierwsze (gry) przedstawiały duchowość w działaniach materialnych, a drugie na ogół służyły jako zewnętrzny wyraz uczuć wewnętrznych.
Dotknęliśmy już kwestii, kto sprawuje nabożeństwa wśród Rosjan i czy mieli oni świadomych księży. Nie było celowych kapłanów, a kult publiczny sprawowali książęta, wodzowie, starsi lub starsi i w ogóle osoby najbardziej zaszczycone w danym miejscu i czasie, a kult prywatny lub domowy sprawowali głowy rodzin. Dla wszystkich ludów pogańskich nabożeństwa nierozerwalnie łączyły się z wróżeniem, zadawaniem pytań o przychylność lub niezadowolenie bogów wobec ludzi i czynów, których się dopuścili lub podjęli. Tajemnicza nauka wróżenia wymagała wyjątkowych ludzi, a byli to nasi Mędrcy, którzy tylko w części byli kapłanami innych ludów pogańskich (którzy, jak powiedzieliśmy powyżej, mieli bardzo duże znaczenie wśród ludzi).
Rosjanie wierzyli w nieśmiertelność duszy i życie pozagrobowe oraz przynajmniej częściowo uznawali nagrody i kary za czyny tego życia w 1651 r. Wierzyli, że mieszkanie dusz znajdowało się na pewnej wyspie Buyan 1652, położonej na morzu na Okiyanie w 1653 r. Jednak według ich wyobrażeń przez pewną część roku, w naszych chrześcijańskich czasach od Wielkanocy do Dnia Trójcy Świętej, dusze corocznie wracały na ten świat 1654. Palono ciała zmarłych, najczęściej na łodziach 1655, aby w tych ostatnich dusze mogły być przewożone do miejsc zamieszkania. W miejscach spalania zwłok (i na kości, które po nich pozostały) w 1656 r. zasypywano wzgórza lub zbierano kości w „sudina mala” (małych naczyniach) i układano „na filarze, na ścieżce” lub na wzgórzach w 1657 r. Pogrzeby zmarłych obchodzono w formie świąt i uczt pogrzebowych oraz igrzysk wojskowych w 1658 r. Rok po śmierci odbywały się przy grobach zmarłych duże obiady pamiątkowe. 1659. Ponadto dusze wszystkich zmarłych corocznie uczczono kilkoma celowymi upamiętnieniami lub uroczystościami pogrzebowymi w 1660 roku.
Przede wszystkim Rosjanie czcili postacie niebieskie, które wspierają życie ziemi i ludzi. Naturalnie ich coroczne wakacje powinny być przede wszystkim poświęcone tym ostatnim. Ponieważ oba bóstwa działają w ścisłym związku ze sobą i wzajemnie się uzupełniają, wydaje się, że miały wspólne święta, a mianowicie trzy z czterech w dni słoneczne lub Solntsevo i jedno w dzień Perun. Roczny związek słońca z ziemią dzieli się na dwa okresy: podczas jednego opiekuje się nim i daje mu życie, podczas drugiego zdaje się pozostawiać je pod swoją opieką. Okres opieki, jak wiadomo, miał być czasem celebracji ku czci Słońca, a wraz z nim Peruna.
Stopniowy przebieg tego okresu ma trzy etapy: w grudniu, po osiągnięciu największej odległości od Ziemi, Słońce ponownie przechodzi w lato (przesilenie Spyridon 12 grudnia); w marcu słońce porównuje dzień z nocą i zaczyna go wydłużać, a jednocześnie przeważywszy zimno, stopniowo zaczyna dodawać ciepła; w czerwcu słońce sprawia, że dzień jest najdłuższy, a upał osiąga największą intensywność. Te trzy terminy słoneczne to czasy wakacji Słońca i Peruna: pierwszy to święto nowego roku, drugi to wiosna, trzeci to lato. Pierwsze święto nazywało się Kolyada lub Koleda, co wywodzi się z łacińskiego Galendae i jest rzymską nazwą nowego roku przyjętego przez Słowian (Calendae Jannuarii); pogańskie nazwy pozostałych dwóch świąt nie są znane. Czwarte doroczne święto ku czci słońca i Peruna obchodzono w dzień tego ostatniego, a mianowicie albo w nieokreślony i przypadkowy dzień pierwszego deszczu i grzmotu, albo w pewien, ale nam nieznany dzień w okolicach czasu pierwszego deszczu i grzmotu 1661.
Spośród świąt znani są inni bogowie, zgodnie z instrukcjami współczesnego życia ludowego: na cześć Łady, dwóch na cześć Yarili, dwa i jeden na cześć Wolosa 1662. Należy z dużym prawdopodobieństwem założyć, że oprócz corocznych świąt Rosjanie mieli także święta miesięczne, obchodzone na początku każdego miesiąca księżycowego i nie jest niewiarygodne założyć, że mieli cotygodniowe wakacje, obchodzone sześć dni później siódmego (ponieważ pogańscy Słowianie, podobnie jak nasi żydowsko-chrześcijańskie, miały tygodnie siedmiodniowe) 1663.
Tak więc po raz pierwszy po przyjęciu chrześcijaństwa nasi przodkowie w najniższej masie lub w większości, dosłownie stając się podwójną wiarą i jedynie dodając chrześcijaństwo do pogaństwa, ale nie zastępując go, z jednej strony modlili się i czcili chrześcijańskiego Boga z zastępem swoich świętych lub, zgodnie ze swoimi wyobrażeniami, chrześcijańskimi bogami, a z drugiej strony modlili się i czcili swoich dawnych pogańskich bogów. Obydwa kulty istniały obok siebie i były praktykowane jednocześnie: obchodzono coroczny krąg państwowych świąt chrześcijańskich i jednocześnie obchodzono ten sam krąg świąt pogańskich; prace domowe sprawowano po chrześcijańsku przez kapłanów, a jednocześnie przez osoby starsze i przez mędrców, pogańsko. Modlitwę domową odprawiano do Boga i świętych chrześcijańskich, a wraz z nimi do bogów pogańskich.
Tłuczono publiczne pogańskie bożki, zakazano publicznych modlitw i pogańskich świąt; ale przez to pogaństwo nowo ochrzczonych Rosjan, jak powiedzieliśmy powyżej, można jedynie ograniczyć, a nie zniszczyć. Nie wiemy, czy Rosjanie obok bożków publicznych mieli bożki domowe, aby po zniszczeniu jednych, innych wykorzystywali w modlitwach publicznych. Ale po pierwsze, mogli obejść się bez bożków, zadowalając się obecnością przed oczami jakiejkolwiek materialnej pamiątki o bogach - jakiegoś symbolu tego czy innego z nich, czegoś uważanego za poświęcone jednemu lub drugiemu, lub wreszcie po prostu własnej obecności w miejscu rzekomego pola działania, w miejscu wyimaginowanego zamieszkania jednego lub drugiego. Po drugie, jeśli uważali bożki za niezbędny dodatek do publicznego kultu i uroczystości, to biorąc pod uwagę ich bezpretensjonalność w stosunku do doskonałości form bożków, mogli z łatwością tworzyć je na każdą okazję.
Bożki Rosjan nie przypominały Aten Fidiasza – Pallas, które w przypadku śmierci pozostały niezastąpione: drewniany klocek, kukła ze słomy, ociosana i otrzymująca jedynie pewne ślady ludzkiej postaci, mogła być dla Rosjan w pełni wystarczającymi bożkami. Rząd zakazał publicznych pogańskich modlitw i uroczystości; ale miała okazję zaobserwować nienaruszanie tego zakazu tylko w miastach, a wcale nie na wsiach, gdzie przywódcy, wywodzący się z lokalnych mieszkańców (starsi wsi), byli zupełnie tymi samymi dwuwyznawcami co wszyscy inni. Dzięki temu, pomimo zakazu, publiczne modlitwy i uroczystości poza granicami miasta mogły odbywać się z taką samą całkowitą swobodą, jak dotychczas. Nie mówimy o modlitwach i uroczystościach ku czci pogańskich bogów domowych; Nadzór rządowy nie mógł przedostać się do domów ani na wsi, ani w miastach i jest rzeczą oczywistą, że ten typ pogaństwa pozostał całkowicie wolny na całym terytorium Rusi nawet po wprowadzeniu chrześcijaństwa.
Nie mamy starożytnych zabytków literackich, które w całości i z całą jasnością oddawałyby podwójną wiarę pierwszych rosyjskich chrześcijan, tak aby pozwalały kontemplować żywe, gotowe obrazy. Mamy jednak znaczną liczbę zabytków starożytnych, w tym także o charakterze oficjalnym, które bezpośrednio i wyraźnie o tym mówią i nie pozostawiają wątpliwości. Wszystko, co powiedzieliśmy powyżej, jest niczym innym jak prostym komentarzem na temat bezpośrednich i wyraźnych dowodów wspomnianych zabytków z 1664 roku.
Nam, zgodnie z naszymi koncepcjami, nie do końca jest nam łatwo wyobrazić sobie ludzi dwuwyznaniowych, łączących światło z ciemnością, jednocześnie i z równą gorliwością służących prawdzie i fałszowi, widzących tych pierwszych zarówno na prawo, jak i na lewo. Ale z Historii Świętej wiemy, że starożytni Izraelici bardzo często cierpieli na tę chorobę podwójnej wiary, służąc jednocześnie Jehowie i bogom języków. W Rosji nawet dzisiaj stan podwójnej wiary można zobaczyć i zaobserwować w rzeczywistości: niektórzy z naszych ochrzczonych cudzoziemców są jednocześnie chrześcijanami i poganami, lub właśnie tymi chrześcijanami podwójnej wiary, którymi my sami byliśmy na początku naszego chrześcijaństwa.
To, jak długo trwał nasz okres otwartej i prawdziwej podwójnej wiary, jest jednym z tych pytań, na które nie można odpowiedzieć bezpośrednio i pozytywnie. W różnych miejscach kończył się w różnym czasie, mając różny i bardzo zróżnicowany czas trwania, od stosunkowo bardzo krótkiego do stosunkowo bardzo długiego. Jest rzeczą oczywistą, że jego zanik zaczął się od miejsc najbardziej centralnych, będących ośrodkami przedstawicieli prawdziwego chrześcijaństwa, a od ośrodków stopniowo przechodził do kręgów, obejmując wszystkie całości tym szybciej, im krótszy był promień. Przypominając historię szerzenia się chrześcijaństwa na Rusi, a mianowicie, że początkowo ochrzczono tylko Rusi, a później stopniowo przyjmowano chrzest Rusi obcej, czytelnik zrozumie, że to, co powiedzieliśmy powyżej, powinno odnosić się do Rusi: w miejscach, które były ochrzczone w różnym czasie, po tym, co naturalne, miały swoje własne okresy podwójnej wiary.
Należy przypuszczać, że wśród obcokrajowców te okresy podwójnej wiary były znacznie dłuższe niż wśród naturalnych Rosjan, a dla niektórych z nich, jak pozytywnie wiemy, niezwykle długie (np. Chud Wodska Piatina w obwodzie nowogrodzkim, ochrzczona być może już w okresie przedmongolskim, a dopiero w XIII w., aż do połowy XVI w. pozostawała podwójną wiarą).
W przybliżeniu, jak długo po chrzcie Rusi przez Włodzimierza podwójna wiara pozostawała w samych ośrodkach, z których zaczęło się jej zanikanie, może to wskazywać jeden znany nam przykład. W latach 1073–78 za księcia Gleba Światosławicza (wnuka Jarosława, prawnuka św. Włodzimierza) w Nowogrodzie pojawił się czarnoksiężnik, który chciał podjąć próbę wypędzenia z niego wiary chrześcijańskiej. Kiedy biskup, widząc powodzenie nauczania czarnoksiężnika wśród ludu, wyszedł, aby go potępić, książę i jego oddział stanęli po stronie tego ostatniego, a cały lud stanął po stronie czarnoksiężnika i chciał zabić biskupa (uratowana jedynie odwagą i zaradnością księcia). Taka postawa ludu wobec biskupa i czarnoksiężnika pokazuje, że był on jeszcze prawdziwym półpoganinem z przewagą sympatii po stronie pogaństwa, które jeszcze nie zaczęło się rozpuszczać w chrześcijaństwie.
Jeśli chodzi o Nowogród, należy pomyśleć, że w nim, jako najpopularniejszym i wolnym, chrześcijaństwo powstawało wolniej niż w jakimkolwiek innym ośrodku, istniała bowiem duża swoboda dla opozycyjnego głoszenia Mędrców i w ogóle wszystkich wrogów chrześcijaństwa (tak jak był ochrzczony ogniem i mieczem). Jeśli jednak przyjmiemy, to znaczy założymy, że w asymilacji chrześcijaństwa nie było ono jeszcze zbyt daleko w tyle za innymi ośrodkami, to będziemy musieli pomyśleć, że czas całkowitej dominacji w nim pogaństwa przypadał w innych ośrodkach nie później niż czas pierwszego przejścia od pogaństwa do chrześcijaństwa.
Przez wyższą mniejszość społeczeństwa chrześcijaństwo zostało przyjęte w prawdziwym znaczeniu jedynej prawdziwej wiary, która nie musiała stać obok pogaństwa, ale je zastąpić, tak aby ta mniejszość, nawrócona i ochrzczona, z pogańskiego stała się bezpośrednio jednowyznaniowym chrześcijaninem, bez wstępnego okresu otwartej podwójnej wiary. Z góry prawdziwy pogląd na chrześcijaństwo miał stopniowo, wkrótce lub nieprędko, rozprzestrzenić się na dół i ostatecznie stać się powszechnym poglądem całego ludu, wraz z którym miał się zakończyć okres otwartej podwójnej wiary wśród ludu. Po zniknięciu bogów, którzy stopniowo stali się demonami i złymi duchami dla swoich dawnych wyznawców, nadeszły bardzo długie, częściowo wciąż trwające, czasy półpogaństwa, że tak powiem, bezgłowego, bezgłowego i bezimiennego, ukrytej i zamaskowanej podwójnej wiary.
Lud musiał prędzej czy później rozstać się z pogańskimi bogami, gdyż tu nie było możliwe żadne pojednanie ani żaden kompromis. Gdy tylko pojawiła się i utrwaliła wśród ludzi świadomość, że są kłamstwem i wrogością wobec prawdziwego Boga, groził im nieunikniony koniec, bo innego wyjścia nie było. Ale po bogach wielu miało szansę przetrwać. Bogowie zostali ostatecznie porzuceni i nie czczono ich; ale uroczystości, które odbywały się na ich cześć oraz zwyczaje i obrzędy religijne należące do ich kultu, mogły po nich pozostać w postaci świąt, zwyczajów i rytuałów ludowych lub można je było łączyć i łączyć z chrześcijańskimi świętami, obrzędami i zwyczajami. Podobnie jak wszystkie inne narody chrześcijańskie, wydarzyło się to wśród nas, Rosjan. Wszyscy wiedzą, że do dziś życie ludzi pełne jest pozostałości pogańskich świąt i rytuałów pogańskiego kultu.
Pogańskie święto Kolyady, czyli Nowego Roku, pierwszego roku świąt Słońca i Peruna, było związane z chrześcijańskim świętem Narodzenia Chrystusa i ogólnie z całym świętem tzw. dwunastu dni (δωδεκαήμερον), czyli 12 dni od Narodzenia Chrystusa do Trzech Króli. Ludowe rytuały, gry i zabawy tego czasu są właśnie pozostałością pogańskiego święta Nowego Roku 1665. Święto wiosny, czyli drugiego słońca i Peruna, które wypadało w okresie Wielkiego Postu, zostało przeniesione na tydzień poprzedzający ten ostatni i stanowi naszą obecną Maslenitsa 1666. Święto lata, czyli trzeciej części słońca i Peruna, łączono ze świętem Jana Chrzciciela, czyli w potocznym języku Iwana Kupały (czerwiec). 24) 1667. Czwarte święto Słońca i Peruna, a dokładnie Peruna, jak podają niektóre zachowane do dziś wskazówki, wiązało się ze świętem Wielkanocy 1668 roku. W niektórych miejscach Rosji nadal obchodzone są dwa święta Yarila - jedno pod koniec kwietnia, drugie w Dzień Wszystkich Świętych 1669.
Prawie cała Rosja do dziś obchodzi dwa święta Łady - jedno na tzw. Czerwonym Wzgórzu (Zmartwychwstanie Fomino), drugie w Semik - Dzień Trójcy Świętej. Święto Wolos wiąże się ze świętem św. Jerzego (28 kwietnia)), pod jego rządami w 1670 r. rola patrona zwierząt została przeniesiona na tego świętego. Święto domowe Roda i Rozhanitsy, które obecnie całkowicie zniknęło, przez długi czas obchodzono następnego dnia Narodzenia Chrystusa w święto Katedry Najświętszej Marii Panny w 1671 r. Przypadki życia domowego, które w pogaństwie, a także w chrześcijaństwie, towarzyszyły religijności czynności, a mianowicie: narodziny, śluby, pogrzeby, jak wiadomo, do dziś obfitują w pozostałości pogańskich obrzędów religijnych pod nazwą zwyczajów ludowych.
Obchodząc i celebrując wszystkie wspomniane pogańskie święta oraz odprawiając i odprawiając religijne pogańskie obrzędy przy wszystkich tych okazjach, ludzie stali się poganami (po zapomnieniu o pogańskich bogach) i wcale nie są poganami świadomie: niemniej jednak poganin pozostaje poganinem. Obecnie święta i zwyczaje ludowe nie noszą już wyraźnych śladów pogaństwa; jednakże nawet dzisiaj, podczas uroczystych i pogrzebowych obiadów oraz podczas upamiętniania rodziców przy grobach, w niektórych miejscach odprawia się pogańskie libacje na cześć bogów lub zmarłych w sposób całkowicie pogański. Ale im dalej w tył, tym bardziej pogaństwo zachowywało się w nienaruszonym stanie i pełniej. Możemy to ocenić na przykładzie innych. W niektórych miejscach Grecji i całej Bułgarii do dziś na św. Jerzego składa się na jego cześć (zamiast Wolosa, którego zastąpił), prawdziwą pogańską ofiarę z 1672 r.
Wśród Serbów i Bułgarów w wigilię Bożego Narodzenia na paleniskach ich domów zapala się tak zwany badniak - wilgotny blok dębowy, który pozostawia do spalenia (wolny ogień, tli się) aż do Trzech Króli: jest to niewątpliwie pozostałość pogańskiego obrzędu z 1673 r. w jego pierwotnej formie.
Istniała część wierzeń pogańskich, która miała zostać całkowicie nawrócona na chrześcijaństwo i na zawsze pozostać wśród ludzi w swojej prawdziwej formie. To wiara w czarnych bogów. W czarnych bogach pogaństwo uznawało początek zła, tak jak chrześcijaństwo rozpoznaje je w demonach. Zgodnie z ogólną charakterystyką przedstawicieli zła, czarni pogańscy bogowie byli utożsamiani z chrześcijańskimi demonami i dlatego pozostawali całkowicie w popularnych wierzeniach, jakby uznawani za nauki chrześcijańskie. Tymczasem czarni pogańscy bogowie nie mają nic wspólnego z chrześcijańskimi demonami (poza tym, że wiara w nich, jak we wszystkich pogańskich bogów, jest demonicznym pochlebstwem). Ci drudzy są przedstawicielami i agentami zła moralnego, podczas gdy pierwsi zostali uznani za sprawców zła fizycznego.
Trzymając się pogańskich idei i koncepcji, zwykli ludzie do dziś mocno wierzą, że fizyczne katastrofy są dziełem złych duchów - ich dawnych czarnych bogów i zgodnie ze swoją wiarą walczą z nimi nie racjonalnymi, ale własnymi pogańskimi środkami - zaklęciami, spiskami i odprawianiem pogańskich rytuałów 1674. Wraz z najczarniejszymi bogami mocno wierzy w ich narzędzia między żywymi i umarłymi - czarownikami, czarownicami, wilkołakami, wampirami lub ghule.
O tym, że nasi pasterze, na których spoczywał obowiązek nauczania ludu chrześcijaństwa, a co za tym idzie odwrócenia go od pogaństwa, w ogóle nie byli zdolni do wypełniania obowiązków nauczycieli, mówiliśmy już powyżej. Ale pomniki przedstawiają sprawę w jeszcze smutniejszy sposób. Nie było pasterzy, którzy nauczali i byli w stanie uczyć swoją trzodę, ale byli pasterze, którzy pozwalali swojej trzodzie stać się poganami, częściowo dlatego, że sami pozostali tymi samymi poganami w swoich uczuciach, częściowo dlatego, że będąc pasterzami – najemnikami, wyciągali własny interes z pogaństwa swojej trzody. Kompilator jednego oskarżycielskiego słowa przeciwko podwójnej wierze ludu, zarzucając pozostały zwyczaj konsekracji i modlenia się w pogański sposób podczas świątecznych uczt o jedzenie i picie, stwierdza, że „kapłani i uczeni w Piśmie – jedni, widząc złe uczynki i słysząc o nich, nie chcą nauczać, inni natomiast sami oddaje się im, pozwalają na dokonanie wspomnianej pogańskiej czynności i spożywanie wymodlonego pokarmu”. 1675.
Innym słowem czytamy, że zwyczaj podawania posiłku Rodzinie i Rozhanicy w następny dzień Narodzenia Pańskiego i konsekrowania go troparionem Bogurodzicy, czyli obchodzenia święta na ich cześć pod pozorem święta Matki Bożej, nie tylko nie był zakazany przez księży ze względu na „pobory” lub ich honoraria, ale był wręcz gorąco popierany w 1676 r.
Aby pocieszyć czytelnika, powtórzymy jeszcze raz to, co powiedzieliśmy więcej niż raz: w całym świecie chrześcijańskim ludzie byli tacy sami i to, co reprezentuje w nas historia powstania chrześcijaństwa, to samo znajdujemy w większym lub mniejszym stopniu u wszystkich innych europejskich narodów chrześcijańskich.
Na pytanie, w jakim stanie była wśród ludzi wiedza o samej wierze chrześcijańskiej, częściowo już odpowiedzieliśmy powyżej. Chociaż ludzie byli jedynie półchrześcijańscy, pozostając jednocześnie półpogańscy, to oczywiście nie mieli żadnego właściwego pojęcia o chrześcijaństwie, bo gdyby je mieli, nie byliby półpoganami. Z biegiem czasu przyjął i przyswoił sobie koncepcję chrześcijaństwa, że jest to jedyna prawdziwa wiara, a jednocześnie przestał być półpoganinem (oczywiście świadomie). Jednak jego dalsza wiedza o wierze chrześcijańskiej, znajomość jej dogmatów powinna być ograniczona do bardzo niewielkiej i sięgać bardzo daleko. Wiara prostych, niepiśmiennych ludzi naszych czasów jest przed naszymi oczami: nawet jeśli nie odejmiemy niczego od tej wiary zgodnie z prawem regresji, wówczas będziemy mieli wiarę zbyt ograniczoną i skąpą w stosunku do kompletności i przejrzystości. Mówiliśmy już powyżej o środkach, jakie miał nasz lud do uczenia się w wierze: ale jak mogą wierzyć, jeśli tego nie słyszą?...
Taki był stosunek do wiary niższej większości rosyjskiego społeczeństwa, czyli tzw. mas ludowych. Mniejszość wyższa zaczęła od prawdziwej wiary chrześcijańskiej od pierwszej minuty przyjęcia chrześcijaństwa: nie dodała do chrześcijaństwa pogaństwa, lecz bezpośrednio przyjęła to drugie zamiast pierwszego. Ale prawdziwa wiara jako taka może mieć bardzo różne stopnie wewnętrznej doskonałości – może być wiarą całkowicie odrębną i odrębną, a może być wiarą niezwykle niejasną. Jasna i odrębna znajomość wiary, czyli jej dogmatów, zakłada jej dokładne nauczanie. Nie mieliśmy jednak środków do tego nauczania: nie mieliśmy dla nikogo świadomych nauczycieli wiary, a jedynie środki do samokształcenia – były jedynie księgi doktrynalne przetłumaczone z języka greckiego, z których ci, którzy mieli możliwość i chęć, musieli się uczyć sami. Jest kilka osób, izolowanych i wyjątkowych, które nawet ucząc się czegoś samodzielnie, zdobywają taką wiedzę, jaką można osiągnąć tylko poprzez prawdziwy trening.
Jednak wiedza większości przy takim samokształceniu nigdy nie może osiągnąć poziomu, który byłby w jakikolwiek sposób właściwy i zadowalający: zazwyczaj przedstawiają one coś i coś, co jest dalekie od wystarczającego, pozbawione spójności, kompletności i przejrzystości. Tak jak dzieje się, gdy wszystkiego uczymy się sami, tak samo powinno być w przypadku, gdy nasi przodkowie byli samoukami wiary chrześcijańskiej. I tak, jeśli chodzi o wiarę wyższej mniejszości naszego społeczeństwa, należy pomyśleć, że chociaż nie przetrwała ona okresu półwiary, czyli okresu, w którym była przywiązana jedynie do pogaństwa, i chociaż początkowo była wiarą prawdziwą, to jednak w swoich cechach wewnętrznych nie wzniosła się wysoko i stale pozostawała wiarą mniej lub bardziej odległą od pożądanego stopnia doskonałości.
Wiara z konieczności zakłada wiedzę i bez niej nie może istnieć. Prawo moralne zakłada i wymaga niewielkiej wiedzy, aby mogło być wypełnione, gdyż jego przykazania są nieliczne i nie mają wyrafinowanego znaczenia. Z tego najwyraźniej wynikałoby, że w odniesieniu do wypełniania prawa moralnego narody wykształcone mają niewielką przewagę nad narodami niewykształconymi, a stąd najwyraźniej wynikałoby, że z naszym wykształceniem nie było dla nas przeszkód, abyśmy stali na tym samym poziomie moralnym z innymi narodami. Jednak w tym przypadku jest to dalekie od przypadku. Chrześcijańskie prawo moralne, czy też ewangeliczne prawo moralne jako takie, jest, że tak powiem, prawem pisanym nie dla całych społeczeństw, ale dla poszczególnych wybranych narodów. Wybrane jednostki w społeczeństwach dążą, z pomocą łaski Bożej, do wypełnienia moralnego prawa chrześcijańskiego w jego prawdziwej i prawdziwej postaci.
A całe społeczeństwa, jako społeczeństwa, żyją nie bezpośrednio według prawa moralnego Ewangelii, ale według innych praw, które się na nim wyłącznie opierają. Sprowadzając do siebie moralność chrześcijańską, ludzie tworzą tzw. moralność społeczną, której wymagania uznane przez społeczeństwa służą jako mniej lub bardziej obowiązujące prawo moralne dla wszystkich członków każdego społeczeństwa, gdyż w przeciwnym razie człowiek spotyka się z publicznym potępieniem. Oświecenie z konieczności podnosi poziom moralności publicznej do odpowiedniego stopnia, czyniąc ją bardziej wymagającą. Zatem w sensie chrześcijańskim narody oświecone muszą z konieczności być bardziej moralne niż narody nieoświecone.
Moralność chrześcijańska, a także moralność naturalna, którą przywraca do pierwotnej postaci, polega na obowiązkach człowieka wobec bliźnich i wobec siebie samego.
Pierwszym i najniższym obowiązkiem w stosunku do sąsiadów jest nieprzywłaszczanie sobie niczego, co do nich należy i nie wyrządzanie im żadnej krzywdy oraz bycie wobec nich całkowicie uczciwym. Następnie następuje miłosierdzie wobec bliźnich, które polega nie tylko na tym, aby nie przywłaszczać sobie tego, co do nich należy i nie szkodzić im, ale także dzielić się z nimi swoim i pomagać im we wszystkim. Wreszcie najdoskonalsze wypełnienie prawa moralnego polega na kochaniu bliźniego jak siebie samego, aby zważać na wszystko, co na równi należy do ciebie i do niego, a w razie potrzeby oddać za niego duszę.
Miłość bliźniego jak siebie samego jest tak wielka i przekracza siły ludzi, że po krótkotrwałym przykładzie wybitnego kościoła jerozolimskiego (Dz 4,32.34) nie spotyka się już jej w społeczeństwach chrześcijańskich, stanowiąc wyłączną cnotę nielicznego narodu wybranego. Podobno uczciwość i miłosierdzie są dostępne każdemu. Ale, niestety, nawet tutaj, w większości, są oni tak wyjątkowymi wykonawcami prawa moralnego, że cnota staje się zwykłym faryzeizmem i obłudą. Ludzie właściwie patrzą na miłosierdzie, uznając je za pierwszą i najwyższą cnotę chrześcijańską (po doskonałej, dla nich niedostępnej miłości do innych) i każdy, na miarę swoich możliwości lub przynajmniej w pewnym stopniu, stara się wypełniać o nim przykazanie. Ale jednocześnie jest to wielka rzadkość wśród ludzi i niejako doskonała uczciwość nie jest uważana za cnotę obowiązującą. Ofiary i jałmużny bliźnim z tego, co od nich nabyto, przy większej lub mniejszej kradzieży i nieprawdzie, są niczym – tego uczy nie tylko Słowo Boże, ale także umysł każdego człowieka.
Jednakże uważa się za konieczne oddawanie sąsiadom swoich nabytków, ale oszukiwanie i wykorzystywanie tych samych sąsiadów podczas zbierania tych nabytków nie jest uważane za grzech. Nie mamy na myśli oszustw jawnych, które w świetle prawa cywilnego są uznawane za przestępstwa, ale oszustwa tajne, gdy bliźni z niewiedzy daje się oszukać. Komunikacja między ludźmi polega na wzajemnej wymianie pracy (przy czym pieniądz jest warunkowym zamiennikiem i niejako wpływami) i właśnie - albo pracy w jej pierwotnej formie (praca, usługi), albo w postaci jej produktów (towarów). Nie ma społeczeństw i narodów chrześcijańskich, w których ludzie nie staraliby się sprzedawać w jakiejkolwiek formie swojej pracy po cenie wyższej niż jej rzeczywista wartość, w których dbaliby o zachowanie doskonałej uczciwości - nie branie więcej, niż się należy.
Ten większy lub mniejszy brak uczciwości w stosunkach biznesowych lub interesów między ludźmi we wszystkich społeczeństwach chrześcijańskich (jak i niechrześcijańskich) jest chorobą nie tylko niektórych klas ludzi, ale wspólną im wszystkim, od samej góry do samego dołu. Tak jak ktoś, kto prowadzi milionowy biznes, dba tylko o zysk, nie zważając na uczciwość, tak ktoś, kto sprzedaje swoją pracę za hrywny lub pięciocentówkę, dba o to samo.
Zatem wypełnianie obowiązków wobec bliźnich jest wśród chrześcijan niezwykle dalekie od doskonałości. Jest miłosierdzie dla innych, ale wraz z nim zawsze mniej lub bardziej brakuje tej cnoty, bez której wszystko, co z niej zostaje, to fałszywe imię. Wypełniając przykazanie miłosierdzia, ludzie składają datki na rzecz bliźnich i dają im jałmużnę; ale bardzo często, jeśli nie w większości przypadków, za ich pośrednictwem ludzie zwracają swoim sąsiadom jedynie niewielką część tego, co od nich zebrali, stosując mniejsze lub większe oszustwo i wyzysk.
Wśród ludzi w świecie chrześcijańskim nie ma doskonałej uczciwości. Musimy jednak przyznać się do smutnego faktu, że my, Rosjanie, nie należymy do tego grona narodów, które mogłyby się tym przede wszystkim pochwalić. Nie oznacza to, że natura pozbawiła nas i obraziła moralną cechą uczciwości – nieskazitelna uczciwość prostych ludzi z odległych stron, nietkniętych pokusami, jest dowodem niesprawiedliwości krytykowania natury pod tym względem – oznacza to, że poziom wymagań w tym zakresie naszej moralności publicznej jest zbyt niski. Wiadomo, że w naszym tak zwanym biznesie handlowym, rozumianym szeroko i w znaczeniu kupców wyjątkowych i przypadkowych, oszustwo uważa się nie tylko za nic, ale właśnie za regułę handlową - że sprytne oszustwa przechwala się jako wyczyny i że w ogóle brak uczciwości w handlu uzasadnia się słowami: „biznes handlowy”, czyli uznaniem, że handel bez oszustwa jest niemożliwy.
Nie podejmujemy się rozstrzygać: jesteśmy wyżsi czy niżsi od innych ludów chrześcijańskich w stosunku do przykazania miłosierdzia, które rozumiane nie tylko materialnie, ale i duchowo jest szerokie i różnorodne (pocieszać, jednać, pouczać). Pewne jest jednak, że od najdawniejszych czasów pilnie ją wykonywaliśmy w formie miłosierdzia na rzecz biednych i potrzebujących. Niestety, forma tej miłości była i pozostaje u nas bardzo niedoskonała do dziś, nie tylko nie osiągając w pełni swojego celu, ale także powodując znaczne zło. Na podstawie wyimaginowanego statutu Władimirowa wiele osób uważa, że w naszym kraju, na wzór Grecji, przytułki i szpitale, a nawet domy publicznej pomocy dla biednych, powstały po przyjęciu chrześcijaństwa i istniały w okresie przedmongolskim. Tak naprawdę nigdy czegoś takiego nie mieliśmy, a formą naszej działalności charytatywnej były wyłącznie dobrowolne jałmużny, a jeśli chodzi o wyimaginowany statut, to przekazuje on nam jedynie greckie rozkazy na papierze.
Że Włodzimierz w ogóle nie zakładał przytułków i szpitali dla biednych, kronika nie pozostawia co do tego wątpliwości, która bezpośrednio i wyraźnie mówi, że Włodzimierz własnoręcznie udziela pomocy ubogim: „nakazał każdemu żebrakowi i nędzarzowi przyjść na dziedziniec książęcy i zebrać wszystko, co potrzeba - napoje i jedzenie, a od kowbojek z kunami (od gospodyń w pieniądzach); Zaaranżuj to także, mówiąc: „Ponieważ słabość i choroba nie mogą dotrzeć do mojego podwórka” - rozkazał zbudować stawiaj i przechowuj chleb, mięso, ryby, różne warzywa, miód w fasoli (beczkach), a w innych noś kwas chlebowy po mieście, pytając: „Gdzie są chorzy i biedni, nie możecie iść?” - tym, którzy potrzebują rozdawnictwa” 1677. To, że nawet po Włodzimierzu nie było przytułków i szpitali, wynika to niewątpliwie, poza całkowitym milczeniem wszystkich otaczających je pomników, z wielu miejsc kroniki, w których wychwala cnoty zmarłych książąt: prawie każda z tych pochwał mówi o biednych lub nieszczęsnych, a ani jedna o przytułkach i szpitalach 1678.
Ręczna forma miłosierdzia, na ogół bardzo niedoskonała, zmuszająca ludzi do chodzenia po całym świecie, ma dwie istotne niedogodności: po pierwsze, z powodu upokorzenia żebrania, niektórzy ubodzy nie mają odwagi się do niej uciekać i w ten sposób znoszą największą potrzebę aż do śmierci głodowej. Po drugie i najważniejsze, dobrowolna działalność charytatywna produkuje żebraków - przemysłowców, bezczynnych pasożytów, jak wszyscy wiedzą, o najniższej jakości.
Nie zakładaliśmy w naszym kraju przytułków, wzorując się na Grecji, przede wszystkim z tego ogólnego powodu, że za jej przykładem nie zakładaliśmy wielu innych rzeczy - że w ogóle w strukturze naszego życia nie dążyliśmy i nie stawiamy sobie za zadanie we wszystkim dorównać Grekom (którzy zresztą w starożytności zakładali przytułki, a w naszych czasach zapewne stopniowo je zamykali i zanikali). Osobnym powodem może być to, że w starożytności nie było tylu biednych ludzi, którzy potrzebowali jałmużny i jej szukali, jak w Grecji (gdzie w miastach był prawdziwy proletariat, jak dzisiejsza Europa Zachodnia). Jeśli zaś chodzi o szpitale dla biednych, to w naszym kraju nie można było ich zakładać, poza tym, co powiedziano, ze względu na brak lekarzy, bez których nie tylko biedni, ale i bogaci 1679 r.
Byłoby zupełnie naturalne, gdyby przy klasztorach, które same żyły z jałmużny, a których mieszkańcy byli czymś w rodzaju żebraków, zakładano przytułki dla biednych i nędzarzy. Mnich Teodozjusz z Peczerska faktycznie założył taki przytułek w swoim klasztorze: „stwórz dziedziniec w pobliżu swojego klasztoru i nagradzaj w nim kościół Świętego Pierwszego Męczennika Szczepana i nakazał pozostać biednym, niewidomym, chromym i pracującym (chorym), a z klasztoru dałeś im to, czego potrzebowali, a ze wszystkiego, co było w klasztorze, dałeś im dziesiątą część” 1680. Ale jeśli przykład Teodozjusza miał prywatnych naśladowców, w każdym razie nie stało się to wcale częścią ogólnego zwyczaju klasztornego. Wydaje się, że w samym klasztorze Peczerskim przytułek założony przez Teodozjusza istniał po nim przez bardzo krótki czas. Nasi mnisi, mając przed sobą przykład mnichów greckich, którzy w X wieku i później wcale nie byli tacy sami jak w starożytności, skupiali swoje troski wyłącznie na sobie, myśląc tylko o własnym, biednym lub bogatym żebraku.
W starożytności żebracy zbierali od nas jałmużnę dokładnie w taki sam sposób, jak robią to dzisiaj, czyli chodzili od domu do domu i zatrzymywali się w kościołach. Oczywiście od najdawniejszych czasów istnieje zwyczaj, że mniejsze kwoty jałmużny pieniężnej przekazywane są w dni powszednie, większe w święta, a jeszcze większe przy specjalnych okazjach w domach, takich jak chrzciny, śluby, a zwłaszcza pogrzeby. Oprócz jałmużny lub datków w postaci chleba i pieniędzy w starożytności organizowano dożywianie lub obiady dla biednych, a mianowicie we wszystkich przypadkach, gdy wydawane były obiady dla gości, biedni byli uważani za gości Chrystusa. Karmienie te odbywały się nie w kuchniach i jakoś pogardliwie, ale w tym samym miejscu, co dla gości i z religijną czcią, gdyż pobożnie wierzono, że na czele biednych braci był obecny sam Chrystus. Zwyczaj ten, być może przekazywany z czasów przedchrześcijańskich, był powszechny, począwszy od książąt, z których pierwszego wspomniał św.
Włodzimierzowi mnich Jakub donosi bezpośrednio, że w święta miał zwyczaj podawać trzy posiłki: metropolicie z duchowieństwem, żebrakowi i sobie z bojarami i wszystkimi jego mężami 1682. Dla wygody zbierania jałmużny, jak powiedzieliśmy powyżej, ubodzy osiedlali się w osadach w pobliżu kościołów i klasztorów, dzierżawiąc od nich ziemię i zakładając na niej własne cele.
Oprócz obowiązków wobec wszystkich bliźnich, moralność chrześcijańska, podobnie jak moralność naturalna, nakłada na człowieka szczególne obowiązki wobec bliźnich ze względu na pokrewieństwo i rodzinę.
Dowody współczesnego życia naszych prostych ludzi nie pozwalają nam na wyciąganie pod tym względem korzystnych wniosków na temat czasów starożytnych. Wyimaginowany statut Włodzimierza, będący pomnikiem historii końca XII - początków XIII wieku, jasno pokazuje niedoskonałość naszej moralności rodzinnej, gdy wśród zbrodni podlegających formalnemu procesowi uważa się za konieczne umieszczenie: „(jeśli) ojciec lub matka są bici przez syna lub córkę (syn bije ojca lub córka bije matkę) „W dzisiejszych czasach wśród zwykłych ludzi stosunek mężów do żon szczególnie cierpi z powodu braku człowieczeństwa. Najprawdopodobniej należy oczywiście założyć, że jest to coś, co nie powstało w czasach nowożytnych, ale pochodzi z czasów starożytnych 1683.
Życie społeczne ludzi stwarza wśród nich różnorodne obowiązki, których uczciwe i wierne wypełnianie stanowi cnotę chrześcijańską, która w istotny sposób podnosi dobrobyt zarówno jednostek, jak i całych społeczeństw. Cnota ta, ze względu na swoje istotne znaczenie praktyczne, była zawsze uznawana przez ludzi za jedną z głównych cnót chrześcijańskich, o czym świadczy fakt, że przeciwieństwo zdrady zawsze uznawano za grzech ciężki. Nasi książęta okresu przedmongolskiego, z powodu częstych wzajemnych kłótni i równie częstego zawierania wzajemnych porozumień, celowo mieli wiele okazji, aby w ten czy inny sposób pokazać się w związku z tą cnotą. Wracając do pozytywnych dowodów kronik, nie znajdujemy ani smutnej skrajności - zdecydowanej skłonności książąt do zdrady, ani światła bez cieni.
Byli książęta, którzy mocno dotrzymywali zobowiązań przypieczętowanych pocałunkiem na krzyżu, bali się je złamać i zmuszeni do zrobienia tego jako ostatni, płakali przez całe życie; ale byli też książęta, którzy łamali obowiązki niemal od razu po ucałowaniu krzyża, a nawet naśmiewali się w tym względzie z skrupulatnego sumienia innych.
Chrześcijańskimi obowiązkami moralnymi człowieka w stosunku do samego siebie są przede wszystkim: trzeźwość i czystość ciała, czyli czystość.
To, że trzeźwość wcale nie jest naszą cnotą, wręcz przeciwnie, od czasów starożytnych aż do czasów współczesnych byliśmy najsmutniej oddani występkowi pijaństwa, to wiadomo każdemu. Arab Ibn Fotslan tak mówi o Rosjanach pierwszej połowy X w.: „w nierozsądny sposób oddają się winu i piją je całymi dniami i nocami; często zdarza się, że umierają ze szklanką w ręku” 1684. Nieznany Grek, spisując historię chrztu Rosjan, umieścił w kronice, wkładając w usta Włodzimierza słynne słowa: „Rus jest radosny i pije, bez to” – chce z nas kpić, że Rosjanie wina nie zamienią na żadną wiarę i że daremnie jest z nimi rozmawiać o wierze, która zabrania picia. Mnich Teodozjusz z Peczerska przedstawia brzydotę starożytnego pijaństwa w dokładnie tej samej formie, w jakiej istnieje dzisiaj: „niektórzy” – mówi – „pełzają na kolanach, nie mogąc ustać na nogach, inni tarzają się w błocie i łajnie, w każdej minucie gotowi oddać ducha” 1685.
Nie wiemy, czy natura obdarzyła nas szczególną skłonnością do pijaństwa, ale pewne jest, że przy wyższym stopniu oświecenia, a co za tym idzie, przy większych wymaganiach moralności publicznej, nie byłoby to wśród nas tak wielkie i tak brzydkie.
Nie możemy też szczycić się cnotą czystości. Znacznie wyżej przytoczyliśmy zeznania wspomnianego już Ibn-Fotslana na temat pogańskich Rosjan, jak ich kupcy handlujący niewolnikami mieli tych ostatnich, gdy byli w rękach, jako ich konkubiny 1686. Należy założyć, że mieli takie same stosunki między panami i stałymi niewolnikami tego ostatniego, i że zatem wśród pogańskich Rosjan niewolnik i niewolnik były synonimami konkubiny. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa poglądy musiały się zmienić, ale moralność niewiele się zmieniła. Nawet w naszej pamięci istniała znaczna liczba właścicieli ziemskich, którzy rekrutowali całkowicie tureckie haremy ze swoich dziedzińców i kobiet pańszczyźnianych lub którzy traktowali cały swój dziedziniec i kobiety pańszczyźniane jak swój własny, solidny harem: nie jest to innowacja późniejszej moralności, ale niewątpliwie pozostałość po starożytnych. Zabytki niewiele mówią o tej pozostałości pogaństwa w moralności wyższych warstw naszego społeczeństwa.
Ale ciszę należy rozumieć nie w tym sensie, że reszta nie rzuca się w oczy z powodu swojej nieistotności, ale w tym sensie, przeciwnie, w tym sensie, że nie razi oka ze względu na jej powszechność i powszechność. 1687. Zwykli ludzie nie wyprzedzają swoich zwierzchników i jest rzeczą naturalną, że ich moralność nie mogła prędzej stać się bardziej rygorystyczna i czystsza niż moralność panów. Wśród zwykłych ludzi przez dość długi czas po przyjęciu chrześcijaństwa utrzymywał się pogański zwyczaj posiadania dwóch lub trzech żon i rozwodzenia się z nimi w celu zawarcia nowego małżeństwa bez żadnych prawnych powodów, tylko dlatego, że nie lubili już żony. Kiedy oba zostały zatrzymane przez policyjne środki państwa i Kościoła, zastąpiły je naruszenie wierności małżeńskiej ze strony mężczyzn, co jest bardzo niewielkim pogańskim poglądem, co widać stąd, że wśród zwykłych ludzi do dziś nie jest to uważane za prawie nic. Rozpusta samotnych młodych ludzi była tak powszechna zarówno w wyższych warstwach społeczeństwa, jak i wśród zwykłych ludzi, że nie uważali nawet za możliwe prześladowanie jej z całą surowością.
Kirik z Nowogrodu zapytał biskupa Nifonta: pod jakimi warunkami można udzielić sakramentu młodzieży cudzołożnej? Nifon nie zastrzega, że obiecują całkowite wyrzeczenie się rozpusty, a jedynie, że powstrzymują się od niej przez 40 dni przed komunią 1688.
Obrażanie moralności chrześcijańskiej nie czynem, ale słowem, stanowi przysięgę lub przysięgę. Wiadomo, że w dzisiejszych czasach wśród naszych zwykłych ludzi nawyk i tendencja do przeklinania osiąga punkt obrzydliwy, że bardzo rzadko zdarza się człowiek w głębi serca lub nieco pijany, który jest w stanie powiedzieć dwa słowa bez trzeciego przekleństwa. Trudno sobie wyobrazić, aby ten nawyk i skłonność były kiedykolwiek większe; z drugiej jednak strony pogwałceniem wszelkich prawdopodobieństw historycznych byłoby sądzić, że będą one kiedykolwiek mniejsze. Rzeczywistość oczywiście musi być taka, jak było w pogaństwie, tak też pozostało bez najmniejszej poprawy w chrześcijaństwie.
Prawdziwy chrześcijanin powinien nim być w całym swoim życiu codziennym, zachowując umiar w jedzeniu i piciu, umiar i skromność w ubiorze i we wszystkich codziennych sprawach, umiar i przyzwoitość moralną w rozrywkach. Tak naprawdę ludzie zawsze byli pod tym względem bardzo złymi chrześcijanami i nie mają nadziei, że kiedykolwiek będą lepsi. Mówiliśmy już powyżej o występku pijaństwa naszych przedmongolskich przodków. W starożytności nie mieliśmy aktualnej mody na ubrania, ale ich luksus był nie tylko nie mniejszy, ale i znacznie większy niż dzisiaj: z Grecji i z całego Wschodu otrzymywaliśmy wszelkiego rodzaju jedwabie i wełnę, tkane ze srebra i złota, tkaniny i jeśli dzisiejsi dandysi mogą pochwalić się liczbą sukienek, to przedmongołowie obu płci pozostawili ich daleko w tyle pod względem jakości 1689. Jeśli chodzi o pragnienie luksusu w życiu codziennym, starożytni bogacze nie byli w żaden sposób gorsze od współczesnych, zdobywając srebrne i złote naczynia, drogie dywany i obrusy itp. itp. z Grecji i „ze wszystkich krajów” 1690.
Obecnie bawimy się balami, muzyką, teatrem i kartami. W starożytności bawiono się poprzez uczty przy tej samej muzyce i teatrze oraz zamiast kart poprzez tzw. zboże. Starożytni muzycy i aktorzy, którzy zabawiali naszych przodków koncertami muzycznymi i przedstawieniami teatralnymi, to tzw. bufony, wolni, aktywni lub wędrowni artyści, którzy spacerowali po miastach i wioskach, dając swoje występy każdemu, zwłaszcza będąc zapraszani na uczty i święta w 1691 roku. Obecni przywódcy lub przywódcy niedźwiedzi reprezentują pozostałość po starożytnych bufonach, ale ta pozostałość jest bardzo nieznaczna.
Błaźniowie uprawiali swoje rzemiosło artystyczne w większych lub mniejszych artelach: wszyscy członkowie artelu lub ich pewna część grali na instrumentach, którymi były: harfy, surny, domry, piszczałki, tamburyny; niektórzy członkowie artelu posiadali głosy i potrafili śpiewać solo z akompaniamentem lub bez; wszyscy lub większość z nich była aktorami i potrafiła wystawiać sztuki teatralne: w końcu wszyscy lub pewna ich część byli mistrzami tańca. Teraz należy przyjąć wskazany ich skład, gdyż repertuar rozrywkowy, jaki dawali, składał się z: koncertów instrumentalnych ze śpiewem lub bez, śpiewania piosenek solowych, tańca, jakby odpowiadającego współczesnym baletom, i wreszcie grania sztuk teatralnych. Do teatru ludzkiego dołączył w 1692 roku teatr zwierzęcy, składający się z niedźwiedzi, małp i prawdopodobnie innych zwierząt. Ze sztuk odgrywanych przez bufony nie zachowała się żadna pozostałość. Rok 1693; Być może zachowało się wiele ich pieśni, jednak zaginęły one w ogólnej masie pieśni ludowych i nie da się ich wskazać.
W każdym razie, jeśli chodzi o jakość moralną obu, należy założyć, że wcale nie wyróżniała ich skromność i wszelka powściągliwa przyzwoitość, wręcz przeciwnie, że pogańska wolność moralności nadal pozostała i była w nich reprodukowana w całości i nawet z całym jej nagim cynizmem, i że w ten sposób wcale nie służyły poprawie moralności chrześcijańskiej w społeczeństwie. Gra w zboże, najprawdopodobniej zapożyczona od Greków, była grą losową polegającą na rzucaniu punktowymi kostkami na planszę podzieloną na umowne kwadraty 1694. Nie wiemy, jak bardzo przywiązani byli do niej nasi przedmongolscy przodkowie, ale w późniejszych czasach przywiązanie do niej było dokładnie takie samo, jak dzisiaj do kart.
Człowiek nie składa się z samej duszy, ale z duszy i ciała. Dlatego musi wyrażać swoją jedność religijną z Bogiem nie tylko poprzez wewnętrzne myśli i uczucia, ale także poprzez zewnętrzne działania i czyny. Te zewnętrzne działania i czyny, częściowo bezpośrednio i koniecznie przepisane przez Kościół, częściowo mające swoje źródło w dobrowolnej gorliwości ludzi, to: modlitwa zewnętrzna, prywatna i publiczna, posty ustanowione i powszechnie akceptowane przez Kościół, tworzenie i dekorowanie cerkwi Bożych, podróżowanie do miejsc świętych, aby oddawać cześć znajdującym się w nich sanktuariam. Większa lub mniejsza gorliwość w wykonywaniu tych czynów i dopełnianiu tych czynów stanowi zewnętrzną pobożność lub zewnętrzną religijność.
Obecnie słabnie u nas, w tak zwanej wykształconej części społeczeństwa, pobożność zewnętrzna, a zwykli ludzie są szanowani jako jej przedstawiciele. Uważając pobożność zewnętrzną za niezbędny atrybut zwykłych ludzi, namiastkę ich wewnętrznej, świadomej i odrębnej wiary, niektórzy skłonni są wierzyć, że od czasów starożytnych nasz zwykły naród wyróżniał się szczególnie gorliwą pobożnością zewnętrzną. W rzeczywistości jest to dalekie od przypadku. Jest całkowitą prawdą, że jeśli człowiek prosty jest oddany wierze i gorliwie o nią zabiega, to jest pobożny na zewnątrz, to znaczy stara się wyrazić swoją pobożność i gorliwość poprzez działania i uczynki pobożności zewnętrznej, które zastępują mu wewnętrznie świadomą i wyraźną wiarę. Ale to wcale nie oznacza, że każdy prosty człowiek musi koniecznie być pobożny. Trudno uznać za sprawiedliwe stwierdzenie, że nasi zwykli ludzie, jako cały naród, są obecnie bardzo pobożni i jest mało prawdopodobne, aby za ich pobożność brano coś innego.
W tak zwanym społeczeństwie wykształconym szerzą się wątpliwości co do konieczności i znaczenia pobożności zewnętrznej, panuje w tej kwestii sceptycyzm; Zwykli ludzie nie mają tych wątpliwości i sceptycyzmu – i to w istocie stanowi ich istotną różnicę w stosunku do społeczeństwa wykształconego w odniesieniu do pobożności. Jeśli jednak weźmiemy pod uwagę samą pobożność, okazuje się, że nie jest ona tak zadowalająca, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Prości ludzie ze wsi chodzą na święta do kościoła, ale jak wszyscy wiedzą, bardzo niedokładnie w ostatnim stopniu, a w dodatku jeśli nie większość, to w bardzo znaczącym procencie, prawdziwym powodem chodzenia jest nie tyle modlitwa, ile aukcje, które odbywają się na wsiach w święta. Prości wieśniacy postępują „w duchu” – co w ich rozumieniu jest sprawą pobożności zewnętrznej – ale przeważnie nie z prawdziwej gorliwości o wykonanie tego dzieła – jak rozumieją – pobożności, ale dlatego, że jest ona rygorystycznie wymagana przez władzę.
W ogóle, patrząc na naszego wiejskiego mieszkańca, na plebsu, nieco uważnie i bezpośrednio, to znaczy oczami nie nastawionymi na jego korzyść, raczej nie stwierdzimy, że był on szczególnie pobożny, nie w sensie teoretycznego uznania obowiązku w związku z czynami pobożnymi, ale w sensie faktycznej gorliwości w ich realizacji. Jednak obecna, niezbyt gorliwa pobożność zwykłych ludzi, wcale nie powinna sięgać czasów zbyt starożytnych. Od połowy VII wieku, od panowania cara Aleksieja Michajłowicza, rządy świeckie i duchowe zwracały w tym względzie szczególną uwagę na lud, zaczynając wydawać odpowiednie dekrety i instrukcje i od tego czasu faktycznie pobożność ludu została doprowadzona do obecnego, niezbyt wysokiego, stopnia doskonałości. Jeśli chodzi o pobożność, która poprzedza te przemyślane działania, pomniki przedstawiają ją w najbardziej nieatrakcyjnej formie.
Wśród zwykłych ludzi było sporo osób, które w ogóle nie przejmowały się wypełnianiem obowiązków chrześcijańskich i „na próżno nazywano je prawosławnymi”. Ci, którzy zaglądali do kościoła tylko dwa lub trzy razy w roku, w największe święta Pańskie, a nawet nie zaglądali wcale. Ci, którzy spowiadali się u swoich duchowych ojców i przyjmowali sakrament komunii niezwykle rzadko, a nawet przez całe życie nie szli lub nie podchodzili, spodziewając się wyspowiadać i przyjąć komunię dopiero przed śmiercią 1695.
Jednakże w tym, co właśnie powiedziano, nie ma nic zaskakującego; wręcz przeciwnie, jest to całkowicie naturalne. Działania i uczynki pobożności zewnętrznej nie wymagają żadnego nauczania i są dostępne każdemu prostemu człowiekowi; na tej podstawie pobożność ta jest uważana za niezbędną własność zwykłych ludzi. Ale móc coś zrobić wcale nie oznacza zrobić tego samemu: doskonała dostępność spraw i wpływ zewnętrznej pobożności na zwykłych ludzi niekoniecznie zakładają ich gorliwość o nie. To ostatnie nie jest czymś nierozsądnie charakterystycznym dla zwykłych ludzi, ale jest wyrazem gorliwości o wiarę, oddzielnie lub niejasno przedstawioną w jej nauczaniu. Dlatego też, aby pojawiła się ona wśród ludu, konieczne było, aby najpierw wśród ludu pojawiła się gorliwość o wiarę.
Jak widzieliśmy, zwykli ludzie zaczynali od półpogaństwa, a następnie, pozostawieni samym sobie, bardzo powoli stali się wyłącznie lub całkowicie chrześcijanami; z nie mniejszą powolnością powinna w nim wzrastać gorliwość o zewnętrzną pobożność chrześcijańską (w którą wierzy całe chrześcijaństwo lub całą wiarę chrześcijańską). I tak należy myśleć o prostych ludziach, czyli masach okresu przedmongolskiego, nie w ten sposób, aby brak wewnętrznej wiary zastąpił w nich gorliwość w zewnętrznej pobożności, ale w taki sposób, że oni (masy) byli bardzo niedoskonali w chrześcijaństwie pod obydwoma względami – zarówno wewnętrznym, jak i zewnętrznym.
Gorliwość o pobożność zewnętrzną znajdowała się na tym samym miejscu, co wiara wewnętrzna, czyli w mniejszości wyższej. Odpowiadając na pytanie: jak wielki był ten zapał, niestety mamy bardzo mało danych. Nasze absolutnie pewne informacje na ten temat zaczynają się dopiero od początków XVI wieku (od przypadkowego, ale cennego określenia naszej moralności, św. Maksym Grek). Dowody wskazują, że wyższa mniejszość w naszym społeczeństwie jest dość religijna i pobożna; ale od XVI wieku do początku XIII wieku i dalej wstecz odległość jest tak wielka, że nie ma miejsca na żadne wnioski: możliwe, że ta religijność w całości sięga już okresu przedmongolskiego, ale jest też, jeśli nie bardziej, możliwe, że rozwijała się dopiero później i stopniowo od początków tego ostatniego czasu.
Podstawą religijności zewnętrznej, czyli pobożności, jest coraz większa gorliwość w modlitwie w domu i w miejscach publicznych. Istnieją przesłanki uprawniające do wniosku, że gorliwość w zakresie modlitwy domowej już w okresie przedmongolskim i od samego początku była równie wielka, jak w czasach późniejszych. Kronikarz, mówiąc o zamordowaniu św. Borysa, podaje, że gdy mordercy przybyli do jego obozu i zbliżyli się do jego namiotu, usłyszeli, jak „śpiewa jutrznię”. Z tych słów wynika, że św. Borys miał zwyczaj śpiewać sobie codziennie jutrznię i że kierował się zasadą, którą czytamy w późniejszych przekazach: „Wypada, aby ci, którzy mają list, śpiewali sobie codziennie jutrznię i godziny, nieszpory i kompletę oraz oficjum o północy, aby niczego nie pozostawili bez posłania” 1696. Dużo wyżej powiedzieliśmy, że w starożytności bojary zwykle mieli księży domowych, którzy odprawiali dla nich nabożeństwa – albo z włączeniem liturgii w kościołach domowych lub bez tego ostatniego w salach modlitewnych, tzw. pokojach krzyżowych.
Mamy pewne przypadkowe wskazówki z bardzo starożytnych czasów, że bojarowie wszędzie zabierali ze sobą swoich księży domowych i dlatego wszędzie w niedopuszczalny sposób zmuszali do odprawiania nabożeństw dla siebie. Ten sam kronikarz, opowiadając ok. 1071 r. o pojawieniu się Trzech Króli na Biełozero i ich egzekucji przez bojara Jana Wyszatycza, który przybył do Biełozero z Kijowa po książęcy daninę, przypadkowo podaje, że bojar miał ze sobą księdza w 1697 r. Książęta zabierali ze sobą księży na wyprawy wojenne. Książę Nowogród-Siewierski Igor Światosławicz, bohater Opowieści o kampanii Igora, pojmany przez Połowców i nie mający nadziei na rychłe uwolnienie, zadbał o to, aby w 1698 r. przysłano do niego z Rusi księdza z nabożeństwem. Włodzimierz Monomach w swoim słynnym liście pamiątkowym do dzieci poleca im odmawianie modlitwy codziennie przed wschodem słońca, po wschodzie słońca i wieczorem. I dodaje, że tak uczynił jego ojciec i „wszyscy dobrzy ludzie osiągnęli” 1699.
Mniej lub bardziej zapału do budowy i dekoracji cerkwi, które służą jako miejsca publicznej modlitwy, nie można rozumieć całkowicie i wyłącznie w sensie zastosowania i dowodu pobożności, gdyż oprócz pobożności mogą istnieć inne motywy - duch lub zwyczaj czasu, próżność, naśladowanie innych. Ale w każdym razie, jeśli nie całkowicie, to w pewnym stopniu ta gorliwość stanowi właśnie stosowanie pobożności i służy jako dowód większego lub mniejszego bogactwa i siły. Wracając do tej miary pobożności naszych przodków z okresu przedmongolskiego, stwierdzamy, że przemawia ona zdecydowanie na ich korzyść. Byłoby przesadą i całkowicie niesprawiedliwą przypisywać im niezwykłą i niespotykaną gorliwość, jak to czynią niektórzy, mieszając kościoły domowe z publicznymi i zdumiewając się liczbą 600 kościołów w Kijowie. Kościoły domowe bowiem, bardzo tanie w budowie i nie wymagające żadnych specjalnych ofiar, w żadnym wypadku nie mogą służyć za miarę pobożności, gdyż stanowiły prosty, powszechny wówczas zwyczaj.
W każdym razie jednak zapał do budowy cerkwi publicznych, jaki nasi książęta okazali w okresie przedmongolskim i co wynika z powyższej prezentacji, pozytywnie świadczy, jeśli nie o nadmiarze pobożności, to o jej całkowitym dobrobycie w roku 1700.
To nie pozytywne statuty Kościoła, ale własne pobożne dążenia chrześcijan stworzyły szczególny rodzaj pobożności – podróżowanie do miejsc świętych, aby oddać cześć znajdującemu się w nich sanktuarium. Zwyczaj tych podróży sięga czasów bardzo starożytnych, bezpośrednio od świętych Konstantyna i Heleny, którzy zwrócili chrześcijanom najświętsze ze świętych miejsc – Jerozolimę. Zwyczaj ten przeszedł na nas z Grecji i od najdawniejszych czasów stał się u nas tym, czym jest do dziś, to znaczy zwyczajem, który jest bardzo gorliwie szanowany i bardzo pilnie praktykowany przez lud, a ponadto nie tylko przez wyższą mniejszość, ale także przez niższą większość lub masy.
Już za panowania Jarosława istnieli ludzie, którzy organizowali i chcieli odbywać wycieczki do miejsc świętych. Takim był mnich Antoni z Peczerska, nieznany z imienia na świecie obywatel miasta Lubecz, któremu „Bóg nakazał udać się na wieś”, czyli za granicę, do obcych świętych miejsc i który spiesząc do Athos, złożył tam śluby zakonne. Taki był Teodozjusz z Peczerska, który w młodości próbował udać się do Jerozolimy. Hegumen Daniel, słynny autor Pielgrzyma Jerozolimskiego, który przebywał w świętym mieście na początku XII w., wspomina o całym, mniej lub bardziej licznym oddziale Rosjan, którzy w tym samym czasie byli z nim w Jerozolimie na nabożeństwach w 1701 r. Za Czcigodnej Eufrozyny z Połocka, w drugiej połowie XII w., istniał specjalny rosyjski klasztor św. Matki Bożej, nie wiadomo, kiedy się pojawił (powyższy akapit) za przypisem 1458), ale swoje istnienie zawdzięcza, jak można by sądzić, między innymi impulsowi zapewnienia schronienia rosyjskim wielbicielom.
Należąca do tej samej drugiej połowy XII w. kwestia Kirika z Nowogrodu bezpośrednio i wyraźnie wskazuje, że wyjazdy kultowe do Jerozolimy były wówczas bardzo liczne w roku 1702. Ponieważ podróże te, w ówczesnych warunkach (drogi lądowe i środki transportu morskiego), były bardzo trudne, uznano je za najskuteczniejszy sposób błagania Boga o wszelkie nieszczęścia i najskuteczniejszy sposób dziękowania Mu za wszelkie błogosławieństwa. Dlatego ci, którzy modlili się do Boga, aby coś uniemożliwił lub pozwolił, obiecali udać się do Jerozolimy. Co więcej, aby jeszcze bardziej wykazać niezmienność swojej obietnicy, zwykli składać na siebie przysięgę (czyli przysięgę, że dotrzymają obietnicy) w roku 1703. Niestety muszę powiedzieć, że niezależnie od tego, jak wcześnie rozpoczęły się podróże do miejsc świętych, równie wcześnie zaczęło się nadużywanie tego wyczynu.
Bigoci, bezczynni pasożyci i w ogóle ludzie o najbardziej podejrzanej moralności, których tak wielu ukrywa się obecnie pod postacią wędrowców i wędrowców, jak się okazuje, sięgają okresu przedmongolskiego. Biskup Nifon z Nowogrodu w pytaniu Kirikowa mówi, że inni udali się do Jerozolimy tylko po to, żeby bezczynnie jeść i pić: „dlatego idą, aby móc jeść i pić osobno” 1704. Podejrzewa się, że zapał pospolitego ludu do tułaczki, mimo braku pilności w stosunku do innych i ważniejszych spraw, wypływał z motywów nie tyle bezpośrednich, co obecnie wskazywane pośrednie. Podróżujących do miejsc świętych nazywano w księgach pielgrzymami (podobnie jak księgi zawierające podróże do miejsc świętych i ich opisy), a w eposach ludowych nazywano ich kaliki 1705. Imię pielgrzym uważa się za identyczne z zachodnimi imionami tych samych podróżników – palmarii, palmati, palmigeri, co wynika z faktu, że ten ostatni wracał z Jerozolimy z gałązkami palmowymi na znak odbytej podróży w 1706 r., tj.
pilgrim, biorąc pod uwagę oryginalną wymowę pielgrzym, pochodzi od słowa palm. Nazwa kalika najprawdopodobniej powinna pochodzić od słynnych greckich butów kalig (kaliki), o których patrz akapit powyżej, przypis 1293 i nast.), których mogli używać podróżujący do miejsc świętych, jako buty najwygodniejsze dla nich (miękkie i lekkie, których buty w kształcie kaligo nadal noszą głównie wędrowcy) 1707. Eposy ludowe mówią o Kalikach, że chodzili na wycieczki, dla bezpieczeństwa na drodze i dla wzajemnej pomocy, w artelach („Czterdziestu Kalików z Kalikami”) i że podczas swoich podróży wybierali atamanów, którzy będą czuwać nad moralnością wszystkich innych, uniemożliwiając im kradzieże i cudzołóstwo kobiece 1708.
Chrześcijaństwo samo w sobie jest jedno; ale ludzie, którzy go zawierają, są inni. Dlatego też, jeśli chodzi o jego charakter, w zakresie, w jakim nie zależy on od niego samego, ale od ludzi, którzy go postrzegają, musiał on zostać odtworzony w każdym narodzie mniej więcej na jego własnym, szczególnym i indywidualnym obrazie. Narody Europy Zachodniej stanowiły nie tylko jeden Kościół, ale także jedną całość duchową w szerokim i pełnym tego słowa znaczeniu, dzięki jedności swego oświecenia; ale nawet tam, w ramach ogólnej fizjonomii Kościoła, wyróżniają się prywatne fizjonomie poszczególnych narodów. Grecy i ja utworzyliśmy jeden kościół; ale wcale nie tworzyliśmy z nimi jednej duchowej całości w odniesieniu do oświecenia. W rezultacie chrześcijaństwo w naszym kraju mogło być reprodukowane w naszym sensie nie tylko nieco inaczej od nich, ale także zupełnie na swój sposób.
Jeśli chodzi o okres przedmongolski i późniejszy, aż do XVI wieku, mamy tak mało informacji o naturze naszego chrześcijaństwa, że absolutnie nie jesteśmy w stanie sobie tego wyobrazić w żaden żywy i wyraźnie dostrzegalny sposób. Mamy wystarczające informacje o naturze naszego chrześcijaństwa, po ogromnym czasie od jego początków w naszym kraju, dopiero w XVI-XVII wieku. Informacje te pozwalają nam dostrzec w naszym chrześcijaństwie XVI-XVII wieku zdecydowane skrajne przywiązanie do zewnętrznej pobożności i zewnętrznej formalności rytualnej.
Chrześcijaństwo jako religia polega na tym, aby człowiek zachowywał w umyśle i sercu właściwą wiarę w Boga, połączoną z pokładaną w Nim nadzieją i miłością do Niego. I aby prowadził życie moralne zgodne z tą wiarą, upodabniając się w miarę możliwości do Boga, w którego wierzy. Co stanowi zadanie (cel bytu) prawdziwego chrześcijanina (jak było zadaniem lub celem bytu i prawdziwego człowieka, jak człowiek wyszedł z rąk Boga). Ponieważ jednak człowiek nie składa się z jednej duszy, lecz z duszy i ciała, a to, co wewnętrzne, musi wyrażać na zewnątrz, to zgodnie ze swą naturą w odniesieniu do wiary wewnętrznej ma obowiązek wyrażać ją także na zewnątrz, poprzez modlitwę zewnętrzną oraz inne działania i czyny stanowiące zewnętrzne uwielbienie Boga. Zatem doskonałe chrześcijaństwo, jeśli chodzi o wygląd zewnętrzny, wymaga od człowieka: po pierwsze, aby prowadził życie moralne, czyli cnotliwe, zgodnie z prawem Ewangelii, a po drugie, aby wypełniał obowiązki zewnętrznej czci wobec Boga.
Który szereg tych zewnętrznych obowiązków jest pierwszy, który drugi i jaki jest między nimi wzajemny związek, to, oprócz zbyt jasnego nauczania Słowa Bożego, jest najwyraźniej samo w sobie zupełnie oczywiste. Na człowieku spoczywają dwa obowiązki: musi wierzyć w Boga i prowadzić życie moralne zgodnie z Jego prawem; spełniając pierwszy z tych obowiązków, musi wyrażać wewnętrzną wiarę w działaniach zewnętrznych, stanowiących zewnętrzną cześć dla Boga. Jeśli życie moralne zgodne z prawem Bożym jest jednym z dwóch bezpośrednich obowiązków, a zewnętrzna cześć dla Boga jest jedynie, że tak powiem, zewnętrznym dowodem spełniania jednego z tych dwóch obowiązków, to jest oczywiste, że obowiązek bezpośredni to coś więcej niż ten, który służy jedynie poświadczeniu jego wypełnienia. Osoba podlegająca innej osobie ma obowiązek szanować ją i wypełniać wobec niej obowiązki.
To pierwsze musi zrobić nie tylko w taki sposób, aby wzbudzić w sobie poczucie szacunku, ale także w taki sposób, aby wyrazić to za pomocą odpowiednich zewnętrznych znaków: jasne jest jednak, że tutaj nie chodzi o te zewnętrzne znaki, ale o wypełnienie obowiązków. Z tego, co przed chwilą powiedziano, wynika najwyraźniej, że nie powinno było mieć miejsca skrajne przywiązanie do pobożności zewnętrznej, polegające na tym, że obowiązki szacunku zewnętrznego stawia się ponad obowiązki moralnego i cnotliwego życia i zastępują je w pierwszym przypadku, uznając w tym pierwszym za główną istotę chrześcijaństwa, a w drugim niejako przestając być uważanym za bezpośrednie i pozytywne obowiązki chrześcijańskie. W rzeczywistości nie tylko występuje, ale jest zjawiskiem powszechnym wśród niewykształconych ludzi, tak że brak wychowania w odniesieniu do chrześcijaństwa ma nieuniknioną konsekwencję w postaci tego, że człowiek w mniejszym lub większym stopniu wypacza jego znaczenie, przyjmując większy lub mniejszy nadmiar zewnętrznej pobożności ze szkodą dla moralnego i cnotliwego życia.
Horyzont widzenia mentalnego ludzi niewykształconych jest bardzo wąski i niejako pokrywa się z horyzontem widzenia materialnego, ograniczając się do tego, co faktycznie widzą. Zewnętrzna cześć dla Boga wraz z jej składowymi działaniami jest jedynie zewnętrznym świadectwem i wyrazem uczuć wewnętrznych, karmionych przez osobę wierzącą w Boga, któremu należy się podobać i mogą podobać się jedynie uczynki życia, które polegają na wypełnianiu Jego prawa moralnego. Natomiast osoba niewykształcona widzi kościoły, w których odbywa się kult publiczny, widzi wszystkie inne czynności kultu zewnętrznego przewidziane do wykonywania publicznego i prywatnego. I, że tak powiem, skupiając wzrok całkowicie i wyłącznie na tej widzialnej rzeczy, można w niej uwierzyć w całą istotę chrześcijaństwa i zapomnieć o wszystkim innym, jakby włączonym w krąg bezpośrednich chrześcijańskich obowiązków i pozostawionym wyłącznie własnej woli ludzi.
Nabywając władzę uświęcania i zbawienia poprzez zewnętrzne działania zewnętrznego uwielbienia Boga, oprócz i niezależnie od swoich moralnie dobrych uczynków, człowiek upodabnia się do nich jakby pewnego rodzaju nadprzyrodzonej i magicznej mocy (opus operatum). Oczywiście nie jest to dla nas całkowicie jasne; ale cały obszar mentalnej i moralnej patologii ludzkości nie jest dla nas całkowicie zrozumiały i jasny.
Jak właśnie wyjaśniliśmy, wśród wszystkich narodów chrześcijańskich zjawiskiem nieuniknionym jest to, że niższe, niewykształcone części społeczeństw, to znaczy niższe większości lub masy, w większym lub mniejszym stopniu cierpią na nieodłączną chorobę braku wykształcenia - przesadne podkreślanie znaczenia zewnętrznej pobożności ze szkodą dla moralnego i cnotliwego życia. Ale mogą być narody zupełnie niewykształcone i wówczas choroba ta powinna stać się chorobą całego narodu. My, Rosjanie, byliśmy narodem niewykształconym i dlatego właśnie teraz powinien wydarzyć się między nami wspomniany smutny incydent.
Jak powiedzieliśmy powyżej, nie mamy żadnych informacji o naturze naszego chrześcijaństwa na przestrzeni długiego okresu od jego początków w naszym kraju aż do XVI wieku. To, że od pierwszej chwili jej przyjęcia zinternalizowaliśmy pobożność zewnętrzną tak, aby miała znaczenie nie do końca należne, ale większe niż powinno, nie ma co do tego wątpliwości, gdyż osoba niewykształcona na ogół nie może powstrzymać się od wyolbrzymiania znaczenia pobożności zewnętrznej. Ale czy zaczęło się to bezpośrednio od całkowitej skrajności, jaką obserwujemy w XVI wieku, czy też sprawy w tym zakresie postępowały stopniowo? Nie ulega natomiast wątpliwości, że nie pierwsza, lecz ostatnia i że pobożność zewnętrzna ma z nami swoją historię, której nie potrafimy prześledzić i sobie wyobrazić, a którą koniecznie trzeba przyjąć.
Przyjmując wiarę chrześcijańską, nasi przodkowie byli tymi samymi ludźmi bez wykształcenia, co w późniejszych czasach. Ale nawet będąc ludźmi bez wykształcenia, musieli po raz pierwszy zaakceptować to w jego możliwie prawdziwej, a nie wypaczonej formie. Przyjęli chrześcijaństwo zamiast pogaństwa, jako prawdziwą wiarę, a nie fałszywą wiarę. Jednak zasadnicza różnica między chrześcijaństwem a pogaństwem polega na tym, że zastępując wiarę w fałszywych bogów wiarą w prawdziwego Boga w stosunku do samego człowieka, żąda on, aby podobał się on Bogu nie tylko zewnętrznymi znakami Jego czci, takimi jak zewnętrzna modlitwa i wszelki zewnętrzny kult Boga, czego jedynego wymagało pogaństwo, ale także z całą pewnością i ponadto dobrymi uczynkami, poprzez wypełnianie przykazań Jego prawa moralnego.
Dobre uczynki i cnotliwe życie stanowią tak zdecydowany kontrast między chrześcijaństwem a pogaństwem, stanowią tak główną i zasadniczą część jego nowych żądań wobec tego ostatniego, że przyjęcie chrześcijaństwa i nie zdawanie sobie teraz sprawy ze wskazanej różnicy między nim a pogaństwem oznacza zaakceptowanie czegoś, co w ogóle nie jest zrozumiane. W konsekwencji musimy tutaj założyć jedną z dwóch rzeczy: albo że nasi przodkowie przyjęli chrześcijaństwo całkowicie, bez jego zrozumienia, albo - jeśli przyjęli je z właściwym jego zrozumieniem, to jednocześnie - z właściwym zrozumieniem znaczenia w nim moralnie dobrych uczynków. W momencie przyjęcia chrześcijaństwa nasi przodkowie byli ludźmi niewykształconymi, tak jak pozostali później. Ale będąc niewykształconymi, nie reprezentowali wcale, jeśli chodzi o stopień ich tak zwanego uniwersalnego rozwoju ludzkiego (pierwotnego i przednaukowego), żadnych doskonałych dzikusów, którzy nie odróżnialiby prawej ręki od lewej i ogólnie reprezentowali prymitywną nieświadomość.
Niewątpliwie byli na takim etapie rozwoju, że potrafili właściwie zrozumieć, czym jest przyjęte chrześcijaństwo. Kiedy mówimy: udało nam się właściwie zrozumieć, musimy pamiętać, że nie mówimy o całym narodzie, łącznie z jego tzw. niższą masą, co do której powinny istnieć inne idee, o których wskazaliśmy powyżej, ale o wyższej mniejszości, o której tylko tu mówimy: masy ludowe początkowo nie rozumiały chrześcijaństwa na swój sposób, ponieważ nie były w stanie go właściwie zrozumieć, ale dlatego, że nie były nauczone i pozostawione samym sobie. Zatem nasi przodkowie, przyjmując chrześcijaństwo, musieli je przyjąć z jasnym zrozumieniem znaczenia, jakie przypisuje ono dobrym uczynkom i cnotliwemu życiu, czyli – co na jedno wychodzi – wypełnieniu Bożego prawa moralnego. A jeśli tak, to nie mogli bezpośrednio i od razu zacząć od tego, co widzimy w XVI wieku, tj.
od całkowicie wypaczonych wyobrażeń o wzajemnym związku pobożności zewnętrznej z pobożnością osobistą lub rzeczywistą. Mówimy tu o ogólnej prawdzie kościelno-historycznej, która dla nas, Rosjan, ma tylko bardzo szczególne zastosowanie, a która polega na tym, że narody i ludzie niewykształceni, stojąc jednak na takim etapie rozwoju ludzkiego, że potrafią odróżnić istotę chrześcijaństwa od pogaństwa, przyjmują to ostatnie w jego mniej lub bardziej prawdziwej postaci (co prawda, rozumie się to nie w odniesieniu do siebie, ale w odniesieniu do jego zrozumienia) i że dopiero wtedy jest u nich mniej lub bardziej wypaczone.
Ludy niewykształcone, posiadające jednak wskazaną zdolność rozumienia, przyjmują chrześcijaństwo w taki sposób, aby przyswoić sobie należyte znaczenie jego wymagań od osoby cnotliwego życia lub wypełniania prawa moralnego Bożego, a dopiero potem stopniowo, że tak powiem, wolniej lub szybciej – nie trzymając się pierwotnej wysokości i opadając na dno, w miejsce własnej pobożności stawiają pobożność zewnętrzną.
Jak szybko rozpoczęła się w naszym kraju ta transformacja lub wypaczenie chrześcijaństwa, jak szybko postępowała i kiedy osiągnęła skrajność, jaką objawia się nam w XVI wieku? Wcale nie jesteśmy w stanie odpowiedzieć na to wszystko, jak powiedzieliśmy więcej niż raz powyżej. Kijowski, czyli przedmongolski okres w historii Rosji, to okres w historii tego rosyjskiego plemienia, które obecnie nazywa się Małym Rosjaninem. Porównując późniejszych Małorusów z Wielkorusami, a zwłaszcza zwracając uwagę na fakt, że Wielkorusowie dokonali schizmy, która wyraża utożsamienie zewnętrznych obrzędów wiary z jej dogmatami, co z kolei jest konsekwencją skrajnego przywiązania do pobożności zewnętrznej, a że Małorusi nie mieli niczego takiego i do dziś nie ma między nimi miejsca na schizmę, dochodzimy do wniosku, że oba plemiona – Wielki Rusin i Małorusin – różnią się istotnie w naturze swej natury duchowej i że późniejsi skrajne przywiązanie do pobożności zewnętrznej, będące dziełem Wielkorusów, do których należy okres moskiewski, jest wyrazem (i konsekwencją) ich charakteru.
Ta opinia o różnicy charakteru między Małymi Rusami a Wielkorusami jest oczywiście mniej więcej prawdziwa, ale nie w odniesieniu do cech charakteru, które nas interesują: założenie o Małych Rosjanach, że ich charakter nigdy nie wpadnie w tę skrajność przywiązania do zewnętrznej pobożności, jaką widzimy w Moskwie w XVI wieku, jest więcej niż wątpliwe. Późniejsi, XVI-wieczni Mali Rosjanie, bardzo różniący się od współczesnych im Wielkorusów, są wytworem własnej, szczególnej historii, odmiennej od historii Wielkiej Rusi, a to, czym byliby, gdyby ich historia była tożsama z historią tej ostatniej, to pytanie, na które w ogóle nie da się z całą pewnością odpowiedzieć. Wielka Rosja, będąca częścią Rusi bardzo odległą geograficznie od Europy Zachodniej, zaczęła w pewnym stopniu oddzielać się od Europy Zachodniej wraz z samym Andriejem Bogolubskim, od którego zaczyna się jej historia, a następnie całkowicie zerwała z nią więzi i stała się krajem zamkniętym w sobie do tego stopnia, że reprezentowała niejako europejskie Chiny.
Wręcz przeciwnie, dzisiejsza Mała Rosja nie tylko nigdy nie zerwała z Europą Zachodnią, ale od chwili, gdy Wielka Ruś zaczęła doświadczać całkowitego oddzielenia (najazd Mongołów), zbliżyła się do niej bardziej niż wcześniej (Królestwo Galicyjsko-Wołyńskie), a następnie wpadłszy pod władzę państwową Polski, znalazła się pod jej decydującym duchowym wpływem. Później wyuczona Mała Ruś, różniąca się drastycznie swoim charakterem i strukturą myślenia religijnego od współczesnej Wielkiej Rusi, jest reprodukcją wykształconej na Zachodzie Polski.
Mali Rosjanie różnią się mniej więcej w naturze swej duchowej natury od Wielkorusów, w każdym razie jednak tej różnicy nie można sobie wyobrazić w taki sposób, aby Mali Rosjanie, gdyby pozostali, podobnie jak Wielkorusowie, byli ludźmi niewykształconymi. A gdyby ich postawić w sytuacji tych ostatnich, nie popadliby w skrajności poza należnym przywiązaniem do zewnętrznej pobożności. Naród, który pozostaje niewykształcony i znajduje się w sytuacji, w której znajdowali się Wielkorusi, to znaczy odłączony od reszty świata i zamknięty w sobie, nie może w mniejszym lub większym stopniu uniknąć popadnięcia w tę skrajność. Nie wiemy wcale, że Mali Rosjanie, czy – co to samo – Rosjanie okresu przedmongolskiego, nie popadli w naszą skrajność i nie wyzwolili się z niej dopiero później. Uważamy to jedynie za absolutnie konieczny temat, zatem nasze przemówienie musi powrócić do miejsca, w którym je zostawiliśmy powyżej. Uważamy za konieczne przyjęcie tego założenia, po pierwsze z powodu już wskazanego powyżej, a po drugie, z innych powodów.
Naród, choć niewykształcony, ale znajdujący się na takim poziomie powszechnego rozwoju ludzkiego, aby zrozumieć istotę chrześcijaństwa i jego odrębność od pogaństwa, jak powinni być przedstawiani Rosjanie, musi przyjąć chrześcijaństwo i nie może go przyjąć z właściwym zrozumieniem wagi, jaką przywiązuje ono do dobrych uczynków i życia moralnego. I z tego powodu, jak powiedziano powyżej, nie może się zdarzyć wśród takiego narodu jak Rosjanie, aby bezpośrednio zaczynali od skrajnego przywiązania do pobożności zewnętrznej (gdyż jest to już wypaczenie chrześcijaństwa). Taki naród z powodu braku wykształcenia musi z czasem mniej więcej wpaść w tę skrajność i właśnie to „później” jest w stosunku do Rosjan pytaniem, czyli jak szybko i kiedy to nastąpiło? Może nadejść wcześniej lub wolniej, w zależności od okoliczności, i to właśnie okoliczności, w jakich znajdowali się Rosjanie w okresie przedmongolskim, pozwalają przypuszczać, że wtedy jeszcze nie nadeszło.
Jeśli dana osoba zostanie pozostawiona sama sobie, wówczas pewne naturalne skłonności rozwiną się i ujawnią szybciej; jeśli znajdzie się pod wpływami paraliżującymi i opóźniającymi rozwój tych skłonności, to jest rzeczą oczywistą, że ich odkrycie będzie następować znacznie wolniej: w odniesieniu do Rosjan okresu przedmongolskiego miał miejsce drugi przypadek (w stosunku do Rosjan okresu moskiewskiego zaś – pierwszy); i w konsekwencji tego należy przyjąć to, co zakładamy.
Przez cały ten okres nasi przedmongolscy przodkowie utrzymywali stosunkowo ożywioną komunikację z Europą Zachodnią. Ze względu na położenie geograficzne kraju nasi książęta nie mogli brać czynnego udziału w sprawach politycznych całej Europy Zachodniej; niemniej jednak zapoznali się i z tym wszystkim mieli kontakt, jak widać z tego, że zawierali małżeństwa, przyprowadzając narzeczone lub oddając swoje dziewice, na całym jego terytorium. Nie biorąc czynnego udziału w sprawach całej Europy, nasi książęta pozostawali w aktywnych stosunkach politycznych (przyjaznych lub wrogich) z naszymi bezpośrednimi sąsiadami na Zachodzie - Polakami i Węgrami. Przez cały ten okres w głównych miastach Rusi (wówczas Kijowie lub jego własnym) stale funkcjonowały mniej lub bardziej liczne spółki (spółki) kupców z różnych miejsc Europy Zachodniej.
Wszystko to bynajmniej nie miało takiego skutku, że nasi przodkowie chcieli być, podobnie jak Europa Zachodnia, oświeceni, zapożyczając oświecenie od niej lub od Greków; ale temu wszystkiemu, jak powiedzieliśmy powyżej, nie można nie nadać absolutnie żadnego znaczenia. Osoba niewykształcona, która niezauważona przez siebie i bez swojej bezpośredniej intencji zawiera znajomość z ludźmi wykształconymi, czerpie od nich pewien rozwój i staje się lepsza od osoby niewykształconej, która krąży wyłącznie wśród innych, takich jak on. Przyjazdy księżniczek z Europy Zachodniej na ślub nie były szczególnie liczne; ale te księżniczki później wychowały całe rodziny dzieci. Co więcej, bardzo prawdopodobne jest, że sprawa w tym przypadku nie ograniczała się do samych książąt. Ale że na swoje podobieństwo nasi bojarzy brali narzeczone z Europy Zachodniej, a głównie z sąsiedniej Polski i Węgier. Zatem znajomość i powiązania naszych przodków z Europą Zachodnią powinna była poinformować ich o pewnym ogólnym rozwoju.
Ale ten ogólny rozwój nie mógł nie służyć poniekąd utrzymaniu światła w poglądach religijnych i ochronie przed odchyleniami w ich sferze do zdecydowanych skrajności. Całkowicie niezagospodarowany chłop bez wątpienia wierzy, że do zbawienia wystarczy modlitwa zewnętrzna lub pokłon przed ikonami; ale chłop, który ma jakiś rozwój, już przynajmniej niejasno rozumie, że to nie wszystko.
Oczywiście wpływowi, który wskazaliśmy, nie należy przywiązywać zbyt dużej wagi. Sam w sobie i oddzielnie mógłby mieć tak słaby wpływ na sferę religijną, że nie miałby żadnego znaczenia. Ale oprócz tego, jakby pobocznego wpływu, istniał inny bezpośredni wpływ, do którego służył jedynie jako dodatek, a którego zmniejszenie znaczenia byłoby niesprawiedliwe. Rozumiemy wpływy greckie. Przez cały okres przedmongolski metropolitami rosyjskimi byli Grecy; obok metropolitów zawsze było wielu biskupów grecko-rosyjskich; Grecy żyli pod władzą metropolitów i biskupów jako ich urzędnicy lub szani chóru katedralnego. Konsekwencją tego stanu rzeczy musi być koniecznie to, że poglądy religijne Rosjan były mniej więcej tożsame z poglądami Greków i nie odbiegały od nich.
Wszyscy naturalni biskupi rosyjscy, którzy reprezentowali przewodników poglądów religijnych w środowisku duchowym lub kościelnym, musieli w naturalny sposób starać się przyswoić sobie poglądy oraz, w ogóle, charakter i ducha myślenia swoich metropolitów. Wielcy książęta ze swoimi bojarami, którzy w świeckim środowisku stanowili obraz, na który wszyscy powinni patrzeć, znajdowali się pod wpływem nauczania i przewodnictwem tych samych metropolitów, wraz z mieszkającymi z nimi Grekami. Wszyscy pozostali Grecy mieszkający poza Kijowem musieli bezpośrednio popierać greckie poglądy na całej Rusi. Aby uczynić nasze przemówienia bardziej przekonującymi dla czytelnika, pozwalamy sobie na przejście do niezbyt przyjemnego argumentu: jeśli panowanie Tatarów miało taki skutek, że nasi przodkowie byli w dużej mierze zarażeni duchem tatarskim, to niemożliwe było, aby panowanie Greków (duchowe) nie miało w konsekwencji utrzymywania się greckich poglądów.
Mamy ludzi, którzy wierzą, że to Grekom zawdzięczamy nasze skrajne przywiązanie do zewnętrznej pobożności. Jest to jednak całkowicie niesprawiedliwe i oznacza jedynie nieporozumienie. Pisarze protestanccy i racjonalistyczni reprezentują Kościół grecki za akceptację kultu ikon i kultu relikwii świętych, z którym wiąże się wszelki zewnętrzny kult Boga i z którego rozwinął się wszelki kult zewnętrzny, jako sprawcę powrotu do pogańskiego bałwochwalstwa i w ogóle wszystkiego, co obejmuje niemieckie słowo Abgöttereï, te zarzuty pisarzy uważa się za przypisane zewnętrznej pobożności naszej Rusi, podobnie jak w XVI wiek. Ale wielka różnica między używaniem jakiejkolwiek rzeczy a jej nadużywaniem jest wielka różnica między przyjęciem zewnętrznej czci wobec Boga jako sprawy koniecznej i nabyciem jej właściwego sensu, a wypaczeniem sensu tej czci wobec Boga i zajęciem miejsca moralnych uczynków chrześcijańskich.
Jeśli wspomniani autorzy, postępując całkowicie niesprawiedliwie, zarzucają Grekom ich użycie, wcale nie oznacza to, że ci drudzy są winni naszym nadużyciom. O Grekach nie można powiedzieć, że w miarę upadku ich oświecenia czystość ich chrześcijańskich poglądów nie została całkowicie przyćmiona i że nie skłaniali się oni nieco w stronę nieusprawiedliwionej prawości. W naszym okresie przedmongolskim wśród Greków panuje zwyczaj, aby umierający przyjmowali tonsurę klasztorną przed śmiercią i próżna jest nadzieja na otrzymanie nagrody w postaci czynów monastycznych za jedno krótkotrwałe postrzeganie obrazu klasztornego.
Ale jeśli chodzi o pochodzenie tego zwyczaju, należy prawdopodobnie pomyśleć, że przyczyną tego była nie tyle wskazana obecnie próżna nadzieja, ale raczej szczególna opinia ukształtowana na temat monastycyzmu: monastycyzm został przyjęty jako sakrament i niejako na drugi chrzest w 1709 r., Dlatego prawdopodobne jest, że prawdziwym powodem powstania tego zwyczaju była chęć i nadzieja ludzi na zmazanie grzechów poprzedniego życia doczesnego w takim samym stopniu, jak ich chrzest faktycznie wymazuje je. Jeśli chodzi o czyny i działania zewnętrznej pobożności we właściwym znaczeniu, Grecy nigdy nie posunęli się w stosunku do nich do naszej skrajności - tak że wypaczając ich znaczenie i wszczepiając w nie jakby całą istotę chrześcijaństwa, stawiając je w miejsce moralnie dobrych uczynków. W okresie przedmongolskim, który nastąpił po naszym okresie, Grecy oczywiście nie podnieśli się w swoim rozumieniu chrześcijaństwa w porównaniu z tym ostatnim razem, ponieważ środek tego zrozumienia - oświecenie - nie szedł dla nich w górę, ale coraz bardziej w dół.
Jednak nawet w późniejszych czasach nie znajdujemy wśród nich niczego podobnego do tego, co mamy w XVI wieku. Mnich Maksym Grek, pojawiając się w społeczeństwie rosyjskim XVI wieku, widział siebie jakby w zupełnie innym świecie moralnym - do tego stopnia różniła się ówczesna Rosja od Greków. Być może ktoś zechce pomyśleć, że mnich Maksym potępia skrajne przywiązanie do zewnętrznej pobożności Rosjan swoich czasów nie dlatego, że oburzyło go to jako Greka, ale dlatego, że był człowiekiem wyjątkowym, górującym nad społeczeństwem swoich czasów i że gdyby pozostał w Grecji, potępiłby to wśród samych Greków. Ale po pierwsze, gdyby Grecy, podobnie jak my, wpadli w tę skrajność, to byliby tam oskarżyciele nawet bez Maksymusa, podczas gdy ich nie znamy. Po drugie, wśród naszych współczesnych Rosjan i Greków znajdujemy dowody na wyraźną różnicę w temacie naszej wypowiedzi pomiędzy późniejszymi Rosjanami i Grekami, przechodząc do ich wzajemnego porównania.
Rosjanie i Grecy znacznie różnią się od siebie zachowaniem w cerkwiach czy kościołach podczas kultu publicznego: u nas zwykli ludzie starają się modlić tak mocno, jak to możliwe, to znaczy jak najbardziej się kłaniać (tak więc w kościołach wiejskich nawet niektóre hałasy powstają w wyniku szelestu rąk na ubraniach wykonujących krzyże). Wręcz przeciwnie, w kościołach greckich prawie w ogóle nie ma „modlitwy” w naszym sensie, więc dla nieprzyzwyczajonego rosyjskiego oka Grecy w kościele podczas modlitwy są czymś dziwnym: stoją i nie modlą się („stoją – jak mówią – i nie krzyżują się”). Grek ogranicza swoją tak zwaną modlitwę uwielbienia do złożenia kilku pokłonów przy wejściu do kościoła, a następnie wykonania niewielkiej ich liczby w określonych ważnych momentach nabożeństw (i nie czyni ich z tak skrajną mechanicznością, jak ma to miejsce u naszych zwykłych ludzi).
Rosjanin prawdopodobnie pomyśli, że Grecy w tym przypadku odeszli od starożytnej pobożności; w rzeczywistości wcale tak nie jest: Grecy w tym przypadku pozostają przy starożytnym zwyczaju, a Rosjanie wprowadzili własny zwyczaj, zgodnie ze swoim szczególnym poglądem na kłanianie się. Otóż wskazana różnica między Rosjanami i Grekami w sposób prywatny, choć niewątpliwy, pokazuje, że jedni i drudzy nie są wcale identyczni w swoich poglądach na pobożność zewnętrzną, a zatem pokazuje, że pierwsi nie zapożyczali swoich poglądów od tych drugich z 1710 roku.
Należy więc pomyśleć, że nasi przedmongolscy przodkowie nie popadli jeszcze w całkowitą skrajność trzymania się zewnętrznej pobożności lub nie osiągnęli jeszcze całkowitego wypaczenia jej znaczenia, co uważamy za chorobę moralną naszych późniejszych przodków.
Na ile byli obcy tej chorobie i na ile prawidłowo rozumieli znaczenie zewnętrznej pobożności w sprawie zbawienia – to pytanie, na które w każdym razie nie da się matematycznie precyzyjnej odpowiedzi. Nie mówimy tu bowiem o przedmiotach, które można wyznaczyć z matematyczną precyzją i z braku środków nie jesteśmy w stanie odpowiedzieć na to pytanie z niematematyczną precyzją. Osoba, która nie posiada oświecenia, musi nieuchronnie zejść do tej skrajności, a okoliczności, w jakich się znajduje, albo opóźniają jej skłonny ruch w stronę tej skrajności, albo ją przyspieszają. Ponieważ pierwsze okoliczności mogą jedynie w mniejszym lub większym stopniu opóźnić i paraliżować ruch, ale nie całkowicie go zniszczyć i zatrzymać, wynika z tego, że naszych przedmongolskich przodków nie można przedstawić w taki sposób, aby nie zbaczali w najmniejszym stopniu w stronę naszych skrajności i aby pozostali nieruchomi na linii i w miejscu prawdziwego zrozumienia.
Musimy o nich myśleć w taki sposób, aby mniej więcej odchylili się w stronę naszych skrajności, ale aby odchylenie nie osiągnęło jeszcze linii, poza którą zaczęła się rzeczywista i realna skrajność.
Popadając w skrajne przywiązanie do pobożności zewnętrznej, człowiek czyni to kosztem własnej i prawdziwej pobożności, która polega na wypełnianiu prawa moralnego Boga. Będąc pobożnym, nie można powstrzymać się od bycia odpowiednio pobożnym; wręcz przeciwnie, będąc pobożnym, można być całkowicie bezbożnym. Pobożność polega na kochaniu Boga, jak mówi apostoł, czynem i prawdą (1 Jana 3:18); a kto kocha Boga czynem, nie może powstrzymać się od wyrażenia swojej miłości do Niego zewnętrznymi znakami. Pobożność polega na wyrażaniu swoich uczuć do Boga słowem i językiem oraz na inne zewnętrzne sposoby, ale całkiem możliwe jest wyrażenie na zewnątrz tego, czego nie ma się w środku. Pobożność polega na wypełnianiu przykazania Bożego, aby kochać innych; a kto prawdziwie miłuje bliźnich, jakże nie miłować Boga i nie czcić Go wewnętrznie i zewnętrznie, skoro pierwsza miłość jest od Boga, a każdy, kto miłuje bliźniego, narodził się z Boga i zna Boga (1 Jana 4:7)?
Pobożność polega na zewnętrznym czczeniu Boga poprzez modlitwę słowną, pochylanie ciała lub pokłony i inne akty zewnętrzne; ale słowami ust i pochyleniem ciała oraz wszelkimi innymi zewnętrznymi czynami bardzo możliwe jest oddawanie czci Bogu w taki sposób, że twoje serce jest od Niego daleko (Mt 15, 8-9) i w ogóle nie myślimy o wypełnieniu Jego przykazania o miłości do bliźnich. Wzajemna relacja między pobożnością własną a pobożnością zewnętrzną opiera się na wskazanej obecnie wzajemnej relacji, że gdy ktoś wyolbrzymia wagę i zniekształca znaczenie drugiej, czyni to ze szkodą dla pierwszej. Człowiek tworzy dla siebie i niejako podnosi do swego dogmatu grzeszny pogląd, że w chrześcijaństwie najważniejszą i najważniejszą rzeczą jest wypełnianie przykazania zewnętrznej pobożności; im jednak pilniej wypełnia to wyimaginowane pierwsze przykazanie, tym bardziej staje się niedbały w wypełnianiu prawdziwego pierwszego przykazania, o czym świadczy sam Zbawiciel, wskazując na przykład żydowskich uczonych w Piśmie i faryzeuszy (Mt 23:23, Łk 11:43).
Tym ostatnim, według świadectwa Zbawiciela, przydarzyło się to, że dbając o jak najpilniejsze przestrzeganie tradycji ludzkich, porzucili przykazanie Boże (Mk 7,8). Podobnie dzieje się z chrześcijanami, gdy na pierwszym miejscu stawiają pobożność zewnętrzną, jaką zajmowały tradycje ludzkie u uczonych w Piśmie i faryzeuszy: przypisując uczynkom tej pobożności takie znaczenie, że jakby zawierały w sobie całą istotę chrześcijaństwa, ludzie porzucają i zapominają o przykazaniu Bożym przestrzegania Jego prawa moralnego. Nie dzieje się to oczywiście w ten sposób, że bezpośrednio i pozytywnie zaprzecza się ewangelicznemu prawu moralnemu; dzieje się to jednak w taki sposób, że nie zaprzeczając, zakłada się, że jest się w całkowitym zapomnieniu. Czyńcie to właściwie i nie opuszczajcie ich, Zbawiciel mówi uczonym w Piśmie i faryzeuszom o wzajemnym związku pomiędzy najważniejszymi i mniej ważnymi przykazaniami, których należy przestrzegać (Mt 23,23): przesuwaniem prawa moralnego i zewnętrzną pobożnością oraz stawianiem pierwszego nie na miejscu tego, co należy czynić, ale na miejscu tego, czego nie należy porzucać.
Ludzie, niezdolni do całkowitego wypełnienia swoich obowiązków, pozwalają sobie i uważają za usprawiedliwione całkowite porzucenie tego, czego porzucać nie należy; Robiąc z całą swoją gorliwością rzeczy, które stanowią zewnętrzną pobożność i myśląc o nich w niewłaściwy sposób, ludzie wyobrażają sobie, że są wystarczająco dobrymi i pobożnymi chrześcijanami, aby przejmować się czymkolwiek innym. Być może takie samooszukiwanie się (i niejako zjawisko moralne i patologiczne) nie jest do końca zrozumiałe; ale jest ona przed nami jako fakt z naszego życia, gdyż nawet dotychczas bardzo znacząca część pobożnych ludzi w Rosji nie wierzy w pobożność jedynie w pobożność zewnętrzną?
Trzeba więc pomyśleć o naszych przedmongolskich przodkach, że w kwestii zrozumienia pobożności byli jeszcze wolni od tej skrajności, jaką jest nasza choroba w późniejszych czasach. Ale w odniesieniu do pobożności oczywiście góruje ten, kto rozumie ją lepiej; dlatego musimy o nich myśleć, że w tym przypadku byli wyżsi od naszych późniejszych przodków.
Wydawca zbioru czasopism „Starożytna i Nowa Rosja”, pan W. Gracjanski, pragnąc naszym kosztem zyskać sławę naukowca, umieścił w swoim wydawnictwie (obecnie rok 1880, miesiąc sierpień) artykuł przeciwko nam, któremu nadał dowcipny i zjadliwy tytuł: „Miasto rzekomo zaginione, czyli jak czasem mylą się uczeni rosyjscy historycy”, a na górze stron zapisał: „Błędna opinia pana Gracjana”. Golubiński.” Przy kijowskim kościele dziesięciny Najświętszej Marii Panny, wśród jego nieruchomości znajdowało się miasto Polony. G.V. Gracjanski również urodził się w Połonnym. Ciekawy, czy mówimy o Polonnym, zagląda do naszej książki i stwierdza… że w ogóle nie wiemy, gdzie był Polonny [strona 288, przypis 991]. „Jak” – wykrzykuje pan Gratsiansky – „niewiedza profesora sięga tego stopnia, że nie wie, gdzie był i jest Polonny?” Ach, pisać, pisać!.. Ale pan Gratsiansky pospieszył się, aby pokazać swoją bardzo wielką (i ośmielamy się go zapewniać - nie nieciekawą) naukę. Urodził się w Połońskim Wołyńskim.
Obaj Połonnicy Wołyńscy byli nam bardzo dobrze znani (a gdyby trochę uważniej przeczytał naszą książkę, zauważyłby, że wiemy też, że Połon(n)y, o którym pan Barsow uważa za konieczne odniesienie się do autorytetu samego pana Sołowjowa. Z dwóch Połonnych Wołyńskich, jeden, nie ojczyzna pana Gracjanskiego, jest jednak wspomniany w Kronice Ipatian). Ale nie mówimy o jednym z Połonnych Wołyńskich, ale o Połońskim Kijowskim. Naprawdę nie znamy obszaru tego Kijowskiego Polonoja i jeśli pan Gratsiansky nam to pokaże, będziemy mu wdzięczni. (W pierwszym lecie panowania Gleba Jurjewicza w Kijowie, czyli w roku 1169 według Kroniki Laurentyńskiej i roku 1172 według Kroniki Ipackiego, przybyło wielu Połowców, którzy podzieliwszy się na dwie połowy, stanęli - jedni pod Perejasławiem, inni pod Korsunem i którzy wzywali ich do porządku na świecie, Wielkiego Księcia. Gleb Jurjewicz, Wysłuchawszy wezwania Połowców, do połowy z nich udał się najpierw do Perejasławia.
Ale kiedy ruszył, posłał, żeby powiedzieć Korsunom Połowiecom, żeby na niego zaczekali, oni myśleli: „Oto Gleb jechał do tego kraju do jednego z Połowców i tam utknął (utknął na długo), ale do nas nie przyszedł: wyjdźmy za Kijów, zajmijmy wsie, pójdźmy (a więc idźmy, jak się zakłada, po doskonałym załatwieniu sprawy) z pełną siłą po połowiecku”. Tak jak myśleli, tak też uczynili: „poszli walczyć o Kijów i przybyli do Połonoje (wersja Pełna) do Najświętszego Bogurodzicy, do miasta Dziesięciny i do Siemina (cytujemy za Ipacką, w Ławrentiewskiej: Siemynia) i bez wiedzy zajęli wieś”. Jest tu absolutnie jasne, po pierwsze, że oczywiście Polony Kijów lub ci, którzy byli w regionie Glebova; Tu jest zupełnie jasne, po drugie, jaki Kijów jest od Korsunia – nie w stronę Połonnego Wołyńskiego. Miejsce Semchy lub Semochy, wspomniane wraz z Polonym, jest wskazane w kronice albo nad rzeką, albo w pobliżu rzeki Teterev – Ipacka pod 1257, wydanie 2, s. 555. Szukając Semchy za Kijowem od Korsunia, należałoby ją umieścić pomiędzy dolnym Teterewem a Dnieprem.
Ale na mapie Boplana” dołączonej do Historii Małej Rusi Bantysza-Kamenskiego znajdujemy wzmiankę, że aż do XVI w. obecnie wskazany teren był niezamieszkanym bagnem. Dlatego Semchy, a wraz z nim Polonoja, należy szukać w górnym Kijowie Teteriewie lub w pobliżu dzisiejszego Radomyśla. W odpowiedzi na bezceremonialność pana Gracjanskiego, na jaką pozwala sobie wobec nas, damy mu dobrą radę żeby nie pisać takich artykułów jak ten, który napisał przeciwko nam. Nie mamy ani czasu, ani ochoty odpowiadać mu w taki sposób, w jaki dałby nam prawo, ale może zaatakować osobę, która ma czas i ochotę – wtedy będzie mu źle…
Nasi dawni przodkowie mieli zwyczaj pisania nie przedmów do książek, ale posłów. Na ich przykładzie miałem zamiar napisać nieco przydługie posłowie do obecnej drugiej połowy tomu, aby dokonać wyjaśnień dotyczących tej części mojej historii w nim zawartej, którą uznałbym za niezbędną i przydatną. Jednak różne względy zmuszają mnie do odłożenia mojego zamiaru.
Zamiast posłowia i jako jego zamiennik pozwolę sobie zamieścić tutaj moje krótkie przemówienie, którym poprzedziłem rozprawę doktorską z 1711 roku.
... „Przechodząc do mojej historii, nie muszę, jak sądzę, odpowiadać na pytanie wieloma słowami: co skłoniło mnie do podjęcia się jej publikacji. Historia Kościoła rosyjskiego, aby osiągnąć możliwy stopień doskonałości, jakiego oczekuje się od jakiejkolwiek historii jako nauki, musi zostać przetworzona. Przetwarzanie to, podobnie jak przetwarzanie jakiejkolwiek innej historii, nie może być dziełem jednej lub dwóch rąk, lecz czeka na całą, mniej lub bardziej długą grupę pracowników. Przetwarzanie historii Kościoła rosyjskiego ma już solidny i trwały początek, ale po początkujących, do których należy (i niech będzie!) wszelka chwała, jako takich musi pojawić się wielu kontynuatorów, gorąco pragnę być jednym z tych ostatnich, aby wnieść swój wkład, i to jest odpowiedź na pytanie o motywy, które mną kierowały.
Pragnienie i jego spełnienie to dwie różne rzeczy. Czy udało mi się dodać coś do tego, co zrobili moi poprzednicy – ocenę muszę oczywiście pozostawić innym. Nie uzurpując sobie prawa do bycia swoim własnym sędzią, niektóre wyjaśnienia uważam za niestosowne, a co więcej, uznaję potrzebę pewnych uzasadnień.
Przykra prawda, że historia Kościoła rosyjskiego w ogóle, a okresu przedmongolskiego w szczególności, nie jest zbyt bogata w materiał historyczny, z którego należałoby ją stworzyć. Jeśli chodzi o okres przedmongolski, któremu poświęcona jest przedstawiona w danym stopniu część mojej historii, prawdą jest nie tylko, że nie jest ona zbyt bogata w materiał historyczny, ale i że jest w nim uboga aż do skrajności i do ostatniego stopnia. Całkowicie naga i nie do końca pełna lista metropolitów, niekompletne listy biskupów, listy kościołów kamiennych: to prawie wszystko, co nasze kroniki z okresu przedmongolskiego przekazują historii Kościoła; a poza kronikami – żadnych aktów historycznych i żadnych pomników historii.
W takim stanie rzeczy historyk Kościoła rosyjskiego, niezależnie od tego, jak bardzo dręczą go ideały historii, nie jest oczywiście w stanie dać historii okresu przedmongolskiego prawdziwej i właściwej: jeśli nie ma żadnych informacji o działalności rządowej metropolitów, jeśli w ogóle nic o nich nie wiadomo; jasne jest, że o ich działalności nie można nic powiedzieć i że nie da się narysować ich portretów jako żywych i moralnie indywidualnych osób. Odrzucając to, co niemożliwe, historyk Kościoła rosyjskiego podejmuje się oczywiście skierować wszystkie swoje troski w stronę tego, co w ten czy inny sposób jest dla niego możliwe.
Historia naszego Kościoła, podobnie jak historia każdego innego Kościoła i w ogóle każdego społeczeństwa ludowego, jest historią nie tylko jednostek reprezentujących tzw. osoby historyczne, ale także bezosobową historią instytucji tworzących jego zewnętrzną organizację: oprócz metropolitów jako jednostek mieliśmy metropolitę i w ogóle hierarchię jako instytucję kościelno-rządową; Oprócz postaci historycznych, na przykład mnichów, mieliśmy monastycyzm jako instytucję moralną i społeczną. Nie da się mówić o poszczególnych osobach, jeśli nie ma o nich informacji; jednak w pewnym stopniu możliwa jest rekonstrukcja historii instytucji jako bezosobowych mechanizmów, nawet jeśli materiału historycznego nie ma lub jest on bardzo skąpy. W tym przypadku, aby uzupełnić materiał, jeśli go brakuje, lub dla właściwego jego wykorzystania, jeśli jest go bardzo mało, tak że sam w sobie, stanowiący jedynie fragmentaryczne i mroczne wskazówki, nie może zostać wykorzystany, okazuje się, że można sięgnąć po potęgę dwóch środków: analogii i odwrotnych wniosków z czasów późniejszych.
Instytucje Kościoła wraz z samym kościołem zapożyczyliśmy z Grecji; dlatego należy założyć podobieństwa między jej instytucjami kościelnymi a naszymi, a zatem informacje o jej instytucjach kościelnych mogą w pewnym stopniu zrekompensować brak lub uzupełnić braki i rozjaśnić mroki naszych informacji o tych instytucjach na naszej Rusi. Instytucje nie istnieją w społeczeństwach w taki sposób, aby z każdym dniem zmieniać ich ducha, charakter i strukturę zewnętrzną. Jeśli społeczeństwa nie doświadczają nagłych, gwałtownych wstrząsów, wynikających z prywatnej inicjatywy, która reorganizuje ich życie, wówczas instytucje utrzymują jedność swego ducha i charakteru, a w ogóle systemu zewnętrznego, tak samo stale, jak samo życie. W związku z tym w historii Kościoła rosyjskiego można wyciągnąć wnioski od najnowszej epoki przed Piotrowej do najstarszej.
Wskazany sposób rekonstrukcji historii instytucji jest rzeczą oczywistą, że nie można go uznać za w pełni zadowalający i, oczywiście, wcale nie jest tożsamy ze środkiem bezpośrednim - informacją pozytywną. Jeśli jednak historyk nie ma do dyspozycji tej ostatniej deski ratunku, to użycie naszych środków może mu jeszcze w pewnym stopniu służyć, a zatem, żeby coś zrobić, trzeba z nich skorzystać. Ze swojej strony pilnie starałem się skorzystać ze środków ubocznych, o których mówię, na tyle, na ile mogłem. Część mojej historii przedstawiona na potrzeby dyplomu zawiera rozdział poświęcony zarządzaniu. Każdy, kto chociaż trochę jest zaznajomiony z historią rosyjskiego kościoła, wie, że nasza administracja kościelna z okresu przedmongolskiego spowita jest ciemnością całkowitej ciemności. Mamy oczywiście świadomość, że w okresie przedmongolskim mieliśmy metropolitów, biskupów i niższe duchowieństwo parafialne.
Ale jak metropolici i biskupi rządzili Kościołem, skąd pochodzili i czym było niższe duchowieństwo, pozytywne informacje nie dają nam odpowiedzi na te i inne pytania. Z całą moją gorliwością, na ile mogłem, za pomocą obecnie wskazanych środków, rzuciłem trochę światła na tę ciemność...
Każda historia dotycząca jej materiału, niezależnie od tego, czy jest bogata, czy skąpa, musi zostać poddana krytycznemu przetwarzaniu. Zasada zwyczajnego życia: nie wierzyć we wszystko, co ludzie mówią i piszą, ma dokładnie takie samo zastosowanie w historii. Podobnie jak dzisiaj, przygotowując materiał do przyszłej historii, ludzie częściowo z niewiedzy, częściowo z bezpośrednich intencji piszą o sprawach i wydarzeniach, które mają stać się własnością historii, a nie jedyną czystą prawdą, jak to było w starożytności. W czasach starożytnych, zgodnie z ówczesnymi warunkami życia społecznego, panowała jeszcze znacznie większa swoboda dla niezamierzonych i zamierzonych kłamstw: i do dziś sztuka ludowa tworzy legendy historyczne, ale legendy te nie mają już szansy nabrać znaczenia materiału historycznego; i teraz być może nadal istnieliby ludzie, którzy w tym czy innym celu nie odmówiliby tworzenia legend historycznych, ale znajdują się pod kontrolą obecnej drukowanej reklamy.
W ogóle potrzeba krytyki materiału jakiejkolwiek historii jest całkowicie jasna i oczywista i – niezależnie od tego, jak naiwny będzie ten przyszły historyk naszych czasów, który da całkowitą wiarę wszystkiemu, co otrzyma od nas w postaci materiału historycznego, bylibyśmy równie naiwni, gdybyśmy z podobną całkowitą wiarą traktowali znajdujący się w naszych rękach materiał historii przeszłej. W moich studiach nad historią Kościoła rosyjskiego za celowe zadanie postawiłem sobie krytyczne podejście do jego materiału. Krytyka skłoniła mnie m.in. do zaprzeczenia autentyczności umieszczonej w kronice historii chrztu św. Włodzimierza, którą uznaję za późniejszą legendę.
W związku z tym, że tak powiem, poważnym zaprzeczeniem, uważam za konieczne, po pierwsze, zauważyć, że całkowicie niesprawiedliwe jest oskarżanie mnie o to, że jako pierwszy odważyłem się podnieść rękę na tę historię. Na długo przede mną zrobił to nieżyjący już Siergiej Michajłowicz Sołowjow, który nie widzi w tej historii nic innego jak odtworzenie późniejszych tradycji lub legend i który nie akceptuje ani ambasadorów przyjeżdżających do Włodzimierza z propozycją wiary, ani wysyłania do nich swoich ambasadorów, aby zbadali wiary na miejscu w 1712 roku. Różnica między mną a Siergiejem Michajłowiczem w kwestii niewiary w tę historię polega tylko na tym, że wyraża ją stosunkowo krótko i Wyrażam to stosunkowo obszernie. Ale tę różnicę tłumaczy się faktem, że on jest historykiem cywilnym, a ja jestem historykiem kościoła. Mam nadzieję, że autorytet zmarłego Siergieja Michajłowicza jest na tyle silny, że mogę znaleźć się pod jego ochroną przed oskarżeniami, że zachowałem się w tej sprawie z niezbyt usprawiedliwioną frywolnością. Jeśli powiedzą mi, że jako historyk Kościoła powinienem był chwycić za broń w obronie historii przeciwko panu.
Sołowjowa, to odpowiem na to, mówiąc, że zdarzają się przypadki, gdy historyk kościelny widzi potrzebę porozumienia się w swojej dziedzinie z historykiem cywilnym.
Po drugie, musiałam usłyszeć oskarżenia, że zaprzeczając tej historii, rozgrzeszam św. Włodzimierza, jest to korona chwały, w którą jest ozdobiony, jakbym ściągała go z wysokiego piedestału, na którym stoi i jakby odbierała mu tytuł Równego Apostołom. Nie wymyślam oskarżeń – właściwie musiałem je usłyszeć: ale w jaki sposób można je postawić, zupełnie nie rozumiem. Św. Włodzimierz przyozdobiony jest koroną chwały, stoi na swoim wysokim cokole i otrzymał od Kościoła tytuł Równego Apostoła, ponieważ ochrzcił Ruś: ale czy zaprzeczam autentyczności historii jego chrztu, zaprzeczam faktowi chrztu Rusi? Włodzimierz, jak głosi historia, przyjął wiarę grecką, ponieważ był przekonany o jej prawdziwości: ale czy ja nie stwierdzam tego samego, a nie mówię czegoś innego? Nie zgadzam się z tą historią, że według niej Włodzimierz wysłał ambasadorów w celu przeprowadzenia inspekcji wyznań i po tej inspekcji zdecydował się przyjąć wiarę grecką, a nie jakąkolwiek inną, ponieważ ambasadorowie uznali ją za najlepszą.
Nie pozwalam jednak na wgląd i uważam za konieczne przyjęcie bezpośredniego i natychmiastowego przekonania o prawdziwości wiary greckiej. Zatem wszystko zależy od tego wyboru. My, Rosjanie, stanowiący wyjątek wśród wszystkich narodów, którzy mieli okazję zmienić swoje ojcowskie pogaństwo na inną wiarę, zamiast pogaństwa przyjęliśmy greckokatolickie prawosławie, a nie jak wszyscy inni - przekonali nas o jego prawdziwości, a my się zgodziliśmy. I tak, nie ufając wierzeniom osób trzecich, sami przeprowadziliśmy badanie wszystkich wyznań i według własnego badania uznaliśmy wiarę grecką za najlepszą. Udowodnienie, że ten wybór wiary jest sam w sobie czymś bardzo niewiarygodnym, a jednocześnie czymś zupełnie nieznanym naszym starożytnym, starszym kronikarzom czy współczesnym narratorom historycznym, oznaczałoby ponowne powtórzenie tego, co już mówiłem w mojej książce. Załóżmy jednak ten niewiarygodny wybór wiary: czy faktycznie Włodzimierz jako baptysta Rusi i równy apostołom jawi się w tym przypadku w lepszym świetle niż w moim przedstawieniu sprawy?
Ambasadorzy różnych krajów przybywają do Włodzimierza z ofertami wiary; słucha wszystkich ambasadorów i nie przekonany przez żadnego z nich, podejmuje jedynie ogólną decyzję, że należy zmienić pogaństwo na inną wiarę. Podjąwszy tę ogólną decyzję, wycofuje się z dalszego osobistego udziału w rozstrzyganiu kwestii wiary i instruuje 10 mądrych i inteligentnych ludzi spośród wyznaczonych do tego bojarów, aby wybrali spośród kilku innych wyznań, zgadzając się w sposób dorozumiany przyjąć wiarę, którą wybierają ci drudzy. Załóżmy, że było to możliwe, chociaż Włodzimierz, zamierzając wyrzec się pogaństwa nie na rzecz innej znanej wiary, ale w ogóle, aby przyjąć inną wiarę, przedstawi bardzo podstępną zagadkę: Czy jednak osobę, która przyjęła jedynie zamiar zmiany starej wiary na nową, a następnie pozostawiła innym dokonanie wyboru nowej wiary, czy można go uznać za osobę działającą zgodnie z własnym, szczerym przekonaniem?
Czyż nie jest jasne, że jeśli zechcemy przedstawić sprawę tak, jak jest ona przedstawiona w opowiadaniu, to w stosunku do Włodzimierza nie tylko dostrzeżemy w nim osobę działającą ze szczerego przekonania, ale wręcz przeciwnie, dostrzeżemy w nim wspaniały przykład niezwykłego indyferentysty? „Ja jestem gotowy wyrzec się pogaństwa (z nieznanego powodu), a ty idź i wybierz, jaką znasz, inną wiarę” – w ten dziwny sposób opowieść każe nam wyobrazić sobie św. Włodzimierza.
Nieznany autor naszej opowieści, trzeba sądzić, kierował się przy jej tworzeniu dobrymi intencjami. Nie zmienia to jednak faktu, że cała historia jest mało merytoryczna…
W rozdziale poświęconym edukacji mówię, że my, Rosjanie, w okresie przedmongolskim, jak i przez bardzo długi czas po nim, nie mieliśmy prawdziwego wykształcenia – że nasza edukacja polegała na prostej umiejętności czytania i pisania, z własnym czytaniem przetłumaczonych z greki ksiąg do nauczania Kościoła. Kto pamięta i akceptuje twierdzenie Karamzińskiego, że był czas, gdy Rosja „była nie tylko ogromna, ale w porównaniu z innymi i najbardziej wykształconym państwem” Europy 1713 r., a przynajmniej nie ustępowała pod tym względem pierwszym mocarstwom europejskim 1714 r., tego oczywiście nieprzyjemnie jest słuchać zupełnie odmiennych przemówień. Ale po Karamzinie pod mostem przepłynęło dużo wody i minęło dużo czasu. W tamtych czasach, gdy Karamzin pisał swoje opowiadania, w jakiś sposób nadal bardzo lekko podchodziliśmy do oświecenia: myśleliśmy, że może ono zniknąć z ludzi z najbardziej błahych powodów, ponieważ wręcz przeciwnie, oszukiwaliśmy się w przekonaniu, że zaszczepienie go wśród ludzi nic nie będzie kosztować.
Stąd możliwość pomysłu Karamzina, który ocalił naszą godność narodową, że w naszym kraju nastało oświecenie - że miał on wspaniały okres istnienia i że wtedy podział naszej ojczyzny (na apanaże) i wojny wewnętrzne (książęta) stłumiły to wśród nas, tak że już w VIII w. zaczęliśmy pozostawać pod tym względem w tyle za potęgami Europy Zachodniej 1715 r. Ale po Karamzinie zobaczyliśmy i przekonaliśmy się, że nie jest to zbyt łatwo zaszczepić ludziom oświecenie i stąd, w odniesieniu do naszej historii, zdaliśmy sobie sprawę, że wszczepione oświecenie nie jest łatwo zniknąć. Do tego dołączył przykład Nowogrodu, o którym Karamzin dziwnie zapomniał, ale który stał na zewnątrz wewnętrznych wojen książąt i który nie musiał nawet spłacać ucisku władzy baronów, co zdaniem Karamzina musiały zrobić miasta Europy Zachodniej w 1716 roku.
Tak czy inaczej, tylko nasi historycy, którzy poszli za Karamzinem - wielebni Filaret, Makarij i Siergiej Michajłowicz Sołowjow - w ogóle nie mówią już o tym, jak w okresie przedmongolskim mieliśmy prawdziwe wykształcenie i że w tym okresie je mieliśmy, jeśli nie w świetnym, to w jakimkolwiek stanie. Wszyscy mówią tylko o umiejętności czytania i pisania, chociaż najstarszy z nich w swoim czasie, eminencja Filaret, mówiąc o umiejętnościach, używa sformułowań, które zdają się mówić o prawdziwym oświeceniu w roku 1717. Twierdząc zatem, że w okresie przedmongolskim nie mieliśmy prawdziwego oświecenia, nie mówię wcale nic nowego przeciwko moim poprzednikom. W tym przypadku wydaje mi się, że różnię się nieco od moich poprzedników tylko tym, że mówię o tym z większą pilnością niż oni. Dlaczego mówię tak pilnie, wyjaśniam to w mojej książce. To, czy naród jest oświecony, czy nie, to dwie zupełnie różne rzeczy; w pierwszym przypadku są pewne konsekwencje, w drugim - inne.
Brakowało nam oświecenia, a tej nieobecności towarzyszyły własne, to znaczy odpowiadające jej konsekwencje, nadała szczególny charakter historii naszego Kościoła i wywołała w nim osobliwe zjawiska: dlatego też z pilnością mówię o naszym braku oświecenia. Być może przemawiam z nieco spóźnioną pilnością; Jeśli to prawda, to w ramach przeprosin mogę powiedzieć, że historyk jest osobą żywą i mówiąc o przeszłości, nie może całkowicie wyrzec się teraźniejszości.
W naszym kraju, wbrew jasnym nadziejom, jakie pokładali współcześni czcigodny historiograf i on sam ich prowadził, nie weszło jeszcze do powszechnej i żywej świadomości wszystkich, że pilnie potrzebujemy oświecenia - że zarówno w państwie, jak i w Kościele (w tym drugim przypadku po stronie naturalnej, po stronie nadprzyrodzonej) stanowi to podstawową zasadę, na której wszystko się opiera: Dla osoby, która zajmuje się brakiem oświecenia w historii i która, jak sądzę, widzi jej owoce w pewnym stopniu dopuszczalne jest ukazywanie moim czytelnikom apologety oświecenia.
Bycie historykiem jest pod pewnymi względami niemal tak delikatne, jak bycie publicystą. Historia jakiegokolwiek społeczeństwa nie może być jego pochwałą ani panegirykiem, ale musi być dokładnym odtworzeniem jego przeszłego życia, ze wszystkimi jego zaletami i wadami; w przeciwnym razie straci całe swoje znaczenie i przestanie być historią. Ale mówiąc o wadach czasu przeszłego, czasami nie da się nie uchwycić w pewnym stopniu teraźniejszości z bardzo prostego powodu, że czasami przeszłość nadal w mniejszym lub większym stopniu pozostaje teraźniejszością. Zatem w niektórych przypadkach historyk, chcąc nie chcąc, staje się po części publicystą. Tymczasem są ludzie, którzy patrzą na to na własne oczy – którzy oddając do całkowitej dyspozycji historyka przeszłość, chcieliby od niego wymagać, aby – jak wie – starannie unikał teraźniejszości, choćby z oczywistą szkodą dla historii. To znaczy, żeby przynajmniej uniknąć przemówień na temat teraźniejszości, musiał odmówić pełnych i właściwych przemówień na temat przeszłości.
Czy historyk ma obowiązek zastosować się do tego wymogu? Gdyby ugiął się przed żądaniem, wówczas, pozwalając na milczenie, byłby zmuszony nagiąć sumienie; a gdy tylko sobie na to pozwoli, historia nie jest już historią. Ja ze swej strony byłem zdania, że lepiej być wypominanym przez ludzi stawiających nauce nienaukowe i pozanaukowe wymagania, niż porzucić obowiązek bycia historykiem ze szczerym sumieniem. Jednocześnie, aby uzasadnić zarówno moją historię osobistą, jak i historię w ogóle, uważam za konieczne dodanie, co następuje. Nie wiem, czy to sprawiedliwe i czy w ogóle dobrze jest działać, gdy w jakichkolwiek przemyślanych wypowiedziach na temat czasu teraźniejszego, próbując wskazać jego mankamenty, z pewnością podejrzewa się o naganne intencje; ale historia, gdy jest zmuszona wraz z czasem przeszłym dotknąć teraźniejszości, nie tylko nie chce jej obrazić, ale wręcz przeciwnie, oddaje jej dobrą przysługę.
Mankamenty współczesności są czymś, co jest znane każdemu, dlatego historia nie postępuje tak, jak wtrącanie się do własnych spraw i odkrywanie tajemnic, których nie należy upubliczniać. Ludzie, którzy dostrzegają braki i nie znają przyczyn, z których one powstały, całą odpowiedzialność za nie zrzucają na tych, do których należą; historia, wyjaśniając przyczyny, jak doszło do niedociągnięć i jak historycznie się one ukształtowały, pokazuje, że takie oskarżenie jest dalekie od słuszności...
Musiałem słyszeć komentarze, które miały sens ostrych oskarżeń, że w poglądach, opiniach i sądach za bardzo odbiegam od moich poprzedników. Pozwalam sobie myśleć, że ludzie, którzy chcą mnie winić za moją oryginalność lub oryginalność, trochę to przesadzają. A z drugiej strony, nie uznając za zbyt wielką zbrodnię posiadanie odwagi bycia niezależnym, mogę wtedy na swoją obronę powiedzieć: mam poglądy, wyrażam opinie i sądy, które wydają mi się najprawdziwsze i najgłębsze, jak wszyscy ludzie, którzy wypowiadają się z własnych, szczerych przekonań. Oczywiście mogę się mylić w swoich poglądach, opiniach i osądach.
Ale jest to możliwe i zdarza się wszystkim ludziom i gdyby wszyscy powstrzymywali się od wyznawania przekonań, które uważają za prawdziwe, w obawie, że to, co uznają za prawdziwe, może okazać się fałszywe – a nikt nigdy nie odważy się zaprzeczyć takiej możliwości – w tym przypadku ludzie musieliby coś zrobić, aby położyć na ustach pieczęć doskonałego milczenia. To tak ze strony subiektywnej. Z obiektywnej strony mogę na swoją obronę powiedzieć, że każda historia ma nadzieję na należyte rozwinięcie nie w przypadku, gdy pracujący nad nią odrzucą obawy o niezależne badania, będące przyczyną różnic w poglądach, opiniach i sądach, ale przeciwnie, gdy uznają to niezależne badanie za swoje obowiązkowe zadanie.
Zbyt duża i nie do końca zrozumiała nietolerancja wśród nas, innych ludzi, wobec niezależności badań naukowych mimowolnie przywodzi na myśl słowa nieżyjącego już Piotra Simonowicza Kazańskiego, którymi zwracał się do zmarłego Michaiła Pietrowicza Pogodina przy okazji, że ten ostatni bardzo nieprzyjaźnie spotkał się z nowymi teoriami historycznymi i opiniami Siergieja Michajłowicza Sołowjowa. Zwracając Pogodinowi uwagę, że choć wszystkie nowe teorie i opinie są błędne, dla nauki nie może z tego wyniknąć nic innego jak tylko dobro, Piotr Simonowicz wskazuje wrogowi nowych teorii i opinii ostateczny wynik, jaki powinien wynikać z niezgody badaczy: „poszerza się pogląd (przedmiotów), otwierają się (w nich) nowe strony i (do czego wszyscy dążymy) prawda zatriumfuje” 1718.
Każdy człowiek nie robi więcej, niż może, dlatego powodzenie działania każdego człowieka tak naprawdę nie zależy od niego. Od samego człowieka zależy, czy będzie pracował najlepiej, jak potrafi, sumiennie i sumiennie. Nie wiem, czy udało mi się coś dodać do tego, co zrobili moi poprzednicy, jak szczerze chciałem, ale starałem się tak pracować, aby jak najmniej robić sobie wyrzuty z tego, co ode mnie zależało”.
Celem którego jest zapewnienie ludziom ziemskiego dobrobytu.
Podobnie jak stany faktyczne są skrajnie dalekie od ideału (dość często zupełnie zapominają o zapewnieniu ludziom dobrobytu, co jest ich głównym i własnym celem).
Czasy Chryzostoma zaliczają się do tych świetlanych czasów – choć według obrazu św. ojca nie były one wcale świetliste moralnie ani na górze, ani na dole społeczeństwa.
Kościół jest oczywiście szkołą wiary i moralności, ale nie w sensie własnego i początkowego nauczania, ale w sensie powtarzania i umacniania.
Kto z nawet wykształconych ludzi nie wyznaje przekonania, że poniedziałek to trudny dzień na rozpoczęcie działalności gospodarczej i podjęcie podróży? Przesąd ten wywodzący się z czasów pogańskich opiera się na fakcie, że wśród pogan poniedziałek był dniem księżyca (Lunae dies, Lundi, Montag), a księżyc jako bóstwo mitologiczne był patronką zaklęć i czarów (B. Hederichs Mythol. Lexicon, sub v. Luna, – głównie zaklęcia miłosne, dlatego pieśni miłosne nawiązują do księżyca); dlatego według pogańskich wyobrażeń w poniedziałek (który był niejako dniem czarowników) człowiek był poddawany największemu działaniu uroków skierowanych przeciwko niemu.
A. Adam Starożytności rzymskie w przekładzie rosyjskim, II, 92 pocz.
Kiedy Słowianie bałtyccy wprowadzili go w 1124 r. Chrześcijaństwo Św. Otton z Bambergu, wówczas część z nich zdecydowała: Nobis consilium videtur, ut Deum christianorum habeamus et tamen antiquos deos nostros non dimittamus et juxta illius aram nostris quoque diis aram constituamus, ut eos omnes pariter colendo illum et istos pariter habeamus propitiios, – Vita Ottonis w Acta SS. Ballandistow, Julii T. 13:00 414 wyk. Węgierski książę lub wielki książę Geyza, według Dietmara z Merseburga, zaczął chrystianizować w taki sposób, że po prostu dodał chrześcijaństwo do swojego dawnego pogaństwa: hic, pisze Dietmar, Deo omnipotenti variisque deorum inlusionibus immolans, cum ab antistite suo ob haec accusaretur, divitem se et ad haec facienda satis potentem afirmavit (Chronic., lib. VIII c. 3).
Pogańskie święta były nie tylko modlitwami do bogów, ale także rozrywką na ich cześć; a potrzeba zabawy jest tak charakterystyczna dla ludzi...
Grecy, nawet do dziś, są narodem bardzo przesądnym i skrycie poganią w nie mniejszym, jeśli nie większym stopniu niż my (w jakim stopniu pogaństwo pozostało wśród nich wśród mas ludowych pod koniec VII w., świadczą o tym zasady Soboru Trullo nr 61, 62 i 65; odnośnie czasów obecnych możemy wskazać książki: Bernhard Schmidt Das Volksleben der Neugriechen und das hellenische Altertum, - część pierwsza: Lipsk, 1871 i Η . G. Polita, Μελέτη ἐπί τοῦ βίου τῶν νεωτέρων Ἑ λληνων, - część pierwsza: Ἐν Ἀθ ή ναις, 1871, co wskazuje na inne istniejące książki na nasz temat).
Książki dotyczące mitologii pogańskiej Słowian, a zwłaszcza Rusinów oraz pozostałych pogańskich przesądów: Inskrypcja mitologii słowiańskiej M. Kastorskiego, St. Petersburg. 1841, Mitologia słowiańska N. Kostomarowa, Kijów 1847, Studia nad kultem pogańskim starożytnych Słowian I. Sreznevskiego, St. Petersburg. 1848, rosyjskie święta powszechne i zabobonne obrzędy M. Sniegirewa w czterech wydaniach, Moskwa 1837–1839, rosyjska rocznica ludowa P. Sacharowa, umieszczona w Opowieściach narodu rosyjskiego - w drugim tomie księgi 7, Ogólnorosyjski dziennik świąt kościelnych, ludowych, rodzinnych i działalności gospodarczej, wróżby i wróżby A.S. Petrushevich, Lwów, 1865, Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę A. Afanasjewa, trzy tomy, Moskwa, 1866–1869.
Pierwszy język ludów indoeuropejskich, który, jak się przyjmuje, zniknął wraz z ich oddzieleniem, zachował się w najbardziej nienaruszonym stanie w tak zwanym języku sanskryckim (co oznacza język ustrukturyzowany, przetworzony), który był pierwszym lub najstarszym językiem specjalnym Indian i który przestał być językiem mówionym bardzo dawno temu, pozostaje językiem martwym, podobnie jak łacina, starogrecki, w świętych księgach bramińskich (Wedy).
Helmold mówi o uznaniu przez Słowian jednego niebiańskiego Boga, - Chroniczny. Niewolnik. biblioteka. 1, § 83 (oraz Prokopiusz z Cezarei w De bello Gothico, III, 14, przez jedynego boga Słowian, twórcę błyskawic, czyli wodza niższych bogów – Peruna). To, że tym jedynym Bogiem był Svarog, wynika jasno z faktu, że w genealogii bogów on (Svarog) jest umieszczony na pierwszym miejscu, a pozostali bogowie to jego (Svarog) dzieci, Svarozhichi (Ipat Chronicle pod 1114, wydanie 2 s. 200: najpierw Svarog, potem król Słońce, syn Svaroga, w słowie kochanka Chrystusa, o którym znajduje się przypis w pierwszej połowie tom 1534: „modlą się do ognia, nazywając go Svarozhich”; Dietmar z Merseburga, Chronic, lib. VI, s. 17, podaje, że pierwszy z mniejszych bogów był przez Słowian nazywany Svarozhich – Zuarasici). Wśród Słowian bałtyckich Svarog nazywał się Svyatovit (Zuantevit, - Helmold, lib. II, § 12). Imię Svarog tłumaczy się sanskryckim Svar - niebem i ga - chodzeniem (Buslaeva O wpływie chrześcijaństwa na język słowiański, s. 50).
– Jeśli chodzi o słowo Bóg, niektórzy widzą w nim sanskryckie baha – szczęście, piękno, siłę, miłość, cnotę (wszystko, co boskie, wszystko, co dobre i pożądane) lub bahy – wiele, wielkich (bah zwiększać, zwiększać), inni wywodzą się z sanskryckiego bu – być. (Istniejące, - News of the Academy of Sciences t. 1 s. 241 i t. 2 s. 386, por. ibid. s. 522, także Buslaev ibid. s. 122).
Helmold, lib. 1, § 83: Inter multiformia vero deorum numina, quibus arva, silvas, tristitias atque voluptates attribuunt, non diffitentur unum Deum in celis ceteris imperitantem, – illum prepotentem celestia tantum curare, hos vero, distributis officiis obsequentes, de sanguine ejus Processisse et unumquemque eo prestantiorem, quo proximiorem illi Deo deorum.
Helmold ibid.: Est autem. Sclavis multiplex ydolatrie modus, non enim omnes in eandem superstitionis consuetudinem consuetudinem conseunt.
Biblioteka Helmolda. 1, § 52 (A. Afanasyev 9, 92). – Dietmar z Merseburga tłumaczy słowo biały na łacińskie słowo pulcher: Belegora (Biała Góra), quod pulcher mons dicitur, Chronic, lib. VI w. 38 start; Beleknegini (Beloknegini), id est pulchra domina, lib. VIII w. 3.
Bodyansky „O prologu Moskiewskiej Drukarni Duchowej i tożsamości słowiańskich bóstw Chorsa i Dazhdboga”, w Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności, rok 1 (1846) księga 2. Słońce, działając na ziemię z daleka, bezpośrednio na ziemi odtwarza się w ogniu. Słowianie czcili ogień: „modlą się do ognia, nazywając go Svarozhich” (cytat nieco wyżej). Z dużym prawdopodobieństwem należy sądzić, że Słowianie czcili ogień nie jako odrębne bóstwo, ale jako reprodukcję słońca lub jako to samo słońce, tylko w jego ziemskim obrazie.
Przeniesione z bogini miłości małżeńskiej na samą tę miłość, słowo lada było w dawnych czasach używane jako czułe imię, którym małżonkowie zwracali się do siebie. W Opowieści o kampanii Igora: „żony rosyjskie wybuchnęły płaczem i zawyły: nie możemy już zrozumieć naszych drogich dróg” (według publikacji w Russian Monuments III, 98 fin., a także s. 216, 218 i 220). Używane do tej pory słowa wskazują na charakter Łady – ok, dogadaj się. W pieśniach ludowych Łada jest stale nazywana Did-Lada: „och! Did-Lada”. Did znaczy wielki i był to epitet, który przyjęła Łada, tak że: „oh Did-Lada” znaczy: „o wielka Łada!”
Z życia Ottona z Bombergu wynika: Herovit (Yarovit) lingua latina Mars dicitur,-Acta SS. Bollandistow, Julii, t. 13:00 409 wyk. To, że był bogiem płodności, wynika jasno ze świadectwa tego samego życia św. Ottona – ibid. R. 408 wyk. To, że u nas, o imieniu Yarila, był bogiem zmysłowych przyjemności, wynika z faktu, że Yarila na festiwalu jego pogrzebu był przedstawiany w postaci lalki z ogromnym męskim członkiem rozrodczym (Afanasyev, I, 442 cfr, Snegirev IV, 55). Uważają bogów Ruevit, Yason lub Khason (Jesse) za tego samego co Yarovit, widząc w imionach specjalne filologiczne formy imienia Yarovit (Afanasyev I, 443 fin.). Że Tur to jedno i to samo z Yarovitem czy Yarilą, mamy na to dowody: niedaleko Zagrzebia czy Agramu w Chorwacji znajduje się obszar zwany Turovo Polje po chorwacku, a Marsfeld po niemiecku (patrz Ancient and New Russia 1879 w nr 8, artykuł: „Ludevit Gai”, s. 280 kol. 2). W niektórych miejscach Rosji słowo tur nie jest słowem drukowanym i oznacza to samo, co greckie φαλλός (informacja przekazana przez jednego towarzysza służby, pochodzącego z prowincji Saratów; zob.
także Snegirev Ι V, 55 subfin.; u Homera w Iliadzie przymiotnik θοῦρος, identyczny z naszą wycieczką, jest stałym epitetem Marsa). Jeden z dwóch bogów miłości – Yarilo lub Łada – nazywany był także Kostrubem (w Małej Rusi) i Kostromą (w Wielkiej Rusi, Afanasjew III, 724 wyk. mkw.).
Klan lub ciastko było patronem całych rodzin lub domów; rodzące były patronkami poszczególnych osób (odpowiednik chrześcijańskich aniołów stróżów).
1) Pod 980: „Bożki Postavna (Włodzimierza w Kijowie) na wzgórzu za dziedzińcem wieży: Perun… i Khursa-Dazhbog, i Stribog i Simarga (odmiana Semargl) i Mokosh”.
Można przypuszczać, że nie były to bóstwa rosyjskie, lecz obce, przyjęte przez Włodzimierza lub wcześniej do zastępu bóstw rosyjskich (a później adoptowane przez naród rosyjski, gdyż mówi się o nich w sposób oskarżycielski).
Kroniki literatury rosyjskiej i starożytności Tichonrawow IV, wydział. 3, s. 90 i 97. Imię Buyakin powinno (lub może) pochodzić od słowa: boja, buevische, co oznacza cmentarz (Snegirev, I, 27 fin.) i dlatego powinno (może) być uważane za duchy żeńskie zamieszkujące cmentarze. Ghul to to samo co niemiecki wampir (Wampir, V30;am) to zmarły, ciężko grzeszny i przeklęty człowiek, który w nocy wychodzi z grobu, chodzi od domu do domu i wysysa krew od śpiących ludzi, a zwłaszcza od dzieci (Afanasjew, III, 557. Serbowie i Grecy mylą ghule z wilkołakami, co wśród Małych Rusinów wraz z innymi Słowianami - wowkułakiem, Afanasiev III, 525 mkw., a pierwszy nazywa ich (ghule) vukodlakami, - Karadżic pod słowem i brzuchem i zwyczajami narodu serbskiego, s. 213. Drugi - naszym słowiańskim imieniem βουρκόλακας, - B. Schmidt, Das Volksleben der Neugriechen S. 157, Dukanja Gloss. Graecit pod słowem Βουλκόλακα). Beregini to może inna nazwa Syren, nadana im, ponieważ wynurzają się z wód na brzegi rzek i spędzają na nich czas.
(Afanasjew bierze je za żeńskie stworzenia żyjące w górach, od starożytnego znaczenia słowa breg - góra, -II, 529 fin., III, 124; w niektórych legendach o bereginach wspomniano, że nazywa się je „odległymi (opcja trzydzieści) siostrami”, Tichonravov s. 89 początek, początek 92, początek 108). Vilas Serbów to młode i piękne istoty płci żeńskiej, ubrane w białe, długie szaty, z luźnymi warkoczami, żyjące na dużych wzniesieniach górskich i na klifach w pobliżu wody, nie czyniąc nikomu krzywdy i jedynie mszcząc się okrutnie, gdy ktoś je obrazi – Karadżić, Rechnik i Żiwot. Czym jest Pereplut, pozostaje całkowicie niewyjaśnione. Przez Trojana, jak już powiedzieliśmy, najprawdopodobniej mamy na myśli rzymskiego cesarza Trajana, który na skutek nieporozumienia znalazł się w legendach wśród bogów (pierwsza połowa tomu, przypis 16).
Div, identyczny z łacińskim Deus i greckim Θεός (przypadki pośrednie od Ζεύς - Διός, Δι ΐ), właściwie oznaczający jasny, pierwotnie używany był w odniesieniu do bóstwa w dobrym znaczeniu (obecne znaczenie słów: cudowny, cudowny), a następnie zaczęto go używać w złym znaczeniu (co stało się ze słowem i wśród Persów, dla których div jest złym duchem, Afanasjew, I, 127 ostateczna). Razem z bóstwem męskim – Div, w legendach występuje bóstwo żeńskie – Divia: „jeść od Dyyu, a od innych do Divii”, Arkusze bibliograficzne Köppena, 1825, nr 7, s. 13-13. 88 subfin., por. Kroniki literatury rosyjskiej Tichonrawow IV, 3, 99). Jako czarne bóstwo, które przynosi ludziom nieszczęście, o Diwie mówi się w słowie o kampanii Igora: „Diw już spadł na ziemię” (rosyjski, strasznie zniszczony przez Połowców, Rosyjskie Memorabilia III, 130) oraz o diwie-sowie, jako o ptaku boga-Diwy: „Diw woła na szczyt drzewa” (zapowiadając nieszczęścia - tamże. s. 38).
Zamiast Marii innych Słowian, bóstwa żeńskiego, my, Rosjanie, mieliśmy prawdopodobnie Mor (morit), bóstwo męskie, gdyż słowo zaraza jest nadal używane wśród nas w taki sposób, aby sugerować istnienie pogańskiego czarnego boga: przyszła zaraza i zaatakowała ludzi. Serbowie mają Mara-Kugę i Moriję, Karadżić Slovo. Według naszej rosyjskiej mitologii asystentką śmierci jest Baba Jaga (Afanasjew III, 586), a następnie narzędziami złych bóstw między samymi ludźmi są czarownice (o których jest w tym samym tomie).
Podczas ludowych zabaw, będących pozostałością po pogańskich obrzędach, do dziś wykorzystuje się ich pluszaki lub lalki.
Helmold, lib. I, § 83, mówi: alii (dei Sclavorum) silvas vel lucos inhabitant, quibus nullae sunt effigies expressae.
Świadczy o tym fakt, że Włodzimierz, wznosząc w Kijowie w 980 r. pozornie wspaniały posąg Peruna, wzniósł go z drewna i tylko częściowo dodał do drewna srebro i złoto: „Umieścił Peruna w drewnie, a jego głowę w srebrze i wąsy w złocie”. Ks. Ibn-Fotzlana w Fresne, S.9.
O tym, co mieli już Słowianie Zachodni, zobacz Sreznevsky na temat kultu pogańskiego.
Pod stodołami, czyli w piwnicach, modlili się do ognia.
Pierwsza połowa tomu przypisu 277
Sreznevsky O kulcie pogańskim.
Z tego cmentarza są boje i boje.
W Wielki Czwartek krzykiem zmarłych (Stoglav rozdz. 41, pytanie 26, wydanie kazańskie s. 190), czyli witali powracających z tamtego świata; w sobotę Trójcy Świętej odprawiali czuwania i stypy za zmarłych na cmentarzach (Stoglav rozdz. 41, pyt. 23, wydanie kazańskie s. 187), czyli odprowadzali ich do tamtego świata. (Popularnym przekonaniem, które wciąż się utrzymuje, jest to, że dusze zmarłych są uwalniane z piekła w Jasny Dzień i ponownie zamykane w nim w Dzień Trójcy Świętej).
Ibn-Fotslan w Frena, S. 11 i 13 (według naszej kroniki we wstępie spalili oni wielkie skarby, ale możemy założyć, że w kronice nie ma wzmianki o umieszczeniu łodzi na pokładach, na których się one znajdują w Ibn-Fotslan, S. 13).
Kronika we wstępie i Ibn-Dast w Khvolson, s. 29.
Olga odprawiała dla Igora ucztę pogrzebową i nie kazała sprawować uczt pogrzebowych na sobie, - kronika z 945 r. i 969 r. (W jednym obrzędzie spowiedzi nakłada się pokutę na tego, który „walczył o umarłych” - rękopisy synodalne według Opisu Gorskiego i Niewostrujewa nr 153, l. 290, s. 282. Ponieważ uczty pogrzebowe lub walki za zmarłych odbywały się w cmentarzach, to stąd osoba agresywna to człowiek odważny, wojownik i awanturnik – νεανιεύομαι, – Budil. „Język XIII Słowa Grzegorza Teologa, s. 110).
Specjalny esej na nasz temat: A. A. Kotlyarevsky, O zwyczajach pogrzebowych pogańskich Słowian, Moskwa, 1868.
Można przypuszczać, że w pierwszy lub w pewien nadchodzący czwartek, który jako dzień tygodnia był poświęcony Perunowi (podobnie jak Rzymianie Jowiszowi, który był tym samym Perunem – wśród części Słowian Zachodnich czwartek nadal jest dniem Peruna: Perendan), po pierwszym deszczu i grzmotach. Znane jest przysłowie: „po deszczu w czwartek”, czyli nigdy (i odpowiadające łacinie: ad calendas graecas). Pochodzenie tego przysłowia wydaje się prawdopodobnie wyjaśniać w ten sposób, że kiedy w chrześcijaństwie zakazano obchodzenia naszego czwartku, zaczęto nazywać go świętem, którego nigdy nie należało obchodzić. (Zrobię, zrobię to i owo po deszczu w czwartek, czyli w nasze święto, a skoro to święto, jako zakazane, nie miało być w ogóle obchodzone, to...).
Informacje o czasie wakacji znajdziesz poniżej.
Zobacz oskarżycielskie słowa skierowane przeciwko chrześcijanom dwóch wyznań w kronikach literatury rosyjskiej i starożytności Tichonrawów, t. IV, wydział. 3, s. 83 mkw. Samo słowo podwójna wiara nie jest słowem nowego składu, ale należy do naszych słów („chrześcijanie żyjący w podwójnej wierze”, tamże, s. 89 i 91 początku). Przez dowody o charakterze oficjalnym rozumiemy zeznania metropolity Jana zawarte w Regule złożone mnichowi Jakubowi, zgodnie z publikacją prawego wielebnego Makariusa w Historii t. II, wydanie 2, s. 23. 372, 15: „A ci (chrześcijanie) jedzą demona, bagno i spichlerz”…
W Małej Rusi, wśród Bułgarów i Serbów, w wieczór przed Bożym Narodzeniem lub w Wigilię Bożego Narodzenia odbywa się specjalny posiłek rytualny (Ogólnorosyjski Dziennik Petruszewicza s. 85, Karavelova Pomniki życia ludowego Bolgarów s. 276 fin., Karadżić Riverman pod słowem Boga i „Brzuch” s. 3): jest to posiłek dla Słońca i Peruna, z modlitwą do nich o płodność i pomyślność nadchodzącego roku (dlatego wieczór wigilijny nazywany jest wieczorem szczodrym wśród Małych Rosjan, por. Sniegirew, II, 9). Wróżenie świąteczne wyraża pragnienie ludzi (obecnie wyłącznie młodych), poznania swojego losu w nadchodzącym roku. Przebieranie się, które ma swoje znaczenie, aby ukryć się pod maską i pod cudzym przebraniem przed działaniami złych bogów i przed złymi ludźmi, którzy służą im za narzędzia, jest używane w okresie świąt Bożego Narodzenia, ponieważ podczas ich trwania źli bogowie próbują krzywdzić i wyrządzać ludziom zło poprzez tzw. chabry (ponieważ są źli głównie w wieczór Wasilija - w sylwestra).
I dlaczego źli bogowie starają się szczególnie szkodzić ludziom i wysyłać chabry w tym szczególnym czasie, nie jest do końca jasne). W czasach starożytnych nazywaliśmy się Boże Narodzenie Korochyun (1. Kronika Nowogrodu pod 1143 r. - podobnie jak Rosjanie Karpaccy i niektórzy inni Słowianie, nadal nazywa się ich Sniegirew I, 49; „dać komuś karaczun” oznacza dać komuś czas Bożego Narodzenia, dać komuś wakacje, tj. kogoś wykończyć). Najprawdopodobniej Karaczun to jedno i to samo z bułgarskim Karakoncho (Karavelov ibid. s. 278 ostateczna); a bułgarskie Karakoncho to jedno i to samo ze współczesnym greckim Καλικάντζαροι; współczesne greckie kalikantary to właśnie złe duchy (w niektórych miejscach reprezentowane, podobnie jak nasze chabry, przez małych nagich chłopców w czapkach), pojawiające się na ziemi, aby szkodzić i drażnić ludzi przez 12 dni od Narodzenia Chrystusa do Trzech Króli (o nich Polita Μελέτη ὲπι β ί ου s. 67 i Schmidt Das Volksleben S. 142). Christmastide Avsen (Ovsen, Usen) czy Tausen i Pluga (wśród Rumunów Plugul) pozostają niezadowalająco wyjaśnione.
Sobór w Trullo mówi o pogańskich obchodach styczniowego Kalandas, czyli naszego Bożego Narodzenia przez Greków w kanonie 62. O samej celebracji, która pozostaje, tak jak u nas do dziś, zob. w Pidalionie, w nocie do wskazanego obecnie kanonu Soboru w Trullo.
My, Rosjanie, w czasach prehistorycznych (a potem przez bardzo długi czas w czasach historycznych) liczyliśmy lata lub rozpoczynaliśmy nowy rok nie od styczniowego roku naturalnego, ale od marcowego, jak to miało miejsce w starożytności u klasycznych Greków i Rzymian. Dlatego nasze drugie święto Słońca i Peruna było jednocześnie świętem obywatelskim Nowego Roku. O obchodzeniu przez Greków marcowego pogańskiego święta, odpowiadającego naszej Maslenicy, zob. wskazaną 62. regułę soboru w Trullo, w interpretacji reguły Walsamonowa (w Ralli i P. II, 450) oraz w notatce do niej Pidaliona. - W Maslenitsa pieczemy naleśniki lub naleśniki, ponieważ sobota tygodnia sera lub Maslenitsa to dzień powszechnej pamięci rodziców (czyli z okazji pogańskiego święta przedłużono chrześcijańskie wspomnienie na cały tydzień).
Kupała nie jest bóstwem pogańskim, jak twierdzą nasi mitolodzy, ale popularnym przydomkiem Jana Chrzciciela. Kupała, kąpiący, od kąpię się, czyli chrzczę: Iwan, który się kąpał, czyli który ochrzcił, Chrystus, jest Chrzcicielem (widzieliśmy, że w księgach liturgicznych chrzest nazywany jest potocznie kąpielą). - O pogańskim obchodzeniu przez Greków święta naszego kostiumu kąpielowego zob. Valsamon w interpretacji reguły 65 Soboru w Trullo (w Ralli i P. II, początek 459) oraz częściowo w Pidalion w notatce do tej samej reguły.
W niektórych miejscach w Rosji Wielki Tydzień nazywany jest tygodniem Gremiackim (Sacharow s. 75). Jest znak, że w Wielki Tydzień grzmoty na żniwa (Pietruszewicz, s. 40); w Małej Rusi kości baranka wielkanocnego lub prosiaka chowa się na polach zbożowych, aby nie było głodu (tamże i Sniegirew I, 160; przed soborem włodzimierskim w 1274 r., w niektórych miejscach Rosji, w noc Świętego Zmartwychwstania, przez które, jak się wydaje, należy rozumieć nie każde zmartwychwstanie, ale mianowicie Wielkanoc, obchodzili pogańskie święto, podobnie jak Dionizos, poprzez gwizdanie i wspólne rżenie mężowie i żony - koniec działań rady, w rękopisach w Galicji, w niektórych miejscach, nazywają się Worodaj, - Petruewicz ibid.: co oznacza ten Worodaj?). Nicefor Wyznawca w jednej ze swoich reguł zabrania τὰς πεμπτὰς φυλάττειν, czyli zachowywania czwartków (w Ralli i P. Ι V, 431, pr. 4).
Wyjaśnia to Pidalion: „wśród Ormian i (prawosławnych) chrześcijan Wschodu (Azji Mniejszej) stało się zwyczajem i nadal jest przestrzegane, aby nie pracować we wszystkie czwartki od Wielkanocy do czwartku Wniebowstąpienia, być może w celu uczczenia tego (ostatniego) czwartku” (w notatce do reguły Nicefora, Zakynthos (Dionizy?) 1864 wydanie, s. 732). Czy te czwartki reprezentują czwartki Zeusa-Peruna? Przy okazji zauważmy tutaj, że tak jak w naszym powszechnym przekonaniu, teraz na niebie zamiast Peruna grzmi prorok Eliasz, tak wśród Greków zamiast Zeusa jest ten sam, zobacz życie Andrieja Błazna w Acta SS. Bollandistow, Maii t. VI s. 81.
Demoniczna zabawa w pierwszy poniedziałek Wielkiego Postu Piotra, o której mówi Stoglav (rozdz. 41, pytanie 27, wydanie kazańskie s. 391), stanowiła koniec święta Yarila (por. Sniegirew IV, 59 fin. wyciąg z Tichona Zadońskiego).
A św. Błażejusz, który przedstawia przemianę Wolos według współbrzmienia, jest jakby pomocnikiem św. Jerzego. – O obchodach św. Jerzego wśród Greków i Bułgarów jest całkowicie pogański, patrz teraz poniżej.
Obchodzono je dlatego, że święto to zostało przyjęte przez Greków jako święto „ojczyzny” Matki Bożej (λοχειῶν, – zasada 79 Rady Trullo, por. w Pidalion uwaga do tej reguły). - Posiłek podany Rodowi i Rożanicy został poświęcony troparionowi Matki Bożej - patrz oskarżycielskie słowa w Kronikach Tichonrawów (w Małej Rusi pod koniec XVI wieku, w następny dzień Narodzenia Chrystusa, przynieśli do kościoła „gotowaną mąkę z serem, rzekomo na cześć Matki Bożej”, „Akta zachodniej Rosji”, t. IV, nr 22 i 33, s. 30 i 44). – Jeśli chodzi o miesięczne święta pogańskie, jest całkiem prawdopodobne, że 12 piątków w roku, które ludzie darzą szczególnym szacunkiem, odtwarza te święta. Za cotygodniowe pogańskie święto Słowian należy przyjąć ten sam piątek (który w pogaństwie był poświęcony Ładie lub Śiwie, Afanasjew I, 230, co wyjaśnia, że ludzie darzą szczególną szacunkiem św. Paraskewę-piątek i że wśród Bułgarów jest ona uważana za matkę Św. Tygodnia: Stoglav, paragraf 41, pytanie 21: „Wielki Piątek ukazuje się (fałszywym prorokom) i św. Anastazja (Zmartwychwstanie, czyli bułgarska Św.
tydzień) i każą im dowodzić chłopami”…, por. Sniegirew I, 188; w Małej Rusi wśród prostego ludu pod koniec XVI w. tygodniowym świętem był piątek, a nie niedziela – Dzieje Rosji Zachodniej, tamże, s. 29 i 44). [O czci piątku jako niedzieli w Małej Rusi, o poście w 12 piątków i o prostowłosej kobiecie, która przedstawiany był piątek, patrz Regulamin, część 2, paragrafy 4 i 5.]
W przypadku Greków zob. notatka do kanonu 99 Soboru w Trullo w Pidalion. (Co więcej, ofiara jest niesłusznie mylona z kurbanem pożyczonym od Turków). O Bolgarach z Karawelowa w Pomnikach życia ludowego Bolgarów, s. 211.
Wciąż śpiewamy: Błogosław Trójco, Matko Boża, idźmy do lasu i utkajmy wianek! Tak, tak, Lado! – Sniegirew III, 103.
Oranie wiosek podczas zarazy.
W Kronikach Tichonrawowa, s. 89.
O księciu Andrieju Bogolubskim, który z pewnością otworzyłby przytułki we Włodzimierzu, gdyby istniały one gdzieś przed nim, kronika mówi: „jeszcze bardziej pragnął jałmużny: bo lepiej niósł swoje dobra i miedź po ulicach niż chorzy i przez okiennicę” – Kronika Laurentiana pod 1175.
W starożytności, podobnie jak później w Moskwie, lekarzy od cudzoziemców (Arabów, Ormian – w Patericonie, Greków i może Żydów, którzy wówczas słynęli ze sztuki uzdrawiania) mieliśmy jedynie u książąt.
Nestor w życiu Teodozjusza, według wydania Bodyansky L. 20 sub fin.
Święty Włodzimierz rozdawał biednym w święta bardzo duże jałmużny pieniężne – kronika z 996 r.
Zobacz pierwszą połowę tomu, akapit przypis 462.
Traktowanie ludzi ze zwierzętami domowymi stanowi oczywiście dowód na ich moralność (jak mówi także Pismo Święte, Przysłów 12:10): traktowanie naszego narodu z nieszczęsnymi końmi (i psami ogrodowymi) w tym przypadku stanowi niezwykle smutne świadectwo.
Niech czytelnik pamięta, co Rada Stoglawska mówi o naszym pijaństwie w swojej odpowiedzi na picie po pijanemu, rozdz. 52, wydanie kazańskie s. 52. 249 m2 (253).
Pierwsza połowa tomu przypisu 272 i nast.
Prawda Jarosławowa, uznając i niejako sankcjonując fakt urodzenia dzieci przez panów z niewolników, czyni w stosunku do dzieci i ich matek to, co nakazuje wyzwolenie obojga z niewoli: „nawet jeśli mąż będzie miał dzieci nieśmiałe, to nie będą miały pleców (dziedzictwa), ale będą miały wolność z matką” – rosyjskie uwagi I, 54, II, 107.
Wydane w rękopisach przez Kalajdovicha (s. 187, przyp. 2). W późniejszych czasach, w XVI wieku, sodomityzm (παιδεραστία, właściwie miłość chłopięca, czy w ogóle miłość męska) był wśród nas bardzo rozpowszechniony. Przypisując jego pojawienie się wśród nas późniejszemu czasowi, uważają, że przyczyną tego jest późniejsze ścisłe zamknięcie kobiet wśród nas. Ale w późniejszych czasach nie wszystkie kobiety były u nas ściśle zamknięte, ale tylko kobiety najwyższej klasy, i dlatego nie stanowi to prawdziwego powodu; w każdym razie oznaki istnienia naszego nadprzyrodzonego grzechu znajdujemy już w bardzo starożytnych czasach (patrz pierwsza połowa tomu, przypis 1533). Mogli nas wtajemniczyć w sodomityzm, dla którego sięga on czasów klasycznych, a który oddał się mu w czasach późniejszych w najbardziej skrajnym i, można by rzec, strasznym stopniu, patrz chociażby życie Andrieja Błazna w Acta SS. Bollandistow, Maii t. VI, s. 32 m2, 44. W późniejszych czasach u nas mężczyźni, którzy służyli kobietom, aby zyskać zniewieściałość, wyrywali sobie brody: to samo spotykamy wśród Greków, - Morini De poenitentia, załącznik s.
93). Sodomityzm Turcy, pomimo tego, że każdy mężczyzna może mieć tyle kobiet, ile chce, są raczej potomkami Greków).
Oprócz tego, że ubrania były wykonane z drogich i szlachetnych materiałów, były ozdobione perłami i ozdobione kamieniami. Koszula z lnu holenderskiego dla współczesnego bogacza, a jednocześnie dandysa, przy całej swojej dobrej jakości i całym wdzięku, kosztuje nie więcej niż 20–25 rubli; ale koszula starożytnego bogacza i dandysa, wysadzana perłami, mogła kosztować tysiące rubli. Dodatkami do koszuli były: złota hrywna (na szyi), złote obręcze (na ramionach): pas drogi i bardzo cenny (por. Opis Manuskryptów Synodalnych nr 54, początek s. 22).
A jeśli chodzi o dużą liczbę służby w domach i ogólnie służby domowej, starożytni i starzy ludzie, jak wiadomo, doszli do tego, że zgodnie z naszymi obecnymi koncepcjami byli czymś zupełnie śmiesznym.
Słowo bufon pochodzi, jak sądzimy, od greckiego pospolitego (nie występującego w leksykonach) σκώμμαρχος, które oznacza mistrza (właściwie wodza) śmiechu (ἀρχὸς σκωμμάτων). W starych księgach Skrybów i Spisów Powszechnych często można znaleźć informację, że w jakiejś wiosce żyje błazen lub żyją błazny. Oznacza to, że bufony żyły po to, by służyć potrzebom okolicy, aby było kogo zapraszać jako muzyków i animatorów na wszelkiego rodzaju uczty, a zwłaszcza na wesela (w Grecji, gdzie rzemiosłem bufonów zajmują się Cyganie, tak jest do dziś).
Oprócz tego wszystkiego, bufony były także gimnastyczkami i magikami. Błazen wykonujący sztuczki gimnastyczne przed księciem, por. na fresku w kruchcie kijowskiej katedry św. Zofii – fotografia w polewojowskim wydaniu „Esejów o historii Rosji w pomnikach życia”, II, 48; że błazny były magikami, kronikarz perejasławski wyjaśnia, gdy opowiadając około 1070 r. o pojawieniu się Trzech Króli w Rostowie, mówi: „oni (Mędrcy) śnili, jakby zasłonili im wizję”… - Księga Tymczasowa IX, s. 47. [O bufonach zob. artykuł nieżyjącego już I. D. Belyaeva („O bufonach”) w Temporary of the Society of History and Antiquities, księga XX, także Afanasjewa w Poglądach poetyckich, I, 338 fin. mkw. – Nestor w Życiu mnicha Teodozjusza opowiada, że pewnego dnia ten ostatni przybył do wielkiego księcia Światosława „i zobaczył wielu grających przed nim, dochodzące głosy harfy, inne śpiewające głosy organów i mroźny (Wostokow nie ma tego słowa, a Mikłosich nie wyjaśnia) piszczy, mówiąc, i tak wszyscy grają i bawią się, jak to jest w zwyczaju przed księciem”, według wydania Bodyansky L. 26.]
Oznacza to, że wśród ludu mogła ocaleć część ostatku, która jednak nie została jeszcze ujawniona. [Zwykli ludzie bawili się, jak to wciąż robią w czasie wakacji. W starożytności do najważniejszych świąt zaliczały się tzw. bractwa (Kronika Ipata z 1159 r., wyd. 2 s. 340 rozpoczynające się od: „braterstwo”) – zbiorowe święta parafian w kościele. Bractwa, które istniały także wśród Greków, są właściwie zakazane przez reguły kanoniczne – Sobór w Laodycei, reguła 55 i Sobór w Kartaginie, zasada 71 (w Ralli i P. - 60. O uroczystych tańcach okrągłych wśród Greków, dla porównania z naszymi, zob. Ralli i P. III, 117, 185 i 465 sqq).]
Gra w zboże (nazwa wzięła się stąd, że zamiast kostek kostnych często używano „kości zbożowych” zboża, najprawdopodobniej istnieje gra grecka, którą starożytni Grecy nazywali κύβοι (kostki, gra z kostkami kostnymi, kanon Apostolski 42 i kanon Soboru Trullo 50), a wśród nowych Greków nazywa się ją τὸ ζάρι ·oraz τὸ τάβλι i który jest europejskim backgammonem.
Zob. Szchapowa Rosyjska schizma staroobrzędowców, s. 23. 162 początek mkw.
Opis rękopisów synodalnych Dział II, Suplement nr 231, s. 23. 89 wyk.
Mędrcy zabili „Popina Janewa”.
Hypatan Chronicle pod 1185, wydanie 2 s. 437.
W Kronice Laurentyńskiej pod 1096 r. O księciu galickim Włodzimierzu Wołodarewiczu w kronice jest napisane (nie do końca jednoznacznie), że miał on zwyczaj codziennego udawania się do kościoła dworskiego na nabożeństwa – Kronika Ipaty pod 1152, wyd. 2 s. początek 319; kronika mówi to wprost i pozytywnie o księciu smoleńskim Dawidzie Rostisławiczu – ibid. pod 1197, s. 471 wyk.
Pojęcia czasu włączały do liczby legalnych łupów wojennych nie tylko wszystko, co należało do wrogów ludzi, ale także do Boga – cerkwie i ich wyposażenie. Na tej podstawie nasi książęta, gdy zdarzyło im się zająć podbite miasta, pilnie plądrowali kościoły miast, aby wzbogacić ich kościoły kapliczkami i wyposażeniem. W 1066 r. Wsesław z Połocka zajął Nowogród i wywiózł św. Zofię dzwony, żyrandole, kościół jerozolimski i naczynia służbowe (I Kronika Nowogrodu pod 1066 i Kronika Ipaty pod 1178, wydanie 2, s. 412). W 1171 r. Armia Andrieja Bogolubskiego pod wodzą jego syna Mścisława zajęła Kijów pod dowództwem Mścisława Izyasławicza z Wołynia i „zrabowała z dziesięciny klasztory oraz Zofię i Dziewicę Marię: ogołocili kościoły z ikon, ksiąg i szat, zniszczyli wszystkie dzwony, a wszystkie cerkwie zostały szybko zajęte” (Ipacka pod 1171 od początku). W 1203
Rurik Rościsławicz odebrał Kijów rywalowi przy pomocy swoich sojuszników, a ci ostatni (Czernigow Olgowicz) „ splądrowali św. Zofię wraz z metropolitą i splądrowali Dziesięcinę Najświętszej Bożej Rodzicielki, i splądrowali wszystkie klasztory, zabrali ikony, a zabrali inne oraz uczciwe krzyże i święte pożyczki i księgi, po czym wszystko złożyli w całości” (Kronika Laurencjana pod 1203 od początku).
Pielgrzym rozdz. XXI, opublikowane przez Norowa, s. 13. 144 wyk.
W Kalaidovich, s. 176 i 203 (Podróże zajmowały tyle czasu od rolnictwa i pracy w ogóle wśród zwykłych ludzi, że według Nifonta wyrządziły wielką szkodę państwu).
Od Kirika: „Pojechaliśmy do firmy, chociaż chcieliśmy jechać do Jerozolimy”, Kalaidovich s. 203.
W Kalajdovich, s. 176. Obłudnika „hipokrytę” nazywamy greckim χατζῆς (wśród Bułgarów i Serbów – hajiya i hadji, wśród Turków – hoja), czyli imię wielbiciela, który wybrał się do Jerozolimy (i później asymilujemy go jako przezwisko), czyli u nas imię wielbiciela stało się synonimem i rzeczownikiem pospolitym dla hipokryta. (O istnieniu słowa w języku greckim przed Turkami - być może wywodzącego się z naszego słowiańskiego sposobu? - zob. Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, I, 13, II, 203: χαδζ ί κης).
W chronografie: „w postaci pewnego pielgrzyma(ów), czyli Kaliki” – A. N. Popova Izbornik z hrogrr. 190 (Pielgrzymi, o których w Kronice Laurentyńskiej pod 1283 r., w innych kronikach nazywani są przejściowcami, którzy chodzą po ziemiach prosząc o jałmużnę - Woskresenski).
Ducanja Połysk. łac. pod słowem Palmarius.
A imię „kalecy”, czyli żebracy wędrujący po świecie, jest tożsame z imieniem Kaliki (bo i oni odbywali wędrówkę w imię Chrystusa).
Bezsonowa Kalecy pielgrzymi, zeszyt I, s. 7 sqq (o tym, że kalecy ludzie dobrze żyli od imienia Chrystusa, świadczy fakt, że w eposach nazywani są „krzepkimi chłopakami”). – Antoni Nowogrodzki w swoim Konstantynopolu Pielgrzym relacjonuje wiadomość o niezwykłym rosyjskim pielgrzymie okresu przedmongolskiego, który zmarł i został pochowany w Konstantynopolu: „w ciele (ὲν τῷ ὲμβόλ ῳ, – powyżej między przypisami 495 i 496) św. Jerzego leży św. Leontius, kapłan rusiński, wielki człowiek: że Leoncjusz 3 razy pieszo szedł do Jerozolimy” – według wydania Savaitova, s. 142.
Pisarz znany jako Dionizjusz Areopagita traktuje monastycyzm jako sakrament (De eccles. Hierarch, s. 6); o sakrament i niejako o drugi chrzest – Teodor Studyta (w: Min in Patrology t. 99 s. 1521, 1524 i 1590), por. Gieseler Dogmengeschichte, SS. 403 wyk. i 526.
A do wszystkich działań i czynów pobożności zewnętrznej Grecy nie mają takiego samego zaangażowania jak my, Rosjanie. Rosjanie, którzy pod tym względem znają Greków, tłumaczą to tym, że upadła ich starożytna pobożność. Ale to nieprawda, a prawdziwym powodem jest różnica poglądów. (Poprawka ksiąg Nikona dała początek starej lub średniowiecznej opinii Rosjan na temat Greków, jak gdyby wśród nich spadła prawdziwa pobożność: powodem ukształtowania się tego poglądu było to, co wskazaliśmy powyżej - różnica poglądów na temat pobożności zewnętrznej. Będziemy musieli o tym szczegółowo porozmawiać znacznie później).
Kilka dni temu był w MDA.
Historia tom. 1, rozdz. VI, wydanie 4 s. 177 mkw.
O starożytnej i nowej Rosji – dodatki do XII tomu Historii s. XXXIX fin.
Historia tom. V, s. 213 wyk.
Eminencja Philaret Historia, okres I, § 9, wydanie 3 s. 3. 32; Jego Eminencja Macarius Historia, tom. ja rozdz. III, wydanie 2 s. 211, Historia Sołowiewa, t. ja, rozdz. VIII, wydanie 4 s. 285.
Patrz list Piotra Simonowicza do Pogodina w Moskwitianinie 1849, część II, Mieszanka, s. 11.
Może zainteresuje Cię: