Глава восьмая. Вера, нравственность и религиозность народа

ეკლესია არსებობს საზოგადოებისთვის - იმისათვის, რომ აღზარდოს ადამიანები ქრისტიანული რწმენითა და ზნეობით და ამით ხელი შეუწყოს მიწიერ კეთილდღეობას და უზრუნველყოს მათ მარადიული ხსნა. შესაბამისად, თითოეული ცალკეული ეკლესიის ისტორიაში თუ თითოეული ერის ეკლესიის ისტორიაში მთავარი კითხვაა: რამდენად მიაღწია ეკლესიამ დასახულ მიზანს? ვაი! ყველა ცალკეული ქრისტიანული ეკლესიის ისტორია იძლევა პასუხს ჩვენს მთავარ კითხვაზე, რომელიც შორს არის დამაკმაყოფილებელისაგან. თუმცა ეს სამწუხარო არაფერია მოულოდნელი. ამ შემთხვევაში, ჩვენ ვსაუბრობთ სხვა არაფერზე, თუ არა კაცობრიობის ისტორიის ამ შეჯამებაზე, თუ რამდენად სურთ ადამიანებს, როგორებიც არიან, ანუ ცოდვილი გახრწნილების ამჟამინდელ მდგომარეობაში, იყვნენ ნამდვილი ადამიანები, ან რამდენად ინარჩუნებენ და ავლენენ მათში ღმერთმა ჩადებული სულიერი და ზნეობრივი სრულყოფის სურვილს. და კაცობრიობის ისტორიის სამწუხარო ფუნდამენტური ჭეშმარიტება ის არის, რომ ადამიანები, რომლებიც ცოდვისა და ვნებების მონა არიან, ამ მიდრეკილებას უკიდურესად სუსტ ხარისხში ამჟღავნებენ. ქრისტიანული ეკლესია, თავისი წარმოშობით, არის განზრახ ღვთაებრივი ნაწარმოები, მაღლა დგას იმაზე მაღლა, რასაც თავად ადამიანები ქმნიან, როგორიცაა სახელმწიფოები 1615 წ.; მიზნის მისაღწევად ჩვეულებრივი საშუალებების გარდა, მას აქვს არაჩვეულებრივი საშუალებაც - ღვთის წყალობა. მაგრამ ღვთის მადლი ძალით და იძულებით არ აკონტროლებს ადამიანების ნებას; მას მხოლოდ მაშინ ეძლევა, როცა თვითონ ეძებენ და ღირსნი ხდებიან. შესაბამისად, მისი ეფექტურობა დამოკიდებულია საკუთარ ნებაზე. ზოგადად, ისტორიაში ყველა ცალკეული ქრისტიანული ეკლესიის ნამდვილი ქრისტიანობა უკიდურესად შორს არის ჭეშმარიტი ქრისტიანობისგან, რომელიც ყველგან უნდა არსებობდეს 1616 წელს. საზოგადოების რელიგიური განათლების წარმატება, ისევე როგორც ბავშვების ოჯახურ-სასკოლო განათლება, დამოკიდებულია ორ პირობაზე: რამდენად ასრულებენ აღმზრდელები თავიანთ მოვალეობებს და რამდენად მისაღებია განათლება მიღებული. მაგრამ ორივე ადამიანია. სად და როდის ზრუნავდნენ ქრისტიანულ ეკლესიაში მისი მოწოდებული განმანათლებლები საზოგადოებების რელიგიურ აღზრდაზე, რომ ეს განათლება, რომ აღარაფერი ვთქვათ ხარისხზე, მოცულობით მოიცავდეს მთელ მასას და მასებში მორწმუნეთა ყველა ერთეულს? რაც შეეხება მეორე მხარეს – განათლებას, მერე ადამიანთა მიმღებლობას რელიგიური და მორალური განათლებისთვის, მათი ცოდვილი ზიანის გამო, ვაი! სულელი ბოლო ხარისხამდე; ადამიანი ყოველთვის იყო და სამუდამოდ რჩება ის, რაც საკუთარ თავზე თქვა, ზნეობრივი სისუსტის შეგნებაში, - ადამიანთა შორის ყველაზე სრულყოფილი: ხორციელი ვარ, ცოდვის ქვეშ გაყიდული... ამას ვაკეთებ, თუ არ მინდა, მაგრამ თუ მძულს, გავაკეთებ (რომ. 7:14-15). ძველ ქრისტიანულ ეკლესიაში ვხვდებით ხანმოკლე პერიოდებს, რომლებშიც მიიღება ეპითეტი „ნათელი“; მაგრამ ეს დრო სულაც არ იყო მასების მორალური სიმაღლისთვის, არამედ ცალკეული ადამიანებისთვის და არა იმდენად მორალური სიმაღლისთვის, რამდენადაც გონებრივი - ბრწყინვალე ქრისტიანული მეცნიერების აყვავებით, რომელმაც გამოავლინა და დაამუშავა 1617 წლის ქრისტიანული დოქტრინა. ასე რომ, იყო ჩვენი რუსული ეკლესია, თავისი ფუძემდებლური თვისებებით, სხვა ცალკეულ ეკლესიებთან შედარებით დაბალი ან უფრო მაღალი, ანუ, ყოველ შემთხვევაში, არა პირველი, არამედ უკანასკნელი. ყოველ შემთხვევაში, ჩვენი ძირითადი გამოსვლები საზოგადოების რწმენისა და მორალის შესახებ არ შეიძლება იყოს ერთგვარი ქებათა ოდა ჩვენთვის. რადგან მთელი ქრისტიანული სამყაროს ეკლესიების ისტორიაში ეს რწმენა და ზნეობა (როგორც სხვაგვარად არ შეიძლებოდა ხალხის სულიერი სისუსტის მინიჭება) არის არა იმდენად საქებარი ოდების, როგორც სამგლოვიარო ელეგიების საგანი. ეკლესიის ტერიტორიაზე, ისევე როგორც სახელმწიფოების არეალში, კაცობრიობა არ დგას ერთ ადგილზე, არამედ თანდათან მიიწევს წინ და იხვეწება. თუმცა, ის ისე ნელა და ნელნელა ისე უპირობოდ მოძრაობს და იხვეწება, რომ ძნელად დადგება დრო, როცა სევდიანი ელეგიების ნაცვლად, ქებათა ოდების საგანი გახდება. ხელმწიფის ბრძანებით რუსები მოინათლნენ და გაქრისტიანდნენ სახელით და აშკარად. მაგრამ სხვა საქმე იყო, რაც შეიძლება ჭეშმარიტად ქრისტიანები გავხდეთ, ქრისტიანები არა მხოლოდ სახელით, არამედ თავად რწმენითა და ზნეობით. დასაჯერებლად, უნდა იცოდე რისი გჯეროდეს, წინააღმდეგ შემთხვევაში, უნდა იცოდე რწმენის სწავლება ან მისი დოგმები. ცოდნა გულისხმობს ცოდნის საშუალებებს, რადგან, მოციქულის თქმით, როგორ შეიძლება დაიჯერონ მისი მოსმენის გარეშე (რომ. 10:14)? მაშასადამე, აქ არის პირველი კითხვა: როგორ გავუმკლავდეთ ცოდნისა თუ რწმენით სწავლის ამ საშუალებებს? საერო რწმენის და ამავდროულად მორალის სწავლების პასუხისმგებლობა ქრისტიანულ ეკლესიაში ენიჭება მოძღვრებს, რომლებიც ვალდებულნი არიან არა მხოლოდ პირველები აღასრულონ ზიარება და ზოგადად საეკლესიო, საჯარო და კერძო მსახურება, არამედ იყვნენ მათი მასწავლებლები ქრისტიანობასთან დაკავშირებით. მწყემსების ჭეშმარიტი იდეით, საეროთა რწმენისა და ზნეობის სწავლების მოვალეობა მათი არსებითი და შეუცვლელი მოვალეობაა ისევე, როგორც საიდუმლოების აღსრულება. მაგრამ ცნობილია, რომ ადამიანების არასრულყოფილების გამო იდეებსა თუ იდეალებსა და რეალობას შორის უთანხმოება წარმოადგენს, ასე ვთქვათ, მთელი კაცობრიობის ისტორიის ფუნდამენტურ არსს. ზოგადად, ქრისტიანულ სამყაროში სწავლების მოვალეობა იყო და ესმოდა მწყემსების უმეტესობას ძალზე შეზღუდულად. მწყემსი ვალდებულია მთელ თავის სამწყსოს ასწავლოს რწმენის ჭეშმარიტება და ქრისტიანული ზნეობის წესები. ორივესთან მიმართებაში და განსაკუთრებით პირველთან მიმართებაში, მას სხვანაირად არ შეუძლია მიაღწიოს ამას, თუკი სკოლაში სახლში ან ეკლესიაში შეინარჩუნოს, გაიაროს ქრისტიანული სწავლების კურსი ბავშვების თითოეულ მოზარდთან (თაობასთან). რადგან რეალური, სისტემატური და მიზანმიმართული სწავლების გარეშე, როგორც ნებისმიერი კონცეფცია, შეუძლებელია რწმენის ჭეშმარიტების ცოდნის მიღება. იმავდროულად, მღვდელმთავრების სწავლების მოვალეობა უმეტესწილად ესმით მწყემსებს მხოლოდ ძალიან ვიწრო და შეზღუდული გაგებით, რათა დღესასწაულებზე ღვთისმსახურების დროს ეკლესიაში თქვან სწავლებები ან სიტყვები, რაც ფაქტობრივად არ შეიძლება იყოს ნამდვილი სწავლება, არამედ მხოლოდ ერთგვარი გამეორება, რომელიც ზნეობის წესებთან მიმართებაში მთელი თავისი მნიშვნელობა აქვს, რწმენის ჭეშმარიტება ძალიან ცოტაა. მაგრამ ხდება ისეც, რომ პასტორები არ ასრულებენ მასწავლებლის მოვალეობას, მისი ფართო თუ ვიწრო გაგებით. ისინი არ ასრულებენ მას არა იმიტომ, რომ არ სურთ, არამედ იმიტომ, რომ არ შეუძლიათ ამის შესრულება. მწყემსებს ართმევენ ხალხს. თუ ხალხში არ არის განმანათლებლობა, მაშინ არსად მოიპოვება განმანათლებლური პასტორები, რომლებსაც შეუძლიათ შეასრულონ სწავლების მოვალეობა. რუსეთში მონღოლამდელ პერიოდში (ისევე, როგორც ძალიან დიდი ხნის შემდეგ) არ არსებობდა განმანათლებლობა და მისი მწყემსები იყვნენ უმნიშვნელო უმცირესობაში - ადამიანები განათლების გარეშე, წიგნებით კითხულობდნენ, ადამიანთა აბსოლუტურ უმრავლესობაში არ აღემატებოდა უბრალოდ წიგნიერებს (და ქვემოთ არც თუ ისე სრულიად გაუნათლებელს) - ორივე მათგანი სრულიად ქმედუუნარო იყო ხალხისთვის და მასწავლებლებისთვის. ამრიგად, მონღოლამდელ პერიოდში (ისევე როგორც ძალიან დიდი ხნის შემდეგ), რუსი ხალხი იძულებული იყო დარჩეს მწყემსების სწავლების გარეშე. ამ სწავლების არარსებობის შემთხვევაში, ცხადია, მას თავად უნდა ესწავლებინა ქრისტიანული სარწმუნოება და მასში საკუთარი თავის მასწავლებელი ყოფილიყო. წიგნიერი ხალხი, რომელიც შეადგენდა საზოგადოების ზედა უმცირესობას, საბერძნეთიდან ჩამოყვანილი წიგნიერების ქარხნების შემდეგ, რომლებიც ასევე იყვნენ ფაქტობრივი დროებითი მასწავლებლები, სწავლობდნენ წიგნებიდან და წიგნებთან ერთად, შვილები იყვნენ მამებისგან: მაგრამ როგორ ისწავლა უბრალო ხალხმა, როგორ ისწავლა მასებმა? კითხვაზე პასუხის გაცემა ადვილი არ არის. როგორღაც ვსწავლობდი, მაგრამ როგორ? ჩვეულებრივად უნდა ვუპასუხოთ, რომ ჩვენი ეკლესია თავისი საღმრთო მსახურებით უბრალო ხალხისთვის რწმენისა და ღვთისმოსაობის სკოლა იყო და განსაკუთრებით მკაცრად აღინიშნა, რომ ჩვენი ღვთისმსახურება აღესრულებოდა არა სხვის გაუგებარ ენაზე, არამედ ჩვენს გასაგებ ენაზე. მაგრამ გულწრფელად რომ ვთქვათ, ისინი ამ პასუხს მიმართავენ სინდისის დასამშვიდებლად და უბრალოდ იმიტომ, რომ სხვა დამაკმაყოფილებელ პასუხს ვერ პოულობენ. ვინ გაბედავს ვივარაუდოთ, რომ ძველ დროში ჩვენი ღვთისმსახურება უკეთესად სრულდებოდა, ვიდრე ახლა? და, მაშასადამე, რისი გაკეთება შეეძლო უბრალო ადამიანს იმ ყველაფრისგან, რაც წაიკითხეს და იმღერეს (როგორც პირველი იკითხება, მეორე კი დღემდე მღერიან რუსეთის ეკლესიების დიდ უმრავლესობაში) ერთი „უფალო შემიწყალე“? შემდეგ, ჩვენი ლიტურგიკული წიგნების ენას, როგორც უკვე არაერთხელ ვთქვით ზემოთ, ჩვენს ენას ეძახიან სწორი ან ზუსტი გაგებით, და ის საერთოდ არ იყო (და არის) ხალხისთვის ისე გასაგები, როგორც მათი რუსული. უფრო მეტიც, მათ სრულიად ავიწყდებათ და მხედველობიდან კარგავენ, რომ უბრალო ხალხისთვის საკუთარი რუსული ენაც კი სრულიად გასაგებია მხოლოდ სალაპარაკო ენაზე, მაგრამ არა წიგნის ენაზე. მაგრამ მაშინაც კი, თუ ჩვენ ახლა მთლიანად აღმოვფხვრით მითითებულ დაბრკოლებებს მსახურების არადამაკმაყოფილებელი შესრულებისა და ენის გაუგებრობისგან, შეძლებდა თუ არა ეკლესიას თავისი ღვთისმსახურებით უბრალო ხალხისთვის თუ მასებისთვის ნამდვილი სარწმუნოების სკოლის როლი შეესრულებინა? ეკლესიაში შესრულებული ღვთიური მსახურება არის არა წინამძღოლებისთვის რწმენის სწავლებისთვის, არამედ წინამძღოლთა აღზრდისთვის; არ არის შექმნილი იმისათვის, რომ მოამზადოს ადამიანები და იყოს მათთვის თავდაპირველი ქრისტიანული სკოლა, პირიქით, თავად მოითხოვს წინასწარ მომზადებას და გულისხმობს უკვე შეძენილ მეტ-ნაკლებად ცოდნას. ახლანდელი უბრალო ხალხი ჩვენს წინაშეა. აიღეთ რომელიმე გლეხი წერა-კითხვის უცოდინარი და განზრახ უსწავლელი ქრისტიანობა, რომელიც, თუმცა, ჩვენი გლეხების უმრავლესობაა: რას ესმის, როცა ეკლესიაში დგას ღვთისმსახურებაზე და რამდენად აფართოებს ეს სიარული მის ქრისტიანულ ცოდნას? საერთოდ არ გვინდა ვთქვათ, რომ ეკლესიაში სიარული უბრალო ხალხისთვის უსარგებლოა: სახალხო საეკლესიო ლოცვაში მონაწილეობა, ამ ლოცვის განსაკუთრებული მნიშვნელობიდან გამომდინარე, თანაბრად აუცილებელია როგორც სრულყოფილად წამყვანი ქრისტიანისთვის, ასევე მათთვის, ვინც იცის მხოლოდ „უფალო შემიწყალე“. ჩვენ მხოლოდ იმას ვამბობთ, რომ ამაოდ ეკლესია იღებს როლს, რომლის შესრულებაც მას რეალურად არ ევალება. მაშ, როგორ შეეძლო უბრალო ხალხს ჩვენგან გაეგო ქრისტიანული რწმენის ჭეშმარიტება? ზემოთ ჩვენ ვისაუბრეთ მწყემსების ან მღვდლების გარდა ხალხის ნებაყოფლობით მასწავლებლებზე, კერძოდ, ბერებზე, რომლებიც თავის გადარჩენის გარდა, სხვის გადარჩენაზე ზრუნვას აძლევდნენ და ვინც მიზანმიმართულად ეძღვნებოდა ხალხის სწავლების საქმეს, ასწავლიდა ყველას, ვინც მათთან მოდიოდა. ეჭვგარეშეა, რომ ამ მასწავლებელთა შრომები არ იყო უმნიშვნელო და არც ნაკლები სარგებელი; მაგრამ ისინი შეიძლება იყვნენ ზნეობის მასწავლებლები და არა რწმენის, რაზეც ვსაუბრობთ, რადგან ისინი ასწავლიდნენ მსმენელს ყოველდღიურად და ყოველ წუთს და არ ხსნიდნენ სწავლების კურსებს კონკრეტული და მუდმივი მსმენელებისთვის. უნდა ვივარაუდოთ, რომ ყოველგვარი რწმენის მიზანმიმართული მასწავლებლების გარეშე, ხალხმა ისწავლა ეს ისევე, როგორც ყველაფერს სწავლობს, კერძოდ, რომ ცოდნის გარკვეული ხარისხი მათზე ზემოდან გავრცელდა უმცირესობიდან. ზედა უმცირესობას არ აქვს სურვილი ასწავლოს ქვედა უმრავლესობას ან მასებს; ხალხის ქვედა უმრავლესობა ან მასა არ ცდილობს ისწავლოს ზედა უმცირესობიდან; მაგრამ ამ ყველაფრის მიუხედავად, ისინი ქმნიან ერთ ცოცხალ მთლიანობას, ერთ განუყოფელ ხალხს და არა მიზანმიმართული სწავლებით, არამედ მუდმივი კომუნიკაციით, ორივე მხრიდან განზრახვისა და ცოდნის გარეშე და ერთი ან მეორესთვის შეუმჩნევლად, უმცირესობიდან ცოდნის გარკვეული ნაწილი ვრცელდება უმრავლესობაზე. რომ ხალხის მასების განმანათლებლობის გზა არის ყველაზე პრიმიტიული გზა, უკიდურესად ნელი და უკიდურესად არასაკმარისი - რომ ზოგადად ეს არის გზა, რომლის ერთადერთი დამსახურებაა ის, რომ ის მაინც არსებობს სხვას არარსებობის შემთხვევაში, ეს სრულიად ნათელია და ყოველგვარი ახსნის გარეშე. ასე რომ, ამ, ასე ვთქვათ, თვითმოქმედებით, ვინმეს მხრიდან ყოველგვარი ზრუნვისა და ზრუნვის გარეშე, ხალხის მასას ჩვენგან უნდა ესწავლა ქრისტიანული სარწმუნოება, მისი ჭეშმარიტება და დოგმები. ეს, რა თქმა უნდა, ძალიან სამწუხაროა. ამ შემთხვევაში ერთგვარი ნუგეში შეიძლება იყოს ის ფაქტი, რომ ყველა სხვა ქრისტიანული ერი, ჩვენი სწავლებით მასების რწმენის ჭეშმარიტების შესახებ, ჩვენზე არ იყო უკეთესი ან ძალიან ცოტა უკეთესი: ყველგან არ იყო, როგორც ჩვენ, ეს უნარი არ იყო, მაგრამ ყველგან იყო სურვილი, რომ მთლიანად ან თითქმის მთლიანად არ არსებობდა. საზოგადოების ზედა უმცირესობამ და ხალხის მასებმა, წარმართობიდან ქრისტიანობაზე მოქცეულმა, ეს უკანასკნელი სხვადასხვა გზით მიიღო. პირველმა, რომელიც მეტ-ნაკლებად სათანადოდ იქნა გამოცხადებული ბაპტისტების მიერ, შეცვალა რწმენა ამ ცვლილების მნიშვნელობის სათანადო ცნობიერებით, კერძოდ, სათანადო ცნობიერებით, რომ წარმართობის მიტოვება ცრუ რწმენაა და რომ ქრისტიანობა მიღებული არის ერთადერთი ჭეშმარიტი რწმენა. ამის შედეგად მან არ გააერთიანა ქრისტიანობა წარმართობასთან, როგორც ეს მოხდა ხალხის მასაში, რაზეც ქვემოთ ვისაუბრებთ, მაგრამ მეორეს ნაცვლად პირველი მიიღო. აქედან გამომდინარეობს, რომ წარმართული რწმენა მთლიანად დაუთმობს ადგილს ქრისტიანებს - რომ ეს უკანასკნელი, რომელსაც აქვს შინაგანი სრულყოფილების უფრო დიდი ან ნაკლები ხარისხი, გარეგნულად მარტო გაბატონდება, მიტოვებული წარმართობის ყოფილი რწმენის ნარჩენების გარეშე. სინამდვილეში, ეს საერთოდ არ მომხდარა. წარმართობა მიტოვებული იყო როგორც რწმენა და, თუმცა, ყველა წარმართული რწმენა შორს იყო მიტოვებული. ტერტულიანემ ადამიანის სულზე თქვა, რომ ის ბუნებით ქრისტიანია. თუ ეს შეიძლება ჩაითვალოს ჭეშმარიტად სულის საუკეთესო ნაწილთან დაკავშირებით, მაშინ, პირიქით, მის უარეს ნაწილთან დაკავშირებით უნდა ითქვას, რომ ის ბუნებით წარმართია. წარმართობა, შექმნილი თვით ადამიანების მიერ და, მაშასადამე, მათი ბუნების ყველა მოთხოვნილების დასაკმაყოფილებლად, შეიცავს ისეთ რამეს, რისი მიტოვებაც არათუ ქრისტიანობის მიღებისთანავე არ შეიძლებოდა, არამედ თითქმის ისევე, როგორც ზნეობრივი ცოდვის სფეროში. ღმერთმა დახურა თავისი მომავალი ადამიანისგან, მიატოვა იგი საკუთარ ცოდნას, მაგრამ ადამიანში მიდრეკილება ამ მომავლის შეცნობისადმი დაუძლეველია. ღმერთს არ მიუცია ადამიანს ზებუნებრივის კეთების უნარი, მაგრამ ადამიანს აქვს ურყევი რწმენა, რომ შესაძლებელია მას ჰქონდეს საიდუმლო, თუ როგორ უნდა გააკეთოს ეს. ამ ორი მიდრეკილების შედეგად, ყველა ხალხს განუვითარდა რწმენა ბედის თხრობის, ნიშნების, მაგიის ან ჯადოქრობის შესახებ, რაც გახდა წარმართული დოგმატის არსებითი ნაწილი და მიიღო ყველაზე ფართო განვითარება. წარმართული რწმენის თანახმად, ადამიანს, შეიძლება ითქვას, არც ერთი ნაბიჯი არ გადაუდგამს გარემომცველი გარემოს გარეშე, რომელიც ასახავს თითქოს ერთ უწყვეტ ორაკულს, რომელიც წინასწარმეტყველებს რაიმეს სიკეთესა თუ ცუდს: „ტაძარი ჭკნება, საყურე, ყორანი, ქათამი ტირის, ოკომიგ, ცეცხლი ღრიალებს, ძაღლი ყვირის, თაგვები ღრიალებენ, ღრიალებენ. ღრიალი, კატა მიასხამს, აშინებს სიზმარს, ხვდება ბრმა კაცს (ბერი, ღორი), წვავს რაღაცას, ცეცხლი ღრიალებს, ცეცხლიდან ნაპერწკალი მოდის, კაცი ვარდება და ა.შ. და ა.შ. და ა.შ. ჯადოქრები - წარმოადგენდნენ მიწიერ პროვიდენციას, რომელსაც ხელში ეჭირა ხალხის ბედი, ანიჭებდა მათ ბედნიერებას და უგზავნიდა უბედურებას. ჯადოქრის გარეშე წარმართი ვერც ერთ მნიშვნელოვან ნაბიჯს ვერ გადადგამდა. ცნობილია, რომ წარმართული დოგმატის ახლა მითითებულ ნაწილთან მიმართებაში, დღესაც ადამიანთა აბსოლუტური უმრავლესობა, ზოგადად რომ არ ვთქვათ ყველა ადამიანი, მეტ-ნაკლებად წარმართია. დასრულებული დროიდან ქრისტიანობის პირველ ხანებამდე, ცხადია, გვექნება ყველანაირი ალბათობა ვივარაუდოთ, რომ წარმართული დოგმატის ეს ნაწილი წარმართობიდან ქრისტიანობაზე მთლიანად, მთლიანად გადავიდა. შესაბამისად, ზედა უმცირესობის რწმენა დაიწყო იმით, რომ მიღებულ ქრისტიანულ სარწმუნოებასთან ერთად შემორჩენილი იყო ყოფილი წარმართული რწმენის ძალიან დიდი ნაშთი. თუ მაინც გავაგრძელებთ წარმართობას, მაშინ ცხადია, რომ ამაო იქნება ამის გაკვირვება და უბრალოდ რჩება სამწუხარო ფაქტის აღიარება ადამიანური ბუნების ძალიან გადამწყვეტი მიდრეკილებისა წარმართობისკენ, ანუ წარმართული ცრურწმენების ზემოხსენებული ნაწილის მიმართ 1620 წ. წარმართობიდან ქრისტიანობაზე გადაქცეული ხალხის ქვედა უმრავლესობა ან მასა ვერ იყო სათანადოდ განათლებული ამ უკანასკნელთან დაკავშირებით და, როგორც ახალ სარწმუნოებას, უნდა ეხელმძღვანელა სარწმუნოების ურთიერთდამოკიდებულების შესახებ საკუთარი წარმართული შეხედულებით. ამის შედეგი იყო ის, რომ ხალხის მასამ დაიწყო ნამდვილი ორმაგი რწმენით, არა მხოლოდ წინა წარმართული რწმენის ნაწილის ქრისტიანობაზე გადაცემით, არამედ წარმართობის მთლიან ქრისტიანობასთან შერწყმით, ან ძველ წარმართობაზე ახლად მიღებული ქრისტიანობის მარტივი დამატებით. წარმართები აღდგნენ თუ არა ერთი ღმერთის იდეამდე, ისინი ყველანი იყვნენ პოლითეისტები, რომლებმაც მიიღეს, რომ სამყარო და ხალხი იმართება და ხელმძღვანელობს მრავალი ღმერთის მიერ ერთი ღმერთის, სხვა ღმერთების მამის სათავეში ან ამ უკანასკნელის გარეშე. წარმართი ხალხების ამ პოლითეიზმიდან, ცხადია, მომდინარეობდა მრავალრწმენის პრინციპი, კერძოდ, თითოეული მათგანის მიერ, მათ რწმენასთან ერთად, ყველა სხვა არსებული სარწმუნოების ერთი და იგივე ჭეშმარიტების დაშვება და აღიარება. მას შემდეგ, რაც აღიარებულია მრავალი ღმერთის არსებობა, მაშინ აღარ შეიძლება ითქვას, რომ ისინი უნდა იყოს ხუთი ან ექვსი, ან ზოგადად იმდენი, რამდენიც აღიარებს ერთი ცნობილი ერი. თუ სიმრავლეა, მაშინ ის აშკარად სრულიად შეუზღუდავია რიცხოვნობით და ცხადია, რომ როგორც ამ სიმრავლის ზოგიერთი ღმერთია ჭეშმარიტი, ანუ საკუთარი, ასევე ყველა სხვა ჭეშმარიტია. თითოეულ წარმართ ხალხს ჰყავდა თავისი ღმერთები; ეს, წარმართების აზრით, ნიშნავდა, რომ სამყარო ღმერთებს შორის იყოფა ბედებად და რომ ერთ ადგილას ზოგი მათგანი მეფობს, მეორეში - სხვები, ყველა მათგანი თანაბრად ჭეშმარიტია. თითოეულ ადამიანს უნდა დაეცვა თავისი რწმენა, მამათა რწმენა, რადგან მისსა და მის მიწაზე ნამდვილი ზრუნვა ჰქონდათ მის მამათა ღმერთებს; მაგრამ თავისუფალი იყო ლოცვით მიმართული ყველა სხვა ღმერთისადმი, რომელსაც ვინმე იცნობდა და უცხო ღმერთების შეყვანა მათ შორის. ამ მიზეზით, წარმართი ხალხები, ურთიერთდაახლოების დროს, ავსებდნენ თავიანთი ღმერთების რაოდენობას ერთმანეთისგან და ცდილობდნენ კიდეც გაეერთიანებინათ ისინი ერთ ადგილზე, რათა პატივი მიეგოთ მსოფლიოს ყველა ცნობილ ღმერთს. (რომაული პანთეონი diis deabusque totius mundi, ათენელთა სურვილი ყველა ღმერთის თაყვანისცემისადმი, რომელიც ვრცელდება უცნობ ღმერთებზე - მოციქულთა საქმეები 17:23, ასევე ლოცვის რომაული ფორმა ყველა შემხვედრ ღმერთს, მაგრამ სახელით უცნობი, Quisquis es) 1621 წ. ჩვენს წარმართ წინაპრებსაც ჰქონდათ საერთო იდეები ყველა წარმართისთვის. მათთვის წარმოუდგენელი იყო ერთადერთი ჭეშმარიტი რწმენა, რომელიც გამორიცხავდა ყველა სხვა სარწმუნოებას, როგორიცაა ქრისტიანობა; მათთვის მხოლოდ მრავალი, თანაბრად ჭეშმარიტი, სარწმუნოება იყო წარმოდგენა, რომლებიც არ გამორიცხავდნენ ერთმანეთს, არამედ ერთიანდებიან, ავსებენ ერთმანეთს. შედეგად, მათთვის გაუგებარი და წარმოუდგენელი იყო რწმენის შეცვლა ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით, რადგან ერთი რწმენის დატოვება და მის ნაცვლად მეორის აღება, და მხოლოდ ახალი რწმენის მიმატება ძველს შეიძლებოდა გასაგები და წარმოდგენა. ამრიგად, ქრისტიანობის მიღება, რომელიც შემოიღო მთავრობამ, მათი აზრით, არ შეიძლება ნიშნავდეს ყოფილი სარწმუნოების მიტოვებას და ამ უკანასკნელის ადგილზე დაყენებას, არამედ მხოლოდ 1622 წ. ქრისტიანობა არ ჰგავს ერთ-ერთ კერძო წარმართულ სარწმუნოებას. ეს უკანასკნელნი, ყველა ერთი და იგივე წარმომავლობისა და ყველა ერთი და იგივე ზოგადი საგნის ვარიაციებია, ძალიან ჰგავს ერთმანეთს არსებითად და არსებითად, ასე რომ მათ შორის სრული შერწყმა შესაძლებელი და მარტივია. ქრისტიანობა ვერ შეერწყა წარმართობას, არამედ უნდა მდგარიყო მის გვერდით, როგორც მისგან განცალკევებული რწმენა. ამრიგად, ქრისტიანობის მიღებისა და წარმართობის უარის თქმის შემდეგ, რუსი ხალხის მასა უნდა გამხდარიყო ორმაგი რწმენა ამ სიტყვის ზუსტი და პირდაპირი მნიშვნელობით: ქრისტიანული ღმერთი, რომელიც მთავრობამ შემოიღო წმინდანთა და ყოფილი წარმართული ღმერთებით - ორი ღმერთი ან ორი ლაშქარი, ღმერთების ორი ოჯახი; ახალი ქრისტიანული თაყვანისცემა და ძველი წარმართული თაყვანისცემა ორი განსაკუთრებული და ცალკეული ღვთისმსახურებაა. ქრისტიანობის შემოღებით მთავრობამ გაანადგურა სახალხო წარმართული ტაძრები და აკრძალა საჯარო წარმართული ღვთისმსახურება. მაგრამ ის არ იყო საკმარისად ძლიერი, რომ გაენადგურებინა ყოფილი ღმერთების რწმენა და აკრძალული, მთელი თავისი მთლიანობით დარჩენილი, ფარდას და საიდუმლოების დაცვას მიმართა. დროთა განმავლობაში, ცნობიერებამ თანდათანობით დაიწყო ხალხის მასაში შეღწევა, რომ ქრისტიანობა ერთადერთი ჭეშმარიტი რწმენაა და რომ წარმართობა სიცრუე და ეშმაკის მლიქვნელობაა. ამავდროულად, წარმართული ღმერთები, როგორც ეშმაკის პერსონიფიკაციები და განსახიერებები, თანდათან უნდა გაქრეს. თუმცა თავად წარმართობა მათთან ერთად არ გაქრა. წარმართული რწმენები, დღესასწაულები და რელიგიური წეს-ჩვეულებები, შექმნილი ხალხისა და მათი ცხოვრებისა და ქმნიდა ძვირფას მამობრივ სიძველეს, ხალხში ძალიან ძლიერი იყო, რომ გაქრა ღმერთებმა 1623 წელს. მაგრამ წარმართობის რწმენის, დღესასწაულებისა და წეს-ჩვეულებებისთვის, ღმერთების გაქრობით, წარმართობის აშკარა სტიგმისა და აშკარა ბეჭდისგან განთავისუფლებული, არსებობდა ხსნის გზები. მათმა ერთმა ნაწილმა შესაძლებელი გახადა ქრისტიანობასთან შეერთება და მის მფარველობაში მოხვედრა; მეორე ნაწილი დარჩა რწმენის, დღესასწაულებისა და ხალხური წეს-ჩვეულებების განუსაზღვრელად უდანაშაულო ან საძულველ ფორმაში. ამრიგად, ღია და გაცნობიერებული ორმაგი რწმენის დროების შემდეგ დადგა ფარული, ნიღბიანი და არაცნობიერი ორმაგი რწმენის დრო. წარმართული რწმენის, დღესასწაულებისა და წეს-ჩვეულებების უდიდესი ნაწილი ხალხში დარჩა წარმართული ღმერთების გაუჩინარების შემდეგაც; მაგრამ მათ შეწყვიტეს მის მიერ ასეთებად აღიარება და უბრალოდ მამათა მემკვიდრეობად იქცნენ, რისთვისაც გამართლება იყო: „როგორც ჩვენი მამები ფიქრობდნენ, ცხოვრობდნენ და გვასწავლიდნენ, ასე ვფიქრობთ და ვცხოვრობთ“. ფარული და არაცნობიერი ორმაგი რწმენის ამ მეორე პერიოდში ხალხი ნაწილობრივ რჩება დღემდე, ახლაც, ცრურწმენების, ჩვეულებებისა და რიტუალების, ხალხური დღესასწაულებისა და გართობების სახელით, ისინი კვლავ ინარჩუნებენ წარმართობის საკმაოდ ბევრ ნაშთს რწმენაში და ცხოვრების წესში. არაარქეოლოგიური თვალსაზრისით, ყველაფერი ნათქვამი შეიძლება ძალიან სამწუხარო ჩანდეს. ამაზე ერთ რამეზე პასუხის გაცემა შეიძლება: ეს იყო და არის არა მხოლოდ ჩვენ შორის, არამედ აბსოლუტურად ევროპის ყველა ქრისტიან ხალხში, არ გამოვრიცხავთ ჩვენს ნათლისმცემლებს, ბერძნებს, 1624 წ. ინდოევროპული ტომის ყველა სხვა ხალხის მსგავსად, სლავებმაც გარკვეულწილად მიაღწიეს მონოთეიზმის იდეას 1625 წელს. მათ მრავალ ღმერთს შორის ისინი აღიარებდნენ სამყაროს ერთ ღმერთს, ზეცაში უზენაეს დომინანტს, რომელმაც შექმნა ყველა სხვა ღმერთი და დაყო სამყარო ამ უკანასკნელთა შორის კერძო იურისდიქციად. ამ ერთ ზეციურ ღმერთს, სხვა ღმერთების მშობელს ან „პირველ ღმერთს“, ანუ უმაღლეს ღმერთს, სლავებმა უწოდეს სახელი, რომელიც შენარჩუნებულია, ისევე როგორც თითქმის ყველა სხვა ღმერთის ცნობილი სახელები, ინდოევროპელი ხალხების უძველესი პირველი ენიდან 1626 წ. - სვაროგი, რაც ნიშნავს ცაში სიარულს. Sky-Dweller) 1627. უზენაესი ღმერთი, სლავების რწმენის თანახმად, როგორც ახლა მოგახსენეთ, გარშემორტყმული იყო უამრავ ქვემო ღმერთებით, რომლებიც პირადად იცნობდნენ სამყაროს და ხალხს და იყოფოდნენ ხარისხებად, რაც დამოკიდებულია ამ ღმერთთან სიახლოვის მიხედვით. უპირველეს ყოვლისა, ისინი კერპებად აქცევდნენ ზეციურ ფიზიკურ ფიგურებს, რომლებიც მხარს უჭერენ დედამიწის სიცოცხლეს ან მის მაცოცხლებელს, კერძოდ, პირველ რიგში, იმ უხილავ ფიგურას, რომელიც ქმნის ღრუბლებსა და ელვას და ათავისუფლებს წვიმას დედამიწაზე. მეორეც, მზე, რომელიც ანათებს მას და ათბობს. ზეციური ფიგურების შემდეგ მათ კერპად აქციეს ზემუნჯური ფიგურა, ანუ ქარი, რომელიც უბერავს დედამიწას, წმენდს და აახლებს მის ჰაერს. შემდეგ მათ აღიარეს ღმერთები, რომლებიც რეალურად და უშუალოდ ზრუნავენ ადამიანებზე, და კერძოდ, პირველ რიგში, ღმერთებზე, რომლებიც ზრუნავენ ზოგადად ყველა ადამიანზე მათი საერთო საჭიროებებითა და მოთხოვნებით; მეორეც, ცალკეული პატრონები და სახლების ან ოჯახების და კერძო პირების პატრონები. მესამე, მეცხოველეობის ღმერთები, რომლებიც ძველ დროში შეადგენდნენ ხალხის მთავარ სიმდიდრეს. დაბოლოს, სხვა წარმართი ხალხების მსგავსად, ისინი ბინადრობდნენ დედამიწის სხვადასხვა კუთხეში ქვედა ღმერთებთან ან ნახევარღმერთებთან, უფრო ზუსტად, მთელ დედამიწასთან, მისი ფიზიკური დაყოფის მიხედვით სპეციალურ ნაწილებად - მინდვრებად, ტყეებად, მთებში, წყლებად და ჭაობებად. ვინაიდან ადამიანი არა მარტო სარგებლობს ბედნიერებით დედამიწაზე, არამედ ექვემდებარება უბედურებებსაც, რომელთა სათავეში არის ყველა ადამიანის საერთო უბედურება - სიკვდილი, შემდეგ შიმშილი, ჭირი და ა. პირველ ღმერთებს უწოდებდნენ თეთრი ღმერთების საერთო სახელს (ბელბოგოვი, ბელბოგი), მათ უწოდეს ამ უკანასკნელს შავი ღმერთების საერთო სახელი (ჩერნობოგოვი, ჩერნობოგი) 1630 წ. რუსებმა უწოდეს ჭექა-ქუხილის, ელვისა და წვიმის ღვთაებას პერუნი, რაც ნიშნავს გამფრქვევს, წვიმის მწარმოებელს 1631 წ. ნიშნავს ჰაერის ღმერთს (ქარს) 1635. ხალხის საერთო ღვთაებები იყო: ჯერ ერთი, ლადა, დასავლეთ სლავებს შორის ეწოდებოდა სივა, ხოლო პოლონელებს შორის, კერძოდ, ზოგიერთი მტკიცებულების თანახმად, ცოცხალი, ხალხის ცხოვრების ქალღმერთი, მათ შორის მშვიდობა და ჰარმონია, მთელი მათი ბედნიერება და განსაკუთრებით ოჯახური და ოჯახური ბედნიერება 1636. ომისა და გმირობის ან გაბედულების ღმერთი, მიწისა და ხალხის ნაყოფიერება, გართობა და გრძნობადი სიამოვნება 1637. სახლების ან ოჯახების და ინდივიდების ღვთაებები იყვნენ როდი და როჟანიცსი 1638 წ. ღმერთებიდან ან, როგორც ეს იყო, მინდვრების, ტყეების, მთების, წყლებისა და ჭაობების ნახევარღმერთებიდან, ჩვენმა რუსულმა მითოლოგიამ იცის - ტყის ღმერთები, რომლებსაც ეძახდნენ ლეში მათი საცხოვრებელი ადგილიდან (გობლინი ტყიდან, იგივე ტყიდან), - წყლის ქალღმერთები, რომლებსაც ეძახდნენ Rusalkas, რაც ნიშნავს წყლის პირველ ნახევარს? ჭაობის ღმერთები, რომელთა ნამდვილი სახელი, როგორც ჩანს, იყო ეშმაკი (ანდაზა: "ჯდება როგორც ეშმაკი ჭაობში"). მატიანეში ასევე ნახსენებია ღვთაებები სიმარგლი ან სემარგლი და მოკოშ 1639, მაგრამ რა იყვნენ ისინი სრულიად უცნობი რჩება 1640. მონათლული სლავების წარმართობის წინააღმდეგ დაწერილი ბრალმდებელი სიტყვებით და მიეკუთვნება არა მხოლოდ ჩვენი რუსული, არამედ ზოგადად აღმოსავლეთ სლავური ლიტერატურას (ბულგარულ-სერბო-რუსული, ნაცვლად ორი - სიმარული) რეგლი, შემდეგ კი ბუაკინი, უპირი, ბერეგინი, ვილა, პერეპლუტ, ტროიანი 1641 წ. შავი ღმერთების წარმომადგენელი, ადამიანის მიმართ მტრულად განწყობილი, იყო, როგორც ჩანს, დივი, რომელსაც ბუ ჰყავდა საშინელი მაცნე, რომელსაც, თავისთვის (როგორც მისი პერსონიფიკაცია), ასევე უწოდეს Div 1642. მას მოჰყვა მარა, შავი ჭირისა და ჭირის ქალღმერთი და, ალბათ, ზოგადად სოციალური კატასტროფები, და მო(ა)რენა ან მო(ა)რიანა, სიკვდილის ქალღმერთი. ორივე მათგანს, ალბათ, ჰქონდათ ასისტენტებისა და თანაშემწეების მნიშვნელოვანი რაოდენობის სხვადასხვა სახელები 1643 წ. მსოფლიოს ყველა ხალხის მსგავსად და ადამიანის წარმოსახვის უნარის შესაბამისად, სლავები ზოგადად და რუსები განსაკუთრებით წარმოიდგენდნენ თავიანთ ღმერთებს მიწიერი ცოცხალი არსებების სხეულებრივ გამოსახულებებში. ჩვენი ინფორმაცია ამ მხრივ ძალიან შეზღუდულია. წარმოდგენის ორი ფორმადან - პირველადი ზოომორფული და მეორადი - ანთროპომორფული, სლავები, როგორც ჩანს, იცავდნენ ექსკლუზიურად მეორეს, რაც საშუალებას აძლევდა მათი ღმერთების მხოლოდ დროებით გარდაქმნას ცხოველებად. თითოეული ღვთაება წარმოდგენილი იყო, როგორც უნდა ვიფიქროთ, ადამიანის გამოსახულებაში, მისი შინაგანი თვისებების შესაბამისად და მისთვის შესაბამისი (და შესწავლილი) გარკვეული გარეგანი ატრიბუტებით. მაგრამ რადგან ცალკეული გამოსახულებების მტკიცე დამკვიდრება შესაძლებელია მხოლოდ ფერწერისა და ქანდაკების დახმარებით, ხოლო სლავებს ისინი პირველივე საწყისში ჰქონდათ, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ღვთაებების შესახებ იდეებში მათ არ ჰქონდათ სათანადო რელიეფი (და დამკვიდრების მყარი ფორმები დეტალებთან მიმართებაში). რუსები თავიანთ ღმერთებს ასახავდნენ კერპებში ან ქანდაკებებში. 1644 წლის მატიანეში საუბარია პერუნის, ხორების - დაჟბოგის, სტრიბოგის, სიმარგლისა და მოკოშას კერპებზე. ლადას და იარილის კერპების არსებობა ვარაუდობს, რომ ხალხური წეს-ჩვეულებები ჯერ კიდევ არსებობს 1645 წელს. შემთხვევით თუ არა შემთხვევით, ვოლოსის კერპი არ არის ნახსენები; თუ ეს შემთხვევითი არ არის და ის ნამდვილად არ არის გამოსახული კერპებში, მაშინ მიზეზს ვერ ვიტყვით. მაშინ ჩვენს ქვეყანაში, დიდი ალბათობით, კერპებში არ იყო გამოსახული მინდვრების, ტყეების და წყლების ღმერთები და საერთოდ მიწიერი ღმერთები, ისევე როგორც დასავლელი სლავები; ამის მიზეზი, გარდა ამ ღმერთების შედარებითი არამნიშვნელოვნებისა, უნდა ვივარაუდოთ ისიც, რომ საკუთარი სახეებით ისინი ზედმეტად ახლოს იყვნენ ადამიანებთან და რომ ქანდაკებების ნაცვლად მათ შეეძლოთ ლოცვა მათი საცხოვრებლის ადგილებში. ქანდაკებები იყო ექსკლუზიურად ხის 1647, და რაც შეეხება აღმასრულებელ ან მხატვრულ მხარეს, ისინი, რა თქმა უნდა, უფრო ცოცხალ ადამიანებზე მიანიშნებდნენ, ვიდრე რეალურად წარმოადგენდნენ მათ. რუსები ჯერ კიდევ არ წასულან იქამდე, რომ აეშენებინათ თავიანთი ღმერთებისთვის დახვეწილი ტაძრები 1648 წელს. ისინი პატივს სცემდნენ მათ და ემსახურებოდნენ მათ, პირველ რიგში, ღია ცის ქვეშ: ბორცვებზე, მათთვის მიძღვნილ ტყეებში ან წმინდა კორომებში, წყლის მახლობლად - ჭებში, წყაროებსა და მდინარეებში, მარცვლეულის მინდვრებში, ჭაობებში; მეორეც, საკუთარ ტაძრებში, კერძოდ, ქოხებსა და ბეღელებში 1649 წ. წარმართი სლავების თაყვანისცემა, ისევე როგორც სხვა ხალხები, შედგებოდა ღმერთებისთვის მსხვერპლშეწირვისა და მათ წინაშე ღვთისმსახურების შესრულებაში, ქრისტიანული გამოთქმის გამოყენებისას. ღმერთებისთვის მსხვერპლშეწირვა შედგებოდა ცხოველების დაკვლა-დაწვაში, წირვაზე, პურის და ყველა სახის მიწიერი ხილისა და, ზოგადად, ყველაფრისგან, რაც ადამიანს სჭირდება ცხოვრებაში. როგორც ზოგადად ყველა სლავს, ასევე რუსებს ჰქონდათ ჩვეულება ადამიანთა მსხვერპლშეწირვაზე, რომელიც კეთდებოდა განსაკუთრებით მნიშვნელოვან შემთხვევებში 1650 წელს. ღმერთების მსახურება შედგებოდა მათთვის ლოცვით და ლიტურგიული მეტ-ნაკლებად ხანგრძლივ და რთულ ცერემონიებში, რომლებიც მოიცავდა სიმღერებს, თამაშებსა და ცეკვებს, რომელთაგან პირველი (თამაშები) ასახავდა სულიერს და ზოგად მატერიალურ გრძნობას. ჩვენ უკვე შევეხეთ კითხვას, ვინ აღასრულებს საღვთო მსახურებას რუსებს შორის და ჰყავდათ თუ არა მათ განზრახ მღვდლები. არ არსებობდნენ მიზანმიმართული მღვდლები და საჯარო თაყვანისცემას ასრულებდნენ მთავრები, ბელადები, უხუცესები ან უხუცესები, და ზოგადად ყველაზე საპატიო ადამიანები მოცემულ ადგილას და მოცემულ დროს, ხოლო კერძო ან სახლის თაყვანისცემას ასრულებდნენ ოჯახების უფროსები. ყველა წარმართული ხალხისთვის საღმრთო მსახურება განუყოფლად იყო დაკავშირებული მკითხაობასთან, კითხულობდნენ ღმერთების კეთილგანწყობას ან უკმაყოფილებას ხალხის მიმართ და მათ მიერ ჩადენილი ან განხორციელებული ქმედებების შესახებ. იდუმალი მეცნიერება მკითხაობის შესახებ განსაკუთრებულ ადამიანებს მოითხოვდა და ესენი იყვნენ ჩვენი მოგვები, რომლებიც მხოლოდ ნაწილობრივ იყვნენ სხვა წარმართი ხალხების მღვდლები (რომლებსაც, როგორც ზემოთ ვთქვით, ძალიან დიდი მნიშვნელობა ჰქონდათ ხალხში). რუსებს სწამდათ სულის უკვდავება და შემდგომი ცხოვრება და ნაწილობრივ მაინც აღიარებდნენ ჯილდოებსა და სასჯელებს ამ ცხოვრების 1651 წლის საქმეებისთვის. მათ სჯეროდათ, რომ სულების საცხოვრებელი იყო 1652 წლის ბუიან კუნძულზე, რომელიც მდებარეობდა ოკიანის ზღვაზე 1653 წ. სამების დღე, სულები ყოველწლიურად ბრუნდებიან ამ სამყაროში 1654 წელს. ისინი წვავდნენ მიცვალებულთა ცხედრებს, ჩვეულებრივ ნავებში 1655 წელს, რათა ამ უკანასკნელის სულები გადაეყვანათ თავიანთ საცხოვრებელ ადგილებში. იმ ადგილებში, სადაც სხეულები დაიწვა (და მათგან დარჩენილი ძვლები), 1656 წელს ასხამდნენ ბორცვებს, ან ძვლებს აგროვებდნენ „სუდინა მალაში“ (პატარა ჭურჭელში) და ათავსებდნენ „სვეტზე, ბილიკზე“ ან ბორცვებზე 1657 წ.. მიცვალებულთა პანაშვიდები დღესასწაულებითა და მხიარულებით აღინიშნებოდა A1, 6 წლის შემდეგ. გარდაცვალების გარდაცვლილთა საფლავებზე დიდი მემორიალური ვახშამი იმართებოდა 1659 წელს. გარდა ამისა, ყველა გარდაცვლილი ადამიანის სულს ყოველწლიურად პატივს სცემდნენ 1660 წელს რამდენიმე მიზანმიმართული ხსენების ან დაკრძალვის ზეიმით. პირველ რიგში, რუსები კერპებად აქცევდნენ ზეციურ მოღვაწეებს, რომლებიც მხარს უჭერენ დედამიწისა და ხალხის სიცოცხლეს. ბუნებრივია, მათი ყოველწლიური არდადეგები, უპირველეს ყოვლისა, სწორედ ამ უკანასკნელებს უნდა მიეძღვნა. ვინაიდან ორივე ღვთაება ერთმანეთთან მჭიდრო კავშირში მოქმედებენ და ერთმანეთს ავსებენ, როგორც ჩანს, მათ საერთო არდადეგები ჰქონდათ, კერძოდ, ოთხიდან სამ მზიან ან სოლნცევოს დღეებში და ერთი პერუნის დღეს. მზის ყოველწლიური ურთიერთობა დედამიწასთან ორ პერიოდად იყოფა: ერთის დროს ზრუნავს მასზე და აცოცხლებს, მეორისას თითქოს თავის მოვლაში ტოვებს. მზრუნველობის პერიოდი, როგორც ცხადია, მზის და მასთან ერთად პერუნის საპატივცემულოდ ზეიმის დრო უნდა ყოფილიყო. ამ პერიოდის თანდათანობით პროგრესირებას სამი ტერმინი აქვს: დეკემბრის თვეში, მიაღწია დედამიწიდან უდიდეს მანძილს, მზე კვლავ იქცევა ზაფხულში (12 დეკემბერი სპირიდონის მზებუდობა); მარტის თვეში მზე ადარებს დღეს ღამეს და იწყებს მის გახანგრძლივებას და ამავდროულად, სიცივეს გადაწონის, თანდათან იწყებს სითბოს დამატებას; ივნისის თვეში მზე აწვდის დღეს ყველაზე დიდ ხანგრძლივობას და სიცხეს უდიდეს ინტენსივობას. ეს სამი მზის ტერმინი იყო მზისა და პერუნის არდადეგების დრო: პირველი იყო ახალი წლის დღესასწაული, მეორე გაზაფხული, მესამე იყო ზაფხული. პირველ დღესასწაულს ერქვა Kolyada ან Koleda, რომელიც ლათინური Galendae-დან არის და არის სლავების მიერ მიღებული ახალი წლის რომაული სახელი (Calendae Jannuarii); დანარჩენი ორი დღესასწაულის წარმართული სახელები ცნობილი არ არის. მეოთხე ყოველწლიური დღესასწაული მზისა და პერუნის პატივსაცემად აღინიშნა ამ უკანასკნელის დღეს, კერძოდ, პირველი წვიმისა და ჭექა-ქუხილის განუსაზღვრელ და შემთხვევით დღეს, ან გარკვეულ, მაგრამ ჩვენთვის უცნობ დღეს, დაახლოებით 1661 წლის პირველი წვიმისა და ჭექა-ქუხილის დროს. დღესასწაულებიდან ცნობილია სხვა ღმერთები, თანამედროვე ხალხური ცხოვრების მითითებით: ლადას პატივსაცემად, ორი, იარილას პატივსაცემად, ორი და ერთი ვოლოსის საპატივსაცემოდ 1662 წ. მეშვიდე (რადგან წარმართ სლავებს, ისევე როგორც ჩვენს ებრაელ-ქრისტიანებს, ჰქონდათ შვიდდღიანი კვირა) 1663 წ. ასე რომ, პირველად ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, ჩვენი წინაპრები თავიანთი უმცირესი მასით ან უმრავლესობით, ფაქტიურად გახდნენ ორმორწმუნეები და მხოლოდ წარმართობას უმატებდნენ ქრისტიანობას, მაგრამ არ აყენებდნენ მას ამ უკანასკნელის ადგილას, ერთი მხრივ, ლოცულობდნენ და ზეიმობდნენ ქრისტიან ღმერთს მისი წმინდანების მასპინძელთან ერთად ან, მათი იდეების მიხედვით, წარმართულ ღმერთებს, სხვათა მხრივ, წარმართულ ღმერთებს. ორივე კულტი გვერდიგვერდ იდგა და ერთდროულად ხორციელდებოდა: იმართებოდა სახალხო ქრისტიანული დღესასწაულების წლიური წრე და ამავე დროს იმართებოდა წარმართული დღესასწაულების იგივე წრე; საყოფაცხოვრებო მსახურება ქრისტიანულად სრულდებოდა მღვდლების მეშვეობით და ამავე დროს მოხუცების, ბრძენკაცების მეშვეობით და წარმართულად. სახლის ლოცვა აღესრულება ღმერთს და ქრისტიან წმინდანებს და მათთან ერთად წარმართულ ღმერთებს. სახალხო წარმართული კერპები გაანადგურეს, სახალხო ლოცვა და წარმართული დღესასწაულები აიკრძალა; მაგრამ ამით ახლადმონათლული რუსების წარმართობა, როგორც ზემოთ ვთქვით, მხოლოდ შეიზღუდა და არა განადგურება. არ ვიცით, რუსებს საზოგადო კერპებთან ერთად საყოფაცხოვრებო კერპებიც ჰყავდათ, რომ ზოგიერთის განადგურების შემდეგ სხვებს სახალხო ლოცვის შემთხვევაში გამოეყენებინათ. მაგრამ, პირველ რიგში, მათ შეეძლოთ ყოველგვარი კერპების გარეშე, კმაყოფილი იყვნენ იმით, რომ მათ თვალწინ ჰქონოდათ ღმერთების რაიმე მატერიალური შეხსენება - ამა თუ იმ მათგანის სიმბოლო, რაღაც მიძღვნილი ერთს ან მეორეს, ან, ბოლოს და ბოლოს, უბრალოდ საკუთარი ყოფნის სავარაუდო სფეროს ადგილზე, ერთის ან მეორის წარმოსახვითი საცხოვრებელი ადგილის ადგილზე. მეორეც, თუ ისინი კერპებს სახალხო თაყვანისცემისა და დღესასწაულების აუცილებელ აქსესუარად თვლიდნენ, მაშინ, კერპების ფორმების სრულყოფასთან მიმართებაში მათი არაპრეტენზიულობის გათვალისწინებით, ადვილად შექმნიდნენ მათ ყოველ კონკრეტულ შემთხვევას. რუსების კერპები არ ჰგავდა ფიდიასის ათენს - პალასს, რომელიც სიკვდილის შემთხვევაში შეუცვლელი დარჩებოდა: ხის ბლოკი, ჩალის ფიგურა, თლილი და ადამიანის ფორმის მხოლოდ რაღაც მინიშნებების მიღება, სრულიად საკმარისი კერპები იქნებოდა რუსებისთვის. სახალხო წარმართული ლოცვები და დღესასწაულები აკრძალული იყო მთავრობის მიერ; მაგრამ ამ აკრძალვის დაურღვევლობა მას ჰქონდა გარკვეული შესაძლებლობა დაკვირვებოდა მხოლოდ ქალაქებში და საერთოდ არა სოფლებში, სადაც წინამძღოლები, რომლებიც ადგილობრივი მცხოვრებლებიდან (სოფლის უხუცესები) იყვნენ, სრულიად იგივე ორრელიგიისტები იყვნენ, როგორც ყველა დანარჩენი. შესაბამისად, მიუხედავად აკრძალვისა, სახალხო ლოცვა და ზეიმი ქალაქის საზღვრებს გარეთ შეიძლება განხორციელდეს ისეთივე სრული თავისუფლებით, როგორც ადრე. ჩვენ არ ვსაუბრობთ ლოცვებსა და დღესასწაულებზე წარმართული სახლის ღმერთებისადმი; სახელმწიფო ზედამხედველობა ვერ შეაღწია სახლებში არც სოფლებში და არც ქალაქებში და ცხადია, რომ ამ ტიპის წარმართობა სრულიად თავისუფალი დარჩა რუსეთის მთელ ტერიტორიაზე ქრისტიანობის შემოღების შემდეგაც. ჩვენ არ გვაქვს უძველესი ლიტერატურული ძეგლები, რომლებიც ასახავს პირველი რუსი ქრისტიანების ორმაგ სარწმუნოებას მთლიანად და მთელი სიცხადით, რათა მოგვცეს ცოცხალი, მზა ნახატების დაფიქრების საშუალება. მაგრამ ჩვენ გვაქვს უძველესი ძეგლების მნიშვნელოვანი რაოდენობა, მათ შორის, ოფიციალური ხასიათის, რომლებიც პირდაპირ და ნათლად საუბრობენ ამაზე და რომლებიც ამ საკითხს ყოველგვარი ეჭვის მიღმა აყენებენ. ყველაფერი, რაც ზემოთ ვთქვით, სხვა არაფერია, თუ არა უბრალო კომენტარი 1664 წლის აღნიშნული ძეგლების პირდაპირი და ნათელი მტკიცებულებების შესახებ. ჩვენთვის, ჩვენი ცნებების მიხედვით, ჩვენთვის არც ისე ადვილია წარმოვიდგინოთ ეს ორრწმენი ხალხი, რომელიც აერთიანებს სინათლეს სიბნელეს, ამავე დროს და თანაბარი მონდომებით ემსახურება სიმართლეს და სიცრუეს და ხედავს პირველს როგორც მარჯვნივ, ასევე მარცხნივ. მაგრამ წმინდა ისტორიიდან ვიცით, რომ ძველი ისრაელები ძალიან ხშირად განიცდიდნენ ორმაგი რწმენის ამ დაავადებებს და ერთდროულად ემსახურებოდნენ იეჰოვასაც და ენების ღმერთებსაც. რუსეთში, დღესაც, ორმაგი რწმენის მდგომარეობა შეიძლება ხილული და რეალურად დაფიქსირდეს: ზოგიერთი ჩვენი მონათლული უცხოელი არის ერთდროულად ქრისტიანიც და წარმართიც, ან ზუსტად ის ორმაგი რწმენის ქრისტიანები, რომლებიც ჩვენ თვითონ ვიყავით ჩვენი ქრისტიანობის დასაწყისში. რამდენ ხანს გაგრძელდა ჩვენი ღია და რეალური ორმაგი რწმენის პერიოდი, ეს არის ერთ-ერთი იმ კითხვათაგანი, რომელზეც პირდაპირი და დადებითი პასუხის გაცემა შეუძლებელია. სხვადასხვა ადგილას მთავრდებოდა სხვადასხვა დროს, განსხვავებული და ძალიან მრავალფეროვანი ხანგრძლივობით, შედარებით ძალიან მოკლედან შედარებით ძალიან დიდხანს. რა თქმა უნდა, მისი გაქრობა დაიწყო ყველაზე ცენტრალური ადგილებიდან, რომლებიც წარმოადგენდნენ ჭეშმარიტი ქრისტიანობის წარმომადგენელთა ცენტრებს, და ცენტრებიდან თანდათან მიდიოდა წრეებისკენ და მოიცვა ყველა მთლიანობა, რაც უფრო სწრაფად, რაც უფრო მოკლეა რადიუსი. თუ გავიხსენებთ რუსეთში ქრისტიანობის გავრცელების ისტორიას, კერძოდ, რომ თავდაპირველად მხოლოდ რუსები მოინათლნენ, ხოლო უცხო რუსეთი თანდათან მოინათლა, მკითხველი მიხვდება, რომ ის, რაც ზემოთ ვთქვით, უნდა ეხებოდეს რუსეთს: სხვადასხვა დროს მონათლულ ადგილებში, ბუნებრივია, იყო მათი ორმაგი რწმენის პერიოდები. უცხოელებს შორის, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ორმაგი რწმენის ეს პერიოდები გაცილებით გრძელი იყო, ვიდრე ბუნებრივ რუსებს შორის და ზოგიერთი მათგანისთვის, როგორც დადებითად ვიცით, ძალიან გრძელი იყო (მაგალითად, ჩუდ ვოდსკაია პიატინა ნოვგოროდის რეგიონში, მონათლული, შესაძლოა, მონღოლამდელ პერიოდშიც და თითქმის მე-13 საუკუნეზე გვიან, დარჩა ორმაგი რწმენის 16-ე საუკუნემდე). ვლადიმერის მიერ რუსეთის ნათლობიდან დაახლოებით რამდენ ხანს დარჩა ორმაგი რწმენა სწორედ იმ ცენტრებში, საიდანაც დაიწყო მისი გაუჩინარება, ჩვენთვის ცნობილი მაგალითი შეიძლება იყოს ამის მინიშნება. 1073–78 წლებში, პრინც გლებ სვიატოსლავიჩის (იაროსლავის შვილიშვილი, წმ. ვლადიმირის შვილიშვილი) მეთაურობით ნოვგოროდში გამოჩნდა ჯადოქარი, რომელსაც სურდა მისგან ქრისტიანული სარწმუნოების განდევნის მცდელობა. როდესაც ეპისკოპოსმა დაინახა ჯადოქრის ქადაგების წარმატება ხალხში, გამოვიდა მის დასაგმობით, პრინცმა და მისმა რაზმმა ამ უკანასკნელის მხარე დაიჭირეს და მთელი ხალხი ჯადოქარს დაუდგა და ეპისკოპოსის მოკვლა სურდა (მხოლოდ თავადის გამბედაობამ და მარაზმმა გადაარჩინა). ხალხის ეს დამოკიდებულება ეპისკოპოსისა და ჯადოქრის მიმართ ცხადყოფს, რომ ის ჯერ კიდევ ნამდვილი ნახევრად წარმართი იყო, სიმპათიებით ჭარბობდა წარმართობის მხარეს და რომ ამ უკანასკნელს ჯერ კიდევ არ დაუწყია ქრისტიანობაში დაშლა. რაც შეეხება ნოვგოროდს, უნდა ვიფიქროთ, რომ მასში, როგორც ყველაზე პოპულარულ და თავისუფალში, ქრისტიანობა უფრო ნელა დამკვიდრდა, ვიდრე ნებისმიერ სხვა ცენტრში, რადგან დიდი თავისუფლება იყო მოგვების და ზოგადად ქრისტიანობის ყველა მტრის წინააღმდეგობრივი ქადაგებისთვის (ისევე, როგორც ცეცხლითა და მახვილით მოინათლა). მაგრამ თუ მივიღებთ, ანუ ვივარაუდებთ, რომ ქრისტიანობის ასიმილაციისას ის ჯერ კიდევ არ ჩამორჩებოდა სხვა ცენტრებს, მაშინ დაგვჭირდება ვიფიქროთ, რომ მასში წარმართობის სრული ბატონობის დრო სხვა ცენტრებში იყო არაუმეტეს წარმართობიდან ქრისტიანობაზე პირველი გადასვლის დრო. საზოგადოების ზედა უმცირესობის მიერ ქრისტიანობა მიიღეს ერთი ჭეშმარიტი რწმენის ჭეშმარიტი მნიშვნელობით, რომელიც არ უნდა დადგეს წარმართობის გვერდით, არამედ შეცვალოს იგი, ისე რომ ეს უმცირესობა, მოქცეული და მონათლული, წარმართიდან პირდაპირ გახდა მონორწმენი ქრისტიანი, ღია ორმაგი რწმენის წინასწარი პერიოდის გარეშე. ზემოდან, ქრისტიანობის ჭეშმარიტი შეხედულება თანდათან, მალე თუ არა, უნდა გავრცელდეს ქვემოთ და საბოლოოდ გამხდარიყო მთელი ხალხის ზოგადი შეხედულება, ამასთან ერთად უნდა დასრულებულიყო ხალხში ღია ორმაგი რწმენის პერიოდი. ღმერთების გაუჩინარების შემდეგ, რომლებიც თანდათან დემონებად და ბოროტ სულებად იქცნენ თავიანთი ყოფილი თაყვანისმცემლებისთვის, დადგა ძალიან გრძელი, ნაწილობრივ ჯერ კიდევ მიმდინარე, ნახევრად წარმართობის, ასე ვთქვათ, აცეფალური, უთავო და უსახელო, ფარული და შენიღბული ორმაგი რწმენის დრო. ხალხს წარმართული ღმერთების განშორება მოუხდა თუ არა მალე, რადგან აქ შერიგება ან რაიმე კომპრომისი შეუძლებელი იყო. როგორც კი გაჩნდა ცნობიერება და დამკვიდრდა ხალხში, რომ ისინი იყვნენ სიცრუე და მტრობა ჭეშმარიტი ღმერთის წინააღმდეგ, მათ გარდაუვალი დასასრული დახვდათ, რადგან სხვა შედეგი არ იყო. მაგრამ ღმერთების შემდეგ ბევრს ჰქონდა გადარჩენის საშუალება. ღმერთები საბოლოოდ მიატოვეს და პატივი არ მიაგეს; მაგრამ დღესასწაულები, რომლებიც იმართებოდა მათ პატივსაცემად და რელიგიური წეს-ჩვეულებები და რიტუალები, რომლებიც მათ კულტს ეკუთვნოდა, შეიძლება დარჩეს მათ შემდეგ ხალხის დღესასწაულების, ჩვეულებებისა და რიტუალების სახით, ან შეიძლება გაერთიანდეს და შერწყმულიყო ქრისტიანულ დღესასწაულებთან, რიტუალებთან და წეს-ჩვეულებებთან. ყველა სხვა ქრისტიანი ხალხის მსგავსად, ეს მოხდა ჩვენში, რუსებში. ყველამ იცის, რომ დღემდე ხალხის ცხოვრება სავსეა წარმართული დღესასწაულების ნარჩენებითა და წარმართული კულტის რიტუალებით. წარმართული დღესასწაული კოლიადა ანუ ახალი წელი, მზისა და პერუნის არდადეგების წლის პირველი, უკავშირდებოდა ქრისტეს შობის ქრისტიანულ დღესასწაულს და, ზოგადად, მთელ დღესასწაულს, ეგრეთ წოდებულ თორმეტ დღეს (δωδεκαήμερον) ანუ ქრისტეს შობიდან ნათლისღებამდე 12 დღეს. ამ დროის ხალხური რიტუალები, თამაშები და გართობა სწორედ 1665 წლის წარმართული საახალწლო დღესასწაულის ნარჩენებია. გაზაფხულის ან მეორე მზესა და პერუნის დღესასწაული, რომელიც დიდმარხვაში დაეცა, გადავიდა ამ უკანასკნელის წინა კვირაში და წარმოადგენს ჩვენს დღევანდელ მასლენიცას 1666 წელს. ივან კუპალა (24 ივნისი) 1667 წ. მზისა და პერუნის მეოთხე დღესასწაული, როგორც დღემდე შემორჩენილი ზოგიერთი მითითება გვამცნობს, უკავშირდებოდა 1668 წლის აღდგომის დღესასწაულს. რუსეთში ზოგიერთ ადგილას იარილას ორი დღესასწაული კვლავ აღინიშნება - ერთი აპრილის ბოლოს, მეორე 1669 წმ. თითქმის მთელი რუსეთი დღემდე აღნიშნავს ლადას ორ დღესასწაულს - ერთს ეგრეთ წოდებულ წითელ გორაზე (ფომინოს აღდგომა), მეორე სემიკზე - სამების დღეს. ვოლოსის დღესასწაული უკავშირდება წმინდა გიორგის დღესასწაულს (28 აპრილი)), რომლის დროსაც ამ წმინდანს გადაეცა ცხოველთა მფარველის როლი 1670 წელს. ცხოვრება, რომელსაც წარმართობაში, ისევე როგორც ქრისტიანობაში, თან ახლდა რელიგიური ქმედებები, კერძოდ: დაბადება, ქორწილები, დაკრძალვები, როგორც ცნობილია, დღემდე უხვადაა წარმართული რელიგიური რიტუალების ნაშთები ხალხური წეს-ჩვეულებების სახელწოდებით. ყველა ხსენებული წარმართული დღესასწაულის აღნიშვნისა და აღნიშვნის შემდეგ და ყველა ამ დროს რელიგიური წარმართული რიტუალების აღსრულებით, ხალხი გახდა წარმართი (წარმართული ღმერთების დავიწყების შემდეგ) და სულაც არ არის შეგნებულად წარმართები: მაგრამ წარმართი მაინც წარმართი რჩება. ამჟამად ხალხურ დღესასწაულებსა და წეს-ჩვეულებებს წარმართობის აშკარა კვალი აღარ აქვს; თუმცა, დღესაც, სადღესასწაულო და სამგლოვიარო ვახშმებზე და მშობლების ხსოვნის დროს საფლავებზე, ზოგან წარმართული ლიბატები ღმერთების პატივსაცემად ან მიცვალებულთათვის სრულიად წარმართულად იღვრება. მაგრამ რაც უფრო უკან, მით უფრო წარმართული იყო ხელუხლებელი და უფრო სრულად შემონახული. ამაზე სხვების მაგალითით შეგვიძლია ვიმსჯელოთ. საბერძნეთის ზოგიერთ ადგილას და მთელ ბულგარეთში, დღემდე, წმინდა გიორგის სწირავენ მის პატივსაცემად (ვოლოსის ნაცვლად, რომელიც მან შეცვალა), ნამდვილი წარმართული მსხვერპლშეწირვა 1672 წ. სერბებსა და ბულგარელებს შორის, ქრისტეს შობის წინა დღეს, მათი სახლების კერებზე ანთებულია ეგრეთ წოდებული ბადნიაკი - ნესტიანი მუხის ბლოკი, რომელიც ნათლისღებამდე რჩება დასაწვავად (ნელი ცეცხლი, ადუღდება): ეს უდავოდ არის 1673 წლის წარმართული რიტუალის ნარჩენი. იყო წარმართული რწმენის ნაწილი, რომელიც მთლიანად უნდა მოქცეულიყო ქრისტიანობაზე და სამუდამოდ დარჩენილიყო ხალხში თავისი ნამდვილი სახით. ეს არის რწმენა შავი ღმერთების. შავ ღმერთებში წარმართობამ აღიარა ბოროტების დასაწყისი, ისევე როგორც ქრისტიანობა აღიარებს მას დემონებში. ბოროტების წარმომადგენლების ზოგადი მახასიათებლების მიხედვით, შავი წარმართული ღმერთები იდენტიფიცირებული იყვნენ ქრისტიანულ დემონებთან და, შესაბამისად, მთლიანად დარჩნენ პოპულარულ რწმენებში, თითქოს აღიარებულნი იყვნენ ქრისტიანულ სწავლებებად. იმავდროულად, შავ წარმართ ღმერთებს არაფერი აქვთ საერთო ქრისტიანულ დემონებთან (გარდა იმისა, რომ რწმენა მათში, ისევე როგორც ყველა წარმართულ ღმერთებში, დემონური მლიქვნელობაა). ეს უკანასკნელნი არიან მორალური ბოროტების წარმომადგენლები და აგენტები, ხოლო პირველები აღიარებულნი იყვნენ ფიზიკური ბოროტების დამნაშავეებად. წარმართული იდეებისა და ცნებების დაცვით, უბრალო ხალხს დღემდე მტკიცედ სჯერა, რომ ფიზიკური კატასტროფები არის ბოროტი სულების ქმედებები - მათი ყოფილი შავი ღმერთები და მათი რწმენის შესაბამისად ისინი ებრძვიან მათ არა რაციონალური, არამედ საკუთარი წარმართული საშუალებებით - შელოცვები, შეთქმულებები და წარმართული რიტუალების შესრულება 1674 წ. ჯადოქრები, ჯადოქრები, მაქციები, ვამპირები ან ღორები. რომ ჩვენს მწყემსებს, რომლებსაც ევალებოდათ ხალხისთვის ქრისტიანობა ესწავლებინათ და, შესაბამისად, წარმართობისგან განეშორებინათ, სულაც არ შეეძლოთ მოძღვრების მოვალეობის შესრულება, ამაზე ზემოთ ვისაუბრეთ. მაგრამ ძეგლები საკითხს კიდევ უფრო სევდიანად წარმოაჩენენ. არ არსებობდნენ მწყემსები, რომლებიც ასწავლიდნენ და ასწავლიდნენ თავიანთ სამწყსოს, მაგრამ იყვნენ მწყემსები, რომლებმაც თავიანთი ფარა წარმართებად აქციეს, ნაწილობრივ იმიტომ, რომ ისინი იგივე წარმართები დარჩნენ თავიანთი გრძნობებით, ნაწილობრივ იმიტომ, რომ, როგორც მწყემსები - დაქირავებულები, თავიანთი სამწყსოს წარმართობიდან იღებდნენ ინტერესს. ხალხის ორმაგი სარწმუნოების წინააღმდეგ ერთი ბრალმდებელი სიტყვის შემდგენელი, რომელიც საყვედურობს სადღესასწაულო დღესასწაულებზე საჭმელად და სასმელად წარმართულად კურთხევისა და ლოცვის დარჩენილ ჩვეულებას, ამბობს, რომ „მღვდლები და მწიგნობარნი - ზოგს, როცა ხედავს ბოროტ საქმეებს და ისმენს მათზე, არ უნდა ასწავლოს, სხვები კი ნებას რთავდნენ ღვაწლს და ასრულებდნენ მათ ღვაწლს. საკვები.” 1675 წ. სხვა სიტყვით ვკითხულობთ, რომ ქრისტეს შობის მეორე დღეს ოჯახსა და როჟანიცას ტრაპეზის მირთმევის ჩვეულება და ღვთისმშობლის ტროპარით კურთხევა, ანუ ღვთისმშობლის საფარქვეშ მათ პატივსაცემად დღესასწაულის აღნიშვნა, არა მხოლოდ არ იყო აკრძალული მღვდლები, არამედ მღვდლებიც კი „მათი გულისთვის“ აკრძალული იყო. 1676 წ. მკითხველის დასანუგეშებლად კიდევ ერთხელ გავიმეორებთ იმას, რაც არაერთხელ ვთქვით: მთელ ქრისტიანულ სამყაროში ხალხი ერთნაირი იყო და რასაც ჩვენში ქრისტიანობის დამკვიდრების ისტორია წარმოადგენს, მეტ-ნაკლებად იგივეს ვხვდებით ყველა სხვა ევროპელ ქრისტიან ხალხში. კითხვაზე, რა მდგომარეობაში იყო თვით ქრისტიანული სარწმუნოების ცოდნა ხალხში, ჩვენ ნაწილობრივ უკვე ვუპასუხეთ ზემოთ. მიუხედავად იმისა, რომ ხალხი მხოლოდ ნახევრად ქრისტიანი იყო, და ამავე დროს ნახევრად წარმართი რჩებოდა, მათ აშკარად არ გააჩნდათ ქრისტიანობის სათანადო წარმოდგენა, რადგან რომ ჰქონოდათ იგი, ისინი არ იქნებოდნენ ნახევრად წარმართები. დროთა განმავლობაში მან შეიძინა და შეითვისა ქრისტიანობის ცნება, რომ ეს არის ერთადერთი ჭეშმარიტი რწმენა და ამავდროულად შეწყვიტა ნახევრად წარმართობა (რა თქმა უნდა, შეგნებულად). მაგრამ მისი შემდგომი ცოდნა ქრისტიანული სარწმუნოების შესახებ, მისი ცოდნა მის დოგმებში, ძალიან ცოტათი უნდა ყოფილიყო შეზღუდული და ძალიან შორს წასულიყო. ახლანდელი უბრალო წერა-კითხვის უცოდინარი ხალხის რწმენა ჩვენს თვალწინ დგას: მაშინაც კი, თუ ამ რწმენას არაფერი გამოვაკლებთ რეგრესიის კანონის მიხედვით, მაშინ გვექნება რწმენა, რომელიც ზედმეტად შეზღუდული და მწირია სისრულესთან და სიცხადთან მიმართებაში. ჩვენ უკვე ვისაუბრეთ იმაზე, თუ რა საშუალებები ჰქონდა ჩვენს ხალხს რწმენის სწავლისთვის: მაგრამ როგორ დაიჯერონ, თუ არ ესმით? ეს იყო რუსეთის საზოგადოების ქვედა უმრავლესობის, ანუ მისი ეგრეთ წოდებული პოპულარული მასის დამოკიდებულება რწმენასთან მიმართებაში. ზემო უმცირესობამ ქრისტიანობის მიღების პირველივე წუთიდან დაიწყო ჭეშმარიტი ქრისტიანული სარწმუნოება: მან ქრისტიანობას წარმართობა კი არ შეუმატა, არამედ უშუალოდ პირველის ნაცვლად მეორე მიიღო. მაგრამ ჭეშმარიტ რწმენას, როგორც ასეთს, შეიძლება ჰქონდეს შინაგანი სრულყოფის ძალიან განსხვავებული ხარისხი - ეს შეიძლება იყოს სრულიად განსხვავებული და ცალკე რწმენა და შეიძლება იყოს უკიდურესად ბუნდოვანი რწმენა. რწმენის, ანუ მისი შემადგენელი დოგმების მკაფიო და ცალკეული ცოდნა მის საფუძვლიან სწავლებას გულისხმობს. მაგრამ ჩვენ არ გვქონდა ამ სწავლების საშუალება: ჩვენ არ გვყავდა რწმენის განზრახ მასწავლებლები ვინმესთვის, არამედ მხოლოდ თვითსწავლების საშუალება - იყო მხოლოდ ბერძნულიდან ნათარგმნი სამოძღვრო წიგნები, საიდანაც მათ, ვისაც შესაძლებლობა და სურვილი ჰქონდა, თავად უნდა ესწავლა. არიან რამდენიმე, იზოლირებული და გამონაკლისი ადამიანები, რომლებიც რაღაცის თვითსწავლებითაც კი იძენენ ისეთ ცოდნას, რაც მხოლოდ რეალური ვარჯიშითაა შესაძლებელი. მაგრამ უმრავლესობის ცოდნა ამ თვითგანათლებით ვერასოდეს მიაღწევს იმ დონეს, რომ იყოს სათანადო და დამაკმაყოფილებელი: ისინი ჩვეულებრივ წარმოადგენენ რაღაცას და რაღაცას, რაც შორს არის საკმარისი, მოკლებულია თანმიმდევრულობას, სისრულესა და სიცხადეს. როგორც ეს ხდება მაშინ, როცა ჩვენ თვითონ ვასწავლით ყველაფერს, ასევე, რა თქმა უნდა, ასე უნდა ყოფილიყო, როდესაც ჩვენმა წინაპრებმა თვითასწავლეს ქრისტიანული რწმენა. და, ამრიგად, ჩვენი საზოგადოების უმაღლესი უმცირესობის სარწმუნოებასთან დაკავშირებით, უნდა ვიფიქროთ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მან ვერ გადაურჩა ნახევრად რწმენის პერიოდს, ანუ იმ პერიოდს, რომლის დროსაც იგი მხოლოდ წარმართობას მიეკუთვნებოდა, და რომ მართალია უშუალოდ დაიწყო ჭეშმარიტი სარწმუნოება, მაგრამ რომ მისი შინაგანი თვისებებით არ ამაღლებულა და მუდმივად რჩებოდა რწმენად მეტ-ნაკლებად შორს სრულყოფილების სასურველი ხარისხისაგან. რწმენა აუცილებლად გულისხმობს ცოდნას და მის გარეშე ვერ იარსებებს. მცირე ცოდნას ზნეობრივი კანონი ითვალისწინებს და მოითხოვს შესასრულებლად, რადგან მისი მცნებები ცოტაა და არა დახვეწილი მათი მნიშვნელობით. აქედან აშკარად გამომდინარეობს, რომ ზნეობრივი კანონის შესრულებასთან დაკავშირებით, განათლებულ ხალხებს აქვთ მცირე უპირატესობა გაუნათლებელ ხალხებთან შედარებით და, შესაბამისად, აშკარად გამომდინარეობს, რომ ჩვენი განათლებით არ არსებობდა რაიმე დაბრკოლება, რომ სხვა ხალხებთან ერთნაირ მორალურ დონეზე დავდგეთ. თუმცა, ეს შორს არის აქ შემთხვევისგან. ქრისტიანული ზნეობრივი კანონი ანუ ევანგელისტური ზნეობრივი კანონი, როგორც ასეთი, არის, ასე ვთქვათ, კანონი დაწერილი არა მთელი საზოგადოებებისთვის, არამედ ცალკეული რჩეული ადამიანებისთვის. საზოგადოებებში შერჩეული პიროვნებები ცდილობენ ღვთის მადლის დახმარებით შეასრულონ ზნეობრივი ქრისტიანული კანონი მისი ჭეშმარიტი და ჭეშმარიტი სახით. რაც შეეხება მთელ საზოგადოებებს, როგორც საზოგადოებებს, ისინი ცხოვრობენ არა უშუალოდ სახარების ზნეობრივი კანონის მიხედვით, არამედ მხოლოდ მასზე დაფუძნებული სხვა კანონებით. ქრისტიანული ზნეობის შემცირებით ადამიანები ქმნიან ეგრეთ წოდებულ სოციალურ მორალს, რომლის მოთხოვნები, როგორც საზოგადოებები აღიარებულია, მეტ-ნაკლებად სავალდებულო მორალური კანონია თითოეული საზოგადოების ყველა წევრისთვის, რადგან სხვაგვარად ადამიანი იზიდავს საზოგადოების გმობას. განმანათლებლობა აუცილებლად ამაღლებს საზოგადოებრივი ზნეობის დონეს სათანადო ხარისხით, რაც მას უფრო მოთხოვნადს ხდის. და, ამრიგად, ქრისტიანული გაგებით, განმანათლებლური ხალხები აუცილებლად უნდა იყვნენ უფრო მორალური, ვიდრე გაუნათლებელი ხალხები. ქრისტიანული მორალი, ისევე როგორც ბუნებრივი მორალი, რომელსაც იგი პირვანდელ ფორმას უბრუნებს, შედგება ადამიანის მოვალეობებისგან მეზობლებისა და საკუთარი თავის მიმართ. მეზობლებთან მიმართებაში პირველი ან ყველაზე დაბალი მოვალეობაა არ მიითვისონ ის, რაც მათ ეკუთვნის და არ დააზიანონ ისინი ან იყვნენ სრულიად პატიოსნები მათ მიმართ. ამას მოჰყვება მოწყალება მეზობლების მიმართ, რაც მდგომარეობს იმაში, რომ არა მხოლოდ არ მიითვისონ ის, რაც მათ ეკუთვნის და არ დააზიანონ, არამედ საკუთარის გაზიარება და ყოველმხრივ დახმარება. დაბოლოს, ზნეობრივი კანონის ყველაზე სრულყოფილი შესრულება არის მოყვასის სიყვარული, როგორც საკუთარი თავი, რათა განიხილო ყველაფერი, რაც შენსა და მას ეკუთვნის და საჭიროების შემთხვევაში, სული დადო მისთვის. მოყვასის, ისევე როგორც საკუთარი თავისადმი სიყვარული იმდენად მაღალია და აღემატება ხალხის ძალას, რომ იერუსალიმის გამორჩეული ეკლესიის ხანმოკლე მაგალითის შემდეგ (საქმეები 4:32, 34), ის აღარ ჩანს ქრისტიანულ საზოგადოებებში, რაც წარმოადგენს რამდენიმე რჩეული ადამიანის ექსკლუზიურ სათნოებას. როგორც ჩანს, პატიოსნება და წყალობა ყველასთვის ხელმისაწვდომია. მაგრამ, სამწუხაროდ, აქაც კი, უმრავლესობაში ისინი არიან მორალური კანონის ისეთი უნიკალური შემსრულებლები, რომ სათნოება ხდება უბრალო ფარისევლობა და თვალთმაქცობა. ადამიანები სათანადოდ უყურებენ წყალობას, აღიარებენ მას, როგორც პირველ და უმაღლეს ქრისტიანულ სათნოებას (სხვებისადმი მიუწვდომელი სრულყოფილი სიყვარულის შემდეგ) და ყველა მაქსიმალურად ცდილობს შეასრულოს მის შესახებ მცნება. მაგრამ, ამავდროულად, ეს დიდი იშვიათობაა ხალხში და, როგორც იქნა, სრულყოფილი პატიოსნება სავალდებულო სათნოებად არ ითვლება. მეზობლებისთვის მსხვერპლშეწირვა და მოწყალება, რაც მათგან შეიძინეს დიდი თუ ნაკლები ქურდობით და სიცრუით, არაფერია - ამას ასწავლის არა მხოლოდ ღვთის სიტყვა, არამედ თითოეული ადამიანის გონება. და, თუმცა, საჭიროდ ითვლება მეზობლებისთვის თქვენი შენაძენიდან მიცემა, მაგრამ იმავე მეზობლების მოტყუება და ექსპლუატაცია ამ შენაძენების შეგროვებისას არ ითვლება ცოდვად. ჩვენ არ ვგულისხმობთ აშკარა მოტყუებებს, რომლებიც აღიარებულია სამოქალაქო კანონმდებლობით დანაშაულებად, არამედ ფარულ მოტყუებებს, როდესაც მეზობელი თავს უფლებას აძლევს მოტყუებას უცოდინრობის გამო. ადამიანებს შორის კომუნიკაცია შედგება შრომის ურთიერთგაცვლისგან (ფული პირობითი ჩანაცვლება და, როგორც ეს იყო, ქვითრები) და ზუსტად - ან შრომა თავდაპირველი სახით (სამუშაო, მომსახურება) ან მისი პროდუქტების (საქონლის) სახით. არ არსებობს ქრისტიანული საზოგადოებები და ხალხები, რომლებშიც ადამიანები არ ცდილობენ გაყიდონ თავიანთი შრომა რაიმე ფორმით მის რეალურ ღირებულებაზე მეტად, რომლებშიც ისინი ზრუნავენ სრულყოფილი პატიოსნების შენარჩუნებაზე - არ აიღონ იმაზე მეტი, ვიდრე ეს არის დაკისრებული. ყველა ქრისტიანულ (ისევე, როგორც არაქრისტიანულ) საზოგადოებაში ადამიანთა საქმიან ან დაინტერესებულ ურთიერთობებში პატიოსნების ეს მეტ-ნაკლებად ნაკლებობა არის დაავადება არა მხოლოდ გარკვეული კლასის ადამიანებისთვის, არამედ საერთოა ყველასთვის ზემოდან ქვემომდე. როგორც მილიონდოლარიან ბიზნესს აინტერესებს მხოლოდ მოგება, პატიოსნებას ნაკლებად აინტერესებს, ასევე ის, ვინც თავის შრომას გრივნასა თუ ნიკელზე ყიდის, ზრუნავს იმავეზე. ამრიგად, მეზობლებთან მიმართებაში მოვალეობების შესრულება უკიდურესად შორს არის სრულყოფილებისგან ქრისტიანებს შორის. არის წყალობა სხვების მიმართ და, თუმცა, მასთან ერთად ყოველთვის მეტ-ნაკლებად აკლია ის სათნოება, რომლის გარეშეც მისგან დარჩენილი ყველაფერი ცრუ სახელია. მოწყალების მცნების აღსრულებით, ადამიანები აკეთებენ შემოწირულობებს მეზობლების სასარგებლოდ და აძლევენ მათ მოწყალებას; მაგრამ ძალიან ხშირად, თუ არა უმეტეს შემთხვევაში, ამ უკანასკნელის მეშვეობით მეზობლებს უბრუნებენ მხოლოდ მცირე ნაწილს, რაც მათ შეაგროვეს მეტ-ნაკლებად მოტყუებითა და ექსპლუატაციით. ქრისტიანულ სამყაროში არცერთ ხალხში არ არსებობს სრულყოფილი პატიოსნება. მაგრამ უნდა ვაღიაროთ ის სამწუხარო ფაქტი, რომ ჩვენ, რუსები, არ მივეკუთვნებით იმ ხალხთა რიცხვს, ვინც ამით პირველ რიგში დაიკვეხნიდა. ეს არ ნიშნავს, რომ ბუნებამ დაგვაკარგვინა და შეურაცხყოფა მოგვცა პატიოსნების მორალური თვისებით - შორეული უბნების უბრალო ხალხის უმწიკვლო პატიოსნება, ცდუნებებისგან ხელუხლებელი, ემსახურება ამ მხრივ ბუნების კრიტიკის უსამართლობის მტკიცებულებას - ეს ნიშნავს, რომ ჩვენი საზოგადოებრივი მორალის მიმართ მოთხოვნების დონე ძალიან დაბალია. ცნობილია, რომ ჩვენს ეგრეთ წოდებულ სავაჭრო ბიზნესში, ამ სიტყვის ფართო გაგებით და ვაჭრების მნიშვნელობით, როგორც განსაკუთრებული, ისე შემთხვევითი, მოტყუება განიხილება არა მხოლოდ როგორც არაფერი, არამედ, როგორც სავაჭრო წესი - რომ ჭკვიანური მოტყუებით ტრაბახობენ, როგორც სიკეთე, და რომ ზოგადად ვაჭრობაში პატიოსნების ნაკლებობა გამართლებულია სიტყვებით: "ვაჭრობა, ანუ ვაჭრობა შეუძლებელია. ჩვენ არ ვიღებ ვალდებულებას გადავწყვიტოთ: ჩვენ სხვა ქრისტიან ხალხებზე მაღლა ვართ თუ დაბლა ვართ მოწყალების მცნებასთან მიმართებაში, რომელიც გაგებული არა მხოლოდ მატერიალურად, არამედ სულიერადაც ფართო და მრავალფეროვანია (ნუგეშისცემა, შერიგება, დარიგება). მაგრამ რა ცხადია, რომ ადრეული და ადრეული დროიდან ჩვენ მისი გულმოდგინე შემსრულებლები ვიყავით ღარიბთა და გაჭირვებულთათვის ქველმოქმედების სახით. სამწუხაროდ, ამ ქველმოქმედების ფორმა იყო და რჩება ჩვენში დღემდე ძალიან არასრულყოფილი, არა მხოლოდ ბოლომდე ვერ მიაღწია თავის მიზანს, არამედ წარმოქმნა მნიშვნელოვანი ბოროტება. ვლადიმიროვის წარმოსახვითი წესდების საფუძველზე ბევრი ფიქრობს, რომ ჩვენს ქვეყანაში, საბერძნეთის მაგალითზე, ქრისტიანობის მიღების შემდეგ დაარსდა და არსებობდა მონღოლამდელ პერიოდში საწყალოები და საავადმყოფოები, ან თუნდაც ღარიბთა საქველმოქმედო სახლები. ფაქტობრივად, მსგავსი არაფერი გვქონია და ჩვენი ქველმოქმედების ფორმა იყო მხოლოდ ნებაყოფლობითი მოწყალება, ხოლო რაც შეეხება წარმოსახვით ქარტიას, ის მხოლოდ ქაღალდზე გადმოგვცემს ბერძნულ შეკვეთებს. რომ ვლადიმირს საერთოდ არ დაუყენებია საწყალნი და ღარიბებისთვის საავადმყოფოები, მატიანე ამაში ეჭვს არ ტოვებს, რომელიც პირდაპირ და გარკვევით ამბობს, რომ ვლადიმერი ქველმოქმედებას უწევს ღარიბებს ხელით: ”მან უბრძანა ყველა მათხოვარს და საწყალს, მივსულიყვნენ პრინცის ეზოში და შეაგროვონ ყველა საჭიროება - სასმელი და საჭმელი, ხოლო ძროხებისაგან, კუნაკეპებით, თქვით ეს ფული: სისუსტე და სნეულება ვერ აღწევს ჩემს ეზოში“, - ბრძანა, აეშენებინათ პური, ხორცი, თევზი, სხვადასხვა ბოსტნეული, თაფლი ლობიოში (კასრებში), სხვებში კი კვასი გადაიტანეთ ქალაქში და ეკითხებოდნენ: „სად არის ავადმყოფი და ღარიბი, ვერ წახვალ? - მათ, ვისაც განაწილება სჭირდება“ 1677. რომ ვლადიმირის შემდეგაც არ იყო საწყალნი და საავადმყოფოები, ეს უდავოდ მოყვება, გარდა მათ შესახებ ყველა ძეგლის სრული დუმილისა, მატიანეში იმ მრავალი ადგილიდან, სადაც იგი ადიდებს გარდაცვლილი მთავრების სათნოებებს: თითქმის ყველა ეს ქება ლაპარაკობს ღარიბზე, ღარიბზე და არც ერთ უბედურზე. 1678 წ. ქველმოქმედების ხელით ფორმას, ზოგადად ძალიან არასრულყოფილს, აიძულებს ადამიანებს იარონ მსოფლიოს გარშემო, აქვს ორი მნიშვნელოვანი უხერხულობა: პირველი, მათხოვრობის დამცირების გამო, ზოგიერთი ღარიბი ვერ ბედავს მის მიმართვას და ამგვარად რჩება უდიდესი საჭიროების ატანა, სანამ შიმშილით არ მოკვდება. მეორე და რაც მთავარია, ნებაყოფლობითი ქველმოქმედება აწარმოებს მათხოვრებს - მრეწველებს, უსაქმურ პარაზიტებს, როგორც ყველამ იცის, ყველაზე უხარისხო ხარისხის. ჩვენ არ დავაარსეთ საწყალნი ჩვენს ქვეყანაში, საბერძნეთის მაგალითზე, უპირველეს ყოვლისა, ეჭვგარეშეა, ზოგადი მიზეზის გამო, რომ მის მაგალითზე ბევრი სხვა რამ არ დავაფუძნეთ - რომ ზოგადად, ჩვენი ცხოვრების სტრუქტურაში, ჩვენ არ ვცდილობდით და არ დაგვისახავს ამოცანა ყველაფერში ტოლფასი ვყოფილიყავით ბერძნებთან (რომელსაც, უფრო მეტიც, საწყალოები ჰქონდათ დაარსებული ძველ დროში, და ისინი თანდათან გაქრა ჩვენს დროში). ცალკე მიზეზი შეიძლება იყოს ის, რომ ძველ დროში ჩვენ არ გვყავდა იმდენი ღარიბი, ვისაც მოწყალება სჭირდებოდა და ეძებდა მას, როგორც საბერძნეთში (სადაც ქალაქებში იყო ნამდვილი პროლეტარიატი, როგორიც დღევანდელი დასავლეთ ევროპაა). რაც შეეხება ღარიბთა საავადმყოფოებს, ისინი ჩვენს ქვეყანაში ვერ დაარსდა, გარდა ნათქვამისა, ექიმების ნაკლებობის გამო, რომელთა გარეშე არა მარტო ღარიბები, არამედ მდიდრებიც 1679 წ. ძალიან ბუნებრივი იქნებოდა, რომ ღარიბთა და უბედურთათვის საწყალთა სახლები დაარსებულიყო მონასტრებში, რომლებიც თავად ცხოვრობდნენ მოწყალებით და რომელთა მკვიდრნიც ერთგვარი მათხოვრები იყვნენ. პეჩერსკის ბერმა თეოდოსიმ ფაქტობრივად დაიწყო ასეთი საწყალი თავის მონასტერში: „შექმენით ეზო თქვენს მონასტერთან და დააჯილდოვეთ მასში წმინდა პირველმოწამე სტეფანეს ეკლესია, და უბრძანა ღარიბებს, უსინათლოებს, კოჭლებს და მშრომელებს (ავადმყოფებს) დარჩენილიყვნენ და მონასტრიდან მიეცით ყველაფერი, რაც სჭირდებოდათ და მონასტრისგან“. 1680. მაგრამ თუ თეოდოსის მაგალითს ჰყავდა კერძო მიმბაძველები, მაშინ, ყოველ შემთხვევაში, იგი საერთოდ არ გახდა მონასტრების საერთო ჩვეულების ნაწილი. თავად პეჩერსკის მონასტერში თეოდოსის მიერ დაარსებული საწყალი, როგორც ჩანს, მის შემდეგ ძალიან მცირე ხნით არსებობდა. ჩვენმა ბერებმა, რომლებსაც წინ ჰქონდათ ბერძენი ბერების მაგალითი, რომლებიც მე-10 საუკუნეში და შემდეგ სულაც არ იყვნენ ისეთივე, როგორც ძველ დროში, თავიანთ საზრუნავს მხოლოდ საკუთარ თავზე აკეთებდნენ და მხოლოდ საკუთარ, ღარიბ თუ მდიდარ, მათხოვარზე ფიქრობდნენ. ძველად მათხოვრები ჩვენგან მოწყალებას ზუსტად ისე აგროვებდნენ, როგორც დღეს, ანუ კარდაკარ დადიოდნენ და ეკლესიებთან დგებოდნენ. რა თქმა უნდა, უძველესი დროიდან არსებობდა ჩვეულება, რომ მცირე რაოდენობით ფულადი მოწყალება გაიცემა სამუშაო დღეებში, უფრო დიდი თანხები დღესასწაულებზე და კიდევ უფრო დიდი თანხები განსაკუთრებულ შემთხვევებში სახლებში, როგორიცაა ნათლობა, ქორწილები და განსაკუთრებით დაკრძალვები. გარდა მოწყალებისა თუ პურის და ფულის შემოწირულობისა, ძველად ისინი აწყობდნენ ღარიბთა კვებას ან ვახშამს, კერძოდ, ყველა იმ შემთხვევაში, როდესაც სტუმრებისთვის ვახშამი იმართებოდა, ღარიბები ქრისტეს სტუმრებად ითვლებოდნენ. ეს კვება იმართებოდა არა სამზარეულოებში და რატომღაც ზიზღით, არამედ იმავე ადგილას, როგორც სტუმრებისთვის და რელიგიური პატივით, რადგან ღვთისმოსაობით ითვლებოდა, რომ თავად ქრისტე იმყოფებოდა ღარიბი ძმების სათავეში. ეს ჩვეულება, რომელიც, შესაძლოა, ადრექრისტიანული დროიდან იყო გადმოცემული, გავრცელებული იყო, დაწყებული მთავრებით, რომელთაგან პირველს ახსენებდა წმ. ვლადიმერს ბერი იაკობი პირდაპირ უამბობს, რომ არდადეგებზე მას ჰქონდა ჩვეულება, ემსახურა სამჯერადი ტრაპეზის დროს: მიტროპოლიტს სასულიერო პირებთან, მათხოვართან და თავად ბიჭებთან და ყველა მის ქმრებთან 1682 წ. მოწყალების შეგროვების მოხერხებულობისთვის, როგორც ზემოთ ვთქვით, ღარიბები დასახლდნენ დასახლებებში და ეკლესიების მახლობლად და მონასტრები აშენეს. გარდა მოვალეობებისა ყველა მეზობლის მიმართ, ქრისტიანული მორალი, ისევე როგორც ბუნებრივი მორალი, აკისრებს ადამიანს განსაკუთრებულ მოვალეობებს სისხლით და ოჯახით მეზობლების მიმართ. ჩვენი უბრალო ხალხის თანამედროვე ცხოვრების მტკიცებულებები არ გვაძლევს ხელსაყრელი დასკვნების გამოტანის საშუალებას ამ მხრივ ძველ დროზე. ვლადიმიროვის წარმოსახვითი ქარტია, რომელიც XII საუკუნის ბოლოს - XIII საუკუნის დასაწყისის ისტორიული ძეგლია, ცხადყოფს ჩვენი ოჯახური ზნეობის არასრულყოფილებაზე, როდესაც ოფიციალურ სასამართლო პროცესს დაქვემდებარებულ დანაშაულებს შორის აუცილებელია განათავსოს: ”(თუ) მამას ან დედას სცემეს ვაჟი ან ქალიშვილი (ვაჟი სცემეს მამას ან ქალიშვილს, ყოფილ ადამიანში სცემეს. ცოლების მიმართ განსაკუთრებით განიცდის ჰუმანურობის ნაკლებობას. დიდი ალბათობით, რა თქმა უნდა, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ეს არის ის, რაც არ შეიქმნა თანამედროვე დროში, მაგრამ მოდის უძველესი დროიდან 1683 წ. ადამიანთა სოციალური ცხოვრება მათ შორის ქმნის სხვადასხვა ვალდებულებებს, რომელთა პატიოსანი და ერთგული შენარჩუნება წარმოადგენს ქრისტიანულ სათნოებას, რაც მნიშვნელოვნად აძლიერებს როგორც ცალკეული ადამიანების, ისე მთელი საზოგადოების კეთილდღეობას. ეს სათნოება, თავისი მნიშვნელოვანი პრაქტიკული მნიშვნელობიდან გამომდინარე, ყოველთვის აღიარებული იყო ხალხის მიერ, როგორც ერთ-ერთი მთავარი ქრისტიანული სათნოება, რაც აშკარაა იმით, რომ ღალატის საპირისპირო ყოველთვის მძიმე ცოდვად იყო აღიარებული. მონღოლამდელი პერიოდის ჩვენს მთავრებს, ხშირი ორმხრივი ჩხუბისა და ურთიერთშეთანხმების თანაბრად ხშირი დადების გამო, მიზანმიმართულად ჰქონიათ მრავალი შემთხვევა, რომ ამა თუ იმ გზით გამოეჩინათ თავი ამ სათნოებასთან დაკავშირებით. მატიანეების დადებით მტკიცებულებაზე რომ მივმართოთ, ჩვენ არ ვპოულობთ არც სამწუხარო უკიდურესობას - მთავრების გადამწყვეტ მიდრეკილებას ღალატისკენ და არც სინათლეს ჩრდილების გარეშე. იყვნენ თავადები, რომლებიც მტკიცედ ასრულებდნენ ჯვარზე ამბორით დალუქულ ვალდებულებებს, ეშინოდათ მათი გატეხვის და იძულებული გახდნენ ეს უკანასკნელი გაეკეთებინათ, მთელი ცხოვრება ტიროდნენ; მაგრამ იყვნენ მთავრებიც, რომლებიც თითქმის ჯვრის კოცნისთანავე არღვევდნენ ვალდებულებებს და სხვების კეთილსინდისიერ სინდისსაც კი დასცინოდნენ ამ მხრივ. ადამიანის ქრისტიანული მორალური მოვალეობები საკუთარ თავთან მიმართებაში, უპირველეს ყოვლისა, არის: სიფხიზლე და სხეულის სიწმინდე ან უმანკოება. რომ სიფხიზლე სულაც არ არის ჩვენი სათნოება, რომ პირიქით, უძველესი დროიდან დღემდე ყველაზე სევდიანი ვართ სიმთვრალის მანკიერებას, ეს ყველასთვის ცნობილია. არაბი იბნ ფოცლანი საუბრობს რუსებზე მე-10 საუკუნის პირველ ნახევარში: „ისინი უსაფუძვლოდ სვამენ ღვინოს და სვამენ მას მთელი დღეები და ღამეები; ხშირად ხდება, რომ ჭიქით ხელში იღუპებიან“ 1684. უცნობი ბერძენი, რომელმაც დაწერა ამბავი ნათლობის შესახებ, ათავსებს რუსების ქრონიკულ სიტყვებს: ვლადიმერის ცნობილ სიტყვებში ჩასმა. ხალისიანი და სასმელი, ამის გარეშე ვერ ვიარსებებთო“, - სურს ჩვენზე დაცინვით თქვას, რომ რუსები ღვინოს არ გაცვლიან რაიმე სარწმუნოებაზე და რომ ამაოა მათთან საუბრის დაწყება სარწმუნოებაზე, რომელიც კრძალავს დალევას. ბერი თეოდოსი პეჩერსკი ასახავს უძველესი სიმთვრალის სიმახინჯეს ზუსტად ისეთივე სახით, როგორიც დღეს არსებობს: „ზოგი, – ამბობს ის, – მუხლებზე დაცოცავს, ფეხზე დგომა არ ძალუძს, ზოგი ტალახში და ნაგავში ტრიალებს, ყოველ წუთს მზადაა მოჩვენება მისცეს“ 1685 წ. ჩვენ არ ვიცით, მოგვცა თუ არა ბუნებამ სიმთვრალისადმი განსაკუთრებული გატაცება, მაგრამ ცხადია, რომ უფრო მაღალი განმანათლებლობით და, შესაბამისად, საზოგადოებრივი ზნეობის უფრო დიდი მოთხოვნით, ჩვენ შორის არც ისე დიდი და ასეთი მახინჯი იქნებოდა. ვერც უბიწოების სათნოებით დავიკვეხნით. გაცილებით მაღლა, ჩვენ მოვიყვანეთ ახლა ხსენებული იბნ-ფოცლანის ჩვენება წარმართი რუსების შესახებ, თუ როგორ ჰყავდათ მათ ვაჭრებს, რომლებიც ვაჭრობდნენ მონებით, როცა მათ ხელში იყვნენ, როგორც მათი ხარჭები 1686 წ. ხარჭის სინონიმი. ქრისტიანობის მიღებასთან ერთად შეხედულებები უნდა შეცვლილიყო, მაგრამ მორალი ოდნავ შეიცვალა. ჩვენს მეხსიერებაშიც კი იყო მიწის მესაკუთრეთა საკმაოდ დიდი რაოდენობა, რომლებიც იღებდნენ მთლიანად თურქულ ჰარემებს თავიანთი ეზოდან და ყმები ქალები, ან რომლებიც უყურებდნენ თავიანთ ეზოსა და ყმ ქალებს, როგორც საკუთარ მყარ ჰარემს: ეს არ არის შემდგომი ზნეობის ინოვაცია, არამედ, უდავოდ, ძველთა ნარჩენი. ისტორიული ძეგლები ცოტას ამბობენ წარმართობის ამ ნაშთზე ჩვენი საზოგადოების უმაღლესი ფენის ზნეობრიობაში. მაგრამ დუმილი უნდა გავიგოთ არა იმ გაგებით, რომ დანარჩენს თვალი არ მოჰკრას მისი უმნიშვნელოობის გამო, არამედ იმ გაგებით, რომ თვალს არ ავნებს მისი საერთოობისა და ზოგადობის გამო. უბრალო ხალხში, ქრისტიანობის მიღებიდან საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში, წარმართული ჩვეულება რჩებოდა ორი-სამი ცოლის ყოლისა და მათი ცოლების გაყრის მიზნით ახალ ქორწინებაში, ყოველგვარი სამართლებრივი მიზეზების გარეშე, ერთადერთი მიზეზის გამო, რომ მათ აღარ მოსწონდათ ცოლი. როდესაც ორივე შეაჩერეს სახელმწიფოსა და ეკლესიის პოლიციურმა ზომებმა, ისინი შეცვალა მამაკაცების მხრიდან ქორწინების ერთგულების დარღვევით, რომლის ძალიან მცირე წარმართული შეხედულება ჩანს იქიდან, რომ უბრალო ხალხში იგი დღემდე თითქმის არაფერად ითვლება. მარტოხელა ახალგაზრდების გარყვნილება იმდენად გავრცელებული იყო როგორც საზოგადოების მაღალ ფენაში, ისე უბრალო ხალხში, რომ მათ ვერც კი თვლიდნენ მისი მთელი სიმკაცრით დევნა. კირიკმა ნოვგოროდელმა ჰკითხა ეპისკოპოს ნიფონტს: რა პირობებში შეიძლება ზიარების მიცემა ახალგაზრდებს, რომლებიც მეძაობენ? ნიფონი არ ითვალისწინებს, რომ ისინი პირობას დებენ სიძვის სრულად უარს, არამედ მხოლოდ იმას, რომ თავი შეიკავონ მისგან 1688 წლის ზიარებამდე 40 დღით ადრე. ქრისტიანული ზნეობის შეურაცხყოფა არა საქმით, არამედ სიტყვით არის გინება ან გინება. ცნობილია, რომ დღეს ჩვენს უბრალო ხალხში ლანძღვა-გინების ჩვევა და მიდრეკილება საზიზღრობამდე აღწევს - ძალიან იშვიათი ადამიანია გულში მყოფი ან ნასვამი, რომელსაც შეუძლია თქვას ორი სიტყვა მესამე გინების გარეშე. ძნელია იფიქრო, რომ ეს ჩვევა და მიდრეკილება ოდესმე უფრო დიდი იქნებოდა; მაგრამ მეორე მხრივ, ყველა ისტორიული ალბათობის დარღვევა იქნებოდა იმის დაჯერება, რომ ისინი ოდესმე უფრო მცირე იქნებოდნენ. რეალობა, ცხადია, უნდა იყოს ის, რომ როგორც ეს იყო წარმართობაში, ისე დარჩა ქრისტიანობაში ოდნავი გაუმჯობესების გარეშე. ჭეშმარიტი ქრისტიანი ასეთი უნდა იყოს მთელ თავის ყოველდღიურ ცხოვრებაში, იცავს ზომიერებას საჭმელში და სასმელში, ზომიერებასა და მოკრძალებას ტანსაცმელში და ყოველდღიურ ცხოვრებაში, ზომიერებასა და მორალურ წესიერებას გართობაში. სინამდვილეში, ადამიანები ყოველთვის იყვნენ ძალიან ცუდი ქრისტიანები ამ მხრივ და არ აქვთ იმედი, რომ ოდესმე უკეთესები იქნებიან. ჩვენ ზემოთ უკვე ვისაუბრეთ ჩვენი მონღოლამდელი წინაპრების სიმთვრალის მანკიერებაზე. ძველად ჩვენ არ გვქონდა ტანსაცმლის თანამედროვე მოდა, მაგრამ მათი ფუფუნება არათუ არანაკლებ, არამედ ბევრად უფრო დიდი იყო, ვიდრე დღეს: საბერძნეთიდან და მთელი აღმოსავლეთიდან მივიღეთ ყველანაირი აბრეშუმი და მატყლი, ვერცხლითა და ოქროთი ნაქსოვი, ქსოვილები და თუ დღევანდელი დენდები იკვეხნიან კაბების რაოდენობით, მაშინ მონღოლამდელმა სქესის 69 სურვილი შორს დატოვა. ფუფუნება ყოველდღიურ ცხოვრებაში, ძველი მდიდრები არანაირად არ ჩამორჩებოდნენ თანამედროვეებს, იძენენ ვერცხლის და ოქროს ჭურჭელს, ძვირადღირებულ ხალიჩებს და სუფრებს და ა.შ. საბერძნეთიდან და „ყველა ქვეყნიდან“ 1690 წ. ამჟამად ჩვენ ვხალისობთ ბურთების, მუსიკის, თეატრის და ბარათების საშუალებით. ძველად მხიარულობდნენ ერთი და იგივე მუსიკისა და თეატრის დღესასწაულებით და ბარათების ნაცვლად ე.წ. უძველესი მუსიკოსები და მსახიობები, რომლებიც ჩვენს წინაპრებს მუსიკალური კონცერტებითა და თეატრალური წარმოდგენებით ართმევდნენ, ეგრეთ წოდებული ბუფონები, თავისუფალი და აქტიური ან მოხეტიალე მხატვრები იყვნენ, რომლებიც დადიოდნენ ქალაქებსა და სოფლებში, თავიანთ სპექტაკლებს ჩუქნიდნენ ყველას, განსაკუთრებით იწვევდნენ დღესასწაულებზე და დღესასწაულებზე 1691 წელს. უმნიშვნელო. ბუფონები თავიანთ მხატვრულ ხელობას უფრო დიდ თუ პატარა არტელებში ასრულებდნენ: არტელის ყველა წევრი ან მათი გარკვეული ნაწილი უკრავდა ინსტრუმენტებზე, რომლებიც იყო: არფები, სურნა, დომრა, მილები, ტამბურები; არტელის ზოგიერთ წევრს ჰქონდა ხმა და შეეძლო სოლო სიმღერა თანხლებით ან მის გარეშე; ყველა მათგანი, ან უმეტესობა, მსახიობი იყო და შეეძლო თეატრალური სპექტაკლების შესრულება: საბოლოოდ, ყველა მათგანი, ან მათი გარკვეული ნაწილი იყო ცეკვის ოსტატი. ახლა მათი მითითებული შემადგენლობა უნდა ვივარაუდოთ, რადგან გასართობი რეპერტუარი შედგებოდა: ინსტრუმენტული კონცერტები სიმღერით ან მის გარეშე, სოლო სიმღერების სიმღერა, ცეკვა, თითქოს შეესაბამება თანამედროვე ბალეტებს და, ბოლოს, თეატრალური პიესების თამაში. ადამიანთა თეატრს 1692 წელს შეუერთდა ცხოველთა თეატრი, რომელიც შედგებოდა დათვების, მაიმუნების და, სავარაუდოდ, სხვა ცხოველებისგან. მათი მრავალი სიმღერა შეიძლება შემონახული იყოს, მაგრამ ისინი იკარგება ხალხური სიმღერების საერთო მასაში და მათი მითითება შეუძლებელია. ნებისმიერ შემთხვევაში, ორივეს მორალურ ხარისხთან დაკავშირებით, აუცილებელია ვივარაუდოთ, რომ ისინი სულაც არ გამოირჩეოდნენ მოკრძალებითა და რაიმე სახის თავშეკავებული წესიერებით, პირიქით, რომ ზნეობის წარმართული თავისუფლება რჩებოდა და მრავლდებოდა მათში მთლიანობაში და თუნდაც მთელი თავისი შიშველი ცინიზმით, და რომ ისინი საერთოდ არ ემსახურებოდნენ ქრისტიანთა ზნეობის გაუმჯობესებას. მარცვლეულის თამაში, რომელიც სავარაუდოდ ბერძნებისგან იყო ნასესხები, იყო აზარტული თამაში 1694 წლის ჩვეულებრივ კვადრატებად დაყოფილ დაფაზე კამათლის სროლით. ჩვენ არ ვიცით, რამდენად ერთვებოდნენ მას ჩვენი მონღოლამდელი წინაპრები, მაგრამ მოგვიანებით მისი მიმაგრება ზუსტად ისეთივე იყო, როგორც დღეს ბარათებზე. ადამიანი შედგება არა მხოლოდ სულისგან, არამედ სულისა და სხეულისგან. ამიტომ მან ღმერთთან რელიგიური კავშირი უნდა გამოხატოს არა მხოლოდ შინაგანი აზრებითა და გრძნობებით, არამედ გარეგანი ქმედებებითა და საქმეებითაც. ეს გარეგანი ქმედებები და საქმეები, ნაწილობრივ უშუალოდ და აუცილებლობით დადგენილი ეკლესიის მიერ, ნაწილობრივ სათავეს ადამიანთა ნებაყოფლობითი მონდომებით, არის: გარეგანი ლოცვა, კერძო და საჯარო, ეკლესიის მიერ დადგენილი და საყოველთაოდ მიღებული მარხვა, ღვთის ტაძრების შექმნა და გაფორმება, გამგზავრება წმინდა ადგილებში მათში მდებარე სალოცავების თაყვანისცემის მიზნით. ამ მოქმედებების შესრულებისა და ამ საქმეების შესრულების მეტ-ნაკლებად მონდომება წარმოადგენს გარეგნულ ღვთისმოსაობას ან გარეგნულ რელიგიურობას. ამჟამად ჩვენში სუსტდება გარეგნული ღვთისმოსაობა საზოგადოების ეგრეთ წოდებულ განათლებულ ნაწილში და უბრალო ხალხს პატივს სცემენ, როგორც მის წარმომადგენლებს. გარეგანი ღვთისმოსაობა უბრალო ხალხის აუცილებელ ატრიბუტად, მათი შინაგანი, შეგნებული და მკაფიო რწმენის შემცვლელად მიჩნეულია, ზოგი მიდრეკილია იფიქროს, რომ უძველესი დროიდან ჩვენი უბრალო ხალხი გამოირჩეოდა განსაკუთრებით გულმოდგინე გარეგანი ღვთისმოსაობით. სინამდვილეში, ეს შორს არის შემთხვევისგან. აბსოლიტურად მართალია, რომ თუ უბრალო ადამიანი ერთგულია სარწმუნოებისა და მისი მოშურნეა, მაშინ ის გარეგნულად ღვთისმოსავია, ანუ ცდილობს გამოხატოს თავისი ერთგულება და გულმოდგინება გარე ღვთისმოსაობის ქმედებებითა და საქმეებით, რაც მისთვის ცვლის შინაგან ცნობიერ და მკაფიო რწმენას. მაგრამ ეს სულაც არ ნიშნავს იმას, რომ ყოველი უბრალო ადამიანი აუცილებლად უნდა იყოს ღვთისმოსავი. ძნელად შეიძლება ჩაითვალოს სამართლიანად იმის თქმა, რომ ჩვენი უბრალო ხალხი, როგორც მთელი ხალხი, ამჟამად ძალიან ღვთისმოსავია და ნაკლებად სავარაუდოა, რომ სხვა რამე შეცდეს მათ ღვთისმოსაობაში. ეგრეთ წოდებულ განათლებულ საზოგადოებაში ჩნდება ეჭვები გარეგანი ღვთისმოსაობის აუცილებლობასა და მნიშვნელობაზე, ამ მხრივ სკეპტიციზმი მყარდება; უბრალო ხალხს არ აქვს ეს ეჭვები და სკეპტიციზმი - და ეს, ფაქტობრივად, წარმოადგენს მათ მნიშვნელოვან განსხვავებას განათლებული საზოგადოებისგან ღვთისმოსაობასთან მიმართებაში. მაგრამ თუ თავად ავიღებთ ღვთისმოსაობას, ის შორს არის ისეთი დამაკმაყოფილებელისაგან, როგორც ეს ერთი შეხედვით შეიძლება ჩანდეს. უბრალო სოფლის ხალხი დადის ეკლესიაში დღესასწაულებზე, მაგრამ, როგორც ყველამ იცის, ბოლო ხარისხამდე ძალიან არაზუსტად და, უფრო მეტიც, თუ უმეტესობა არა, მაშინ ძალიან მნიშვნელოვანი პროცენტით, წასვლის რეალური მიზეზი არ არის იმდენი ლოცვა, როგორც აუქციონი, რომელიც ხდება დღესასწაულებზე სოფლებში. უბრალო სოფლის ხალხი დადის „სულით“ - რაც, მათი გაგებით, გარეგანი ღვთისმოსაობის საკითხია - მაგრამ უმეტესად არა ამ საქმის შესრულების რეალური მონდომებით - როგორც მათ ესმით - ღვთისმოსაობით, არამედ იმიტომ, რომ ეს მკაცრად მოითხოვს ხელისუფლებას. ზოგადად, ჩვენი სოფლის კაცს, უბრალოებს, გარკვეულწილად დაჟინებით და პირდაპირ, ანუ მის სასარგებლოდ მიდრეკილი თვალებით, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ აღმოვაჩინოთ, რომ ის იყო განსაკუთრებით ღვთისმოსავი, არა ღვთისმოსაობის საქმეებთან მიმართებაში მოვალეობის თეორიული აღიარებით, არამედ მათი განხორციელების რეალური მონდომებით. მაგრამ უბრალო ხალხის ამჟამინდელი, განსაკუთრებით გულმოდგინებისაგან შორს, ღვთისმოსაობა საერთოდ არ უნდა მივიჩნიოთ ძალიან ძველ დროში. VII საუკუნის შუა ხანებიდან, ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩის მეფობიდან, საერო და სულიერი მთავრობები დიდ ყურადღებას აქცევდნენ ხალხს ამ მხრივ, დაიწყეს შესაბამისი განკარგულებებისა და მითითებების გამოცემა და ამ დროიდან, ფაქტობრივად, უბრალო ხალხის ღვთისმოსაობა მიიყვანა დღევანდელ, არც თუ ისე მაღალ, სრულყოფილებამდე. რაც შეეხება ღვთისმოსაობას, რომელიც წინ უძღვის ამ მიზანმიმართულ ზომებს, ძეგლები მას ყველაზე არამიმზიდველად ასახავს. უბრალო ხალხში საკმაოდ ბევრი იყო, ვისაც საერთოდ არ აინტერესებდა ქრისტიანული მოვალეობების შესრულება და „ტყუილად იწოდებოდნენ მართლმადიდებლები“. ისინი, ვინც ეკლესიას წელიწადში მხოლოდ ორჯერ ან სამჯერ უყურებდნენ, უფლის უდიდეს დღესასწაულებზე, ან საერთოდ არ უყურებდნენ. ისინი, ვინც მიდიოდნენ აღსარებაზე თავიანთ სულიერ მამებთან და მიიღეს ზიარების საიდუმლო ძალიან იშვიათად, ან საერთოდ არ მიდიოდნენ ან არ მიუახლოვდნენ მთელი ცხოვრების მანძილზე, ელოდნენ, რომ აღიარებდნენ და მიიღებდნენ ზიარებას მხოლოდ 1695 წლის სიკვდილამდე. თუმცა, არაფერია გასაკვირი იმაში, რაც ახლა ითქვა; პირიქით, სრულიად ბუნებრივია. გარეგანი ღვთისმოსაობის ქმედებები და საქმეები არ საჭიროებს რაიმე სწავლებას და ხელმისაწვდომია ყოველი უბრალო ადამიანისათვის; ამის საფუძველზე, ეს ღვთისმოსაობა უბრალო ხალხის შეუცვლელ საკუთრებად ითვლება. მაგრამ რაღაცის გაკეთება სულაც არ ნიშნავს ამის გაკეთებას საკუთარ თავს: საქმეების სრულყოფილი ხელმისაწვდომობა და გარეგანი ღვთისმოსაობის ეფექტი უბრალო ხალხისთვის სულაც არ გულისხმობს მათ მონდომებას. ეს უკანასკნელი არ არის რაღაც უსაფუძვლოდ დამახასიათებელი უბრალო ხალხისთვის, არამედ არის რწმენისადმი გულმოდგინების გამოხატულება, ცალკე ან ბუნდოვნად წარმოდგენილი მის სწავლებაში. შესაბამისად, იმისთვის, რომ ის ხალხში გამოჩენილიყო, საჭირო იყო, ჯერ ხალხში გამოჩენილიყო რწმენის მონდომება. უბრალო ხალხმა, როგორც ვნახეთ, დაიწყო ნახევრად წარმართობა, შემდეგ კი, თავის ნებაზე მიტოვებული, ძალიან ნელა გახდა მხოლოდ ან მთლიანად ქრისტიანი; მასში არანაკლებ ნელი ტემპით, გარეგანი ქრისტიანული ღვთისმოსაობის (რომელშიც მას სწამს მთელი ქრისტიანობა ან მთელი ქრისტიანული სარწმუნოება) უნდა გაზრდილიყო მასში. და ამრიგად, მონღოლამდელი პერიოდის უბრალო ხალხზე ან მასებზე უნდა ვიფიქროთ არა ისე, რომ შინაგანი რწმენის ნაკლებობამ შეცვალოს მათში გარეგანი ღვთისმოსაობის მონდომება, არამედ ისე, რომ ისინი (მასები) ძალიან არასრულყოფილები იყვნენ ქრისტიანობაში ორივე თვალსაზრისით - როგორც შინაგანი, ასევე გარეგანი. გარეგანი ღვთისმოსაობის მოშურნეობა იმავე ადგილას იყო, როგორც შინაგანი რწმენა, ანუ ზედა უმცირესობაში. კითხვაზე პასუხის გასაცემად: რამდენად დიდი იყო ეს მონდომება, სამწუხაროდ, ჩვენ ძალიან ცოტა მონაცემები გვაქვს. ჩვენი აბსოლუტურად გარკვეული ინფორმაცია ამ მხრივ იწყება არა უადრეს მე-16 საუკუნის დასაწყისში (ჩვენი ზნეობის შემთხვევითი, მაგრამ ძვირფასი აღწერით, წმ. მაქსიმე ბერძენი). მტკიცებულებები წარმოაჩენს ჩვენი საზოგადოების ზედა უმცირესობას, როგორც საკმაოდ რელიგიურს ან მორწმუნეს; მაგრამ მე-16 საუკუნიდან მე-13 საუკუნის დასაწყისამდე და უფრო შორს, მანძილი იმდენად დიდია, რომ დასკვნების ადგილი არ არის: შესაძლებელია, რომ ეს რელიგიურობა მთლიანად უკვე მონღოლამდელ პერიოდს უბრუნდება, მაგრამ ასევე, თუ უფრო მეტიც არა, შესაძლებელია მხოლოდ შემდგომში და თანდათან განვითარდეს ამ ბოლო დროის დასაწყისიდან. გარეგანი რელიგიურობისა თუ ღვთისმოსაობის საფუძველია სახლში და საზოგადოებაში ლოცვის მეტი და არანაკლებ გულმოდგინება. არის მინიშნებები, რომლებიც უფლებას გვაძლევს დავასკვნათ, რომ საშინაო ლოცვისადმი მონდომება უკვე მონღოლამდელ პერიოდში და თავიდანვე ისეთივე დიდი იყო, როგორც მოგვიანებით. მემატიანე, რომელიც წმინდა ბორისის მკვლელობაზე საუბრობს, იტყობინება, რომ როდესაც მკვლელები მივიდნენ მის ბანაკში და მიუახლოვდნენ მის კარავს, გაიგეს, რომ ის „მღეროდა მატიანეს“. ეს სიტყვები იმაზე მიუთითებს, რომ წმინდა ბორისს ჰქონდა ჩვეულება, ყოველდღე ემღერა მატიანე თავისთვის და იცავდა წესს, რომელიც იკითხება შემდეგ ჩანაწერებში: „მათ, ვისაც წერილი აქვს, მიზანშეწონილია, ყოველდღე იმღერონ მატიანე და საათები, ვესპარი და შუაღამის ოფისი, რათა არაფერი დატოვონ გაგზავნის გარეშე“ 1696 წ. ლიტურგიის ჩართვა სახლის ეკლესიებში ან ამ უკანასკნელის გარეშე სალოცავ ოთახებში, ე.წ. ჩვენ გვაქვს შემთხვევითი მინიშნებები ძალიან უძველესი დროიდან, რომ ბიჭებს ყველგან თან წაჰყავდათ თავიანთი სახლის მღვდლები და, შესაბამისად, ყველგან მიუღებლად აიძულებდნენ საეკლესიო მსახურებას თავისთვის აღესრულებინათ. იგივე მემატიანე, რომელიც მოგვითხრობს 1071 წ. ბელუზეროზე მოგვების გამოჩენისა და მათი სიკვდილით დასჯის შესახებ ბოიარ იან ვიშატიჩის მიერ, რომელიც კიევიდან ბელუზეროში ჩავიდა სამთავრო ხარკის ასაღებად, შემთხვევით იუწყება, რომ ბოიარს მღვდელი ჰყავდა თან 1697 წელს. მთავრები თან წაიყვანეს მღვდლები, როცა ისინი სამხედრო ლაშქრობაში მიდიოდნენ. პრინცი ნოვგოროდ-სევერსკი იგორ სვიატოსლავიჩი, იგორის ლაშქრობის ზღაპრის გმირი, რომელიც პოლოვციელებმა შეიპყრეს და მალე გათავისუფლების იმედი არ ჰქონდა, დარწმუნდა, რომ მას რუსეთიდან 1698 წელს წმინდა მსახურებით მღვდელი გაუგზავნეს. ვლადიმერ მონომახი თავის ცნობილ სამახსოვრო წერილში მზის ამოსვლამდე ბავშვებს ეუბნება ლოცვა. საღამო. და დასძენს, რომ მამამისმა გააკეთა ეს და "ყველა კარგმა ადამიანმა დაასრულა" 1699 წ. მეტ-ნაკლებად გულმოდგინება ტაძრების მშენებლობისა და დეკორაციისთვის, რომლებიც ემსახურებიან საჯარო ლოცვის ადგილებს, არ შეიძლება გავიგოთ მთლიანად და მხოლოდ ღვთისმოსაობის გამოყენებისა და მტკიცებულების გაგებით, რადგან ღვთისმოსაობის გარდა შეიძლება არსებობდეს სხვა მოტივები - დროის სული ან ჩვეულება, ამაოება, სხვების მიბაძვა. მაგრამ, ნებისმიერ შემთხვევაში, თუ არა მთლიანად, მაშინ გარკვეულწილად, ეს გულმოდგინება წარმოადგენს სწორედ ღვთისმოსაობის გამოყენებას და ემსახურება როგორც მტკიცებულებას მეტი ან ნაკლები სიმდიდრისა და სიძლიერის შესახებ. მონღოლამდელი პერიოდის ჩვენი წინაპრების ღვთისმოსაობის ამ საზომს რომ მივმართავთ, აღმოვაჩენთ, რომ ეს გადამწყვეტად მათ სასარგებლოდ მეტყველებს. გაზვიადებული და სრულიად უსამართლო იქნებოდა მათთვის არაჩვეულებრივი და უბადლო გულმოდგინება მივაწეროთ, როგორც ამას ზოგი აკეთებს, საშინაო ეკლესიებს საზოგადოებთან ურევს და კიევში 600 ეკლესიით არის გაოცებული. სახლის ეკლესიები, რომლებიც ძალიან იაფად აშენდა და საერთოდ არ მოითხოვდა რაიმე განსაკუთრებულ მსხვერპლს, საერთოდ არ შეიძლება იყოს ღვთისმოსაობის საზომი, რადგან ისინი წარმოადგენდნენ იმ დროის მარტივ ზოგად ჩვეულებას. მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, სახალხო ტაძრების აგების მონდომება, რომელიც ჩვენმა მთავრებმა გამოიჩინეს მონღოლამდელ პერიოდში და რაც ზემოთ მოყვანილი პრეზენტაციიდან ჩანს, დადებითად მოწმობს, თუ არა ღვთისმოსაობის გადაჭარბებას, მაშინ მის სრულ აყვავებას 1700 წ. ეს იყო არა ეკლესიის პოზიტიური წესდება, არამედ ქრისტიანთა საკუთარი ღვთისმოსავი მისწრაფებები, რამაც შექმნა განსაკუთრებული სახის ღვთისმოსაობა - გამგზავრება წმინდა ადგილებში მათში მდებარე სალოცავის თაყვანისცემის მიზნით. ამ მოგზაურობის ჩვეულება სათავეს იღებს ძალიან უძველესი დროიდან, უშუალოდ წმინდანები კონსტანტინე და ელენე, რომლებმაც ქრისტიანებს დაუბრუნეს ყველაზე წმინდა ადგილები - იერუსალიმი. საბერძნეთიდან ჩვეულება გადმოვიდა ჩვენამდე და უძველესი დროიდან ჩვენთან გახდა ისეთი, როგორიც არის დღემდე, ანუ ჩვეულება, რომელსაც ძალიან გულმოდგინედ პატივს სცემენ და ძალიან გულმოდგინედ იყენებენ ხალხი და, უფრო მეტიც, არა მხოლოდ ზედა უმცირესობის, არამედ ქვედა უმრავლესობის ან მასების მიერ. უკვე იაროსლავის მეფობის დროს იყვნენ ადამიანები, რომლებიც აკეთებდნენ და სურდათ მოგზაურობდნენ წმინდა ადგილებში. ასეთი იყო ბერი ანტონი პეჩერსკი, მსოფლიოში სახელით უცნობი ქალაქ ლიუბეჩის მოქალაქე, რომელსაც „ღმერთმა გულში ჩაუყარა ქვეყანაში წასვლა“, ანუ საზღვარგარეთ, უცხო წმინდა ადგილებში და რომელმაც, ათონზე მივარდნილმა, იქ დადო სამონასტრო აღთქმა. ასეთი იყო თეოდოსი პეჩერსკელი, რომელიც ახალგაზრდობაში ცდილობდა იერუსალიმში გამგზავრებას. ჰეგუმენ დანიელი, იერუსალიმის მომლოცველის ცნობილი ავტორი, რომელიც წმინდა ქალაქში XII საუკუნის დასაწყისში იმყოფებოდა, საუბრობს რუსების მთელ და მეტ-ნაკლებად მრავალრიცხოვან რაზმზე, რომლებიც მასთან ერთად იმყოფებოდნენ იერუსალიმში 1701 წელს ღვთისმსახურებისთვის. ღირსი ევფროსინე პოლოცკის წმინდა ევფროსინის ქვეშ იყო რუსეთის 12-ე საუკუნის განსაკუთრებული მონობა. ღვთისმშობელი, უცნობია, როდის გამოჩნდა იგი (ზემო პუნქტი 1458 წლის სქოლიოს შემდეგ), მაგრამ მისი არსებობა, როგორც შეიძლება ვიფიქროთ, სხვა საკითხებთან ერთად, რუსი თაყვანისმცემლებისთვის თავშესაფრის მიწოდების იმპულსს ევალება. მე-12 საუკუნის იმავე მეორე ნახევარს ეკუთვნის, ნოვგოროდის კირიკის კითხვა პირდაპირ და ნათლად ცხადყოფს, რომ 1702 წელს იერუსალიმში თაყვანისმცემლობის მოგზაურობები ძალიან მრავალრიცხოვანი იყო. ვინაიდან ეს მოგზაურობები იმდროინდელ პირობებში (სახმელეთო გზები და ზღვაზე გადაადგილების მეთოდები) ძალიან რთულად ითვლებოდა, ისინი ითვლებოდა ყველაზე ეფექტურ საშუალებად ღვთის მადლობისთვის. კურთხევა. მაშასადამე, ისინი, ვინც ღმერთს ევედრებოდნენ, რომ ხელი შეეშალა ან რაიმე დაეტოვებინა, დაჰპირდა იერუსალიმში მოგზაურობას. უფრო მეტიც, თავიანთი დაპირების უცვლელობის საჩვენებლად, ისინი საკუთარ თავზე ფიცს დებდნენ (ანუ ფიცს, რომ შეასრულებდნენ დაპირებას) 1703 წ. სამწუხაროდ, უნდა ითქვას, რომ რაც არ უნდა ადრე დაიწყო მოგზაურობა წმინდა ადგილებში, ამ სიკეთის ბოროტად გამოყენება ისევე ადრე დაიწყო. დიდსულოვნები, უსაქმური პარაზიტები და საერთოდ ყველაზე საეჭვო ზნეობის მქონე ადამიანები, რომელთაგან ამდენი იმალება მოხეტიალეთა და მოხეტიალეთა საფარქვეშ ამჟამად, როგორც ირკვევა, თარიღდება მონღოლამდელი პერიოდიდან. ნოვგოროდის ეპისკოპოსი ნიფონი კირიკოვის კითხვაში ამბობს, რომ სხვები იერუსალიმში წავიდნენ მხოლოდ უსაქმურად საჭმელად და დასალევად: „ამიტომ მიდიან, რათა ცალ-ცალკე ჭამონ და დალიონ“ 1704. საეჭვოა, რომ უბრალო ხალხის მონდომება ხეტიალის მიმართ, მიუხედავად მათი მონდომების ნაკლებობისა, მიედინება სხვა და უფრო მნიშვნელოვან საკითხებზე. მითითებულია. წმინდა ადგილების მოგზაურებს წიგნებში უწოდებდნენ მომლოცველებს (ისევე, როგორც წიგნებს, რომლებიც შეიცავს მოგზაურობებს წმინდა ადგილებში და მათ აღწერილობებს), ხოლო ხალხურ ეპოსში მათ ეძახდნენ კალიკი 1705. სახელი პილიგრიმი ითვლება იმავე მოგზაურთა დასავლური სახელის იდენტურად - palmarii, palmati, palmigeri, რომელიც მომდინარეობს განშტოებაზე apal-დან. 1706 წელს დასრულებული მოგზაურობის, ე.ი. პილიგრიმი, ორიგინალური გამოთქმის გათვალისწინებით, პილიგრიმი, მომდინარეობს პალმიდან. სახელწოდება კალიკა, დიდი ალბათობით, უნდა მომდინარეობდეს ცნობილი ბერძნული ფეხსაცმლიდან kalig (kaliki), რომლის შესახებაც იხილეთ ზემოთ პუნქტი, სქოლიო 1293 ff), რომელიც შეიძლება გამოეყენებინათ წმინდა ადგილების მოგზაურებს, როგორც მათთვის ყველაზე კომფორტულ ფეხსაცმელს (რბილი და მსუბუქი, რომელსაც კალიგოს ფორმის ფეხსაცმელი ჯერ კიდევ უპირატესად იყენებენ მოხეტიალეები) 1707. უსაფრთხოება გზაზე და ურთიერთდახმარებისთვის, არტელებში („ორმოცი კალიკი კალიკასთან“) და რომ მოგზაურობის დროს ისინი ირჩევდნენ ატამანებს, რომლებიც იცავდნენ სხვის ზნეობას, ხელს უშლიდნენ მათ ქურდობასა და ქალის გარყვნილებაში 1708 წ. ქრისტიანობა თავისთავად ერთია; მაგრამ ხალხები, რომლებიც მას შეიცავს, განსხვავებულია. ამიტომ, რაც შეეხება მის ხასიათს, რამდენადაც იგი დამოკიდებულია არა საკუთარ თავზე, არამედ იმ ადამიანებზე, ვინც მას აღიქვამს, ის თითოეულ ხალხში მეტ-ნაკლებად უნდა განმეორდეს თავისი განსაკუთრებული და ინდივიდუალური იმიჯით. დასავლეთ ევროპის ხალხები თავიანთი განმანათლებლობის ერთიანობით შეადგენდნენ არა მხოლოდ ერთ ეკლესიას, არამედ ერთ სულიერ მთლიანობას ამ სიტყვის ფართო და სრული გაგებით; მაგრამ იქაც, ეკლესიის ზოგადი ფიზიონომიის პირობებში, ცალკეული ხალხების კერძო ფიზიონომიები გამოირჩევა. მე და ბერძნებმა ერთი ეკლესია შევქმენით; მაგრამ ჩვენ საერთოდ არ შევქმენით მათთან ერთი სულიერი მთლიანობა განმანათლებლობასთან დაკავშირებით. მაშასადამე, ჩვენს ქვეყანაში ქრისტიანობის რეპროდუცირება შეიძლებოდა ჩვენი გაგებით არა მხოლოდ მათგან გარკვეულწილად განსხვავებულად, არამედ სრულიად თავისი განსაკუთრებული გზით. მონღოლამდელი პერიოდისთვის და შემდგომში მე-16 საუკუნემდე, ჩვენ იმდენად მწირი ინფორმაცია გვაქვს ჩვენი ქრისტიანობის ბუნების შესახებ, რომ აბსოლუტურად ვერ წარმოვიდგენთ მას რაიმე ცოცხალ და ნათლად შესამჩნევად. ჩვენ გვაქვს საკმარისი ინფორმაცია ჩვენი ქრისტიანობის ბუნების შესახებ, ჩვენს ქვეყანაში მისი დაარსებიდან დიდი ხნის შემდეგ, მხოლოდ მე-16-17 საუკუნეებში. ეს ინფორმაცია საშუალებას გვაძლევს დავინახოთ მე-16-17 საუკუნეების ჩვენს ქრისტიანობაში გადამწყვეტი უკიდურესი ერთგულება გარეგანი ღვთისმოსაობისა და გარეგანი რიტუალური ფორმალობისადმი. ქრისტიანობა, როგორც რელიგია, მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანი ინარჩუნებს თავის გონებასა და გულში ღმერთის სწორ რწმენას, შერწყმული მისდამი იმედით და მისდამი სიყვარულით. და ისე, რომ მან წარმართოს ზნეობრივი ცხოვრება ამ რწმენის შესაბამისად, შეძლებისდაგვარად დაემსგავსოს ღმერთს, რომლისაც სწამს. მაგრამ რადგან ადამიანი არ შედგება ერთი სულისაგან, არამედ სულისა და სხეულისგან და მან უნდა გამოხატოს შინაგანი გარეგნულად, მაშინ, თავისი ბუნების შესაბამისად, შინაგან სარწმუნოებასთან მიმართებაში, მას ასევე მოეთხოვება გამოხატოს იგი გარეგნულად, გარეგანი ლოცვით და სხვა ქმედებებითა და საქმეებით, რომლებიც წარმოადგენს ღვთის გარეგნულ თაყვანისცემას. ამგვარად, სრულყოფილი ქრისტიანობა, გარეგნულად, ადამიანისგან მოითხოვს: პირველ რიგში, ზნეობრივი ან სათნო ცხოვრებას წარმართოს სახარების კანონის შესაბამისად და მეორეც, შეასრულოს ღვთისადმი გარეგნული პატივისცემის მოვალეობები. ამ გარეგანი მოვალეობების რომელი რიგია პირველი, რომელია მეორე და როგორია მათ შორის ურთიერთდამოკიდებულება, ეს, ღვთის სიტყვის ზედმეტად მკაფიო სწავლების გარდა, როგორც ჩანს, თავისთავად სრულიად აშკარაა. ადამიანს ორი პასუხისმგებლობა აკისრია: უნდა სწამდეს ღმერთის და წარმართოს ზნეობრივი ცხოვრება მისი კანონის შესაბამისად; ამ მოვალეობებიდან პირველის შესრულებისას მან უნდა გამოხატოს შინაგანი რწმენა გარეგანი ქმედებების მიმართ, რაც წარმოადგენს გარე პატივისცემას ღმერთის მიმართ. თუ ზნეობრივი ცხოვრება ღვთის კანონის შესაბამისად არის ორი პირდაპირი მოვალეობიდან ერთ-ერთი, ხოლო ღმერთისადმი გარეგანი პატივისცემა არის მხოლოდ გარეგანი, ასე ვთქვათ, ამ ორი მოვალეობის შესრულების მტკიცებულება: მაშინ აშკარაა, რომ პირდაპირი მოვალეობა იმაზე მეტია, რაც მხოლოდ მოვალეობის შესრულების მოწმობას ემსახურება. სხვა პირის დაქვემდებარებული ადამიანი ვალდებულია პატივი სცეს მას და შეასრულოს მის მიმართ დაკისრებული მოვალეობები. მან პირველი უნდა გააკეთოს არა მხოლოდ ისე, რომ საზრდოობს საკუთარ თავში პატივისცემის გრძნობა, არამედ ისე, რომ გამოხატოს იგი გარეგანი შესაბამისი ნიშნებით: თუმცა, ცხადია, აქ მთავარი ეს გარეგანი ნიშნები კი არა, მოვალეობების შესრულებაა. რაც უკვე ითქვა, აშკარად მოჰყვება, რომ გარეგანი ღვთისმოსაობის უკიდურესი ერთგულება, რომელიც მოიცავს იმ ფაქტს, რომ ადამიანები ზნეობრივი და სათნო ცხოვრების მოვალეობებს მაღლა აყენებენ გარეგნული პატივისცემის მოვალეობებს - რომ პირველში ისინი თვლიან ქრისტიანობის მთავარ არსს, ხოლო მეორეს, როგორც იქნა, წყვეტენ პირდაპირ და პოზიტიურ ქრისტიანულ მოვალეობებს. სინამდვილეში, ეს არამარტო ხდება, არამედ ჩვეულებრივი მოვლენაა გაუნათლებელ ადამიანებში, ასე რომ, ქრისტიანობასთან დაკავშირებული განათლების ნაკლებობა გარდაუვალი შედეგია, რომ ადამიანი მეტ-ნაკლებად ამახინჯებს მის მნიშვნელობას, ზნეობრივი და სათნო ცხოვრების საზიანოდ გარეგანი ღვთისმოსაობის მეტ-ნაკლებად ჭარბად მიღებას. გაუნათლებელი ადამიანების გონებრივი ხედვის ჰორიზონტი ძალიან ვიწროა და, როგორც იქნა, ემთხვევა მატერიალური ხედვის ჰორიზონტს, შემოიფარგლება იმით, რასაც ისინი რეალურად ხედავენ. ღმერთისადმი გარეგანი პატივისცემა მისი შემადგენელი ქმედებებით მხოლოდ გარეგანი მოწმობა და შინაგანი გრძნობების განცხადებაა, რომელსაც საზრდოობს ადამიანი, რომელსაც სწამს ღმერთი, რომლის სიამოვნებაც აუცილებელია და მხოლოდ ცხოვრების საქმეებით შეიძლება კმაყოფილი იყოს, რაც მისი ზნეობრივი კანონის შესრულებაშია. მაგრამ გაუნათლებელი ადამიანი ხედავს ეკლესიებს მათში შესრულებული სახალხო ღვთისმსახურებით, ხედავს გარე ღვთისმსახურების ყველა სხვა მოქმედებას, რომელიც დაწესებულია საჯარო და კერძო შესრულებისთვის. და, ასე ვთქვათ, ამ ხილულ საგანზე მზერის მთლიანად და ექსკლუზიურად ფოკუსირებით, ადამიანს მხოლოდ ამაში სჯერა ქრისტიანობის მთელი არსი და დაივიწყოს ყველაფერი დანარჩენი, თითქოს შედის უშუალო ქრისტიანული პასუხისმგებლობის წრეში და მხოლოდ ხალხის ნებაზეა დარჩენილი. ღმერთის გარეგნული თაყვანისცემის გარეგანი ქმედებებით განწმენდისა და გადარჩენის ძალის შეძენით, გარდა მორალურად კარგი საქციელისა და დამოუკიდებლად, ადამიანი ითვისებს მათ, თითქოსდა, რაღაც ზებუნებრივ და მაგიურ ძალას (opus operatum). რა თქმა უნდა, ეს ჩვენთვის მთლად ნათელი არ არის; მაგრამ კაცობრიობის ფსიქიკური და მორალური პათოლოგიის მთელი სფერო ჩვენთვის შორს არის სრულიად გასაგები და გასაგები. ყველა ქრისტიან ერს შორის, როგორც ახლა ავღნიშნეთ, გარდაუვალი მოვლენაა, რომ საზოგადოების დაბალი გაუნათლებელი ნაწილები, ანუ დაბალი უმრავლესობა ან მასები, მეტ-ნაკლებად განიცდიან განათლების ნაკლებობის განუყოფელ დაავადებას - გარეგნული ღვთისმოსაობის მნიშვნელობის გაზვიადება ზნეობრივი და სათნო ცხოვრების საზიანოდ. მაგრამ შეიძლება იყოს სრულიად გაუნათლებელი ხალხი და შემდეგ ეს დაავადება მთელი ხალხის დაავადებად იქცეს. ჩვენ, რუსები, გაუნათლებელი ხალხი ვიყავით და, შესაბამისად, ზემოაღნიშნული სამწუხარო შემთხვევა ახლა ჩვენში უნდა მომხდარიყო. როგორც ზემოთ ვთქვით, ჩვენ საერთოდ არ გაგვაჩნია ინფორმაცია ჩვენი ქრისტიანობის ბუნების შესახებ ჩვენს ქვეყანაში დაწყებიდან მე-16 საუკუნემდე გასული დიდი პერიოდის განმავლობაში. ის, რომ მისი მიღების პირველივე წუთიდან ჩვენ შევქმენით გარეგანი ღვთისმოსაობა ისე, რომ ჰქონდეს მნიშვნელობა, რომელიც არ არის მთლიანად განპირობებული, მაგრამ იმაზე მეტი, ვიდრე უნდა იყოს, ამაში ეჭვგარეშეა, რადგან გაუნათლებელი ადამიანი, ზოგადად, არ შეუძლია არ გადააჭარბოს გარეგანი ღვთისმოსაობის მნიშვნელობას. მაგრამ დაიწყო თუ არა ეს უშუალოდ სრული უკიდურესობით, რასაც მე-16 საუკუნეში ვხვდებით, თუ ამ მხრივ მოვლენები თანდათანობით განვითარდა? თავის მხრივ, ეჭვგარეშეა, რომ ის არ არის პირველი, არამედ უკანასკნელი, და რომ გარეგნულ ღვთისმოსაობას ჩვენთან აქვს თავისი ისტორია, რომლის კვალი და წარმოდგენა არ შეგვიძლია, მაგრამ აბსოლუტურად აუცილებელია ვივარაუდოთ. ქრისტიანული სარწმუნოების მიღების შემდეგ, ჩვენი წინაპრები იყვნენ იგივე ხალხი განათლების გარეშე, როგორც შემდგომ პერიოდში. მაგრამ განათლების გარეშე მყოფი ადამიანებიც კი, მათ პირველად უნდა მიეღოთ იგი მისი შესაძლო ჭეშმარიტი და არა გარყვნილი ფორმით. მათ მიიღეს ქრისტიანობა წარმართობის ნაცვლად, როგორც ჭეშმარიტი რწმენა ცრუ რწმენის ნაცვლად. მაგრამ არსებითი განსხვავება ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის არის ის, რომ ის ცრუ ღმერთების რწმენას ანაცვლებს ჭეშმარიტი ღმერთის რწმენით თავად ადამიანთან მიმართებაში, მოითხოვს ღმერთს ასიამოვნოს არა მხოლოდ მისი თაყვანისცემის გარეგანი ნიშნებით, როგორიცაა გარეგანი ლოცვა და ღმერთის ყოველგვარი გარეგანი თაყვანისცემა, რაც ერთადერთია, რასაც წარმართობა ითხოვს, არამედ აუცილებლად და უფრო მეტიც, ზნეობრივი საქმეებით, მისი კანონის აღსრულებით. კეთილი საქმეები და სათნო ცხოვრება წარმოადგენს ისეთ გადამწყვეტ კონტრასტს ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის, ისინი ქმნიან მისი ახალი მოთხოვნების ისეთ ძირითად და ფუნდამენტურ ნაწილს ამ უკანასკნელის მიმართ, რომ ქრისტიანობის მიღება და ახლა არ გაცნობიერებული მისი მითითებული განსხვავება წარმართობისგან ნიშნავს იმას, რაც საერთოდ გაუგებარია. აქედან გამომდინარე, აქ უნდა ვივარაუდოთ ორიდან ერთი: ან ის, რომ ჩვენმა წინაპრებმა მიიღეს ქრისტიანობა სრულიად გაუცნობიერებლად, ან - თუ ისინი მიიღეს სათანადო გაგებით, მაშინ ამავე დროს - მასში ზნეობრივად კარგი საქმეების მნიშვნელობის სათანადო გაგებით. ქრისტიანობის მიღების დროს ჩვენი წინაპრები გაუნათლებელი ხალხი იყვნენ, როგორც დარჩნენ. მაგრამ, როგორც გაუნათლებლები, ისინი საერთოდ არ წარმოადგენდნენ, ეგრეთ წოდებული უნივერსალური ადამიანური (პირველადი და მეცნიერებამდელი) განვითარების ხარისხის მიხედვით, რაიმე სრულყოფილ ველურს, რომელიც არ განასხვავებს მარჯვენა ხელს მარცხენას და ზოგადად წარმოადგენდა პრიმიტიულ არაცნობიერს. უდავოა, რომ ისინი განვითარების ისეთ საფეხურზე იყვნენ, რომ სწორად გაეგოთ რა იყო მიღებული ქრისტიანობა. როდესაც ჩვენ ვამბობთ: ჩვენ შევძელით სწორად გაგება, უნდა გვახსოვდეს, რომ საუბარი არ არის მთელ ხალხზე, მათ შორის მათ ე.წ. ამგვარად, ჩვენს წინაპრებს, ქრისტიანობის მიღებისას, უნდა მიეღოთ იგი მკაფიო გაგებით, თუ რა მნიშვნელობა აქვს მას აითვისებს კეთილ საქმეებს და სათნო ცხოვრებას ან - რაც იგივეა - ღვთის ზნეობრივი კანონის შესრულებას. და თუ ასეა, მაშინ მათ არ შეეძლოთ უშუალოდ და მაშინვე დაეწყოთ იმით, რასაც ვხედავთ მე-16 საუკუნეში, ე.ი. სრულიად გაუკუღმართებული იდეებისგან გარეგანი ღვთისმოსაობისა და პიროვნული თუ ფაქტობრივი ღვთისმოსაობის ურთიერთდამოკიდებულების შესახებ. აქ საუბარია ზოგად საეკლესიო ისტორიულ ჭეშმარიტებაზე, რომელიც ჩვენთვის, რუსებისთვის, მხოლოდ განსაკუთრებულად გამოიყენება და მდგომარეობს იმაში, რომ ხალხები და გაუნათლებელი ხალხი, მაგრამ დგანან კაცობრიობის განვითარების ისეთ საფეხურზე, რომ შეუძლიათ განასხვავონ ქრისტიანობის არსი წარმართობისგან, მიიღონ ეს უკანასკნელი მეტ-ნაკლებად ჭეშმარიტი სახით (მართალია, გასაგებია, ეს მეტ-ნაკლებად მათთან არის გარყვნილი. თავდაპირველად, გაუნათლებელი ხალხები, რომლებსაც გააჩნიათ აღქმის უნარი, იღებენ ქრისტიანობას ისე, რომ აითვისონ მისი მოთხოვნის სათანადო მნიშვნელობა სათნო ცხოვრების ან ღვთის ზნეობრივი კანონის შესრულებისთვის და მხოლოდ ამის შემდეგ, ნელ-ნელა ან უფრო სწრაფად, ასე ვთქვათ - არ აკავებენ თავდაპირველ სიმაღლეს და ძირს ძირს იძირებიან. რამდენად მალე დაიწყო ჩვენს ქვეყანაში ქრისტიანობის ეს ტრანსფორმაცია თუ გაუკუღმართება, რამდენად სწრაფად განვითარდა იგი და როდის მიაღწია იმ უკიდურესობას, რაშიც იგი გვევლინება მე-16 საუკუნეში? ამ ყველაფერზე პასუხის გაცემა საერთოდ არ შეგვიძლია, როგორც ზემოთ უკვე არაერთხელ ვთქვით. რუსეთის ისტორიის კიევის ანუ მონღოლამდელი პერიოდი არის პერიოდი იმ რუსული ტომის ისტორიაში, რომელსაც ახლა პატარა რუსს უწოდებენ. გვიანდელი პატარა რუსების შედარება დიდ რუსებთან და კონკრეტულად იმის ყურადღების მიქცევა, რომ დიდმა რუსებმა გააკეთეს განხეთქილება, რომელიც გამოხატავს რწმენის გარეგანი რიტუალების იდენტიფიცირებას მის დოგმებთან, რაც თავის მხრივ არის გარეგანი ღვთისმოსაობის უკიდურესი მიჯაჭვულობის შედეგი, და რომ პატარა რუსებს არაფერი ჰქონდათ მსგავსი და განხეთქილება ჯერ კიდევ არ არის ადგილი მათ შორის - დიდი და რუსული მათი სულიერი ბუნების ბუნებით და რომ გვიანდელი უკიდურესი მიჯაჭვულობა გარეგნული ღვთისმოსაობისადმი, როგორც დიდი რუსების ნაწარმოები, რომლებსაც მოსკოვის პერიოდი ეკუთვნის, არის მათი ხასიათის გამოხატულება (და შედეგი). ეს მოსაზრება პატარა რუსებსა და დიდ რუსებს შორის ხასიათით განსხვავების შესახებ, რა თქმა უნდა, მეტ-ნაკლებად მართალია, მაგრამ ნაკლებად ეხება ჩვენთვის დამახასიათებელ ხასიათს: პატარა რუსებზე ვივარაუდოთ, რომ მათი ხასიათი არასოდეს მოხვდება გარეგნული ღვთისმოსაობის იმ უკიდურესობაში, რასაც ვხედავთ მოსკოვში მე-16 საუკუნეში, საეჭვოა. გვიანდელი, მე-16 საუკუნის პატარა რუსები, რომლებიც ძალიან განსხვავდებიან მათი თანამედროვე დიდი რუსებისგან, წარმოადგენენ თავიანთი განსაკუთრებული ისტორიის პროდუქტს, განსხვავებული დიდი რუსეთის ისტორიისგან და როგორი იქნებოდნენ ისინი, მათი ისტორია ამ უკანასკნელის ისტორიის იდენტური რომ ყოფილიყო, არის კითხვა, რომელზეც თავდაჯერებული პასუხის გაცემა საერთოდ შეუძლებელია. დიდმა რუსეთმა, თავისი გეოგრაფიული მდებარეობით დასავლეთ ევროპიდან ძალიან დაშორებულმა რუსეთის ნაწილმა, დაიწყო გარკვეულწილად გამოყოფა დასავლეთ ევროპისგან თავად ანდრეი ბოგოლიუბსკისთან ერთად, რომელთანაც მისი ისტორია იწყება, შემდეგ კი მთლიანად გაწყვიტა კავშირი მასთან და იქცა თვითშეზღუდულ ქვეყნად იმდენად, რომ იგი წარმოადგენდა ევროპულ ჩინეთს. პირიქით, დღევანდელი პატარა რუსეთი არა მხოლოდ არასოდეს გაწყვეტილა დასავლეთ ევროპას, არამედ იმ წუთიდან, როდესაც დიდმა რუსეთმა დაიწყო სრული განცალკევება (მონღოლების შეჭრა), იგი უფრო ახლოს გახდა, ვიდრე ადრე (გალიცია-ვოლინის სამეფო), შემდეგ კი, პოლონეთის სახელმწიფო ძალაუფლების ქვეშ მოექცა, მისი გადამწყვეტი სულიერი გავლენის ქვეშ მოექცა. მოგვიანებით სწავლული პატარა რუსეთი, თავისი ხასიათითა და რელიგიური აზროვნების სტრუქტურით მკვეთრად განსხვავებული თანამედროვე დიდი რუსეთისგან, არის დასავლურად განათლებული პოლონეთის რეპროდუქცია. პატარა რუსები თავიანთი სულიერი ბუნებით მეტ-ნაკლებად განსხვავდებიან დიდი რუსებისგან, მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, ეს განსხვავება არ შეიძლება წარმოვიდგინოთ ისე, რომ პატარა რუსები, თუ დარჩნენ, დიდი რუსების მსგავსად, გაუნათლებელი ხალხი იყვნენ. და თუ ისინი ამ უკანასკნელთა მდგომარეობის პირობებში მოთავსდნენ, ისინი არ წავიდოდნენ უკიდურესობამდე გარეგანი ღვთისმოსაობისადმი სათანადო მიჯაჭვულობის მიღმა. ხალხი, რომელიც რჩება გაუნათლებელი და მოთავსებულია იმ მდგომარეობაში, რომელშიც დიდი რუსები იყვნენ, ანუ მოწყვეტილი და საკუთარ თავში ჩაკეტილი, მეტ-ნაკლებად ვერ აიცილებს თავს ამ უკიდურესობაში. ჩვენ საერთოდ არ ვიცით დადებითად, რომ პატარა რუსები ან - რაც იგივეა - მონღოლამდელი პერიოდის რუსები, არ მოხვდნენ ჩვენს უკიდურესობებში და მისგან თავი მხოლოდ მოგვიანებით არ განთავისუფლდნენ. ჩვენ მხოლოდ ამას მივიჩნევთ აბსოლუტურად აუცილებელ საკითხად, ამიტომ ჩვენი გამოსვლა უნდა დაბრუნდეს იქ, სადაც ზემოთ დავტოვეთ. ჩვენ მიგვაჩნია საჭიროდ ვივარაუდოთ ეს, ჯერ ერთი, ზემოთ უკვე დასახელებული მიზეზის გამო და მეორეც, სხვა მიზეზების გამო. ხალხმა, მართალია გაუნათლებელი, მაგრამ ადამიანთა საყოველთაო განვითარების ისეთ დონეზე, რომ გაიგოს ქრისტიანობის არსი და მისი განსხვავება წარმართობისგან, როგორც რუსები უნდა წარმოადგინონ, უნდა მიიღოს ქრისტიანობა და არ მიიღოს იგი სათანადო გაგებით, თუ რა მნიშვნელობა ანიჭებს მას კეთილ საქმეს ან ზნეობრივ ცხოვრებას. და ამ მიზეზით, როგორც ზემოთ აღინიშნა, არ შეიძლება მოხდეს ისეთ ხალხში, როგორიც რუსები იყვნენ, რომ ისინი უშუალოდ დაიწყებდნენ უკიდურესი მიჯაჭვულობას გარეგანი ღვთისმოსაობისადმი (რადგან ეს უკვე ქრისტიანობის გაუკუღმართებაა). ასეთი ხალხი, განათლებულობის გამო, აუცილებლად მეტ-ნაკლებად უნდა ჩავარდეს ამ უკიდურესობაში დროთა განმავლობაში და შემდეგ და სწორედ ეს „მოგვიანებით“ აყალიბებს კითხვას რუსებთან მიმართებაში, ანუ რამდენად მალე და როდის მოვიდა? ის შეიძლება გამოვიდეს ადრე თუ ნელა, ვითარებიდან გამომდინარე, და სწორედ ის გარემოებები, რომლებშიც იმყოფებოდნენ რუსები მონღოლამდელ პერიოდში, გვაიძულებს ვივარაუდოთ, რომ ის ჯერ არ იყო მაშინ მოსული. თუ ადამიანი საკუთარ თავზე დარჩა, მაშინ გარკვეული ბუნებრივი მიდრეკილებები უფრო სწრაფად განვითარდება და გამოვლინდება; თუ ის იმ ზემოქმედების ქვეშ იმყოფება, რომელიც პარალიზებს და შეაფერხებს ამ მიდრეკილებების განვითარებას, მაშინ თავისთავად ცხადია, რომ მათი აღმოჩენა გაცილებით ნელა მოხდება: მონღოლამდელი პერიოდის რუსებთან დაკავშირებით მეორე შემთხვევა მოხდა (მაშინ, პირიქით, მოსკოვის პერიოდის რუსებთან მიმართებაში, პირველი); და ამის შედეგად უნდა ვივარაუდოთ ის, რასაც ჩვენ ვვარაუდობთ. მთელი პერიოდის განმავლობაში ჩვენი მონღოლამდელი წინაპრები შედარებით ცოცხალ კავშირში იყვნენ დასავლეთ ევროპასთან. ჩვენი მთავრები ქვეყნის გეოგრაფიული პოზიციიდან გამომდინარე ვერ იღებენ აქტიურ მონაწილეობას მთელი დასავლეთ ევროპის პოლიტიკურ საქმეებში; მაგრამ, მიუხედავად ამისა, მათ გაიცნეს და ურთიერთობა ჰქონდათ ამ ყველაფერთან, როგორც ჩანს იქიდან, რომ ისინი ქორწინდებოდნენ, მოიყვანდნენ პატარძლებს ან აჩუქებდნენ ქალწულებს მთელ მის ტერიტორიაზე. მთელი ევროპის საქმეებში აქტიური მონაწილეობის გარეშე, ჩვენი მთავრები აქტიურ პოლიტიკურ ურთიერთობაში იყვნენ (მეგობრული თუ მტრული) დასავლეთში ჩვენს უშუალო მეზობლებთან - პოლონელებთან და უნგრელებთან. მთელი პერიოდის განმავლობაში, რუსეთის მთავარ ქალაქებში (კიევი ან მისი იმდროინდელი) მუდმივად არსებობდა მეტ-ნაკლებად მრავალრიცხოვანი პარტნიორობა (კომპანია) ვაჭრების სხვადასხვა ქვეყნიდან დასავლეთ ევროპაში. ამ ყველაფერს არავითარ შემთხვევაში არ მოჰყოლია ის შედეგი, რომ ჩვენს წინაპრებს სურდათ, დასავლეთ ევროპის მსგავსად, განმანათლებლები ყოფილიყვნენ, მისგან ან ბერძნებისგან განმანათლებლობის სესხება; მაგრამ ამ ყველაფერს, როგორც ზემოთ ვთქვით, არ შეიძლება არ მიენიჭოს აბსოლუტურად არანაირი მნიშვნელობა. გაუნათლებელი ადამიანი, რომელიც ეცნობა განათლებულ ადამიანებს, შეუმჩნევლად და მისი პირდაპირი განზრახვის გარეშე, ესესხება ამ უკანასკნელთაგან გარკვეულ განვითარებას და აღემატება იმ გაუნათლებელს, რომელიც ტრიალებს მხოლოდ მის მსგავსებს შორის. დასავლეთ ევროპიდან ქორწინებისთვის პრინცესების ჩამოსვლა განსაკუთრებით ბევრი არ იყო; მაგრამ ამ პრინცესებმა მოგვიანებით აღზარდეს ბავშვების მთელი ოჯახები. უფრო მეტიც, ძალიან სავარაუდოა ვიფიქროთ, რომ საქმე ამ შემთხვევაში მხოლოდ თავად მთავრებით არ შემოიფარგლებოდა. მაგრამ, როგორც ჩანს, ჩვენმა ბიჭებმა პატარძლები წაიყვანეს დასავლეთ ევროპიდან და ძირითადად მეზობელი პოლონეთიდან და უნგრეთიდან. ამგვარად, ჩვენი წინაპრების გაცნობა და კავშირები დასავლეთ ევროპასთან გარკვეული ზოგადი განვითარების შესახებ უნდა ეცნობებინა. მაგრამ ეს ზოგადი განვითარება არ შეიძლება არ ემსახურებოდეს რელიგიური შეხედულებების სინათლის შენარჩუნებას და ამ უკანასკნელთა სფეროში გადახრის გადამწყვეტი უკიდურესობების დაცვას. სრულიად განუვითარებელ გლეხს უდავოდ სჯერა, რომ გარე ლოცვა ან ხატების წინაშე თაყვანისცემა არის ყველაფერი, რაც საჭიროა გადარჩენისთვის; მაგრამ გლეხი, რომელსაც აქვს გარკვეული განვითარება, უკვე, ყოველ შემთხვევაში, ბუნდოვნად ესმის, რომ ეს ყველაფერი არ არის. ახლა, რა თქმა უნდა, იმ გავლენას, რომელიც ჩვენ მივუთითეთ, დიდი მნიშვნელობა არ უნდა მიენიჭოს. თავისთავად და ცალ-ცალკე შეიძლება იმდენად სუსტი იყოს თავისი ეფექტით რელიგიურ სფეროში, რომ საერთოდ არ ჰქონდეს არანაირი მნიშვნელობა. მაგრამ ამ, როგორც იქნა, გვერდითი გავლენის გარდა, იყო კიდევ ერთი პირდაპირი გავლენა, რომელსაც იგი მხოლოდ დამატებით ემსახურებოდა და რომლის მნიშვნელობის შემცირება უსამართლო იქნებოდა. ჩვენ გვესმის ბერძნული გავლენა. მთელი მონღოლამდელი პერიოდის განმავლობაში რუსი მიტროპოლიტები ბერძნები იყვნენ; მიტროპოლიტებთან ერთად მუდამ არაერთი ბერძენი რუსი ეპისკოპოსი იყო; ბერძნები ცხოვრობდნენ მიტროპოლიტებისა და ეპისკოპოსების ქვეშ, როგორც მათი მოხელეები ან საკათედრო ტაძრის ქორო-შანები. ამ მდგომარეობის შედეგი აუცილებლად უნდა იყოს ის, რომ რუსების რელიგიური შეხედულებები მეტ-ნაკლებად იდენტური იყო ბერძნების შეხედულებებისა და არ შორდებოდა მათ. ყველა ბუნებრივ რუს ეპისკოპოსს, რომელიც სულიერ თუ საეკლესიო გარემოში რელიგიური შეხედულებების გამტარებს წარმოადგენდა, ბუნებრივია, უნდა ეცადოს საკუთარი მიტროპოლიტების შეხედულებები და, ზოგადად, აზროვნების ხასიათი და სული. დიდი მთავრები თავიანთ ბიჭებთან ერთად, რომლებიც საერო გარემოში ასახავდნენ იმ სურათს, რომელსაც ყველა სხვამ უნდა შეხედოს, იმყოფებოდნენ იმავე მიტროპოლიტების სწავლების გავლენისა და ხელმძღვანელობით, მათთან ერთად მცხოვრებ ბერძნებთან ერთად. ყველა სხვა ბერძენი, რომელიც კიევის გარეთ ცხოვრობდა, პირდაპირ უნდა ემხრობოდა ბერძნულ შეხედულებებს მთელ რუსეთში. იმისათვის, რომ ჩვენი გამოსვლები მკითხველისთვის უფრო დამაჯერებელი გავხადოთ, თავს უფლებას მივცეთ მივმართოთ არგუმენტს, რომელიც არ არის განსაკუთრებით სასიამოვნო: თუ თათრების მმართველობამ შედეგი გამოიღო, რომ ჩვენი წინაპრები დიდწილად დაინფიცირდნენ თათრული სულით, მაშინ შეუძლებელი იყო, რომ ბერძნების (სულიერი) მმართველობას არ მოჰყოლოდა ბერძნული შეხედულებების შენარჩუნება. ჩვენ გვყავს ადამიანები, რომლებსაც სჯერათ, რომ სწორედ ბერძნების დამსახურებაა ჩვენი უკიდურესი მიჯაჭვულობა გარეგნული ღვთისმოსაობის მიმართ. მაგრამ ეს სრულიად უსამართლოა და სხვა არაფერია, თუ არა გაუგებრობა. პროტესტანტი და რაციონალისტი მწერლები წარმოადგენენ ბერძნულ ეკლესიას ხატთა თაყვანისცემისა და წმინდანთა რელიქვიების თაყვანისცემის გამო, რომლებთანაც დაკავშირებულია ღმერთის ყოველგვარი გარეგანი თაყვანისცემა და საიდანაც განვითარდა ყოველგვარი გარეგანი თაყვანისცემა, როგორც წარმართულ კერპთაყვანისმცემლობაში დაბრუნების დამნაშავე და, ზოგადად, ყველაფრის, რაც მოიცავს გერმანულ სიტყვას Abgörs, რომელიც მოიცავს გარე აზროვნებას. ჩვენი რუსეთის ღვთისმოსაობა, როგორც ეს მე -16 საუკუნეშია. მაგრამ დიდი განსხვავება ნებისმიერი ნივთის გამოყენებასა და მის ბოროტად გამოყენებას შორის არის დიდი განსხვავება ღმერთისადმი გარეგანი პატივისცემის მიღებას, როგორც აუცილებელ საკითხს და მისი სათანადო მნიშვნელობის მიღებას და ამ პატივისცემის მნიშვნელობის გაუკუღმართებასა და ზნეობრივი ქრისტიანული საქმეების ადგილს შორის. თუ ზემოხსენებული მწერლები, სრულიად უსამართლოდ მოქმედებენ, საყვედურობენ ბერძნებს მათი გამოყენების გამო, ეს სულაც არ ნიშნავს, რომ ეს უკანასკნელნი არიან დამნაშავენი ჩვენს შეურაცხყოფაში. ბერძნებზე არ შეიძლება ითქვას, რომ მათი განმანათლებლობის შემცირებით, მათი ქრისტიანული შეხედულებების სიწმინდე მთლიანად არ დაბინდულა და რომ ისინი გარკვეულწილად არ იხრებოდნენ გაუმართლებელი სიმართლის მხარეს. ჩვენს მონღოლამდელ პერიოდში, ბერძნებში ჩვენ ვხედავთ ჩვეულებას, რომ მომაკვდავი ადამიანები იღებდნენ სამონასტრო ტონს სიკვდილამდე, და არსებობს ფუჭი იმედი, რომ მიიღონ სამონასტრო ღვაწლის ჯილდო სამონასტრო ხატის ერთი მოკლევადიანი აღქმისთვის. მაგრამ ამ წეს-ჩვეულების წარმოშობასთან დაკავშირებით, ალბათ, უნდა ვიფიქროთ, რომ ამის მიზეზი იყო არა იმდენად ახლა უკვე მითითებული ამაო იმედი, არამედ ბერობის შესახებ ჩამოყალიბებული განსაკუთრებული აზრი: ბერობა აღიქმებოდა ზიარებად და, თითქოსდა, მეორე ნათლობისთვის 1709 წ. ნათლობა ფაქტობრივად ანადგურებს მათ. რაც შეეხება გარეგნული ღვთისმოსაობის საქმეებსა და ქმედებებს სათანადო გაგებით, ბერძნები არასოდეს წასულან იქამდე, რომ მათთან დაკავშირებით ჩვენს უკიდურესობამდე მივიდნენ - ისე, რომ მათი მნიშვნელობის დამახინჯება და მათში ჩასმა, თითქოსდა, ქრისტიანობის მთელი არსი, დაყენება მათ მორალურად კარგი საქმეების ადგილზე. მონღოლამდელ პერიოდში, რომელიც მოჰყვა ჩვენს პერიოდს, ბერძნები, რა თქმა უნდა, არ აღწევდნენ ქრისტიანობის გაგებაში ამ უკანასკნელ დროს, რადგან ამ გაგების საშუალებები - განმანათლებლობა - მათთვის კი არ აღმართზე, არამედ უფრო და უფრო დაღმართზე მიდიოდა. თუმცა, უფრო გვიანდელ ხანებშიც კი მათ შორის ვერაფერს ვპოულობთ მე-16 საუკუნეში არსებულს. ბერი მაქსიმ ბერძენი, რომელიც გამოჩნდა მე -16 საუკუნის რუსულ საზოგადოებაში, დაინახა თავი თითქოს სრულიად განსხვავებულ მორალურ სამყაროში - იმდენად იყო განსხვავება იმდროინდელ რუსებსა და ბერძნებს შორის. შესაძლოა, ვინმეს სურს იფიქროს, რომ ბერი მაქსიმე აკრიტიკებს თავისი დროის რუსების გარეგნული ღვთისმოსაობისადმი უკიდურეს მიჯაჭვულობას, არა იმიტომ, რომ ეს აღაშფოთა მას, როგორც ბერძენს, არამედ იმიტომ, რომ ის იყო განსაკუთრებული ადამიანი, რომელიც მაღლა დგას თავის დროინდელ საზოგადოებაზე და რომ საბერძნეთში დარჩენილიყო, თავად ბერძნებსაც გააკრიტიკებდა. მაგრამ, ჯერ ერთი, თუ ბერძნები, ისევე როგორც ჩვენ, ჩავარდნენ ამ უკიდურესობაში, მაშინ იქ იქნებოდნენ ბრალდებულები მაქსიმუსის გარეშეც, ხოლო ჩვენ მათ არ ვიცნობთ. მეორეც, ჩვენ ვპოულობთ მტკიცებულებებს მკვეთრი განსხვავების შესახებ ჩვენი საუბრის თემასთან დაკავშირებით გვიანდელ რუსებსა და ბერძნებს შორის ჩვენს თანამედროვე რუსებსა და ბერძნებს შორის, მივმართავთ მათ ურთიერთშედარებას. რაც შეეხება ტაძრებსა თუ ეკლესიებში მათ ქცევას საჯარო ღვთისმსახურების დროს, რუსები და ბერძნები მნიშვნელოვნად განსხვავდებიან ერთმანეთისგან: ჩვენში უბრალო ხალხი ცდილობს მაქსიმალურად ილოცოს, ანუ რაც შეიძლება მეტი თაყვანი სცეს (ასე რომ, სოფლის ეკლესიებში ხმაურიც კი ჩნდება ჯვრების კეთების ტანსაცმელზე ხელების შრიალისგან). პირიქით, ბერძნულ ეკლესიებში ჩვენი გაგებით "ლოცვა" თითქმის არ არის, ასე რომ, მიუჩვეველი რუსული თვალისთვის, ბერძნები ეკლესიაში ლოცვის დროს რაღაც უცნაურია: ისინი დგანან და არ ლოცულობენ ("დგას - როგორც ამბობენ - და არ ჯვარს"). ბერძენი თავის ე.წ. რუსი ალბათ იფიქრებს, რომ ბერძნებმა ამ შემთხვევაში უკან დაიხიეს უძველესი ღვთისმოსაობა; ფაქტობრივად, ეს ასე არ არის: ბერძნები ამ შემთხვევაში რჩებიან ძველ ჩვეულებაზე, ხოლო რუსებმა შემოიღეს საკუთარი ჩვეულება, მათი განსაკუთრებული შეხედულების შესაბამისად, მშვილდოსნობის შესახებ. ახლა მითითებული განსხვავება რუსებსა და ბერძნებს შორის, კერძო, მაგრამ უდავო გზით, აჩვენებს, რომ ერთი და მეორე საერთოდ არ არის იდენტური თავიანთი შეხედულებებით გარეგანი ღვთისმოსაობის შესახებ და, შესაბამისად, აჩვენებს, რომ პირველებმა არ ისესხეს თავიანთი შეხედულებები მეორედან 1710 წ. ასე რომ, აუცილებელია ვიფიქროთ, რომ ჩვენი მონღოლამდელი წინაპრები ჯერ კიდევ არ იყვნენ ჩავარდნილი გარეგანი ღვთისმოსაობისადმი ერთგულების სრულ უკიდურესობაში ან ჯერ არ მიაღწიეს მისი მნიშვნელობის სრულ გაუკუღმართებას, რაც ჩვენი შემდგომი წინაპრების მორალურ დაავადებად მივიჩნევთ. რამდენად უცხო იყო მათ ეს დაავადება და რამდენად სწორად ესმოდათ გარეგნული ღვთისმოსაობის მნიშვნელობა ხსნის საკითხში, ეს არის კითხვა, რომელზეც, ნებისმიერ შემთხვევაში, შეუძლებელი იქნებოდა მათემატიკურად ზუსტი პასუხის გაცემა. რადგან აქ არ არის საუბარი მათემატიკური სიზუსტით განსაზღვრულ ობიექტებზე და არ შეგვიძლია არამათემატიკური სიზუსტით ვუპასუხოთ კითხვას საშუალების უქონლობის გამო. ადამიანი, რომელსაც არ აქვს განმანათლებლობა, აუცილებლად უნდა გადავიდეს ამ უკიდურესობამდე და რაც შეეხება გარემოებებს, რომელშიც ის არის მოთავსებული, ისინი ან აფერხებენ მის მიდრეკილ მოძრაობას ამ უკიდურესობისკენ, ან აჩქარებენ ამ უკანასკნელს. ვინაიდან პირველ გარემოებებს შეუძლიათ მხოლოდ მეტ-ნაკლებად შეანელონ და პარალიზონ მოძრაობა, მაგრამ არა მთლიანად გაანადგურონ და შეაჩერონ, აქედან გამომდინარეობს, რომ ჩვენი მონღოლამდელი წინაპრები არ შეიძლება იყოს წარმოდგენილი ისე, რომ ისინი ოდნავადაც არ გადაიხრებიან ჩვენი უკიდურესობებისკენ და დარჩნენ უმოძრაო ხაზზე და ჭეშმარიტი გაგების ადგილზე. ჩვენ უნდა ვიფიქროთ მათზე ისე, რომ ისინი მეტ-ნაკლებად გადაიხრნენ ჩვენი უკიდურესობებისკენ, მაგრამ გადახრა ჯერ არ მისულიყო იმ ხაზს, რომლის იქითაც დაიწყო რეალური და რეალური უკიდურესობა. გარეგნული ღვთისმოსაობის უკიდურეს ერთგულებაში ჩავარდნისას ადამიანი ამას აკეთებს საკუთარი და რეალური ღვთისმოსაობის ხარჯზე, რაც მდგომარეობს ღვთის ზნეობრივი კანონის შესრულებაში. ღვთისმოსავი ყოფნისას არ შეიძლება არ იყოს შესაბამისად ღვთისმოსავი; პირიქით, ღვთისმოსავი ადამიანი შეიძლება იყოს სრულიად ურწმუნო. ღვთისმოსაობა არის ღმერთის სიყვარული, როგორც მოციქული ამბობს, საქმითა და ჭეშმარიტებით (1 იოანე 3:18); და ვისაც ღმერთი საქმით უყვარს, არ შეუძლია არ გამოხატოს სიყვარული მისდამი გარეგნული ნიშნებით. ღვთისმოსაობა გულისხმობს ღმერთისადმი გრძნობების გამოხატვას სიტყვით და ენით და სხვა გარეგანი გზებით, მაგრამ სავსებით შესაძლებელია გარეგნულად გამოხატოს ის, რაც შიგნით არ არის. ღვთისმოსაობა მდგომარეობს იმაში, რომ შეასრულოს ღვთის მცნება სხვების სიყვარულის შესახებ; და ვისაც ნამდვილად უყვარს მოყვასი, როგორ შეიძლება არ უყვარდეს ღმერთი და ამავე დროს არ სცეს პატივი მას შინაგანად და გარეგნულად, როცა პირველი სიყვარული ღვთისგანაა და როცა ყველა, ვინც მოყვასი უყვარს, ღვთისგან არის დაბადებული და იცნობს ღმერთს (1 იოანე 4:7)? ღვთისმოსაობა შედგება ღმერთის გარეგნულად პატივისცემაში სიტყვიერი ლოცვით, სხეულის დახრილობით ან პროსტრაციით და სხვა გარეგნული მოქმედებებით; მაგრამ პირის ღრუს სიტყვებით, სხეულის დახრილობით და სხვა სახის გარეგნული ქმედებებით, ძალიან შესაძლებელია, პატივი სცეთ ღმერთს ისე, რომ თქვენი გული შორს იყოს მისგან (მათე 15:8-9) და ისე, რომ ჩვენ საერთოდ არ ვიფიქროთ მისი მცნების შესრულებაზე, გვიყვარდეს მოყვასები. საკუთარი ღვთისმოსაობისა და გარეგნული ღვთისმოსაობის ურთიერთდამოკიდებულება ემყარება ახლა უკვე მითითებულ ორმხრივ ურთიერთობას, რომ როდესაც ადამიანი აზვიადებს მნიშვნელობას და ამახინჯებს მეორის მნიშვნელობას, ის ამას პირველის საზიანოდ აკეთებს. ადამიანი თავისთვის ქმნის და, როგორც იქნა, საკუთარ დოგმაში ამაღლებს ცოდვილ აზრს, რომ ქრისტიანობაში ყველაზე მთავარი და მთავარი გარეგნული ღვთისმოსაობის მცნების შესრულებაა; მაგრამ რაც უფრო გულმოდგინედ ასრულებს ის ამ წარმოსახვით პირველ მცნებას, მით უფრო და უფრო უფრთხილდება ნამდვილი პირველი მცნების შესრულებას, როგორც ამას თავად მაცხოვარი მოწმობს და მიუთითებს ებრაელი მწიგნობრებისა და ფარისევლების მაგალითზე (მათე 23:23, ლუკა 11:43). რა დაემართა ამ უკანასკნელებს, მაცხოვრის ჩვენებით, იყო ის, რომ ადამიანური ტრადიციების ყველაზე ფრთხილად დაცვაზე ზრუნვით, მათ მიატოვეს ღვთის მცნება (მარკოზი 7:8). მსგავსი რამ ემართება ქრისტიანებსაც, როდესაც ისინი პირველ ადგილზე აყენებენ გარეგნულ ღვთისმოსაობას, სადაც ადამიანური ტრადიციები იდგა მწიგნობრებსა და ფარისევლებს შორის: ამ ღვთისმოსაობის საქმეებთან ისეთი მნიშვნელობის ათვისებით, თითქოს ისინი ქრისტიანობის მთელ არსს შეიცავს, ადამიანები ტოვებენ და ივიწყებენ ღვთის მცნებას დაიცვან მისი ზნეობრივი კანონი. რა თქმა უნდა, ეს ისე არ ხდება, რომ სახარების ზნეობრივი კანონი პირდაპირ და დადებითად იყოს უარყოფილი; მაგრამ ეს ხდება ისე, რომ, უარყოფის გარეშე, იგი თავს იჩენს თითქოს სრულ დავიწყებაში. გააკეთეთ ეს სათანადოდ და არ მიატოვოთ ისინი, მაცხოვარი ეუბნება მწიგნობრებსა და ფარისევლებს ურთიერთკავშირის შესახებ ყველაზე მნიშვნელოვან და ნაკლებად მნიშვნელოვანი მცნებების შესასრულებლად (მათე 23:23): ზნეობრივი კანონისა და გარეგნული ღვთისმოსაობის გადატანა და პირველის დაყენება არა იმის ადგილზე, რაც უნდა გაკეთდეს, არამედ იმის ადგილას, რაც არ უნდა მიტოვებული. ადამიანები, უძლურნი არიან სრულად შეასრულონ თავიანთი მოვალეობები, საკუთარ თავს უფლებას აძლევენ და მიაჩნიათ გამართლებულად მთლიანად მიატოვონ ის, რაც მხოლოდ არ უნდა იყოს მიტოვებული; მთელი თავისი გულმოდგინებით აკეთებენ გარეგნულ ღვთისმოსაობას და მათზე არასწორად ფიქრს, ადამიანები თავს საკმარისად კარგ და ღვთისმოსავ ქრისტიანებად წარმოაჩენენ, რომ სხვაზე ზრუნავდნენ. შესაძლოა, ასეთი საკუთარი თავის მოტყუება (და, თითქოს, მორალური და პათოლოგიური ფენომენი) მთლად გასაგები არ არის; მაგრამ ის ჩვენს თვალწინ არის, როგორც ჩვენი ცხოვრების ფაქტი, რადგან რუსი ღვთისმოსავი ხალხის აქამდეც კი არ სჯერა ღვთისმოსაობის მხოლოდ გარეგნული ღვთისმოსაობის? ასე რომ, აუცილებელია ვიფიქროთ ჩვენს მონღოლამდელ წინაპრებზე, რომ ღვთისმოსაობის გაგების საკითხში ისინი ჯერ კიდევ განთავისუფლდნენ იმ უკიდურესობისაგან, რაც შემდგომ დროში ჩვენი დაავადებაა. მაგრამ ღვთისმოსაობასთან დაკავშირებით, რასაკვირველია, ის, ვინც უფრო სწორად გაიგებს, აღმატებულია; ამიტომ მათზე უნდა ვიფიქროთ, რომ ამ შემთხვევაში ისინი უფრო მაღლა იყვნენ ვიდრე ჩვენი შემდგომი წინაპრები. პერიოდული კრებულის „ძველი და ახალი რუსეთი“ გამომცემელმა ბ-ნმა ვ. გრაციანსკიმ, რომელსაც სურდა მეცნიერის პოპულარობა ჩვენი ხარჯით მოეპოვებინა, თავის პუბლიკაციაში (ამჟამად 1880 წელი, აგვისტოს თვე) განათავსა სტატია ჩვენს წინააღმდეგ, რომელსაც მან დაასახელა მახვილგონივრული და მწარე სათაური: „სავარაუდოდ გაუჩინარებული ქალაქი, ან ისტორიები, რომლებიც ხანდახან იცოდნენ რუსულად“. ეწერა: „ბატონ გოლუბინსკის მცდარი აზრი“. კიევის ღვთისმშობლის მეათედი ეკლესიაში, მის უძრავ ქონებას შორის იყო ქალაქი პოლონი. გ.ვ. გრაციანსკი ასევე დაიბადა პოლონნოეში. მაინტერესებს, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ პოლონზე, ის მიდის ჩვენს წიგნთან და აღმოაჩენს... რომ ჩვენ საერთოდ არ ვიცით სად იყო პოლონი [გვერდი 288 სქოლიო 991]. „როგორ, - იძახის ბატონი გრაციანსკი, - პროფესორის უცოდინრობა იქამდე აღწევს, რომ მან არ იცის სად იყო და სად არის პოლონი? ოჰ, წერა, წერა!.. მაგრამ ბ-ნმა გრაციანსკიმ იჩქარა თავისი ძალიან დიდი (და ჩვენ ვბედავთ დარწმუნებას - არა უინტერესო) სწავლა. დაიბადა პოლონ ვოლინსკში. ჩვენთვის ძალიან კარგად იყო ცნობილი ორი ვოლინ პოლონელი (და ცოტა ყურადღებით რომ წაეკითხა ჩვენი წიგნი, დაინახავდა, რომ ჩვენც ვიცით, რომ პოლონ(ნ)ი, რომლის შესახებაც ბ-ნი ბარსოვი საჭიროდ მიიჩნევს თავად ბ-ნ სოლოვიოვის ავტორიტეტზე მიუთითოს. მაგრამ ჩვენ ვსაუბრობთ არა ერთ-ერთ პოლონ ვოლინსკისზე, არამედ პოლონ კიევსკისზე. ჩვენ ნამდვილად არ ვიცით ამ კიევსკის პოლონოს ტერიტორია და თუ ბატონი გრაცანსკი გვაჩვენებს, მადლობელი ვიქნებით მისი. (კიევში გლებ იურიევიჩის მეფობის პირველ ზაფხულში, რომელიც 1169 წელია ლაურენციული ქრონიკის მიხედვით და 1172 წელი იპატსკის ქრონიკის მიხედვით, ბევრი პოლოვციელი მოვიდა, რომლებიც ორ ნაწილად გაიყვნენ და იდგნენ - ზოგი პერეიასლავის მახლობლად, ზოგიც კორსუნთან, და ვინც მოუსმინა მათ დიდ ჰერცოგს იუვიჩს. პოლოვციელთა მოწოდებით, ის ჯერ მათ ნახევართან პერეიასლავში წავიდა. მაგრამ როცა დაიძრა, გაუგზავნა კორსუნ პოლოვციელებს ეთქვას, რომ დაელოდონ მას, ისინი ფიქრობდნენ: „აჰა, გლები მიდიოდა ამ ქვეყანაში ერთ-ერთ პოლოვციელთან და იქ გაჭედილი იქნებოდა (დიდი ხანი) პოლოვციანი“. როგორც ფიქრობდნენ, ასეც მოიქცნენ: ”ისინი წავიდნენ კიევისთვის საბრძოლველად და მივიდნენ პოლონოეში (სრული ვერსია) წმიდა ღვთისმშობელთან, ქალაქ მეათედსა და სემინში (მოგვყავს იპატსკაიას მიხედვით, ლავრენტიევსკაიაში: სემინია) და აიღეს სოფელი ცოდნის გარეშე”. აქ სრულიად ნათელია, პირველ რიგში, რა თქმა უნდა, პოლონი კიევი ან ისინი, ვინც გლებოვას რეგიონში იყვნენ; აქ სრულიად გასაგებია, მეორეც, როგორია კიევი კორსუნიდან – არა პოლონი ვოლინსკის მიმართულებით. პოლონიასთან ნახსენები სემჩას ან სემოჩას ადგილი მატიანეში მითითებულია მდინარეზე ან ტეტერევის მახლობლად - იპაცკაია 1257 წ., მე-2 გამოცემა გვ. 555. ეძებს სემჩას კიევის იქით კორსუნიდან, საჭირო იქნებოდა მისი განთავსება ქვემო ტეტერევსა და დნეპერს შორის. მაგრამ ბოპლანის რუკაზე“, რომელიც ერთვის ბანტიშ-კამენსკის „პატარა რუსეთის ისტორიას“, ვხვდებით შენიშვნას, რომ მე-16 საუკუნემდე აღნიშნული ტერიტორია დაუსახლებელი ჭაობი იყო. ამიტომ სემჩა და მასთან ერთად პოლონოი უნდა ეძებოთ ზემო კიევში, ტეტერევში ან ახლანდელ ქალაქ რადომისთან, ბ-ნი ინცერემონის მახლობლად). ის ნებას რთავს ჩვენს მიმართ, კარგ რჩევას მივცემთ, რომ არ დაწეროს ისეთ სტატიებს, როგორიც მან დაწერა, არც დრო გვაქვს და არც სურვილი ვუპასუხოთ ისე, როგორც ის მოგვცემს უფლებას, მაგრამ მას შეუძლია შეუტიოს ადამიანს, რომელსაც აქვს დრო და სურვილი. ჩვენს ძველ წინაპრებს ჰქონდათ ჩვეულება წერდნენ არა წიგნების წინასიტყვაობას, არამედ შემდგომ სიტყვას. მათი მაგალითის გამოყენებით, მე განზრახული მქონდა დამეწერა ტომის ამჟამინდელი მეორე ნახევრის შემდგომი სიტყვა, რათა ახსნა გამეკეთებინა მასში დასრულებული ჩემი მოთხრობის იმ ნაწილთან დაკავშირებით, რომელიც საჭირო და გამოსადეგი იქნებოდა. მაგრამ სხვადასხვა მოსაზრებები მაიძულებს გადავდო ჩემი განზრახვა. შემდგომი სიტყვის ნაცვლად და მის შემცვლელად, თავს უფლებას ვაძლევ, აქ მოვათავსო ჩემი მოკლე სიტყვა, რომლითაც მე წინ გავუსწრო ჩემს სადოქტორო კამათს 1711 წელს. ჩემს ისტორიას რომ დავუბრუნდე, მე, როგორც ვფიქრობ, არ მჭირდება კითხვაზე პასუხის გაცემა მრავალი სიტყვით: რამ მიბიძგა მისი გამოცემა. უკვე მყარი და გრძელვადიანი დასაწყისი გაკეთდა, მაგრამ დამწყებთათვის, ვის ეკუთვნის (და იყოს!) მთელი დიდება, როგორც ასეთი, მე მაქვს გულმოდგინე სურვილი ვიყო ამ უკანასკნელთაგანი, რათა ჩემი წვლილი შევიტანო და ეს არის პასუხი კითხვაზე, რა მოტივები მიმაჩნდა. სურვილი და სურვილის ასრულება სხვადასხვა რამეა: შევძელი თუ არა რაიმე დავამატო ის, რაც ჩემმა წინამორბედებმა გააკეთეს - რა თქმა უნდა, ეს სხვებს უნდა მივატოვო განსჯა. საკუთარი თავის მოსამართლის უფლების გაპარვის გარეშე, ზოგიერთ ახსნას მიმაჩნია შეუფერებლად და, მით უმეტეს, ვაღიარებ გარკვეული დასაბუთების აუცილებლობას. სამწუხარო სიმართლეა, რომ ზოგადად რუსული ეკლესიის ისტორია და კერძოდ მონღოლამდელი პერიოდი არ არის ძალიან მდიდარი ისტორიული მასალით, საიდანაც ის უნდა შეიქმნას. რაც შეეხება მონღოლამდელ პერიოდს, რომელსაც ეძღვნება ჩემი ისტორიის ის ნაწილი, რომელიც წარდგენილია ხარისხზე, სიმართლე ის კი არ არის, რომ ის არც თუ ისე მდიდარია ისტორიული მასალით, არამედ ისიც, რომ უკიდურესად და ბოლო ხარისხამდე ღარიბია. მიტროპოლიტთა სრულიად შიშველი და არა მთლად სრული სია, ეპისკოპოსთა არასრული სიები, ქვის ეკლესიების სიები: ეს არის თითქმის ყველაფერი, რასაც მონღოლამდელი პერიოდის ჩვენი მატიანეები აძლევს ეკლესიის ისტორიას; ხოლო მატიანეების გარდა - არც ისტორიული აქტები და არც ისტორიული ძეგლები. ამ ვითარებაში რუსული ეკლესიის ისტორიკოსი, რაც არ უნდა აწამებდეს მას ისტორიის იდეალები, რა თქმა უნდა, არ შეუძლია მონღოლამდელი პერიოდის ისტორიას რაიმე რეალური და მართებული მისცეს: თუ საერთოდ არ არის ინფორმაცია მიტროპოლიტების სამთავრობო საქმიანობის შესახებ, თუ მათ შესახებ არაფერია ცნობილი; ნათელია, რომ მათ საქმიანობაზე ვერაფერს ვიტყვი და შეუძლებელია მათი პორტრეტების დახატვა, როგორც ცოცხალი და მორალურად ინდივიდუალური ადამიანები. უარს ამბობს შეუძლებელზე, რუსული ეკლესიის ისტორიკოსი, ცხადია, იღებს ვალდებულებას, მთელი თავისი საზრუნავი გადააქციოს იმაზე, რაც, ასე თუ ისე, მისთვის არის შესაძლებელი. ჩვენი ეკლესიის ისტორია, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა ეკლესიის და ზოგადად, ნებისმიერი ხალხური საზოგადოების ისტორია, არის არა მხოლოდ ეგრეთ წოდებული ისტორიული პიროვნებების წარმომადგენლობითი პირების ისტორია, არამედ იმ ინსტიტუტების უპიროვნო ისტორია, რომლებიც ქმნიან მის გარე ორგანიზაციას. გარდა ისტორიული ფიგურებისა, მაგალითად, ბერებისა, გვქონდა ბერმონაზვნობა, როგორც მორალური და სოციალური ინსტიტუტი. შეუძლებელია ადამიანებზე საუბარი, როცა მათ შესახებ ინფორმაცია არ არის; მაგრამ გარკვეულწილად შესაძლებელია ინსტიტუტების ისტორიების, როგორც უპიროვნო მექანიზმების რეკონსტრუქცია, თუნდაც ისტორიული მასალა არ იყოს ან ძალიან მწირია. ამ შემთხვევაში, მასალის დასასრულებლად, თუ ის აკლია, ან მისი სათანადო გამოყენებისთვის, თუ ის ძალიან მწირია, ისე, რომ თავისთავად, მხოლოდ ფრაგმენტული და ბნელი მინიშნებების გამოყენება არ შეიძლება, აღმოჩნდება, რომ შესაძლებელია მივმართოთ ორი საშუალების ძალას: ანალოგიას და საპირისპირო დასკვნებს გვიანდელი დროიდან. ეკლესიის ინსტიტუტები, თავად ეკლესიასთან ერთად, საბერძნეთიდან ავიღეთ; აქედან გამომდინარე, აუცილებელია ვივარაუდოთ მსგავსება მის საეკლესიო ინსტიტუტებსა და ჩვენს ინსტიტუტებს შორის და, შესაბამისად, მისი საეკლესიო ინსტიტუტების შესახებ ინფორმაცია გარკვეულწილად ანაზღაურებს ნაკლებობას ან ანაზღაურებს ნაკლოვანებას და აშუქებს ჩვენი ინფორმაციის სიბნელეს ამ ინსტიტუტების შესახებ ჩვენს რუსეთში. საზოგადოებებში ისეთი ინსტიტუტები არ არსებობენ, რომ ყოველდღიურად იცვლებოდეს სული, ხასიათი და გარეგანი სტრუქტურა. თუ საზოგადოებები არ განიცდიან უეცარ ძალადობრივ აჯანყებებს, რომლებიც წარმოიქმნება კერძო ინიციატივით, რომელიც აწესრიგებს მათ ცხოვრებას, მაშინ ინსტიტუტები ინარჩუნებენ თავიანთი სულისა და ხასიათის და, ზოგადად, გარე სისტემის ერთიანობას, ისევე სტაბილურად, როგორც თავად სიცოცხლე სტაბილურად ინარჩუნებს თავს. შესაბამისად, რუსული ეკლესიის ისტორიაში არსებობს დასკვნების გამოტანის საფუძველი უახლესი პეტრინის ეპოქიდან უძველესამდე. ახლა ინსტიტუციების ისტორიის აღდგენის მითითებული საშუალებები, ცხადია, არ შეიძლება ჩაითვალოს სრულიად დამაკმაყოფილებლად და, რა თქმა უნდა, სულაც არ არის იგივე, რაც პირდაპირი საშუალება - დადებითი ინფორმაცია. მაგრამ თუკი ისტორიკოსს ეს უკანასკნელი საშუალება არ აქვს ხელთ, მაშინ ჩვენი საშუალებების გამოყენებამ შეიძლება გარკვეულწილად მაინც გაუწიოს მას მომსახურება და, მაშასადამე, რაღაცის გასაკეთებლად აუცილებელია მათი გამოყენება. ჩემი მხრივ, გულმოდგინედ ვცდილობდი გამომეყენებინა გვერდითი საშუალებები, რომლებზეც ვსაუბრობ, რამდენადაც ეს მოვახერხე. ჩემი ისტორიის ნაწილი, რომელიც წარდგენილია ჩემს ხარისხზე, მოიცავს მენეჯმენტის თავს. ვინც ოდნავ იცნობს რუსეთის ეკლესიის ისტორიას, იცის, რომ ჩვენი საეკლესიო ადმინისტრაცია მონღოლამდელი პერიოდის სიბნელეშია მოცული. ჩვენ, რა თქმა უნდა, ვიცით, რომ მონღოლამდელ პერიოდში გვყავდა მიტროპოლიტები, ეპისკოპოსები და ქვედა სამრევლო სასულიერო პირები. მაგრამ როგორ მართავდნენ ეკლესიას მიტროპოლიტები და ეპისკოპოსები, საიდან მოდიოდნენ ისინი და როგორი იყო დაბალი სამღვდელოება, ამ და სხვა კითხვებზე დადებითი ინფორმაცია არ გვაძლევს პასუხს. მთელი მონდომებით ვცდილობდი, რამდენადაც შემეძლო, ახლა მითითებული საშუალებების დახმარებით, ამ სიბნელეში ცოტა შუქი მომეფინა... ნებისმიერი ისტორია მის მასალასთან დაკავშირებით, იქნება ეს უხვი თუ მწირი, უნდა დაექვემდებაროს კრიტიკულ დამუშავებას. ჩვეულებრივი ცხოვრების წესი: არ დაიჯერო ყველაფერი, რასაც ხალხი ამბობს და წერს, ზუსტად იგივე ეხება ისტორიას. ისევე, როგორც დღეს, როდესაც ამზადებენ მასალას მომავალი ისტორიისთვის, ადამიანები ნაწილობრივ უცოდინრობის, ნაწილობრივ პირდაპირი განზრახვის გამო წერენ საქმეებსა და მოვლენებზე, რომლებიც განზრახული უნდა გახდეს ისტორიის საკუთრება, შორს არის ერთადერთი სუფთა ჭეშმარიტება, ასე იყო ძველ დროში. ძველად, იმდროინდელი სოციალური ცხოვრების პირობების მიხედვით, ჯერ კიდევ გაცილებით დიდი თავისუფლება იყო უნებლიე და განზრახ ტყუილისთვის: და დღემდე ხალხური ხელოვნება ქმნის ისტორიულ ლეგენდებს, მაგრამ ამ ლეგენდებს აღარ აქვთ შესაძლებლობა შეიძინონ ისტორიული მასალის მნიშვნელობა; და ახლა, ალბათ, მაინც იქნებოდნენ ადამიანები, რომლებიც ამა თუ იმ მიზნით უარს არ იტყოდნენ ისტორიული ლეგენდების შედგენაზე, მაგრამ ახლანდელი ბეჭდური საჯაროობის კონტროლს ექვემდებარება. ზოგადად, ნებისმიერი ისტორიის მასალასთან მიმართებაში კრიტიკის საჭიროება სრულიად ნათელი და აშკარაა და - რაც არ უნდა გულუბრყვილო იყოს ჩვენი დროის ის მომავალი ისტორიკოსი, რომელიც სრულ რწმენას აძლევს ყველაფერს, რასაც ჩვენგან იღებს ისტორიული მასალის სახით, ჩვენ ისეთივე გულუბრყვილო ვიქნებით, თუ მსგავსი სრული რწმენით მივუდგებით ჩვენს ხელში წარსულის ისტორიის მასალას. რუსეთის ეკლესიის ისტორიის შესწავლისას ჩემს მიზანმიმართულ ამოცანად დავსახე კრიტიკული დამოკიდებულება მისი მასალის მიმართ. კრიტიკამ მიმიყვანა, სხვა საკითხებთან ერთად, უარყო მატიანეში მოთავსებული წმინდა ვლადიმირის ნათლობის ისტორიის ავთენტურობა და მე მას მოგვიანებით ლეგენდად ვაღიარებ. ამ, ასე ვთქვათ, მთავარ უარყოფასთან დაკავშირებით, საჭიროდ მიმაჩნია, პირველ რიგში, აღვნიშნო, რომ სრულიად უსამართლოა ჩემი დადანაშაულება იმაში, რომ პირველმა გავბედე ამ ამბავზე ხელის აწევა. ჩემამდე დიდი ხნით ადრე ეს გააკეთა გარდაცვლილმა სერგეი მიხაილოვიჩ სოლოვიოვმა, რომელიც მოთხრობაში სხვას არაფერს ხედავს, თუ არა გვიანდელი ტრადიციების ან ლეგენდების რეპროდუცირებას და არ იღებს არც ელჩებს, რომლებიც მოდიან ვლადიმირში სარწმუნოების შეთავაზებით, არც აგზავნის მათ თავის ელჩებს 1712 წელს მიხაკისა და სერგევიჩის რელიგიების ადგილზე შესამოწმებლად. სიუჟეტის ურწმუნოება მხოლოდ ის არის, რომ იგი ამას შედარებით მოკლედ გამოხატავს, მე კი შედარებით ვრცლად. მაგრამ ეს განსხვავება აიხსნება იმით, რომ ის სამოქალაქო ისტორიკოსია, მე კი ეკლესიის ისტორიკოსი. გარდაცვლილი სერგეი მიხაილოვიჩის ავტორიტეტი, იმედი მაქვს, საკმარისად ძლიერია, რომ მისი მფარველობის ქვეშ მოვხვდე იმ ბრალდებებისგან, რომ მე ამ საქმეში ვიმოქმედე არც თუ ისე საპატიებელი სისულელეებით. თუ მეტყვიან, რომ მე, როგორც ეკლესიის ისტორიკოსს, იარაღი უნდა აეღო ბატონის წინააღმდეგ ამბის დასაცავად. სოლოვიოვი, მაშინ მე ამას ვუპასუხებ იმით, რომ არის შემთხვევები, როდესაც ეკლესიის ისტორიკოსი ხედავს თავის დარგში სამოქალაქო ისტორიკოსთან შეთანხმების აუცილებლობაში. მეორეც, მომიწია ბრალდებების მოსმენა, რომ ამ ამბის უარყოფით ვამართლებდი წმინდა ვლადიმერს, არის ის დიდების გვირგვინი, რომლითაც იგი შემკულია, თითქოს მაღალი კვარცხლბეკიდან ჩამოვყავარ, რომელზედაც ის დგას და თითქოს თანასწორ მოციქულთა ტიტულს ვაშორებდი. მე არ ვიგონებ ბრალდებებს - რეალურად მომიწია მათი მოსმენა: მაგრამ როგორ შეიძლებოდა მათი წაყენება, საერთოდ არ მესმის. წმიდა ვლადიმერი შემკულია თავისი დიდების გვირგვინით, დგას თავის მაღალ კვარცხლბეკზე და მიიღო ეკლესიიდან თანასწორი მოციქულის წოდება, რადგან მან მოინათლა რუსეთი: მაგრამ მე, მისი ნათლობის ამბის ავთენტურობის უარყოფით, უარვყოფ თუ არა მისი რუსის ნათლობის ფაქტს? მოთხრობაში ნათქვამია, რომ ვლადიმირმა მიიღო ბერძნული სარწმუნოება, რადგან დარწმუნებული იყო მის სიმართლეში: მაგრამ მე არ ვადასტურებ იგივეს და არ ვამბობ სხვას? ჩემი უთანხმოება ამ ამბავთან არის ის, რომ მისი თქმით, ვლადიმირმა გაგზავნა ელჩები სარწმუნოების შესამოწმებლად და რომ ამ შემოწმების შემდეგ მან გადაწყვიტა მიეღო ბერძნული სარწმუნოება და არა სხვა, რადგან ელჩებმა ის საუკეთესოდ მიიჩნიეს. მაგრამ მე არ ვუშვებ ინსპექტირებას და საჭიროდ მიმაჩნია ვივარაუდოთ ბერძნული სარწმუნოების ჭეშმარიტების პირდაპირი და დაუყოვნებელი დარწმუნება. ასე რომ, ყველაფერი ამ არჩევანზეა. ჩვენ, რუსებმა, გამონაკლისს წარმოვადგენთ ყველა იმ ხალხში, რომლებსაც საშუალება ჰქონდათ შეცვალონ თავიანთი მამობრივი წარმართობა სხვა სარწმუნოებაზე, წარმართობის ნაცვლად მივიღეთ ბერძნული მართლმადიდებლური ქრისტიანობა და არა ისე, როგორც ყველა - მათ დაგვარწმუნეს მის სიმართლეში და ჩვენ მივიღეთ. და ისე, რომ, არ ვენდობით მესამე მხარის რწმენას, ჩვენ თვითონ ჩავატარეთ ყველა სარწმუნოების გამოკვლევა და ჩვენივე გამოკვლევის თანახმად, ბერძნული რწმენა საუკეთესოდ მივიჩნიეთ. იმის დამტკიცება, რომ რწმენის ეს არჩევანი თავისთავად ძალიან წარმოუდგენელია და ამავე დროს სრულიად უცნობია ჩვენი უძველესი, უფროსი მემატიანეებისა თუ თანამედროვე ისტორიული მთხრობელებისთვის, ნიშნავს ისევ გავიმეორო ის, რაც უკვე ვთქვი ჩემს წიგნში. მაგრამ მოდით დავუშვათ რწმენის ეს წარმოუდგენელი არჩევანი: სინამდვილეში, ვლადიმერი, როგორც რუსეთის ნათლისმცემელი და როგორც მოციქულთა ტოლი, ამ შემთხვევაში უკეთესად გამოიყურება, ვიდრე ამ საკითხის ჩემი წარმოდგენით? ვლადიმირში მოდიან სხვადასხვა ეროვნების ელჩები რწმენის შეთავაზებით; ის უსმენს ყველა ელჩს და არ არწმუნებს არცერთ მათგანს, იღებს მხოლოდ ზოგად გადაწყვეტილებას, რომ აუცილებელია წარმართობის სხვა რწმენით შეცვლა. ამ ზოგადი გადაწყვეტილების მიღების შემდეგ, იგი თავს იკავებს რწმენის საკითხის გადაწყვეტაში შემდგომი პირადი მონაწილეობისგან და ავალებს 10 ბრძენ და ინტელექტუალურ კაცს, რომლებიც დავალებულნი არიან ამისთვის, აირჩიონ რამდენიმე სხვა სარწმუნოებიდან და თანხმდებიან, რომ მიიღონ რწმენა, რომელსაც ეს უკანასკნელი ირჩევენ. დავუშვათ, რომ ეს შესაძლებელი იყო, თუმცა ვლადიმერი, რომელიც აპირებს უარი თქვას წარმართობაზე არა სხვა ცნობილი რწმენის გამო, არამედ ზოგადად სხვა რწმენის მისაღებად, წარმოგიდგენთ ძალიან რთულ გამოცანას: მაგრამ ადამიანი, რომელმაც მიიღო მხოლოდ ძველი რწმენის ახლით შეცვლის განზრახვა და შემდეგ სხვებს დაუტოვა ახალი რწმენის არჩევა, შეიძლება თუ არა ის აღიარებული იყოს როგორც საკუთარი რწმენის მიხედვით? არ არის ნათელი, რომ თუ ჩვენ გვინდა წარმოვაჩინოთ საკითხი ისე, როგორც ეს არის მოთხრობაში, ჩვენ მივიღებთ ვლადიმერთან მიმართებაში არა მხოლოდ მასში ვნახოთ ადამიანი, რომელიც მოქმედებს გულწრფელი რწმენით, არამედ, პირიქით, დავინახოთ მასში არაჩვეულებრივი გულგრილობის შესანიშნავი მაგალითი? „მე მზად ვარ წარმართობაზე უარი ვთქვა (გაურკვეველი მიზეზით) და შენ წადი და აირჩიე, რაც იცი, სხვა სარწმუნოება“ - ამ უცნაურად გვაფიქრებინებს ეს ამბავი წმინდა ვლადიმერს. ჩვენი მოთხრობის უცნობი ავტორი, უნდა ვიფიქროთ, მისი შედგენისას კეთილი განზრახვით ხელმძღვანელობდა. მაგრამ ეს არ უშლის ხელს ამ ამბავს მცირე შინაარსის იყოს... განათლების შესახებ თავში მე ვამბობ, რომ ჩვენ, რუსებს, წინა მონღოლურ პერიოდში, ისევე როგორც ძალიან დიდი ხნის შემდეგ, არ გვქონდა რეალური განათლება - რომ ჩვენი განათლება იყო ერთი მარტივი წიგნიერება, ბერძნულიდან თარგმნილი საეკლესიო სწავლების წიგნებში საკუთარი კითხვით. ვისაც ახსოვს და აღიარებს კარამზინსკის მტკიცებას, რომ იყო დრო, როდესაც რუსეთი "არა მხოლოდ ვრცელი იყო, არამედ სხვებთან შედარებით და ყველაზე განათლებულ სახელმწიფოსთან შედარებით" 1713 წლის ევროპის, ან რომ, ყოველ შემთხვევაში, იგი ამ მხრივ არ ჩამოუვარდებოდა 1714 წლის პირველ ევროპულ ძალებს, რა თქმა უნდა, სრულიად უსიამოვნოა სრულიად განსხვავებული გამოსვლების მოსმენა. მაგრამ კარამზინის შემდეგ ხიდის ქვეშ ბევრი წყალი გავიდა და ბევრი დრო გავიდა. იმ დღეებში, როცა კარამზინი წერდა თავის მოთხრობებს, ჩვენ რატომღაც ძალიან მსუბუქად ვუყურებდით განმანათლებლობას: გვეგონა, რომ ის შეიძლება გაქრეს ხალხიდან ყველაზე უმნიშვნელო მიზეზების გამო, რადგან, პირიქით, თავს იტყუებდა დარწმუნებით, რომ ხალხში მის ჩანერგვას არაფერი დაუჯდებოდა. აქედან გამომდინარეობს კარამზინის იდეის შესაძლებლობა, რომელმაც გადაარჩინა ჩვენი ეროვნული პატივი, რომ განმანათლებლობა დამკვიდრდა ჩვენს ქვეყანაში - რომ მას ჰქონდა არსებობის ბრწყინვალე პერიოდი და რომ შემდეგ ჩვენი სამშობლოს დაყოფა (აპანაჟებად) და საშინაო ომებმა (მთავრები) ჩაახშო ის ჩვენ შორის, ასე რომ VIII საუკუნეში ჩვენ უკვე დავიწყეთ დასავლეთის ჩამორჩენა ამ თვალსაზრისით. და დავრწმუნდით, რომ ხალხში განმანათლებლობის ჩანერგვა არც ისე ადვილია და აქედან, ჩვენს ისტორიასთან დაკავშირებით, მივხვდით, რომ იმპლანტირებული განმანათლებლობის გაქრობა არც ისე ადვილია. ამას დაემატა ნოვგოროდის მაგალითი, რომელიც კარამზინმა უცნაურად დაივიწყა, მაგრამ რომელიც იდგა მთავრების შიდა ომების მიღმა და რომელსაც არც კი სჭირდებოდა ბარონების მჩაგვრელი ძალაუფლების გადახდა, რაც კარამზინის თქმით, დასავლეთ ევროპის ქალაქებს 1716 წელს მოუწიათ. როგორც არ უნდა იყოს, მხოლოდ ჩვენი ისტორიკოსები, რომლებიც კარამზინს მიჰყვებოდნენ - მეუფე ფილარეტი და მაკარი და სერგეი მიხაილოვიჩ სოლოვიოვი - საერთოდ აღარ საუბრობენ იმაზე, თუ როგორ გვქონდა მონღოლამდელ პერიოდში რეალური განათლება და რომ იმ პერიოდში გვქონდა, თუ არა ბრწყინვალე, მაშინ ნებისმიერ მდგომარეობაში. ისინი ყველა საუბრობენ მხოლოდ წიგნიერებაზე, თუმცა მათ შორის ყველაზე უფროსი, უწმინდესი ფილარეტი, რომელიც საუბრობს წიგნიერებაზე, იყენებს ფრაზებს, რომლებიც თითქოს ნამდვილ განმანათლებლობაზეა ლაპარაკი 1717. ამრიგად, როცა ვამტკიცებ, რომ მონღოლამდელ პერიოდში არ გვქონდა რეალური განმანათლებლობა, მე საერთოდ არაფერს ვამბობ ახალს ჩემი წინამორბედების წინააღმდეგ. ამ შემთხვევაში, მე, როგორც ჩანს, გარკვეულწილად განვსხვავდები ჩემი წინამორბედებისგან მხოლოდ იმით, რომ ამაზე უფრო აქტუალურად ვლაპარაკობ, ვიდრე ისინი. რატომ ვლაპარაკობ სასწრაფოდ, ამას ჩემს წიგნში ავხსნი. ხალხი განათლებულია თუ არა, ეს ორი სრულიად განსხვავებული რამ არის; პირველ შემთხვევაში არის გარკვეული შედეგები, მეორეში - სხვები. ჩვენ გვაკლდა განმანათლებლობა და ამ არყოფნას თან ახლდა თავისი, ანუ შესაბამისი შედეგები, თავისებური ხასიათი მიანიჭა ჩვენი ეკლესიის ისტორიას და წარმოშვა მასში თავისებური ფენომენები: და ამიტომ სასწრაფოდ ვლაპარაკობ ჩვენს განმანათლებლობაზე. ალბათ ცოტა დაგვიანებული სასწრაფოდ ვლაპარაკობ; თუ ეს ასეა, მაშინ ჩემს ბოდიშში შემიძლია ვთქვა, რომ ისტორიკოსი ცოცხალი ადამიანია და წარსულზე საუბრისას მას არ შეუძლია მთლიანად უარი თქვას აწმყოზე. ჩვენს ქვეყანაში, იმ ნათელი იმედების საპირისპიროდ, რომელსაც პატივს სცემდნენ პატივცემული ისტორიოგრაფის თანამედროვეები და თავად ხელმძღვანელობდა მათ, ჯერ კიდევ არ არის შესული ყველას ზოგად და ცოცხალ ცნობიერებაში, რომ სასწრაფოდ გვჭირდება განმანათლებლობა - რომ სახელმწიფოშიც და ეკლესიაშიც (ამ უკანასკნელ შემთხვევაში ბუნებრივ მხარეზე, ზებუნებრივ მხარეზე დაფუძნებული პიროვნების ფუნდამენტური პრინციპი) ისტორიაში განმანათლებლობა და ვინ ხედავს მის ნაყოფს, როგორც მე ვფიქრობ, გარკვეულწილად საპატიებელია, რომ ჩემს მკითხველს გამოვიჩინო განმანათლებლობის აპოლოგეტი. ისტორიკოსობა გარკვეულწილად ისეთივე დელიკატურია, როგორც პუბლიცისტი. ნებისმიერი საზოგადოების ისტორია არ შეიძლება იყოს მისთვის სადიდებელი სიტყვა ან პანეგირიკა, არამედ უნდა იყოს მისი წარსული ცხოვრების ზუსტი რეპროდუქცია ამ უკანასკნელის ყველა დადებითი და უარყოფითი მხარეებით; წინააღმდეგ შემთხვევაში ის დაკარგავს მთელ მნიშვნელობას და შეწყვეტს ისტორიას. მაგრამ, როდესაც ვსაუბრობთ წარსული დროის ნაკლოვანებებზე, ზოგჯერ შეუძლებელია აწმყოს გარკვეულწილად არ აღვბეჭდოთ, ძალიან მარტივი მიზეზის გამო, რომ ზოგჯერ წარსული მაინც აგრძელებს მეტ-ნაკლებად აწმყოდ დარჩენას. ამრიგად, ზოგიერთ შემთხვევაში ისტორიკოსი, ნებით თუ უნებლიეთ, ნაწილობრივ პუბლიცისტი ხდება. იმავდროულად, არიან ადამიანები, რომლებიც ამას საკუთარი თვალით უყურებენ - რომლებიც წარსულს ისტორიკოსს სრულ განკარგულებაში აყენებენ, სურდათ მისთვის მოთხოვნები წაუყენონ, რომ, როგორც იცის, ფრთხილად ერიდოს აწმყოს, თუნდაც მხოლოდ ისტორიის აშკარა საზიანოდ. ანუ აწმყოზე გამოსვლების თავიდან აცილების მიზნით მაინც უნდა ეთქვა უარი წარსულზე სრულ და სათანადო გამოსვლებზე. არის თუ არა ისტორიკოსი ვალდებული შეასრულოს ეს მოთხოვნა? მოთხოვნას რომ დამორჩილებოდა, მაშინ, დუმილის უფლებას რომ აძლევდა, იძულებული იქნებოდა სინდისი მოეკვეთა; და როგორც კი საკუთარ თავს ამის უფლებას აძლევს, მაშინ ისტორია აღარ არის ისტორია. ჩემი მხრივ, მე ვფიქრობდი, რომ სჯობს საყვედურობდნენ ადამიანები, რომლებიც არამეცნიერულ და ექსტრამეცნიერულ მოთხოვნებს უყენებენ მეცნიერებას, ვიდრე უარი თქვან გულწრფელი სინდისის მქონე ისტორიკოსის ვალდებულებაზე. ამასთან, როგორც ჩემი პირადი, ისე ზოგადად ისტორიის გასამართლებლად, საჭიროდ მიმაჩნია დავამატო შემდეგი. არ ვიცი, სამართლიანია თუ არა და სავსებით კარგია თუ არა მოქმედება, როდესაც აწმყო დროის შესახებ რაიმე მიზანმიმართულ გამოსვლებში, მისი ნაკლოვანებების აღნიშვნის მცდელობისას, ისინი, რა თქმა უნდა, ეჭვობენ საყვედურ ზრახვებში; მაგრამ ისტორია, როდესაც იძულებულია, წარსულ დროსთან ერთად, შეეხოს აწმყოს, არათუ არ ნიშნავს ამ უკანასკნელის შეურაცხყოფას, არამედ, პირიქით, კარგ სამსახურს უწევს მას. დღევანდელი დროის ნაკლოვანებები არის ის, რაც ყველასთვის ცნობილია და, შესაბამისად, ისტორიას არ ერევა საკუთარ საქმეში ჩარევა და საიდუმლოების გამხელა, რომელიც არ უნდა გასაჯაროვდეს. ადამიანები, რომლებიც ხედავენ ნაკლოვანებებს და არ იციან მათი წარმოშობის მიზეზები, მთელ პასუხისმგებლობას აკისრებენ მათ, ვისაც ეკუთვნის; ისტორია, მიზეზების ახსნა, თუ როგორ მოხდა ხარვეზები და როგორ ჩამოყალიბდა ისინი ისტორიულად, აჩვენებს, რომ ასეთი ბრალდება შორს არის სამართლიანისაგან... მომიწია კომენტარების მოსმენა, რომლებსაც ჰქონდათ მკვეთრი ბრალდებების განცდა, რომ შეხედულებებით, მოსაზრებებითა და განსჯებით ძალიან ვეხები ჩემს წინამორბედებს. თავს უფლებას ვაძლევ ვიფიქრო, რომ ადამიანები, რომლებსაც უნდათ ჩემი ორიგინალურობისა თუ ორიგინალურობის დადანაშაულება, ამას საკმაოდ გაზვიადებენ. მეორეს მხრივ, თავს უფლებას ვაძლევ, არ აღმოვაჩინო ძალიან დიდი დანაშაული გამბედაობის დამოუკიდებლობის გამო, შემიძლია ვთქვა ჩემს დასაცავად: მე მაქვს შეხედულებები, გამოვხატავ მოსაზრებებს და განსჯებს, რომლებიც მეჩვენება ყველაზე ჭეშმარიტად და საფუძვლიანად, ისევე როგორც ყველა ადამიანი, ვინც საუბრობს საკუთარი გულწრფელი რწმენით. რა თქმა უნდა, შეიძლება ვცდებოდე ჩემს შეხედულებებში, მოსაზრებებში და განსჯაში. მაგრამ ეს შესაძლებელია და ყველა ადამიანს ემართება, და თუ ყველამ თავი შეიკავოს რწმენის გამოცხადებისგან, რომელსაც ჭეშმარიტად თვლის, იმის შიშით, რომ ის, რასაც ისინი ჭეშმარიტად აღიარებენ, შეიძლება მცდარი აღმოჩნდეს - და ვერავინ ვერასოდეს გაბედავს უარყოს ეს შესაძლებლობა - ამ შემთხვევაში, ხალხს მოუწევს რაღაცის გაკეთება, რათა მათ ტუჩებზე სრულყოფილი დუმილის ბეჭედი დადგეს. ეს სუბიექტური მხრიდან. ობიექტური მხრიდან შემიძლია ვთქვა, რომ ყველა ისტორიას აქვს სათანადოდ განვითარების იმედი არა იმ შემთხვევაში, როდესაც მასზე მომუშავეები გვერდს უვლიან დამოუკიდებელ კვლევას, რაც აზრთა, მოსაზრებებისა და განსჯების განსხვავებულობის მიზეზია, არამედ, პირიქით, იმ შემთხვევაში, როცა ამ დამოუკიდებელ კვლევას თავის სავალდებულო ამოცანად მიიჩნევენ. ჩვენ შორის ძალიან დიდი და გაუგებარი შეუწყნარებლობა მეცნიერული კვლევის დამოუკიდებლობის მიმართ უნებურად გვახსენებს გარდაცვლილი პიოტრ სიმონოვიჩ კაზანსკის სიტყვებს, რომლითაც მან მიმართა გარდაცვლილ მიხაილ პეტროვიჩ პოგოდინს იმ შემთხვევაში, რომ ეს უკანასკნელი ძალიან არამეგობრულად შეხვდა სერგეი სოლოვიოვიჩის ახალ ისტორიულ თეორიებს და მოსაზრებებს. პოგოდინს რომ მიუთითა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ყველა ახალი თეორია და მოსაზრება მცდარი იყო, მეცნიერებისთვის სხვა არაფერი მომდინარეობდა, გარდა კარგისა, პიოტრ სიმონოვიჩი მიუთითებს ახალი თეორიებისა და მოსაზრებების მტერზე მკვლევართა უთანხმოების საბოლოო შედეგზე: „ხედვა (ობიექტებზე) ფართოვდება, ახალი მხარეები იხსნება და იხსნება (მათ შორის სიმართლე). 1718 წ. ყველა ადამიანი იმაზე მეტს არ აკეთებს, ვიდრე შეუძლია და, შესაბამისად, თითოეული ადამიანის საქმიანობის წარმატება მასზე რეალურად არ არის დამოკიდებული. თავად ადამიანზეა დამოკიდებული, რომ თავისი შესაძლებლობების ფარგლებში, გულმოდგინედ და კეთილსინდისიერად იმუშაოს. არ ვიცი, მოვახერხე თუ არა რაიმე დავამატო ის, რაც ჩემმა წინამორბედებმა გააკეთეს, როგორც გულწრფელად ვისურვებდი, მაგრამ ვცდილობდი ისე მემუშავა, რომ რაც შეიძლება ნაკლებად მესაყვედურო, რაც ჩემზე იყო დამოკიდებული. რომლის მიზანია ადამიანებისთვის მიწიერი კეთილდღეობის მოტანა. ისევე, როგორც ფაქტობრივი სახელმწიფოები უკიდურესად შორს არიან თავიანთი იდეალისაგან (ხშირად ავიწყდებათ ხალხისთვის კეთილდღეობის მოტანა, რაც მათი მთავარი და საკუთარი მიზანია). ოქროპირის დრო ამ ნათელ დროებს შორისაა – და, თუმცა, წმინდა მამის გამოსახულების მიხედვით, ის შორს იყო ზნეობრივად მანათობელისაგან არც საზოგადოების ზედა და არც ბოლოში. ეკლესია, რა თქმა უნდა, რწმენისა და ზნეობის სკოლაა, მაგრამ არა საკუთარი და თავდაპირველი სწავლების, არამედ განმეორებისა და განმტკიცების მნიშვნელობით. თუნდაც განათლებულ ადამიანებს შორის ვინ არ იცავს რწმენას, რომ ორშაბათი რთული დღეა ნებისმიერი ბიზნესის დასაწყებად და მოგზაურობისთვის? წარმართული დროიდან მომდინარე ეს ცრურწმენა ემყარება იმ ფაქტს, რომ წარმართთა შორის ორშაბათი იყო მთვარის დღე (Lunae dies, Lundi, Montag), ხოლო მთვარე, როგორც მითოლოგიური ღვთაება, იყო შელოცვებისა და ჯადოქრობის მფარველი (B. Hederichs Mythol. Lexicon, sub v. Luna, - ძირითადად ეხება რატომ სიყვარულის სიმღერები); ამიტომ, წარმართული იდეების თანახმად, ორშაბათს (რომელიც, როგორც იქნა, ჯადოქრების დღე იყო), ადამიანს ექვემდებარებოდა მის წინააღმდეგ მიმართული ხიბლის უდიდესი ეფექტი. ა.ადამ რომაული სიძველენი რუსულ თარგმანში, II, 92 დასაწყისი. როცა ბალტიისპირელმა სლავებმა ის შემოიღეს 1124 წელს. ქრისტიანობა წმინდა ოტონ ბამბერგელმა, მაშინ ზოგიერთმა მათგანმა გადაწყვიტა: Nobis consilium videtur, ut Deum christianorum habeamus et tamen antiquos deos nostros non dimittamus et juxta illius aram nostris quoque diis arametum constitua istos pariter habeamus propitios, – Vita Ottonis Acta SS-ში. ბალანდისტოვი, ჯული ტ. 13 სთ. 414 ფინ. უნგრეთის ჰერცოგმა ან დიდმა ჰერცოგმა გეიზამ, მერსებურგის დიტმარის თანახმად, დაიწყო ქრისტიანობა ისე, რომ უბრალოდ ქრისტიანობა დაემატა მის ყოფილ წარმართობას: hic, წერს Dietmar, Deo omnipotenti variisque deorum inlusionibus immolans, cum ab antistite suo ob haec accusaretur, haccuaretur, haccusaretur, haccusaretur, hac, წერს. (ქრონიკ., ლიბ. VIII ს. 3). წარმართული დღესასწაულები იყო არა მხოლოდ ლოცვა ღმერთებისადმი, არამედ გასართობიც მათ პატივსაცემად; და გართობის მოთხოვნილება იმდენად დამახასიათებელია ადამიანებისთვის... ბერძნები, დღესაც, ძალიან ცრუმორწმუნე ხალხია და ფარულად წარმართობენ ჩვენზე ნაკლებად, თუ არა ბევრად მეტს (რამდენად დარჩა მათ შორის ბევრი წარმართობა ხალხის მასებში VII საუკუნის ბოლოს, ამას ადასტურებს ტრულოს საბჭოს 61, 62 და 65 წესები; Neugriechen und das hellenische Altertum, - პირველი ნაწილი: Leipzig, 1871, და Η . წიგნები სლავების და კერძოდ რუსების წარმართული მითოლოგიის შესახებ და ამ უკანასკნელთა შორის შემორჩენილ წარმართულ ცრურწმენებთან დაკავშირებით: სლავური მითოლოგიის წარწერა მ.კასტორსკის მიერ, ქ. პეტერბურგი. 1841, სლავური მითოლოგია ნ.კოსტომაროვი, კიევი 1847, კვლევები ძველი სლავების წარმართული თაყვანისცემის შესახებ ი. სრეზნევსკის მიერ, ქ. 1848, რუსული საერთო დღესასწაულები და მ. სნეგირევის ცრუმორწმუნე რიტუალები ოთხ გამოცემაში, მოსკოვი 1837–1839, პ. სახაროვის რუსული ხალხური წლისთავი, მოთავსებულია რუსი ხალხის ზღაპრებში - მე-7 წიგნის მეორე ტომში, ეკლესიის სრულიად რუსული დღიური, ხალხური, საოჯახო არდადეგები და ეკონომიკური აქტივობები. პეტრუშევიჩი, ლვოვი, 1865, სლავების პოეტური შეხედულებები ბუნებაზე ა. აფანასიევი, სამი ტომი, მოსკოვი, 1866–1869 წწ. ინდოევროპელი ხალხების პირველი ენა, რომელიც გაუჩინარდა, გასაგებია, რომ მათი განცალკევებით, ყველაზე ხელუხლებლად შემორჩა ეგრეთ წოდებულ სანსკრიტულ ენაზე (რაც ნიშნავს სტრუქტურირებულ, დამუშავებულ ენას), რომელიც იყო ინდიელების პირველი ან უძველესი სპეციალური ენა და რომელიც დიდი ხნის წინ შეწყვიტა სალაპარაკო ენად, რჩება ძველ ბერძნულ ენაზე, როგორც მკვდარ ენაზე. (ვედები). ჰელმოლდი საუბრობს სლავების მიერ ერთიანი ზეციური ღმერთის აღიარებაზე, - ქრონიკა. სლავორი. lib. 1, § 83 (და პროკოპი კესარიელი in De bello Gothico, III, 14, სლავების ერთი ღმერთის, ელვის შემქმნელის მიერ, ნიშნავს ქვედა ღმერთების მთავარს - პერუნს). ის, რომ ეს ერთი ღმერთი იყო სვაროგი, ნათელია იმ ფაქტიდან, რომ ღმერთების გენეალოგიაში ის (სვაროგი) პირველ ადგილზეა მოთავსებული და რომ სხვა ღმერთები მისი (სვაროგის) შვილები არიან, სვაროჟიჩი (Ipat Chronicle ქვეშ 1114, მე-2 გამოცემა გვ. 200: ჯერ სვაროგი, შემდეგ კი მზის მეფე, აქ არის სიტყვა Svarogr-ის შესახებ, რომელიც არის Svarogr-ის ძე. სქოლიო 1534 წლის ტომის პირველ ნახევარში: „ისინი ლოცულობენ ცეცხლს, ეძახიან მერსებურგს“, ქრონიკა, lib, 17, ნათქვამია, რომ სვაროჟიჩს უწოდებდნენ პირველს სლავები. ბალტიისპირეთის სლავებს შორის სვაროგს ეწოდებოდა სვიატოვიტი (Zuantevit, - Helmold, lib. II, § 12). სახელწოდება სვაროგი აიხსნება სანსკრიტი Svar - sky and ga - walking (Buslaeva On the influence of Christianity on the Slavic Language, გვ. 50). - რაც შეეხება სიტყვა ღმერთს, ზოგი მასში ხედავს სანსკრიტ ბაჰას - ბედნიერებას, სილამაზეს, ძალას, სიყვარულს, სათნოებას (ყველაფერი ღვთაებრივი, ყველაფერი კარგი და სასურველი) ან ბაჰი - ბევრი, დიდი (ბაჰ გაზრდა, გაზრდა), სხვები მომდინარეობენ სანსკრიტიდან bu - იყოს. (არსებული, - მეცნიერებათა აკადემიის ამბები ტ. 1 გვ. 241 და ტ. 2 გვ. 386, შდრ. იქვე გვ. 522, აგრეთვე ბუსლაევი იქვე, გვ. 122). ჰელმოლდი, lib. 1, § 83: Inter multiformia vero deorum numina, quibus arva, silvas, tristitias atque voluptates attribuunt, non diffitentur unum deum in celis ceteris de imperitantem,– illum prepotentem celestia tantum curare, hos vero, distributisequeiss off, დისტრიბუციული პროცესია unumquemque eo prestantiorem, quo proximiorem ili Deo deorum. Helmold იქვე: Est autem. Sclavis multiplex ydolatrie modus, non enim omnes in andem superstitionis consuetudinem consentiunt. Helmold lib. 1, § 52 (A. Afanasyev 9, 92).– Dietmar of Merseburg თარგმნის სიტყვას თეთრი ლათინური სიტყვით pulcher: Belegora (თეთრი მთა), quod pulcher mons dicitur, Chronic, lib. VI ს. 38 დაწყება; ბელეკნეგინი (Beloknegini), id est pulchra domina, lib. VIII ს. 3. ბოდიანსკი „მოსკოვის სულიერი სტამბის პროლოგისა და სლავური ღვთაებების ხორებისა და დაჟდბოგის ვინაობის შესახებ“, ისტორიისა და სიძველეების საზოგადოების საკითხავებში, წელი 1 (1846) წიგნი 2. მზე, რომელიც მოქმედებს დედამიწაზე შორიდან, პირდაპირ დედამიწაზე, ცეცხლში მრავლდება. სლავები თაყვანს სცემდნენ ცეცხლს: ”ისინი ლოცულობენ ცეცხლზე, ეძახიან მას სვაროჟიჩს” (ციტატა ცოტა ზემოთ). დიდი ალბათობით, უნდა ვიფიქროთ, რომ სლავები თაყვანს სცემდნენ ცეცხლს არა როგორც ცალკეულ ღვთაებას, არამედ როგორც მზის რეპროდუქციას, ან როგორც იმავე მზეს, მხოლოდ მისი მიწიერი გამოსახულებით. ქორწინების სიყვარულის ქალღმერთიდან ამ სიყვარულზე გადაყვანის შემდეგ, სიტყვა ლადა ძველ დროში გამოიყენებოდა, როგორც მოსიყვარულე სახელი, რომლითაც მეუღლეები ერთმანეთს ეძახდნენ. იგორის კამპანიის ზღაპარში: „რუს ცოლებს ცრემლები წამოუვიდათ და ყვიროდნენ: ჩვენ ვეღარ გავიგეთ ჩვენი ძვირფასი გზები“ (რუსული ძეგლების III პუბლიკაციის მიხედვით, 98 ფინ. და ასევე გვ. 216, 218 და 220). აქამდე გამოყენებული სიტყვები მიუთითებს ლადას პერსონაჟზე - კარგი, შეეგუე. ხალხურ სიმღერებში ლადას მუდმივად უწოდებენ დიდ-ლადას: "ოჰ, დიდ-ლადა". Did ნიშნავს დიდს და იყო ლადას მიერ მიღებული ეპითეტი, ასე რომ: "ოჰ დიდ-ლადა" ნიშნავს: "ოჰ დიდო ლადა!" ოტო ბომბერგის ცხოვრება ამბობს: ჰეროვიტი (იაროვიტი) lingua latina Mars dicitur,-Acta SS. ბოლანდისტოვი, ჯული, ტ. 13 სთ. 409 ფინ. ის რომ იყო ნაყოფიერების ღმერთი, ნათელია წმინდა ოტოს იმავე ცხოვრების ჩვენებიდან, – იქვე. რ. 408 ფინ. ის, რომ ჩვენ შორის, სახელწოდებით იარილა, იყო გრძნობადი სიამოვნების ღმერთი, აშკარაა იმით, რომ იარილა მისი დაკრძალვის ფესტივალზე თოჯინის სახით იყო გამოსახული უზარმაზარი მამრობითი რეპროდუქციული წევრით (აფანასიევი, I, 442 cfr, სნეგირევი IV, 55). ისინი ღმერთებს რუევიტს, იასონს ან ხასონს (იესეს) იაროვიტად თვლიან, სახელებში ხედავენ სახელწოდების იაროვიტის განსაკუთრებულ ფილოლოგიურ ფორმებს (აფანასიევ I, 443 ფინ.). ტურა რომ ერთი და იგივეა იაროვიტთან ან იარილასთან, ამის მტკიცებულება გვაქვს: ხორვატიაში ზაგრების ან აგრამის მახლობლად არის ტერიტორია, რომელსაც ხორვატიულად უწოდებენ Turovo Polje, გერმანულად კი Marsfeld (იხ. Ancient and New Russia 1879 No8, article: “Ludevit Gai”, გვ. 280 col. 2). რუსეთის ზოგიერთ ადგილას სიტყვა tur არ არის ნაბეჭდი სიტყვა და ნიშნავს იგივეს, რაც ბერძნული φαλλός (ინფორმაცია მოხსენებული ერთი სამსახურის თანამებრძოლის მიერ, წარმოშობით სარატოვის პროვინციიდან; იხ. ასევე Snegirev Ι V, 55 sub fin.; ჰომეროსში ილიადაში ზედსართავი სახელი θοῦρος, ჩვენი ტურის იდენტური, მარსის მუდმივი ეპითეტია). სიყვარულის ორი ღმერთიდან ერთ-ერთს - იარილოს ან ლადას - ასევე ეძახდნენ კოსტრუბს (პატარა რუსეთში) და კოსტრომას (დიდ რუსეთში, აფანასიევ III, 724 ფინ. კვ.). კლანი ან ბრაუნი მთელი ოჯახების ან სახლების მფარველი იყო; მშობიარობის ქალები იყვნენ ცალკეული ადამიანების მფარველები (შეესაბამებიან ქრისტიან მფარველ ანგელოზებს). 1) 980 წლამდე: „პოსტავნი (ვლადიმირი კიევში) კერპები კოშკის ეზოს გარეთ მდებარე ბორცვზე: პერუნ..., და ხურსა-დაჟბოგი, და სტრიბოგი და სიმარგა (სემარგლის ვარიანტი) და მოკოში. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ისინი არ იყვნენ რუსული ღვთაებები, არამედ უცხოები, რომლებიც მიიღეს ვლადიმერმა ან ადრე რუსული ღვთაებების მასპინძელში (და მოგვიანებით მიიღეს რუსი ხალხის მიერ, რადგან მათზე ბრალდებული სიტყვებით არის საუბარი). რუსული ლიტერატურისა და ანტიკურობის ქრონიკები ტიხონრავოვი IV, განყოფილება. 3, გვ. 90 და 97. სახელი ბუაკინი უნდა (ან შეიძლება) მომდინარეობდეს სიტყვიდან: buoy, buevische, რაც სასაფლაოს ნიშნავს (Snegirev, I, 27 fin.) და ამიტომ უნდა (შეიძლება) ჩაითვალოს სასაფლაოებზე მცხოვრები ქალი სულები. ღორღი იგივეა, რაც გერმანული ვამპირი (Vampir, V30;am) - გარდაცვლილი, მძიმედ ცოდვილი და დაწყევლილი ადამიანი, რომელიც ღამით გამოდის საფლავიდან, დადის სახლიდან სახლში და სისხლს წოვს მძინარე ადამიანებისგან და, განსაკუთრებით, ჩვილებისგან (აფანასიევი, III, 557. სერბები და ბერძნები აურიებენ სხვა რუსებს, მათ შორის ცოდვილებს. vovkulak, Afanasiev III, 525 sqq, და პირველები უწოდებენ მათ (Ghouls) vukodlaks, - Karadzic სიტყვისა და მუცლის და სერბი ხალხის წეს-ჩვეულებების ქვეშ, გვ. Graecit. ბერეგინი შეიძლება იყოს ქალთევზების სხვა სახელი, რომელიც მათ ეწოდათ, რადგან ისინი წყლიდან გამოდიან მდინარეების ნაპირებზე და დროს ატარებენ მათზე ჯდომისას. (აფანასიევი იღებს მათ მთებზე მცხოვრებ მდედრ არსებებად, სიტყვა ბრეგ - მთა უძველესი მნიშვნელობიდან, -II, 529 ფინ., III, 124; ზოგიერთ ლეგენდაში ბერგინების შესახებ აღნიშნულია, რომ მათ „შორეულ (ვარიანტი ოცდაათი) დებს უწოდებენ“, ტიხონრავოვი გვ. 801 დასაწყისი, დასაწყისი, დასაწყისი). სერბების ვილაები ახალგაზრდა და ლამაზი ქალი არსებები არიან, თეთრ, გრძელ ტანსაცმელში გამოწყობილი, ფხვიერი ლენტებით, ცხოვრობენ მთის დიდ სიმაღლეებზე და წყლის მახლობლად კლდეებზე, არავის ზიანს არ აყენებენ და მხოლოდ სასტიკ შურს იძიებენ, როცა ვინმე შეურაცხყოფს - კარაჯიჩი, რეჩნიკი და ჟივოტი. რა არის Pereplut სრულიად აუხსნელი რჩება. ტროიანში, როგორც უკვე ვთქვით, დიდი ალბათობით უნდა ვიგულისხმოთ რომის იმპერატორი ტრაიანე, რომელიც ღმერთებს შორის გაუგებრობის გამო შეტანილ იქნა ლეგენდებში (ტომის პირველი ნახევარი, სქოლიო 16). Div, იდენტურია ლათინური Deus-ისა და ბერძნული Θεός (ირიბი შემთხვევები Ζεύς - Διός, Δι ΐ), ფაქტობრივად, ნათელს ნიშნავს, თავდაპირველად გამოიყენებოდა ღვთაების შესახებ კარგი გაგებით (სიტყვების ამჟამინდელი მნიშვნელობა: საოცარი, საოცრება) და შემდეგ დაიწყო გამოყენება ბოროტი გაგებით (რა დაემართა სიტყვას და სპარსელებს შორის, ვისთვისაც div არის ბოროტი სული). მამაკაცურ ღვთაებასთან - დივთან ერთად, ლეგენდებში არის მდედრობითი სქესის ღვთაება - დივია: „ჭამა დიუდან და სხვებისგან დივიამდე“, Köppen-ის ბიბლიოგრაფიული ფურცლები, 1825, No 7, გვ. 88 sub fin., cfr რუსული ლიტერატურის ქრონიკები ტიხონრავოვი IV, 3, 99). როგორც შავ ღვთაებაზე, რომელიც ხალხს უბედურებას მოაქვს, დივაზეა საუბარი იგორის კამპანიის შესახებ: „დივი უკვე დაეცა დედამიწაზე“ (რუსული, რომელიც საშინლად გაანადგურა პოლოვციმ, რუსული მემორანდუმი III, 130) და დივა-ბუზე, როგორც ჩიტი ღმერთი-დივა ეძახის მას. უბედურებები - იქვე 38). სხვა სლავების მარიამის ნაცვლად, ქალური ღვთაება, ჩვენ რუსებს, ალბათ, გვყავდა მორ (მორიტი), მამრობითი ღვთაება, რადგან სიტყვა ჭირი დღემდე გამოიყენება ჩვენში ისე, რომ მიანიშნებდეს წარმართული შავი ღმერთის არსებობაზე: მოვიდა ჭირი და თავს დაესხა ხალხს. სერბებს ჰყავთ მარა-კუგა და მორია, კარაჯიჩ სლოვო. ჩვენი რუსული მითოლოგიის თანახმად, სიკვდილის თანაშემწე არის ბაბა იაგა (აფანასიევი III, 586) და შემდეგ ბოროტი ღვთაებების ინსტრუმენტები თავად ხალხს შორის არის ჯადოქრები (რომლებიც მას აქვს იმავე ტომში). ხალხურ თამაშებზე, რომლებიც წარმოადგენს მათი წარმართული დღესასწაულების ნარჩენს, კვლავ გამოიყენება მათი ფიტულები ან თოჯინები. ჰელმოლდი, lib. I, § 83, ნათქვამია: alii (dei Sclavorum) silvas vel lucos inhabitant, quibus nullae sunt effigies expressae. ეს აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ ვლადიმერმა, რომელმაც 980 წელს კიევში პერუნის აშკარად დიდებული ქანდაკება აღმართა, ააგეს იგი ხეში და მხოლოდ ნაწილობრივ დაუმატა ხეს ვერცხლი და ოქრო: „შეაყენე პერუნი ხეში, მისი თავი ვერცხლიში და მისი ულვაში ოქროში“. Cfr of Ibn-Fotzlan in Fresne, S.9. რაც უკვე ჰქონდათ დასავლელ სლავებს, იხილეთ სრეზნევსკი წარმართული თაყვანისცემის შესახებ. ბეღლების ქვეშ, ანუ სარდაფებში ლოცულობდნენ ცეცხლზე. ტომის პირველი ნახევარი სქოლიო 277 სრეზნევსკი წარმართული თაყვანისცემის შესახებ. იმ სასაფლაოდან არის ბუები და ბუები. დიდ ხუთშაბათს მიცვალებულთა ტირილით (სტოგლავის თავი 41, კითხვა 26, ყაზანის გამოცემა გვ. 190), ანუ მიესალმნენ მათ სხვა სამყაროდან დაბრუნებულს; სამების შაბათს აღნიშნავდნენ სასაფლაოებზე მიცვალებულთა გაღვიძებასა და დაკრძალვის დღესასწაულებს (სტოგლავის თავი 41, კითხვა 23, ყაზანის გამოცემა გვ. 187), ანუ მათ გააძევეს ისინი შემდეგ სამყაროში. (ხალხური რწმენა, რომელიც ჯერ კიდევ არსებობს, არის ის, რომ მიცვალებულთა სულები ჯოჯოხეთიდან გამოთავისუფლდებიან ნათელ დღეს და ისევ ჩაკეტილნი არიან მასში სამების დღეს). იბნ-ფოცლანი ფრენაში, ს. 11 და 13 (შესავალში ჩვენი ქრონიკის მიხედვით, ისინი დაწვეს დიდ საგანძურზე, მაგრამ შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ გემების განთავსება გემბანებზე, რომლებზეც ისინი იბნ-ფოცლანში, S. 13, არ არის ნათქვამი მატიანეში). ქრონიკა შესავალში და იბნ-დასტი ხვოლსონში, გვ. 29. ოლგამ შეასრულა იგორისთვის დაკრძალვის დღესასწაული და არ უბრძანა დაკრძალვის დღესასწაულების შესრულება საკუთარ თავზე, - მატიანე 945 და 969 წლებიდან (აღიარების ერთ რიტუალში, სინანული დაწესებულია მასზე, ვინც "იბრძოდა მკვდრებისთვის" - სინოდალური ხელნაწერები გორსკის აღწერილობის მიხედვით, და ნევოსტრუევის აღწერილობის მიხედვით .52,201. სამგლოვიარო ქეიფები თუ მიცვალებულთა ბრძოლები იმართებოდა სასაფლაოებზე, შემდეგ მოძალადე არის ვაჟკაცი, მებრძოლი და ჩხუბი - νεανιεύομαι, – ბუდილი „ენა გრიგოლ ღვთისმეტყველის XIII სიტყვისა, გვ. 110). სპეციალური ნარკვევი ჩვენს თემაზე: A.A. Kotlyarevsky, წარმართი სლავების დაკრძალვის წეს-ჩვეულებების შესახებ, მოსკოვი, 1868 წ. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ პირველ ან მომავალ ხუთშაბათს, რომელიც კვირის დღედ ეძღვნებოდა პერუნს (როგორც რომაელები იუპიტერს, რომელიც იგივე პერუნი იყო - ზოგიერთ დასავლურ სლავებს შორის ხუთშაბათი კვლავ პერუნის დღეა: პერენდანი), პირველი წვიმისა და ჭექა-ქუხილის შემდეგ. არის ცნობილი ანდაზა: „ხუთშაბათს წვიმის შემდეგ“, რაც ნიშნავს არასდროს (და შეესაბამება ლათინურს: ad calendas graecas). ანდაზის წარმოშობა, როგორც ჩანს, აიხსნება ისე, რომ როდესაც ჩვენი ხუთშაბათის აღნიშვნა ქრისტიანობაში აკრძალული იყო, მათ დაიწყეს მისი მოხსენიება, როგორც დღესასწაული, რომელიც არასოდეს იყო განკუთვნილი. (გავაკეთებ, ხუთშაბათს, ანუ ჩვენს დღესასწაულზე, წვიმის შემდეგ შევასრულებ ამას და ამას და რადგან ეს დღესასწაული, აკრძალული იყო, არასოდეს აღსანიშნავად იგულისხმებოდა, მაშინ...). დასვენების დროების შესახებ იხილეთ ქვემოთ. იხილეთ ორ სარწმუნოებაში მცხოვრები ქრისტიანების წინააღმდეგ დამადანაშაულებელი სიტყვები რუსული ლიტერატურისა და ტიხონრავების სიძველეების მატიანეში, ტ. IV, განყოფილება. 3, გვერდი 83 კვ. თავად სიტყვა ორმაგი სარწმუნოება არ არის ახალი შემადგენლობის სიტყვა, არამედ ეკუთვნის ჩვენს სიტყვებს („ქრისტიანები, რომლებიც ცხოვრობენ ორმაგი რწმენით“, იქვე, დასაწყისის გვ. 89 და 91). ოფიციალური ხასიათის მტკიცებულებებში ვგულისხმობთ მიტროპოლიტ იოანეს ჩვენებას ბერი იაკობის წესში, მართალი მეუფე მაკარიუსის პუბლიკაციის მიხედვით ისტორიაში ტ. II, გამოცემა 2, გვ. 372, 15: "და ისინი (ქრისტიანები) ჭამენ დემონს, ჭაობს და საწყობს"... პატარა რუსეთში, ბულგარელებსა და სერბებს შორის, ქრისტეს შობის წინა საღამოს ან შობის ღამეს იმართება სპეციალური რიტუალური ვახშამი (Petrushevich All-Russian Diary p. 85, Karavelova Monuments of the Folk Life of the Bolgars p. 276 fin., Karadzic“ is a word of the Riverman-ის ქვეშ. მზე და პერუნი, ლოცვით მათთვის მომავალი წლის ნაყოფიერებისა და კეთილდღეობის შესახებ (ამიტომაც შობის საღამოს უწოდებენ დიდსულოვან საღამოს პატარა რუსებს შორის, შდრ. სნეგირევი, II, 9). იულეტიდის ბედ-იღბალი გამოხატავს ხალხის (ამჟამად მხოლოდ ახალგაზრდების) სურვილს, იცოდნენ თავიანთი ბედი მომავალ წელს. ჩაცმა, რომელსაც თავისი მნიშვნელობა აქვს, რათა დაიმალოს ნიღბის ქვეშ და სხვისი ნიღბის ქვეშ ბოროტი ღმერთების ქმედებებისგან და ბოროტი ადამიანებისგან, რომლებიც მათ იარაღს ემსახურებიან, შობის დროს გამოიყენება, რადგან მათი გაგრძელების დროს ბოროტი ღმერთები ცდილობენ ე.წ. და რატომ ცდილობენ ბოროტი ღმერთები განსაკუთრებით ზიანი მიაყენონ ადამიანებს და გაუგზავნონ თავიანთი სიმინდის ყვავილი ამ კონკრეტულ დროს, ბოლომდე გასაგები არ არის). ძველ დროში ჩვენ ვუწოდებდით საშობაო ტალღას Korochyun (ნოვგოროდის 1-ლი ქრონიკა 1143 წლამდე - კარპათო-რუსებისა და ზოგიერთი სხვა სლავის მსგავსად, მათ დღესაც უწოდებენ სნეგირევ I, 49; "ვინმეს კარაჩუნის მიცემა" ნიშნავს ვინმეს შობის დღესასწაულს, ვინმეს დღესასწაულის მიცემას, ანუ ვინმეს დასრულებას). ყარაჩუნი, დიდი ალბათობით, ერთი და იგივეა ბულგარულ კარაკონჩოსთან (Karavelov იქვე გვ. 278 ფინ.); ხოლო ბულგარული Karakoncho ერთი და იგივეა თანამედროვე ბერძნულ Καλικάντζαροι; თანამედროვე ბერძენი კალიკანცარები სწორედ ბოროტი სულები არიან (ზოგიერთ ადგილას წარმოდგენილია, ისევე, როგორც ჩვენი სიმინდის ყვავილები, პატარა შიშველი ბიჭებით ქუდები), რომლებიც დედამიწაზე ჩნდებიან, რათა ზიანი მიაყენონ და აღიზიანებენ ადამიანებს ქრისტეს შობიდან ნათლისღებამდე 12 დღის განმავლობაში (მათ შესახებ Polita Μελέτη ὲπι β ί ου p. 67 and Schmidt Das1 ). Christmastide Avsen (Ovsen, Usen) ან Tausen და Pluga (რუმინელებს შორის Plugul) რჩება არადამაკმაყოფილებლად ახსნილი. ტრულოს საბჭო საუბრობს იანვრის კალანდას ან ჩვენი შობის დღესასწაულზე ბერძნების მიერ 62-ე კანონის წარმართულ დღესასწაულზე. თავად დღესასწაულისთვის, რომელიც რჩება, როგორც ჩვენთან დღემდე, იხილეთ პიდალიონში, ტრულოს საბჭოს ახლა მითითებული კანონის შენიშვნაში. ჩვენ, რუსები პრეისტორიულ დროში (და შემდეგ ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში ისტორიულ დროში) ვითვლიდით წლებს ან ვიწყებდით ახალ წელს არა ბუნებრივი წლის იანვრის ვადით, არამედ მარტის პერიოდით, როგორც ეს იყო ძველ დროში კლასიკურ ბერძნებსა და რომაელებში. ამიტომ, მზისა და პერუნის ჩვენი მეორე დღესასწაული ახალი წლის სამოქალაქო დღესასწაულიც იყო. მარტის წარმართული დღესასწაულის აღნიშვნის შესახებ, რომელიც შეესაბამება ჩვენს მასლენიცას, ბერძნებს, იხილეთ ტრულოს საბჭოს მითითებულ 62-ე წესი, ვალსამონოვის წესის ინტერპრეტაციაში (რალისა და პ. II, 450) და მის შენიშვნაში პიდალიონის მიერ. - მასლენიცაზე ვაცხობთ ბლინებს ან ბლინებს, რადგან ყველის კვირის შაბათი ან მასლენიცა არის მშობლების საყოველთაო ხსენების დღე (ანუ წარმართულ დღესასწაულზე ქრისტიანული ხსენება მთელი კვირის განმავლობაში გაგრძელდა). კუპალა არ არის წარმართული ღვთაება, როგორც ჩვენი მითოლოგები ამბობენ, არამედ იოანე ნათლისმცემლის პოპულარული მეტსახელი. კუპალა, მბანავ, ვბანავ, ანუ ვნათლავ: ივანე, რომელმაც დაიბანა, ანუ მონათლა, ქრისტე, არის ნათლისმცემელი (ვნახეთ, რომ ლიტურგიკულ წიგნებში ნათლობას სასაუბროდ უწოდებენ ბანაობას). - ბერძნების მიერ ჩვენი საცურაო კოსტუმის დღესასწაულის წარმართული აღნიშვნის შესახებ იხილეთ ვალსამონი ტრულოს კრების 65-ე წესის ინტერპრეტაციაში (რალისა და პ. II-ში, 459 წლის დასაწყისი) და ნაწილობრივ პიდალიონში იმავე წესის შენიშვნაში. რუსეთის ზოგან წმინდა კვირას გრემიატსკაიას კვირას უწოდებენ (სახაროვი გვ. 75). არის ნიშანი იმისა, რომ წმინდა კვირას მოსავლის ჭექა-ქუხილია (პეტრუშევიჩი, გვ. 40); პატარა რუსეთში სააღდგომო ბატკნის ან გოჭის ძვლებს მარცვლეულის მინდვრებში ასაფლავებენ, რათა შიმშილი არ იყოს (იქვე და სნეგირევ I, 160; ვლადიმირის კრებამდე 1274 წელს, ზოგიერთ ადგილას რუსეთში წმიდა აღდგომის ღამეს, რომლითაც, როგორც ჩანს, უნდა გვესმოდეს, არა ყველა აღდგომას, არამედ აღდგომას. დიონისე, ცოლ-ქმრის სტვენითა და ქმედებების დასასრული, ხელნაწერებში გალიციაში ზოგან ვოროდეის ეძახიან, - პეტრუევიჩი იქვე: რას ნიშნავს ეს ვოროდეი?). ნიკიფორე აღმსარებელი თავის ერთ-ერთ წესში კრძალავს τὰς πεμπτὰς φυλάττειν, ანუ ხუთშაბათის დაცვას (Ralli და P. Ι V, 431, pr. 4). ეს აიხსნება პიდალიონში: „აღმოსავლეთის (მცირე აზიის) სომხებსა და (მართლმადიდებლებს) ქრისტიანებს შორის ჩვეულებად იქცა და დღემდე დაცულია, რომ არ იმუშაონ ყველა ხუთშაბათს აღდგომიდან ამაღლებამდე ხუთშაბათამდე, შესაძლოა ამ (ბოლო) ხუთშაბათის პატივისცემის მიზნით“ (ნიკიფორეს წესის შენიშვნაში, .Dionysius ? 732). წარმოადგენს თუ არა ეს ხუთშაბათები ზევს-პერუნის ხუთშაბათს? აქვე აღვნიშნოთ, სხვათა შორის, როგორც ჩვენი პოპულარული რწმენით, პერუნის ნაცვლად ახლა ცაში ჭექა წინასწარმეტყველი ელია, ასევე ბერძნებს შორის, ზევსის ნაცვლად, ის იგივეა, ნახეთ ანდრეი სულელის ცხოვრება Acta SS-ში. ბოლანდისტოვი, მაიი ტ. VI გვ. 81. პეტრეს მარხვის პირველ ორშაბათს დემონური გართობა, რაზეც სტოგლავი საუბრობს (თავი 41, კითხვა 27, ყაზანის გამოცემა გვ. 391), შეადგენდა იარილას დღესასწაულის დასასრულს (იხ. Snegirev IV, 59 fin. ამონაწერი ტიხონ ზადონსკის). ხოლო წმიდა ბლასიუსი, რომელიც წარმოადგენს ვოლოსის ტრანსფორმაციას თანხმოვნების მიხედვით, არის, თითქოსდა, წმინდა გიორგის თანაშემწე.– ბერძნებსა და ბულგარელებს შორის წმინდა გიორგის აღნიშვნის შესახებ სრულიად წარმართულია, იხილეთ ახლა ქვემოთ. იგი აღინიშნა იმიტომ, რომ ეს დღესასწაული ბერძნებმა მიიღეს, როგორც ღვთისმშობლის „სამშობლოს“ დღესასწაული (λοχειῶν, - ტრულოს საბჭოს წესი 79, cfr in Pidalion შენიშვნა ამ წესის შესახებ). - როდსა და როჟანიცის ტრაპეზი აკურთხეს ღვთისმშობლის ტროპარით - იხილეთ საბრალდებო სიტყვები ტიხონრავების მატიანეში (პატარა რუსეთში, მე-16 საუკუნის ბოლოს, ქრისტეს შობის მეორე დღეს, ეკლესიაში მიიტანეს ღვთისმშობლის მოხარშული ფქვილი ყველით. რუსეთი, ტ. IV, No 22 და 33, გვ. 30 და 44). - რაც შეეხება ყოველთვიურ წარმართულ დღესასწაულებს, სავსებით სავარაუდოა, რომ წელიწადში 12 პარასკევი, რომელსაც ხალხი განსაკუთრებულ პატივს სცემს, ამ დღესასწაულებს ამრავლებს. სლავების ყოველკვირეული წარმართული დღესასწაულისთვის უნდა მივიღოთ იგივე პარასკევი (რომელიც წარმართობაში ეძღვნებოდა ლადას ან სივას, აფანასიევ I, 230, და ეს განმარტავს, რომ ხალხი განსაკუთრებულ პატივს სცემს წმ. ანასტასია (აღდგომა, ანუ ბულგარეთის წმ. კვირა) და უბრძანებენ მათ გლეხებს უბრძანონ“..., შდრ. სნეგირევ I, 188; პატარა რუსეთში უბრალო ხალხში მე-16 საუკუნის ბოლოს. ერთკვირიანი დღესასწაული იყო პარასკევი; და არა კვირა - დასავლეთ რუსეთის საქმეები, იქვე, გვ. 29 და 44). ვინც ასახავდა წმინდა პარასკევს, იხილეთ წესები, ნაწილი 2, პუნქტები 5 და.] ბერძნებისთვის იხილეთ შენიშვნა პიდალიონში ტრულოს საბჭოს 99-ე კანონისადმი. (უფრო მეტიც, მსხვერპლი უსამართლოდ ცდება თურქებისგან ნასესხებ ყურბანში). ბოლგარების შესახებ კარაველოვიდან ბოლგართა ხალხური ცხოვრების ძეგლებში, გვ. 211. ახლაც ვმღერით: დალოცე, სამებაო, ღვთისმშობელო, ტყეში შევიდეთ და გვირგვინი მოვქსოვოთ! აი დიდო, აი ლადო! – სნეგირევ III, 103. ჭირის დროს სოფლების ხვნა. ტიხონრავოვის ქრონიკებში, გვ. 89. პრინცი ანდრეი ბოგოლიუბსკის შესახებ, რომელიც აუცილებლად გახსნიდა საწყალს ვლადიმირში, თუ ისინი სადმე ადრე არსებობდნენ, მატიანეში ნათქვამია: ”ის კიდევ უფრო სურდა მოწყალება: რადგან ის თავის საქონელს და სპილენძს ქუჩებში უკეთესად ატარებდა, ვიდრე ავადმყოფები და საკეტებით”, - ლაურენციული ქრონიკა 1175 წლამდე. ძველად, ისევე როგორც მოგვიანებით მოსკოვში, ექიმები გვყავდა უცხოელებისგან (არაბები, სომხები - პატერიკონში, ბერძნები და შესაძლოა ებრაელები, რომლებიც მაშინ განთქმულნი იყვნენ სამკურნალო ხელოვნებით) მხოლოდ მთავრებისგან. ნესტორი თეოდოსის ცხოვრებაში, Bodyansky L. 20 sub fin. წმინდა ვლადიმერი არდადეგებზე ღარიბებს ურიგებდა ძალიან დიდ ფულად მოწყალებას, - მატიანე 996 წლიდან. იხილეთ ტომის პირველი ნახევარი, პუნქტი 462-ე სქოლიო. შინაური ცხოველებისადმი ადამიანების მოპყრობა, რა თქმა უნდა, არის მტკიცებულება მათი ზნეობის შესახებ (როგორც წმინდა წერილი ასევე ამბობს, იგავები 12:10): ჩვენი ხალხის მოპყრობა უბედური ცხენებით (და ეზოს ძაღლებით), ამ შემთხვევაში, უკიდურესად სამწუხარო მოწმობაა. დაე, მკითხველს გაიხსენოს, რას ამბობს სტოგლავის საბჭო ჩვენი სიმთვრალის შესახებ მთვრალ სასმელზე პასუხში, თავ. 52, ყაზანის გამოცემა გვ. 249 კვ/მ (253). ტომის პირველი ნახევარი სქოლიო 272 ff. პრავდა იაროსლავოვა, აღიარებს და, როგორც იქნა, ამტკიცებს ბატონების მიერ შვილებისგან შვილების გაჩენის ფაქტს, შვილებთან და მათ დედებთან მიმართებაში აკეთებს იმას, რაც განსაზღვრავს ორივეს მონობისგან განთავისუფლებას: „მაშინაც კი, თუ ქმარს მორცხვი შვილები ჰყავთ, მაშინ მათ არ ექნებათ ზურგი (მემკვიდრეობა), მაგრამ მათ ექნებათ რუსული თავისუფლება. კალაიდოვიჩის ხელნაწერებში გამოცემული (გვ. 187 შენიშვნა 2). გვიანდელ ხანებში, მე-16 საუკუნეში, ჩვენში ძალიან გავრცელებული იყო სოდომიტიზმი (παιδεραστία, რეალურად ბიჭის სიყვარული, ან საერთოდ კაცური სიყვარული). ჩვენ შორის მის გაჩენას უფრო გვიანდელ დროს მიაწერენ, ამის მიზეზად ქალების შემდგომში ჩვენში მკაცრ ჩაკეტვას თვლიან. მაგრამ მოგვიანებით, ყველა ქალი არ იყო მკაცრად შემოფარგლული ჩვენში, არამედ მხოლოდ უმაღლესი კლასის ქალები და, შესაბამისად, ეს არ წარმოადგენს ნამდვილ მიზეზს; და ყოველ შემთხვევაში, ჩვენი ზებუნებრივი ცოდვის არსებობის მინიშნებებს უკვე ძალიან ძველ დროში ვხვდებით (იხ. ტომის პირველი ნახევარი, სქოლიო 1533). ბერძნებს შეეძლოთ გაგვეცნო სოდომიტიზმი, ვისთვისაც ის კლასიკური დროით თარიღდება და მოგვიანებით, ყველაზე ექსტრემალური და, შეიძლება ითქვას, საშინელი ხარისხით მიეძღვნა მას, იხილეთ, მაგალითად, ანდრეი სულელის ცხოვრება Acta SS-ში. ბოლანდისტოვი, მაიი ტ. VI, გვ. 32 კვ., 44. გვიანდელ ხანებში, ჩვენში, მამაკაცები, რომლებიც ქალებს ემსახურებოდნენ, ქალურობის მოსაპოვებლად, წვერს იჭერდნენ: იგივეს ვხვდებით ბერძნებშიც, - Morini De poenitentia, დანართი გვ. 93). სოდომიტიზმი თურქები, მიუხედავად იმისა, რომ ყველა მამაკაცს შეუძლია იმდენი ქალი ჰყავდეს, რამდენიც მას სურს, უფრო მეტად ბერძნების შთამომავლები არიან). გარდა იმისა, რომ ტანსაცმელი ძვირადღირებული და ძვირფასი მასალისგან იყო დამზადებული, ისინი მარგალიტით იყო მორთული და ქვებით. ჰოლანდიური თეთრეულისგან დამზადებული პერანგი დღევანდელი მდიდარი კაცისთვის და ამავე დროს დენდიისთვის, მთელი თავისი კარგი ხარისხით და მთელი თავისი მადლით, ღირს არაუმეტეს 20–25 მანეთი; მაგრამ უძველესი მდიდარი კაცისა და მარგალიტით მორთული პერანგი ათასობით მანეთი ღირდა. პერანგზე დამატებები იყო: ოქროს გრივნა (კისერზე), ოქროს რგოლები (მკლავებზე): ძვირადღირებული და ძალიან ძვირფასი ქამარი (იხ. სინოდალური ხელნაწერების აღწერა No54, გვ. 22 დასაწყისი). და რაც შეეხება სახლებში მსახურთა დიდ რაოდენობას და ზოგადად სახლის მსახურებს, ძველმა და მოხუცებმა, როგორც ცნობილია, იქამდე მიაღწიეს, რომ ჩვენი დღევანდელი ცნებებით, ისინი რაღაც სრულიად სასაცილო იყო. სიტყვა ბუფონი მომდინარეობს, როგორც ჩვენ ვფიქრობთ, ბერძნული ჩვეულებრივი (არ გვხვდება ლექსიკონებში) σκώμμαρχος, რაც ნიშნავს სიცილის ოსტატს (არსებითად მთავარს) (ἀρχὸς σκωμμάτων). ძველ მწიგნობარსა და აღწერის წიგნებში ხშირად ნახავთ, რომ რომელიმე სოფელში ცხოვრობს ბუფონი ან ბუფონები. ეს ნიშნავს, რომ ბუფონები ცხოვრობდნენ იმისთვის, რომ ემსახურებოდნენ მიმდებარე ტერიტორიის მოთხოვნილებებს, ასე რომ, იყო ვინმე, ვინც მოიწვიეს მუსიკოსებად და გასართობებად ყველა სახის წვეულებებზე და განსაკუთრებით ქორწილებზე (საბერძნეთში, სადაც ბუფონების ხელობა ბოშების მიერ არის დაკავებული, ეს ჯერ კიდევ ასეა). ყოველივე ზემოთქმულის გარდა, ბუფონები ასევე იყვნენ ტანმოვარჯიშეები და ჯადოქრები. ბუფონი, რომელიც ასრულებს ტანვარჯიშის ილეთებს თავადის წინაშე, იხილეთ ფრესკაზე კიევის წმინდა სოფიას ტაძრის ვერანდაზე - ფოტო პოლევოის გამოცემაში რუსული ისტორიის ნარკვევები სიცოცხლის ძეგლებში, II, 48; რომ ბუფონები ჯადოქრები იყვნენ, პერეიასლავი მემატიანე ცხადყოფს, როცა მოგვების როსტოვში გამოჩენის შესახებ 1070 წ.-ზე ყვება: „ისინი (მოგები) ისე ოცნებობდნენ, თითქოს მათ უკან ხილვა დაჩრდილეს“... - დროებითი წიგნი IX, გვ.47. [ბუფონების შესახებ იხილეთ გარდაცვლილი ი.დ. ბელიაევის სტატია („ბუფონების შესახებ“) ისტორიისა და სიძველეების საზოგადოების დროებით, წიგნი XX, ასევე აფანასიევის მიერ პოეტურ შეხედულებებში, I, 338 ფინ. კვ. - ნესტორი ბერი თეოდოსის ცხოვრებაში ამბობს, რომ ერთ დღეს ეს უკანასკნელი მივიდა დიდ ჰერცოგ სვიატოსლავთან, "და დაინახა, რომ ბევრი უკრავდა მის წინაშე, გამოსდიოდა არფის ხმები, მღეროდა სხვა ორღანის ხმები და ყინვაგამძლე (ვოსტოკოვს სიტყვა არ აქვს და მიკლოსიჩი არ ხსნის) ყვირილი ამბობს, და ამგვარად, ჩვეულებისამებრ, ყველას უკრავს. Bodyansky L. 26.] ანუ ხალხში შეიძლება შემორჩენილიყო რაღაც ნარჩენი, მაგრამ ჯერ ცნობილი არ არის. [უბრალო ხალხი მხიარულობდა, როგორც დღესაც აკეთებენ დღესასწაულებზე. ძველ დროში მთავარ დღესასწაულებს მოიცავდა ეგრეთ წოდებული საძმოები (1159 წლის იპათა მატიანე, მე-2 გამოცემა გვ. 340 დასაწყისი: „ძმობა“) - ეკლესიაში მრევლის კოლექტიური დღესასწაულები. ძმობა, რომელიც ასევე არსებობდა ბერძნებში, ფაქტობრივად აკრძალულია კანონიკური წესებით - ლაოდიკეის კრება, წესი 55 და კართაგენის კრება, წესი 71 (რალიში და პ. - 60. ბერძნებში სადღესასწაულო მრგვალი ცეკვების შესახებ, ჩვენთან შესადარებლად იხ. Ralli and P. III, 117 andq 465). მარცვლეულის თამაში (სახელი იქიდან მოდის, რომ ძვლის კუბების ნაცვლად „მარცვლის ძვლები“ ხშირად იყენებდნენ მარცვლებს, დიდი ალბათობით, არის ბერძნული თამაში, რომელსაც ძველი ბერძნები უწოდებდნენ κύβοι (კუბები, თამაში ძვლის კუბებით, სამოციქულო კანონი 42 და ტრულოს საბჭოს კანონი 50) იხილეთ შჩაპოვა ძველი მორწმუნეების რუსული სქიზმი, გვ. 162 საწყისი კვ. სინოდალური ხელნაწერების აღწერა II ნაწილი, დანართი No231, გვ. 89 ფინ. მოგვებმა მოკლეს "პოპინ იანევი". Hypatan Chronicle ქვეშ 1185, მე-2 გამოცემა გვ. 437. Laurentian Chronicle-ში 1096 წ.. გალიჩის პრინცის ვლადიმერ ვოლოდარევიჩის შესახებ მატიანეში ნათქვამია (არა მთლად დანამდვილებით), რომ მას ჰქონდა ჩვეულება, ყოველდღე მიდიოდა სასამართლო ეკლესიაში ღვთისმსახურებისთვის - იპატას ქრონიკა 1152 წ., მე-2 გამოცემა გვ. 319 დასაწყისი; მატიანე ამას პირდაპირ და დადებითად ამბობს სმოლენსკის პრინც დავით როსტისლავიჩზე, - იქვე. ქვეშ 1197, გვ. 471 ფინ. დროის ცნებები კანონიერი საომარი ნადავლის რიცხვში მოიცავდა არა მხოლოდ ყველაფერს, რაც ეკუთვნოდა ხალხის მტრებს, არამედ ღმერთსაც - ტაძრების სალოცავს და მათ აქსესუარებს. ამის საფუძველზე ჩვენი მთავრები, როცა დაპყრობილი ქალაქები აიღეს, გულმოდგინედ ძარცვავდნენ ქალაქების ეკლესიებს, რათა მათი ეკლესიები სალოცავებითა და აქსესუარებით გაემდიდრებინათ. 1066 წელს ვსესლავ პოლოცკელმა აიღო ნოვგოროდი და წაართვა წმინდა სოფიას ზარები, ჭაღები, იერუსალიმის ეკლესია და სამსახურებრივი ჭურჭელი (ნოვგოროდის 1-ლი ქრონიკა 1066 წ. და იპატას ქრონიკა 1178 წელს, მე-2 გამოცემა გვ. 412). 1171 წელს ანდრეი ბოგოლიუბსკის არმიამ, მისი ვაჟის მესტილავის მეთაურობით, აიღო კიევი ვოლინელი მესტილავ იზიასლავიჩის მეთაურობით და „გაძარცვეს მონასტრები, სოფია და ღვთისმშობელი მეათედი: ჩამოართვეს ეკლესიებს ხატები, წიგნები და სამოსი, და ისინი სწრაფად დაანგრიეს ყველა ტანისამოსი“. 1171 წლამდე თავიდან). 1203 წელს რურიკ როსტისლავიჩმა მოკავშირეების დახმარებით აიღო კიევი თავის მეტოქეს, ხოლო ამ უკანასკნელებმა (ჩერნიგოვ ოლგოვიჩებმა) „მიტროპოლიტთან ერთად გაძარცვეს წმინდა სოფია, გაძარცვეს წმიდა ღვთისმშობელი მეათედი, გაძარცვეს ყველა მონასტერი, წაართვეს ხატები, წაიღეს სხვები, აიღეს ყველაფერი, პატიოსანი ჯვრები და წიგნები“. მატიანე 1203 წლის დასაწყისიდან). პილიგრიმი ჩ. XXI, გამოცემული ნოროვის პ. 144 ფინ. კალაიდოვიჩში, გვ. 176 და 203 (მოგზაურობამ იმდენი დრო წაართვა მიწათმოქმედებას და ზოგადად შრომას უბრალო ხალხში, რომ ნიფონტის თქმით, მათ დიდი ზიანი მიაყენეს სახელმწიფოს). კირიკიდან: ”ჩვენ წავედით კომპანიაში, თუმცა გვინდოდა იერუსალიმში წასვლა”, კალაიდოვიჩი პ. 203. კალაჯდოვიჩში, გვერდი 176. თვალთმაქცის „თვალთმაქცის“ ჩვენი სახელია ბერძნული χατζῆς (ბულგარელებსა და სერბებს შორის - ჰაჯია და ჰაჯი, თურქებს შორის - ჰოჯა), რომელიც იერუსალიმში გამგზავრებული თაყვანისმცემლის სახელია (და ჩვენ მას მოგვიანებით ვითვისებთ, როგორც ზედმეტსახელი), ე.ი. თვალთმაქცო. (თურქებამდე ბერძნულ ენაში სიტყვის არსებობის შესახებ - შესაძლოა ჩვენი სლავური სიარულიდან წარმოშობილი? - იხ. Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, I, 13, II, 203: χαδζ ί κης). ქრონოგრაფში: ”გარკვეული მომლოცველის (ებ) სახით, ანუ კალიკი” - A. N. Popova Izbornik საწყისი hrogrr. 190 (მომლოცველები, რომელთა შესახებ 1283 წლის ლაურენციულ ქრონიკაში, სხვა მატიანეებში უწოდებენ ტრანზიციონისტებს, რომლებიც დადიან მიწებზე მოწყალების თხოვნით - ვოსკრესენსკი). დუკანჯა გლოსი. ლათინური. სიტყვის პალმარიუსის ქვეშ. და სახელწოდება „ინვალიდები“, რაც ნიშნავს მთელ მსოფლიოში მოხეტიალე მათხოვრებს, იგივეა, რაც კალიკი (რადგან ეს უკანასკნელნიც მოგზაურობდნენ ქრისტეს სახელით). ბესსონოვა „დაშლილი მომლოცველები“, ნომერი I, გვ. 7 კვ.კ. (რომ ინვალიდები კარგად ცხოვრობდნენ ქრისტეს სახელიდან გამომდინარე, აშკარაა იმით, რომ მათ ეპოსებში „მსხვილ თანამემამულეებს“ უწოდებენ). – ანტონი ნოვგოროდელი თავის კონსტანტინოპოლის პილიგრიმში იუწყება მონღოლამდელი პერიოდის ღირსშესანიშნავი რუსი მომლოცველის შესახებ, რომელიც გარდაიცვალა და დაკრძალეს კონსტანტინოპოლში: „საკლავზე ( ὲν τῷ ὲμβόλ ῳ, – ზემოთ, St. სხეულში, დიდი კაცი: რომ ლეონციუსი იერუსალიმში 3-ჯერ დადიოდა ფეხით“ – სავაიტოვის გამოცემის მიხედვით, გვ. 142. დიონისე არეოპაგელის სახელით ცნობილი მწერალი ზიარებად იღებს ბერმონაზვნობას (De eccles. Hierarch, გვ. 6); ზიარებისთვის და, როგორც იქნა, მეორე ნათლობისთვის - თეოდორე სტუდიტი (in Min in Patrology t. 99 p. 1521, 1524 და 1590), cfr Gieseler Dogmengeschichte, SS. 403 ფინ. და 526. და გარეგანი ღვთისმოსაობის ყველა ქმედებასა და საქმეს ბერძნებს არ აქვთ ისეთივე ვალდებულება, როგორც ჩვენ, რუსებს. რუსები, რომლებიც ამ მხრივ ბერძნებს იცნობენ, ამას იმით ხსნიან, რომ მათი უძველესი ღვთისმოსაობა დაეცა. მაგრამ ეს ასე არ არის და რეალური მიზეზი აზრთა სხვადასხვაობაა. (ნიკონის მიერ წიგნების შესწორებამ წარმოშვა რუსების ძველი ან შუა საუკუნეების მოსაზრება ბერძნების შესახებ, თითქოს მათ შორის ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობა დაეცა: ამ შეხედულების ჩამოყალიბების მიზეზი ის იყო, რაც ახლა ზემოთ აღვნიშნეთ - გარე ღვთისმოსაობის შესახებ შეხედულებების განსხვავება. ამაზე დეტალურად მოგვიანებით მოგიწევთ საუბარი). ყოფილი MDA-ში რამდენიმე დღის წინ. ისტორია ტ. 1, ch. VI, გამოცემა 4 გვ. 177 კვ. ძველი და ახალი რუსეთის შესახებ, - დანართები ისტორიის XII ტომის გვ. XXXIX ფინ. ისტორია ტ. V, გვ. 213 ფინ. უწმიდესი ფილარეტი ისტორია, პერიოდი I, § 9, გამოცემა 3 გვ. 32; მისი უწმინდესობა მაკარი ისტორია, ტ. მე ჩ. III, გამოცემა 2 გვ. 211, სოლოვიევის ისტორია, ტ. მე, ჩვ. VIII, გამოცემა 4 გვ. 285. იხილეთ პიოტრ სიმონოვიჩის წერილი პოგოდინისადმი მოსკვიტიანინში 1849, ნაწილი II, ნარევი, გვერდი 11. შეიძლება დაგაინტერესოთ: