Глава восьмая. Вера, нравственность и религиозность народа

L'Église existe pour la société – afin d'éduquer les gens à la foi et à la moralité chrétiennes et, ainsi, de promouvoir le bien-être terrestre et de leur assurer le salut éternel. Par conséquent, dans l’histoire de chaque Église individuelle ou dans l’histoire de l’Église de chaque nation, la question principale est : dans quelle mesure elle, l’Église, a-t-elle atteint son objectif déclaré ? Hélas! Les histoires de toutes les Églises chrétiennes fournissent une réponse à notre question principale qui est loin d’être considérée comme satisfaisante. Cette triste chose n’a cependant rien d’inattendu. Dans ce cas, nous ne parlons de rien d'autre que de cette summa summarum de l'histoire humaine, à quel point les gens, tels qu'ils sont, c'est-à-dire dans leur état actuel de corruption pécheresse, veulent être de vraies personnes ou dans quelle mesure ils préservent et manifestent le désir de perfection spirituelle et morale que Dieu a placé en eux. Et la triste vérité fondamentale de l’histoire humaine est que les hommes, esclaves du péché et des passions, manifestent cette inclination à un degré extrêmement faible. L'Église chrétienne, de par son origine, est une œuvre délibérément divine, qui s'élève au-dessus de ce qui est créé par les hommes eux-mêmes, comme les États 1615 ; En plus des moyens ordinaires pour atteindre son objectif, elle dispose également d'un moyen extraordinaire : la grâce de Dieu. Mais la grâce de Dieu ne contrôle pas de manière forcée et obligatoire la volonté des gens ; elle ne leur est donnée que lorsqu'ils la recherchent eux-mêmes et en deviennent dignes. Son efficacité dépend donc de leur propre volonté. En général, le véritable christianisme de toutes les Églises chrétiennes de l'histoire est extrêmement éloigné du vrai christianisme qui devrait exister partout en 1616. Le succès de l'éducation religieuse de la société, tout comme l'éducation familiale et scolaire des enfants, dépend de deux conditions : du degré avec lequel les éducateurs remplissent leurs devoirs et du degré d'acceptabilité des personnes instruites. Mais tous deux sont des personnes. Où et quand dans l’Église chrétienne les éducateurs appelés se sont-ils occupés de l’éducation religieuse des sociétés afin que cette éducation, sans parler de la qualité, embrasse en volume la masse entière et dans les masses toutes les unités de croyants ? Quant à l'autre côté - l'éducation, puis l'acceptabilité des gens pour l'éducation religieuse et morale, en raison de leurs dommages pécheurs, hélas ! stupide jusqu'au dernier degré ; l'homme a toujours été et reste à jamais ce qu'il disait de lui-même, dans la conscience de sa faiblesse morale, - le plus parfait des hommes : je suis charnel, vendu au péché... Je fais cela si je ne veux pas, mais si je le déteste, je le ferai (Rom. 7 : 14-15). Dans l’ancienne église chrétienne, nous trouvons de courtes périodes au cours desquelles l’épithète de « lumineux » est adoptée ; mais ces temps étaient lumineux non pas du tout pour la hauteur morale des masses, mais pour les individus, et pas tant pour la hauteur morale que pour le mental – brillants avec l’épanouissement de la science chrétienne, qui révéla et transforma la doctrine chrétienne de 1617. Ainsi, notre Église russe, dans ses qualités sous-jacentes, était-elle inférieure ou supérieure à d'autres Églises individuelles, c'est-à-dire du moins pas la première, mais la dernière. Quoi qu’il en soit, nos principaux discours sur la foi et la moralité de la société ne sauraient être une sorte d’ode élogieuse envers nous-mêmes. Car dans l'histoire des Églises du monde chrétien tout entier, cette foi et cette moralité (comme cela n'aurait pu être autrement étant donné la faiblesse spirituelle des gens) font l'objet moins d'odes élogieuses que d'élégies lugubres. Dans le domaine de l’Église, comme dans le domaine des États, l’humanité ne reste pas immobile au même endroit, mais avance et s’améliore progressivement. Cependant, il avance et s'améliore si lentement et avec une lenteur si inconditionnelle que le moment ne viendra guère où, au lieu de tristes élégies, il pourrait devenir le sujet d'odes élogieuses. Sur ordre du souverain, les Russes furent baptisés et devinrent chrétiens de nom et d'apparence. Mais c’était une autre affaire de devenir des chrétiens aussi véritablement que possible, chrétiens non seulement de nom, mais de foi et de moralité elles-mêmes. Pour croire, il faut savoir en quoi croire, sinon, il faut connaître les enseignements de la foi ou ses dogmes. La connaissance présuppose des moyens de connaissance, car, selon l'apôtre, comment peuvent-ils croire sans l'entendre (Rom. 10 : 14) ? Voici donc la première question : comment avons-nous traité ces moyens de connaissance ou d’apprentissage dans la foi ? La responsabilité d'enseigner aux laïcs la foi et, en même temps, la moralité est confiée dans l'Église chrétienne aux pasteurs, qui sont tenus non seulement d'être les premiers à accomplir les sacrements et dans les services ecclésiaux, publics et privés en général, mais aussi d'être leurs enseignants en ce qui concerne le christianisme. Selon la véritable idée des pasteurs, le devoir d’enseigner aux laïcs la foi et la morale est autant leur devoir essentiel et indispensable que le devoir d’accomplir les sacrements. Mais on sait que la discorde entre les idées ou les idéaux et la réalité due à l’imperfection des personnes constitue, pour ainsi dire, l’essence fondamentale de toute l’histoire humaine. En général, dans le monde chrétien, le devoir d’enseigner était et est toujours compris par la plupart des pasteurs d’une manière très limitée. Le berger est tenu d'enseigner à tout son troupeau les vérités de la foi et les règles de la morale chrétienne. Dans les deux cas, et surtout dans le premier, il ne peut y parvenir autrement que si, maintenant une école à la maison ou dans une église, il suit un cours d'enseignement chrétien avec chaque adolescent (génération) d'enfants. Car sans un enseignement réel, systématique et délibéré, comme tout concept, il est impossible d’acquérir la connaissance des vérités de la foi. Cependant, le devoir d'enseigner aux laïcs, pour la plupart, n'est compris par les pasteurs que dans un sens très étroit et limité, afin de leur dire des enseignements ou des paroles dans l'église pendant les services divins des jours fériés, ce qui en fait ne peut pas du tout être un véritable enseignement, mais seulement une sorte de répétition, qui, ayant tout son sens en application des règles de la morale, est très peu applicable aux vérités de la foi. Mais il arrive aussi que les pasteurs ne remplissent pas leur devoir d’enseignant, que ce soit au sens large ou au sens étroit. Ils ne l’accomplissent pas, non pas parce qu’ils ne le veulent pas, mais parce qu’ils ne sont pas capables de l’accomplir. Les bergers sont enlevés au peuple. S’il n’y a pas d’illumination parmi le peuple, alors il n’y a nulle part où trouver des pasteurs éclairés capables de remplir le devoir d’enseigner. En Rus', à l'époque pré-mongole (ainsi que pendant très longtemps après), il n'y avait pas d'illumination, et ses bergers étaient dans une minorité insignifiante - des gens sans éducation, lus par les livres, dans la grande majorité des gens pas plus élevés que juste alphabétisés (et en dessous pas tout à fait ni même complètement analphabètes) - tous deux étaient complètement incapables d'enseigner au peuple et n'étaient que des exécutants de sacrements et de services pour eux. Ainsi, dans la période pré-mongole (ainsi que pendant très longtemps après), le peuple russe a dû rester complètement sans enseignement de la part de ses bergers. En l’absence de cet enseignement, il devait évidemment apprendre lui-même la foi chrétienne et être son propre maître en la matière. Les livresques, qui constituaient la minorité supérieure de la société, après les planteurs de livres venus de Grèce, qui étaient aussi de véritables enseignants temporaires, apprenaient dans les livres et, avec les livres, étaient les enfants de leurs pères : mais comment les gens ordinaires ont-ils appris, comment les masses ont-elles appris ? Il n’est pas facile de répondre à la question. J'ai étudié d'une manière ou d'une autre, mais comment ? Il est généralement d'usage de répondre que notre église avec ses services divins était une école de foi et de piété pour le peuple, et il est particulièrement souligné que nos services divins étaient accomplis non pas dans la langue incompréhensible de quelqu'un d'autre, mais dans notre propre langue compréhensible. Mais à vrai dire, ils ont recours à cette réponse pour calmer leur conscience et tout simplement parce qu’ils ne trouvent pas d’autre réponse satisfaisante. Qui oserait supposer que dans les temps anciens notre culte était mieux accompli qu’aujourd’hui ? Et, par conséquent, que pourrait faire une personne simple de tout ce qui a été lu et chanté (comme le premier est lu et le second est chanté encore aujourd'hui dans la grande majorité des églises russes) coupé d'un « Seigneur, aie pitié » ? Ensuite, la langue de nos livres liturgiques, comme nous l'avons déjà dit plus d'une fois ci-dessus, est appelée la nôtre dans un sens loin d'être approprié ou précis, et elle n'était (et n'est) pas du tout aussi compréhensible pour les gens que leur propre russe. De plus, ils oublient complètement et perdent de vue que même leur propre langue russe n'est complètement compréhensible pour le commun des mortels que dans la langue parlée, mais pas dans la langue des livres. Mais même si nous éliminions désormais complètement les obstacles indiqués liés à l'exécution insatisfaisante des services et à l'incompréhensibilité de la langue, serait-il alors possible pour l'Église et son culte d'assumer le rôle d'une véritable école de foi pour le peuple ou pour les masses ? Les services divins célébrés dans l'église ne visent pas à enseigner la foi aux non-dirigeants, mais à l'édification de ceux qui dirigent ; non conçue pour préparer les gens et être pour eux une première école chrétienne, elle nécessite au contraire elle-même une préparation préalable et présuppose des connaissances plus ou moins grandes déjà acquises. Les gens ordinaires d’aujourd’hui sont devant nous. Prenez n'importe quel paysan parmi les analphabètes et ceux qui n'ont délibérément pas enseigné le christianisme, mais qui constituent pourtant la majorité de nos paysans : que comprend-il lorsqu'il se tient debout à l'église pour le culte et dans quelle mesure cette marche élargit-elle sa connaissance chrétienne ? Nous ne voulons pas du tout dire qu'aller à l'église est inutile pour les gens ordinaires : la participation à la prière publique de l'église, en raison de la signification particulière de cette prière, est également nécessaire à la fois pour un chrétien pleinement dirigeant et pour celui qui ne sait que « Seigneur, aie pitié ». Nous disons simplement que c’est en vain que l’Église assume un rôle qu’elle n’est pas réellement censée jouer. Alors, comment les gens ordinaires pourraient-ils apprendre de nous les vérités de la foi chrétienne ? Nous avons parlé plus haut d'enseignants volontaires du peuple en plus des bergers ou des prêtres, à savoir des moines qui, en plus de l'exploit de se sauver eux-mêmes, ajoutaient également l'exploit de veiller au salut des autres et qui, se consacrant délibérément au travail d'enseignement du peuple, enseignaient à tous ceux qui venaient à eux. Il ne fait aucun doute que les travaux de ces maîtres n’étaient pas sans signification ni sans bénéfices, plus ou moins grands ; mais ils pouvaient être des professeurs de moralité, et non de foi, ce dont nous parlons, car ils enseignaient aux auditeurs quotidiennement et à chaque minute, et n'ouvraient pas de cours d'enseignement pour des auditeurs spécifiques et constants. Il faut supposer que, sans maîtres délibérés de la foi, les gens l'ont appris de la même manière qu'ils apprennent tout, à savoir qu'un certain degré de connaissance leur a été transmis d'en haut, à partir de la minorité. La minorité supérieure n’a aucun désir d’enseigner à la majorité inférieure ou aux masses ; la majorité inférieure ou masse du peuple ne cherche pas à apprendre de la minorité supérieure ; mais malgré tout cela, ils constituent un tout vivant, un peuple indivisible, et par un enseignement non délibéré, mais une communication constante, sans intention ni connaissance de part et d'autre et de manière imperceptible pour l'un ou l'autre, de la minorité une certaine partie du savoir se transmet à la majorité. Que cette voie d'illumination pour les masses populaires soit la voie la plus primitive, extrêmement lente et extrêmement insuffisante - qu'en général c'est une voie dont le seul mérite est d'exister encore en l'absence de toute autre, cela est tout à fait clair et sans aucune explication. Ainsi, de cette façon, pour ainsi dire, d’agir de manière autonome, sans aucun souci ni préoccupation de la part de qui que ce soit, la masse du peuple a dû apprendre de nous la foi chrétienne, ses vérités et ses dogmes. C’est bien sûr très triste. Une sorte de consolation dans ce cas peut être le fait que toutes les autres nations chrétiennes, avec notre enseignement des vérités de la foi des masses, n'étaient pas meilleures ou très peu meilleures que la nôtre : pas partout, comme chez nous, l'habileté était absente, mais partout le désir était complètement ou presque complètement absent. La minorité supérieure de la société et les masses populaires, converties du paganisme au christianisme, ont accepté ce dernier de différentes manières. La première, ayant été plus ou moins correctement annoncée par les baptistes, a changé la foi avec la juste conscience du sens de ce changement, c'est-à-dire avec la juste conscience que le paganisme abandonné est une fausse foi, et que le christianisme accepté est la seule vraie foi. En conséquence, il n’a pas combiné le christianisme avec le paganisme, comme cela s’est produit dans la masse du peuple, dont nous parlerons plus loin, mais a accepté le premier à la place du second. Il s'ensuivrait que les croyances païennes céderaient complètement la place aux croyances chrétiennes - que ces dernières, possédant un degré plus ou moins de perfection intérieure, domineraient extérieurement seules, sans les restes des anciennes croyances du paganisme abandonné. En fait, cela ne s’est pas produit du tout. Le paganisme a été abandonné en tant que foi et, cependant, toutes les croyances païennes étaient loin d'être abandonnées. Tertullien disait de l’âme humaine qu’elle est par nature chrétienne. Si cela peut être considéré comme vrai en ce qui concerne la meilleure partie de l’âme, alors, au contraire, en ce qui concerne la pire partie de celle-ci, il faut dire qu’elle est par nature païenne. Le paganisme, créé par les hommes eux-mêmes et, par conséquent, pour satisfaire tous les besoins de leur nature, contient quelque chose qui non seulement ne pouvait pas être abandonné immédiatement après l'adoption du christianisme, mais qui, dans la même mesure, n'est jamais complètement abandonné par une personne, comme dans le domaine du péché moral. Dieu a fermé son avenir à l'homme, le laissant à sa propre connaissance, mais l'inclination de l'homme à connaître cet avenir est irrésistible. Dieu n’a pas donné à l’homme la capacité d’accomplir le surnaturel, et pourtant l’homme a la confiance inébranlable qu’il lui est possible de détenir le secret pour y parvenir. À la suite de ces deux inclinations, tous les peuples ont développé une croyance dans la divination, les présages, la magie ou la sorcellerie, qui sont devenues une partie essentielle du dogme païen, recevant le plus large développement. Selon les croyances païennes, une personne, pourrait-on dire, n'a pas fait un seul pas sans l'environnement qui l'entoure, représentant comme un oracle continu, préfigurant quelque chose de bon ou de mauvais : « le temple craque, la boucle d'oreille, le corbeau, le cri de poule, l'okomig, le feu rugit, le chien hurle, les souris couinent, la souris ronge les ports, le crapaud hulule, le chat miaule, effraie un rêve, rencontre un aveugle (moine, cochon), brûle quelque chose, le feu couine, une étincelle du feu jaillit, un homme tombe", etc., etc., etc. - c'est une liste interminable de divinations païennes sur l'avenir par signes 1619. Selon les croyances païennes, les gens qui maîtrisaient le secret de la création du surnaturel - les sorciers et les magiciens - représentaient la Providence terrestre qui tenait le sort des gens dans son mains, les a dotés de bonheur et leur a envoyé le malheur. Sans sorcier, le païen ne pourrait pas faire un seul pas d'importance. On sait qu'en ce qui concerne la partie maintenant indiquée du dogme païen, même aujourd'hui, la grande majorité des gens, pour ne pas dire l'ensemble des gens, sont plus ou moins païens. En concluant de l'époque actuelle aux premiers temps du christianisme, nous aurons évidemment toutes les chances de supposer que cette partie du dogme païen a été transférée du paganisme au christianisme en totalité, dans son intégralité. Par conséquent, la foi de la minorité supérieure a commencé avec le fait qu'à côté des croyances chrétiennes acceptées, un très grand reste d'anciennes croyances païennes était préservé. Si nous continuons encore à paganiser, alors il est clair qu'il serait vain de s'en étonner, et qu'il reste simplement à reconnaître le triste fait de l'inclination trop décisive de la nature humaine vers le paganisme, c'est-à-dire vers la partie susmentionnée des superstitions païennes de 1620. La majorité inférieure ou masse du peuple, ayant été convertie du paganisme au christianisme, ne pouvait pas être correctement éclairée sur ce dernier et, l'acceptant comme une nouvelle foi, devait être guidée par sa propre vision païenne des relations mutuelles des religions. La conséquence de ceci fut que la masse du peuple commença avec une véritable double foi, non seulement avec le transfert d'une partie des croyances païennes antérieures au christianisme, mais avec la combinaison du paganisme avec le christianisme dans son ensemble, ou avec la simple addition du christianisme nouvellement accepté au vieux paganisme. Que les païens se soient élevés ou non à l'idée d'un Dieu unique, ils étaient tous polythéistes qui acceptaient que le monde et les hommes soient gouvernés et dirigés par plusieurs dieux avec un Dieu, le père d'autres dieux, à la tête, ou sans ce dernier. De ce polythéisme des peuples païens découlait évidemment le principe de la multiconfession, à savoir l'hypothèse et la reconnaissance par chacun d'eux, avec sa foi, de la même vérité de toutes les autres fois existantes. Une fois admise l’existence de nombreux dieux, on ne peut plus dire qu’il devrait y en avoir cinq ou six, ou en général autant qu’une nation connue l’accepte. S'il existe une multitude, alors son nombre est évidemment totalement illimité, et il est clair que, de même que certains dieux de cette multitude sont vrais, c'est-à-dire les leurs, tous les autres le sont également. Chaque peuple païen avait ses propres dieux ; cela signifiait, selon les païens, que le monde était divisé entre les dieux en destins et que dans un endroit certains d'entre eux règnent, dans un autre - d'autres, tous également vrais. Chacun devait adhérer à sa propre foi, à la foi de ses pères, car ses propres dieux paternels prenaient réellement soin de lui et de sa terre ; mais il était libre de se tourner avec ses prières vers tous les autres dieux que chacun connaissait, et d'inclure des dieux étrangers parmi les siens. Pour cette raison, les peuples païens, lors de leur rapprochement mutuel, ont reconstitué le nombre de leurs dieux les uns des autres et ont même cherché à les unir tous en un seul lieu, afin d'honorer tous les dieux connus du monde. (Panthéon romain diis deabusque totius mundi, le désir athénien de vénération de tous les dieux, s'étendant aux dieux inconnus - Actes des Apôtres 17 :23, également la forme romaine de prière à chaque dieu rencontré, mais inconnu de nom, Quisquis es) 1621. Nos ancêtres païens avaient également des idées communes à tous les païens. Pour eux, la seule vraie foi, excluant toutes les autres religions, comme le christianisme, était impensable ; pour eux, seules plusieurs fois, également vraies, étaient concevables, qui ne s'excluaient pas les unes les autres, mais s'unissaient les unes aux autres, se complétaient. De ce fait, il était incompréhensible et impensable pour eux de changer de foi au sens propre du terme, c'est-à-dire quitter une foi pour en prendre une autre, et seul l'ajout d'une nouvelle foi à l'ancienne pouvait être compréhensible et concevable. Ainsi, l'adoption du christianisme, introduite par le gouvernement, ne pouvait, à leur avis, signifier l'abandon de l'ancienne foi et la mettre à la place de la seconde, mais seulement son adhésion à l'ancienne foi de 1622. Le christianisme n’a rien à voir avec les religions païennes privées. Ces derniers, étant tous de même origine et tous étant des variations d'une même chose générale, sont très semblables les uns aux autres dans l'essentiel et l'inessentiel, de sorte qu'une fusion complète entre eux est possible et facile. Le christianisme ne pouvait pas être fusionné avec le paganisme, mais devait se tenir à côté de lui, en tant que foi distincte de lui. Ainsi, ayant accepté le christianisme et ne renonçant pas au paganisme, la masse du peuple russe a dû devenir double foi au sens exact et littéral du terme : le Dieu chrétien introduit par le gouvernement avec une foule de saints et les anciens dieux païens - deux dieux ou deux armées, deux familles de dieux ; Le nouveau culte chrétien et l’ancien culte païen sont deux cultes spéciaux et distincts. Avec l’introduction du christianisme, le gouvernement a détruit les temples païens publics et interdit le culte païen public. Mais ce n'était pas assez fort pour détruire la foi même dans les anciens dieux, et l'interdit, restant dans toute son intégrité, recourut au voile et à la défense du secret. Au fil du temps, la conscience a commencé à pénétrer progressivement la masse du peuple que le christianisme est la seule vraie foi et que le paganisme est un mensonge et une flatterie du diable. Dans le même temps, les dieux païens, en tant que personnifications et incarnations du diable, durent progressivement disparaître. Mais le paganisme lui-même n’a pas disparu avec eux. Les croyances, fêtes et coutumes religieuses païennes, créées par le peuple et sa vie et constituant l'antiquité paternelle précieuse, étaient trop fortes parmi le peuple pour être emportées par les dieux disparus en 1623. Ces derniers formaient un contraste décisif avec le Dieu chrétien, ne pouvaient en aucun cas se réconcilier avec Lui, et dès que la conscience d'un tel contraste apparaissait parmi le peuple, ils devaient inévitablement disparaître. Mais pour les croyances, fêtes et coutumes du paganisme, avec la disparition des dieux, libérés du stigmate évident et du sceau évident du paganisme, il existait des voies de salut. Une partie d'entre eux a trouvé la possibilité d'adhérer au christianisme et de se placer sous sa protection ; l'autre partie est restée indéfiniment innocente ou non détestée sous une forme de croyances, de fêtes et de coutumes populaires. Ainsi, après les temps de double foi ouverte et consciente, sont venus les temps de double foi cachée, masquée et inconsciente. La plus grande partie des croyances, fêtes et coutumes païennes est restée parmi le peuple même après la disparition des dieux païens ; mais ils cessèrent d'être reconnus par lui comme tels, et devinrent simplement l'héritage des pères, dont la justification : « comme nos pères pensaient, vivaient et nous enseignaient, ainsi nous pensons et vivons ». Dans cette deuxième période de double foi cachée et inconsciente, le peuple reste en partie encore aujourd'hui, car même aujourd'hui, sous le nom de superstitions, de coutumes et de rites, de fêtes et de divertissements populaires, il conserve encore de nombreux vestiges du paganisme dans sa foi et son mode de vie. D'un point de vue non archéologique, tout ce qui est dit peut paraître bien triste. On peut répondre à une chose : cela s'est produit et cela se produit non seulement parmi nous, mais absolument parmi tous les peuples chrétiens d'Europe, sans exclure nos baptiseurs, les Grecs, en 1624. Un phénomène commun à tous est, évidemment, un phénomène inévitable et nécessaire. Comme tous les autres peuples de la tribu indo-européenne, les Slaves s'élevèrent dans une certaine mesure à l'idée du monothéisme en 1625. Parmi leurs nombreux dieux, ils reconnurent un Dieu de l'univers, suprêmement dominant dans les cieux, qui produisit tous les autres dieux et divisa l'univers entre ces derniers en juridiction privée. Ce Dieu céleste unique, parent d'autres dieux ou « dieu primordial », c'est-à-dire le dieu par excellence, était appelé par les Slaves par un nom conservé, comme les noms bien connus de presque tous les autres dieux, de l'ancienne première langue des peuples indo-européens 1626 - Svarog, qui signifie marcher dans le ciel, demeurer dans le ciel (Celestial Walker, Sky-Dweller) 1627. Le Dieu suprême, selon les croyances des Les Slaves, comme nous vous l'avons maintenant fait savoir, étaient entourés d'une multitude de dieux inférieurs qui connaissaient en privé le monde et les gens et étaient divisés en degrés, en fonction de leur proximité avec ce Dieu au-dessus d'eux-mêmes 1628. Le nombre de dieux inférieurs (pribogs) parmi les différents peuples slaves était différent 1629. Tout d’abord, ils idolâtraient les figures physiques célestes qui soutiennent la vie de la terre ou ceux qui lui donnent la vie, à savoir, premièrement, cette figure invisible qui produit des nuages ​​et des éclairs et déverse la pluie sur la terre. Deuxièmement, le soleil, qui l’éclaire et le réchauffe. Après les figures célestes, ils idolâtraient la figure supraterrestre, c'est-à-dire le vent qui souffle sur la terre, purifie et rafraîchit son air. Ensuite, ils ont reconnu les dieux qui se soucient réellement et directement des gens, et à savoir, premièrement, les dieux qui se soucient de tous les gens en général, avec leurs besoins et exigences communs ; deuxièmement, les clients individuels et les clients des maisons ou des familles et des individus. Troisièmement, les dieux du bétail, qui constituaient dans les temps anciens la principale richesse des hommes. Enfin, comme d'autres peuples païens, ils habitaient différentes parties de la terre avec des dieux ou demi-dieux inférieurs, ou, plus précisément, la terre entière, selon sa division physique en parties spéciales - champs, forêts, montagnes, eaux et marécages. Puisque l'homme non seulement jouit du bonheur sur terre, mais qu'il est aussi sujet aux malheurs, au premier rang desquels se trouve le malheur commun à tous les hommes - la mort, puis les famines, les pestes, etc., les Slaves, comme tous les autres peuples, croyaient non seulement aux bons dieux qui prenaient soin d'eux, mais aussi aux mauvais dieux qui leur étaient hostiles et les persécutaient. Appelant les premiers dieux du nom commun de dieux blancs (Belbogov, Belbog), ils appelèrent ces derniers du nom commun de dieux noirs (Chernobogov, Chernobog) en 1630. Les Russes appelaient la divinité du tonnerre, de la foudre et de la pluie Perun, ce qui signifie arroseur, faiseur de pluie 1631. Le soleil, dont le nom signifie distribuer, créer (ou briller) 1632, ils l'appelaient également Dazhbog, qui signifie briller, brûler 1633, et Khors ou Kors, qui signifie créateur, producteur 1634. La divinité de l'air et des vents s'appelait Stribog, ce qui signifie exactement le dieu de l'air (vent) 1635. Les divinités communes des gens étaient : premièrement, Lada, chez les Slaves occidentaux s'appelait Siwa, et chez les Polonais en particulier, selon certaines preuves, Vivant, la déesse de la vie des gens, de la paix et de l'harmonie entre eux, de tout leur bonheur, et surtout du bonheur familial et conjugal 1636. Deuxièmement, Yarilo (Yarovit chez les Slaves occidentaux), autrement appelé Tur (Tur), est le dieu de la guerre et de l'héroïsme ou de l'audace, de la fertilité de la terre et des gens, du plaisir et des plaisirs sensuels. 1637. Les divinités des maisons ou des familles et des individus étaient Rod et Rozhanitsy 1638. Le dieu du bétail, probablement le principal et général, qui avait sous lui des dieux inférieurs selon les espèces d'animaux, était Volos ou Veles, peut-être identique au Valas scandinave, qui signifie le dieu des bœufs. Parmi les dieux ou, pour ainsi dire, les demi-dieux des champs, des forêts, des montagnes, des eaux et des marécages, notre mythologie russe connaît - les dieux de la forêt, qui étaient appelés Leshy de leur lieu de résidence (gobelin de la forêt, le même que la forêt), - les déesses de l'eau, qui s'appelaient Rusalkas, ce qui signifie habitants de l'eau (la première moitié du volume, note de bas de page 300 ?), - les dieux des marais, dont le nom propre, semble-t-il, était le Diable (proverbe : "est assis comme un diable dans un marais"). La chronique mentionne également les divinités Simargl ou Semargl et Mokosh 1639, mais ce qu'elles étaient reste complètement inconnu 1640. Dans des mots accusateurs écrits contre le paganisme des Slaves baptisés et appartenant à la littérature non seulement de notre russe, mais généralement du slave oriental (bulgare-serbo-russe) au lieu d'un Simargl, deux sont nommés dans la chronique - Sima et Regl, puis Buyakini, Upyri, Beregini, Vila, Pereplut, Troyan 1641 sont également mentionnés. Le représentant des dieux noirs, hostiles à l'homme, était, semble-t-il, Div, qui avait comme messager menaçant un hibou, qui, étant pris pour lui-même (comme sa personnification), était également appelé Div 1642. Il fut suivi par Mara, la déesse noire des fléaux et des pestes et probablement des désastres sociaux en général, et Mo(a)rena ou Mo(a)ryana, la déesse de la mort. Tous deux portaient probablement un nombre considérable de noms différents pour les assistants ou assistants 1643. Comme tous les peuples du monde et conformément à la capacité d'imagination humaine, les Slaves en général et les Russes en particulier imaginaient leurs dieux dans les images corporelles des êtres vivants terrestres. Nos informations à cet égard sont très limitées. Des deux formes de représentation - zoomorphe primaire et secondaire - anthropomorphe, les Slaves semblent adhérer exclusivement à la seconde, n'autorisant que des transformations temporaires de leurs dieux en animaux. Chaque divinité était représentée, comme il faut le penser, à l'image humaine, conformément à ses propriétés internes et à certains attributs externes qui lui sont propres (et appris). Mais comme l'établissement solide d'images individuelles ne peut être accompli qu'à l'aide de la peinture et de la sculpture, et que les Slaves en possédaient dès le premier rudiment, il est probable que dans leurs idées sur les divinités, ils n'avaient pas le relief approprié (et les formes fermes d'établissement par rapport aux particuliers). Les Russes représentaient la plupart de leurs dieux dans des idoles ou des statues. La chronique de 1644 parle des idoles de Perun, Khors - Dazhbog, Stribog, Simargl et Mokosha. L'existence des idoles de Lada et de Yaril suggère que les coutumes populaires existaient encore en 1645. Par hasard ou non, l'idole de Volos n'est pas mentionnée ; si ce n’est pas accidentel et qu’il n’a vraiment pas été représenté dans les idoles, alors nous ne pouvons pas en dire la raison. Ensuite, dans notre pays, selon toute vraisemblance, les dieux des champs, des forêts et des eaux et les dieux terrestres en général n'étaient pas représentés dans les idoles, tout comme les Slaves occidentaux n'étaient pas représentés ; La raison en est, outre le peu d'importance relative de ces dieux, qu'il faut supposer qu'avec leurs propres visages, ils étaient trop proches des gens et qu'au lieu de statues, on pouvait les prier à l'endroit où ils habitaient. Les statues étaient exclusivement en bois (1647) et, quant au côté exécutif ou artistique, elles faisaient bien entendu davantage allusion à des personnes vivantes qu'elles ne les représentaient réellement. En 1648, les Russes n'étaient pas encore allés jusqu'à construire des églises élaborés pour leurs dieux. Ils les honoraient et les servaient d'abord en plein air : sur les collines, dans les zones de forêts ou de bosquets sacrés qui leur étaient dédiés, près de l'eau - dans les puits, les sources et les rivières, dans les champs de céréales, dans les marécages ; deuxièmement, dans leurs propres églises, à savoir les huttes et les granges (1649). Le culte des Slaves païens, comme celui des autres peuples, consistait à offrir des sacrifices aux dieux et à accomplir des services devant eux, pour reprendre une expression chrétienne. Les sacrifices aux dieux consistaient en l'abattage et l'incinération d'animaux, des libations, des offrandes de pain et de toutes sortes de fruits terrestres et, en général, tout ce dont une personne a besoin dans sa vie. Comme tous les Slaves en général, les Russes en particulier avaient l'habitude des sacrifices humains, effectués lors d'occasions particulièrement importantes en 1650. Les services rendus aux dieux consistaient en des prières et en des cérémonies liturgiques plus ou moins longues et complexes, qui comprenaient des chants, des jeux et des danses, dont les premiers (les jeux) représentaient le spirituel dans les actions matérielles, et le second servait généralement d'expression extérieure des sentiments intérieurs. Nous avons déjà abordé la question de savoir qui accomplit les services divins parmi les Russes et s'ils avaient des prêtres délibérés. Il n'y avait pas de prêtres délibérés, et le culte public était accompli par des princes, des chefs, des anciens ou des anciens, et généralement les personnes les plus honorables en un lieu et à un moment donnés, et le culte privé ou domestique était accompli par les chefs de famille. Pour tous les peuples païens, les services divins étaient inextricablement liés à la divination, demandant la faveur ou le mécontentement des dieux envers les gens et les actions qu'ils ont commises ou entreprises. La science mystérieuse de la divination nécessitait des personnes spéciales, et c'étaient nos mages, qui n'étaient que partiellement les prêtres d'autres peuples païens (qui, comme nous l'avons dit plus haut, avaient une très grande importance parmi le peuple). Les Russes croyaient à l'immortalité de l'âme et à l'au-delà et, au moins en partie, reconnaissaient des récompenses et des punitions pour les actes de cette vie en 1651. Ils croyaient que la demeure des âmes se trouvait sur une certaine île de Buyan en 1652, située sur la mer d'Okiyan en 1653. Cependant, selon leurs idées, pendant une certaine partie de l'année, pendant notre période chrétienne de Pâques au jour de la Trinité, les âmes revenaient chaque année dans ce monde. 1654. Ils brûlaient les corps des morts, généralement dans des bateaux 1655 afin que les âmes de ces derniers puissent être transportées vers leurs lieux de résidence. Sur les sites où les corps étaient brûlés (et sur les ossements qui en restaient), des collines étaient versées en 1656, ou les os étaient collectés dans des « sudina mala » (petits récipients) et placés soit « sur un pilier, sur un chemin » ou sur des collines en 1657. Les funérailles des morts étaient célébrées avec des fêtes et des fêtes funéraires, ainsi que des jeux militaires en 1658. Un an après le décès, de grands dîners commémoratifs étaient organisés sur les tombes des défunts en 1658. 1659. De plus, les âmes de toutes les personnes décédées étaient honorées chaque année par plusieurs commémorations délibérées ou festivités funéraires en 1660. En premier lieu, les Russes idolâtraient les figures célestes qui soutiennent la vie de la terre et des hommes. Naturellement, leurs vacances annuelles auraient dû avant tout être dédiées à ces derniers. Étant donné que les deux divinités agissent en étroite relation l'une avec l'autre et se complètent mutuellement, il semble qu'elles aient eu des jours fériés communs, à savoir trois sur quatre les jours ensoleillés ou de Solntsevo et un le jour de Perun. La relation annuelle du soleil à la terre se divise en deux périodes : pendant l'une, il en prend soin et lui donne vie, pendant l'autre, il semble la laisser sous sa garde. Comme il est clair, la période de soins était censée être une période de célébration en l'honneur du Soleil et avec lui de Perun. La progression graduelle de cette période comporte trois termes : au mois de décembre, ayant atteint sa plus grande distance de la terre, le soleil se tourne à nouveau vers l'été (solstice de Spyridon du 12 décembre) ; au mois de mars, le soleil compare le jour avec la nuit et commence à l'allonger, et en même temps, après avoir dépassé le froid, il commence progressivement à ajouter de la chaleur ; au mois de juin, le soleil porte le jour à sa plus grande longueur et la chaleur à son plus grand degré d'intensité. Ces trois termes solaires étaient les périodes des vacances du Soleil et de Perun : le premier était la fête du nouvel an, le deuxième était le printemps, le troisième était l'été. La première fête s'appelait Kolyada ou Koleda, qui vient du latin Galendae et est le nom romain du nouvel an adopté par les Slaves (Calendae Jannuarii) ; les noms païens des deux autres fêtes ne sont pas connus. La quatrième fête annuelle en l'honneur du soleil et de Perun était célébrée le jour de ce dernier, à savoir soit un jour indéfini et aléatoire de la première pluie et du tonnerre, soit un jour certain, mais inconnu de nous, à l'époque de la première pluie et du tonnerre 1661. Parmi les fêtes, d'autres dieux, selon les instructions de la vie populaire moderne, sont connus : en l'honneur de Lada, deux, en l'honneur de Yarila, deux et un en l'honneur de Volos 1662. Il faut supposer avec une forte probabilité qu'en plus des fêtes annuelles, les Russes avaient également des fêtes mensuelles, célébrées au début de chaque mois lunaire, et il n'est pas incroyable de supposer qu'ils avaient des fêtes hebdomadaires, célébrées six jours plus tard le septième (puisque les Slaves païens, comme nos juifs-chrétiens ceux, avaient des semaines de sept jours) 1663. Ainsi, dans un premier temps après l'adoption du christianisme, nos ancêtres dans leur masse la plus basse ou dans leur majorité, devenant littéralement duels et ajoutant seulement le christianisme au paganisme, mais sans le mettre à la place de ce dernier, d'une part, priaient et célébraient le Dieu chrétien avec l'armée de ses saints ou, selon leurs idées, les dieux chrétiens, et d'autre part, priaient et célébraient leurs anciens dieux païens. Les deux cultes se côtoyaient et étaient pratiqués simultanément : le cercle annuel des fêtes publiques chrétiennes était célébré et en même temps le même cercle de fêtes païennes était célébré ; les services domestiques étaient accomplis par l'intermédiaire des prêtres de manière chrétienne, et en même temps ils étaient accomplis par l'intermédiaire des personnes âgées et des sages et de manière païenne. La prière à la maison était adressée à Dieu et aux saints chrétiens, et avec eux aux dieux païens. Les idoles païennes publiques ont été écrasées, les prières publiques et les fêtes païennes ont été interdites ; mais par là, le paganisme des Russes nouvellement baptisés, comme nous l'avons dit plus haut, ne pouvait qu'être limité et non détruit. Nous ne savons pas si les Russes possédaient des idoles domestiques à côté des idoles publiques, de sorte qu'après la destruction des unes, ils en utilisaient d'autres dans les cas de prière publique. Mais, d'abord, ils pouvaient se passer d'idoles, se contentant d'avoir sous les yeux tout rappel matériel des dieux - quelque symbole de l'un ou l'autre d'entre eux, quelque chose considéré comme dédié à l'un ou à l'autre, ou, enfin, simplement leur propre présence sur le lieu du champ d'activité supposé, sur le lieu de la résidence imaginaire de l'un ou de l'autre. Deuxièmement, s'ils considéraient les idoles comme un accessoire nécessaire au culte public et aux célébrations, alors, étant donné leur simplicité par rapport à la perfection des formes des idoles, ils pourraient facilement les créer pour chaque occasion donnée. Les idoles des Russes n'étaient pas comme l'Athènes-Pallas de Phidias, qui, en cas de mort, resterait irremplaçable : un bloc de bois, une effigie de paille, taillée et ne recevant que quelques allusions à une forme humaine, pourraient être des idoles tout à fait suffisantes pour les Russes. Les prières et célébrations païennes publiques ont été interdites par le gouvernement ; mais il n'a eu l'occasion d'observer la non-violation de cette interdiction que dans les villes et pas du tout dans les villages, où les dirigeants, qui étaient issus des résidents locaux (anciens du village), étaient complètement les mêmes bi-religionnaires que tout le monde. Ainsi, malgré l’interdiction, les prières publiques et les célébrations en dehors des limites de la ville pouvaient se dérouler avec la même totale liberté qu’auparavant. Nous ne parlons pas de prières et de célébrations aux dieux des maisons païennes ; la surveillance gouvernementale ne pouvait pénétrer dans les maisons ni dans les villages ni dans les villes, et il est clair que ce type de paganisme est resté totalement libre sur tout le territoire de la Russie, même après l'introduction du christianisme. Nous ne disposons pas de monuments littéraires anciens qui représenteraient la double foi des premiers chrétiens russes dans son intégralité et avec toute la clarté, afin de nous permettre de contempler des images vivantes et toutes faites. Mais nous disposons d'un nombre considérable de monuments anciens, y compris certains de caractère officiel, qui en parlent directement et clairement et qui mettent la question hors de tout doute. Tout ce que nous avons dit ci-dessus n'est qu'un simple commentaire sur la preuve directe et claire des monuments mentionnés de 1664. Pour nous, selon nos conceptions, il n'est pas tout à fait facile d'imaginer ces personnes biconfessionnelles, combinant la lumière et les ténèbres, en même temps et avec un zèle égal servant la vérité et le mensonge et voyant la première à droite et à gauche. Mais nous savons par l’Histoire sacrée que les anciens Israélites souffraient très souvent de cette maladie de la double foi, servant à la fois Jéhovah et les dieux des langues. En Russie, aujourd’hui encore, l’état de double foi peut être visible et observé dans la réalité : certains de nos étrangers baptisés sont à la fois chrétiens et païens, ou précisément ces chrétiens biconfessionnels que nous étions nous-mêmes au début de notre christianisme. La durée de notre période de double foi ouverte et réelle est une de ces questions auxquelles il est impossible de répondre directement et positivement. Selon les lieux, elle s'est terminée à des moments différents, avec des durées différentes et très variées, de relativement très courtes à relativement très longues. Il va sans dire que sa disparition a commencé à partir des lieux les plus centraux, qui étaient les centres des représentants du vrai christianisme, et des centres elle s'est progressivement dirigée vers les cercles, embrassant tous les touts d'autant plus rapidement que les rayons étaient plus courts. En se souvenant de l'histoire de la propagation du christianisme en Russie, à savoir qu'au début seuls les Russes étaient baptisés, et que les Russes étrangers étaient progressivement baptisés par la suite, le lecteur comprendra que ce que nous avons dit ci-dessus devrait s'appliquer aux Russes : dans les endroits qui ont été baptisés à des moments différents par la suite, naturellement, il y a eu leurs propres périodes de double foi. Chez les étrangers, il faut supposer, ces périodes de double foi étaient beaucoup plus longues que chez les Russes naturels, et pour certains d'entre eux, comme nous le savons avec certitude, elles étaient extrêmement longues (par exemple, Chud Vodskaya Pyatina dans la région de Novgorod, baptisée, peut-être même dans la période pré-mongole et à peine après le XIIIe siècle, est restée double foi jusqu'à la moitié du XVIe siècle). Environ combien de temps après le baptême de la Rus' par Vladimir la double foi est restée dans les centres mêmes d'où sa disparition a commencé, un exemple que nous connaissons peut servir d'indication. Entre 1073 et 1078, sous le prince Gleb Sviatoslavich (petit-fils de Yaroslav, arrière-petit-fils de saint Vladimir), apparut à Novgorod un sorcier qui voulait tenter de lui expulser la foi chrétienne. Lorsque l'évêque, voyant le succès de la prédication du sorcier parmi le peuple, sortit pour le dénoncer, le prince et son escouade prirent le parti de ce dernier, et tout le peuple prit le parti du sorcier et voulut tuer l'évêque (sauvé uniquement par le courage et l'ingéniosité du prince). Cette attitude du peuple envers l'évêque et le sorcier montre qu'il était encore un véritable semi-païen avec une prépondérance de sympathies du côté du paganisme, et que ce dernier n'avait pas encore commencé à se dissoudre dans le christianisme. Concernant Novgorod, il faut penser que là-bas, en tant que centre le plus populaire et le plus libre, le christianisme s'est établi plus lentement que dans tout autre centre, car il y avait une grande liberté pour la prédication oppositionnelle des mages et de tous les ennemis du christianisme en général (tout comme il a été baptisé de feu et d'épée). Mais si nous acceptons, c'est-à-dire supposons que dans l'assimilation du christianisme, il n'était pas encore trop loin derrière les autres centres, alors nous devrons penser que l'époque de la domination complète du paganisme dans d'autres centres n'était pas plus que l'époque de la première transition du paganisme au christianisme. Par la minorité supérieure de la société, le christianisme était accepté dans le vrai sens de la vraie foi unique, qui ne devait pas se tenir à côté du paganisme, mais le remplacer, de sorte que cette minorité, après s'être convertie et baptisée, de païenne devenait directement chrétienne monoconfessionnelle, sans période préalable de double foi ouverte. D'en haut, la véritable vision du christianisme devait progressivement, tôt ou tard, se répandre en bas et devenir finalement la vision générale du peuple tout entier, avec laquelle devait se terminer la période de double foi ouverte parmi le peuple. Après la disparition des dieux, qui sont progressivement devenus des démons et des esprits maléfiques pour leurs anciens adorateurs, sont arrivées des périodes très longues, en partie encore en cours, de semi-paganisme, pour ainsi dire, acéphale, sans tête et sans nom, cachée et déguisée. Le peuple devait bientôt ou pas se séparer des dieux païens, car toute réconciliation ou tout compromis était ici impossible. Dès que la conscience est apparue et s’est établie parmi les gens qu’ils étaient un mensonge et une inimitié contre le vrai Dieu, ils ont été confrontés à une fin inévitable, car il n’y avait pas d’autre issue. Mais après les dieux, beaucoup ont eu la possibilité de survivre. Les dieux furent finalement abandonnés et non honorés ; mais les célébrations qui avaient lieu en leur honneur et les coutumes et rites religieux qui appartenaient à leur culte pouvaient subsister après eux sous la forme de fêtes, coutumes et rituels du peuple, ou ils pouvaient être combinés et fusionnés avec les fêtes, rites et coutumes chrétiennes. À l’image de tous les autres peuples chrétiens, cela s’est produit chez nous, Russes. Tout le monde sait que même aujourd'hui, la vie du peuple est pleine de vestiges de fêtes païennes et de rituels de culte païen. La fête païenne de Kolyada ou Nouvel An, le premier de l'année des fêtes du Soleil et de Perun, était liée à la fête chrétienne de la Nativité du Christ et, en général, à toute la fête des soi-disant douze jours (δωδεκαήμερον) ou 12 jours depuis la Nativité du Christ jusqu'à l'Épiphanie. Les rituels populaires, les jeux et les divertissements de cette époque sont précisément les vestiges de la fête païenne du Nouvel An de 1665. La fête du printemps ou du deuxième Soleil et Perun, qui tombait pendant le Carême, a été déplacée à la semaine précédant ce dernier et constitue notre Maslenitsa actuelle 1666. La fête de l'été ou du troisième Soleil et Perun était liée à la fête de Jean-Baptiste ou, dans le langage courant, d'Ivan Kupala (24 juin). 1667. La quatrième fête du Soleil et de Perun et précisément de Perun, comme le font savoir certaines indications qui ont survécu jusqu'à ce jour, était liée à la fête de Pâques de 1668. Dans certaines régions de Russie, deux fêtes de Yarila sont encore célébrées - l'une fin avril, l'autre le jour de la Toussaint 1669. Presque toute la Russie célèbre à ce jour deux fêtes de Lada - l'une sur la soi-disant Colline Rouge (Résurrection de Fomino), l'autre le Semik - Jour de la Trinité. La fête de Volos est liée à la fête de Saint-Georges (28 avril)), sous lui le rôle de patron des animaux fut transféré à ce saint en 1670. La fête de la maison de Rod et Rozhanitsa, aujourd'hui complètement disparue, fut longtemps célébrée le lendemain de la Nativité du Christ en la fête de la cathédrale de la Vierge Marie en 1671. Des cas de vie domestique, qui dans le paganisme, ainsi que dans le christianisme, étaient accompagnés par des actes religieux, à savoir : les naissances, les mariages, les funérailles, comme on le sait, regorgent encore aujourd'hui de vestiges de rites religieux païens sous le nom de coutumes populaires. Ayant célébré et célébré toutes les fêtes païennes mentionnées et accompli et accompli des rites religieux païens à toutes ces occasions, le peuple est devenu païen (après l'oubli des dieux païens) et n'est pas du tout païen consciemment : mais le païen reste néanmoins païen. Actuellement, les fêtes et coutumes populaires ne portent plus de traces évidentes de paganisme ; cependant, même aujourd'hui, lors des dîners de fête et funéraires et lors de la commémoration des parents sur les tombes, des libations païennes sont versées en certains endroits en l'honneur des dieux ou pour les morts d'une manière tout à fait païenne. Mais plus on reculait, plus le païen était préservé intact et pleinement. Nous pouvons en juger par l’exemple des autres. Dans certains endroits de Grèce et dans toute la Bulgarie, à ce jour, à Saint-Georges est sacrifié en son honneur (au lieu de Volos, qu'il a remplacé), un véritable sacrifice païen de 1672. Chez les Serbes et les Bulgares, à la veille de la Nativité du Christ, on allume sur le foyer de leurs maisons ce qu'on appelle le badnyak - un bloc de chêne humide, qu'on laisse brûler (feu lent, couvant) jusqu'à l'Épiphanie : il s'agit sans aucun doute d'un vestige du rite païen de 1673 dans sa forme originale. Il existait une partie des croyances païennes qui devaient être entièrement converties au christianisme et rester à jamais parmi le peuple sous leur vraie forme. C'est une croyance aux dieux noirs. Dans les dieux noirs, le paganisme a reconnu le début du mal, tout comme le christianisme le reconnaît dans les démons. Selon les caractéristiques générales des représentants du mal, les dieux païens noirs étaient identifiés aux démons chrétiens et restaient donc entièrement dans les croyances populaires, comme s'ils étaient reconnus comme des enseignements chrétiens. Pendant ce temps, les dieux païens noirs n'ont rien de commun avec les démons chrétiens (sauf que croire en eux, comme en tous les dieux païens, est une flatterie démoniaque). Ces derniers sont les représentants et les agents du mal moral, tandis que les premiers étaient reconnus comme les coupables du mal physique. Ayant des idées et des concepts païens, les gens ordinaires croient encore aujourd'hui fermement que les catastrophes physiques sont les actions des mauvais esprits - leurs anciens dieux noirs, et conformément à leur foi, ils les combattent non pas avec des moyens rationnels, mais avec leurs propres moyens païens - sorts, complots et accomplissement de rituels païens de 1674. Avec les dieux les plus noirs, il croit fermement en leurs outils entre les personnes vivantes et mortes - sorciers, sorcières, loups-garous, vampires ou des goules. Que nos bergers, qui avaient la responsabilité d'enseigner au peuple le christianisme et, par conséquent, de le détourner du paganisme, n'étaient pas du tout capables de remplir les devoirs d'enseignants, nous en avons parlé plus haut. Mais les monuments présentent la situation d’une manière encore plus triste. Il n'y avait pas de bergers qui enseignaient et étaient capables d'enseigner à leur troupeau, mais il y avait des bergers qui incitaient leur troupeau à devenir païens, en partie parce qu'ils restaient eux-mêmes les mêmes païens dans leurs sentiments, en partie parce que, étant des bergers - mercenaires, ils extrayaient leur intérêt personnel du paganisme de leur troupeau. Le compilateur d'un mot accusateur contre la double foi du peuple, reprochant la coutume restante de consacrer et de prier lors des fêtes festives pour manger et boire de manière païenne, dit que "les prêtres et les scribes - certains, voyant de mauvaises actions et en entendant parler, ne veulent pas enseigner, tandis que d'autres s'y livrent eux-mêmes, permettent que l'action païenne susmentionnée soit accomplie et mangent la nourriture priée". 1675. En d'autres termes, nous lisons que la coutume de servir un repas à la Famille et à Rozhanitsa le lendemain de la Nativité du Christ et de le consacrer avec le tropaire de la Théotokos, c'est-à-dire de célébrer une fête en leur honneur sous le couvert de la fête de la Mère de Dieu, non seulement n'était pas interdite par les prêtres en raison des « salaires » ou de leurs honoraires, mais était même fortement encouragée en 1676. Pour consoler le lecteur, nous répéterons encore ce que nous avons dit plus d'une fois : dans tout le monde chrétien, les gens étaient les mêmes, et ce que représente en nous l'histoire de l'établissement du christianisme, nous le retrouvons plus ou moins dans tous les autres peuples chrétiens d'Europe. A la question dans quel état se trouvait la connaissance de la foi chrétienne elle-même parmi le peuple, nous avons déjà partiellement répondu ci-dessus. Même si les gens n'étaient que semi-chrétiens, tout en restant semi-païens, ils n'avaient évidemment aucune conception propre du christianisme, car s'ils l'avaient eu, ils n'auraient pas été semi-païens. Au fil du temps, il a acquis et assimilé le concept du christianisme selon lequel c'est la seule vraie foi, et en même temps il a cessé d'être semi-païen (bien sûr, consciemment). Mais sa connaissance ultérieure de la foi chrétienne, de ses dogmes, aurait dû se limiter à très peu et aller très loin. La foi des simples analphabètes d’aujourd’hui est sous nos yeux : même si nous ne retranchons rien à cette foi selon la loi de la régression, alors nous aurons une foi trop limitée et maigre par rapport à l’exhaustivité et à la clarté. Nous avons déjà parlé plus haut des moyens dont disposait notre peuple pour apprendre dans la foi : mais comment peuvent-ils croire s'ils ne l'entendent pas ? Telle était l’attitude de la majorité inférieure de la société russe, ou de sa soi-disant masse populaire, à l’égard de la foi. La minorité supérieure a commencé par la vraie foi chrétienne dès la première minute où elle a accepté le christianisme : elle n'a pas ajouté le paganisme au christianisme, mais a directement accepté le second au lieu du premier. Mais la vraie foi, étant telle, peut avoir des degrés de perfection interne très différents : elle peut être une foi complètement distincte et séparée, ou elle peut être une foi extrêmement vague. Une connaissance claire et distincte de la foi, c'est-à-dire de ses dogmes constitutifs, présuppose un enseignement approfondi de celle-ci. Mais nous n'avions pas les moyens de cet enseignement : nous n'avions pour personne des professeurs délibérés de la foi, mais seulement des moyens d'auto-enseignement - il n'y avait que des livres doctrinaux traduits du grec, à partir desquels ceux qui en avaient l'opportunité et le désir devaient apprendre eux-mêmes. Il existe quelques personnes isolées et exceptionnelles qui, même en autodidacte, acquièrent des connaissances qui ne sont possibles qu'avec une véritable formation. Mais les connaissances de la majorité avec cette auto-éducation ne peuvent jamais atteindre le point d'être en aucune façon appropriées et satisfaisantes : elles représentent généralement quelque chose et quelque chose qui est loin d'être suffisant, manquant de cohérence, d'exhaustivité et de clarté. Tout comme cela se produit lorsque nous apprenons tout nous-mêmes, cela aurait dû être le cas lorsque nos ancêtres ont appris eux-mêmes la foi chrétienne. Et donc, en ce qui concerne la foi de la minorité supérieure de notre société, il faut penser que même si elle n'a pas survécu à la période de demi-foi, c'est-à-dire la période pendant laquelle elle ne serait attachée qu'au paganisme, et que bien qu'elle ait directement commencé par être une vraie foi, mais que dans ses qualités internes elle ne s'est pas élevée et est restée constamment une foi plus ou moins éloignée du degré de perfection souhaité. La foi présuppose nécessairement la connaissance et ne peut exister sans elle. Un peu de connaissance est présupposé et requis par la loi morale pour être accomplie, car ses commandements sont peu nombreux et peu sophistiqués dans leur sens. Il s'ensuivrait apparemment qu'en ce qui concerne l'accomplissement de la loi morale, les peuples instruits ont un léger avantage sur les peuples sans instruction, et il s'ensuivrait donc apparemment qu'avec notre éducation, il n'y avait aucun obstacle pour que nous soyons au même niveau moral que les autres peuples. Or, c’est loin d’être le cas ici. La loi morale chrétienne ou la loi morale évangélique, en tant que telle, est, pour ainsi dire, une loi écrite non pas pour des sociétés entières, mais pour des personnes choisies individuellement. Des individus sélectionnés dans les sociétés s'efforcent, avec l'aide de la grâce de Dieu, d'accomplir la loi morale chrétienne dans sa vraie et vraie forme. Quant aux sociétés entières, en tant que sociétés, elles ne vivent pas directement selon la loi morale de l'Évangile, mais selon d'autres lois fondées uniquement sur elle. En réduisant la morale chrétienne à eux-mêmes, les gens créent ce qu'on appelle la morale sociale, dont les exigences, telles que reconnues par les sociétés, servent de loi morale plus ou moins obligatoire pour tous les membres de chaque société, car sinon une personne s'expose à une condamnation publique. Les Lumières élèvent nécessairement le niveau de moralité publique à un degré approprié, la rendant plus exigeante. Et ainsi, au sens chrétien du terme, les peuples éclairés doivent nécessairement être plus moraux que les peuples non éclairés. La morale chrétienne, ainsi que la morale naturelle, qu'elle restitue à sa forme originelle, consiste en les devoirs de l'homme à l'égard de son prochain et de lui-même. Le premier ou le plus petit devoir à l'égard des voisins est de ne pas s'approprier ce qui leur appartient et de ne pas leur nuire de quelque manière que ce soit ou d'être tout à fait honnête à leur égard. Vient ensuite la miséricorde envers le prochain, qui consiste non seulement à ne pas s’approprier ce qui lui appartient et à ne pas lui nuire, mais aussi à partager le sien avec lui et à l’aider de toutes les manières. Enfin, l'accomplissement le plus parfait de la loi morale consiste à aimer son prochain comme soi-même, afin de considérer tout ce qui appartient également à soi et à lui, et en cas de besoin de donner son âme pour lui. L'amour du prochain comme de soi-même est si élevé et dépasse les forces des hommes que, après l'exemple éphémère de l'Église prééminente de Jérusalem (Actes 4, 32, 34), on ne le voit plus dans les sociétés chrétiennes, constituant la vertu exclusive de quelques personnes élues. Apparemment, l’honnêteté et la miséricorde sont accessibles à tous. Mais, hélas, même ici, dans leur majorité, ils sont des exécutants si uniques de la loi morale que la vertu devient un simple pharisaïsme et une hypocrisie. Les gens considèrent la miséricorde correctement, la reconnaissant comme la première et la plus haute vertu chrétienne (après l'amour parfait pour les autres, qui leur est inaccessible), et chacun, au mieux de ses capacités ou au moins dans une certaine mesure, essaie d'accomplir le commandement à ce sujet. Mais, en même temps, c'est une grande rareté parmi les gens et, pour ainsi dire, la parfaite honnêteté n'est pas considérée comme une vertu obligatoire. Le sacrifice et l'aumône aux voisins de ce qui a été acquis d'eux avec plus ou moins de vol et de mensonges ne sont rien - cela est enseigné non seulement par la parole de Dieu, mais par l'esprit de chacun. Et, cependant, il est considéré comme nécessaire de donner à vos voisins vos acquisitions, mais tromper et exploiter ces mêmes voisins en collectant ces acquisitions n'est pas considéré comme un péché. Il ne s'agit pas de tromperies manifestes, qui sont reconnues comme crimes par les lois civiles, mais de tromperies secrètes, lorsqu'un voisin se laisse tromper par ignorance. La communication entre les personnes consiste en l'échange mutuel de travail (l'argent étant un remplacement conditionnel et, pour ainsi dire, des reçus) et précisément - soit du travail sous sa forme originale (travail, services), soit sous la forme de ses produits (biens). Il n'existe pas de sociétés ni de peuples chrétiens dans lesquels les gens ne cherchent pas à vendre leur travail, sous quelque forme que ce soit, à un prix supérieur à sa valeur réelle, dans lesquels ils veillent à maintenir une parfaite honnêteté - à ne pas prendre plus que ce qui leur est dû. Ce manque plus ou moins d'honnêteté dans les affaires ou dans les relations d'intérêt entre les gens dans toutes les sociétés chrétiennes (ainsi que non chrétiennes) est une maladie non seulement de certaines classes de personnes, mais commune à toutes, du plus haut au plus bas. Tout comme quelqu'un qui dirige une entreprise valant un million de dollars ne se soucie que du profit, sans se soucier de l'honnêteté, de même quelqu'un qui vend son travail pour une hryvnia ou un nickel se soucie de la même chose. Ainsi, l’accomplissement des devoirs envers le prochain est extrêmement loin de la perfection chez les chrétiens. Il y a de la miséricorde pour les autres, mais avec elle il y a toujours plus ou moins de manque de cette vertu, sans laquelle tout ce qui en reste n'est qu'un faux nom. Accomplissant le commandement de la miséricorde, les gens font des dons au profit de leurs voisins et leur font l'aumône ; mais très souvent, sinon la plupart du temps, par l'intermédiaire de ces derniers, les gens ne restituent à leurs voisins qu'une petite partie de ce qu'ils ont collecté auprès d'eux, en usant plus ou moins de tromperie et d'exploitation. Il n’existe aucune honnêteté parfaite parmi aucun peuple dans le monde chrétien. Mais nous devons admettre le triste fait que nous, Russes, n’appartenons pas au nombre de peuples qui pourraient s’en vanter en premier lieu. Cela ne veut pas dire que la nature nous a privés et offensés de la qualité morale de l'honnêteté - l'honnêteté impeccable des gens simples des régions reculées, épargnés par les tentations, sert de preuve de l'injustice de critiquer la nature à cet égard - cela signifie que le niveau d'exigence à cet égard de notre moralité publique est trop bas. On sait que dans notre soi-disant commerce, en prenant ce mot dans un sens large et en désignant les marchands à la fois spéciaux et occasionnels, la tromperie est considérée non seulement comme rien, mais précisément comme une règle commerciale - que les tromperies intelligentes sont vantées comme des exploits, et qu'en général le manque d'honnêteté dans le commerce est justifié par les mots : « affaires commerciales », c'est-à-dire par la reconnaissance que le commerce sans tromperie est impossible. Nous ne nous engageons pas à décider : nous sommes supérieurs ou inférieurs aux autres peuples chrétiens par rapport au commandement de la miséricorde, qui, étant entendu non seulement matériellement, mais aussi spirituellement, est large et diversifié (consoler, réconcilier, instruire). Mais ce qui est certain, c'est que, depuis les temps les plus reculés, nous avons été des exécutants assidus en ce sens, sous forme d'aumône envers les pauvres et les nécessiteux. Malheureusement, la forme de cette charité était et reste encore aujourd’hui parmi nous très imparfaite, non seulement elle n’atteint pas pleinement son objectif, mais elle produit également un mal considérable. Sur la base de la charte imaginaire de Vladimirov, beaucoup pensent que dans notre pays, à l'instar de la Grèce, des hospices et des hôpitaux, voire des maisons de charité publique pour les pauvres, ont été créés après l'adoption du christianisme et existaient dans la période pré-mongole. En fait, nous n'avons jamais rien eu de tel, et la forme de notre charité était exclusivement l'aumône volontaire, et quant à la charte imaginaire, elle ne nous transfère que les ordres grecs sur papier. Que Vladimir n'ait pas du tout créé d'hospices et d'hôpitaux pour les pauvres, la chronique ne laisse aucun doute à ce sujet, qui dit directement et clairement que Vladimir fait la charité envers les pauvres à la main : « il a ordonné à chaque mendiant et misérable de venir dans la cour du prince et de recueillir tous les besoins - boisson et nourriture, et des cow-girls avec kunami (des femmes de ménage en argent) ; Arrangez-le aussi, en disant : « Parce que la faiblesse et la maladie ne peuvent pas atteindre ma cour », - il a ordonné de construisez un bûcher et stockez du pain, de la viande, du poisson, des légumes divers, du miel dans des haricots (barils), et dans d'autres, transportez du kvas dans la ville en demandant : « Où sont les malades et les pauvres, vous ne pouvez pas aller ? - à ceux qui ont besoin de distribution" 1677. Qu'il n'y ait pas eu d'hospices ni d'hôpitaux même après Vladimir, cela résulte sans doute, outre le silence complet de tous les monuments qui les entourent, de ces nombreux endroits de la chronique où l'on loue les vertus des princes décédés : presque chacun de ces éloges parle des pauvres ou des misérables, et pas un seul des hospices et des hôpitaux 1678. La forme manuelle de la charité, généralement très imparfaite, obligeant les gens à parcourir le monde à pied, présente deux inconvénients importants : d'abord, en raison de l'humiliation de la mendicité, certains pauvres n'osent pas y recourir et restent ainsi à endurer le plus grand besoin jusqu'à mourir de faim. Deuxièmement, et c'est le plus important, la charité volontaire produit des mendiants - des industriels, des parasites oisifs, comme chacun le sait, de la plus mauvaise qualité. Nous n'avons pas établi d'hospices dans notre pays, à l'instar de la Grèce, tout d'abord, il ne fait aucun doute, pour la raison générale que nous n'avons pas établi beaucoup d'autres choses à son exemple - qu'en général, dans la structure de notre vie, nous ne nous sommes pas efforcés et ne nous sommes pas fixés pour tâche d'être en tout égaux aux Grecs (qui, d'ailleurs, avaient des hospices établis dans les temps anciens, et dans nos temps ultérieurs, ils ont probablement progressivement fermé et disparu). Une autre raison pourrait être que dans les temps anciens, nous n’avions pas autant de pauvres qui avaient besoin de l’aumône et la recherchaient qu’en Grèce (où il y avait un véritable prolétariat dans les villes, comme l’Europe occidentale d’aujourd’hui). Quant aux hôpitaux pour les pauvres, ils n'ont pu être établis dans notre pays, sauf ce qui a été dit, à cause du manque de médecins, sans lesquels non seulement les pauvres, mais aussi les riches 1679. Il serait très naturel que des hospices pour les pauvres et les misérables soient établis dans des monastères qui vivaient eux-mêmes de l'aumône et dont les habitants étaient des espèces de mendiants. Le moine Théodose de Pechersk a en fait commencé un tel hospice dans son monastère : « créez une cour près de votre monastère et récompensez l'église du Saint Premier Martyr Étienne, et ordonnez aux pauvres, aux aveugles, aux boiteux et aux travailleurs (malade) de rester, et du monastère vous leur avez donné ce dont ils avaient besoin, et de tout ce qui existait dans le monastère vous leur avez donné un dixième » 1680. Mais si l'exemple de Théodose avait des imitateurs privés, alors, dans en tout cas, cela ne faisait pas du tout partie de la coutume générale des monastères. Dans le monastère Pechersky lui-même, l'hospice fondé par Théodose semble avoir existé après lui pendant très peu de temps. Nos moines, ayant devant eux l'exemple des moines grecs, qui au Xe siècle et après n'étaient pas du tout les mêmes que dans l'Antiquité, concentraient leurs préoccupations exclusivement sur eux-mêmes, ne pensant qu'à leur propre mendicité, pauvre ou riche. Dans les temps anciens, les mendiants nous faisaient l'aumône exactement de la même manière qu'aujourd'hui, c'est-à-dire qu'ils allaient de maison en maison et se tenaient dans les églises. Bien sûr, depuis les temps les plus anciens, il existe une coutume selon laquelle de plus petites sommes d'aumône en espèces sont données en semaine, des sommes plus importantes les jours fériés et des sommes encore plus importantes lors d'occasions spéciales dans les maisons, telles que les baptêmes, les mariages et surtout les funérailles. En plus des aumônes ou des dons de pain et d'argent, on organisait autrefois des repas ou des dîners pour les pauvres, c'est-à-dire dans tous les cas où des dîners étaient organisés pour les invités, car les pauvres étaient considérés comme les invités du Christ. Ces repas n'avaient pas lieu dans les cuisines et d'une manière ou d'une autre avec dédain, mais au même endroit que pour les invités et avec un honneur religieux, car on croyait pieusement que le Christ lui-même était présent à la tête des frères pauvres. Cette coutume, probablement transmise depuis l'époque préchrétienne, était courante, à commencer par les princes, dont le premier fut mentionné par saint Paul. A Vladimir, le moine Jacob rapporte directement que les jours fériés, il avait l'habitude de servir trois repas : au métropolitain avec le clergé, au mendiant et à lui-même avec les boyards et tous ses maris 1682. Pour la commodité de recueillir l'aumône, comme nous l'avons dit plus haut, les pauvres s'installèrent dans des colonies à proximité des églises et des monastères, louant des terres à tous deux et y installant leurs propres cellules. En plus des devoirs envers tous les voisins, la morale chrétienne, tout comme la morale naturelle, impose à une personne des devoirs particuliers envers ses voisins de sang et de famille. Les preuves de la vie moderne de notre peuple simple ne nous permettent pas de tirer des conclusions favorables concernant les temps anciens à cet égard. La charte imaginaire de Vladimirov, qui est un monument historique de la fin du XIIe - début du XIIIe siècle, met en évidence l'imperfection de nos mœurs familiales, lorsque parmi les crimes passibles de jugement formel, il juge nécessaire de placer : « (si) un père ou une mère est battu par un fils ou une fille (un fils bat un père ou une fille bat une mère) « Dans le peuple, à l'heure actuelle, l'attitude des maris envers les femmes souffre particulièrement d'un manque d'humanité. Selon toute vraisemblance, il faut bien sûr supposer qu’il s’agit de quelque chose qui n’a pas été créé dans les temps modernes, mais qui vient de l’Antiquité 1683. La vie sociale des personnes crée entre elles diverses obligations, dont le maintien honnête et fidèle constitue la vertu chrétienne, qui améliore de manière significative le bien-être des individus et des sociétés entières. Cette vertu, en raison de son importance pratique importante, a toujours été reconnue par les gens comme l'une des principales vertus chrétiennes, ce qui ressort clairement du fait que le contraire de la trahison a toujours été reconnu comme un péché grave. Nos princes de la période pré-mongole, en raison de fréquentes querelles mutuelles et de la conclusion tout aussi fréquente d'accords mutuels, avaient délibérément de nombreuses occasions de se montrer d'une manière ou d'une autre par rapport à cette vertu. En ce qui concerne les preuves positives des chroniques, nous ne trouvons ni le triste extrême - la tendance décisive des princes à la trahison, ni la lumière sans ombres. Il y avait des princes qui gardaient fermement leurs obligations scellées par un baiser sur la croix, avaient peur de les rompre et, forcés de faire cette dernière, pleuraient toute leur vie ; mais il y avait aussi des princes qui violaient leurs obligations presque aussitôt qu'ils embrassaient la croix, et qui se moquaient même à cet égard de la conscience scrupuleuse des autres. Les devoirs moraux chrétiens d'une personne envers elle-même sont principalement : la sobriété et la pureté corporelle ou chasteté. Que la sobriété ne soit pas du tout notre vertu, qu'au contraire, depuis les temps anciens jusqu'à nos jours, nous ayons été très tristement voués au vice de l'ivresse, cela est connu de tous. L'Arabe Ibn Fotslan parle des Russes dans la première moitié du Xe siècle : « ils se livrent à boire du vin de manière déraisonnable et en boivent des jours et des nuits entières ; il arrive souvent qu'ils meurent avec un verre à la main » 1684. Le Grec inconnu, qui a écrit l'histoire du baptême des Russes, a placé dans la chronique, mettant dans la bouche de Vladimir les mots célèbres : « La Rus' est joyeuse et boit, nous ne pouvons exister sans ", veut dire en ridicule que les Russes n'échangeront du vin contre aucune foi et qu'il est vain de commencer à parler avec eux d'une foi qui interdit de boire. Le moine Théodose de Pechersk dépeint la laideur de l'ivresse ancienne exactement sous la même forme qu'elle existe aujourd'hui : « certains », dit-il, « rampent à genoux, incapables de se tenir debout, d'autres se roulent dans la boue et le fumier, à chaque minute prêts à rendre l'âme » 1685. Nous ne savons pas si la nature nous a dotés d’une passion particulière pour l’ivresse, mais ce qui est certain, c’est qu’avec un degré plus élevé de lumières et, par conséquent, avec de plus grandes exigences de moralité publique, elle ne serait pas si grande et si laide parmi nous. Nous ne pouvons pas non plus nous vanter de la vertu de chasteté. Beaucoup plus haut, nous avons cité le témoignage d'Ibn-Fotslan, désormais mentionné, sur les Russes païens, comment leurs marchands qui faisaient le commerce des esclaves avaient ces derniers, alors qu'ils étaient entre leurs mains, comme concubines en 1686. Il faut supposer qu'ils avaient la même relation entre maîtres et esclaves permanents de ces derniers, et que, ainsi, chez les Russes païens, esclave et esclave étaient synonymes de concubine. Avec l’adoption du christianisme, les opinions ont dû changer, mais les mœurs ont peu changé. Même dans notre mémoire, il y avait un nombre considérable de propriétaires terriens qui recrutaient des harems entièrement turcs parmi leurs femmes de cour et serfs, ou qui considéraient toutes leurs femmes de cour et serfs comme leur propre harem solide : ce n'est pas une innovation de la morale ultérieure, mais, sans aucun doute, un vestige des anciens. Les monuments historiques disent peu de choses sur ce vestige de paganisme dans les mœurs des couches supérieures de notre société. Mais le silence ne doit pas être compris dans le sens où le reste n'attire pas l'attention à cause de son insignifiance, mais dans le sens, au contraire, dans le sens où il ne fait pas mal à l'œil à cause de sa communauté et de sa généralité. Parmi les gens ordinaires, longtemps après l'adoption du christianisme, la coutume païenne est restée d'avoir deux ou trois femmes et de divorcer de leurs femmes pour contracter de nouveaux mariages, sans aucune raison légale, pour la seule raison qu'ils n'aimaient plus leur femme. Lorsque les deux ont été arrêtés par les mesures policières de l'État et de l'Église, ils ont été remplacés par une violation de la fidélité au mariage de la part des hommes, dont une très légère vision païenne est visible du fait que parmi les gens ordinaires, cela n'est presque rien à ce jour. La fornication des jeunes célibataires était si courante tant dans les couches supérieures de la société que parmi les gens ordinaires qu'il n'était même pas possible de la persécuter avec toute la sévérité. Kirik de Novgorod a demandé à Mgr Nifont : dans quelles conditions le sacrement peut-il être donné aux jeunes qui forniquent ? Niphon ne stipule pas qu'ils s'engagent à renoncer complètement à la fornication, mais seulement qu'ils s'en abstiennent pendant 40 jours avant la communion 1688. Insulter la morale chrétienne non pas en actes, mais en paroles, constitue un juron ou un juron. On sait que de nos jours, parmi notre peuple, l'habitude et la tendance à jurer atteignent le point de dégoûter - qu'il est très rare qu'un homme, étant dans son cœur ou quelque peu ivre, soit capable de prononcer deux mots sans un troisième juron. Il est difficile de penser que cette habitude et cette inclination puissent jamais être plus grandes ; mais d’un autre côté, ce serait violer toutes les probabilités historiques que de croire qu’elles seraient toujours plus petites. La réalité, évidemment, doit être que, comme c'était le cas dans le paganisme, le christianisme est resté sans la moindre amélioration. Un vrai chrétien doit être tel dans toute sa vie quotidienne, observant la modération dans la nourriture et la boisson, la modération et la modestie dans les vêtements et dans toute la vie quotidienne, la modération et la décence morale dans les divertissements. En fait, les gens ont toujours été de très mauvais chrétiens à cet égard et n’ont aucun espoir de devenir jamais meilleurs. Nous avons déjà parlé plus haut du vice d'ivresse de nos ancêtres pré-mongols. Dans les temps anciens, nous n'avions pas les modes vestimentaires actuelles, mais leur luxe n'était pas seulement moindre, mais aussi bien plus grand qu'aujourd'hui : de Grèce et de tout l'Orient, nous recevions toutes sortes de soie et de laine, tissées avec de l'argent et de l'or, des tissus, et si les dandys d'aujourd'hui peuvent se vanter du nombre de robes, alors les peuples pré-mongols des deux sexes les ont laissés loin derrière en qualité 1689. Concernant le désir de luxe dans la vie quotidienne, les anciens riches n'étaient en rien inférieurs à les modernes, acquérant des plats en argent et en or, des tapis et des nappes coûteux, etc., etc. de Grèce et « de tous les pays » 1690. Actuellement, nous nous amusons avec des bals, de la musique, du théâtre et des cartes. Dans les temps anciens, ils s'amusaient à travers des fêtes de la même musique et du même théâtre et au lieu de cartes à travers ce qu'on appelle le grain. Les anciens musiciens et acteurs qui divertissaient nos ancêtres avec des concerts et des représentations théâtrales étaient ce qu'on appelle les bouffons, des artistes libres et actifs ou errants qui se promenaient dans les villes et les villages, donnant leurs spectacles à tout le monde, notamment en étant invités aux fêtes et aux jours fériés de 1691. Les dirigeants actuels ou chefs des ours représentent le reste des anciens bouffons, mais ce reste est très insignifiant. Les bouffons pratiquaient leur métier artistique dans des artels plus grands ou plus petits : tous les membres de l'artel ou une certaine partie d'entre eux jouaient d'instruments, qui étaient : des harpes, des surnas, des domras, des cornemuses, des tambourins ; certains membres de l'artel avaient des voix et pouvaient chanter en solo avec ou sans accompagnement ; tous, ou la plupart d'entre eux, étaient des acteurs et pouvaient jouer des pièces de théâtre : enfin, tous, ou une certaine partie d'entre eux, étaient des maîtres de danse. Or, leur composition indiquée doit être supposée car le répertoire de divertissement qu'ils donnaient comprenait : des concerts instrumentaux avec ou sans chant, des chants en solo, des danses, comme s'ils correspondaient à des ballets modernes, et, enfin, des pièces de théâtre. Au théâtre humain fut ajouté en 1692 un théâtre animalier, composé d'ours, de singes et, probablement, d'autres animaux. Des pièces jouées par des bouffons, aucun vestige ne nous est parvenu en 1693 ; Beaucoup de leurs chansons ont peut-être été conservées, mais elles se perdent dans la masse générale des chansons folkloriques et ne peuvent être indiquées. En tout cas, en ce qui concerne la qualité morale des deux, il faut supposer qu'ils ne se distinguaient pas du tout par la modestie et toute sorte de décence retenue, au contraire, que la liberté morale païenne a continué à subsister et à s'y reproduire dans son intégralité et même avec tout son cynisme nu, et qu'ainsi ils n'ont pas du tout servi à améliorer la morale chrétienne dans la société. Le jeu du grain, très probablement emprunté aux Grecs, était un jeu de hasard consistant à lancer des dés sur un plateau divisé en carrés conventionnels en 1694. Nous ne savons pas à quel point nos ancêtres pré-mongols y étaient attachés, mais plus tard, l'attachement à ce jeu était exactement le même qu'aujourd'hui aux cartes. L’homme n’est pas seulement constitué d’âme, mais d’âme et de corps. Par conséquent, il doit exprimer son union religieuse avec Dieu non seulement par des pensées et des sentiments intérieurs, mais aussi par des actions et des actes extérieurs. Ces actions et actes extérieurs, en partie directement et nécessairement prescrits par l'Église, en partie ayant leur origine dans le zèle volontaire des gens, sont : la prière extérieure, privée et publique, les jeûnes établis et généralement acceptés par l'Église, la création et la décoration des églises de Dieu, les déplacements vers les lieux saints pour adorer les sanctuaires qui s'y trouvent. Plus ou moins de zèle pour accomplir ces actions et pour accomplir ces actes constitue une piété extérieure ou une religiosité extérieure. À l’heure actuelle, la piété extérieure s’affaiblit parmi nous, dans la partie dite instruite de la société, et les gens ordinaires sont vénérés comme ses représentants. Considérant la piété extérieure comme un attribut nécessaire du peuple, un substitut à sa foi intérieure, consciente et distincte, certains sont enclins à croire que, depuis les temps anciens, notre peuple se distinguait par une piété extérieure particulièrement zélée. En fait, c’est loin d’être le cas. Il est tout à fait vrai que si une personne simple est dévouée à la foi et y est zélée, alors elle est extérieurement pieuse, c'est-à-dire qu'elle essaie d'exprimer sa dévotion et son zèle par des actions et des actes de piété extérieure, qui pour elle remplacent une foi intérieure consciente et distincte. Mais cela ne veut pas du tout dire que toute personne simple doit nécessairement être pieuse. On ne peut guère considérer comme juste de dire que notre peuple, dans son ensemble, est très pieux à l'heure actuelle, et il est peu probable que quelque chose d'autre soit confondu avec leur piété. Dans la société dite instruite, les doutes se répandent quant à la nécessité et à l'importance de la piété extérieure, le scepticisme s'installe à cet égard ; Les gens ordinaires n'ont pas ces doutes et ce scepticisme - et cela constitue en fait leur différence significative par rapport à la société instruite en ce qui concerne la piété. Mais si l’on prend la piété elle-même, elle s’avère loin d’être aussi satisfaisante qu’elle pourrait paraître à première vue. Les simples villageois vont à l'église les jours fériés, mais, comme chacun le sait, de manière très inexacte jusqu'au dernier degré, et, d'ailleurs, sinon la majorité, du moins dans un pourcentage très important, la véritable raison d'y aller n'est pas tant la prière que les ventes aux enchères qui ont lieu les jours fériés dans les villages. Les simples villageois marchent « en esprit » - ce qui, selon eux, est une question de piété extérieure - mais la plupart du temps non par un réel zèle pour l'accomplissement de ce travail - comme ils le comprennent - par piété, mais parce qu'il est strictement exigé par les autorités. En général, en regardant notre villageois, le roturier, assez attentivement et directement, c'est-à-dire avec des yeux non prédisposés en sa faveur, il est peu probable que nous trouvions qu'il était particulièrement pieux, non pas dans le sens d'une reconnaissance théorique d'un devoir par rapport aux actes de piété, mais dans le sens d'un zèle réel pour leur mise en œuvre. Mais la piété actuelle, loin d’être particulièrement zélée, des gens ordinaires ne doit pas du tout remonter à des temps trop anciens. À partir du milieu du VIIe siècle, depuis le règne du tsar Alexeï Mikhaïlovitch, les gouvernements laïcs et spirituels ont accordé une attention particulière au peuple à cet égard, commençant à publier des décrets et des instructions appropriés, et à partir de cette époque, en fait, la piété du peuple a été amenée à son degré de perfection actuel, pas particulièrement élevé. Quant à la piété qui précède ces mesures délibérées, les monuments la représentent sous la forme la plus peu attrayante. Parmi les gens ordinaires, il y avait un certain nombre de gens qui ne se souciaient pas du tout de remplir leurs devoirs chrétiens et « étaient appelés en vain chrétiens orthodoxes ». Ceux qui ne regardaient l’église que deux ou trois fois par an, lors des plus grandes fêtes du Seigneur, ou même n’y regardaient jamais du tout. Ceux qui se sont confessés à leurs pères spirituels et ont reçu le sacrement de communion extrêmement rarement, ou même ne sont pas allés ou ne se sont pas approchés du tout de toute leur vie, s'attendant à se confesser et à communier seulement avant leur mort en 1695. Il n’y a pourtant rien d’étonnant dans ce qui vient d’être dit ; au contraire, c'est tout à fait naturel. Les actions et les actes de piété extérieure ne nécessitent aucun enseignement et sont accessibles à toute personne simple ; sur cette base, cette piété est considérée comme une propriété indispensable du peuple. Mais être capable de faire quelque chose ne signifie pas du tout le faire soi-même : la parfaite accessibilité des affaires et l'effet de piété extérieure pour le commun des mortels ne présupposent pas nécessairement leur zèle pour elles. Cette dernière n’est pas quelque chose de déraisonnablement caractéristique du peuple, mais est une expression du zèle pour la foi, représentée séparément ou vaguement dans son enseignement. Par conséquent, pour qu’il apparaisse parmi le peuple, il fallait que le zèle pour la foi apparaisse d’abord parmi le peuple. Le peuple, comme nous l'avons vu, a commencé par un semi-paganisme, puis, livré à lui-même, est devenu très lentement exclusivement ou entièrement chrétien ; avec non moins de lenteur, le zèle pour la piété chrétienne extérieure (en laquelle il croit tout le christianisme ou toute la foi chrétienne) aurait dû grandir en lui. Et ainsi, il faut penser au peuple ou aux masses de la période pré-mongole non pas de telle manière qu'un manque de foi intérieure remplaçait en eux le zèle pour la piété extérieure, mais de telle manière qu'ils (les masses) étaient très imparfaits dans le christianisme dans les deux sens - à la fois interne et externe. Le zèle pour la piété extérieure était au même endroit que la foi intérieure, c'est-à-dire dans la minorité supérieure. Pour répondre à la question : quelle était la grandeur de ce zèle, nous disposons malheureusement de très peu de données. Nos informations absolument précises à cet égard ne commencent qu'au début du XVIe siècle (avec le descripteur accidentel mais précieux de nos mœurs, saint Maxime le Grec). Les preuves montrent que la minorité supérieure de notre société est plutôt religieuse ou pieuse ; mais du XVIe siècle au début du XIIIe siècle et plus loin encore, la distance est si grande qu'il n'y a place à aucune conclusion : il est possible que cette religiosité dans son intégralité remonte déjà à la période pré-mongole, mais il est aussi, sinon plus, possible qu'elle ne se soit développée que ultérieurement et progressivement à partir des débuts de cette dernière époque. La base de la religiosité ou de la piété extérieure est plus et non moins de zèle pour la prière à la maison et en public. Il existe des indications qui donnent le droit de conclure que le zèle pour la prière à la maison déjà dans la période pré-mongole et dès le début était aussi grand que dans les temps ultérieurs. Le chroniqueur, parlant du meurtre de saint Boris, rapporte que lorsque les meurtriers arrivèrent à son camp et s'approchèrent de sa tente, ils l'entendirent « chanter matines ». Ces mots impliquent que saint Boris avait l'habitude de chanter les Matines pour lui-même tous les jours et qu'il suivait la règle qui est lue dans les archives ultérieures : « Il convient à ceux qui ont une lettre de chanter les Matines et les Heures, les Vêpres et les Complies et l'Office de Minuit pour eux-mêmes tous les jours, afin qu'ils ne laissent rien sans l'envoyer. ou sans cette dernière dans les salles de prière, dites salles des croix. Nous disposons d'indications fortuites datant d'époques très anciennes selon lesquelles les boyards emmenaient partout avec eux leurs prêtres et, par conséquent, partout ils obligeaient de manière inacceptable les services religieux à être célébrés pour eux-mêmes. Le même chroniqueur, parlant de 1071. sur l'apparition des mages à Beloozero et leur exécution par le boyard Yan Vyshatich, venu à Beloozero de Kiev pour percevoir l'hommage princier, rapporte par hasard que le boyard avait un prêtre avec lui en 1697. Les princes emmenaient des prêtres avec eux lorsqu'ils partaient en campagne militaire. Le prince de Novgorod-Seversky Igor Svyatoslavich, le héros du Conte de la campagne d'Igor, ayant été capturé par les Polovtsiens et n'espérant pas être libéré bientôt, s'est assuré qu'un prêtre lui soit envoyé de Rus' avec le service sacré en 1698. Vladimir Monomakh, dans sa célèbre lettre commémorative aux enfants, leur demande de dire une prière chaque jour avant le lever du soleil, après le lever du soleil et le soir. Et il ajoute que son père a fait cela et que « tous les bons hommes ont accompli » 1699. Un zèle plus ou moins grand pour la construction et la décoration de églises qui servent de lieux de prière publique ne peut être compris entièrement et exclusivement dans le sens d'application et de preuve de piété, car outre la piété, il peut y avoir d'autres motifs - l'esprit ou la coutume du temps, la vanité, l'imitation d'autrui. Mais, en tout cas, sinon complètement, du moins dans une certaine mesure, ce zèle constitue précisément l'application de la piété et sert de preuve d'une plus ou moins grande richesse et force. En ce qui concerne cette mesure de la piété de nos ancêtres de la période pré-mongole, nous constatons qu'elle joue de manière décisive en leur faveur. Il serait exagéré et totalement injuste de leur attribuer un zèle extraordinaire et sans précédent, comme le font certains, mêlant églises de maison et églises publiques, et s'étonnant du nombre de 600 églises à Kiev. Car les églises de maison, dont la construction était très bon marché et n'exigeaient aucun sacrifice particulier, ne pouvaient en aucun cas servir de mesure de piété, car elles constituaient une simple coutume générale de l'époque. Mais, en tout cas, le zèle pour la construction de églises publics, dont nos princes ont fait preuve à l'époque pré-mongole et qui ressort clairement de l'exposé que nous avons fait ci-dessus, témoigne positivement, sinon d'un excès de piété, du moins de sa complète prospérité en 1700. Ce ne sont pas les statuts positifs de l’Église, mais les aspirations pieuses des chrétiens qui ont créé un type particulier de piété : se rendre dans les lieux saints pour adorer le sanctuaire qui s’y trouve. La coutume de ces voyages remonte à des temps très anciens, directement aux saints Constantin et Hélène, qui rendirent aux chrétiens le lieu le plus saint des saints : Jérusalem. De Grèce, la coutume nous est transmise et, dès les temps les plus anciens, elle est devenue chez nous ce qu'elle est aujourd'hui, c'est-à-dire une coutume très zélée et très appliquée par le peuple et, en outre, non seulement par la minorité supérieure, mais aussi par la majorité inférieure ou les masses. Déjà sous le règne de Yaroslav, il y avait des gens qui faisaient et voulaient faire des voyages dans des lieux saints. Tel était le moine Antoine de Pechersk, citoyen de la ville de Lyubech dont le nom est inconnu dans le monde, à qui « Dieu a mis dans son cœur d'aller au pays », c'est-à-dire à l'étranger, dans des lieux saints étrangers, et qui, se précipitant vers Athos, y prononça ses vœux monastiques. Tel était Théodose de Petchersk, qui, dans sa jeunesse, tenta de se rendre à Jérusalem. Hegumen Daniel, le célèbre auteur du Pèlerin de Jérusalem, qui se trouvait dans la ville sainte au début du XIIe siècle, parle d'une escouade entière et plus ou moins nombreuse de Russes qui étaient en même temps avec lui à Jérusalem pour le culte en 1701. Sous la vénérable Euphrosyne de Polotsk, dans la seconde moitié du XIIe siècle, il y avait un monastère russe spécial de Sainte-Mère de Dieu, on ne sait pas quand il est apparu (paragraphe ci-dessus après note 1458), mais doit son existence, comme on pourrait le penser, entre autres choses, à la volonté d'héberger les admirateurs russes. Appartenant à la même seconde moitié du XIIe siècle, la Question de Kirik de Novgorod précise directement et clairement que les voyages de culte à Jérusalem étaient alors très nombreux en 1702. Comme ces voyages, dans les conditions de l'époque (routes terrestres et moyens de transport en mer), étaient très difficiles, ils étaient considérés comme le moyen le plus efficace de supplier Dieu pour tout malheur et le moyen le plus efficace de le remercier pour toute bénédiction. C'est pourquoi ceux qui priaient Dieu d'empêcher ou d'accorder quelque chose promettaient de faire un voyage à Jérusalem. De plus, pour démontrer davantage l'immuabilité de leur promesse, ils prêtaient serment sur eux-mêmes (c'est-à-dire le serment de tenir la promesse) en 1703. Malheureusement, je dois dire que peu importe à quel point les voyages vers les lieux saints ont commencé, l'abus de cet exploit a commencé tout aussi tôt. Il s'avère que les fanatiques, les parasites oisifs et les gens en général à la moralité la plus suspecte, dont tant de gens se cachent aujourd'hui sous l'apparence de vagabonds et de vagabonds, remontent à la période pré-mongole. L'évêque Niphon de Novgorod dit dans la Question de Kirikov que d'autres allaient à Jérusalem uniquement pour manger et boire sans rien faire : « c'est pourquoi ils y vont, afin de pouvoir manger et boire séparément » 1704. On soupçonne que le zèle des gens ordinaires pour l'errance, malgré leur manque de diligence à l'égard d'autres choses plus importantes, découlait de motifs moins directs que les indirects l'indiquent maintenant. Les voyageurs vers les lieux saints étaient appelés pèlerins dans les livres (tout comme les livres contenant des voyages vers des lieux saints et leurs descriptions), et dans les épopées populaires, ils étaient appelés kaliki 1705. Le nom de pèlerin est considéré comme identique au nom occidental des mêmes voyageurs - palmarii, palmati, palmigeri, qui vient du fait que ces derniers sont revenus de Jérusalem avec des branches de palmier en signe du voyage accompli en 1706, c'est-à-dire pèlerin, compte tenu de la prononciation originale pèlerin, est dérivé de palmier. Le nom kalika, selon toute vraisemblance, devrait être dérivé des célèbres chaussures grecques kalig (kaliki), dont voir le paragraphe ci-dessus, note de bas de page 1293 et suiv.), qui pourraient être utilisées par les voyageurs vers les lieux saints, comme chaussures les plus confortables pour eux (doux et légers, dont les chaussures en forme de kaligo sont encore principalement utilisées par les vagabonds) 1707. Les épopées populaires disent des Kaliks qu'ils partaient en voyage, pour la sécurité sur la route et pour l'entraide, dans les artels (« Quarante Kaliks avec Kalikas ») et que pendant leurs voyages ils choisissaient des atamans qui veilleraient sur la moralité de tous les autres, les empêchant de voler et de se livrer à la fornication féminine 1708. Le christianisme en lui-même est un ; mais les peuples qui le contiennent sont différents. Par conséquent, quant à son caractère, dans la mesure où il dépend non de lui-même, mais des personnes qui le perçoivent, il a dû se reproduire chez chaque peuple plus ou moins à son image particulière et individuelle. Les peuples de l'Europe occidentale constituaient non seulement une seule Église, mais aussi un tout spirituel au sens large et plein du terme, en raison de l'unité de leurs lumières ; mais même là, sous la physionomie générale de l'Église, se distinguent les physionomies privées des peuples individuels. Les Grecs et moi formions une seule église ; mais nous ne formions pas du tout avec eux un tout spirituel en ce qui concerne l'illumination. Par conséquent, dans notre pays, le christianisme pourrait être reproduit dans notre sens non seulement d'une manière quelque peu différente d'eux, mais aussi de manière tout à fait particulière. Pour la période pré-mongole et pour la période ultérieure jusqu'au XVIe siècle, nous disposons de si peu d'informations sur la nature de notre christianisme que nous sommes absolument incapables de l'imaginer de manière vivante et clairement perceptible. Nous disposons d'informations suffisantes sur la nature de notre christianisme, bien après son apparition dans notre pays, aux XVIe et XVIIe siècles seulement. Ces informations nous permettent de voir dans notre christianisme des XVIe-XVIIe siècles une adhésion extrême et décisive à la piété extérieure et à la formalité rituelle extérieure. Le christianisme, en tant que religion, consiste pour une personne à maintenir dans son esprit et dans son cœur la juste foi en Dieu, combinée à l'espérance en Lui et à l'amour pour Lui. Et pour qu'il mène une vie morale conforme à cette foi, en devenant autant que possible semblable au Dieu en lequel il croit. Ce qui constitue la tâche (but d'être) d'un vrai chrétien (comme c'était la tâche ou le but d'être et d'un vrai homme, comme l'homme est sorti des mains de Dieu). Mais puisqu'une personne n'est pas constituée d'une seule âme, mais d'une âme et d'un corps, et qu'elle doit exprimer l'intérieur dans l'extérieur, alors, conformément à sa nature, par rapport à la foi intérieure, elle est également tenue de l'exprimer extérieurement, par la prière extérieure et d'autres actions et actes qui constituent l'adoration extérieure de Dieu. Ainsi, le christianisme parfait, en ce qui concerne son apparence dans l'apparence, exige d'une personne : premièrement, qu'elle mène une vie morale ou vertueuse conformément à la loi de l'Évangile, et deuxièmement, qu'elle remplisse les devoirs de révérence extérieure envers Dieu. Quelle série de ces devoirs extérieurs est la première, laquelle est la seconde, et quelle est la relation mutuelle entre eux, ceci, en plus de l'enseignement trop clair de la Parole de Dieu, est apparemment tout à fait évident en soi. Une personne a deux responsabilités : elle doit croire en Dieu et mener une vie morale conformément à sa loi ; accomplissant le premier de ces devoirs, il doit exprimer sa foi intérieure dans les actions extérieures qui constituent un respect extérieur pour Dieu. Si une vie morale conforme à la loi de Dieu est l'un des deux devoirs directs, et que le respect extérieur de Dieu n'est qu'une preuve extérieure, pour ainsi dire, de l'accomplissement de l'un de ces deux devoirs : alors il est évident que le devoir direct est plus que cela, qui ne sert qu'à témoigner de l'accomplissement du devoir. Une personne subordonnée à une autre personne est tenue de la respecter et de remplir ses devoirs à son égard. Il doit faire le premier non seulement de manière à nourrir en lui un sentiment de respect, mais aussi de manière à l'exprimer à travers des signes extérieurs correspondants : cependant, il est clair que l'essentiel ici n'est pas ces signes extérieurs, mais l'accomplissement des devoirs. De ce qui vient d'être dit, il s'ensuivrait apparemment que l'adhésion extrême à la piété extérieure, consistant dans le fait que les gens placent les devoirs de respect extérieur au-dessus et à la place des devoirs d'une vie morale et vertueuse - que dans le premier ils considèrent l'essence principale du christianisme, et que les seconds, pour ainsi dire, cessent d'être considérés comme des devoirs chrétiens directs et positifs, n'aurait pas dû avoir lieu. En fait, non seulement cela se produit, mais c'est un phénomène courant parmi les personnes sans instruction, de sorte que le manque d'éducation par rapport au christianisme a pour conséquence inévitable qu'une personne en déforme plus ou moins le sens, adoptant un excès plus ou moins grand de piété extérieure au détriment d'une vie morale et vertueuse. L'horizon de la vision mentale des personnes sans instruction est très étroit et, pour ainsi dire, coïncide avec l'horizon de la vision matérielle, se limitant à ce qu'ils voient réellement. Le respect extérieur pour Dieu avec ses actions composantes n'est qu'un témoignage extérieur et une déclaration de sentiments intérieurs nourris par une personne qui croit en Dieu, à qui il faut plaire et qui ne peut être satisfait que par les actes de la vie, qui consistent en l'accomplissement de Sa loi morale. Mais une personne sans instruction voit des églises dans lesquelles le culte public est célébré, voit toutes les autres actions de culte extérieur prescrites pour l'accomplissement public et privé. Et, pour ainsi dire, en fixant complètement et exclusivement son regard sur cette chose visible, on en arrive à croire en cela seulement, à l’essence même du christianisme, et à oublier tout le reste, comme s’il était inclus dans le cercle des responsabilités chrétiennes directes et abandonné à la simple volonté des hommes. En acquérant le pouvoir de se sanctifier et de se sauver par les actions extérieures d’adoration extérieure de Dieu, en plus et indépendamment de ses bonnes actions morales, une personne assimile à celles-ci, pour ainsi dire, une sorte de pouvoir surnaturel et magique (opus operatum). Bien entendu, cela n’est pas tout à fait clair pour nous ; mais tout le domaine de la pathologie mentale et morale de l'humanité est loin d'être complètement compréhensible et clair pour nous. Parmi toutes les nations chrétiennes, comme nous venons de le montrer, il est un phénomène inévitable que les couches les plus basses des sociétés, c'est-à-dire les majorités ou les masses inférieures, souffrent plus ou moins de la maladie inséparable du manque d'éducation - une exagération de l'importance de la piété extérieure au détriment d'une vie morale et vertueuse. Mais il peut y avoir des peuples totalement incultes, et alors cette maladie devrait devenir la maladie de tout un peuple. Nous, les Russes, étions un peuple sans instruction et, par conséquent, le triste incident mentionné ci-dessus aurait dû se produire parmi nous maintenant. Comme nous l'avons dit plus haut, nous n'avons aucune information sur la nature de notre christianisme sur la vaste période allant de ses débuts dans notre pays jusqu'au XVIe siècle. Que dès la première minute de son adoption nous avons intériorisé la piété extérieure pour qu'elle ait un sens qui n'est pas entièrement dû, mais plus qu'elle ne devrait l'être, cela ne fait aucun doute, car une personne sans éducation ne peut généralement s'empêcher d'exagérer l'importance de la piété extérieure. Mais cela a-t-il commencé directement avec l’extrême extrême que l’on trouve au XVIe siècle, ou les choses ont-elles procédé à cet égard progressivement ? À son tour, il ne fait aucun doute que ce n’est pas la première, mais la dernière, et que la piété extérieure a sa propre histoire avec nous, que nous ne pouvons retracer ni imaginer, mais qu’il est absolument nécessaire d’assumer. Ayant accepté la foi chrétienne, nos ancêtres étaient les mêmes personnes sans éducation que par la suite. Mais même s’ils n’étaient pas instruits, ils ont dû pour la première fois l’accepter sous sa forme peut-être vraie, et non pervertie. Ils ont accepté le christianisme au lieu du paganisme, comme une vraie foi plutôt qu’une fausse foi. Mais la différence essentielle entre le christianisme et le paganisme est que, remplaçant la foi aux faux dieux par la foi au vrai Dieu par rapport à l'homme lui-même, il exige que celui-ci plaise à Dieu non seulement par des signes extérieurs de sa vénération, comme la prière extérieure et tout culte extérieur de Dieu, qui est la seule chose qu'exige le paganisme, mais aussi certainement et surtout par de bonnes actions, par l'accomplissement des commandements de sa loi morale. Les bonnes actions et une vie vertueuse constituent un contraste si décisif entre le christianisme et le paganisme, elles constituent une partie si majeure et fondamentale de ses nouvelles exigences contre ce dernier, qu'accepter le christianisme et ne pas se rendre compte maintenant de sa différence marquée avec le paganisme signifie accepter quelque chose qui n'est pas du tout compris. Par conséquent, nous devons ici supposer l'une des deux choses suivantes : soit que nos ancêtres ont accepté le christianisme complètement sans le comprendre, soit - s'ils l'ont accepté avec une bonne compréhension, alors en même temps - avec une bonne compréhension du sens des bonnes actions morales qu'il contient. Au moment de leur adoption du christianisme, nos ancêtres étaient des gens sans instruction, comme ils le sont restés par la suite. Mais, étant sans instruction, ils ne représentaient pas du tout, en termes de degré de leur soi-disant développement humain universel (primaire et pré-scientifique), des sauvages parfaits qui ne distingueraient pas leur main droite de leur gauche et représentaient généralement l'inconscience primitive. Sans aucun doute, ils étaient à un tel stade de développement qu’ils étaient capables de bien comprendre ce qu’était le christianisme accepté. Lorsque nous disons : nous avons pu bien comprendre, nous devons nous rappeler que nous ne parlons pas du peuple tout entier, y compris de sa soi-disant masse inférieure, à propos de laquelle il devrait y avoir d'autres idées que nous avons indiquées plus haut, mais de la minorité supérieure, dont nous parlons ici uniquement : la masse du peuple n'a pas d'abord compris le christianisme à sa manière, parce qu'elle n'était pas capable de le comprendre correctement, mais parce qu'elle n'a pas été enseignée et a été laissée à elle-même. Ainsi, nos ancêtres, en acceptant le christianisme, ont dû l'accepter avec une compréhension claire du sens qu'il assimile aux bonnes actions et à une vie vertueuse ou - ce qui revient au même - à l'accomplissement de la loi morale de Dieu. Et si c’était le cas, alors ils n’auraient pas pu commencer directement et immédiatement par ce que nous voyons au XVIe siècle, c’est-à-dire d'idées complètement perverses sur la relation mutuelle entre la piété extérieure et la piété personnelle ou réelle. Nous parlons ici d'une vérité historique générale de l'Église, qui n'a qu'une application très particulière pour nous, Russes, et qui consiste dans le fait que les peuples et les gens sans instruction, cependant, se trouvant à un tel stade de développement humain qu'ils sont capables de distinguer l'essence du christianisme du paganisme, acceptent ce dernier dans sa forme plus ou moins vraie (vrai, on le comprend, non pas par rapport à lui-même, mais par rapport à sa compréhension de celui-ci) et que seulement alors, il est plus ou moins perverti chez eux. Initialement, les peuples sans instruction, mais possédant la capacité de compréhension indiquée, acceptent le christianisme de manière à assimiler l'importance de son exigence d'une personne d'une vie vertueuse ou de l'accomplissement de la loi morale de Dieu, et alors seulement, petit à petit, plus lentement ou plus rapidement, pour ainsi dire - ne s'accrochant pas à la hauteur originelle et ne tombant pas au fond, ils mettent la piété extérieure à la place de leur propre piété. En combien de temps cette transformation ou perversion du christianisme a-t-elle commencé dans notre pays, avec quelle rapidité s'est-elle déroulée et quand a-t-elle atteint l'extrême dans lequel elle nous apparaît au XVIe siècle ? Nous ne sommes pas du tout en mesure de répondre à tout cela, comme nous l'avons dit plus d'une fois ci-dessus. La période kiévienne ou pré-mongole de l'histoire russe est la période de l'histoire de cette tribu russe qui s'appelle aujourd'hui la Petite-Russie. En comparant les derniers Petits Russes avec les Grands Russes et en prêtant particulièrement attention au fait que les Grands Russes ont fait un schisme, qui exprime l'identification des rites extérieurs de la foi avec leurs dogmes, ce qui est à son tour une conséquence d'un attachement extrême à la piété extérieure, et que les Petits Russes n'avaient rien de tel et qu'un schisme n'a toujours pas de place entre eux, nous arrivons à la conclusion que les deux tribus - la Grande Russe et la Petite Russe - diffèrent considérablement dans la nature de leur nature spirituelle et que le plus tard, un attachement extrême à la piété extérieure, étant l'œuvre des Grands Russes, auxquels appartient la période moscovite, est une expression (et une conséquence) de leur caractère. Cette opinion sur la différence de caractère entre les Petits Russes et les Grands Russes est, bien sûr, plus ou moins vraie, mais guère en relation avec les traits de caractère qui nous concernent : supposer à propos des Petits Russes que leur caractère ne tomberait jamais dans cette adhésion extrême à la piété extérieure que nous voyons à Moscou au XVIe siècle est plus que douteux. Les Petits Russes du XVIe siècle, très différents de leurs Grands Russes contemporains, sont le produit de leur propre histoire particulière, différente de l'histoire de la Grande Russie, et ce qu'ils auraient été si leur histoire avait été identique à celle de cette dernière est une question à laquelle il est impossible de répondre avec certitude. La Grande Russie, partie de la Russie très éloignée de l'Europe occidentale par sa situation géographique, a commencé à se séparer dans une certaine mesure de l'Europe occidentale avec Andrei Bogolyubsky lui-même, avec qui commence son histoire, puis a complètement rompu ses liens avec elle et est devenue un pays fermé sur lui-même, à tel point qu'il représentait pour ainsi dire la Chine européenne. Au contraire, non seulement la Petite Russie actuelle n'a jamais rompu avec l'Europe occidentale, mais à partir du moment même où la Grande Russie a commencé à connaître une séparation complète (invasion des Mongols), elle s'est rapprochée d'elle (le royaume de Galicie-Volyn), puis, étant tombée sous le pouvoir d'État de la Pologne, elle est tombée sous son influence spirituelle décisive. La Petite Russie savante plus récente, très différente dans son caractère et la structure de sa pensée religieuse de la Grande Russie contemporaine, est une reproduction de la Pologne éduquée à l'occidentale. Les Petits Russes diffèrent plus ou moins dans la nature de leur nature spirituelle des Grands Russes, mais, en tout cas, cette différence ne peut être imaginée de telle manière que les Petits Russes, s'ils étaient restés, comme les Grands Russes, étaient des gens sans instruction. Et s’ils étaient placés dans les conditions de la situation de ces derniers, ils n’iraient pas aux extrêmes au-delà de l’attachement dû à la piété extérieure. Un peuple qui reste inculte et placé dans la situation où se trouvaient les Grands Russes, c’est-à-dire déconnecté du reste du monde et renfermé sur lui-même, ne peut plus ou moins éviter de tomber dans cet extrême. Nous ne savons pas du tout avec certitude que les Petits Russes ou - ce qui revient au même - les Russes de la période pré-mongole, ne sont pas tombés dans nos extrêmes et qu'ils ne s'en sont libérés que plus tard. Nous considérons qu'il s'agit seulement d'un sujet absolument nécessaire, c'est pourquoi notre discours doit revenir là où nous l'avons laissé ci-dessus. Nous considérons qu'il est nécessaire de supposer cela, d'une part, pour la raison déjà évoquée ci-dessus, et, d'autre part, pour d'autres raisons. Un peuple, bien que peu éduqué, mais se trouvant à un niveau de développement humain universel tel qu'il comprend l'essence du christianisme et sa différence avec le paganisme, tel que devraient être représentés les Russes, doit accepter le christianisme et ne peut que l'accepter avec une bonne compréhension de l'importance qu'il attache aux bonnes actions ou à la vie morale. Et pour cette raison, comme nous l'avons dit plus haut, il ne peut pas arriver chez un peuple comme les Russes qu'il commence directement par un attachement extrême à la piété extérieure (puisque c'est déjà une perversion du christianisme). Un tel peuple, en raison de son manque d'éducation, doit nécessairement tomber plus ou moins dans cet extrême au fil du temps et ensuite, et c'est ce «plus tard» qui constitue la question par rapport aux Russes, c'est-à-dire, quand et quand est-il arrivé ? Cela pourrait arriver plus tôt ou plus lentement, selon les circonstances, et ce sont précisément les circonstances dans lesquelles se trouvaient les Russes à l’époque pré-mongole qui nous amènent à supposer que cela n’était pas encore arrivé à ce moment-là. Si une personne est laissée à elle-même, certaines inclinations naturelles se développeront et se manifesteront plus rapidement ; s'il est soumis à des influences qui paralyseront et retarderont le développement de ces inclinations, alors il va de soi que leur découverte se fera beaucoup plus lentement : chez les Russes de la période pré-mongole, le deuxième cas a eu lieu (tandis qu'au contraire, chez les Russes de la période moscovite, le premier) ; et par conséquent, ce que nous supposons doit être supposé. Pendant toute cette période, nos ancêtres pré-mongols entretenaient des communications relativement animées avec l'Europe occidentale. En raison de la position géographique du pays, nos princes ne pouvaient pas prendre une part active aux affaires politiques de toute l'Europe occidentale ; mais néanmoins ils faisaient connaissance et entretenaient des relations avec tout cela, comme le montre le fait qu'ils se mariaient, amenant des épouses ou donnant leurs jeunes filles, sur tout son territoire. Sans prendre une part active aux affaires de toute l'Europe, nos princes entretenaient des relations politiques actives (amicales ou hostiles) avec nos voisins immédiats de l'Ouest, les Polonais et les Hongrois. Tout au long de cette période, dans les principales villes de la Russie (Kiev ou la sienne à l'époque), il existait constamment des partenariats (sociétés) plus ou moins nombreux de marchands de différentes régions d'Europe occidentale. Tout cela n’a nullement pour conséquence que nos ancêtres voulaient être, comme l’Europe occidentale, éclairés, en empruntant les lumières à elle ou aux Grecs ; mais à tout cela, comme nous l'avons dit plus haut, on ne peut qu'accorder absolument aucune signification. L'illettré qui fait la connaissance de gens instruits, sans qu'il s'en aperçoive et sans son intention directe, emprunte à ces derniers un certain développement et devient supérieur à l'illettré qui circule exclusivement parmi d'autres comme lui. Les arrivées de princesses d'Europe occidentale pour se marier n'étaient pas particulièrement nombreuses ; mais ces princesses élevèrent plus tard des familles entières d'enfants. De plus, il est fort probable que l’affaire dans cette affaire ne se limite pas aux princes eux-mêmes. Mais à leur image, nos boyards ont pris des épouses d'Europe occidentale, et principalement de Pologne et de Hongrie voisines. Ainsi, la connaissance et les liens de nos ancêtres avec l’Europe occidentale auraient dû les informer d’une évolution générale. Mais cette évolution générale ne pouvait que servir, dans une certaine mesure, à maintenir la lumière dans les opinions religieuses et à les protéger contre les dérives de ces dernières vers des extrêmes décisifs. Un paysan totalement sous-développé croit sans aucun doute que la prière extérieure ou la prosternation devant les icônes sont tout ce qui est requis pour le salut ; mais le paysan, qui a un certain développement, comprend déjà, au moins vaguement, que cela ne suffit pas. Bien entendu, il ne faut pas accorder trop d’importance à l’influence que nous avons indiquée. En soi ou séparément, son effet dans le domaine religieux pourrait être si faible qu’il n’aurait aucune signification. Mais à côté de cette influence, pour ainsi dire, secondaire, il y avait une autre influence directe, à laquelle elle ne servait que de complément et dont il serait injuste d'en diminuer l'importance. Nous comprenons l'influence grecque. Tout au long de la période pré-mongole, les métropolitains russes étaient grecs ; à côté des métropolitains, il y avait toujours un certain nombre d'évêques grecs-russes ; Les Grecs vivaient sous les métropolitains et les évêques en tant que fonctionnaires ou chœurs de la cathédrale. La conséquence de cet état de choses devait nécessairement être que les opinions religieuses des Russes étaient plus ou moins identiques à celles des Grecs et ne s'en écartaient pas. Tous les évêques russes naturels, qui représentaient les conducteurs d'opinions religieuses dans un environnement spirituel ou ecclésial, devaient naturellement essayer d'assimiler par eux-mêmes les opinions et, en général, le caractère et l'esprit de pensée de leurs métropolitains. Les grands princes et leurs boyards, qui représentaient dans un environnement laïc l'image que tout le monde devait admirer, étaient sous l'influence pédagogique et la direction des mêmes métropolitains, ainsi que des Grecs qui vivaient avec eux. Tous les autres Grecs qui vivaient en dehors de Kiev devaient soutenir directement les opinions grecques dans toute la Russie. Pour rendre nos discours plus convaincants pour le lecteur, nous nous permettons de nous tourner vers un argument qui n'est pas particulièrement agréable : si le règne des Tatars avait pour conséquence que nos ancêtres étaient en grande partie infectés par l'esprit tatar, alors il était impossible que le règne des Grecs (spirituel) n'ait pas pour conséquence le maintien des vues grecques. Nous avons des gens qui croient que c'est aux Grecs que nous devons notre extrême attachement à la piété extérieure. Mais cela est totalement injuste et n’est qu’un malentendu. Les écrivains protestants et rationalistes représentent l'Église grecque pour son acceptation de la vénération des icônes et de la vénération des reliques des saints, avec lesquelles tout culte extérieur de Dieu est lié et à partir duquel tout culte extérieur s'est développé, comme la responsable du retour à l'idolâtrie païenne et, en général, de tout ce qu'englobe le mot allemand Abgöttereï. Ces reproches des écrivains seraient attribués à la piété extérieure de notre Rus', comme c'est le cas dans le 16ème siècle. Mais la grande différence entre l’usage d’une chose et son abus est la grande différence entre accepter le respect extérieur pour Dieu comme une chose nécessaire et acquérir le sens qui lui est dû, et pervertir le sens de ce respect pour Dieu et prendre la place des actes moraux chrétiens. Si les auteurs susmentionnés, agissant de manière totalement injuste, reprochent aux Grecs leur utilisation, cela ne signifie pas du tout que ces derniers sont responsables de nos abus. On ne peut pas dire des Grecs qu’à mesure que leurs lumières déclinaient, la pureté de leurs vues chrétiennes ne s’est pas complètement obscurcie et qu’ils n’ont pas penché quelque peu du côté d’une justice injustifiable. Dans notre période pré-mongole, nous voyons une coutume chez les Grecs selon laquelle les mourants prennent la tonsure monastique avant de mourir, et il y a un vain espoir de recevoir la récompense des actes monastiques pour une perception à court terme de l'image monastique. Mais en ce qui concerne l'origine de cette coutume, il faut probablement penser que la raison en était non pas tant l'espoir vain maintenant indiqué, mais plutôt une opinion particulière formée sur le monachisme : le monachisme était considéré comme un sacrement et, pour ainsi dire, pour un deuxième baptême en 1709, c'est pourquoi il est probable de croire que la véritable raison de l'origine de la coutume était le désir et l'espoir des gens d'effacer les péchés de leur vie mondaine antérieure autant que leur baptême les efface en réalité. Quant aux actes et aux actions de piété extérieure au sens propre, les Grecs ne sont jamais allés jusqu'à aller à notre extrême à leur égard - de sorte que, en pervertissant leur sens et en y mettant, pour ainsi dire, toute l'essence du christianisme, les mettant à la place des bonnes actions morales. Dans la période pré-mongole qui a suivi notre période, les Grecs, bien sûr, n'ont pas augmenté leur compréhension du christianisme par rapport à cette dernière fois, car le moyen de cette compréhension - l'illumination - n'est pas monté pour eux, mais de plus en plus en descente. Cependant, même plus tard, nous ne trouvons rien de semblable à ce que nous avons au XVIe siècle. Le moine Maxime le Grec, apparu dans la société russe du XVIe siècle, se voyait comme dans un monde moral complètement différent - telle était la différence entre les Russes et les Grecs de cette époque. Peut-être quelqu'un voudra-t-il penser que le moine Maxime fustige l'attachement extrême à la piété extérieure des Russes de son temps, non pas parce qu'il l'indignait en tant que Grec, mais parce qu'il était un homme exceptionnel, dominant la société de son temps, et que, s'il était resté en Grèce, il l'aurait fustigé parmi les Grecs eux-mêmes. Mais, premièrement, si les Grecs, comme nous, tombaient dans cet extrême, alors il y aurait des accusateurs même sans Maximus, alors que nous ne les connaissons pas. Deuxièmement, nous trouvons la preuve d'une différence marquée par rapport au sujet de notre discours entre les Russes et les Grecs ultérieurs parmi nos Russes et Grecs contemporains, en nous tournant vers leur comparaison mutuelle. En ce qui concerne leur comportement dans les églises ou les églises lors du culte public, les Russes et les Grecs diffèrent considérablement les uns des autres : parmi nous, les gens ordinaires essaient de prier le plus fort possible, c'est-à-dire de s'incliner le plus possible (ainsi dans les églises rurales, même un certain bruit provient du bruissement des mains sur les vêtements faisant des croix). Au contraire, dans les églises grecques, il n'y a presque pas de « prière » dans notre sens du terme, donc pour l'œil russe peu habitué, les Grecs dans l'église pendant la prière sont quelque chose d'étrange : ils se tiennent debout et ne prient pas (« se tiennent debout - comme on dit - et ne se signent pas »). Le Grec limite sa soi-disant prière d'adoration à faire plusieurs révérences à l'entrée de l'église, puis à en faire un petit nombre à certains moments importants des offices (et il ne les fait pas avec cette extrême mécanique, comme c'est le cas pour notre peuple). Le Russe pensera probablement que les Grecs dans ce cas se sont éloignés de l'ancienne piété ; en fait, ce n'est pas du tout le cas : les Grecs dans ce cas restent avec l'ancienne coutume, et les Russes ont introduit leur propre coutume, conformément à leur vision particulière de l'inclinaison. Or, la différence indiquée entre les Russes et les Grecs, d'une manière privée mais incontestable, montre que les uns et les autres ne sont pas du tout identiques dans leurs vues sur la piété extérieure, et montre donc que les premiers n'ont pas emprunté leurs vues aux seconds en 1710. Il faut donc penser que nos ancêtres pré-mongols n’étaient pas encore tombés dans l’extrême adhésion à la piété extérieure ou n’avaient pas encore atteint la perversion complète de son sens, ce que nous considérons comme la maladie morale de nos ancêtres ultérieurs. Dans quelle mesure étaient-ils étrangers à cette maladie et dans quelle mesure comprenaient-ils correctement le sens de la piété extérieure en matière de salut, cela constitue une question à laquelle, de toute façon, il serait impossible de donner une réponse mathématiquement précise. Car ici nous ne parlons pas d’objets qui peuvent être déterminés avec une précision mathématique et nous ne sommes pas en mesure de répondre à la question avec une précision non mathématique faute de moyens. Une personne qui n'a pas l'Éveil doit inévitablement dévier vers cet extrême, et quant aux circonstances dans lesquelles elle se trouve, soit elles retardent son mouvement incliné vers cet extrême, soit elles accélèrent ce dernier. Puisque les premières circonstances ne peuvent que retarder et paralyser plus ou moins le mouvement, mais non le détruire et l'arrêter complètement, il s'ensuit que nos ancêtres pré-mongols ne peuvent être représentés de telle manière qu'ils ne s'écartent le moins du monde vers nos extrêmes et qu'ils restent immobiles sur la ligne et à la place de la véritable compréhension. Nous devons les considérer de telle manière qu'ils ont plus ou moins dévié vers nos extrêmes, mais que la déviation n'avait pas encore atteint la ligne au-delà de laquelle commençait l'extrême réel et réel. Tombant dans une adhésion extrême à la piété extérieure, une personne le fait aux dépens de sa propre et réelle piété, qui consiste à accomplir la loi morale de Dieu. Étant pieux, on ne peut s’empêcher d’être pieux en conséquence ; au contraire, étant pieux, on peut être complètement impie. La piété consiste à aimer Dieu, comme le dit l'apôtre, en action et en vérité (1 Jean 3:18) ; et quiconque aime Dieu en actes ne peut s’empêcher d’exprimer son amour pour Lui par des signes extérieurs. La piété consiste à exprimer ses sentiments pour Dieu par la parole, la langue et par d'autres moyens extérieurs, mais il est tout à fait possible d'exprimer extérieurement ce que l'on n'a pas à l'intérieur. La piété consiste à accomplir le commandement de Dieu d'aimer les autres ; et quiconque aime vraiment son prochain, comment ne pas aimer Dieu et en même temps ne pas l'honorer intérieurement et extérieurement, alors que le premier amour vient de Dieu et que quiconque aime son prochain est né de Dieu et connaît Dieu (1 Jean 4, 7) ? La piété consiste à honorer Dieu extérieurement au moyen de prières verbales, de flexions du corps ou de prosternations et d'autres actes extérieurs ; mais avec les paroles de la bouche, l'inclinaison du corps et toutes sortes d'autres actions extérieures, il est tout à fait possible d'honorer Dieu de telle manière que notre cœur soit éloigné de Lui (Matthieu 15 : 8-9), et de telle sorte que nous ne pensons pas du tout à accomplir son commandement d'aimer notre prochain. La relation mutuelle entre la propre piété et la piété extérieure repose sur la relation mutuelle désormais indiquée selon laquelle lorsqu’une personne exagère l’importance et déforme le sens de la seconde, elle le fait au détriment de la première. L'homme crée pour lui-même et, pour ainsi dire, élève dans son propre dogme l'opinion pécheresse selon laquelle la chose la plus importante et la plus importante dans le christianisme est d'accomplir le commandement de la piété extérieure ; mais plus il accomplit avec diligence ce premier commandement imaginaire, plus il devient de plus en plus négligent quant à l'accomplissement du premier commandement réel, comme le Sauveur lui-même en témoigne, montrant l'exemple des scribes et des pharisiens juifs (Matthieu 23 :23, Luc 11 :43). Ce qui est arrivé à ces derniers, selon le témoignage du Sauveur, c'est que, soucieux d'observer le plus soigneusement les traditions humaines, ils ont abandonné le commandement de Dieu (Marc 7 : 8). Une chose similaire arrive aux chrétiens lorsqu'ils placent la piété extérieure à la première place dans laquelle les traditions humaines se trouvaient parmi les scribes et les pharisiens : en assimilant une telle importance aux actes de cette piété que, comme s'ils contenaient toute l'essence du christianisme, les gens abandonnent et oublient le commandement de Dieu d'observer sa loi morale. Bien entendu, cela ne se produit pas de telle manière que la loi morale de l’Évangile soit niée directement et positivement ; mais cela se produit de telle manière que, sans être niée, elle est posée comme dans un oubli complet. Faites ces choses correctement et ne les abandonnez pas, dit le Sauveur aux scribes et aux pharisiens à propos de la relation mutuelle entre les commandements les plus importants et les moins importants à observer (Matthieu 23 : 23) : déplacer la loi morale et la piété extérieure et mettre le premier non à la place de ce qui doit être fait, mais à la place de ce qui ne doit pas être abandonné. Les hommes, dans leur impuissance à accomplir pleinement leurs devoirs, se permettent et trouvent excusable d'abandonner complètement ce qui ne devrait pas l'être ; En faisant avec tout leur zèle des choses qui constituent une piété extérieure et en y réfléchissant mal, les gens s'imaginent être des chrétiens suffisamment bons et pieux pour se soucier de toute autre chose. Peut-être qu'une telle illusion (et, pour ainsi dire, un phénomène moral et pathologique) n'est pas entièrement compréhensible ; mais il est là devant nous, comme un fait de notre vie, car même jusqu'à présent, une partie très importante des personnes pieuses russes ne croient pas à la piété uniquement dans la piété extérieure ? Il est donc nécessaire de penser à nos ancêtres pré-mongols qu'en matière de compréhension de la piété, ils étaient encore exempts de cet extrême qui est notre maladie des temps ultérieurs. Mais en ce qui concerne la piété, bien sûr, celui qui la comprend le mieux est supérieur ; par conséquent, nous devons penser à eux que dans ce cas, ils étaient plus élevés que nos ancêtres ultérieurs. L'éditeur de la collection périodique « Russie ancienne et nouvelle », M. V. Gratsiansky, voulant acquérir à nos dépens la renommée d'un savant, a placé dans sa publication (actuellement 1880, mois d'août) un article contre nous, auquel il a donné un titre spirituel et mordant : « La ville prétendument disparue, ou comment les savants historiens russes se trompent parfois », et qu'il a inscrit en haut des pages : « L'opinion erronée de M. Golubinsky ». À l'église de la dîme de la Vierge Marie de Kiev, parmi ses domaines immobiliers se trouvait la ville de Polony. G.V. Gratsiansky est également né à Polonnoye. Curieux de savoir que nous parlons de Polonny, il consulte notre livre et découvre... que nous ne savons pas du tout où était Polonny [page 288 note 991]. "Comment, s'exclame M. Gratsiansky, l'ignorance du professeur s'étend-elle au point qu'il ne sait pas où était et où se trouve Polonny ?" Oh, écrire, écrire !... Mais M. Gratsiansky s'est empressé de montrer son très grand savoir (et nous osons l'assurer - non inintéressant). Il est né à Polonny Volynsky. Les deux Volyn Polonny nous étaient très bien connus (et s'il avait lu notre livre un peu plus attentivement, il aurait vu que nous connaissons aussi ce Polon(n)y, au sujet duquel M. Barsov estime nécessaire de se référer à l'autorité de M. Soloviev lui-même. Des deux Polonny Volynsky, l'un, mais pas la patrie de M. Gratsiansky, est mentionné dans la Chronique d'Ipatian). Mais nous ne parlons pas d'un des Polonny Volynsky, mais du Polonny Kievsky. Nous ne connaissons vraiment pas la superficie de ce Kievsky Polonoy, et si M. Gratsiansky nous le montre, nous lui en serons reconnaissants. (Au cours du premier été du règne de Gleb Yuryevich à Kiev, qui est 1169 selon la Chronique Laurentienne et 1172 selon la Chronique Ipatsky, de nombreux Polovtsiens sont venus, qui, divisés en deux moitiés, se sont tenus - certains près de Pereyaslavl, d'autres près de Korsun, et qui ont appelé à eux pour mettre de l'ordre dans le monde, le Grand-Duc. Gleb Yuryevich, Après avoir écouté l'appel des Polovtsiens, il Je suis d'abord allé voir la moitié d'entre eux à Pereyaslavl. Mais quand il partit, il envoya dire aux Polovtsiens de Korsun de l'attendre, ils pensèrent : « Voici, Gleb allait dans ce pays chez l'un des Polovtsiens, et là il serait coincé (coincé, pendant longtemps), mais il n'est pas venu chez nous : allons au-delà de Kiev, prenons les villages, partons (et partons donc, c'est sous-entendu - après avoir parfaitement arrangé les choses) avec toute la force en polovtsien. Comme ils le pensaient, ils l'ont fait : « ils sont allés se battre pour Kiev et sont venus à Polonoye (version complète) à la Sainte Théotokos, à la ville de la Dîme et à Semyn (nous citons selon Ipatskaya, dans Lavrentievskaya : Semynya) et ont pris le village sans le savoir. Il est tout à fait clair ici, premièrement, que bien sûr Polony Kiev ou ceux qui se trouvaient dans la région de Glebova ; Deuxièmement, il est absolument clair ici quel genre de Kiev vient de Korsun - pas en direction de Polonny Volynsky. Le lieu de Semcha ou Semocha, mentionné avec Polony, est indiqué dans la chronique soit sur la rivière, soit près de la rivière Teterev - Ipatskaya sous 1257, 2e édition p. 555. En cherchant Semcha au-delà de Kiev depuis Korsun, il faudrait le placer entre le bas Teterev et le Dniepr. Mais sur la carte de Boplan" jointe à l'Histoire de la Petite Russie de Bantysh-Kamensky, nous trouvons une note selon laquelle jusqu'au 16ème siècle, la zone indiquée était maintenant un marais inhabité. Par conséquent, Semcha, et avec lui Polonoy, doivent être recherchés dans le haut Kiev Teterev ou près de l'actuelle ville de Radomysl). En réponse à l'impolitesse de M. Gratsiansky, qu'il se permet envers nous, nous lui donnerons de bons conseils de ne pas écrire des articles comme celui qu'il a écrit contre nous. Nous n'avons ni le temps ni l'envie de lui répondre comme il nous en donnerait le droit. Mais il peut attaquer une personne qui en a le temps et l'envie - alors il sera malade... Nos vieux ancêtres avaient l’habitude d’écrire non pas des préfaces aux livres, mais des postfaces. En utilisant leur exemple, j'avais l'intention d'écrire une postface assez longue à la seconde moitié actuelle du volume afin de faire des explications sur la partie de mon histoire qui y était complétée que je trouverais nécessaires et utiles. Mais diverses considérations m'obligent à différer mon intention. Au lieu d'une postface et en guise de remplacement, je me permets de placer ici mon bref discours, par lequel j'ai précédé ma discussion de doctorat de 1711. ... « En ce qui concerne mon histoire, je pense que je n'ai pas besoin de répondre en termes longs à la question : ce qui m'a poussé à entreprendre sa publication. L'histoire de l'Église russe, afin d'atteindre le degré de perfection possible souhaité de toute histoire en tant que science, doit être traitée. Ce traitement, tout comme le traitement de toute autre histoire, ne peut pas être l'œuvre d'une ou deux mains, mais attend toute une série plus ou moins longue de travailleurs. après les débutants, à qui appartient (et qu'elle soit !) toute la gloire, en tant que tels, bien des continuateurs doivent apparaître. J'ai un désir ardent d'être un de ces derniers pour y apporter ma contribution, et c'est la réponse à la question des motivations qui m'ont guidé. Le désir et la réalisation du désir sont des choses différentes : si j’ai pu ajouter quelque chose à ce que mes prédécesseurs avaient fait, je dois bien sûr laisser aux autres le soin d’en juger. Sans m'arroger le droit d'être mon propre juge, je considère que certaines explications ne sont pas inappropriées et, plus encore, je reconnais la nécessité de certaines justifications. C’est une triste vérité que l’histoire de l’Église russe en général, et de la période pré-mongole en particulier, n’est pas très riche en matériel historique à partir duquel elle pourrait être créée. En ce qui concerne la période pré-mongole, à laquelle est consacrée la partie de mon histoire soumise pour le diplôme, la vérité est non seulement qu'elle n'est pas très riche en matériel historique, mais aussi qu'elle en est pauvre à l'extrême et au tout dernier degré. Une liste complètement nue et pas tout à fait complète des métropolitains, des listes incomplètes d'évêques, des listes d'églises en pierre : c'est presque tout ce que nos chroniques de la période pré-mongole donnent à l'histoire de l'Église ; et à part les chroniques - pas d'actes historiques ni de monuments historiques. Dans cet état de choses, l'historien de l'Église russe, aussi tourmenté qu'il soit par les idéaux de l'histoire, est, bien entendu, incapable de donner à l'histoire de la période pré-mongole quelque chose de réel et de véritable : s'il n'y a aucune information sur les activités gouvernementales des métropolitains, si on ne sait absolument rien d'eux ; il est clair qu'on ne peut rien dire de leurs activités et qu'il est impossible de dresser leur portrait en tant que personnes vivantes et moralement individuelles. Refusant l'impossible, l'historien de l'Église russe s'engage évidemment à tourner toutes ses préoccupations vers ce qui, d'une manière ou d'une autre, lui est possible. L'histoire de notre Église, comme l'histoire de toute autre Église et en général de toute société de personnes, est l'histoire non seulement d'individus représentant les soi-disant personnages historiques, mais aussi l'histoire impersonnelle des institutions qui composent son organisation externe : En plus des métropolitains, en tant qu'individus, nous avions un métropolitain et une hiérarchie en général, en tant qu'institution ecclésiale-gouvernementale ; En plus des personnages historiques, par exemple les moines, nous avions le monachisme comme institution morale et sociale. Il est impossible de parler d’individus lorsqu’il n’existe aucune information à leur sujet ; mais il est possible dans une certaine mesure de reconstruire l’histoire des institutions en tant que mécanismes impersonnels, même si le matériel historique est absent ou très rare. Dans ce cas, pour compléter le matériel, s'il manque, ou pour son bon usage, s'il est très rare, de sorte qu'en lui-même, ne représentant que des indices fragmentaires et sombres, il ne peut être utilisé, il s'avère possible de se tourner vers la puissance de deux moyens : l'analogie et les conclusions inverses des temps ultérieurs. Nous avons emprunté à la Grèce les institutions de l'Église, ainsi que l'Église elle-même ; par conséquent, il est nécessaire de supposer des similitudes entre ses institutions ecclésiales et les nôtres, et, par conséquent, les informations sur ses institutions ecclésiales peuvent dans une certaine mesure compenser l'absence ou combler le déficit et éclairer l'obscurité de nos informations sur ces institutions dans notre Russie. Les institutions n’existent pas dans les sociétés de telle manière qu’elles changent chaque jour d’esprit, de caractère et de structure externe. Si les sociétés ne subissent pas de bouleversements soudains et violents résultant d’initiatives privées qui réorganisent leur vie, alors les institutions maintiennent l’unité de leur esprit et de leur caractère, et, en général, du système extérieur, aussi régulièrement que la vie elle-même se préserve régulièrement. Par conséquent, dans l’histoire de l’Église russe, il y a lieu de tirer des conclusions depuis la dernière ère pré-pétrinienne jusqu’à la plus ancienne. Or, les moyens indiqués pour reconstituer l'histoire des institutions, bien entendu, ne peuvent être considérés comme complètement satisfaisants et, bien entendu, ce n'est pas du tout la même chose que les moyens directs - l'information positive. Mais si l'historien ne dispose pas de ce dernier recours, alors l'usage de nos moyens peut encore, dans une certaine mesure, lui rendre service, et donc, pour faire quelque chose, il faut les utiliser. Pour ma part, j'ai essayé avec diligence de profiter des remèdes secondaires dont je parle, dans la mesure où j'ai pu le faire. La partie de mon histoire soumise pour mon diplôme comprend un chapitre sur le management. Quiconque connaît un peu l’histoire de l’Église russe sait que notre administration ecclésiale de la période pré-mongole est plongée dans l’obscurité d’une obscurité totale. Bien sûr, nous savons que dans la période pré-mongole, nous avions des métropolitains, des évêques et un clergé paroissial inférieur. Mais comment les métropolitains et les évêques dirigeaient l'Église, d'où ils venaient et ce qu'était le bas clergé, les informations positives ne nous donnent aucune réponse à ces questions et à d'autres. J'ai essayé de tout mon zèle, autant que je le pouvais, avec l'aide des moyens maintenant indiqués, d'apporter un peu de lumière dans cette obscurité... Toute histoire concernant son matériel, qu'il soit abondant ou rare, doit faire l'objet d'un traitement critique. La règle de la vie ordinaire : ne pas croire tout ce que les gens disent et écrivent a exactement la même application à l’histoire. Tout comme aujourd'hui, lorsqu'ils préparent des documents pour l'histoire future, les gens, en partie par ignorance, en partie par intention directe, écrivent sur des affaires et des événements destinés à devenir la propriété de l'histoire, loin d'être la seule pure vérité, il en était ainsi dans les temps anciens. Dans les temps anciens, selon les conditions de la vie sociale de l'époque, il y avait encore beaucoup plus de liberté pour les mensonges involontaires et intentionnels : et à ce jour, l'art populaire crée des légendes historiques, mais ces légendes n'ont plus la possibilité d'acquérir la signification de matériel historique ; et maintenant, peut-être, il y aurait encore des gens qui, pour un but ou un autre, ne refuseraient pas de composer des légendes historiques, mais ils sont sous le contrôle de la publicité imprimée actuelle. En général, la nécessité d'une critique par rapport au matériel de toute histoire est tout à fait claire et évidente, et - peu importe la naïveté du futur historien de notre temps qui donne une foi totale à tout ce qu'il reçoit de nous sous forme de matériel historique, nous serions tout aussi naïfs si nous traitions le matériel de l'histoire passée entre nos mains avec une foi aussi complète. Dans mon étude de l’histoire de l’Église russe, je me suis fixé comme objectif délibéré d’adopter une attitude critique à l’égard de ses éléments. La critique m'a amené, entre autres choses, à nier l'authenticité du récit du baptême de saint Vladimir, placé dans la chronique, et je le reconnais comme une légende postérieure. Concernant ce déni pour ainsi dire majeur, j'estime nécessaire, en premier lieu, de constater qu'il est tout à fait injuste de m'accuser d'être le premier à oser lever la main sur l'histoire. Bien avant moi, cela a été fait par feu Sergueï Mikhaïlovitch Soloviev, qui ne voit dans l'histoire qu'une reproduction de traditions ou de légendes ultérieures, et qui n'accepte ni les ambassadeurs venant à Vladimir avec une offre de confessions, ni leur envoyant ses ambassadeurs pour inspecter les confessions sur le terrain en 1712. La différence entre moi et Sergueï Mikhaïlovitch en ce qui concerne l'incrédulité dans l'histoire est seulement qu'il l'exprime relativement brièvement, et je l'exprime relativement longuement. Mais cette différence s’explique par le fait qu’il est un historien civil et moi un historien de l’Église. L'autorité de feu Sergueï Mikhaïlovitch, je l'espère, est suffisamment forte pour que je sois sous sa protection contre les accusations selon lesquelles j'ai agi dans cette affaire avec une frivolité pas tout à fait excusable. S'ils me disent qu'en tant qu'historien de l'Église, j'aurais dû prendre les armes pour défendre l'histoire contre M. Soloviev, je répondrai alors à cela en disant qu'il y a des cas où un historien de l'Église se voit dans la nécessité de s'entendre dans son domaine avec un historien civil. Deuxièmement, j'ai dû entendre des accusations selon lesquelles, en niant l'histoire, j'absoluais saint Vladimir est la couronne de gloire dont il est orné, comme si je le faisais descendre du haut piédestal sur lequel il se tient, et comme si je lui retirais le titre d'égal aux apôtres. Je n'invente pas d'accusations, il fallait en fait que je les entende : mais comment elles ont pu être formulées, je ne comprends pas du tout. Saint Vladimir est orné de sa couronne de gloire, se tient sur son haut piédestal et a reçu de l'Église le titre d'Égal à l'Apôtre parce qu'il a baptisé la Rus' : mais est-ce que moi, en niant l'authenticité de l'histoire de son baptême, nie le fait de son baptême de la Rus' ? Vladimir, prétend l’histoire, a accepté la foi grecque parce qu’il était convaincu de sa vérité : mais est-ce que je n’affirme pas la même chose et ne dis-je pas quelque chose de différent ? Mon désaccord avec cette histoire est que, selon elle, Vladimir a envoyé des ambassadeurs pour inspecter les confessions et qu'après cette inspection, il a décidé d'accepter la foi grecque, et pas une autre, parce qu'elle a été jugée par les ambassadeurs comme la meilleure. Mais je n'autorise pas l'inspection et considère qu'il est nécessaire de supposer une conviction directe et immédiate de la vérité de la foi grecque. Tout dépend donc de ce choix. Nous, les Russes, représentant une exception parmi tous les peuples qui ont eu la possibilité de changer leur paganisme paternel en une autre foi, au lieu du paganisme, nous avons accepté le christianisme grec orthodoxe, pas de la même manière que tout le monde - ils nous ont convaincus de sa vérité, et nous l'avons accepté. C'est pourquoi, sans nous fier aux croyances de tiers, nous avons nous-mêmes procédé à un examen de toutes les confessions et, selon notre propre examen, nous avons trouvé que la foi grecque était la meilleure. Prouver que ce choix de foi est quelque chose de très incroyable en soi et en même temps quelque chose de complètement inconnu de nos anciens chroniqueurs seniors ou de nos narrateurs historiques contemporains, reviendrait à répéter encore une fois ce que je dis déjà dans mon livre. Mais supposons cet incroyable choix de foi : en effet, Vladimir, en tant que baptiste de la Russie et égal aux apôtres, apparaît-il dans ce cas sous un meilleur jour que dans ma présentation des choses ? Des ambassadeurs de différentes nations viennent à Vladimir avec des offres de foi ; il écoute tous les ambassadeurs et, n'étant convaincu par aucun d'entre eux, prend seulement la décision générale selon laquelle il est nécessaire de changer le paganisme en une autre foi. Ayant pris cette décision générale, il se retire de toute participation personnelle ultérieure à la résolution de la question de la foi et charge les 10 hommes sages et intelligents parmi ses boyards désignés à cet effet de choisir parmi plusieurs autres confessions, acceptant implicitement d'accepter la foi que ces derniers choisissent. Supposons que cela soit possible, même si Vladimir, ayant l'intention de renoncer au paganisme non pas pour une autre foi connue, mais en général pour accepter une autre foi, posera une énigme très délicate : mais une personne qui a seulement accepté l'intention de changer l'ancienne foi en une nouvelle et a ensuite laissé aux autres le choix d'une nouvelle foi, peut-elle être reconnue comme une personne agissant selon sa propre conviction sincère ? N'est-il pas clair que si nous voulons présenter la question telle qu'elle est présentée dans l'histoire, nous arriverons, par rapport à Vladimir, non seulement à voir en lui un homme agissant par conviction sincère, mais, au contraire, à voir en lui un merveilleux exemple d'un indifférentiste extraordinaire ? "Je suis prêt à renoncer au paganisme (pour une raison inconnue), et vous allez choisir, comme vous le savez, une autre foi" - de cette manière étrange, l'histoire nous fait imaginer Saint Vladimir. L'auteur inconnu de notre histoire, il faut le penser, a été guidé par de bonnes intentions lors de sa composition. Mais cela n’empêche pas que l’histoire soit de peu de substance… Dans le chapitre sur l'éducation, je dis que nous, les Russes, dans la période pré-mongole, ainsi que pendant très longtemps après, n'avions pas de véritable éducation - que notre éducation consistait en une simple alphabétisation, avec notre propre lecture dans des livres d'enseignement religieux traduits du grec. Quiconque se souvient et accepte l’affirmation de Karamzinsky selon laquelle il fut un temps où la Russie « était non seulement vaste, mais en comparaison avec les autres et l’État le plus instruit » de l’Europe de 1713, ou que, du moins, elle n’était pas inférieure à cet égard aux premières puissances européennes de 1714, il est bien sûr désagréable d’entendre des discours complètement différents. Mais après Karamzine, beaucoup d’eau a coulé sous les ponts et beaucoup de temps s’est écoulé. À l'époque où Karamzine écrivait ses histoires, nous regardions encore l'Éveil à la légère : nous pensions qu'elle pouvait disparaître du peuple pour les raisons les plus insignifiantes, parce qu'au contraire, nous nous trompions nous-mêmes en pensant que cela ne coûterait rien de l'implanter parmi le peuple. D'où la possibilité de l'idée de Karamzine, qui a sauvé notre honneur national, que les Lumières ont été établies dans notre pays - qu'elles ont connu une période d'existence brillante, et qu'ensuite la division de notre patrie (en apanages) et les guerres intestines (princes) l'ont supprimée parmi nous, de sorte qu'au 8ème siècle nous avons déjà commencé à être à la traîne des puissances de l'Europe occidentale à cet égard en 1715. Mais après Karamzin, nous avons vu et sommes devenus convaincus qu'il n'est pas très facile d'implanter l'illumination parmi le peuple, et à partir de là, par rapport à notre histoire, nous avons réalisé qu'il n'est pas très facile de faire disparaître l'illumination implantée. A cela s'ajoute l'exemple de Novgorod, que Karamzine a étrangement oublié, mais qui se tenait en dehors des guerres intestines des princes et qui n'avait même pas besoin de payer le pouvoir oppressif des barons, ce que, selon Karamzine, les villes d'Europe occidentale devaient faire en 1716. Quoi qu'il en soit, seuls nos historiens qui ont suivi Karamzine - les révérends Philaret et Makariy et Sergueï Mikhaïlovitch Soloviev - ne parlent plus du tout de la façon dont, dans la période pré-mongole, nous avions une véritable éducation et que pendant cette période nous l'avions, sinon brillante, du moins dans n'importe quel état. Ils ne parlent tous que d'alphabétisation, même si le plus ancien d'entre eux, l'Éminence Filaret, parlant d'alphabétisation, utilise des expressions qui semblent parler de véritables Lumières de 1717. Ainsi, lorsque j'affirme que dans la période pré-mongole nous n'avions pas de véritables Lumières, je ne dis rien de nouveau contre mes prédécesseurs. Dans ce cas, je me distingue quelque peu de mes prédécesseurs uniquement par le fait que j'en parle avec plus d'urgence qu'eux. Pourquoi je parle avec urgence, je l’explique dans mon livre lui-même. Qu’un peuple soit éclairé ou non, ce sont deux choses complètement différentes ; dans le premier cas, il y a des conséquences, dans le second, d'autres. Nous avons manqué d'illumination, et cette absence a eu ses propres conséquences, c'est-à-dire correspondantes, a donné un caractère particulier à l'histoire de notre Église et y a produit des phénomènes particuliers : c'est pourquoi je parle de notre manque d'illumination avec urgence. Peut-être que je parle avec un peu d’urgence ; Si cela est vrai, alors dans mes excuses, je peux dire que l'historien est une personne vivante et que, parlant du passé, il ne peut pas renoncer complètement au présent. Dans notre pays, contrairement aux espoirs brillants auxquels se sont livrés les contemporains du vénérable historiographe et que lui-même les a conduits, il n'est pas encore entré dans la conscience générale et vivante de chacun que nous avons un besoin urgent d'illumination - que tant dans l'État que dans l'Église (dans ce dernier cas du côté naturel, du côté surnaturel) elle constitue le principe fondamental sur lequel tout repose : Pour une personne qui s'occupe du manque d'illumination dans l'histoire et qui en voit les fruits, comme moi. Je pense qu'il est, dans une certaine mesure, excusable d'apparaître à mes lecteurs comme un apologiste des Lumières. Être historien est, à certains égards, presque aussi délicat qu’être publiciste. L'histoire d'une société ne peut être un éloge ou un panégyrique, mais doit être une reproduction fidèle de sa vie passée avec tous les avantages et les inconvénients de cette dernière ; sinon, elle perdra tout son sens et cessera d’être de l’histoire. Mais, en parlant des défauts du passé, il est parfois impossible de ne pas saisir dans une certaine mesure le présent, pour la très simple raison que parfois le passé continue de rester plus ou moins le présent. Ainsi, dans certains cas, l’historien, bon gré mal gré, devient en partie un publiciste. Pendant ce temps, il y a des gens qui regardent cela de leurs propres yeux et qui, mettant le passé à la disposition complète de l'historien, voudraient lui demander, comme il le sait, d'éviter soigneusement le présent, ne serait-ce qu'au détriment évident de l'histoire. Autrement dit, au moins pour éviter les discours sur le présent, il a dû refuser les discours complets et appropriés sur le passé. L’historien est-il obligé de se conformer à cette exigence ? S'il s'était soumis à cette demande, alors, en admettant le silence, il aurait été contraint de plier sa conscience ; et dès qu’il s’y permet, alors l’histoire n’est plus l’histoire. Pour ma part, j'étais d'avis qu'il vaut mieux se faire reprocher par ceux qui ont des exigences non scientifiques et extra-scientifiques envers la science que d'abandonner l'obligation d'être un historien doté d'une conscience sincère. En même temps, pour justifier à la fois mon histoire personnelle et celle de mon histoire en général, j'estime nécessaire d'ajouter ce qui suit. Je ne sais pas s’il est juste et s’il est tout à fait bien d’agir quand, dans tout discours délibéré sur le présent, essayant d’en souligner les défauts, on soupçonne certainement des intentions répréhensibles ; mais l'histoire, lorsqu'elle est obligée, avec le passé, d'effleurer le présent, non seulement ne veut pas insulter ce dernier, mais, au contraire, lui rend un bon service. Les défauts du temps présent sont connus de tous et, par conséquent, l’histoire n’a rien d’autre à faire que de s’immiscer dans ses propres affaires et de révéler certains secrets qui ne devraient pas être rendus publics. Les gens qui voient des défauts et ne connaissent pas les raisons pour lesquelles ils se sont produits en rejettent toute la responsabilité sur ceux à qui ils appartiennent ; l'histoire, expliquant les raisons, comment les manquements se sont produits et comment ils se sont formés historiquement, montre qu'une telle accusation est loin d'être juste... J'ai dû entendre des commentaires qui avaient le sens d'accusations acerbes selon lesquelles, dans mes opinions, opinions et jugements, je m'écartais trop de mes prédécesseurs. Me permettre de penser que les gens qui veulent me reprocher mon originalité ou mon originalité l'exagèrent un peu. Et d'autre part, me permettant de ne pas trouver un trop grand crime à avoir le courage d'être indépendant, je peux alors dire pour ma propre défense : j'ai des opinions, j'exprime des opinions et des jugements qui me semblent les plus vrais et les plus approfondis, comme le font tous les gens qui parlent avec leurs propres convictions sincères. Bien sûr, je peux me tromper dans mes opinions, mes opinions et mes jugements. Mais cela est possible, et cela arrive à tout le monde, et si chacun s'abstenait de déclarer des croyances qu'il considère comme vraies, de peur que ce qu'il accepte comme vrai ne se révèle faux - et personne n'osera jamais nier cette possibilité - dans ce cas, les gens devraient faire quelque chose pour mettre le sceau du silence parfait sur leurs lèvres. C'est du côté subjectif. Du côté objectif, je peux dire pour ma défense que toute histoire a l'espoir d'être correctement développée, non pas dans le cas où ceux qui y travaillent mettent de côté les préoccupations concernant la recherche indépendante, qui est la cause de divergences de vues, d'opinions et de jugements, mais, au contraire, dans le cas où ils considèrent cette recherche indépendante comme leur tâche obligatoire. L'intolérance trop grande et pas tout à fait compréhensible parmi nous autres à l'égard de l'indépendance de la recherche scientifique rappelle involontairement les paroles de feu Piotr Simonovitch Kazansky, avec lesquelles il s'adressait à feu Mikhaïl Petrovitch Pogodine à l'occasion où ce dernier rencontrait très hostilement les nouvelles théories et opinions historiques de Sergueï Mikhaïlovitch Soloviev. Ayant fait remarquer à Pogodine que même si toutes les nouvelles théories et opinions étaient erronées, rien d'autre ne pouvait en résulter pour la science que le bien, Piotr Simonovitch montre à l'ennemi des nouvelles théories et opinions le résultat final qui devrait résulter du désaccord des chercheurs : « la vision (des objets) s'élargit, de nouveaux côtés s'ouvrent (en eux) et (ce à quoi nous aspirons tous) la vérité triomphera » 1718. Chaque personne ne fait pas plus que ce qu’elle peut faire et, par conséquent, le succès de son activité ne dépend pas réellement de lui. Il dépend de la personne elle-même de travailler au mieux de ses capacités, avec diligence et conscience. Je ne sais pas si j’ai réussi à ajouter quelque chose à ce que mes prédécesseurs avaient fait, comme je le souhaitais sincèrement, mais j’ai essayé de travailler de manière à me reprocher le moins possible ce qui dépendait de moi. Dont le but est d'apporter le bien-être terrestre aux gens. Tout comme les États actuels sont extrêmement loin de leur idéal (oubliant bien souvent complètement d’apporter le bien-être aux gens, qui est leur objectif principal et propre). Le temps de Chrysostome est rangé parmi ces temps lumineux - et pourtant, selon l'image de saint Père, il était loin d'être moralement lumineux ni au sommet ni au bas de la société. L’Église est bien sûr une école de foi et de moralité, mais pas dans le sens d’un enseignement propre et initial, mais dans le sens de répétition et de renforcement. Qui parmi les personnes même instruites n'adhère pas à la conviction que le lundi est un jour difficile pour démarrer une entreprise et entreprendre un voyage ? Cette superstition, venue des temps païens, est basée sur le fait que parmi les païens, le lundi était le jour de la lune (Lunae dies, Lundi, Montag), et la lune, en tant que divinité mythologique, était la patronne des sorts et de la sorcellerie (B. Hederichs Mythol. Lexicon, sub v. Luna, - principalement des sorts d'amour, c'est pourquoi les chansons d'amour font référence à la lune) ; c'est pourquoi, selon les idées païennes, le lundi (qui était pour ainsi dire le jour des sorciers), une personne était soumise au plus grand effet de charmes dirigés contre elle. A. Adam Antiquités romaines en traduction russe, II, 92 début. Lorsque les Slaves baltes l'introduisirent en 1124. Christianisme Saint Otton de Bamberg, alors certains d'entre eux décidèrent : Nobis consilium videtur, ut Deum christianorum habeamus et tamen antiquos deos nostros non dimittamus et juxta illius aram nostris quoque diis aram constituamus, ut eos omnes pariter colendo illum et istos pariter habeamus propitios, – Vita Ottonis dans Acta SS. Ballandistov, Julii t. 13 heures 414 fin. Le duc ou grand-duc hongrois Geyza, selon Dietmar de Mersebourg, commença à se christianiser de manière à simplement ajouter le christianisme à son ancien paganisme : hic, écrit Dietmar, Deo omnipotenti variisque deorum inlusionibus immolans, cum ab antistite suo ob haec accusaretur, divitem se et ad haec facienda satis potentem affirmavit (Chronique., lib. VIII c. 3). Les fêtes païennes n'étaient pas seulement des prières aux dieux, mais aussi des divertissements en leur honneur ; et le besoin de s'amuser est si caractéristique des gens... Les Grecs, encore aujourd'hui, sont un peuple très superstitieux et paganisent en secret pas moins, sinon beaucoup plus que nous (dans quelle mesure il restait beaucoup de paganisme parmi les masses populaires à la fin du 7ème siècle, cela est démontré par les règles du Conseil Trullo 61, 62 et 65 ; concernant l'époque actuelle, nous pouvons indiquer les livres : Bernhard Schmidt Das Volksleben der Neugriechen und das hellenische Altertum, - première partie : Leipzig, 1871, et Μελέτη ἐπί τοῦ βίου τῶν νεωτέρων Ἑ λληνων, - première partie. partie : Ἐν Ἀθ ή ναις, 1871, qui indiquent d'autres livres existant sur notre sujet). Livres sur la mythologie païenne des Slaves et en particulier des Russes et sur les superstitions païennes subsistant chez ces derniers : Inscription de la mythologie slave par M. Kastorsky, Saint-Pétersbourg. 1841, Mythologie slave de N. Kostomarov, Kiev. 1847, Études sur le culte païen des anciens Slaves de I. Sreznevsky, Saint-Pétersbourg. 1848, fêtes communes russes et rituels superstitieux de M. Snegirev en quatre éditions, Moscou 1837-1839, anniversaire folklorique russe de P. Sakharov, placé dans les Contes du peuple russe - dans le deuxième volume du livre 7, Journal panrusse des fêtes religieuses, folkloriques, familiales et activités économiques, présages et divination par A.S. Petrushevich, Lvov, 1865, Vues poétiques des Slaves sur la nature par A. Afanasyev, trois volumes, Moscou, 1866-1869. La première langue des peuples indo-européens, qui a disparu, semble-t-il, avec leur séparation, a été conservée de la manière la plus intacte dans la langue dite sanscrite (qui signifie une langue structurée et traitée), qui était la première ou la plus ancienne langue spéciale des Indiens et qui, ayant cessé d'être une langue parlée depuis très longtemps, reste comme une langue morte, comme le latin, le grec ancien, dans les livres sacrés brahmaniques (Védas). Helmold parle de la reconnaissance par les Slaves d'un seul Dieu céleste, - Chronique. Esclave. lib. 1, § 83 (et Procope de Césarée dans De bello Gothico, III, 14, par le dieu unique des Slaves, le créateur de la foudre, désigne le chef des dieux inférieurs - Perun). Que ce Dieu unique était Svarog ressort clairement du fait que dans la généalogie des dieux, il (Svarog) est placé en premier lieu et que les autres dieux sont ses enfants (Svarog), Svarozhichi (Chronique d'Ipat sous 1114, 2e édition p. 200 : d'abord Svarog, puis le roi Soleil, fils de Svarog ; dans la parole de l'amant du Christ, au sujet duquel il y a un paragraphe de note de bas de page dans la première moitié du volume 1534 : « ils prient le feu, l'appelant Svarozhich » ; Dietmar de Merseburg, Chronique, lib. VI, p. 17, dit que le premier des dieux mineurs était appelé Svarozhich par les Slaves - Zuarasici). Parmi les Slaves baltes, Svarog s'appelait Sviatovit (Zuantevit, - Helmold, lib. II, § 12). Le nom Svarog est expliqué par le sanscrit Svar - ciel et ga - marche (Buslaeva Sur l'influence du christianisme sur la langue slave, p. 50). – Quant au mot Dieu, certains y voient le sanskrit baha – bonheur, beauté, force, amour, vertu (tout ce qui est divin, tout bon et désirable) ou encore bahy – beaucoup, grand (bah augmenter, augmenter), d’autres dérivent du sanskrit bu – être. (Existant, - Actualités de l'Académie des Sciences vol. 1 p. 241 et vol. 2 p. 386, cfr ibid p. 522, également Buslaev ibid. p. 122). Helmold, lib. 1, § 83 : Inter multiformia vero deorum numina, quibus arva, silvas, tristitias atque voluptates attribuunt, non diffitentur unum Deum in celis ceteris imperitantem,– illum prepotentem celestia tantum curare, hos vero, distributis officiis obsequentes, de sanguine ejus processisse et unumquemque eo prestantiorem, quo proximiorem illi Deo deorum. Helmold ibid. : Est autem. Sclavis multiplex ydolatrie modus, non enim omnes in eandem superstitionis consuetudinem consentiunt. Helmold lib. 1, § 52 (A. Afanasyev 9, 92).– Dietmar de Mersebourg traduit le mot blanc par le mot latin pulcher : Belegora (Montagne Blanche), quod pulcher mons dicitur, Chronique, lib. VIe s. 38 départs ; Beleknegini (Beloknegini), id est pulchra domina, lib. VIIIe s. 3. Bodyansky « Sur un prologue de l'imprimerie spirituelle de Moscou et sur l'identité des divinités slaves Khors et Dazhdbog », dans Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités, année 1 (1846), livre 2. Le soleil, agissant à distance sur la terre, se reproduit directement sur la terre dans le feu. Les Slaves adoraient le feu : « ils prient le feu, l'appelant Svarozhich » (citation un peu plus haut). Avec une forte probabilité, il faut penser que les Slaves adoraient le feu non pas comme une divinité distincte, mais comme une reproduction du soleil, ou comme le même soleil, uniquement à son image terrestre. Ayant été transféré de la déesse de l'amour conjugal à cet amour lui-même, le mot lada était autrefois utilisé comme un nom affectueux par lequel les époux s'appelaient. Dans le Conte de la Campagne d'Igor : « les épouses russes fondirent en larmes et hurlèrent : nous ne pouvons plus comprendre nos chères habitudes » (d'après la publication dans Monuments russes III, 98 fin. et aussi pp. 216, 218 et 220). Les mots utilisés jusqu'à présent indiquent le caractère de Lada - d'accord, s'entendez bien. Dans les chansons folkloriques, Lada est constamment appelée Did-Lada : « oh ! Did-Lada ». Did signifie génial et était une épithète adoptée par Lada, de sorte que : « oh Did-Lada » signifie : « oh super Lada ! La vie d'Otton de Bomberg dit : Herovit (Yarovit) lingua latina Mars dicitur,-Acta SS. Bollandistov, Julii, t. 13 heures 409 fin. Qu'il était le dieu de la fertilité ressort clairement du témoignage de la même vie de saint Otton, – ibid. r. 408 fin. Que parmi nous, sous le nom de Yarila, il était le dieu des plaisirs sensuels, cela ressort clairement du fait que Yarila, lors de ses funérailles, était représenté sous la forme d'une poupée avec un énorme membre reproducteur mâle (Afanasyev, I, 442 cfr, Snegirev IV, 55). Ils considèrent les dieux Ruevit, Yason ou Khason (Jesse) comme identiques à Yarovit, voyant dans les noms des formes philologiques particulières du nom Yarovit (Afanasyev I, 443 fin.). Que Tur soit une seule et même chose avec Yarovit ou Yarila, nous en avons la preuve : près de Zagreb ou d'Agram en Croatie, il y a une région appelée Turovo Polje en croate et Marsfeld en allemand (voir Ancienne et Nouvelle Russie 1879 dans le n° 8, article : « Ludevit Gai », p. 280 col. 2). Dans certaines régions de Russie, le mot tur n'est pas un mot imprimé et a la même signification que le grec φαλλός (information rapportée par un camarade militaire, originaire de la province de Saratov ; voir. également Snegirev Ι V, 55 sub fin.; chez Homère dans l'Iliade, l'adjectif θοῦρος, identique à notre tournée, est une épithète constante de Mars). L'un des deux dieux de l'amour - Yarilo ou Lada - s'appelait aussi Kostrub (en Petite Russie) et Kostroma (en Grande Russie, Afanasiev III, 724 fin. sqq). Le clan ou brownie était le patron de familles ou de maisons entières ; les femmes en travail étaient les patronnes des individus (correspondant aux anges gardiens chrétiens). 1) Sous 980 : « Idoles de Postavn (Vladimir à Kiev) sur la colline à l'extérieur de la cour de la tour : Perun..., et Khursa-Dazhbog, et Stribog et Simarga (une variante de Semargl) et Mokosh. » On peut supposer qu'il ne s'agissait pas de divinités russes, mais de divinités étrangères, acceptées par Vladimir ou auparavant dans la multitude des divinités russes (et adoptées plus tard par le peuple russe, car elles sont évoquées avec des mots accusateurs). Chroniques de la littérature et de l'antiquité russes Tikhonravov IV, département. 3, pp. 90 et 97. Le nom Buyakin devrait (ou peut) être dérivé du mot : bouée, buevische, qui signifie cimetière (Snegirev, I, 27 fin.) et devrait donc (peut) être considéré comme des esprits féminins qui vivaient dans des cimetières. Une goule est la même chose que le vampire allemand (Vampir, V30;am) est une personne décédée, gravement pécheresse et maudite qui sort de la tombe la nuit, marche de maison en maison et suce le sang des personnes endormies et, surtout, des bébés (Afanasyev, III, 557. Les Serbes et les Grecs confondent les goules avec les loups-garous, ce qui chez les Petits Russes, avec d'autres Slaves - vovkulak, Afanasiev III, 525 sqq, et les premiers les appellent (les goules) vukodlaks, - Karadzic sous le mot et Ventre et coutumes du peuple serbe, p. 213. Le second - par notre nom slave βουρκόλακας, - B. Schmidt, Das Volksleben der Neugriechen S. 157, Dukanja Gloss. sous le mot Βουλκόλακα). Beregini est peut-être un autre nom pour les sirènes, qui leur est donné parce qu'elles émergent des eaux sur les rives des rivières et passent du temps assises dessus. (Afanasyev les prend pour des créatures femelles vivant dans les montagnes, d'après le sens ancien du mot breg - montagne, -II, 529 fin., III, 124 ; dans certaines légendes, il est noté à propos des beregins qu'elles sont « appelées sœurs lointaines (option trente) », Tikhonravov p. 89 début, 92 début, 108 début). Les Vilas des Serbes sont de jeunes et belles créatures féminines, vêtues de longs vêtements blancs, avec des tresses lâches, vivant sur de grandes hauteurs de montagnes et sur des falaises près de l'eau, ne faisant de mal à personne et ne se vengeant que cruellement lorsque quelqu'un les insulte - Karadzic, Rechnik et Zhivot. Ce qu’est Pereplut reste totalement inexpliqué. Par cheval de Troie, comme nous l'avons dit précédemment, nous devrions probablement entendre l'empereur romain Trajan, qui a été inclus dans les légendes parmi les dieux en raison d'un malentendu (première moitié du volume, note 16). Div, identique au latin Deus et au grec Θεός (cas indirects de Ζεύς - Διός, Δι ΐ), signifiant en fait brillant, était à l'origine utilisé à propos de la divinité dans un bon sens (le sens actuel des mots : merveilleux, merveilleux) et a ensuite commencé à être utilisé dans un mauvais sens (qu'est-il arrivé au mot et chez les Perses, pour qui div est un mauvais esprit, Afanasyev, I, 127 fin.). Avec la divinité masculine - Div, dans les légendes il y a une divinité féminine - Divia : « manger de Dyyu, et des autres à Divia », Feuilles bibliographiques de Köppen, 1825, n° 7, p. 88 sub fin., cfr Chroniques de la littérature russe Tikhonravov IV, 3, 99). En tant que divinité noire qui porte malheur aux gens, Diva est évoquée dans le mot sur la campagne d'Igor : « Div est déjà tombé sur la terre » (en russe, qui a été terriblement dévastée par les Polovtsiens, Souvenirs russes III, 130), et à propos de la diva-hibou, comme de l'oiseau du dieu-Diva : « Div appelle au sommet de l'arbre » (préfigurant des malheurs - ibid. p. 38). Au lieu de Marie des autres Slaves, divinité féminine, nous, Russes, avions probablement Mor (morit), divinité masculine, car le mot peste est encore utilisé chez nous de manière à suggérer l'existence d'un dieu noir païen : une peste est venue et a attaqué les gens. Les Serbes ont Mara-Kuga et Morija, Karadzic Slovo. Selon notre mythologie russe, l'assistant de la mort est Baba Yaga (Afanasyev III, 586), puis les instruments des divinités maléfiques entre les gens eux-mêmes sont des sorcières (dont il parle dans le même volume). Lors des jeux folkloriques, qui constituent un vestige de leurs célébrations païennes, leurs peluches ou leurs poupées sont encore utilisées. Helmold, lib. I, § 83, dit : alii (dei Sclavorum) silvas vel lucos habitant, quibus nullae sunt effigies expressae. Cela ressort clairement du fait que Vladimir, après avoir érigé une statue apparemment magnifique de Perun à Kiev en 980, l'a érigée en bois et n'a ajouté que partiellement de l'argent et de l'or au bois : « a mis Perun en bois, et sa tête en argent et sa moustache en or ». Cfr d'Ibn-Fotzlan à Fresne, S.9. Pour ce que les Slaves occidentaux possédaient déjà, voir Sreznevsky sur le culte païen. Sous les granges, c'est-à-dire dans les sous-sols, on priait le feu. Première moitié du volume note 277 Sreznevsky Sur le culte païen. De ce cimetière, il y a des bouées et des bouées. Le Jeudi Saint, avec les cris des morts (Stoglav chapitre 41, question 26, édition Kazan p. 190), c'est-à-dire qu'ils les saluaient revenant de l'autre monde ; le samedi de la Trinité, ils célébraient des veillées et des fêtes funéraires pour les morts dans les cimetières (Stoglav chapitre 41, question 23, édition de Kazan p. 187), c'est-à-dire qu'ils les accompagnaient vers l'autre monde. (La croyance populaire qui persiste encore est que les âmes des morts sont libérées de l’enfer le jour de la Lumière et y sont de nouveau enfermées le jour de la Trinité). Ibn-Fotslan à Frena, S. 11 et 13 (d'après notre chronique en introduction, ils brûlèrent de grands trésors, mais on peut supposer que la mise des bateaux sur les ponts sur lesquels ils se trouvent dans Ibn-Fotslan, S. 13, n'est pas dite dans la chronique). Chronique en introduction et Ibn-Dast dans Khvolson, p. 29. Olga a célébré une fête funéraire pour Igor et n'a pas ordonné de célébrer des fêtes funéraires sur elle-même, - chronique de 945. et 969 (Dans un rite de confession, la pénitence est imposée à celui qui « s'est battu pour les morts » - Manuscrits synodaux selon la description de Gorsky et Nevostruev n° 153, l. 290, p. 282. Puisque les fêtes funéraires ou les combats pour les morts avaient lieu dans les cimetières, alors à partir de là, une personne violente est un homme courageux, un combattant et un bagarreur - νεανιεύομαι, – Budil « Langue de la XIII Parole de Grégoire le Théologien, p. 110). Essai spécial sur notre sujet : A. A. Kotlyarevsky, Sur les coutumes funéraires des Slaves païens, Moscou, 1868. On peut supposer que le premier ou un certain jeudi suivant, qui comme jour de la semaine était dédié à Perun (comme les Romains à Jupiter, qui était le même Perun - chez certains Slaves occidentaux, le jeudi est encore le jour de Perun : Perendan), après la première pluie et le premier tonnerre. Il existe un proverbe bien connu : « après la pluie du jeudi », signifiant jamais (et correspondant au latin : ad calendas graecas). L'origine du proverbe semble probablement s'expliquer de telle manière que lorsque la célébration de notre jeudi fut interdite dans le christianisme, ils commencèrent à y faire référence comme une fête qui n'était jamais censée être célébrée. (Je le ferai, je ferai ceci et cela après la pluie jeudi, c'est-à-dire pendant notre fête, et puisque cette fête, étant interdite, n'a jamais été destinée à être célébrée, alors...). Concernant les périodes de vacances, voir ci-dessous. Voir les propos accusateurs contre les chrétiens vivant dans les deux confessions dans les chroniques de la littérature russe et de l'antiquité des Tikhonrav, vol. IV, département. 3, page 83 sqq. Le mot double foi en lui-même n'est pas un mot d'une composition nouvelle, mais appartient à nos mots (« Chrétiens vivant dans la double foi », ibid., pp. 89 et 91 du début). Par preuve de nature officielle, nous entendons le témoignage du métropolite Jean dans la Règle au moine Jacob, selon la publication du très révérend Macaire dans History Vol. II, édition 2, p. 372, 15 : « Et ceux-là (les chrétiens) mangent le démon, le marais et le grenier »… Dans la Petite Russie, chez les Bulgares et chez les Serbes, la veille de la Nativité du Christ ou la veille de Noël, un repas rituel spécial est organisé (Journal panrusse de Petrushevich p. 85, Monuments Karavelova de la vie populaire des Bolgars p. 276 fin., Karadzic Riverman sous la parole de Dieu et « Ventre » p. 3) : c'est un repas au Soleil et à Perun, avec une prière pour eux sur la fertilité et le bien-être de l'année à venir (c'est pourquoi la soirée du réveillon de Noël est qualifiée de soirée généreuse chez les Petits-Russiens, cf. Snegirev, II, 9). La bonne aventure de Noël exprime le désir des gens (actuellement exclusivement des jeunes) de connaître leur sort au cours de l'année à venir. L'habillage, qui a sa propre signification, afin de se cacher sous un masque et sous l'apparence de quelqu'un d'autre des actions des dieux maléfiques et des personnes maléfiques qui leur servent d'outils, est utilisé au moment de Noël car pendant leur continuation, les dieux maléfiques tentent de nuire et de causer du mal aux gens à travers les soi-disant bleuets (car ils sont principalement mauvais le soir de Vasily - le soir du Nouvel An. Et pourquoi les dieux maléfiques essaient de nuire particulièrement aux gens et d'envoyer leurs bleuets à ce moment précis n'est pas tout à fait clair). Dans les temps anciens, nous appelions Christmastide Korochyun (Novgorod 1ère Chronique sous 1143 - comme les Carpatho-Russes et quelques autres Slaves, on les appelle encore Snegirev I, 49 ; « donner un karachun à quelqu'un » signifie offrir à quelqu'un une marée de Noël, offrir à quelqu'un des vacances, c'est-à-dire achever quelqu'un). Karachun, selon toute vraisemblance, est une seule et même personne avec le Karakoncho bulgare (Karavelov ibid. p. 278 fin.) ; et le Karakoncho bulgare ne fait qu'un avec le grec moderne Καλικάντζαροι ; les Kalikantsars grecs modernes sont précisément des esprits maléfiques (représentés à certains endroits, tout comme nos bleuets, par de petits garçons nus en casquette), apparaissant sur terre pour nuire et ennuyer les gens pendant 12 jours depuis la Nativité du Christ jusqu'à l'Épiphanie (à leur sujet Polita Μελέτη ὲπι β ί ου p. 67 et Schmidt Das Volksleben S. 142). Les Christmastide Avsen (Ovsen, Usen) ou Tausen et Pluga (chez les Roumains Plugul) restent mal expliqués. Le Concile de Trullo parle de la célébration païenne des Kalandas de janvier ou de notre Noël par les Grecs dans le canon 62. Pour la célébration elle-même, qui demeure, comme chez nous jusqu'à ce jour, voir dans le Pidalion, dans la note au canon désormais indiqué du Concile de Trullo. Nous, les Russes, à l'époque préhistorique (puis très longtemps dans l'histoire), comptions les années ou commencions la nouvelle année non pas avec le terme de janvier de l'année naturelle, mais avec celui de mars, comme c'était le cas pour les Grecs et les Romains classiques dans l'Antiquité. Par conséquent, notre deuxième fête du Soleil et de Perun était également une fête civile du Nouvel An. À propos de la célébration de la fête païenne de mars, correspondant à notre Maslenitsa, par les Grecs, voir la 62e règle indiquée du Concile de Trullo, dans l'interprétation de la règle de Valsamonov (dans Ralli et P. II, 450) et dans la note de Pidalion. - A Maslenitsa, on prépare des crêpes ou des crêpes car le samedi de la semaine du fromage ou Maslenitsa est le jour du souvenir universel des parents (c'est-à-dire qu'à l'occasion de la fête païenne, la commémoration chrétienne s'est étendue tout au long de la semaine). Kupala n'est pas une divinité païenne, comme le disent nos mythologues, mais un surnom populaire pour Jean-Baptiste. Kupala, baigneur, de Je me baigne, c'est-à-dire que je baptise : Ivan qui a baigné, c'est-à-dire qui a baptisé, le Christ, est le Baptiste (nous avons vu que dans les livres liturgiques le baptême est familièrement appelé bain). - Sur la célébration païenne de notre fête du maillot de bain par les Grecs, voir Valsamon dans l'interprétation de la règle 65 du Concile de Trullo (dans Ralli et P. II, 459 début) et en partie dans Pidalion dans une note sur la même règle. Dans certaines régions de Russie, la semaine sainte est appelée semaine Gremyatskaya (Sakharov p. 75). Il y a un signe que pendant la semaine sainte, il y a du tonnerre pour la récolte (Petrushevich, p. 40) ; dans la Petite Russie, les os d'un agneau ou d'un porcelet de Pâques sont enterrés dans les champs de céréales afin qu'il n'y ait pas de famine (ibid. et Snegirev I, 160 ; avant l'époque du concile de Vladimir en 1274, dans certains endroits de Russie, la nuit de la Sainte Résurrection, par laquelle, semble-t-il, il faut comprendre non pas chaque résurrection, mais à savoir Pâques, ils célébraient une fête païenne, comme Dionysos, en sifflant et en hennissant ensemble les maris et épouses - la fin des actions du concile, dans les manuscrits en Galice, dans certains endroits on appelle Voroday, - Petruevich ibidd. : que signifie ce Voroday ?). Nicéphore le Confesseur dans l'une de ses règles interdit τὰς πεμπτὰς φυλάττειν, c'est-à-dire observer les jeudis (in Ralli et P. Ι V, 431, pr. 4). Ceci est expliqué dans le Pidalion : « parmi les Arméniens et les chrétiens (orthodoxes) d’Orient (Asie Mineure), il est devenu une coutume et reste toujours observé de ne pas travailler tous les jeudis de Pâques au jeudi de l’Ascension, peut-être pour honorer ce (dernier) jeudi » (dans une note sur la règle de Nicéphore, Zakynthos (Denys ?) édition 1864 p. 732). Ces jeudis représentent-ils les jeudis de Zeus-Perun ? Notons d'ailleurs ici que, tout comme dans notre croyance populaire, le prophète Élie tonne désormais dans le ciel à la place de Perun, de même chez les Grecs, au lieu de Zeus, il est le même, voir la vie d'Andrei le Fou dans Acta SS. Bollandistov, Maii t. VIp. 81. Le plaisir démoniaque du premier lundi du Carême de Pierre, dont parle Stoglav (chapitre 41, question 27, édition de Kazan p. 391), constituait la fin de la fête de Yarila (voir Snegirev IV, 59 fin. extrait de Tikhon de Zadonsk). Et saint Blasius, qui représente la transformation de Volos selon la consonance, est pour ainsi dire l'assistant de saint Georges.– À propos de la célébration de saint Georges chez les Grecs et les Bulgares est complètement païenne, voir maintenant ci-dessous. Elle était célébrée parce que cette fête était acceptée par les Grecs comme la fête de la « patrie » de la Mère de Dieu (λοχειῶν, - règle 79 du Conseil Trullo, cfr dans Pidalion une note à cette règle). - Le repas servi au Rod et aux Rozhanitsy était consacré avec le tropaire de la Mère de Dieu - voir les paroles accusatrices dans les Chroniques des Tikhonrav (dans la Petite Russie, à la fin du XVIe siècle, le lendemain de la Nativité du Christ, ils apportaient à l'église « de la farine bouillie avec du fromage, soi-disant en l'honneur de la Mère de Dieu », Actes de la Russie occidentale, vol. IV, n° 22 et 33, p. 30 et 44). – Quant aux fêtes païennes mensuelles, il est fort probable que 12 vendredis par an, pour lesquels le peuple a un respect particulier, reproduisent ces fêtes. Pour la fête païenne hebdomadaire des Slaves, il faut prendre le même vendredi (qui dans le paganisme était dédié à Lada ou Siva, Afanasyev I, 230, et cela explique que les gens ont un respect particulier pour Sainte Paraskeva-vendredi et que parmi les Bulgares elle est considérée comme la mère de la Semaine Sainte : Stoglav, paragraphe 41 question 21 : « Le Vendredi Saint apparaît (aux faux prophètes) et Sainte Anastasia (Résurrection, c'est-à-dire le Saint-Bulgare. semaine) et ils leur ordonnent de commander aux paysans"..., cfr Snegirev I, 188; dans la Petite Russie parmi les gens du peuple à la fin du XVIe siècle. la semaine de congé était le vendredi et non le dimanche - Actes de la Russie occidentale, ibid., pp. 29 et 44). [Sur la vénération du vendredi comme dimanche dans la Petite Russie, sur le jeûne des 12 vendredis et sur la femme aux cheveux simples qui représentait le vendredi saint, voir Règlement, partie 2, paragraphes 4 et 5.] Pour les Grecs, voir la note du Canon 99 du Concile du Trullo de Pidalion. (De plus, la victime est injustement confondue avec son kurban emprunté aux Turcs). À propos des Bolgars de Karavelov dans Monuments de la vie populaire des Bolgars, p. 211. Nous chantons encore : Bénis, Trinité, Mère de Dieu, nous devrions aller dans la forêt et tresser une couronne ! Oui Did, oui Lado ! – Snegirev III, 103. Labourer les villages pendant les pestes. Dans les Chroniques de Tikhonravov, p. 89. À propos du prince Andrei Bogolyubsky, qui aurait certainement ouvert des hospices à Vladimir s'ils avaient existé quelque part avant lui, la chronique dit : « il était encore plus avide d'aumône : car il transportait mieux ses marchandises et son cuivre dans les rues que les malades et à travers le volet », - Chronique Laurentienne sous 1175. Dans les temps anciens, comme plus tard à Moscou, nous avions des médecins étrangers (Arabes, Arméniens - dans le Patericon, Grecs et peut-être juifs, alors célèbres pour l'art de guérir) uniquement auprès des princes. Nestor dans la Vie de Théodose, d'après l'édition de Bodyansky L. 20 sub fin. Saint Vladimir distribuait de très importantes aumônes monétaires aux pauvres pendant les vacances, - une chronique de 996. Voir la première moitié du volume, paragraphe note 462. Le traitement des personnes avec des animaux domestiques constitue bien sûr une preuve de leur moralité (comme le dit aussi l'Écriture Sainte, Proverbes 12, 10) : le traitement de notre peuple avec de malheureux chevaux (et chiens de cour), dans ce cas, représente un témoignage extrêmement triste. Que le lecteur se souvienne de ce que dit le Conseil Stoglavy à propos de notre ivresse dans sa réponse à la consommation d'alcool, ch. 52, édition Kazan p. 249 m² (253). Première moitié du volume note 272 et suiv. La Pravda Yaroslavova, reconnaissant et, pour ainsi dire, sanctionnant le fait que les maîtres ont donné naissance à des enfants d'esclaves, fait à l'égard des enfants et de leurs mères ce qui prescrit la libération des deux de l'esclavage : « même si le mari a des enfants timides, ils n'auront pas de dos (héritage), mais ils auront la liberté avec leur mère » - Remarques russes I, 54, II, 107. Publié dans des manuscrits par Kalajdovich (p. 187 note 2). Plus tard, au XVIe siècle, le sodomitisme (παιδεραστία, en fait l'amour des garçons, ou en général l'amour viril) était très répandu parmi nous. Attribuant son apparition parmi nous à une époque ultérieure, ils considèrent que la raison en est l'enfermement strict des femmes parmi nous. Mais plus tard, toutes les femmes n'étaient pas strictement confinées parmi nous, mais seulement les femmes de la classe la plus élevée, et cela ne constitue donc pas la véritable raison ; et en tout cas, nous trouvons déjà des indications sur l'existence de notre péché surnaturel dans des temps très anciens (voir la première moitié du volume, note 1533). Les Grecs auraient pu nous initier au sodomitisme, pour qui cela remonte à l'époque classique et qui s'y sont consacrés plus tard au degré le plus extrême et, pourrait-on dire, terrible, voir, par exemple, la vie d'Andrei le Fou dans Acta SS. Bollandistov, Maii t. VI, p. 32 sqq, 44. Plus tard, chez nous, les hommes qui servaient les femmes, pour acquérir la mollesse, s'arrachaient la barbe : on retrouve la même chose chez les Grecs, - Morini De poenitentia, annexe p. 93). Sodomitisme Les Turcs, bien que chaque homme puisse avoir autant de femmes qu'il le souhaite, sont plus susceptibles de descendre des Grecs). En plus du fait que les vêtements étaient fabriqués à partir de matériaux coûteux et précieux, ils étaient décorés de perles et décorés de pierres. Une chemise en lin hollandais pour l'homme riche d'aujourd'hui et en même temps pour un dandy, avec toute sa bonne qualité et toute sa grâce, ne coûte pas plus de 20 à 25 roubles ; mais la chemise d'un ancien homme riche et dandy, parsemée de perles, pouvait coûter des milliers de roubles. Les ajouts à la chemise étaient : une hryvnia en or (sur le cou), des cerceaux en or (sur les bras) : une ceinture coûteuse et très précieuse (cfr Description des Manuscrits Synodaux n° 54, p. 22 début). Et en ce qui concerne le grand nombre de domestiques dans les maisons et les domestiques en général, les anciens et les vieillards, comme on le sait, ont atteint le point que, selon nos conceptions actuelles, ils étaient quelque chose de complètement ridicule. Le mot bouffon vient, comme on le pense, du grec commun (introuvable dans les lexiques) σκώμμαρχος, qui signifie maître (en fait chef) du rire (ἀρχὸς σκωμμάτων). Dans les vieux livres de Scribe et de recensement, vous pouvez souvent constater que dans un village vit un ou plusieurs bouffons. Cela signifie que les bouffons vivaient pour répondre aux besoins des environs, afin qu'il y ait quelqu'un à inviter comme musiciens et amuseurs à toutes sortes de fêtes, et notamment aux mariages (en Grèce, où le métier de bouffons est pratiqué par des gitans, c'est encore le cas). En plus de tout ce qui précède, les bouffons étaient aussi des gymnastes et des magiciens. Le bouffon exécutant des tours de gymnastique devant le prince, voir sur la fresque du porche de la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev - une photographie dans l'édition Polevoy des Essais sur l'histoire russe dans les monuments de la vie, II, 48 ; que les bouffons étaient des magiciens, le chroniqueur Pereyaslav le précise quand, parlant de 1070. à propos de l'apparition des Mages à Rostov, il dit : « ils (les Mages) rêvèrent comme s'ils avaient obscurci la vision derrière eux »... - Livre Temporaire IX, p.47. [Sur les bouffons, voir l'article de feu I. D. Belyaev (« À propos des bouffons ») dans le Temporaire de la Société d'Histoire et d'Antiquités, livre XX, également d'Afanassiev dans Poetic Views, I, 338 fin. carré. – Nestor dans la vie du moine Théodose dit qu'un jour ce dernier est venu chez le grand-duc Sviatoslav, « et a vu beaucoup de gens jouer devant lui, certaines voix de harpe émanaient, d'autres voix d'orgue chantant, et des cris glacials (Vostokov n'a pas le mot, et Miklosich ne l'explique pas) disant, et ainsi tout le monde jouait et s'amusait, comme c'est la coutume devant le prince », selon l'édition de Bodyansky L. 26.] Autrement dit, certains restes ont peut-être survécu parmi la population, mais cela n’a pas encore été signalé. [Les gens du commun s'amusaient, comme ils le font encore en vacances. Dans les temps anciens, les grandes fêtes comprenaient ce qu'on appelle les fraternités (Chronique d'Ipata de 1159, 2e édition p. 340 commençant : « fraternité ») - fêtes collectives des paroissiens à l'église. Les confréries, qui existaient également chez les Grecs, sont en fait interdites par des règles canoniques - le Concile de Laodicée, règle 55 et le Concile de Carthage, règle 71 (in Ralli et P. - 60. Sur les rondes festives chez les Grecs, pour comparaison avec les nôtres, voir Ralli et P. III, 117, 185 et 465 sqq).] Le jeu des céréales (le nom vient du fait qu'au lieu de cubes d'os, on utilisait souvent des « os de céréales », il existe selon toute vraisemblance un jeu grec, que les anciens Grecs appelaient κύβοι (cubes, un jeu avec des cubes d'os, canon apostolique 42 et canon 50 du Conseil Trullo), et parmi les nouveaux Grecs, il est appelé τὸ ζάρι ·et τὸ τάβλι, et qui est un backgammon européen. Voir Shchapova Le schisme russe des vieux croyants, p. 162 m² de départ. Description des Manuscrits synodaux Section II, Supplément n° 231, p. 89 nageoires. Les mages ont tué « Popin Yanev ». Chronique Hypatan sous 1185, 2e édition p. 437. Dans la Chronique Laurentienne sous 1096. À propos du prince Galich Vladimir Volodarevich, il est indiqué dans la chronique (pas tout à fait définitivement) qu'il avait l'habitude de se rendre chaque jour à l'église de la cour pour les services - Chronique Ipata sous 1152, 2e édition p. 319 début ; la chronique le dit directement et positivement à propos du prince de Smolensk David Rostislavich, - ibid. sous 1197, p. 471 fin. Les notions de temps incluaient dans le nombre de butin de guerre légitime non seulement tout ce qui appartenait aux ennemis du peuple, mais aussi à Dieu - les sanctuaires des églises et leurs accessoires. Sur cette base, nos princes, lorsqu'ils prenaient des villes conquises, pillaient assidûment les églises des villes afin d'enrichir leurs églises de sanctuaires et d'accessoires. En 1066, Vseslav de Polotsk prit Novgorod et emporta les cloches, les lustres, l'église de Jérusalem et les vases de service de Sainte-Sophie (Novgorod 1ère Chronique sous 1066 et Chronique d'Ipata sous 1178, 2ème édition p. 412). En 1171, l'armée d'Andrei Bogolyubsky, dirigée par son fils Mstislav, prit Kiev sous Mstislav Izyaslavich de Volyn et « vola les monastères et Sophie et la Vierge Marie des dîmes : ils dépouillent les églises des icônes, des livres et des vêtements, et ils détruisirent toutes les cloches, et tous les sanctuaires furent rapidement pris » (Ipatskaya sous 1171 depuis le début). En 1203 Rurik Rostislavich a pris Kiev à son rival avec l'aide de ses alliés, et ces derniers (les Olgovitch de Tchernigov) « ont pillé Sainte-Sophie avec le métropolite, et pillé la dîme de la Sainte Mère de Dieu, et pillé tous les monastères, et emporté des icônes, et en ont pris d'autres, et des croix honnêtes et des prêts et des livres sacrés, puis ont tout mis en entier » (Chronique Laurentienne sous 1203 depuis le début). Pèlerin ch. XXI, publié par Norov p. 144 fin. Dans Kalaidovich, pp. 176 et 203 (Les voyages ont tellement éloigné l'agriculture et le travail en général du peuple que, selon Nifont, ils ont causé un grand préjudice à l'État). De Kirik : « nous sommes allés à la compagnie, même si nous voulions aller à Jérusalem », Kalaidovich p. 203. Dans Kalajdovich, page 176. Notre nom pour l'hypocrite « hypocrite » est le grec χατζῆς (chez les Bulgares et les Serbes - hajiya et hadji, chez les Turcs - hoja), qui est le nom de l'admirateur qui a fait un voyage à Jérusalem (et nous l'assimilons plus tard comme surnom), c'est-à-dire que chez nous le nom de l'admirateur est devenu un synonyme et un nom commun pour l'hypocrite. (Sur l'existence du mot dans la langue grecque avant les Turcs - peut-être originaire de notre marche slave ? - voir Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, I, 13, II, 203 : χαδζ ί κης). Dans le chronographe : « sous la forme d'un certain(s) pèlerin(s), c'est-à-dire Kaliki » - A. N. Popova Izbornik de hrogrr. 190 (Les pèlerins, dont dans la Chronique laurentienne sous 1283, sont appelés dans d'autres chroniques des transitionnistes, qui parcourent les terres en demandant l'aumône - Voskresensky). Gloss Ducanja. Latinité. sous le mot Palmarius. Et le nom « estropiés », signifiant mendiants errant à travers le monde, est le même que Kaliki (car ces derniers faisaient aussi leur voyage au nom du Christ). Bezsonova Les pèlerins infirmes, numéro I, p. 7 sqq (le fait que les infirmes vivaient bien du nom du Christ ressort clairement du fait qu'ils sont appelés « hommes costauds » dans les épopées). – Antoine de Novgorod dans son Pèlerin de Constantinople rapporte la nouvelle d'un remarquable pèlerin russe de la période pré-mongole, décédé et enterré à Constantinople : « lors du massacre ( ὲν τῷ ὲμβόλ ῳ, – ci-dessus entre les notes 495 et 496) de saint Georges, saint Léontius, prêtre de Rusyn, repose dans le corps, un grand homme : ce Léonce j’ai marché trois fois jusqu’à Jérusalem » – selon l’édition de Savaitov, p. 142. L'écrivain connu sous le nom de Denys l'Aréopagite prend le monachisme comme sacrement (De eccles. Hierarch, p. 6) ; pour le sacrement et, pour ainsi dire, pour le deuxième baptême - Théodore le Studite (in Min in Patrology t. 99 p. 1521, 1524 et 1590), cfr Gieseler Dogmengeschichte, SS. 403 fin. et 526. Et envers toutes les actions et actes de piété extérieure, les Grecs n’ont pas le même engagement que nous, les Russes. Les Russes qui connaissent les Grecs à cet égard expliquent cela par le fait que leur ancienne piété est tombée. Mais ce n’est pas vrai et la véritable raison réside dans une divergence de points de vue. (La correction des livres par Nikon a donné naissance à l'opinion ancienne ou médiévale des Russes sur les Grecs, comme si la vraie piété était tombée parmi eux : la raison de la formation de cette opinion était ce que nous avons maintenant indiqué ci-dessus - la différence de points de vue sur la piété extérieure. Nous devrons en parler en détail beaucoup plus tard). Ancien au MDA il y a quelques jours. Histoire vol. 1, ch. VI, édition 4 p. 177 m². Sur l'ancienne et la nouvelle Russie, - annexes au volume XII de l'Histoire pp. XXXIX fin. Histoire vol. V, p. 213 fin. Eminence Philaret Histoire, période I, § 9, édition 3 p. 32 ; Son Éminence Macaire Histoire, vol. Je ch. III, édition 2 p. 211, Histoire de Soloviev, vol. Moi, ch. VIII, édition 4 p. 285. Voir la lettre de Piotr Simonovitch à Pogodine dans Moskvitianin 1849, partie II, Mélange, page 11. Vous pourriez être intéressé par :