Глава восьмая. Вера, нравственность и религиозность народа

Η Εκκλησία υπάρχει για την κοινωνία - για να εκπαιδεύει τους ανθρώπους στη χριστιανική πίστη και ηθική και μέσω αυτής να προάγει την επίγεια ευημερία και να τους παρέχει αιώνια σωτηρία. Κατά συνέπεια, στην ιστορία κάθε μεμονωμένης εκκλησίας ή στην ιστορία της εκκλησίας κάθε έθνους, το κύριο ερώτημα είναι: σε ποιο βαθμό αυτή, η εκκλησία, έχει επιτύχει τον στόχο της; Αλίμονο! Οι ιστορίες όλων των μεμονωμένων χριστιανικών εκκλησιών παρέχουν μια απάντηση στο κύριο ερώτημά μας που απέχει πολύ από το να θεωρηθεί ικανοποιητική. Αυτό το λυπηρό δεν είναι, ωστόσο, κάτι απροσδόκητο. Στην προκειμένη περίπτωση, δεν μιλάμε για τίποτα άλλο από αυτήν τη σύνοψη της ανθρώπινης ιστορίας, σε ποιο βαθμό οι άνθρωποι, όπως είναι, δηλαδή στην τρέχουσα κατάσταση της αμαρτωλής διαφθοράς, θέλουν να είναι αληθινοί άνθρωποι ή σε ποιο βαθμό διατηρούν και εκδηλώνουν την επιθυμία για πνευματική και ηθική τελειότητα που τους έχει βάλει ο Θεός. Και η θλιβερή θεμελιώδης αλήθεια της ανθρώπινης ιστορίας είναι ότι οι άνθρωποι, που είναι σκλάβοι της αμαρτίας και των παθών, εκδηλώνουν αυτή την κλίση σε εξαιρετικά αδύναμο βαθμό. Η Χριστιανική Εκκλησία, από την προέλευσή της, είναι ένα σκόπιμα θεϊκό έργο, υψώνεται πάνω από αυτό που δημιουργείται από τους ίδιους τους ανθρώπους, όπως τα κράτη 1615. Εκτός από τα συνηθισμένα μέσα για να πετύχει τον στόχο της, έχει επίσης ένα εξαιρετικό μέσο - τη χάρη του Θεού. Αλλά η χάρη του Θεού δεν ελέγχει βίαια και υποχρεωτικά τη βούληση των ανθρώπων. τους δίνεται μόνο όταν οι ίδιοι το αναζητήσουν και γίνουν άξιοι του. Κατά συνέπεια, η αποτελεσματικότητά του εξαρτάται από τη δική τους βούληση. Γενικά, ο πραγματικός Χριστιανισμός όλων των μεμονωμένων χριστιανικών εκκλησιών στην ιστορία απέχει πολύ από τον αληθινό Χριστιανισμό που θα έπρεπε να υπάρχει παντού το 1616. Η επιτυχία της θρησκευτικής εκπαίδευσης της κοινωνίας, όπως και η οικογενειακή-σχολική εκπαίδευση των παιδιών, εξαρτάται από δύο προϋποθέσεις: από τον βαθμό στον οποίο οι παιδαγωγοί εκπληρώνουν τα καθήκοντά τους και από τον βαθμό αποδοχής αυτών που μορφώνονται. Αλλά και οι δύο είναι άνθρωποι. Πού και πότε στη Χριστιανική Εκκλησία οι καλούμενοι παιδαγωγοί της φρόντισαν για τη θρησκευτική αγωγή των κοινωνιών ώστε αυτή η παιδεία, για να μην πω την ποιότητα, να αγκαλιάζει σε όγκο ολόκληρη τη μάζα και στις μάζες όλες τις μονάδες των πιστών; Όσο για την άλλη πλευρά - την παιδεία, τότε η αποδοχή των ανθρώπων για θρησκευτική και ηθική αγωγή, λόγω της αμαρτωλής ζημιάς τους, αλίμονο! ηλίθιος μέχρι τον τελευταίο βαθμό. ο άνθρωπος ήταν πάντα και παραμένει για πάντα αυτό που είπε για τον εαυτό του, στη συνείδηση ​​της ηθικής του αδυναμίας, - ο τελειότερος από τους ανθρώπους: σαρκικός είμαι, πουλημένος στην αμαρτία... Αυτό κάνω αν δεν θέλω, αλλά αν το μισώ, θα το κάνω (Ρωμ. 7:14-15). Στην αρχαία χριστιανική εκκλησία βρίσκουμε σύντομους χρόνους στους οποίους υιοθετείται το επίθετο «φωτεινός». αλλά αυτοί οι καιροί δεν ήταν καθόλου φωτεινοί για το ηθικό ύψος των μαζών, αλλά για τα άτομα, και όχι τόσο για το ηθικό ύψος όσο για το νοητικό – λαμπρό με την άνθηση της χριστιανικής επιστήμης, που αποκάλυψε και επεξεργάστηκε το χριστιανικό δόγμα του 1617. Έτσι, η Ρωσική μας Εκκλησία, ως προς τις υποκείμενες ιδιότητές της, ήταν χαμηλότερη ή ανώτερη από άλλες επιμέρους εκκλησίες, δηλαδή τουλάχιστον όχι την πρώτη, αλλά την τελευταία. Σε κάθε περίπτωση, οι κύριες ομιλίες μας για την πίστη και την ηθική της κοινωνίας δεν θα μπορούσαν να είναι κάποιου είδους εγκωμιαστική ωδή στον εαυτό μας. Διότι στην ιστορία των εκκλησιών όλου του χριστιανικού κόσμου, αυτή η πίστη και η ηθική (καθώς δεν θα μπορούσε διαφορετικά να δοθεί η πνευματική αδυναμία των ανθρώπων) αποτελούν αντικείμενο όχι τόσο εγκωμιαστικών ωδών όσο πένθιμων ελεγειών. Στον χώρο της εκκλησίας, όπως και στον χώρο των κρατών, η ανθρωπότητα δεν στέκεται ακίνητη σε ένα μέρος, αλλά σταδιακά προχωρά και βελτιώνεται. Ωστόσο, κινείται και βελτιώνεται τόσο αργά και με βραδύτητα τόσο άνευ όρων που δύσκολα θα έρθει η στιγμή που αντί για θλιβερές ελεγείες θα μπορούσε να γίνει θέμα εγκωμιαστικών ωδών. Με διαταγή του ηγεμόνα βαπτίστηκαν οι Ρώσοι και έγιναν χριστιανοί κατ' όνομα και προφανώς. Αλλά ήταν άλλο θέμα να γίνουμε Χριστιανοί όσο πιο αληθινά γινόταν, Χριστιανοί όχι μόνο στο όνομα, αλλά και στην πίστη και στην ηθική. Για να πιστέψετε, πρέπει να ξέρετε σε τι να πιστεύετε, διαφορετικά - να γνωρίζετε τις διδασκαλίες της πίστης ή τα δόγματά της. Η γνώση προϋποθέτει μέσα γνώσης, γιατί, σύμφωνα με τον απόστολο, πώς μπορούν να πιστέψουν χωρίς να την ακούσουν (Ρωμ. 10:14); Επομένως, εδώ είναι το πρώτο ερώτημα: πώς αντιμετωπίσαμε αυτά τα μέσα γνώσης ή μάθησης με πίστη; Η ευθύνη της διδασκαλίας της λαϊκής πίστης και ταυτόχρονα ηθικής ανατίθεται στη Χριστιανική Εκκλησία σε ποιμένες, οι οποίοι υποχρεούνται όχι μόνο να τελούν πρώτοι τα μυστήρια και γενικά τις εκκλησιαστικές, δημόσιες και ιδιωτικές λειτουργίες, αλλά και να είναι δάσκαλοί τους σε σχέση με τον Χριστιανισμό. Σύμφωνα με την αληθινή ιδέα των ποιμένων, το καθήκον να διδάσκουν στους λαϊκούς την πίστη και τα ήθη είναι τόσο ουσιαστικό και απαραίτητο καθήκον τους όσο και το καθήκον να τελούν τα μυστήρια. Είναι όμως γνωστό ότι η ασυμφωνία μεταξύ ιδεών ή ιδανικών και πραγματικότητας λόγω της ατέλειας των ανθρώπων αποτελεί, θα λέγαμε, τη θεμελιώδη ουσία όλης της ανθρώπινης ιστορίας. Γενικά, στον χριστιανικό κόσμο το καθήκον της διδασκαλίας ήταν και κατανοείται από τους περισσότερους ποιμένες με πολύ περιορισμένο τρόπο. Ο βοσκός είναι υποχρεωμένος να διδάσκει σε όλο του το ποίμνιο τις αλήθειες της πίστης και τους κανόνες της χριστιανικής ηθικής. Σε σχέση και με τα δύο, και ειδικά σε σχέση με το πρώτο, δεν μπορεί να το πετύχει αυτό με άλλον τρόπο παρά μόνο εάν, διατηρώντας σχολείο στο σπίτι ή στην εκκλησία, παρακολουθήσει ένα μάθημα χριστιανικής διδασκαλίας με κάθε έφηβο (γενιά) παιδιών. Διότι χωρίς πραγματική, συστηματική και σκόπιμη διδασκαλία, όπως κάθε έννοια, είναι αδύνατο να αποκτήσουμε γνώση των αληθειών της πίστης. Εν τω μεταξύ, το καθήκον να διδάσκουν τους λαϊκούς, ως επί το πλείστον, κατανοείται από τους ποιμένες μόνο με πολύ στενή και περιορισμένη έννοια, για να τους λένε διδασκαλίες ή λόγια στην εκκλησία κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών στις γιορτές, που στην πραγματικότητα δεν μπορούν να είναι καθόλου πραγματική διδασκαλία, αλλά μόνο κάποιο είδος επανάληψης, που, έχοντας όλο το νόημα στην εφαρμογή των κανόνων της ηθικής, είναι πολύ λίγο εφαρμόσιμη στην αλήθεια της πίστης. Συμβαίνει όμως και οι ποιμένες να μην εκπληρώνουν τα καθήκοντά τους ως δασκάλων, είτε με την ευρεία είτε με τη στενή έννοια. Δεν το εκπληρώνουν όχι επειδή δεν θέλουν, αλλά επειδή δεν είναι ικανοί να το εκπληρώσουν. Οι βοσκοί παίρνονται από τους ανθρώπους. Εάν δεν υπάρχει διαφώτιση μεταξύ των ανθρώπων, τότε δεν υπάρχει πουθενά φωτισμένοι ποιμένες ικανοί να εκπληρώσουν το καθήκον της διδασκαλίας. Στη Ρωσία στην προ-μογγολική περίοδο (όπως και για πολύ καιρό μετά) δεν υπήρχε διαφωτισμός και οι βοσκοί της ήταν σε ασήμαντη μειοψηφία - άνθρωποι χωρίς εκπαίδευση, διάβασαν βιβλία, στη συντριπτική πλειονότητα των ανθρώπων όχι μόνο εγγράμματοι (και κάτω όχι αρκετά και μάλιστα εντελώς αναλφάβητοι) - και οι δύο ήταν τελείως ανίκανοι για τους ανθρώπους και δάσκαλοι. Έτσι, στην προ-μογγολική περίοδο (όπως και για πολύ καιρό μετά), ο ρωσικός λαός έπρεπε να παραμείνει εντελώς χωρίς διδασκαλία από τους βοσκούς του. Ελλείψει αυτής της διδασκαλίας, προφανώς, έπρεπε να διδάξει τον εαυτό του τη χριστιανική πίστη και να είναι δάσκαλός του σε αυτήν. Οι βιβλιόφιλοι, που αποτελούσαν την ανώτερη μειοψηφία της κοινωνίας, μετά τους φυτευτές της βιβλιομανίας φερμένους από την Ελλάδα, που ήταν και πραγματικοί προσωρινοί δάσκαλοι, μάθαιναν από βιβλία και μαζί με τα βιβλία ήταν παιδιά από τους πατέρες τους: αλλά πώς έμαθαν οι απλοί άνθρωποι, πώς έμαθαν οι μάζες; Το ερώτημα δεν είναι εύκολο να απαντηθεί. Σπούδασα κάπως, αλλά πώς; Συνηθίζεται να απαντάμε ότι η εκκλησία μας με τις θείες λειτουργίες της ήταν σχολείο πίστεως και ευσέβειας για τον απλό λαό και επισημαίνεται ιδιαίτερα ότι οι θείες μας ακολουθίες δεν τελούνταν στην ακατανόητη γλώσσα κάποιου άλλου, αλλά στη δική μας κατανοητή. Αλλά μιλώντας ειλικρινά, καταφεύγουν σε αυτή την απάντηση για να ηρεμήσουν τη συνείδησή τους και απλώς επειδή δεν βρίσκουν άλλη ικανοποιητική απάντηση. Ποιος θα τολμούσε να υποθέσει ότι στην αρχαιότητα η λατρεία μας γινόταν καλύτερα από ό,τι στο παρόν; Και, επομένως, τι θα μπορούσε να κάνει ένας απλός άνθρωπος από όλα όσα διαβάστηκαν και τραγουδήθηκαν (όπως το πρώτο διαβάζεται και το δεύτερο τραγουδιέται μέχρι σήμερα στη συντριπτική πλειονότητα των ρωσικών εκκλησιών) αποκομμένο από ένα «Κύριε ελέησον»; Στη συνέχεια, η γλώσσα των λειτουργικών μας βιβλίων, όπως έχουμε ήδη πει περισσότερες από μία φορές παραπάνω, αποκαλείται δική μας με μια μακριά από σωστή ή ακριβή έννοια, και δεν ήταν (και είναι) καθόλου κατανοητή στον λαό όσο τα δικά τους ρωσικά. Επιπλέον, ξεχνούν εντελώς και χάνουν τα μάτια τους το γεγονός ότι ακόμη και η δική τους ρωσική γλώσσα είναι απολύτως κατανοητή για τους απλούς ανθρώπους μόνο στην προφορική γλώσσα, αλλά όχι στη γλώσσα του βιβλίου. Αλλά ακόμα κι αν τώρα εξαλείψαμε εντελώς τα υποδεικνυόμενα εμπόδια από τη μη ικανοποιητική απόδοση των ακολουθιών και το ακατανόητο της γλώσσας, τότε θα ήταν δυνατόν η εκκλησία με τη λατρεία της να αναλάβει το ρόλο ενός πραγματικού σχολείου πίστης για τον απλό λαό ή για τις μάζες; Οι θείες υπηρεσίες που γίνονται στην εκκλησία δεν είναι για τη διδασκαλία της πίστης σε μη ηγέτες, αλλά για την οικοδόμηση εκείνων που οδηγούν. Δεν έχει σχεδιαστεί για να προετοιμάζει τους ανθρώπους και να είναι ένα αρχικό χριστιανικό σχολείο για αυτούς, αντίθετα, απαιτεί από μόνο του προκαταρκτική προετοιμασία και προϋποθέτει ήδη αποκτηθείσες περισσότερες ή μικρότερες γνώσεις. Οι απλοί άνθρωποι του παρόντος είναι μπροστά μας. Πάρτε οποιονδήποτε αγρότη από τους αγράμματους και σκόπιμα μη διδάσκοντες τον Χριστιανισμό, που, ωστόσο, είναι η πλειοψηφία των χωρικών μας: τι καταλαβαίνει όταν στέκεται στην εκκλησία για λατρεία και πόσο επεκτείνει αυτή τη βόλτα τη χριστιανική του γνώση; Δεν θέλουμε καθόλου να πούμε ότι η μετάβαση στην εκκλησία είναι άχρηστη για τους απλούς ανθρώπους: η συμμετοχή στη δημόσια εκκλησιαστική προσευχή, λόγω της ιδιαίτερης σημασίας αυτής της προσευχής, είναι εξίσου απαραίτητη τόσο για έναν πλήρως ηγετικό χριστιανό όσο και για εκείνον που γνωρίζει μόνο «Κύριε ελέησον». Λέμε μόνο ότι μάταια η εκκλησία αναλαμβάνει έναν ρόλο που ουσιαστικά δεν της έχει ανατεθεί. Πώς θα μπορούσε λοιπόν ο απλός κόσμος να μάθει από εμάς τις αλήθειες της χριστιανικής πίστης; Πιο πάνω μιλήσαμε για εθελοντές δασκάλους του λαού εκτός από βοσκούς ή ιερείς, δηλαδή για μοναχούς που, εκτός από το κατόρθωμα της σωτηρίας, πρόσθεσαν και το κατόρθωμα της φροντίδας για τη σωτηρία των άλλων και οι οποίοι, αφοσιώνοντας σκόπιμα τον εαυτό τους στο έργο της διδασκαλίας του λαού, δίδασκαν όποιον ερχόταν σε αυτούς. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα έργα αυτών των δασκάλων δεν ήταν χωρίς σημασία και όχι χωρίς οφέλη, μικρότερα ή μεγαλύτερα. αλλά θα μπορούσαν να είναι δάσκαλοι της ηθικής και όχι της πίστης, για το οποίο μιλάμε, γιατί δίδασκαν τους ακροατές καθημερινά και κάθε λεπτό, και δεν άνοιγαν μαθήματα διδασκαλίας για συγκεκριμένους και σταθερούς ακροατές. Πρέπει να υποθέσουμε ότι, χωρίς σκόπιμους δάσκαλους της πίστης, οι άνθρωποι την έμαθαν με τον ίδιο τρόπο που μαθαίνουν τα πάντα, δηλαδή ότι ένας ορισμένος βαθμός γνώσης διαδόθηκε σε αυτούς από ψηλά από τη μειονότητα. Η ανώτερη μειοψηφία δεν επιθυμεί να διδάξει την κατώτερη πλειοψηφία ή τις μάζες. η κατώτερη πλειοψηφία ή η μάζα του λαού δεν επιδιώκει να μάθει από την ανώτερη μειοψηφία. αλλά παρ' όλα αυτά αποτελούν ένα ζωντανό σύνολο, έναν αδιαίρετο λαό και μέσω όχι σκόπιμης διδασκαλίας, αλλά διαρκούς επικοινωνίας, χωρίς πρόθεση ή γνώση εκατέρωθεν και με τρόπο ανεπαίσθητο για τον έναν ή τον άλλον, από τη μειοψηφία ένα ορισμένο μέρος της γνώσης διαχέεται στην πλειοψηφία. Ότι αυτός ο δρόμος διαφώτισης για τις μάζες του λαού είναι ο πιο πρωτόγονος δρόμος, εξαιρετικά αργός και εξαιρετικά ανεπαρκής - ότι γενικά είναι ένας δρόμος που το μόνο του πλεονέκτημα είναι ότι εξακολουθεί να υπάρχει απουσία οποιουδήποτε άλλου, αυτό είναι απολύτως σαφές και χωρίς καμία εξήγηση. Έτσι, με αυτόν τον, θα λέγαμε, αυτοδραστικό τρόπο, χωρίς καμία φροντίδα ή έγνοια από κανέναν, η μάζα του λαού έπρεπε να μάθει από εμάς τη χριστιανική πίστη, τις αλήθειες και τα δόγματά της. Αυτό είναι, φυσικά, πολύ λυπηρό. Ένα είδος παρηγοριάς σε αυτή την περίπτωση μπορεί να είναι το γεγονός ότι όλα τα άλλα χριστιανικά έθνη με τη διδασκαλία μας για τις αλήθειες της πίστης των μαζών δεν ήταν καθόλου καλύτερα ή πολύ καλύτερα από τη δική μας: όχι παντού, όπως εμείς, απουσίαζε η ικανότητα, αλλά παντού η επιθυμία απουσίαζε εντελώς ή σχεδόν εντελώς. Η ανώτερη μειονότητα της κοινωνίας και οι λαϊκές μάζες, έχοντας μεταστραφεί από τον παγανισμό στον Χριστιανισμό, αποδέχτηκαν τον τελευταίο με διαφορετικούς τρόπους. Η πρώτη, αφού είχε ανακοινωθεί λίγο πολύ σωστά από τους βαπτιστές, άλλαξε την πίστη με την κατάλληλη συνείδηση ​​του νοήματος αυτής της αλλαγής, δηλαδή, με την κατάλληλη συνείδηση ​​ότι ο παγανισμός που εγκαταλείπεται είναι μια ψεύτικη πίστη και ότι ο Χριστιανισμός που γίνεται αποδεκτός είναι η μόνη αληθινή πίστη. Ως αποτέλεσμα αυτού, δεν συνδύασε τον Χριστιανισμό με τον παγανισμό, όπως συνέβη στη μάζα του λαού, για την οποία θα μιλήσουμε παρακάτω, αλλά δέχτηκε τον πρώτο στη θέση του δεύτερου. Από αυτό θα προέκυπτε ότι οι παγανιστικές πεποιθήσεις θα παραχωρήσουν εντελώς τη θέση τους στις χριστιανικές - ότι οι τελευταίες, κατέχοντας μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό εσωτερικής τελειότητας, θα κυριαρχούν εξωτερικά μόνες, χωρίς το υπόλοιπο των προηγούμενων πεποιθήσεων του εγκαταλειμμένου παγανισμού. Στην πραγματικότητα, αυτό δεν συνέβη καθόλου. Ο παγανισμός εγκαταλείφθηκε ως πίστη, και, ωστόσο, όλες οι παγανιστικές πεποιθήσεις δεν είχαν εγκαταλειφθεί. Ο Τερτυλλιανός είπε για την ανθρώπινη ψυχή ότι είναι από τη φύση της χριστιανή. Εάν αυτό μπορεί να θεωρηθεί αληθές όσον αφορά το καλύτερο μέρος της ψυχής, τότε, αντίθετα, όσον αφορά το χειρότερο μέρος της, θα πρέπει να ειπωθεί ότι είναι από τη φύση του ειδωλολάτρης. Ο παγανισμός, που δημιουργήθηκε από τους ίδιους τους ανθρώπους και, επομένως, για να ικανοποιήσει όλες τις ανάγκες της φύσης τους, περιέχει κάτι που όχι μόνο δεν θα μπορούσε να εγκαταλειφθεί αμέσως μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, αλλά που σχεδόν στον ίδιο βαθμό δεν εγκαταλείπεται ποτέ εντελώς από ένα άτομο, όπως στον τομέα του ηθικού αμαρτήματος. Ο Θεός έκλεισε το μέλλον του από τον άνθρωπο, αφήνοντάς το στη δική του γνώση, ωστόσο η τάση του ανθρώπου να γνωρίσει αυτό το μέλλον είναι ακαταμάχητη. Ο Θεός δεν έχει δώσει στον άνθρωπο την ικανότητά του να κάνει το υπερφυσικό, κι όμως ο άνθρωπος έχει την ακλόνητη σιγουριά ότι είναι δυνατόν να έχει το μυστικό για το πώς να το κάνει. Ως αποτέλεσμα αυτών των δύο κλίσεων, όλοι οι λαοί ανέπτυξαν μια πίστη στη μαντεία, στους οιωνούς, στη μαγεία ή στη μαγεία, η οποία έγινε ουσιαστικό μέρος του παγανιστικού δόγματος, λαμβάνοντας την ευρύτερη ανάπτυξη. Σύμφωνα με τις ειδωλολατρικές πεποιθήσεις, ένα άτομο, θα έλεγε κανείς, δεν έκανε ούτε ένα βήμα χωρίς το περιβάλλον να τον περιβάλλει, παριστάνοντας σαν έναν συνεχή χρησμό, που προμήνυε κάτι για καλό ή κακό: «ο ναός σκάει, το σκουλαρίκι, το κοράκι, το κοτόπουλο, το οκώμιγκ, η φωτιά βρυχάται, ο σκύλος ουρλιάζει, τα ποντίκια φωνάζουν, τα ποντίκια είναι στραβά. κραυγάζει, η γάτα νιαουρίζει, τρομάζει ένα όνειρο, συναντά έναν τυφλό (μοναχός, γουρούνι), καίει κάτι, η φωτιά τρίζει, μια σπίθα από τη φωτιά πέφτει, ένας άνθρωπος πέφτει, κλπ., κλπ., κ.λπ. μάγοι - αντιπροσώπευαν μια επίγεια Πρόνοια που κρατούσε τη μοίρα των ανθρώπων στα χέρια της, τους προίκισε με ευτυχία και έστελνε κακοτυχία. Χωρίς έναν μάγο, ο ειδωλολάτρης δεν μπορούσε να κάνει ούτε ένα βήμα οποιασδήποτε σημασίας. Είναι γνωστό ότι σε σχέση με το πλέον υποδεικνυόμενο μέρος του παγανιστικού δόγματος, ακόμη και σήμερα η συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων, για να μην πω όλοι γενικά, είναι λίγο πολύ ειδωλολάτρες. Ολοκληρώνοντας από τη σημερινή εποχή έως τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, προφανώς, θα έχουμε κάθε πιθανότητα να υποθέσουμε ότι αυτό το μέρος του παγανιστικού δόγματος μεταφέρθηκε από τον παγανισμό στον Χριστιανισμό πλήρως, στο σύνολό του. Κατά συνέπεια, η πίστη της ανώτερης μειονότητας ξεκίνησε από το γεγονός ότι, μαζί με τις αποδεκτές χριστιανικές πεποιθήσεις, διατηρήθηκε ένα πολύ μεγάλο κατάλοιπο πρώην παγανιστικών δοξασιών. Αν συνεχίσουμε να παγανίζουμε, τότε είναι σαφές ότι θα ήταν μάταιο να εκπλαγούμε γι' αυτό και ότι μένει απλώς να αναγνωρίσουμε το θλιβερό γεγονός της πολύ αποφασιστικής κλίσης της ανθρώπινης φύσης προς τον παγανισμό, δηλαδή προς το προαναφερθέν μέρος των ειδωλολατρικών δεισιδαιμονιών 1620. Η κατώτερη πλειοψηφία ή μάζα του λαού, έχοντας μεταστραφεί από τον παγανισμό στον Χριστιανισμό, δεν μπορούσε να διαφωτιστεί σωστά σχετικά με αυτό το τελευταίο και, αποδεχόμενος το ως νέα πίστη, έπρεπε να καθοδηγείται από τη δική τους παγανιστική άποψη για την αμοιβαία σχέση των θρησκειών. Συνέπεια αυτού ήταν ότι η μάζα του λαού ξεκίνησε με πραγματική διπλή πίστη, όχι μόνο με τη μεταφορά μέρους των προηγούμενων παγανιστικών δοξασιών στον Χριστιανισμό, αλλά με το συνδυασμό του παγανισμού με τον Χριστιανισμό ως σύνολο ή με την απλή προσθήκη του νεοαποδεκτού Χριστιανισμού στον παλιό παγανισμό. Είτε οι ειδωλολάτρες αυξήθηκαν είτε όχι στην ιδέα ενός μόνο Θεού, ήταν όλοι πολυθεϊστές που δέχονταν ότι ο κόσμος και οι άνθρωποι κυβερνώνται και καθοδηγούνται από πολλούς θεούς με έναν Θεό, τον πατέρα άλλων θεών, επικεφαλής ή χωρίς αυτόν τον τελευταίο. Από αυτόν τον πολυθεϊσμό των ειδωλολατρικών λαών, προφανώς, πηγάζει η αρχή της πολυπίστης, δηλαδή η ανάληψη και η αναγνώριση από τον καθένα από αυτούς, μαζί με την πίστη του, της ίδιας αλήθειας όλων των άλλων υπαρχουσών θρησκειών. Μόλις γίνει αποδεκτή η ύπαρξη πολλών θεών, τότε δεν μπορεί πλέον να ειπωθεί ότι πρέπει να είναι πέντε ή έξι από αυτούς, ή γενικά όσοι δέχεται ένα γνωστό έθνος. Αν υπάρχει πλήθος, τότε είναι προφανώς εντελώς απεριόριστο σε αριθμό, και είναι σαφές ότι όπως κάποιοι θεοί σε αυτό το πλήθος είναι αληθινοί, δηλαδή οι δικοί τους, έτσι και όλοι οι άλλοι είναι αληθινοί. Κάθε ειδωλολατρικός λαός είχε τους δικούς του θεούς. αυτό σήμαινε, σύμφωνα με τους ειδωλολάτρες, ότι ο κόσμος ήταν χωρισμένος μεταξύ των θεών σε πεπρωμένα και ότι σε ένα μέρος κάποιοι από αυτούς βασιλεύουν, σε άλλο - άλλοι, όλοι τους εξίσου αληθινοί. Κάθε άτομο έπρεπε να τηρήσει τη δική του πίστη, την πίστη των πατέρων του, γιατί οι δικοί του πατρικοί θεοί είχαν πραγματική φροντίδα για αυτόν και τη γη του. αλλά ήταν ελεύθερο να στραφεί με προσευχές σε όλους τους άλλους θεούς που γνώριζε κανείς και να συμπεριλάβει ξένους θεούς μεταξύ των δικών τους. Για το λόγο αυτό, οι ειδωλολατρικοί λαοί, κατά τη διάρκεια της αμοιβαίας προσέγγισης, αναπλήρωναν τον αριθμό των θεών τους ο ένας από τον άλλον και μάλιστα προσπάθησαν να τους ενώσουν όλους σε ένα μέρος, ώστε να τιμήσουν όλους τους γνωστούς θεούς του κόσμου. (Ρωμαϊκό Πάνθεον diis deabusque totius mundi, η αθηναϊκή επιθυμία για τη λατρεία όλων των θεών, που εκτείνεται στους άγνωστους θεούς - Πράξεις Αποστόλων 17:23, επίσης η ρωμαϊκή μορφή προσευχής προς κάθε θεό που συναντάται, αλλά άγνωστο με το όνομά του, Quisquis es) 1621. Οι ειδωλολάτρες πρόγονοί μας είχαν επίσης ιδέες κοινές για όλους τους ειδωλολάτρες. Γι' αυτούς, η μόνη αληθινή πίστη, εξαιρουμένων όλων των άλλων θρησκειών, όπως ο Χριστιανισμός, ήταν αδιανόητη. γι' αυτούς μόνο πολλές, εξίσου αληθινές, πίστεις ήταν νοητές, οι οποίες δεν θα απέκλειαν η μία την άλλη, αλλά ήταν ενωμένες μεταξύ τους, αλληλοσυμπληρώνοντας η μία την άλλη. Ως αποτέλεσμα, ήταν ακατανόητο και αδιανόητο για αυτούς να αλλάξουν πίστη με τη σωστή έννοια της λέξης, καθώς άφηναν μια πίστη και έπαιρναν μια άλλη, και μόνο η προσθήκη μιας νέας πίστης στην παλιά μπορούσε να είναι κατανοητή και νοητή. Έτσι, η υιοθέτηση του Χριστιανισμού, που εισήχθη από την κυβέρνηση, κατά τη γνώμη τους δεν θα μπορούσε να σημαίνει την εγκατάλειψη της προηγούμενης πίστης και τη θέση της στη θέση αυτής της δεύτερης, αλλά θα μπορούσε μόνο να σημαίνει την ένωσή της στην προηγούμενη πίστη του 1622. Ο Χριστιανισμός δεν μοιάζει καθόλου με μια από τις ιδιωτικές παγανιστικές θρησκείες. Αυτά τα τελευταία, όντας όλα της ίδιας προέλευσης και όλες είναι παραλλαγές του ίδιου γενικού πράγματος, μοιάζουν πολύ μεταξύ τους ως προς το ουσιαστικό και το μη ουσιώδες, έτσι ώστε μια πλήρης συγχώνευση μεταξύ τους είναι δυνατή και εύκολη. Ο Χριστιανισμός δεν μπορούσε να συγχωνευθεί με τον παγανισμό, αλλά έπρεπε να σταθεί δίπλα του, ως ξεχωριστή πίστη από αυτόν. Έτσι, έχοντας αποδεχτεί τον Χριστιανισμό και δεν αποκήρυξε τον παγανισμό, η μάζα του ρωσικού λαού έπρεπε να γίνει διπλής πίστης με την ακριβή και κυριολεκτική έννοια της λέξης: Ο χριστιανικός Θεός που εισήγαγε η κυβέρνηση με ένα πλήθος αγίων και τους πρώην ειδωλολατρικούς θεούς - δύο θεούς ή δύο οικοδεσπότες, δύο οικογένειες θεών. Η νέα χριστιανική λατρεία και η παλιά παγανιστική λατρεία είναι δύο ειδικές και ξεχωριστές λατρευτικές υπηρεσίες. Με την εισαγωγή του Χριστιανισμού, η κυβέρνηση κατέστρεψε δημόσιους παγανιστικούς ναούς και απαγόρευσε τη δημόσια ειδωλολατρική λατρεία. Αλλά δεν ήταν αρκετά ισχυρό για να καταστρέψει την ίδια την πίστη στους πρώην θεούς, και το απαγορευμένο, παραμένοντας σε όλη του την ακεραιότητά του, κατέφυγε στο πέπλο και την υπεράσπιση της μυστικότητας. Με την πάροδο του χρόνου, η συνείδηση ​​άρχισε σταδιακά να διεισδύει στη μάζα του λαού ότι ο Χριστιανισμός είναι η μόνη αληθινή πίστη και ότι ο παγανισμός είναι ένα ψέμα και η κολακεία του διαβόλου. Ταυτόχρονα, οι ειδωλολατρικοί θεοί, ως προσωποποιήσεις και ενσαρκώσεις του διαβόλου, έπρεπε σταδιακά να εξαφανιστούν. Ωστόσο, ο ίδιος ο παγανισμός δεν εξαφανίστηκε μαζί τους. Οι ειδωλολατρικές πεποιθήσεις, τα πανηγύρια και τα θρησκευτικά έθιμα, που δημιουργήθηκαν από τους ανθρώπους και τη ζωή τους και αποτελούσαν την πολύτιμη πατρική αρχαιότητα, ήταν πολύ ισχυρά μεταξύ των ανθρώπων για να παρασυρθούν από τους εξαφανιζόμενους θεούς 1623. Αυτά σχημάτισαν μια αποφασιστική αντίθεση με τον Χριστιανό Θεό, δεν μπορούσαν σε καμία περίπτωση να συμφιλιωθούν μαζί Του, και μόλις η συνείδηση ​​ενός τέτοιου λαού εξαφανίστηκε. Όμως για τις δοξασίες, τις γιορτές και τα έθιμα του παγανισμού, με την εξαφάνιση των θεών, απαλλαγμένοι από το προφανές στίγμα και την εμφανή σφραγίδα του παγανισμού, υπήρχαν τρόποι σωτηρίας. Ένα μέρος τους βρήκε δυνατό να ενταχθεί στον Χριστιανισμό και να τεθεί υπό την προστασία του. το άλλο μέρος παρέμενε σε μια αόριστα αθώα ή μη μισητή μορφή δοξασιών, γιορτών και λαϊκών εθίμων. Έτσι, μετά από τις εποχές της ανοιχτής και συνειδητής διπλής πίστης, ήρθαν οι εποχές της κρυφής, μασκοφόρου και ασυνείδητης διπλής πίστης. Το μεγαλύτερο μέρος των παγανιστικών πεποιθήσεων, εορτών και εθίμων παρέμεινε μεταξύ των ανθρώπων ακόμη και μετά την εξαφάνιση των ειδωλολατρικών θεών. αλλά έπαψαν να αναγνωρίζονται από αυτόν ως τέτοια, και έγιναν απλώς η κληρονομιά των πατέρων, για την οποία δικαιολογείται: «όπως σκέφτηκαν και έζησαν και μας δίδαξαν οι πατέρες μας, έτσι σκεφτόμαστε και ζούμε». Σε αυτή τη δεύτερη περίοδο κρυφής και ασυνείδητης διπλής πίστης, οι άνθρωποι παραμένουν εν μέρει μέχρι σήμερα, ακόμη και τώρα, υπό το όνομα δεισιδαιμονιών, εθίμων και τελετουργιών, λαϊκών εορτών και διασκεδάσεων, διατηρούν ακόμη αρκετά υπολείμματα ειδωλολατρίας στην πίστη και στον τρόπο ζωής τους. Από μη αρχαιολογική άποψη, όλα όσα λέγονται μπορεί να φαίνονται πολύ λυπηρά. Ένα πράγμα μπορεί να απαντηθεί σε αυτό: αυτό ήταν και είναι όχι μόνο μεταξύ μας, αλλά απολύτως μεταξύ όλων των χριστιανικών λαών της Ευρώπης, χωρίς να αποκλείουμε τους βαφτιστές μας, τους Έλληνες, 1624. Ένα φαινόμενο κοινό για όλους είναι, προφανώς, ένα αναπόφευκτο και απαραίτητο φαινόμενο. Όπως όλοι οι άλλοι λαοί της ινδοευρωπαϊκής φυλής, οι Σλάβοι σε κάποιο βαθμό προέκυψαν στην ιδέα του μονοθεϊσμού το 1625. Μεταξύ των πολλών θεών τους, αναγνώρισαν έναν Θεό του σύμπαντος, υπέρτατα κυρίαρχο στους ουρανούς, ο οποίος δημιούργησε όλους τους άλλους θεούς και μοίρασε το σύμπαν σε αυτούς τους τελευταίους σε ιδιωτική δικαιοδοσία. Αυτός ο ένας ουράνιος Θεός, ο γονέας άλλων θεών ή ο «αρχέγονος θεός», δηλαδή ο κατ' εξοχήν θεός, ονομαζόταν από τους Σλάβους με ένα όνομα που διατηρήθηκε, όπως τα γνωστά ονόματα σχεδόν όλων των άλλων θεών, από την αρχαία πρώτη γλώσσα των ινδοευρωπαϊκών λαών 1626 - Svarog, που σημαίνει περπατώντας στον ουρανό (Walking in theest, Sky-Dweller) 1627. Ο Υπέρτατος Θεός, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Σλάβων, όπως σας ενημερώσαμε τώρα, περιβαλλόταν από ένα πλήθος κατώτερων θεών που γνώριζαν ιδιωτικά τον κόσμο και τους ανθρώπους και χωρίζονταν σε βαθμούς, ανάλογα με την εγγύτητά τους με αυτόν τον Θεό πάνω από τον εαυτό τους 1628. Ο αριθμός των κατώτερων θεών (pribogs) ήταν μεταξύ διαφορετικών Σλάβων1629. Πρώτα απ 'όλα, ειδωλοποίησαν τις ουράνιες φυσικές μορφές που υποστηρίζουν τη ζωή της γης ή τους ζωοδότες της, δηλαδή, πρώτον, εκείνη την αόρατη μορφή που παράγει σύννεφα και αστραπές και ρίχνει βροχή στη γη. Δεύτερον, ο ήλιος, που το φωτίζει και το ζεσταίνει. Μετά τις ουράνιες μορφές, ειδωλοποίησαν την υπερκόσμια μορφή, δηλαδή τον άνεμο που φυσά τη γη, καθαρίζει και ανανεώνει τον αέρα της. Στη συνέχεια, αναγνώρισαν τους θεούς που πραγματικά και άμεσα νοιάζονται για τους ανθρώπους, και συγκεκριμένα, πρώτον, τους θεούς που νοιάζονται για όλους τους ανθρώπους γενικά με τις κοινές τους ανάγκες και απαιτήσεις. δεύτερον, μεμονωμένοι θαμώνες και θαμώνες σπιτιών ή οικογενειών και ιδιωτών. Τρίτον, οι θεοί της κτηνοτροφίας, που στην αρχαιότητα αποτελούσαν τον κύριο πλούτο των ανθρώπων. Τέλος, όπως και άλλοι ειδωλολατρικοί λαοί, κατοικούσαν σε διάφορα μέρη της γης με κατώτερους θεούς ή ημίθεους, ή, ακριβέστερα, ολόκληρη τη γη, ανάλογα με τη φυσική της διαίρεση σε ειδικά μέρη - χωράφια, δάση, βουνά, νερά και βάλτους. Δεδομένου ότι ο άνθρωπος όχι μόνο απολαμβάνει την ευτυχία στη γη, αλλά υπόκειται και σε κακοτυχίες, επικεφαλής των οποίων είναι η κοινή ατυχία όλων των ανθρώπων - θάνατος, έπειτα λιμοί, επιδημίες κ.λπ., οι Σλάβοι, όπως όλοι οι άλλοι λαοί, πίστευαν όχι μόνο στους καλούς θεούς που τους φρόντιζαν, αλλά και στους κακούς θεούς που τους ήταν εχθροί και τους καταδίωκαν. Αποκαλώντας τους πρώτους θεούς με το κοινό όνομα των λευκών θεών (Belbogov, Belbog), αποκαλούσαν τους τελευταίους με το κοινό όνομα των μαύρων θεών (Chernobogov, Chernobog) 1630. Οι Ρώσοι ονόμασαν τη θεότητα της βροντής, της αστραπής και της βροχής Perun, που σημαίνει ψεκαστήρας, βροχοποιός 1631. The sun, που το όνομα σημαίνει διανομή, δημιουργία (ή λάμπει) το 1632, ονόμασαν επίσης Dazhbog, που σημαίνει λάμπει, καίει το 1633, και Khors ή Kors, που σημαίνει δημιουργός αέρα, παραγωγός. σημαίνει ο θεός του αέρα (άνεμος) 1635. Οι κοινές θεότητες των ανθρώπων ήταν: πρώτον, Lada, μεταξύ των Δυτικών Σλάβων ονομαζόταν Siwa, και μεταξύ των Πολωνών συγκεκριμένα, σύμφωνα με ορισμένα στοιχεία, Alive, η θεά της ζωής των ανθρώπων, της ειρήνης και της αρμονίας μεταξύ τους, όλη τους η ευτυχία, και ιδιαίτερα η οικογενειακή και συζυγική ευτυχία 1636. θεός του πολέμου και του ηρωισμού ή της τόλμης, της γονιμότητας της γης και των ανθρώπων, της διασκέδασης και των αισθησιακών απολαύσεων 1637. Οι θεότητες των σπιτιών ή των οικογενειών και των ατόμων ήταν ο Rod and Rozhanitsy 1638. Ο θεός των βοοειδών, πιθανώς ο κύριος και γενικός, που είχε κατώτερους θεούς σύμφωνα με τα είδη των ζώων, ήταν ο Βόλος ή ο Βέλες, ίσως ο θεός των Σανδιναβικών. Από τους θεούς ή, όπως ήταν, ημίθεους των χωραφιών, των δασών, των βουνών, των νερών και των βάλτων, η ρωσική μυθολογία μας γνωρίζει - θεούς του δάσους, που ονομάζονταν Leshy από τον τόπο διαμονής τους (καλικάντζαροι από το δάσος, το ίδιο με το δάσος), - θεές του νερού, που ονομάζονταν Rusalkas, που σημαίνει ο μισός όγκος του νερού (το μισό του νερού) θεοί βάλτου, των οποίων το κύριο όνομα, φαίνεται, ήταν ο Διάβολος (παροιμία: «κάθεται σαν διάβολος στο βάλτο»). Το χρονικό αναφέρει επίσης τις θεότητες Simargl ή Semargl και Mokosh 1639, αλλά το τι ήταν παραμένει εντελώς άγνωστο 1640. Με καταγγελτικές λέξεις που γράφτηκαν ενάντια στον παγανισμό των βαπτισμένων Σλάβων και ανήκουν στη λογοτεχνία όχι αποκλειστικά της ρωσικής μας, αλλά γενικά της ανατολικής σλαβικής (βουλγαρικά-σερβο-ρωσικά, ονομάζονται στα βουλγαρικά-σερβο-ρωσικά, τα δύο - χρονολογικά στα σιμαρικά). Αναφέρονται επίσης οι Regl, και στη συνέχεια οι Buyakini, Upyri, Beregini, Vila, Pereplut, Troyan 1641. Ο αντιπρόσωπος των μαύρων θεών, εχθρικός προς τον άνθρωπο, ήταν, φαίνεται, ο Ντιβ, ο οποίος είχε ως δυσοίωνο αγγελιοφόρο μια κουκουβάγια, ο οποίος θεωρούμενος για τον εαυτό του (ως προσωποποίησή του), ονομαζόταν και Ντιβ 1642. Ακολούθησε η Μάρα, η μαύρη θεά των πληγών και των επιδημιών και πιθανώς των κοινωνικών καταστροφών γενικά, και η Μο(α)ρένα ή Μο(α)ριάνα, η θεά του θανάτου. Και οι δύο πιθανώς είχαν ένα σημαντικό αριθμό διαφορετικών ονομάτων για βοηθούς ή βοηθούς 1643. Όπως όλοι οι λαοί του κόσμου και σύμφωνα με την ανθρώπινη ικανότητα φαντασίας, οι Σλάβοι γενικά και οι Ρώσοι ειδικότερα φαντάζονταν τους θεούς τους στις σωματικές εικόνες των επίγειων ζωντανών όντων. Οι πληροφορίες μας σχετικά με αυτό είναι πολύ περιορισμένες. Από τις δύο μορφές αναπαράστασης - την πρωτογενή ζωόμορφη και τη δευτερεύουσα - ανθρωπόμορφη, οι Σλάβοι, φαίνεται, τηρούσαν αποκλειστικά τη δεύτερη, επιτρέποντας μόνο προσωρινές μεταμορφώσεις των θεών τους σε ζώα. Κάθε θεότητα παριστάνονταν, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, σε μια ανθρώπινη εικόνα, σύμφωνα με τις εσωτερικές της ιδιότητες και με ορισμένες εξωτερικές ιδιότητες που της ταιριάζουν (και διδάσκονται). Αλλά επειδή η σταθερή καθιέρωση μεμονωμένων εικόνων μπορεί να επιτευχθεί μόνο με τη βοήθεια της ζωγραφικής και της γλυπτικής, και οι Σλάβοι τις είχαν στην πρώτη αρχή, είναι πιθανό να σκεφτεί κανείς ότι στις ιδέες τους για τις θεότητες δεν είχαν το κατάλληλο ανάγλυφο (και σταθερές μορφές καθιέρωσης σε σχέση με τα στοιχεία). Οι Ρώσοι απεικόνιζαν τους περισσότερους θεούς τους σε είδωλα ή αγάλματα. Το χρονικό του 1644 μιλάει για τα είδωλα των Perun, Khors - Dazhbog, Stribog, Simargl και Mokosha. Η ύπαρξη των ειδώλων Lada και Yaril υποδηλώνει ότι τα λαϊκά έθιμα εξακολουθούν να υπάρχουν το 1645. Τυχαία ή όχι τυχαία, το είδωλο του Βόλου δεν αναφέρεται. αν δεν είναι τυχαίο και πραγματικά δεν απεικονίστηκε σε είδωλα, τότε δεν μπορούμε να πούμε τον λόγο. Τότε, στη χώρα μας, κατά πάσα πιθανότητα, οι θεοί των αγρών, των δασών και των νερών και γενικά οι γήινοι θεοί δεν απεικονίζονταν σε είδωλα, όπως δεν απεικονίζονταν οι Δυτικοί Σλάβοι. Ο λόγος για αυτό, εκτός από τη συγκριτική ασήμαντη σημασία αυτών των θεών, πρέπει να υποτεθεί ότι με τα δικά τους πρόσωπα ήταν πολύ κοντά στους ανθρώπους και ότι αντί για αγάλματα μπορούσαν να προσευχηθούν στους χώρους των κατοικιών τους. Τα αγάλματα ήταν αποκλειστικά ξύλινα του 1647 και όσον αφορά την εκτελεστική ή την καλλιτεχνική πλευρά, φυσικά, περισσότερο υπαινίσσονταν ζωντανούς ανθρώπους παρά τους αντιπροσώπευαν στην πραγματικότητα. Οι Ρώσοι δεν είχαν φτάσει ακόμη στο σημείο να χτίσουν περίτεχνους ναούς για τους θεούς τους το 1648. Τους τίμησαν και τους υπηρέτησαν, πρώτα, στο ύπαιθρο: στους λόφους, σε περιοχές με δάση ή ιερά άλση αφιερωμένα σε αυτούς, κοντά στο νερό - σε πηγάδια, πηγές και ποτάμια, σε χωράφια με σιτηρά, σε βάλτους. δεύτερον, στους δικούς τους ναούς, δηλαδή, καλύβες και αχυρώνες 1649. Έχουμε ήδη θίξει το ερώτημα ποιος εκτελεί θείες υπηρεσίες μεταξύ των Ρώσων και αν είχαν σκόπιμα ιερείς. Δεν υπήρχαν σκόπιμοι ιερείς και η δημόσια λατρεία τελούνταν από πρίγκιπες, αρχηγούς, πρεσβύτερους ή πρεσβυτέρους και γενικά τους πιο έντιμους ανθρώπους σε ένα δεδομένο μέρος και σε μια δεδομένη στιγμή, και η ιδιωτική ή κατ' οίκον λατρεία τελούνταν από τους αρχηγούς των οικογενειών. Για όλους τους ειδωλολατρικούς λαούς, οι θείες λειτουργίες ήταν άρρηκτα συνδεδεμένες με τη μαντεία, που ρωτούσε για την εύνοια ή τη δυσαρέσκεια των θεών προς τους ανθρώπους και τις ενέργειες που διέπραξαν ή έκαναν. Η μυστηριώδης επιστήμη της μαντείας απαιτούσε ειδικούς ανθρώπους, και αυτοί ήταν οι Μάγοι μας, που ήταν μόνο εν μέρει οι ιερείς άλλων παγανιστικών λαών (που, όπως είπαμε παραπάνω, είχαν πολύ μεγάλη σημασία στους ανθρώπους). Οι Ρώσοι πίστευαν στην αθανασία της ψυχής και στη μετά θάνατον ζωή και, τουλάχιστον εν μέρει, αναγνώρισαν ανταμοιβές και τιμωρίες για τις πράξεις αυτής της ζωής το 1651. Πίστευαν ότι η κατοικία των ψυχών ήταν σε ένα συγκεκριμένο νησί Buyan 1652, που βρισκόταν στη θάλασσα-on-Okiyan 1653. Ημέρα της Τριάδας, οι ψυχές επέστρεφαν κάθε χρόνο σε αυτόν τον κόσμο 1654. Έκαγαν τα σώματα των νεκρών, συνήθως σε βάρκες 1655, ώστε οι ψυχές στις τελευταίες να μπορούν να μεταφερθούν στους τόπους διαμονής τους. Στις τοποθεσίες όπου κάηκαν τα πτώματα (και πάνω από τα οστά που απέμεναν από αυτά), χύνονταν λόφοι το 1656 ή μαζεύονταν τα οστά σε «sudina mala» (μικρά αγγεία) και τοποθετούνταν είτε «σε μια κολόνα, σε ένα μονοπάτι» είτε σε λόφους 1657. Οι κηδείες των νεκρών γιορτάζονταν με γιορτές και στρατιωτικούς αγώνες σε Α, 1 έτος. το θάνατο, τελούνταν μεγάλα αναμνηστικά δείπνα στους τάφους των νεκρών το 1659. Επιπλέον, οι ψυχές όλων των νεκρών τιμούνταν ετησίως με πολλές εσκεμμένες εορταστικές εκδηλώσεις ή κηδείες το 1660. Καταρχάς, οι Ρώσοι ειδωλοποίησαν τις ουράνιες φιγούρες που υποστηρίζουν τη ζωή της γης και των ανθρώπων. Φυσικά, οι ετήσιες διακοπές τους, πρώτα από όλα, θα έπρεπε να ήταν αφιερωμένες σε αυτούς τους τελευταίους. Δεδομένου ότι και οι δύο θεότητες ενεργούν σε στενή σχέση η μία με την άλλη και αλληλοσυμπληρώνονται, φαίνεται ότι είχαν κοινές διακοπές, δηλαδή, τρεις στις τέσσερις τις ηλιόλουστες ή Solntsevo ημέρες και μία την ημέρα του Perun. Η ετήσια σχέση του ήλιου με τη γη χωρίζεται σε δύο περιόδους: κατά τη μία, τον φροντίζει και του δίνει ζωή, κατά την άλλη, φαίνεται να τον αφήνει στη φροντίδα του. Η περίοδος της φροντίδας, όπως είναι σαφές, υποτίθεται ότι ήταν η ώρα του εορτασμού προς τιμήν του Ήλιου και μαζί με αυτόν του Περούν. Η σταδιακή εξέλιξη αυτής της περιόδου έχει τρεις όρους: τον μήνα Δεκέμβριο, έχοντας φτάσει στη μεγαλύτερη απόστασή του από τη γη, ο ήλιος μετατρέπεται ξανά σε καλοκαίρι (12 Δεκεμβρίου ηλιοστάσιο του Σπυρίδωνα). Τον Μάρτιο, ο ήλιος συγκρίνει την ημέρα με τη νύχτα και αρχίζει να την επιμηκύνει, και ταυτόχρονα, έχοντας ξεπεράσει το κρύο, αρχίζει σταδιακά να προσθέτει θερμότητα. τον Ιούνιο ο ήλιος φέρνει τη μέρα στη μεγαλύτερη διάρκεια και η ζέστη στο μεγαλύτερο βαθμό έντασής της. Αυτοί οι τρεις ηλιακοί όροι ήταν οι χρόνοι των διακοπών του Ήλιου και του Περούν: ο πρώτος ήταν η αργία του νέου έτους, ο δεύτερος ήταν η άνοιξη, ο τρίτος ήταν το καλοκαίρι. Η πρώτη γιορτή ονομαζόταν Kolyada ή Koleda, που προέρχεται από το λατινικό Galendae και είναι το ρωμαϊκό όνομα για το νέο έτος που υιοθετήθηκε από τους Σλάβους (Calendae Jannuarii). τα ειδωλολατρικά ονόματα των άλλων δύο εορτών δεν είναι γνωστά. Η τέταρτη ετήσια γιορτή προς τιμή του ήλιου και του Περούν γιορταζόταν την ημέρα του τελευταίου, δηλαδή, είτε σε μια αόριστη και τυχαία ημέρα της πρώτης βροχής και της βροντής, είτε σε μια ορισμένη, αλλά άγνωστη σε εμάς, ημέρα γύρω από την ώρα της πρώτης βροχής και της βροντής το 1661. Από τις γιορτές, άλλοι θεοί, σύμφωνα με τις οδηγίες της σύγχρονης λαϊκής ζωής, είναι γνωστοί: προς τιμή της Lada, δύο, προς τιμή της Yarila, δύο και ένας προς τιμή του Βόλου 1662. Θα πρέπει να υποτεθεί με μεγάλη πιθανότητα ότι εκτός από τις ετήσιες διακοπές, οι Ρώσοι είχαν και μηνιαίες αργίες, που γιορτάζονταν στην αρχή κάθε σεληνιακού μήνα, και δεν γιόρταζαν άθροισμα σε έξι ημέρες αργότερα. η έβδομη (αφού οι ειδωλολάτρες Σλάβοι, όπως και οι εβραιοχριστιανοί μας, είχαν επταήμερες εβδομάδες) 1663. Έτσι, την πρώτη φορά μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, οι πρόγονοί μας στη χαμηλότερη μάζα ή στην πλειοψηφία τους, έγιναν κυριολεκτικά διπλή πίστη και προσθέτοντας μόνο τον Χριστιανισμό στον παγανισμό, αλλά χωρίς να τον βάλουν στη θέση του δεύτερου, αφενός, προσευχήθηκαν και γιόρτασαν τον Χριστιανικό Θεό με τους αγίους Του ή, σύμφωνα με τις ιδέες τους, τους πρώτους θεούς. Και οι δύο λατρείες στέκονταν δίπλα-δίπλα και ασκούνταν ταυτόχρονα: γιορταζόταν ο ετήσιος κύκλος των δημοσίων χριστιανικών εορτών και ταυτόχρονα γιορταζόταν ο ίδιος κύκλος ειδωλολατρικών εορτών. Οι οικιακές λειτουργίες γίνονταν μέσω ιερέων με χριστιανικό τρόπο και ταυτόχρονα γίνονταν μέσω των ηλικιωμένων και των σοφών και με ειδωλολατρικό τρόπο. Η κατ' οίκον προσευχή γινόταν στον Θεό και στους χριστιανούς αγίους και μαζί με αυτούς στους ειδωλολατρικούς θεούς. Τα δημόσια ειδωλολατρικά είδωλα συντρίφθηκαν, οι δημόσιες προσευχές και οι ειδωλολατρικές αργίες απαγορεύτηκαν. αλλά με αυτό η ειδωλολατρία των νεοβαφτισμένων Ρώσων, όπως είπαμε παραπάνω, μπορούσε μόνο να περιοριστεί και όχι να καταστραφεί. Δεν ξέρουμε αν οι Ρώσοι είχαν και οικιακά είδωλα μαζί με δημόσια είδωλα, ώστε μετά την καταστροφή κάποιων να χρησιμοποιούν άλλα σε περιπτώσεις δημόσιας προσευχής. Αλλά, πρώτον, μπορούσαν να κάνουν χωρίς είδωλα, αρκούμενοι στο να έχουν μπροστά στα μάτια τους οποιαδήποτε υλική υπενθύμιση των θεών - κάποιο σύμβολο του ενός ή του άλλου από αυτούς, κάτι που θεωρείται αφιερωμένο στον έναν ή στον άλλο ή, τέλος, απλώς τη δική τους παρουσία στον τόπο του υποτιθέμενου πεδίου δραστηριότητας, στον τόπο της φανταστικής κατοικίας του ενός ή του άλλου. Δεύτερον, αν θεωρούσαν τα είδωλα απαραίτητο αξεσουάρ για τη δημόσια λατρεία και τις γιορτές, τότε, δεδομένης της ανεπιτήδειάς τους σε σχέση με την τελειότητα των μορφών των ειδώλων, θα μπορούσαν εύκολα να τα δημιουργήσουν για κάθε περίσταση. Τα είδωλα των Ρώσων δεν έμοιαζαν με την Αθήνα - Παλλάς του Φειδία, που σε περίπτωση θανάτου θα έμενε αναντικατάστατη: ένα ξύλινο τετράγωνο, ένα ψάθινο ομοίωμα, λαξευμένο και να λαμβάνει μόνο κάποιες υποδείξεις ανθρώπινης μορφής, θα μπορούσε να είναι απολύτως επαρκή είδωλα για τους Ρώσους. Οι δημόσιες παγανιστικές προσευχές και οι εορτασμοί απαγορεύτηκαν από την κυβέρνηση. αλλά είχε κάποια ευκαιρία να παρατηρήσει τη μη παραβίαση αυτής της απαγόρευσης μόνο στις πόλεις και καθόλου στα χωριά, όπου οι αρχηγοί, που ήταν από ντόπιους (γέροντες του χωριού), ήταν εντελώς οι ίδιοι διθρήσκοι με όλους τους άλλους. Κατά συνέπεια, παρά την απαγόρευση, οι δημόσιες προσευχές και οι εορτασμοί εκτός των ορίων της πόλης μπορούσαν να πραγματοποιηθούν με την ίδια απόλυτη ελευθερία όπως πριν. Δεν μιλάμε για προσευχές και γιορτές σε ειδωλολατρικούς οικιακούς θεούς. Η κυβερνητική εποπτεία δεν μπορούσε να διεισδύσει στο σπίτι ούτε στα χωριά ούτε στις πόλεις, και είναι σαφές ότι αυτός ο τύπος παγανισμού παρέμεινε εντελώς ελεύθερος σε ολόκληρη την επικράτεια της Ρωσίας ακόμη και μετά την εισαγωγή του Χριστιανισμού. Δεν έχουμε αρχαία λογοτεχνικά μνημεία που να απεικονίζουν τη διπλή πίστη των πρώτων Ρώσων Χριστιανών στο σύνολό της και με όλη τη σαφήνεια, ώστε να μας επιτρέπουν να αναλογιζόμαστε ζωντανές, έτοιμες εικόνες. Έχουμε όμως έναν σημαντικό αριθμό αρχαίων μνημείων, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων επίσημης φύσης, που μιλούν άμεσα και ξεκάθαρα γι' αυτό και τα οποία θέτουν το θέμα πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Όλα όσα είπαμε παραπάνω δεν είναι παρά ένας απλός σχολιασμός των άμεσων και ξεκάθαρων μαρτυριών των αναφερόμενων μνημείων του 1664. Για εμάς, σύμφωνα με τις αντιλήψεις μας, δεν μας είναι καθόλου εύκολο να φανταστούμε αυτούς τους διπίστους ανθρώπους, να συνδυάζουν το φως με το σκοτάδι, ταυτόχρονα και με τον ίδιο ζήλο να υπηρετούν την αλήθεια και το ψέμα και να βλέπουν τους πρώτους δεξιά και αριστερά. Αλλά γνωρίζουμε από την Ιερή Ιστορία ότι οι αρχαίοι Ισραηλίτες υπέφεραν πολύ συχνά από αυτή την ασθένεια της διπλής πίστης, υπηρετώντας ταυτόχρονα και τον Ιεχωβά και τους θεούς των γλωσσών. Στη Ρωσία, ακόμη και σήμερα, η κατάσταση της διπλής πίστης μπορεί να είναι ορατή και να παρατηρηθεί στην πραγματικότητα: ορισμένοι από τους βαφτισμένους ξένους μας είναι ταυτόχρονα και Χριστιανοί και ειδωλολάτρες, ή ακριβώς εκείνοι οι διπλής πίστης χριστιανοί που ήμασταν εμείς οι ίδιοι στην αρχή του Χριστιανισμού μας. Το πόσο κράτησε η περίοδος της ανοιχτής και πραγματικής διπλής πίστης μας είναι ένα από εκείνα τα ερωτήματα που δεν μπορούν να απαντηθούν άμεσα και θετικά. Σε διαφορετικά μέρη τελείωνε σε διαφορετικούς χρόνους, έχοντας διαφορετικές και πολύ ποικίλες διάρκειες, από σχετικά πολύ σύντομη έως σχετικά πολύ μεγάλη. Είναι αυτονόητο ότι η εξαφάνισή του ξεκίνησε από τα πιο κεντρικά μέρη, που ήταν τα κέντρα των εκπροσώπων του αληθινού Χριστιανισμού, και από τα κέντρα σταδιακά πήγε στους κύκλους, αγκαλιάζοντας όλα τα σύνολα, όσο πιο γρήγορα τόσο μικρότερες ήταν οι ακτίνες. Υπενθυμίζοντας την ιστορία της εξάπλωσης του Χριστιανισμού στη Ρωσία, δηλαδή ότι αρχικά βαφτίστηκαν μόνο οι Ρώσοι και οι ξένες Ρώσοι βαφτίστηκαν σταδιακά μετά, ο αναγνώστης θα καταλάβει ότι αυτό που είπαμε παραπάνω πρέπει να ισχύει και για τους Ρώσους: σε μέρη που βαφτίστηκαν σε διαφορετικούς χρόνους μετά, φυσικά, υπήρχαν οι δικές τους περίοδοι διπλής πίστης. Μεταξύ των ξένων, πρέπει να υποθέσουμε ότι αυτές οι περίοδοι διπλής πίστης ήταν πολύ μεγαλύτερες από ό,τι στους φυσικούς Ρώσους, και για μερικούς από αυτούς, όπως γνωρίζουμε θετικά, ήταν εξαιρετικά μεγάλες (για παράδειγμα, η Chud Vodskaya Pyatina στην περιοχή του Νόβγκοροντ, βαπτισμένη, ίσως ακόμη και στην προ-μογγολική περίοδο και σχεδόν μετά τον 13ο αιώνα, παρέμεινε διπλής πίστης μέχρι τον 16ο αιώνα). Περίπου πόσο καιρό μετά το βάπτισμα της Ρωσίας από τον Βλαντιμίρ η διπλή πίστη παρέμεινε στα ίδια τα κέντρα από τα οποία ξεκίνησε η εξαφάνισή της, ένα γνωστό σε εμάς παράδειγμα μπορεί να χρησιμεύσει ως ένδειξη αυτού. Μεταξύ 1073–78, υπό τον πρίγκιπα Gleb Svyatoslavich (εγγονός του Yaroslav, δισέγγονος του Αγίου Βλαντιμίρ), εμφανίστηκε στο Νόβγκοροντ ένας μάγος που ήθελε να κάνει μια προσπάθεια να εκδιώξει τη χριστιανική πίστη από αυτόν. Όταν ο επίσκοπος, βλέποντας την επιτυχία του κηρύγματος του μάγου στον λαό, βγήκε να τον καταγγείλει, ο πρίγκιπας και η ομάδα του πήραν το μέρος του τελευταίου και όλος ο κόσμος στάθηκε υπέρ του μάγου και ήθελε να σκοτώσει τον επίσκοπο (σώθηκε μόνο από το θάρρος και την επινοητικότητα του πρίγκιπα). Αυτή η στάση του λαού απέναντι στον επίσκοπο και τον μάγο δείχνει ότι ήταν ακόμη ένας πραγματικός ημιειδωλολατρός με υπεροχή των συμπαθειών από την πλευρά του παγανισμού και ότι ο τελευταίος δεν είχε ακόμη αρχίσει να διαλύεται στον Χριστιανισμό. Σχετικά με το Νόβγκοροντ, θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι σε αυτό, ως το πιο δημοφιλές και ελεύθερο, ο Χριστιανισμός εγκαθιδρύθηκε πιο αργά από οποιοδήποτε άλλο κέντρο, γιατί υπήρχε μεγάλη ελευθερία για το αντίθετο κήρυγμα των Μάγων και γενικά όλων των εχθρών του Χριστιανισμού (όπως βαφτίστηκε με φωτιά και σπαθί). Αλλά αν δεχθούμε, δηλαδή υποθέσουμε ότι στην αφομοίωση του Χριστιανισμού δεν ήταν ακόμα πολύ πίσω από άλλα κέντρα, τότε θα χρειαστεί να σκεφτούμε ότι η εποχή της πλήρους κυριαρχίας του παγανισμού σε αυτόν ήταν σε άλλα κέντρα όχι περισσότερο από την εποχή της πρώτης μετάβασης από τον παγανισμό στον χριστιανισμό. Από την ανώτερη μειοψηφία της κοινωνίας, ο Χριστιανισμός έγινε αποδεκτός με την αληθινή έννοια της ενιαίας αληθινής πίστης, η οποία δεν έπρεπε να σταθεί δίπλα στον παγανισμό, αλλά να τον αντικαταστήσει, έτσι ώστε αυτή η μειονότητα, αφού προσηλυτίστηκε και βαφτίστηκε, από ειδωλολατρική έγινε άμεσα μονοπίστη χριστιανή, χωρίς προκαταρκτική περίοδο ανοιχτής διπλής πίστης. Από ψηλά, η αληθινή άποψη του Χριστιανισμού σταδιακά, σύντομα ή όχι σύντομα, υποτίθεται ότι θα εξαπλωθεί κάτω και, τελικά, θα γίνει η γενική άποψη ολόκληρου του λαού, μαζί με την οποία υποτίθεται ότι θα τελείωνε η ​​περίοδος της ανοιχτής διπλής πίστης μεταξύ των ανθρώπων. Μετά την εξαφάνιση των θεών, που σταδιακά έγιναν δαίμονες και πονηρά πνεύματα για τους πρώην λάτρεις τους, ήρθαν πολύ μακροί, εν μέρει συνεχιζόμενοι, εποχές ημιειδωλολατρίας, θα λέγαμε, ακέφαλοι, ακέφαλοι και ανώνυμοι, κρυφές και συγκαλυμμένες διπλής πίστης. Οι άνθρωποι έπρεπε να αποχωριστούν τους ειδωλολατρικούς θεούς σύντομα ή όχι σύντομα, γιατί οποιαδήποτε συμφιλίωση ή οποιοσδήποτε συμβιβασμός ήταν αδύνατος εδώ. Μόλις εμφανίστηκε η συνείδηση ​​και εδραιώθηκε στους ανθρώπους ότι ήταν ψέμα και εχθρότητα ενάντια στον αληθινό Θεό, αντιμετώπισαν ένα αναπόφευκτο τέλος, γιατί δεν υπήρχε άλλη κατάληξη. Αλλά μετά τους θεούς, πολλοί είχαν την ευκαιρία να επιβιώσουν. Οι θεοί τελικά εγκαταλείφθηκαν και δεν τιμήθηκαν. αλλά οι γιορτές που γίνονταν προς τιμήν τους και τα θρησκευτικά ήθη και τελετουργικά που ανήκαν στη λατρεία τους θα μπορούσαν να παραμείνουν μετά από αυτά με τη μορφή εορτών, εθίμων και τελετουργιών του λαού ή να συνδυαστούν και να συγχωνευθούν με χριστιανικές γιορτές, τελετουργίες και έθιμα. Όπως όλοι οι άλλοι χριστιανικοί λαοί, αυτό συνέβη σε εμάς τους Ρώσους. Όλοι γνωρίζουν ότι ακόμη και σήμερα η ζωή των ανθρώπων είναι γεμάτη από απομεινάρια παγανιστικών εορτών και τελετουργίες της ειδωλολατρικής λατρείας. Η ειδωλολατρική εορτή της Κολιάδας ή Πρωτοχρονιάς, η πρώτη του έτους των εορτών του Ήλιου και του Περούν, συνδέθηκε με τη χριστιανική εορτή της Γέννησης του Χριστού και γενικά με ολόκληρη την εορτή του λεγόμενου δωδεκαήμερον ή 12 ημερών από τη Γέννηση του Χριστού έως τα Θεοφάνεια. Τα λαϊκά τελετουργικά, τα παιχνίδια και οι διασκεδάσεις αυτής της εποχής είναι ακριβώς τα απομεινάρια της παγανιστικής εορτής της Πρωτοχρονιάς του 1665. Η αργία της άνοιξης ή ο δεύτερος Ήλιος και ο Περούν, που έπεφταν τη Σαρακοστή, μεταφέρθηκε στην εβδομάδα που προηγείται αυτής της τελευταίας και αποτελεί τη σημερινή μας Maslenitsa 1666. Ivan Kupala (24 Ιουνίου) 1667. Η τέταρτη γιορτή του Ήλιου και του Περούν και ακριβώς του Περούν, όπως το κάνουν γνωστό κάποιες ενδείξεις που έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα, συνδέθηκε με το Πάσχα του 1668. Σε ορισμένα μέρη στη Ρωσία, δύο γιορτές Yarila γιορτάζονται ακόμα - η μία στο τέλος Απριλίου, η άλλη την 16η ημέρα των Αγίων Πάντων. Σχεδόν όλη η Ρωσία μέχρι σήμερα γιορτάζει δύο διακοπές Lada - μία στον λεγόμενο Κόκκινο Λόφο (Fomino Resurrection), η άλλη την Semik - Ημέρα της Τριάδας. Η γιορτή του Βόλου συνδέεται με την εορτή του Αγίου Γεωργίου (28 Απριλίου)), κάτω από αυτόν ο ρόλος του προστάτη των ζώων μεταφέρθηκε σε αυτόν τον άγιο το 1670. Η οικιακή γιορτή του Rod και της Rozhanitsa, που έχει πλέον εξαφανιστεί τελείως, γιορταζόταν για μεγάλο χρονικό διάστημα την επόμενη ημέρα της Γέννησης του Χριστού στη γιορτή του Casinrg17. ζωή, η οποία στον παγανισμό, όπως και στον Χριστιανισμό, συνοδεύονταν από θρησκευτικές ενέργειες, δηλαδή: γεννήσεις, γάμοι, κηδείες, όπως είναι γνωστό, μέχρι σήμερα αφθονούν τα απομεινάρια ειδωλολατρικών θρησκευτικών τελετουργιών με την ονομασία λαϊκών εθίμων. Έχοντας γιορτάσει και γιορτάσει όλες τις αναφερόμενες ειδωλολατρικές γιορτές και πραγματοποιώντας και τελώντας θρησκευτικές ειδωλολατρικές τελετές σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, οι άνθρωποι έγιναν ειδωλολάτρες (μετά την λησμονιά των ειδωλολατρικών θεών) και είναι ειδωλολάτρες καθόλου συνειδητά: αλλά ο ειδωλολάτρης παραμένει ωστόσο ειδωλολάτρης. Επί του παρόντος, οι λαϊκές γιορτές και έθιμα δεν φέρουν πλέον εμφανή ίχνη παγανισμού. Ωστόσο, ακόμη και σήμερα, σε εορταστικά και νεκρώσιμα δείπνα και όταν μνημονεύονται οι γονείς στους τάφους, σε ορισμένα μέρη χύνονται ειδωλολατρικές σπονδές προς τιμή των θεών ή για τους νεκρούς με εντελώς ειδωλολατρικό τρόπο. Αλλά όσο πιο πίσω, τόσο πιο ειδωλολατρικό διατηρούνταν ανέπαφο και πληρέστερα. Αυτό μπορούμε να το κρίνουμε με το παράδειγμα άλλων. Σε ορισμένα μέρη στην Ελλάδα και σε όλη τη Βουλγαρία, μέχρι σήμερα, στον Άγιο Γεώργιο θυσιάζεται προς τιμήν του (αντί του Βόλου, τον οποίο αντικατέστησε), πραγματική παγανιστική θυσία 1672. Μεταξύ των Σέρβων και των Βουλγάρων, την παραμονή της Γεννήσεως του Χριστού, το λεγόμενο badnyak ανάβει στις εστίες των σπιτιών τους - ένα υγρό δρύινο τετράγωνο, το οποίο αφήνεται να καίει (αργή φωτιά, σιγοκαίει) μέχρι τα Θεοφάνια: αυτό είναι αναμφίβολα ένα κατάλοιπο της παγανιστικής ιεροτελεστίας του 1673 στην αρχική του μορφή. Υπήρχε ένα τμήμα ειδωλολατρικών πεποιθήσεων που επρόκειτο να μετατραπεί εξ ολοκλήρου στον Χριστιανισμό και να παραμείνει για πάντα μεταξύ των ανθρώπων στην αληθινή του μορφή. Αυτή είναι μια πίστη στους μαύρους θεούς. Στους μαύρους θεούς, ο παγανισμός αναγνώρισε την αρχή του κακού, όπως ο Χριστιανισμός το αναγνωρίζει στους δαίμονες. Σύμφωνα με τα γενικά χαρακτηριστικά των εκπροσώπων του κακού, οι μαύροι ειδωλολατρικοί θεοί ταυτίστηκαν με χριστιανικούς δαίμονες και επομένως παρέμειναν εντελώς στις δημοφιλείς πεποιθήσεις, σαν να αναγνωρίζονταν ως χριστιανικές διδασκαλίες. Εν τω μεταξύ, οι μαύροι παγανιστικοί θεοί δεν έχουν τίποτα κοινό με τους χριστιανούς δαίμονες (εκτός από το γεγονός ότι η πίστη σε αυτούς, όπως και σε όλους τους παγανιστικούς θεούς, είναι δαιμονική κολακεία). Οι δεύτεροι είναι εκπρόσωποι και φορείς του ηθικού κακού, ενώ οι πρώτοι αναγνωρίστηκαν ως ένοχοι του σωματικού κακού. Κρατώντας παγανιστικές ιδέες και έννοιες, οι απλοί άνθρωποι μέχρι σήμερα πιστεύουν ακράδαντα ότι οι φυσικές καταστροφές είναι ενέργειες κακών πνευμάτων - των πρώην μαύρων θεών τους, και σύμφωνα με την πίστη τους πολεμούν εναντίον τους όχι με λογικά, αλλά με δικά τους παγανιστικά μέσα - ξόρκια, συνωμοσίες και την εκτέλεση παγανιστικών τελετουργιών 1674. μάγοι, μάγισσες, λυκάνθρωποι, βρικόλακες ή καλικάντζαροι. Ότι οι ποιμένες μας, που είχαν την ευθύνη να διδάξουν τον λαό τον Χριστιανισμό και, κατά συνέπεια, να τον απομακρύνουν από την ειδωλολατρία, δεν ήταν καθόλου ικανοί να εκπληρώσουν τα καθήκοντα των δασκάλων, μιλήσαμε για αυτό παραπάνω. Όμως τα μνημεία παρουσιάζουν το θέμα με ακόμη πιο θλιβερό τρόπο. Δεν υπήρχαν βοσκοί που δίδασκαν και μπόρεσαν να διδάξουν το ποίμνιό τους, αλλά υπήρξαν βοσκοί που ενέδιδαν το ποίμνιό τους για να γίνουν ειδωλολάτρες, εν μέρει επειδή παρέμειναν οι ίδιοι ειδωλολάτρες στα αισθήματά τους, εν μέρει επειδή, ως βοσκοί - μισθοφόροι, απέσπασαν συμφέροντα από την ειδωλολατρία του ποιμνίου τους. Ο συντάκτης μιας καταγγελτικής λέξεως κατά της διπλής πίστης του λαού, κατηγορώντας το εναπομείναν έθιμο του αγιασμού και της προσευχής σε εορταστικές γιορτές για φαγητό και ποτό με ειδωλολατρικό τρόπο, λέει ότι «ιερείς και γραμματείς - μερικοί, βλέποντας κακές πράξεις και ακούγοντας γι 'αυτές, δεν θέλουν να διδάξουν, ενώ άλλοι επιδίδονται στη δράση και επιδίδονται σε αυτές. φαγητό.” 1675. Με άλλα λόγια διαβάζουμε ότι το έθιμο να σερβίρουν γεύμα στην Οικογένεια και τη Ροζανίτσα την επόμενη μέρα της Γέννησης του Χριστού και να το αγιάζουν με το τροπάριο της Θεοτόκου, δηλαδή να γιορτάζουν προς τιμήν τους εορτή υπό το πρόσχημα της γιορτής της Θεοτόκου, όχι μόνο δεν απαγορευόταν από τους ιερείς, αλλά και από τους ιερείς για χάρη τους. 1676. Για να παρηγορήσουμε τον αναγνώστη, θα επαναλάβουμε ξανά αυτό που είπαμε πολλές φορές: σε όλο τον χριστιανικό κόσμο, οι άνθρωποι ήταν ίδιοι, και αυτό που αντιπροσωπεύει η ιστορία της ίδρυσης του Χριστιανισμού σε εμάς, το ίδιο βρίσκουμε σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό σε όλους τους άλλους ευρωπαίους χριστιανικούς λαούς. Στο ερώτημα σε ποια κατάσταση βρισκόταν η ίδια η γνώση της χριστιανικής πίστης μεταξύ των ανθρώπων, έχουμε ήδη εν μέρει απαντήσει παραπάνω. Ενώ οι άνθρωποι ήταν μόνο ημιχριστιανικοί, παραμένοντας ταυτόχρονα ημιειδωλολατρικοί, προφανώς δεν είχαν καμία σωστή αντίληψη για τον Χριστιανισμό, γιατί αν τον είχαν, δεν θα ήταν ημι-ειδωλολατρικοί. Με τον καιρό απέκτησε και αφομοίωσε την έννοια του χριστιανισμού ότι είναι η μόνη αληθινή πίστη και ταυτόχρονα έπαψε να είναι ημιπαγανιστικός (φυσικά συνειδητά). Αλλά η περαιτέρω γνώση του για τη χριστιανική πίστη, η γνώση της στα δόγματά της, θα έπρεπε να είχε περιοριστεί σε πολύ λίγα και να πήγαινε πολύ μακριά. Η πίστη των απλών αναλφάβητων του παρόντος είναι μπροστά στα μάτια μας: ακόμα κι αν δεν αφαιρέσουμε τίποτα από αυτήν την πίστη σύμφωνα με το νόμο της παλινδρόμησης, τότε θα έχουμε μια πίστη πολύ περιορισμένη και πενιχρή σε σχέση με την πληρότητα και τη σαφήνεια. Έχουμε ήδη μιλήσει παραπάνω για τα μέσα που είχε ο λαός μας για να μάθει στην πίστη: αλλά πώς μπορεί να πιστέψει αν δεν το ακούσει; Αυτή ήταν η στάση της κατώτερης πλειοψηφίας της ρωσικής κοινωνίας, ή της λεγόμενης λαϊκής μάζας της, σε σχέση με την πίστη. Η ανώτερη μειονότητα ξεκίνησε με την αληθινή χριστιανική πίστη από το πρώτο κιόλας λεπτό της αποδοχής του Χριστιανισμού: δεν πρόσθεσε τον παγανισμό στον Χριστιανισμό, αλλά αποδέχτηκε άμεσα τον δεύτερο αντί του πρώτου. Αλλά η αληθινή πίστη, όντας τέτοια, μπορεί να έχει πολύ διαφορετικούς βαθμούς εσωτερικής τελειότητας - μπορεί να είναι μια εντελώς ξεχωριστή και ξεχωριστή πίστη, και μπορεί να είναι μια εξαιρετικά ασαφής πίστη. Η σαφής και χωριστή γνώση της πίστεως, δηλαδή των συστατικών της δογμάτων, προϋποθέτει ενδελεχή διδασκαλία της. Δεν είχαμε όμως τα μέσα αυτής της διδασκαλίας: δεν είχαμε σκόπιμους δάσκαλους της πίστης για κανέναν, αλλά μόνο τα μέσα αυτοδιδασκαλίας - υπήρχαν μόνο βιβλία δογμάτων μεταφρασμένα από τα ελληνικά, από τα οποία όσοι είχαν την ευκαιρία και την επιθυμία έπρεπε να μάθουν μόνοι τους. Είναι λίγοι, απομονωμένοι και εξαιρετικοί, άνθρωποι που ακόμα και αυτοδιδάσκοντας κάτι αποκτούν τέτοιες γνώσεις που μόνο με πραγματική εκπαίδευση είναι εφικτές. Αλλά η γνώση της πλειοψηφίας με αυτή την αυτομόρφωση δεν μπορεί ποτέ να φτάσει στο σημείο να είναι με οποιονδήποτε τρόπο σωστή και ικανοποιητική: συνήθως αντιπροσωπεύουν κάτι και κάτι που κάθε άλλο παρά επαρκές, χωρίς συνοχή, πληρότητα και σαφήνεια. Όπως αυτό συμβαίνει όταν αυτοδιδάσκουμε τα πάντα, έτσι, φυσικά, αυτό θα έπρεπε να ήταν όταν οι πρόγονοί μας αυτοδίδαξαν τη χριστιανική πίστη. Και, ως εκ τούτου, όσον αφορά την πίστη της ανώτερης μειοψηφίας της κοινωνίας μας, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι, αν και δεν επέζησε της περιόδου της μισογύνης, δηλαδή της περιόδου κατά την οποία θα συνδεόταν μόνο με τον παγανισμό, και ότι αν και ξεκίνησε άμεσα ως αληθινή πίστη, αλλά ότι στις εσωτερικές της ιδιότητες δεν ανέβηκε ψηλά και παρέμενε συνεχώς πίστη λίγο πολύ μακριά από τον επιθυμητό βαθμό τελειότητας. Η πίστη προϋποθέτει αναγκαστικά γνώση και δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αυτήν. Λίγη γνώση προϋποθέτει και απαιτεί ο ηθικός νόμος για να εκπληρωθεί, γιατί οι εντολές της είναι λίγες σε αριθμό και όχι περίπλοκες ως προς το νόημά τους. Από αυτό θα συνεπαγόταν προφανώς ότι σε σχέση με την εκπλήρωση του ηθικού νόμου, οι μορφωμένοι λαοί έχουν ένα μικρό πλεονέκτημα έναντι των αμόρφωτων λαών, και έτσι προφανώς θα συνεπαγόταν ότι με την εκπαίδευσή μας δεν υπήρχαν εμπόδια για να σταθούμε στο ίδιο ηθικό επίπεδο με τους άλλους λαούς. Ωστόσο, αυτό απέχει πολύ από την περίπτωση εδώ. Ο χριστιανικός ηθικός νόμος ή ο ευαγγελικός ηθικός νόμος, ως τέτοιος, είναι, θα λέγαμε, ένας νόμος που γράφτηκε όχι για ολόκληρες κοινωνίες, αλλά για μεμονωμένους εκλεκτούς ανθρώπους. Επιλεγμένα άτομα στις κοινωνίες αγωνίζονται, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, να εκπληρώσουν τον ηθικό χριστιανικό νόμο στην αληθινή και αληθινή του μορφή. Όσο για ολόκληρες κοινωνίες, ως κοινωνίες, ζουν όχι άμεσα σύμφωνα με τον ηθικό νόμο του Ευαγγελίου, αλλά σύμφωνα με άλλους νόμους που βασίζονται μόνο σε αυτόν. Μειώνοντας τη χριστιανική ηθική στους εαυτούς τους, οι άνθρωποι δημιουργούν τη λεγόμενη κοινωνική ηθική, οι απαιτήσεις της οποίας, όπως αναγνωρίζονται από τις κοινωνίες, χρησιμεύουν ως λίγο πολύ υποχρεωτικός ηθικός νόμος για όλα τα μέλη κάθε κοινωνίας, γιατί διαφορετικά ένα άτομο επισύρει τη δημόσια καταδίκη. Ο διαφωτισμός αναγκαστικά ανεβάζει το επίπεδο της δημόσιας ηθικής σε κατάλληλο βαθμό, καθιστώντας το πιο απαιτητικό. Και, έτσι, με τη χριστιανική έννοια, οι φωτισμένοι λαοί πρέπει αναγκαστικά να είναι πιο ηθικοί από τους μη φωτισμένους. Η χριστιανική ηθική, όπως και η φυσική ηθική, την οποία επαναφέρει στην αρχική της μορφή, αποτελείται από τα καθήκοντα του ανθρώπου σε σχέση με τους γείτονές του και με τον εαυτό του. Το πρώτο ή το κατώτερο καθήκον σε σχέση με τους γείτονες είναι να μην οικειοποιούνται οτιδήποτε τους ανήκει και να μην τους βλάπτουν με κανέναν τρόπο ή να είμαστε απόλυτα ειλικρινείς σε σχέση με αυτούς. Ακολουθεί το έλεος προς τους γείτονες, που συνίσταται όχι μόνο στο να μην οικειοποιούνται αυτά που τους ανήκουν και να μην τους βλάπτουν, αλλά και να μοιράζονται τα δικά τους μαζί τους και να τους βοηθούν με κάθε τρόπο. Τέλος, η τελειότερη εκπλήρωση του ηθικού νόμου συνίσταται στο να αγαπάς τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου, για να θεωρείς ό,τι ανήκει εξίσου σε σένα και σε αυτόν και σε περίπτωση ανάγκης να καταθέσεις την ψυχή σου γι' αυτόν. Η αγάπη για τον πλησίον όπως για τον εαυτό του είναι τόσο υψηλή και ξεπερνά τις δυνάμεις των ανθρώπων που, μετά το βραχύβιο παράδειγμα της εξέχουσας εκκλησίας στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 4:32, 34), δεν φαίνεται πλέον στις χριστιανικές κοινωνίες, αποτελώντας την αποκλειστική αρετή λίγων εκλεκτών ανθρώπων. Προφανώς, η ειλικρίνεια και το έλεος είναι διαθέσιμα σε όλους τους ανθρώπους. Αλλά, δυστυχώς, και εδώ στην πλειοψηφία τους είναι τόσο μοναδικοί εκτελεστές του ηθικού νόμου που η αρετή γίνεται απλός φαρισαϊσμός και υποκρισία. Οι άνθρωποι κοιτούν σωστά το έλεος, αναγνωρίζοντάς το ως την πρώτη και ύψιστη χριστιανική αρετή (μετά την τέλεια αγάπη για τους άλλους, που τους είναι απρόσιτη) και ο καθένας, στο μέτρο των δυνατοτήτων του ή τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, προσπαθεί να εκπληρώσει την εντολή για αυτό. Αλλά, ταυτόχρονα, είναι μεγάλη σπανιότητα μεταξύ των ανθρώπων και, όπως λέμε, η τέλεια ειλικρίνεια δεν θεωρείται υποχρεωτική αρετή. Η θυσία και η ελεημοσύνη στους γείτονες από ό,τι αποκτήθηκε από αυτούς με μεγαλύτερη ή μικρότερη κλοπή και αναλήθεια δεν είναι τίποτα - αυτό διδάσκεται όχι μόνο από τον λόγο του Θεού, αλλά από το μυαλό του καθενός. Και, ωστόσο, θεωρείται απαραίτητο να δώσετε στους γείτονές σας από τα αποκτήματά σας, αλλά η εξαπάτηση και εκμετάλλευση αυτών των ίδιων γειτόνων κατά τη συλλογή αυτών των αποκτημάτων δεν θεωρείται αμαρτία. Δεν εννοούμε φανερές απάτες, που αναγνωρίζονται ως εγκλήματα από τους αστικούς νόμους, αλλά μυστικές απάτες, όταν ένας γείτονας αφήνει τον εαυτό του να εξαπατηθεί από άγνοια. Η επικοινωνία μεταξύ των ανθρώπων συνίσταται στην αμοιβαία ανταλλαγή εργασίας (με το χρήμα να είναι μια υπό όρους αντικατάσταση και, όπως ήταν, εισπράξεις) και ακριβώς - είτε η εργασία στην αρχική της μορφή (εργασία, υπηρεσίες) είτε με τη μορφή των προϊόντων της (αγαθά). Δεν υπάρχουν χριστιανικές κοινωνίες και λαοί στους οποίους οι άνθρωποι να μην προσπαθούν να πουλήσουν την εργασία τους με οποιαδήποτε μορφή σε μεγαλύτερη από την πραγματική της αξία, στους οποίους φροντίζουν να διατηρούν την τέλεια ειλικρίνεια - όχι να παίρνουν περισσότερα από όσα τους αναλογούν. Δεν αναλαμβάνουμε να αποφασίσουμε: είμαστε ανώτεροι ή κατώτεροι από τους άλλους χριστιανικούς λαούς σε σχέση με την εντολή του ελέους, η οποία, εννοούμενη όχι μόνο υλικά, αλλά και πνευματικά, είναι ευρεία και ποικίλη (να παρηγορεί, να συμφιλιώνει, να διδάσκει). Το σίγουρο όμως είναι ότι από τα πρώτα και τα πρώτα χρόνια ήμασταν επιμελείς ερμηνευτές του με τη μορφή φιλανθρωπίας προς τους φτωχούς και τους άπορους. Δυστυχώς, η μορφή αυτής της φιλανθρωπίας ήταν και παραμένει πολύ ατελής ανάμεσά μας μέχρι σήμερα, όχι μόνο δεν επιτυγχάνει πλήρως τον στόχο της, αλλά προκαλεί και σημαντικό κακό. Με βάση το φανταστικό καταστατικό του Βλαντιμίροφ, πολλοί πιστεύουν ότι στη χώρα μας, ακολουθώντας το παράδειγμα της Ελλάδας, ιδρύθηκαν μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού και υπήρχαν στην προμογγολική περίοδο, ελεημοσύνη και νοσοκομεία ή ακόμη και οίκοι δημόσιας φιλανθρωπίας για τους φτωχούς. Πράγματι, ποτέ δεν είχαμε κάτι τέτοιο και η μορφή της φιλανθρωπίας μας ήταν αποκλειστικά εθελοντική ελεημοσύνη και όσο για τη φανταστική τσάρτα, μας μεταφέρει ελληνικές παραγγελίες μόνο στα χαρτιά. Ότι ο Βλαντιμίρ δεν έφτιαξε καθόλου ελεημοσύνη και νοσοκομεία για τους φτωχούς, το χρονικό δεν αφήνει καμία αμφιβολία για αυτό, το οποίο λέει ευθέως και ξεκάθαρα ότι ο Βλαντιμίρ κάνει ελεημοσύνη στους φτωχούς με το χέρι: «διέταξε κάθε ζητιάνο και άθλιο να έρθει στην αυλή του πρίγκιπα και να μαζέψει κάθε ανάγκη - ποτό και φαγητό, και από τις καουμπόισσες με κούναμι, λέγοντας: η αδυναμία και η αρρώστια δεν μπορούν να φτάσουν στην αυλή μου», - διέταξε να χτίσουν έναν πάσσαλο και να μαζέψουν ψωμί, κρέας, ψάρι, διάφορα λαχανικά, μέλι σε φασόλια (βαρέλια) και σε άλλα, να κουβαλούν κβας στην πόλη, ρωτώντας: «Πού είναι οι άρρωστοι και οι φτωχοί, δεν μπορείτε να πάτε;» - σε όσους χρειάζονται διανομή» 1677. Ότι δεν υπήρχαν ελεημοσύνη και νοσοκομεία ακόμη και μετά τον Βλαντιμίρ, αυτό αναμφίβολα ακολουθεί, εκτός από την πλήρη σιωπή όλων των μνημείων γι' αυτά, από εκείνα τα πολλά μέρη του χρονικού στα οποία υμνεί τις αρετές των νεκρών πριγκίπων: σχεδόν κάθε ένας από αυτούς τους επαίνους μιλάει για τον φτωχό και για έναν άθλιο. 1678. Η χειρωνακτική μορφή φιλανθρωπίας, γενικά πολύ ατελής, που αναγκάζει τους ανθρώπους να περπατούν σε όλο τον κόσμο, έχει δύο σημαντικές ταλαιπωρίες: πρώτον, λόγω της ταπείνωσης της επαιτείας, κάποιοι φτωχοί δεν τολμούν να καταφύγουν σε αυτήν και έτσι μένουν να υπομένουν τη μεγαλύτερη ανάγκη μέχρι να πεθάνουν από την πείνα. Δεύτερον, και το σημαντικότερο, η εθελοντική φιλανθρωπία παράγει ζητιάνους - βιομήχανους, αδρανείς παράσιτες, όπως όλοι γνωρίζουν, της πιο υποβαθμισμένης ποιότητας. Δεν ιδρύσαμε ελεημοσύνη στη χώρα μας, ακολουθώντας το παράδειγμα της Ελλάδας, καταρχάς, δεν υπάρχει αμφιβολία, για τον γενικό λόγο ότι δεν ιδρύσαμε πολλά άλλα πράγματα ακολουθώντας το παράδειγμά της - ότι γενικά, στη δομή της ζωής μας, δεν προσπαθήσαμε και δεν βάλαμε καθήκον σε όλα να είμαστε ίσοι με τους Έλληνες (που, επιπλέον, είχαν ιδρύσει ελεημοσύνη στην αρχαιότητα και σταδιακά εξαφανίστηκαν). Ένας ξεχωριστός λόγος θα μπορούσε να είναι ότι στην αρχαιότητα δεν είχαμε τόσους φτωχούς που χρειάζονταν ελεημοσύνη και την αναζητούσαν όσο στην Ελλάδα (όπου υπήρχε πραγματικό προλεταριάτο στις πόλεις, όπως η σημερινή Δυτική Ευρώπη). Όσο για νοσοκομεία φτωχών, δεν μπόρεσαν να ιδρυθούν στη χώρα μας, εκτός από όσα ειπώθηκαν, λόγω έλλειψης γιατρών, χωρίς τους οποίους όχι μόνο οι φτωχοί, αλλά και οι πλούσιοι 1679. Θα ήταν πολύ φυσικό να δημιουργηθούν ελεημοσύνη για τους φτωχούς και τους άθλιους σε μοναστήρια, τα οποία ζούσαν τα ίδια με ελεημοσύνη και των οποίων οι κάτοικοι ήταν ένα είδος ζητιάνου. Ο μοναχός Θεοδόσιος του Πετσέρσκ ξεκίνησε ένα τέτοιο ελεημοσύνη στο μοναστήρι του: «δημιουργήστε μια αυλή κοντά στο μοναστήρι σας και ανταμείψτε την εκκλησία του Αγίου Πρωτομάρτυρος Στεφάνου σε αυτήν και πρόσταξε τους φτωχούς και τους τυφλούς και τους κουτούς και τους εργαζομένους (άρρωστους) να παραμείνουν, και από το μοναστήρι τους δώσατε ό,τι χρειάζονταν και από το μοναστήρι». 1680. Αν όμως το παράδειγμα του Θεοδοσίου είχε ιδιώτες μιμητές, τότε, σε κάθε περίπτωση, δεν εντάχθηκε καθόλου στο γενικό έθιμο των μοναστηριών. Στο ίδιο το μοναστήρι Pechersky, το ελεημοσύνη που ίδρυσε ο Θεοδόσιος, φαίνεται ότι υπήρχε μετά από αυτόν για πολύ λίγο. Οι μοναχοί μας, έχοντας μπροστά τους το παράδειγμα των Ελλήνων μοναχών, που τον 10ο αιώνα και μετά δεν ήταν καθόλου ίδιοι με τους αρχαίους χρόνους, επικέντρωναν τις ανησυχίες τους αποκλειστικά στον εαυτό τους, σκεπτόμενοι μόνο τους δικούς τους, φτωχούς ή πλούσιους, ζητιάνους. Στην αρχαιότητα, οι ζητιάνοι μάζευαν από εμάς ελεημοσύνη με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που κάνουν σήμερα, δηλαδή πήγαιναν από σπίτι σε σπίτι και στέκονταν στις εκκλησίες. Βέβαια, από τα αρχαία χρόνια υπήρχε η συνήθεια να δίνονται μικρότερες χρηματικές ελεημοσύνη τις καθημερινές, μεγαλύτερες τις αργίες και ακόμη μεγαλύτερες σε ειδικές περιστάσεις στα σπίτια, όπως βαφτίσεις, γάμοι και ιδιαίτερα κηδείες. Εκτός από ελεημοσύνη ή δωρεές ψωμιού και χρημάτων, στην αρχαιότητα οργάνωναν ταΐσματα ή δείπνα για τους φτωχούς, δηλαδή σε όλες εκείνες τις περιπτώσεις που γίνονταν δείπνα για καλεσμένους, γιατί οι φτωχοί θεωρούνταν καλεσμένοι του Χριστού. Αυτές οι τροφές δεν γίνονταν στις κουζίνες και κατά κάποιον τρόπο περιφρονητικά, αλλά στον ίδιο χώρο με τους καλεσμένους και με θρησκευτική τιμή, γιατί πιστεύονταν ευσεβώς ότι ο ίδιος ο Χριστός ήταν παρών στο κεφάλι των φτωχών αδελφών. Αυτό το έθιμο, πιθανότατα μεταβιβασμένο από τους προχριστιανικούς χρόνους, ήταν κοινό, ξεκινώντας από τους πρίγκιπες, τον πρώτο από τους οποίους αναφέρει ο Αγ. Στον Βλαντιμίρ, ο μοναχός Ιακώβ αναφέρει ευθέως ότι στις γιορτές είχε το έθιμο να σερβίρει τρία γεύματα: στον μητροπολίτη με τον κλήρο, στον ζητιάνο και στον εαυτό του με τους βογιάρους και όλους τους συζύγους του. Εκτός από τα καθήκοντα προς όλους τους γείτονες, η χριστιανική ηθική, όπως και η φυσική ηθική, επιβάλλει στον άνθρωπο ειδικά καθήκοντα προς τους γείτονες εξ αίματος και οικογένειας. Τα στοιχεία της σύγχρονης ζωής των απλών ανθρώπων μας δεν μας επιτρέπουν να βγάλουμε ευνοϊκά συμπεράσματα σχετικά με την αρχαιότητα ως προς αυτό. Ο φανταστικός χάρτης του Βλαντιμίροφ, που είναι ιστορικό μνημείο του τέλους XII - αρχές του XIII αιώνα, καθιστά σαφές την ατέλεια της οικογενειακής μας ηθικής, όταν μεταξύ των εγκλημάτων που υπόκεινται σε επίσημη δίκη, θεωρεί απαραίτητο να τοποθετηθεί: «(εάν) ένας πατέρας ή μια μητέρα ξυλοκοπηθεί από έναν γιο ή μια κόρη (ο γιος χτυπά έναν πατέρα ή μια κόρη, ας είναι ο σύζυγος στον κοινό ή μια κόρη). στις συζύγους υποφέρει ιδιαίτερα από έλλειψη ανθρωπιάς. Κατά πάσα πιθανότητα, θα πρέπει φυσικά να υποθέσει κανείς ότι πρόκειται για κάτι που δεν δημιουργήθηκε στη σύγχρονη εποχή, αλλά προέρχεται από την αρχαιότητα του 1683. Η κοινωνική ζωή των ανθρώπων δημιουργεί ανάμεσά τους διάφορες υποχρεώσεις, η τίμια και πιστή διατήρηση των οποίων αποτελεί χριστιανική αρετή, που ενισχύει σημαντικά την ευημερία τόσο των ατόμων όσο και ολόκληρων κοινωνιών. Αυτή η αρετή, λόγω της σημαντικής πρακτικής της σημασίας, ανέκαθεν αναγνωριζόταν από τους ανθρώπους ως μια από τις κύριες χριστιανικές αρετές, κάτι που φαίνεται από το γεγονός ότι το αντίθετο της προδοσίας πάντα αναγνωρίζονταν ως βαρύ αμάρτημα. Οι πρίγκιπες μας της προμογγολικής περιόδου, λόγω συχνών αμοιβαίων τσακωμών και εξίσου συχνής σύναψης αμοιβαίων συμφωνιών, είχαν εσκεμμένα πολλές φορές να φανούν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο σε σχέση με αυτή την αρετή. Περνώντας στα θετικά στοιχεία των χρονικών, δεν βρίσκουμε ούτε το θλιβερό άκρο - την αποφασιστική κλίση των πριγκίπων προς την προδοσία, ούτε το φως χωρίς σκιές. Υπήρχαν πρίγκιπες που κράτησαν σταθερά τις υποχρεώσεις σφραγισμένες με ένα φιλί στο σταυρό, φοβήθηκαν να τις σπάσουν και, αναγκασμένοι να το κάνουν τελευταίοι, έκλαιγαν όλη τους τη ζωή. αλλά υπήρχαν και πρίγκιπες που παραβίαζαν τις υποχρεώσεις σχεδόν αμέσως μόλις φίλησαν τον σταυρό, και που κορόιδευαν ακόμη και τη σχολαστική συνείδηση ​​των άλλων ως προς αυτό. Τα χριστιανικά ηθικά καθήκοντα ενός ανθρώπου σε σχέση με τον εαυτό του είναι πρωτίστως: η νηφαλιότητα και η σωματική αγνότητα ή αγνότητα. Ότι η νηφαλιότητα δεν είναι καθόλου αρετή μας, ότι αντίθετα, από τα αρχαία χρόνια μέχρι σήμερα είμαστε πολύ δυστυχώς αφοσιωμένοι στο μέθη της μέθης, αυτό είναι γνωστό σε όλους. Ο Άραβας Ibn Fotslan μιλάει για τους Ρώσους στο πρώτο μισό του 10ου αιώνα: «επιδίδονται στο κρασί με παράλογο τρόπο και το πίνουν ολόκληρες μέρες και νύχτες· συμβαίνει συχνά να πεθαίνουν με ένα ποτήρι στο χέρι» 1684. χαρούμενος και πόσιμος, δεν μπορούμε να υπάρξουμε χωρίς αυτό», θέλει να πει με χλεύη προς εμάς ότι οι Ρώσοι δεν θα ανταλλάξουν κρασί με καμία πίστη και ότι είναι μάταιο να αρχίσουμε να μιλάμε μαζί τους για μια πίστη που απαγορεύει το ποτό. Ο μοναχός Θεοδόσιος του Pechersk απεικονίζει την ασχήμια της αρχαίας μέθης με την ίδια ακριβώς μορφή που υπάρχει σήμερα: «μερικοί», λέει, «σέρνονται στα γόνατά τους, δεν μπορούν να σταθούν στα πόδια τους, άλλοι κυλιούνται στη λάσπη και την κοπριά, κάθε λεπτό έτοιμοι να παραδώσουν το φάντασμα» 1685. Δεν ξέρουμε αν η φύση μας έχει προικίσει με ιδιαίτερο πάθος για το μεθύσι, αλλά το βέβαιο είναι ότι με υψηλότερο βαθμό φώτισης και, κατά συνέπεια, με μεγαλύτερες απαιτήσεις δημόσιας ηθικής, δεν θα ήταν τόσο μεγάλο και τόσο άσχημο ανάμεσά μας. Ούτε μπορούμε να καυχηθούμε για την αρετή της αγνότητας. Πολύ ψηλότερα, παραθέσαμε τη μαρτυρία του τώρα αναφερόμενου Ibn-Fotslan για τους ειδωλολάτρες Ρώσους, πώς οι έμποροι τους που εμπορεύονταν σκλάβους είχαν τους τελευταίους, ενώ ήταν στα χέρια τους, ως παλλακίδες τους 1686. Πρέπει να υποτεθεί ότι είχαν την ίδια σχέση μεταξύ των κυρίων και των μονίμων σκλάβων του τελευταίου, και ότι οι ειδωλολάτρες ήταν Ρώσοι ειδωλολάτρες. συνώνυμο της παλλακίδας. Με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, οι απόψεις έπρεπε να αλλάξουν, αλλά τα ήθη άλλαξαν ελάχιστα. Ακόμη και στη μνήμη μας, υπήρχε ένας σημαντικός αριθμός γαιοκτημόνων που στρατολόγησαν εντελώς Τούρκους χαρέμια από την αυλή τους και δουλοπάροικες ή που έβλεπαν όλες τις αυλές και τις δουλοπαροικίες τους σαν το δικό τους στερεό χαρέμι: αυτό δεν είναι μια καινοτομία μεταγενέστερων ηθών, αλλά, αναμφίβολα, ένα κατάλοιπο των αρχαίων. Τα ιστορικά μνημεία ελάχιστα λένε για αυτό το κατάλοιπο παγανισμού στα ήθη των ανώτερων στρωμάτων της κοινωνίας μας. Αλλά η σιωπή πρέπει να εννοηθεί όχι με την έννοια ότι το υπόλοιπο δεν τραβάει τα βλέμματα λόγω της ασημαντότητάς του, αλλά με την έννοια, αντίθετα, με την έννοια ότι δεν βλάπτει το μάτι λόγω της κοινότητάς της και της γενικότητάς της 1687. Οι απλοί άνθρωποι δεν προηγούνται των ανωτέρων τους, και είναι φυσικό η ηθική τους να μην γίνει πιο αυστηρή και αγνή. Στους απλούς ανθρώπους, για αρκετό καιρό μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, παρέμεινε το ειδωλολατρικό έθιμο να έχουν δύο ή τρεις συζύγους και να χωρίζουν τις γυναίκες τους για να συνάπτουν νέους γάμους, χωρίς νομικούς λόγους, για τον μόνο λόγο ότι δεν τους άρεσε πλέον η γυναίκα. Όταν και οι δύο σταμάτησαν από τα αστυνομικά μέτρα του κράτους και της εκκλησίας, αντικαταστάθηκαν από παραβίαση της πίστης στο γάμο από την πλευρά των ανδρών, μια πολύ ελαφριά ειδωλολατρική άποψη της οποίας είναι ορατή από το γεγονός ότι στον απλό κόσμο δεν θεωρείται σχεδόν τίποτα μέχρι σήμερα. Η πορνεία των ανύπαντρων νέων ήταν τόσο συνηθισμένη τόσο στο ανώτερο στρώμα της κοινωνίας όσο και μεταξύ των απλών ανθρώπων που δεν έβρισκαν καν δυνατό να τη διώξουν με κάθε αυστηρότητα. Ο Κίρικ του Νόβγκοροντ ρώτησε τον Επίσκοπο Νίφοντ: υπό ποιες προϋποθέσεις μπορεί να δοθεί το μυστήριο στους νέους που πορνεύουν; Ο Νήφων δεν ορίζει ότι υπόσχονται να αποκηρύξουν εντελώς την πορνεία, αλλά μόνο ότι θα απέχουν από αυτήν για 40 ημέρες πριν από την κοινωνία του 1688. Η προσβολή της χριστιανικής ηθικής όχι με πράξεις, αλλά με λόγια, συνιστά βρισιά ή βρισιά. Είναι γνωστό ότι στις μέρες μας στους απλούς μας ανθρώπους η συνήθεια και η τάση της βρισιάς φτάνει στο σημείο να αηδιάζει - ότι είναι ένας πολύ σπάνιος άνθρωπος, μέσα στην καρδιά του ή κάπως μεθυσμένος, που μπορεί να πει δύο λέξεις χωρίς τρίτη βρισιά. Είναι δύσκολο να σκεφτεί κανείς ότι αυτή η συνήθεια και η τάση θα ήταν ποτέ μεγαλύτερη. αλλά από την άλλη πλευρά, θα ήταν παραβίαση όλων των ιστορικών πιθανοτήτων να πιστεύουμε ότι θα ήταν ποτέ μικρότερες. Η πραγματικότητα, προφανώς, πρέπει να είναι ότι όπως ήταν στον παγανισμό, έτσι παρέμεινε χωρίς την παραμικρή βελτίωση στον Χριστιανισμό. Ένας αληθινός Χριστιανός πρέπει να είναι τέτοιος σε όλη του την καθημερινότητα, να τηρεί μέτρο στο φαγητό και στο ποτό, μέτρο και σεμνότητα στην ενδυμασία και σε όλη την καθημερινή ζωή, μέτρο και ηθική ευπρέπεια στη διασκέδαση. Στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι ήταν πάντα πολύ κακοί Χριστιανοί από αυτή την άποψη και δεν έχουν καμία ελπίδα να γίνουν ποτέ καλύτεροι. Έχουμε ήδη μιλήσει παραπάνω για την κακία της μέθης των προ-Μογγόλων προγόνων μας. Στην αρχαιότητα δεν είχαμε τις σημερινές μόδες στα ρούχα, αλλά η πολυτέλειά τους ήταν όχι μόνο λιγότερη, αλλά και πολύ μεγαλύτερη από σήμερα: από την Ελλάδα και από όλη την Ανατολή λαμβάναμε κάθε είδους μετάξι και μαλλί, υφασμένα με ασήμι και χρυσό, υφάσματα, και αν οι σημερινοί νταντάδες μπορούν να καυχηθούν για τον αριθμό των φορεμάτων, τότε οι προ-Μογγόλοι άφησαν πίσω τους την ποιότητα των δύο φύλων. πολυτέλεια στην καθημερινή ζωή, οι αρχαίοι πλούσιοι δεν ήταν σε καμία περίπτωση κατώτεροι από τους σύγχρονους, αποκτώντας ασημένια και χρυσά πιάτα, ακριβά χαλιά και τραπεζομάντιλα κ.λπ. κ.λπ. από την Ελλάδα και «από όλες τις χώρες» 1690. Προς το παρόν διασκεδάζουμε με μπάλες, μουσική, θέατρο και κάρτες. Στην αρχαιότητα διασκέδαζαν μέσα από γλέντια της ίδιας μουσικής και θεάτρου και αντί για κάρτες μέσω των λεγόμενων σιτηρών. Οι αρχαίοι μουσικοί και ηθοποιοί που διασκέδαζαν τους προγόνους μας με μουσικές συναυλίες και θεατρικές παραστάσεις ήταν οι λεγόμενοι μπουφόν, ελεύθεροι και δραστήριοι ή περιπλανώμενοι καλλιτέχνες που περπατούσαν σε πόλεις και χωριά, δίνοντας τις παραστάσεις τους σε όλους, ειδικά προσκαλούμενοι σε γιορτές και διακοπές το 1691. ασήμαντο. Οι μπουφόν εξασκούσαν την καλλιτεχνική τους τέχνη σε μεγαλύτερα ή μικρότερα αρτέλ: όλα τα μέλη της αρτέλ ή ένα ορισμένο μέρος τους έπαιζαν όργανα, τα οποία ήταν: άρπες, σούρνα, ντομρά, πίπες, ντέφι. Μερικά από τα μέλη του artel είχαν φωνές και μπορούσαν να τραγουδήσουν σόλο με ή χωρίς συνοδεία. Όλοι τους, ή οι περισσότεροι, ήταν ηθοποιοί και μπορούσαν να παίξουν θεατρικά έργα: τέλος, όλοι τους ή ένα συγκεκριμένο μέρος τους ήταν δεξιοτέχνες του χορού. Τώρα η υποδεικνυόμενη σύνθεσή τους πρέπει να υποτεθεί γιατί το ρεπερτόριο της ψυχαγωγίας που έδιναν αποτελούνταν από: οργανικές συναυλίες με ή χωρίς τραγούδι, τραγούδι σόλο, χορό, σαν να αντιστοιχεί σε σύγχρονα μπαλέτα και, τέλος, παίζοντας θεατρικά έργα. Το ανθρώπινο θέατρο ενώθηκε με ένα θέατρο ζώων, αποτελούμενο από αρκούδες, πιθήκους και, πιθανώς, άλλα ζώα το 1692. Από τα έργα που παίχτηκαν από μπουφόν, κανένα υπόλειμμα δεν έχει σωθεί το 1693. Πολλά τραγούδια τους μπορεί να έχουν διατηρηθεί, αλλά χάνονται στη γενικότερη μάζα των δημοτικών τραγουδιών και δεν μπορούν να υποδειχθούν. Σε κάθε περίπτωση, όσον αφορά την ηθική ποιότητα και των δύο, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ότι δεν διακρίνονταν καθόλου από σεμνότητα και κανένα είδος συγκρατημένης ευπρέπειας, αντίθετα, ότι η παγανιστική ελευθερία των ηθών συνέχισε να παραμένει και να αναπαράγεται σε αυτά στο σύνολό της και μάλιστα με όλο τον γυμνό κυνισμό της, και ότι έτσι δεν εξυπηρετούσαν καθόλου τη βελτίωση των ηθών στην κοινωνία. Το παιχνίδι των σιτηρών, πιθανότατα δανεισμένο από τους Έλληνες, ήταν ένα τυχερό παιχνίδι ρίχνοντας ζάρια σε ένα ταμπλό χωρισμένο σε συμβατικά τετράγωνα 1694. Δεν ξέρουμε πόσο προσκολλημένοι ήταν οι προμογγολικοί πρόγονοί μας, αλλά σε μεταγενέστερους χρόνους η προσκόλληση σε αυτό ήταν ακριβώς η ίδια με σήμερα στις κάρτες. Ο άνθρωπος δεν αποτελείται μόνο από την ψυχή, αλλά από ψυχή και σώμα. Επομένως, πρέπει να εκφράζει τη θρησκευτική του ένωση με τον Θεό όχι μόνο με εσωτερικές σκέψεις και συναισθήματα, αλλά και με εξωτερικές πράξεις και πράξεις. Αυτές οι εξωτερικές ενέργειες και πράξεις, εν μέρει άμεσα και αναγκαστικά καθορισμένα από την εκκλησία, εν μέρει με την προέλευσή τους στον εθελοντικό ζήλο των ανθρώπων, είναι: εξωτερική προσευχή, ιδιωτική και δημόσια, νηστείες καθιερωμένες και γενικά αποδεκτές από την εκκλησία, δημιουργία και διακόσμηση των ναών του Θεού, ταξίδια σε ιερούς τόπους για να προσκυνήσουν τα ιερά που βρίσκονται σε αυτούς. Ο περισσότερος ή λιγότερος ζήλος για την εκτέλεση αυτών των πράξεων και για την ολοκλήρωση αυτών των πράξεων συνιστά εξωτερική ευσέβεια ή εξωτερική θρησκευτικότητα. Επί του παρόντος, η εξωτερική ευσέβεια εξασθενεί ανάμεσά μας στο λεγόμενο μορφωμένο τμήμα της κοινωνίας και ο απλός λαός τιμάται ως εκπρόσωπος της. Θεωρώντας την εξωτερική ευσέβεια απαραίτητη ιδιότητα του απλού λαού, υποκατάστατο της εσωτερικής, συνειδητής και διακριτής πίστης τους, ορισμένοι τείνουν να πιστεύουν ότι από αρχαιοτάτων χρόνων ο κοινός μας λαός διακρινόταν από ιδιαίτερα ζηλή εξωτερική ευσέβεια. Στην πραγματικότητα, αυτό απέχει πολύ από την περίπτωση. Είναι απολύτως αλήθεια ότι αν ένας απλός άνθρωπος είναι αφοσιωμένος στην πίστη και τη ζηλεύει, τότε είναι εξωτερικά ευσεβής, δηλαδή προσπαθεί να εκφράσει την αφοσίωση και τον ζήλο του με πράξεις και πράξεις εξωτερικής ευσέβειας, που για αυτόν αντικαθιστούν την εσωτερική συνειδητή και διακριτή πίστη. Αυτό όμως δεν σημαίνει καθόλου ότι κάθε απλός άνθρωπος πρέπει απαραίτητα να είναι ευσεβής. Δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί δίκαιο να πούμε ότι ο απλός λαός μας, ως ολόκληρος λαός, είναι πολύ ευσεβής αυτή τη στιγμή και είναι απίθανο κάτι άλλο να μπερδευτεί με την ευσέβειά του. Στη λεγόμενη μορφωμένη κοινωνία, εξαπλώνονται αμφιβολίες σχετικά με την αναγκαιότητα και τη σημασία της εξωτερικής ευσέβειας, επικρατεί σκεπτικισμός ως προς αυτό. Ο απλός κόσμος δεν έχει αυτές τις αμφιβολίες και τον σκεπτικισμό - και αυτό, στην πραγματικότητα, συνιστά τη σημαντική διαφορά τους από την μορφωμένη κοινωνία σε σχέση με την ευσέβεια. Αλλά αν πάρουμε την ίδια την ευσέβεια, αποδεικνύεται ότι απέχει πολύ από το να είναι τόσο ικανοποιητική όσο μπορεί να φαίνεται με την πρώτη ματιά. Οι απλοί χωριανοί πηγαίνουν στην εκκλησία τις γιορτές, αλλά, όπως όλοι γνωρίζουν, πολύ ανακριβώς σε τελευταίο βαθμό, και, επιπλέον, αν όχι η πλειοψηφία, τότε σε πολύ σημαντικό ποσοστό, ο πραγματικός λόγος για να πάει κανείς δεν είναι τόσο η προσευχή όσο οι δημοπρασίες που γίνονται τις γιορτές στα χωριά. Οι απλοί χωριανοί περπατούν «εν πνεύματι» -που κατά την αντίληψή τους είναι θέμα εξωτερικής ευσέβειας- αλλά τις περισσότερες φορές όχι από πραγματικό ζήλο για την εκπλήρωση αυτού του έργου -όπως καταλαβαίνουν- ευσέβειας, αλλά επειδή επιβάλλεται αυστηρά από τις αρχές. Γενικά, κοιτώντας τον χωριανό μας, τον κοινό, κάπως προσεχτικά και άμεσα, δηλαδή με μάτια μη προδιατεθειμένα υπέρ του, είναι απίθανο να βρούμε ότι ήταν ιδιαίτερα ευσεβής, όχι με την έννοια της θεωρητικής αναγνώρισης του καθήκοντος σε σχέση με πράξεις ευσέβειας, αλλά με την έννοια του πραγματικού ζήλου για την υλοποίησή τους. Αλλά η τρέχουσα, όχι ιδιαίτερα ζηλωτική, ευσέβεια του απλού λαού δεν πρέπει καθόλου να ανάγεται στους πολύ αρχαίους χρόνους. Από τα μέσα του 7ου αιώνα, από τη βασιλεία του Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, οι κοσμικές και πνευματικές κυβερνήσεις έδωσαν μεγάλη προσοχή στους ανθρώπους από αυτή την άποψη, αρχίζοντας να εκδίδουν κατάλληλα διατάγματα και οδηγίες και από τότε, στην πραγματικότητα, η ευσέβεια του απλού λαού έφτασε στον σημερινό, όχι ιδιαίτερα υψηλό, βαθμό τελειότητας. Όσο για την ευσέβεια που προηγείται αυτών των εσκεμμένων μέτρων, τα μνημεία την απεικονίζουν με την πιο άχαρη μορφή. Μεταξύ των απλών ανθρώπων υπήρχαν αρκετοί άνθρωποι που δεν νοιάζονταν καθόλου για την εκπλήρωση των χριστιανικών καθηκόντων και «μάταια ονομάζονταν Ορθόδοξοι Χριστιανοί». Εκείνοι που έβλεπαν στην εκκλησία μόνο δύο ή τρεις φορές το χρόνο, στις μεγαλύτερες γιορτές του Κυρίου, ή ακόμα και δεν κοίταξαν καθόλου. Εκείνοι που πήγαν να εξομολογηθούν στους πνευματικούς τους πατέρες και έλαβαν το μυστήριο της κοινωνίας εξαιρετικά σπάνια, ή ακόμα και δεν πήγαν ή δεν πλησίασαν καθόλου για όλη τους τη ζωή, προσδοκώντας να εξομολογηθούν και να κοινωνήσουν μόνο πριν από το θάνατο το 1695. Ωστόσο, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο σε αυτό που μόλις ειπώθηκε. αντιθέτως είναι απολύτως φυσικό. Οι πράξεις και οι πράξεις εξωτερικής ευσέβειας δεν απαιτούν διδασκαλία και είναι προσιτές σε κάθε απλό άνθρωπο. σε αυτή τη βάση, αυτή η ευσέβεια θεωρείται αναπόσπαστο κτήμα του απλού λαού. Αλλά το να μπορείς να κάνεις κάτι δεν σημαίνει καθόλου να το κάνεις μόνος σου: η τέλεια προσβασιμότητα των υποθέσεων και η επίδραση της εξωτερικής ευσέβειας για τους απλούς ανθρώπους δεν προϋποθέτει απαραίτητα τον ζήλο τους γι' αυτούς. Αυτό το τελευταίο δεν είναι κάτι αδικαιολόγητα χαρακτηριστικό του απλού λαού, αλλά είναι μια έκφραση ζήλου για την πίστη, που εκπροσωπείται χωριστά ή αόριστα στη διδασκαλία της. Κατά συνέπεια, για να εμφανιστεί ανάμεσα στους ανθρώπους, ήταν απαραίτητο να εμφανιστεί πρώτα ο ζήλος για την πίστη μεταξύ των ανθρώπων. Ο απλός λαός, όπως είδαμε, ξεκίνησε με τον ημιειδωλολατρισμό και μετά, αφημένος στην τύχη του, έγινε αποκλειστικά ή εξ ολοκλήρου χριστιανός πολύ αργά. με όχι λιγότερη βραδύτητα, ο ζήλος για την εξωτερική χριστιανική ευσέβεια (στην οποία πιστεύει ολόκληρο τον Χριστιανισμό ή ολόκληρη τη χριστιανική πίστη) θα έπρεπε να είχε αναπτυχθεί μέσα του. Και έτσι, πρέπει να σκεφτόμαστε τους απλούς ανθρώπους ή τις μάζες της προ-μογγολικής περιόδου όχι με τέτοιο τρόπο που η έλλειψη εσωτερικής πίστης αντικαθιστά τον ζήλο για εξωτερική ευσέβεια, αλλά με τέτοιο τρόπο που αυτοί (οι μάζες) ήταν πολύ ατελείς στον Χριστιανισμό και με τους δύο τρόπους - και εσωτερικούς και εξωτερικούς. Ο ζήλος για την εξωτερική ευσέβεια βρισκόταν στον ίδιο χώρο με την εσωτερική πίστη, δηλαδή στην ανώτερη μειοψηφία. Για να απαντήσουμε στο ερώτημα: πόσο μεγάλος ήταν αυτός ο ζήλος, δυστυχώς, έχουμε ελάχιστα στοιχεία. Οι απολύτως σαφείς πληροφορίες μας σχετικά με το θέμα αυτό ξεκινούν όχι νωρίτερα από τις αρχές του 16ου αιώνα (με τον τυχαίο αλλά πολύτιμο περιγραφέα των ηθών μας, τον άγιο Μάξιμο τον Έλληνα). Τα στοιχεία αντιπροσωπεύουν την ανώτερη μειονότητα της κοινωνίας μας ως αρκετά θρησκευόμενη ή πιστή. αλλά από τον 16ο αιώνα έως τις αρχές του 13ου αιώνα και πιο πίσω, η απόσταση είναι τόσο μεγάλη που δεν υπάρχουν περιθώρια για συμπεράσματα: Είναι πιθανό αυτή η θρησκευτικότητα στο σύνολό της να ανάγεται ήδη στην προμογγολική περίοδο, αλλά είναι επίσης, αν όχι ακόμη περισσότερο, πιθανό να αναπτύχθηκε μόνο στη συνέχεια και σταδιακά από τις απαρχές της τελευταίας εποχής. Η βάση της εξωτερικής θρησκευτικότητας ή ευσέβειας είναι ο περισσότερος και όχι λιγότερος ζήλος για προσευχή στο σπίτι και στο κοινό. Υπάρχουν ενδείξεις που δίνουν το δικαίωμα να συμπεράνουμε ότι ο ζήλος για την προσευχή στο σπίτι ήδη από την προ-μογγολική περίοδο και από την πρώτη κιόλας φορά ήταν τόσο μεγάλος όσο και σε μεταγενέστερους χρόνους. Ο χρονικογράφος, μιλώντας για τη δολοφονία του Αγίου Μπόρις, αναφέρει ότι όταν οι δολοφόνοι ήρθαν στο στρατόπεδό του και πλησίασαν τη σκηνή του, τον άκουσαν να «τραγουδάει ματς». Αυτά τα λόγια υποδηλώνουν ότι ο Άγιος Μπόρις είχε το έθιμο να ψάλλει Μάτιν για τον εαυτό του κάθε μέρα και ότι ακολούθησε τον κανόνα που διαβάζεται σε μεταγενέστερες καταγραφές: «Είναι κατάλληλο για όσους έχουν επιστολή να ψάλλουν Μάτινες και Ώρες, Εσπερινό και Γραφείο Μεσονυκτίου για τον εαυτό τους κάθε μέρα, ώστε να μην αφήνουν τίποτα χωρίς να στέλνουν» 1696. η ένταξη της λειτουργίας σε κατ' οίκον εκκλησίες ή χωρίς αυτό το τελευταίο σε αίθουσες προσευχής, τα λεγόμενα διασταυρούμενα δωμάτια. Έχουμε κάποιες τυχαίες ενδείξεις από πολύ αρχαίους χρόνους ότι τα αγόρια έπαιρναν παντού τους ιερείς των σπιτιών τους και, ως εκ τούτου, παντού ανάγκασαν απαράδεκτα να τελούνται εκκλησιαστικές λειτουργίες για τους εαυτούς τους. Ο ίδιος χρονικογράφος, λέγοντας για το 1071. για την εμφάνιση των Μάγων στο Beloozero και την εκτέλεσή τους από τον βογιάρ Yan Vyshatich, που ήρθε στο Beloozero από το Κίεβο για να εισπράξει πριγκιπικό φόρο, αναφέρει τυχαία ότι ο βογιάρ είχε έναν ιερέα μαζί του το 1697. Οι πρίγκιπες έπαιρναν ιερείς μαζί τους όταν πήγαιναν σε στρατιωτική εκστρατεία. Ο πρίγκιπας Novgorod-Seversky Igor Svyatoslavich, ο ήρωας της εκστρατείας του Tale of Igor, έχοντας αιχμαλωτιστεί από τους Πολόβτσιους και δεν ήλπιζε να απελευθερωθεί σύντομα, φρόντισε να του σταλεί ένας ιερέας από τη Ρωσία με την ιερή λειτουργία το 1698. Ο Vladimir Monomakh, στην περίφημη επιστολή του στην αναμνηστική επιστολή του πριν από το sunris και μια προσευχή στα παιδιά. βράδυ. Και προσθέτει ότι ο πατέρας του το έκανε αυτό και «όλοι οι καλοί άνθρωποι πέτυχαν» το 1699. Ο περισσότερος ή λιγότερος ζήλος για την κατασκευή και τη διακόσμηση ναών που χρησιμεύουν ως χώροι δημόσιας προσευχής δεν μπορεί να κατανοηθεί εξ ολοκλήρου και αποκλειστικά με την έννοια της εφαρμογής και της απόδειξης της ευσέβειας, γιατί εκτός από την ευσέβεια μπορεί να υπάρχουν και άλλα κίνητρα - πνεύμα ή έθιμο της εποχής, ματαιοδοξία, μίμηση άλλων. Όμως, σε κάθε περίπτωση, αν όχι εντελώς, τότε σε κάποιο βαθμό, αυτός ο ζήλος αποτελεί ακριβώς την εφαρμογή της ευσέβειας και χρησιμεύει ως απόδειξη μεγαλύτερου ή μικρότερου πλούτου και δύναμης. Περνώντας σε αυτό το μέτρο της ευσέβειας των προμογγολικών προγόνων μας, διαπιστώνουμε ότι δείχνει αποφασιστικά υπέρ τους. Θα ήταν υπερβολικό και εντελώς άδικο να τους αποδώσουμε εξαιρετικό και απαράμιλλο ζήλο, όπως κάνουν ορισμένοι, ανακατεύοντας τις οικιακές εκκλησίες με τις δημόσιες και εκπλήσσοντας τον αριθμό των 600 εκκλησιών στο Κίεβο. Διότι οι οικιακές εκκλησίες, που ήταν πολύ φθηνές στην κατασκευή και δεν απαιτούσαν καθόλου ιδιαίτερες θυσίες, δεν μπορούν καθόλου να χρησιμεύσουν ως μέτρο ευσέβειας, καθώς αποτελούσαν ένα απλό γενικό έθιμο της εποχής. Όμως, σε κάθε περίπτωση, ο ζήλος για την ανέγερση δημοσίων ναών, που έδειξαν οι πρίγκιπες μας στην προμογγολική περίοδο και που φαίνεται από την παρουσίαση που κάναμε παραπάνω, μαρτυρεί θετικά, αν όχι περίσσεια ευσέβειας, τότε την πλήρη ακμή του 1700. Δεν ήταν τα θετικά καταστατικά της εκκλησίας, αλλά οι ευσεβείς φιλοδοξίες των ίδιων των Χριστιανών που δημιούργησαν έναν ιδιαίτερο τύπο ευσέβειας - το ταξίδι σε ιερούς τόπους για να προσκυνήσουν το ιερό που βρίσκεται σε αυτά. Το έθιμο αυτών των ταξιδιών χρονολογείται από πολύ αρχαίους χρόνους, κατευθείαν στους Αγίους Κωνσταντίνο και Ελένη, που επέστρεψαν στους Χριστιανούς τα ιερότερα ιερά μέρη - την Ιερουσαλήμ. Από την Ελλάδα το έθιμο πέρασε σε εμάς και από τα αρχαία χρόνια έγινε αυτό που είναι μέχρι σήμερα, δηλαδή ένα έθιμο που σέβεται με ζήλο και πολύ επιμελώς ο λαός και, επιπλέον, όχι μόνο η ανώτερη μειοψηφία, αλλά και η κατώτερη πλειοψηφία ή οι μάζες. Ήδη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Γιαροσλάβ υπήρχαν άνθρωποι που έκαναν και ήθελαν να κάνουν ταξίδια σε ιερούς τόπους. Τέτοιος ήταν ο μοναχός Αντώνιος του Pechersk, πολίτης της πόλης Lyubech άγνωστος στον κόσμο με το όνομά του, στον οποίο «ο Θεός έβαλε στην καρδιά του να πάει στη χώρα», δηλαδή στο εξωτερικό, σε ξένους ιερούς τόπους, και ο οποίος, ορμώντας στον Άθω, έκανε εκεί μοναχικούς όρκους. Τέτοιος ήταν ο Θεοδόσιος ο Πετσέρσκ, που στα νιάτα του επιχείρησε να ταξιδέψει στην Ιερουσαλήμ. Ο Hegumen Daniel, ο διάσημος συγγραφέας του Jerusalem Pilgrim, που βρισκόταν στην ιερή πόλη στις αρχές του 12ου αιώνα, κάνει λόγο για μια ολόκληρη και λίγο πολύ πολυάριθμη ομάδα Ρώσων που βρίσκονταν ταυτόχρονα μαζί του στην Ιερουσαλήμ για προσκύνηση το 1701. Κάτω από την Σεβασμιώτατη Ευφροσύνη του Αγίου Πολοσκίου, στο δεύτερο μισό του Ρωσικού μοναστηριού, στο δεύτερο μισό του Πολότσκ. Μητέρα του Θεού, είναι άγνωστο πότε εμφανίστηκε (άνω παράγραφο μετά την υποσημείωση 1458), αλλά οφείλει την ύπαρξή του, όπως θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς, μεταξύ άλλων, στην παρόρμηση να παρέχει καταφύγιο στους Ρώσους θαυμαστές. Ανήκοντας στο ίδιο δεύτερο μισό του 12ου αιώνα, η Ζήτημα του Κίρικ του Νόβγκοροντ ξεκαθαρίζει άμεσα και ξεκάθαρα ότι τα ταξίδια λατρείας στην Ιερουσαλήμ ήταν τότε πολυάριθμα το 1702. Δεδομένου ότι αυτά τα ταξίδια, υπό τις συνθήκες εκείνης της εποχής (δρόμοι στην ξηρά και τρόποι μεταφοράς στη θάλασσα), θεωρούνταν το πιο αποτελεσματικό μέσο για κάθε ικεσία του Θεού. ευλογίες. Επομένως, όσοι προσεύχονταν στον Θεό να αποτρέψει ή να χορηγήσει κάτι, υποσχέθηκαν να κάνουν ένα ταξίδι στην Ιερουσαλήμ. Επιπλέον, για να δείξουν περαιτέρω το αμετάβλητο της υπόσχεσής τους, συνήθιζαν να δίνουν όρκο στον εαυτό τους (δηλαδή έναν όρκο ότι θα εκπληρώσουν την υπόσχεση) 1703. Δυστυχώς, πρέπει να πω ότι όσο νωρίς κι αν ξεκινούσαν τα ταξίδια σε ιερούς τόπους, η κατάχρηση αυτού του άθλου ξεκίνησε εξίσου νωρίς. Φανατικοί, αδρανείς παράσιτοι και γενικά άνθρωποι της πιο ύποπτης ηθικής, από τους οποίους τόσοι πολλοί κρύβονται υπό το πρόσχημα των περιπλανώμενων και περιπλανώμενων αυτή τη στιγμή, όπως αποδεικνύεται, χρονολογούνται από την προ-μογγολική περίοδο. Ο επίσκοπος Νίφων του Νόβγκοροντ λέει στην Ερώτηση του Κιρίκοφ ότι άλλοι πήγαν στην Ιερουσαλήμ μόνο για να φάνε και να πιουν άπραγοι: «γι' αυτό πηγαίνουν, για να φάνε και να πίνουν χωριστά» 1704. Υποπτεύεται ότι ο ζήλος του απλού λαού για περιπλάνηση, παρά την έλλειψη επιμέλειας σε σχέση με άλλα και πιο σημαντικά πράγματα, κατευθύνεται τώρα από τα άλλα και πιο σημαντικά πράγματα. υποδεικνύεται. Οι ταξιδιώτες σε ιερούς τόπους ονομάζονταν προσκυνητές στα βιβλία (όπως και τα βιβλία που περιείχαν ταξίδια σε ιερούς τόπους και τις περιγραφές τους), και στα λαϊκά έπη ονομάζονταν kaliki 1705. Το όνομα προσκυνητής θεωρείται ταυτόσημο με το δυτικό όνομα για τους ίδιους ταξιδιώτες - palmarii, palmati, palmigeri, που προέρχεται από το latteres apalm του ολοκληρωμένου ταξιδιού το 1706, δηλ. προσκυνητής, λαμβάνοντας υπόψη την αρχική προφορά pilgrim, προέρχεται από το palm. Το όνομα kalika, κατά πάσα πιθανότητα, θα πρέπει να προέρχεται από τα περίφημα ελληνικά παπούτσια kalig (kaliki), για τα οποία βλέπε παραπάνω παράγραφο, υποσημείωση 1293 κ.ε.), τα οποία θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν από ταξιδιώτες σε ιερούς τόπους, ως τα πιο άνετα παπούτσια γι 'αυτούς (μαλακά και ελαφριά, τα οποία παπούτσια σε σχήμα καλίγκο χρησιμοποιούνται κυρίως από τους περιπλανώμενους). ασφάλεια στο δρόμο και για αμοιβαία βοήθεια, στα αρτέλ («Σαράντα Καλίκι με τον Καλίκα») και ότι κατά τη διάρκεια των ταξιδιών τους διάλεγαν αταμάν που θα προσέχουν τα ήθη όλων των άλλων, εμποδίζοντάς τους να κλέψουν και να εμπλακούν σε γυναικεία πορνεία 1708. Ο Χριστιανισμός από μόνος του είναι ένας. αλλά οι λαοί που το περιέχουν είναι διαφορετικοί. Ως εκ τούτου, όσον αφορά τον χαρακτήρα του, στο βαθμό που δεν εξαρτάται από τον εαυτό του, αλλά από τους ανθρώπους που τον αντιλαμβάνονται, έπρεπε να αναπαραχθεί σε κάθε λαό λίγο πολύ στη δική του ιδιαίτερη και ατομική εικόνα. Οι λαοί της Δυτικής Ευρώπης αποτελούσαν όχι μόνο μια εκκλησία, αλλά και ένα πνευματικό σύνολο με την ευρεία και πλήρη έννοια του όρου, λόγω της ενότητας του διαφωτισμού τους. αλλά και εκεί κάτω από τη γενική φυσιογνωμία της εκκλησίας διακρίνονται οι ιδιωτικές φυσιογνωμίες επιμέρους λαών. Οι Έλληνες και εγώ φτιάξαμε μια εκκλησία. αλλά δεν σχηματίσαμε καθόλου ένα πνευματικό σύνολο μαζί τους σε σχέση με τη φώτιση. Κατά συνέπεια, στη χώρα μας ο Χριστιανισμός θα μπορούσε να αναπαραχθεί με την έννοια μας όχι μόνο κάπως διαφορετικά από αυτούς, αλλά και εντελώς με τον δικό του ιδιαίτερο τρόπο. Για την προ-μογγολική περίοδο και για τον μετέπειτα χρόνο μέχρι τον 16ο αιώνα, έχουμε τόσο λίγες πληροφορίες για τη φύση του Χριστιανισμού μας που είμαστε απολύτως ανίκανοι να τον φανταστούμε με οποιονδήποτε ζωντανό και σαφώς ευδιάκριτο τρόπο. Έχουμε επαρκείς πληροφορίες για τη φύση του Χριστιανισμού μας, μετά από έναν τεράστιο χρόνο από την αρχή του στη χώρα μας, μόλις τον 16ο-17ο αιώνα. Αυτές οι πληροφορίες μας επιτρέπουν να δούμε στον Χριστιανισμό μας του 16ου-17ου αιώνα μια αποφασιστική ακραία προσκόλληση στην εξωτερική ευσέβεια και την εξωτερική τελετουργική τυπικότητα. Ο Χριστιανισμός, ως θρησκεία, συνίσταται στο να διατηρεί ο άνθρωπος στο μυαλό και την καρδιά του τη σωστή πίστη στον Θεό, σε συνδυασμό με την ελπίδα σε Αυτόν και την αγάπη για Αυτόν. Και έτσι ώστε να ζήσει μια ηθική ζωή σύμφωνη με αυτή την πίστη, όσο το δυνατόν περισσότερο σαν τον Θεό στον οποίο πιστεύει. Επειδή όμως ο άνθρωπος δεν αποτελείται από μία ψυχή, αλλά από ψυχή και σώμα, και πρέπει να εκφράζει το εσωτερικό στο εξωτερικό, τότε, σύμφωνα με τη φύση του, σε σχέση με την εσωτερική πίστη, καλείται να το εκφράσει και εξωτερικά, με εξωτερική προσευχή και άλλες πράξεις και πράξεις που συνιστούν εξωτερική λατρεία του Θεού. Έτσι, ο τέλειος Χριστιανισμός, όσον αφορά την εμφάνισή του, απαιτεί από έναν άνθρωπο: πρώτον, να κάνει ηθική ή ενάρετη ζωή σύμφωνα με το νόμο του Ευαγγελίου και δεύτερον, να εκπληρώνει τα καθήκοντα της εξωτερικής σεβασμού προς τον Θεό. Ποια σειρά από αυτά τα εξωτερικά καθήκοντα είναι η πρώτη, ποια η δεύτερη και ποια είναι η μεταξύ τους αμοιβαία σχέση, αυτό, πέρα ​​από την υπερβολικά σαφή διδασκαλία του Λόγου του Θεού, είναι προφανώς εντελώς προφανές από μόνο του. Ένα άτομο έχει δύο ευθύνες: πρέπει να πιστεύει στον Θεό και να έχει μια ηθική ζωή σύμφωνα με το νόμο Του. εκπληρώνοντας το πρώτο από αυτά τα καθήκοντα, πρέπει να εκφράσει εσωτερική πίστη σε εξωτερικές πράξεις που συνιστούν εξωτερικό σεβασμό προς τον Θεό. Εάν μια ηθική ζωή σύμφωνα με το νόμο του Θεού είναι ένα από τα δύο άμεσα καθήκοντα, και η εξωτερική ευλάβεια για τον Θεό είναι μόνο εξωτερική, ας πούμε, απόδειξη συμμόρφωσης με ένα από αυτά τα δύο καθήκοντα: τότε είναι προφανές ότι το άμεσο καθήκον είναι κάτι περισσότερο από αυτό, το οποίο χρησιμεύει μόνο για να μαρτυρήσει την εκπλήρωση του καθήκοντος. Ένα άτομο που είναι υποδεέστερο σε άλλο πρόσωπο είναι υποχρεωμένο να το σέβεται και να εκπληρώνει τα καθήκοντά του απέναντί ​​του. Πρέπει να κάνει το πρώτο όχι μόνο με τέτοιο τρόπο ώστε να τρέφει ένα αίσθημα σεβασμού μέσα του, αλλά και με τέτοιο τρόπο ώστε να το εκφράζει μέσω εξωτερικών αντίστοιχων σημείων: ωστόσο, είναι σαφές ότι το κύριο πράγμα εδώ δεν είναι αυτά τα εξωτερικά σημάδια, αλλά η εκπλήρωση των καθηκόντων. Από ό,τι μόλις ειπώθηκε, προφανώς προκύπτει ότι η ακραία προσκόλληση στην εξωτερική ευσέβεια, που συνίσταται στο γεγονός ότι οι άνθρωποι τοποθετούν τα καθήκοντα της εξωτερικής ευλάβειας πάνω και αντί των καθηκόντων μιας ηθικής και ενάρετης ζωής - ότι στην πρώτη θεωρούν την κύρια ουσία του Χριστιανισμού, και η δεύτερη, όπως ήταν, παύει να θεωρείται άμεσα και θετικά χριστιανικά καθήκοντα. Στην πραγματικότητα, όχι μόνο συμβαίνει, αλλά είναι σύνηθες φαινόμενο στους αμόρφωτους ανθρώπους, οπότε η έλλειψη εκπαίδευσης σε σχέση με τον Χριστιανισμό έχει ως αναπόφευκτη συνέπεια να διαστρεβλώνει λίγο ή πολύ το νόημά του, υιοθετώντας μεγαλύτερη ή μικρότερη υπερβολή εξωτερικής ευσέβειας εις βάρος μιας ηθικής και ενάρετης ζωής. Ο ορίζοντας της διανοητικής όρασης των αμόρφωτων ανθρώπων είναι πολύ στενός και, σαν να λέγαμε, συμπίπτει με τον ορίζοντα της υλικής όρασης, περιοριζόμενος σε αυτό που πραγματικά βλέπουν. Ο εξωτερικός σεβασμός για τον Θεό με τις συστατικές του ενέργειες είναι μόνο μια εξωτερική μαρτυρία και δήλωση εσωτερικών συναισθημάτων που τρέφονται από ένα άτομο που πιστεύει στον Θεό, τον οποίο είναι απαραίτητο να ευχαριστήσει και μπορεί να ευχαριστηθεί μόνο με τις πράξεις της ζωής, που συνίσταται στην εκπλήρωση του ηθικού νόμου Του. Αλλά ένας αμόρφωτος άνθρωπος βλέπει εκκλησίες με δημόσια λατρεία να τελούνται σε αυτές, βλέπει όλες τις άλλες ενέργειες εξωτερικής λατρείας να προδιαγράφονται για δημόσια και ιδιωτική απόδοση. Και, ας πούμε, εστιάζοντας πλήρως και αποκλειστικά το βλέμμα σου σε αυτό το ορατό πράγμα, φτάνει κανείς να πιστεύει σε αυτήν μόνο την ουσία του Χριστιανισμού και να ξεχνάει όλα τα άλλα, σαν να περιλαμβάνεται στον κύκλο των άμεσων χριστιανικών ευθυνών και να αφήνεται απλώς στη θέληση των ανθρώπων. Αποκτώντας τη δύναμη να αγιάζεται και να σώζει τον εαυτό του μέσω των εξωτερικών ενεργειών της εξωτερικής λατρείας του Θεού, επιπλέον και ανεξάρτητα από τις ηθικά καλές του πράξεις, το άτομο αφομοιώνει σε αυτές, σαν να λέγαμε, κάποιου είδους υπερφυσική και μαγική δύναμη (opus operatum). Φυσικά, αυτό δεν είναι απολύτως σαφές σε εμάς. αλλά ολόκληρος ο τομέας της ψυχικής και ηθικής παθολογίας της ανθρωπότητας απέχει πολύ από το να είναι απολύτως κατανοητός και ξεκάθαρος σε εμάς. Μεταξύ όλων των χριστιανικών εθνών, όπως μόλις ξεκαθαρίσαμε, είναι αναπόφευκτο φαινόμενο τα κατώτερα αμόρφωτα τμήματα των κοινωνιών, δηλαδή οι κατώτερες πλειοψηφίες ή μάζες, να υποφέρουν σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό από την αδιαχώριστη ασθένεια της έλλειψης παιδείας - μια υπερβολή της σημασίας της εξωτερικής ευσέβειας σε βάρος μιας ηθικής και ενάρετης ζωής. Αλλά μπορεί να υπάρχουν λαοί που είναι εντελώς αμόρφωτοι και τότε αυτή η ασθένεια θα πρέπει να γίνει ασθένεια ενός ολόκληρου λαού. Εμείς οι Ρώσοι ήμασταν λαός αμόρφωτος και, ως εκ τούτου, το προαναφερθέν θλιβερό περιστατικό έπρεπε να είχε συμβεί τώρα ανάμεσά μας. Όπως είπαμε και παραπάνω, δεν έχουμε καθόλου πληροφορίες για τη φύση του Χριστιανισμού μας για την τεράστια περίοδο από την αρχή του στη χώρα μας έως τον 16ο αιώνα. Το ότι από το πρώτο κιόλας λεπτό της υιοθέτησής του εσωτερικεύσαμε την εξωτερική ευσέβεια να έχει ένα νόημα που δεν είναι απολύτως οφειλόμενο, αλλά περισσότερο από όσο θα έπρεπε, δεν υπάρχει αμφιβολία γι' αυτό, γιατί ένας αμόρφωτος άνθρωπος γενικά δεν μπορεί παρά να υπερβάλει τη σημασία της εξωτερικής ευσέβειας. Ξεκίνησε όμως κατευθείαν με το εντελώς ακραίο που βρίσκουμε τον 16ο αιώνα ή προχώρησαν τα πράγματα ως προς αυτό σταδιακά; Με τη σειρά του, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν είναι το πρώτο, αλλά το τελευταίο, και ότι η εξωτερική ευσέβεια έχει τη δική της ιστορία μαζί μας, την οποία δεν μπορούμε να εντοπίσουμε και να φανταστούμε, αλλά είναι απολύτως απαραίτητο να υποθέσουμε. Έχοντας αποδεχτεί τη χριστιανική πίστη, οι πρόγονοί μας ήταν οι ίδιοι άνθρωποι χωρίς εκπαίδευση όπως και στους επόμενους χρόνους. Αλλά ακόμα και άνθρωποι χωρίς μόρφωση, έπρεπε να το δεχτούν για πρώτη φορά στην πιθανώς αληθινή, και όχι διεστραμμένη, μορφή του. Δέχθηκαν τον Χριστιανισμό αντί για ειδωλολατρία, ως αληθινή πίστη αντί για ψεύτικη πίστη. Αλλά η ουσιαστική διαφορά μεταξύ Χριστιανισμού και ειδωλολατρίας είναι ότι, αντικαθιστώντας την πίστη στους ψεύτικους θεούς με την πίστη στον αληθινό Θεό σε σχέση με τον ίδιο τον άνθρωπο, απαιτεί να ευχαριστεί τον Θεό όχι μόνο μέσω των εξωτερικών σημείων της λατρείας Του, όπως η εξωτερική προσευχή και κάθε εξωτερική λατρεία του Θεού, που είναι το μόνο πράγμα που απαιτούσε ο παγανισμός, αλλά και σίγουρα και επιπλέον μέσω των καλών πράξεων, μέσω της εκπλήρωσης της εντολής του νόμου Του. Οι καλές πράξεις και η ενάρετη ζωή αποτελούν μια τόσο αποφασιστική αντίθεση μεταξύ Χριστιανισμού και ειδωλολατρίας, αποτελούν ένα τόσο σημαντικό και θεμελιώδες μέρος των νέων απαιτήσεών του εναντίον του τελευταίου, ώστε να αποδεχτείς τον Χριστιανισμό και να μην γνωρίζεις τώρα την ενδεικνυόμενη διαφορά του από τον παγανισμό σημαίνει να αποδέχεσαι κάτι που δεν είναι καθόλου κατανοητό. Κατά συνέπεια, πρέπει εδώ να υποθέσουμε ένα από τα δύο πράγματα: είτε ότι οι πρόγονοί μας αποδέχθηκαν τον Χριστιανισμό εντελώς χωρίς να τον καταλάβουν, είτε - αν τον αποδέχτηκαν με σωστή κατανόηση του, τότε ταυτόχρονα - με σωστή κατανόηση της σημασίας των ηθικά καλών πράξεων σε αυτόν. Την εποχή της υιοθέτησης του Χριστιανισμού, οι πρόγονοί μας ήταν απαίδευτοι άνθρωποι, όπως παρέμειναν και μετά. Όμως, όντας αμόρφωτοι, δεν αντιπροσώπευαν καθόλου, ως προς τον βαθμό της λεγόμενης παγκόσμιας ανθρώπινης (πρωτογενούς και προεπιστημονικής) ανάπτυξής τους, κανένα τέλειο άγριο που δεν ξεχώριζε το δεξί από το αριστερό και γενικά αντιπροσώπευε το πρωτόγονο ασυνείδητο. Αναμφίβολα, βρίσκονταν σε τέτοιο στάδιο ανάπτυξης που μπόρεσαν να κατανοήσουν σωστά τι ήταν ο αποδεκτός Χριστιανισμός. Όταν λέμε: μπορέσαμε να καταλάβουμε σωστά, πρέπει να θυμόμαστε ότι δεν μιλάμε για ολόκληρο τον λαό, συμπεριλαμβανομένης της λεγόμενης κατώτερης μάζας του, για την οποία θα έπρεπε να υπάρχουν άλλες ιδέες που αναφέραμε παραπάνω, αλλά για την ανώτερη μειοψηφία, για την οποία μιλάμε μόνο εδώ: η μάζα του λαού αρχικά δεν κατάλαβε αρχικά τον Χριστιανισμό με τον δικό της τρόπο, επειδή δεν τους διδάχτηκαν οι ίδιοι. Έτσι, οι πρόγονοί μας, αποδεχόμενοι τον Χριστιανισμό, έπρεπε να τον αποδεχτούν με σαφή κατανόηση του νοήματος που αφομοιώνει με τις καλές πράξεις και την ενάρετη ζωή ή -που είναι το ίδιο πράγμα- την εκπλήρωση του ηθικού νόμου του Θεού. Και αν ναι, τότε δεν θα μπορούσαν να έχουν ξεκινήσει άμεσα και αμέσως με αυτό που βλέπουμε τον 16ο αιώνα, δηλ. από εντελώς διεστραμμένες ιδέες για την αμοιβαία σχέση μεταξύ της εξωτερικής ευσέβειας και της προσωπικής ή πραγματικής ευσέβειας. Μιλάμε εδώ για μια γενική εκκλησιαστική-ιστορική αλήθεια, που έχει μόνο μια πολύ συγκεκριμένη εφαρμογή σε εμάς, τους Ρώσους, και η οποία συνίσταται στο γεγονός ότι λαοί και αμόρφωτοι άνθρωποι, ωστόσο, που στέκονται σε ένα τέτοιο στάδιο της ανθρώπινης ανάπτυξης που μπορούν να διακρίνουν την ουσία του Χριστιανισμού από τον παγανισμό, αποδέχονται αυτό το τελευταίο στην λίγο πολύ αληθινή του μορφή (αλήθεια είναι λίγο πολύ με τους διεστραμμένους. Αρχικά, οι αμόρφωτοι λαοί, αλλά με την ενδεικνυόμενη ικανότητα κατανόησης, αποδέχονται τον Χριστιανισμό με τέτοιο τρόπο ώστε να αφομοιώσουν τη σημασία της απαίτησής του από έναν άνθρωπο μιας ενάρετης ζωής ή εκπλήρωσης του ηθικού νόμου του Θεού και μόνο τότε, σιγά σιγά, πιο αργά ή πιο γρήγορα, ας το πούμε έτσι - δεν κρατούν το αρχικό ύψος και βυθίζονται στον πυθμένα τους. Πόσο γρήγορα ξεκίνησε αυτή η μεταμόρφωση ή η διαστροφή του χριστιανισμού στη χώρα μας, πόσο γρήγορα προχώρησε και πότε έφτασε στο άκρο που μας εμφανίζεται τον 16ο αιώνα; Δεν είμαστε καθόλου σε θέση να απαντήσουμε σε όλα αυτά, όπως έχουμε πει πολλές φορές παραπάνω. Η Κιεβανή ή προμογγολική περίοδος της ρωσικής ιστορίας είναι η περίοδος της ιστορίας αυτής της ρωσικής φυλής που τώρα ονομάζεται Μικρή Ρωσίδα. Συγκρίνοντας τους μεταγενέστερους Ρώσους με τους Μεγάλους Ρώσους και δίνοντας ιδιαίτερη προσοχή στο γεγονός ότι οι Μεγάλοι Ρώσοι έκαναν ένα σχίσμα, το οποίο εκφράζει την ταύτιση των εξωτερικών τελετουργιών της πίστης με τα δόγματά του, που με τη σειρά του είναι συνέπεια της ακραίας προσκόλλησης στην εξωτερική ευσέβεια, και ότι οι Ρώσοι δεν είχαν τίποτα τέτοιο και ένα σχίσμα δεν έχει ακόμα θέση μεταξύ τους. στη φύση των πνευματικών τους φύσεων και ότι η μετέπειτα ακραία προσκόλληση στην εξωτερική ευσέβεια, που είναι έργο των Μεγάλων Ρώσων, στους οποίους ανήκει η περίοδος της Μόσχας, είναι έκφραση (και συνέπεια) του χαρακτήρα τους. Αυτή η άποψη για τη διαφορά μεταξύ των Μικρών Ρώσων και των Μεγαλορώσων στον χαρακτήρα, φυσικά, είναι λίγο-πολύ αληθινή, αλλά ελάχιστα σε σχέση με τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα που μας απασχολούν: Το να υποθέσουμε για τους Μικρούς Ρώσους ότι ο χαρακτήρας τους δεν θα έπεφτε ποτέ σε αυτό το άκρο προσκόλλησης στην εξωτερική ευσέβεια που βλέπουμε στη Μόσχα τον 16ο αιώνα είναι κάτι παραπάνω από αμφίβολο. Οι μικρότεροι Ρώσοι αργότερα, του 16ου αιώνα, πολύ διαφορετικοί από τους σύγχρονους Μεγάλους Ρώσους, είναι προϊόν της δικής τους ιδιαίτερης ιστορίας, διαφορετική από την ιστορία της Μεγάλης Ρωσίας, και το τι θα ήταν αν η ιστορία τους ήταν ταυτόσημη με την ιστορία της τελευταίας είναι ένα ερώτημα στο οποίο δεν μπορεί να δοθεί καθόλου σίγουρη απάντηση. Η Μεγάλη Ρωσία, ένα μέρος της Ρωσίας πολύ απομακρυσμένο από τη Δυτική Ευρώπη λόγω της γεωγραφικής της θέσης, άρχισε να χωρίζεται σε κάποιο βαθμό από τη Δυτική Ευρώπη με τον ίδιο τον Αντρέι Μπογκολιούμπσκι, με τον οποίο ξεκινά η ιστορία της, και στη συνέχεια διέκοψε εντελώς τους δεσμούς της μαζί της και έγινε μια αυτοκλειστή χώρα σε τέτοιο βαθμό που αντιπροσώπευε, σαν να λέγαμε, την ευρωπαϊκή Κίνα. Αντίθετα, η σημερινή Μικρή Ρωσία όχι μόνο δεν έσπασε ποτέ με τη Δυτική Ευρώπη, αλλά από τη στιγμή που η Μεγάλη Ρωσία άρχισε να βιώνει τον πλήρη χωρισμό (εισβολή των Μογγόλων), πλησίασε περισσότερο από πριν σε αυτήν (το Βασίλειο της Γαλικίας-Βολίν) και στη συνέχεια, αφού έπεσε στην κρατική εξουσία της Πολωνίας, πέρασε στην αποφασιστική πνευματική της επιρροή. Η μετέπειτα μαθημένη Μικρή Ρωσία, που διαφέρει έντονα ως προς τον χαρακτήρα της και τη δομή της θρησκευτικής της σκέψης από τη σύγχρονη Μεγάλη Ρωσία, είναι μια αναπαραγωγή της Πολωνίας που έχει εκπαιδευτεί στη Δύση. Οι Ρώσοι διαφέρουν λίγο-πολύ ως προς τη φύση της πνευματικής τους φύσης από τους Μεγάλους Ρώσους, αλλά, εν πάση περιπτώσει, αυτή η διαφορά δεν μπορεί να φανταστεί με τέτοιο τρόπο ότι οι Ρώσοι, αν είχαν παραμείνει, όπως οι Μεγάλοι Ρώσοι, ήταν αμόρφωτοι άνθρωποι. Και αν τοποθετούνταν στις συνθήκες της κατάστασης αυτών των τελευταίων, δεν θα έφταναν στα άκρα πέρα ​​από τη δέουσα προσκόλληση στην εξωτερική ευσέβεια. Ένας λαός που παραμένει αμόρφωτος και τοποθετημένος στη θέση που βρίσκονταν οι Μεγάλοι Ρώσοι, δηλαδή αποκομμένος από τον υπόλοιπο κόσμο και εγκλωβισμένος στον εαυτό του, δεν μπορεί λίγο πολύ να αποφύγει να πέσει σε αυτό το άκρο. Δεν γνωρίζουμε καθόλου θετικά ότι οι Ρώσοι ή -που είναι το ίδιο- οι Ρώσοι της προμογγολικής περιόδου, δεν έπεσαν στα άκρα μας και ότι δεν απελευθερώθηκαν από αυτό μόνο αργότερα. Αυτό το θεωρούμε μόνο ένα απολύτως απαραίτητο θέμα, επομένως η ομιλία μας πρέπει να επιστρέψει εκεί που την αφήσαμε παραπάνω. Θεωρούμε απαραίτητο να το υποθέσουμε αυτό, πρώτον, για τον λόγο που ήδη αναφέρθηκε παραπάνω, και δεύτερον, για άλλους λόγους. Ένας λαός, αν και αμόρφωτος, αλλά που βρίσκεται σε τέτοιο επίπεδο παγκόσμιας ανθρώπινης ανάπτυξης ώστε να κατανοεί την ουσία του Χριστιανισμού και τη διαφορά του από τον παγανισμό, όπως θα έπρεπε να αντιπροσωπεύονται οι Ρώσοι, πρέπει να αποδεχθεί τον Χριστιανισμό και δεν μπορεί παρά να τον αποδεχθεί με σωστή κατανόηση της σημασίας που αποδίδει στις καλές πράξεις ή στην ηθική ζωή. Και για το λόγο αυτό, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, δεν μπορεί να συμβεί σε έναν τέτοιο λαό όπως ήταν οι Ρώσοι να ξεκινήσουν άμεσα με ακραία προσκόλληση στην εξωτερική ευσέβεια (αφού αυτό είναι ήδη μια διαστροφή του Χριστιανισμού). Ένας τέτοιος λαός, λόγω της έλλειψης παιδείας του, πρέπει αναγκαστικά λίγο-πολύ να πέσει σε αυτό το άκρο με την πάροδο του χρόνου και μετά, και αυτό το «αργότερα» αποτελεί το ερώτημα σε σχέση με τους Ρώσους, δηλαδή πόσο σύντομα και πότε ήρθε; Θα μπορούσε να έρθει νωρίτερα ή πιο αργά, ανάλογα με τις περιστάσεις, και είναι ακριβώς οι συνθήκες στις οποίες βρίσκονταν οι Ρώσοι στην προ-μογγολική περίοδο που μας κάνουν να υποθέσουμε ότι δεν είχε έρθει ακόμη τότε. Εάν ένα άτομο αφεθεί στον εαυτό του, τότε ορισμένες φυσικές κλίσεις θα αναπτυχθούν και θα εκδηλωθούν πιο γρήγορα. αν βρίσκεται υπό επιρροές που θα παραλύσουν και θα καθυστερήσουν την ανάπτυξη αυτών των κλίσεων, τότε είναι αυτονόητο ότι η ανακάλυψή τους θα γίνει πολύ πιο αργά: σε σχέση με τους Ρώσους της προμογγολικής περιόδου, συνέβη η δεύτερη περίπτωση (ενώ, αντίθετα, σε σχέση με τους Ρώσους της περιόδου της Μόσχας, η πρώτη). και ως συνέπεια αυτού πρέπει να υποθέσουμε αυτό που υποθέτουμε. Καθ' όλη τη διάρκεια της περιόδου, οι προ-Μογγόλοι πρόγονοί μας ήταν σε σχετικά ζωηρή επικοινωνία με τη Δυτική Ευρώπη. Λόγω της γεωγραφικής θέσης της χώρας, οι πρίγκιπες μας δεν μπορούσαν να λάβουν ενεργό μέρος στις πολιτικές υποθέσεις όλης της Δυτικής Ευρώπης. αλλά, παρόλα αυτά, γνώρισαν και είχαν σχέσεις με όλα αυτά, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι έκαναν γάμους, φέρνοντας νύφες ή έδιναν τις κόρες τους, σε όλη την επικράτειά της. Χωρίς να συμμετέχουν ενεργά στις υποθέσεις όλης της Ευρώπης, οι πρίγκιπες μας είχαν ενεργές πολιτικές σχέσεις (φιλικές ή εχθρικές) με τους άμεσους γείτονές μας στη Δύση - τους Πολωνούς και τους Ούγγρους. Σε όλη την περίοδο, στις κύριες πόλεις της Ρωσίας (Κίεβο ή δική του εκείνη την εποχή), υπήρχαν συνεχώς περισσότερο ή λιγότερο πολυάριθμες συνεργασίες (εταιρείες) εμπόρων από διάφορα μέρη της Δυτικής Ευρώπης. Όλα αυτά σε καμία περίπτωση δεν είχαν την συνέπεια να ήθελαν οι πρόγονοί μας να είναι, όπως η Δυτική Ευρώπη, φωτισμένοι, δανειζόμενοι φώτιση από αυτήν ή από τους Έλληνες. αλλά όλα αυτά, όπως είπαμε και παραπάνω, δεν μπορούν παρά να τους δοθεί καμία απολύτως σημασία. Ένας αμόρφωτος που γνωρίζει μορφωμένους ανθρώπους, απαρατήρητος και χωρίς την άμεση πρόθεσή του, δανείζεται από τους τελευταίους κάποια εξέλιξη και γίνεται ανώτερος από εκείνον τον αμόρφωτο που κυκλοφορεί αποκλειστικά μεταξύ άλλων σαν αυτόν. Οι αφίξεις πριγκίπισσες από τη Δυτική Ευρώπη για γάμο δεν ήταν ιδιαίτερα πολλές. αλλά αυτές οι πριγκίπισσες αργότερα μεγάλωσαν ολόκληρες οικογένειες παιδιών. Επιπλέον, είναι πολύ πιθανό να σκεφτεί κανείς ότι το θέμα στην προκειμένη περίπτωση δεν περιοριζόταν στους ίδιους τους πρίγκιπες. Αλλά ότι στην ομοιότητα τους, τα αγόρια μας πήραν νύφες από τη Δυτική Ευρώπη, και κυρίως από τη γειτονική Πολωνία και την Ουγγαρία. Έτσι, η γνωριμία και οι διασυνδέσεις των προγόνων μας με τη Δυτική Ευρώπη θα έπρεπε να τους είχαν ενημερώσει για κάποια γενικότερη εξέλιξη. Τώρα, φυσικά, δεν πρέπει να δοθεί μεγάλη σημασία στην επιρροή που υποδείξαμε. Από μόνη της και χωριστά, θα μπορούσε να είναι τόσο αδύναμη στην επίδρασή της στη θρησκευτική σφαίρα ώστε να μην έχει καμία απολύτως σημασία. Αλλά εκτός από αυτή, ως λέμε, παράπλευρη επιρροή, υπήρχε και μια άλλη άμεση επιρροή, στην οποία χρησίμευε μόνο ως προσθήκη, και για να μειώσει τη σημασία της οποίας θα ήταν άδικη. Καταλαβαίνουμε την ελληνική επιρροή. Σε όλη την προ-Μογγολική περίοδο, οι Ρώσοι μητροπολίτες ήταν Έλληνες. Μαζί με τους μητροπολίτες, υπήρχε πάντα ένας αριθμός Ελλήνων Ρώσων επισκόπων. Οι Έλληνες ζούσαν υπό τους μητροπολίτες και τους επισκόπους ως αξιωματούχοι ή χορωδοί του καθεδρικού ναού. Συνέπεια αυτής της κατάστασης πρέπει αναγκαστικά να είναι ότι οι θρησκευτικές απόψεις των Ρώσων ήταν λίγο πολύ ταυτόσημες με αυτές των Ελλήνων και δεν παρέκκλιναν από αυτές. Όλοι οι φυσικοί Ρώσοι επίσκοποι, που αντιπροσώπευαν τους αγωγούς των θρησκευτικών απόψεων σε ένα πνευματικό ή εκκλησιαστικό περιβάλλον, έπρεπε φυσικά να προσπαθήσουν να αφομοιώσουν οι ίδιοι τις απόψεις και, γενικά, τον χαρακτήρα και το πνεύμα σκέψης των μητροπολιτών τους. Οι μεγάλοι πρίγκιπες με τους βογιάρους τους, που αντιπροσώπευαν σε ένα κοσμικό περιβάλλον την εικόνα που όλοι οι άλλοι θα έπρεπε να κοιτάζουν, βρίσκονταν υπό τη διδακτική επιρροή και την καθοδήγηση των ίδιων μητροπολιτών, μαζί με τους Έλληνες που ζούσαν μαζί τους. Όλοι οι άλλοι Έλληνες που ζούσαν εκτός Κιέβου έπρεπε να υποστηρίζουν άμεσα τις ελληνικές απόψεις σε ολόκληρη τη Ρωσία. Για να κάνουμε τις ομιλίες μας πιο πειστικές για τον αναγνώστη, επιτρέπουμε στους εαυτούς μας να στραφούμε σε ένα επιχείρημα που δεν είναι ιδιαίτερα ευχάριστο: Αν η διακυβέρνηση των Τατάρων είχε ως συνέπεια οι πρόγονοί μας να μολυνθούν σε μεγάλο βαθμό από το ταταρικό πνεύμα, τότε ήταν αδύνατο η κυριαρχία των Ελλήνων (πνευματική) να μην είχε ως συνέπεια τη διατήρηση των ελληνικών απόψεων. Έχουμε ανθρώπους που πιστεύουν ότι στους Έλληνες οφείλουμε την ακραία προσκόλλησή μας στην εξωτερική ευσέβεια. Αλλά αυτό είναι εντελώς άδικο και δεν ισοδυναμεί παρά μια παρεξήγηση. Προτεστάντες και ορθολογιστές συγγραφείς αντιπροσωπεύουν την Ελληνική Εκκλησία για την αποδοχή της λατρείας των εικόνων και τη λατρεία των λειψάνων των αγίων, με την οποία συνδέεται όλη η εξωτερική λατρεία του Θεού και από την οποία αναπτύχθηκε όλη η εξωτερική λατρεία, ως ο ένοχος της επιστροφής στην ειδωλολατρική ειδωλολατρία και, γενικά, όλων όσων περικλείονται από τη γερμανική λέξη Abgöstera. ευσέβεια της Ρωσίας μας, όπως είναι τον 16ο αιώνα. Αλλά η μεγάλη διαφορά μεταξύ της χρήσης οποιουδήποτε πράγματος και της κατάχρησής του είναι η μεγάλη διαφορά μεταξύ της αποδοχής του εξωτερικού σεβασμού για τον Θεό ως απαραίτητου ζητήματος και της απόκτησης του οφειλόμενου νοήματός του, και της διαστρέβλωσης του νοήματος αυτού του σεβασμού προς τον Θεό και της αντικατάστασης των ηθικών χριστιανικών πράξεων. Αν οι προαναφερθέντες συγγραφείς, ενεργώντας εντελώς άδικα, κατακρίνουν τους Έλληνες για τη χρήση τους, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι οι τελευταίοι φταίνε για την κατάχρησή μας. Δεν μπορεί να λεχθεί για τους Έλληνες ότι, καθώς ο διαφωτισμός τους μειώθηκε, η καθαρότητα των χριστιανικών τους απόψεων δεν θολώθηκε εντελώς και ότι δεν έγειραν κάπως προς την πλευρά της αδικαιολόγητης δικαιοσύνης. Στην προ-μογγολική μας περίοδο, βλέπουμε ένα έθιμο στους Έλληνες να παίρνουν μοναχικό τόνο πριν από το θάνατο, και υπάρχει μάταιη ελπίδα να λάβουμε την ανταμοιβή των μοναχικών πράξεων για μια βραχυπρόθεσμη αντίληψη της μοναστικής εικόνας. Αλλά σχετικά με την προέλευση αυτού του εθίμου, μάλλον θα έπρεπε να σκεφτεί κανείς ότι ο λόγος γι' αυτό δεν ήταν τόσο η υποδεικνυόμενη τώρα μάταιη ελπίδα, αλλά μια ειδική γνώμη που σχηματίστηκε για τον μοναχισμό: ο μοναχισμός λήφθηκε ως μυστήριο και, όπως λέμε, για ένα δεύτερο βάπτισμα το 1709, γι' αυτό είναι πιθανό να πιστεύουμε ότι ο πραγματικός λόγος για την προέλευση του εθίμου ήταν η επιθυμία και η ελπίδα του εθίμου στην προηγούμενη ζωή τους. το βάπτισμα στην πραγματικότητα τους σβήνει. Όσον αφορά τις πράξεις και τις πράξεις της εξωτερικής ευσέβειας με την ορθή έννοια, οι Έλληνες δεν έφτασαν ποτέ στο σημείο να φτάσουν στα άκρα μας ως προς αυτές - ώστε, διαστρέφοντας το νόημά τους και βάζοντας μέσα τους, σαν να λέγαμε, όλη την ουσία του Χριστιανισμού, βάζοντάς τους στη θέση των ηθικά καλών πράξεων. Στην προ-μογγολική περίοδο που ακολούθησε την περίοδό μας, οι Έλληνες, φυσικά, δεν σηκώθηκαν στην κατανόηση του Χριστιανισμού ενάντια σε αυτήν την τελευταία φορά, γιατί τα μέσα αυτής της κατανόησης - ο διαφωτισμός - δεν πήγαιναν γι' αυτούς ανηφόρα, αλλά όλο και πιο κατηφορικά. Ωστόσο, ακόμη και σε μεταγενέστερους χρόνους δεν βρίσκουμε ανάμεσά τους κάτι παρόμοιο με αυτό που έχουμε τον 16ο αιώνα. Ο μοναχός Μάξιμος ο Έλληνας, έχοντας εμφανιστεί στη ρωσική κοινωνία του 16ου αιώνα, έβλεπε τον εαυτό του σαν σε έναν εντελώς διαφορετικό ηθικό κόσμο - σε τέτοιο βαθμό ήταν η διαφορά μεταξύ των Ρώσων και των Ελλήνων εκείνης της εποχής. Ίσως κάποιος θα θελήσει να σκεφτεί ότι ο μοναχός Μάξιμος κατηγορεί την ακραία προσκόλληση στην εξωτερική ευσέβεια των Ρώσων της εποχής του, όχι επειδή τον εξόργιζε ως Έλληνα, αλλά επειδή ήταν ένας εξαιρετικός άνθρωπος, υψωμένος πάνω από την κοινωνία της εποχής του, και ότι, αν παρέμενε στην Ελλάδα, θα την είχε καταδικάσει στους ίδιους τους Έλληνες. Αλλά, πρώτον, αν οι Έλληνες, όπως εμείς, έπεφταν σε αυτό το άκρο, τότε θα υπήρχαν εκεί κατήγοροι και χωρίς το Μαξίμου, ενώ δεν τους γνωρίζουμε. Δεύτερον, βρίσκουμε στοιχεία μιας έντονης διαφοράς σε σχέση με το θέμα της ομιλίας μας μεταξύ των μεταγενέστερων Ρώσων και Ελλήνων μεταξύ των σύγχρονών μας Ρώσων και Ελλήνων, στρεφόμενοι στην αμοιβαία σύγκριση τους. Όσον αφορά τη συμπεριφορά τους σε ναούς ή εκκλησίες κατά τη δημόσια λατρεία, οι Ρώσοι και οι Έλληνες διαφέρουν σημαντικά μεταξύ τους: μεταξύ μας, οι απλοί άνθρωποι προσπαθούν να προσεύχονται όσο το δυνατόν περισσότερο, δηλαδή να υποκλίνονται όσο το δυνατόν περισσότερο (έτσι στις αγροτικές εκκλησίες, ακόμη και κάποιος θόρυβος προκύπτει από το θρόισμα των χεριών στα ρούχα που κάνουν σταυρούς). Αντίθετα, στις ελληνικές εκκλησίες δεν υπάρχει σχεδόν καθόλου «προσευχή» με την έννοια μας, οπότε για το ασυνήθιστο Ρώσο μάτι, οι Έλληνες στην εκκλησία κατά την προσευχή είναι κάτι περίεργο: στέκονται και δεν προσεύχονται («στέκονται - όπως λένε - και δεν σταυρώνονται»). Ο Έλληνας περιορίζει τη λεγόμενη λατρευτική του προσευχή στο να κάνει πολλά τόξα στην είσοδο της εκκλησίας και μετά να κάνει ένα μικρό αριθμό από αυτές σε ορισμένες σημαντικές ώρες των ακολουθιών (και δεν τις κάνει με αυτή την εξαιρετική μηχανικότητα, όπως συμβαίνει με τους απλούς μας ανθρώπους). Ο Ρώσος μάλλον θα σκεφτεί ότι οι Έλληνες σε αυτή την περίπτωση υποχώρησαν από την αρχαία ευσέβεια. Στην πραγματικότητα, αυτό δεν ισχύει καθόλου: οι Έλληνες σε αυτήν την περίπτωση παραμένουν στο αρχαίο έθιμο, και οι Ρώσοι εισήγαγαν το δικό τους έθιμο, σύμφωνα με την ειδική τους άποψη για την υπόκλιση. Τώρα η υποδεικνυόμενη διαφορά μεταξύ των Ρώσων και των Ελλήνων, με ιδιωτικό αλλά αναμφισβήτητο τρόπο, δείχνει ότι ο ένας και ο άλλος δεν ταυτίζονται καθόλου στις απόψεις τους για την εξωτερική ευσέβεια, και, επομένως, δείχνει ότι οι πρώτοι δεν δανείστηκαν τις απόψεις τους από τους δεύτερους το 1710. Επομένως, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι οι προμογγολικοί πρόγονοί μας δεν είχαν ακόμη περιέλθει στο πλήρες άκρο της προσήλωσης στην εξωτερική ευσέβεια ή δεν είχαν φτάσει ακόμη στην πλήρη διαστρέβλωση του νοήματός της, που βρίσκουμε ότι είναι η ηθική ασθένεια των μεταγενέστερων προγόνων μας. Κατά πόσο ήταν ξένοι σε αυτή την ασθένεια και κατά πόσο κατάλαβαν σωστά την έννοια της εξωτερικής ευσέβειας στο θέμα της σωτηρίας, αυτό αποτελεί ένα ερώτημα στο οποίο, σε κάθε περίπτωση, θα ήταν αδύνατο να δοθεί μια μαθηματική ακριβής απάντηση. Γιατί εδώ δεν μιλάμε για αντικείμενα που μπορούν να προσδιοριστούν με μαθηματική ακρίβεια και δεν είμαστε σε θέση να απαντήσουμε στην ερώτηση με μη μαθηματική ακρίβεια λόγω έλλειψης μέσων. Ένα άτομο που δεν έχει φώτιση πρέπει αναπόφευκτα να παρεκκλίνει σε αυτό το άκρο, και όσον αφορά τις συνθήκες στις οποίες βρίσκεται, είτε καθυστερούν την κλίση του προς αυτό το άκρο είτε επιταχύνουν το τελευταίο. Εφόσον οι πρώτες περιστάσεις μπορούν μόνο λίγο πολύ να καθυστερήσουν και να παραλύσουν το κίνημα, αλλά όχι να το καταστρέψουν και να το σταματήσουν τελείως, έπεται ότι οι προμογγολικοί πρόγονοί μας δεν μπορούν να εκπροσωπηθούν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην παρεκκλίνουν στο ελάχιστο προς τα άκρα μας και να μένουν ακίνητοι στη γραμμή και στη θέση της αληθινής κατανόησης. Πρέπει να τους σκεφτόμαστε με τέτοιο τρόπο ώστε λίγο-πολύ να παρεκκλίνουν προς τα άκρα μας, αλλά ότι η απόκλιση δεν είχε φτάσει ακόμη στη γραμμή πέρα ​​από την οποία ξεκίνησε το πραγματικό και πραγματικό άκρο. Η ευσέβεια συνίσταται στο να τιμάς εξωτερικά τον Θεό με προφορική προσευχή, κάμψη του σώματος ή προσκυνήσεις και άλλες εξωτερικές πράξεις. αλλά με τα λόγια του στόματος και την υπόκλιση του σώματος και κάθε είδους άλλες εξωτερικές ενέργειες, είναι πολύ πιθανό να τιμήσετε τον Θεό με τέτοιο τρόπο ώστε η καρδιά σας να είναι μακριά Του (Ματθαίος 15:8-9) και έτσι να μην σκεφτόμαστε καθόλου να εκπληρώσουμε την εντολή Του να αγαπάμε τους πλησίον μας. Η αμοιβαία σχέση μεταξύ της ευσέβειας κάποιου και της εξωτερικής ευσέβειας βασίζεται στην υποδεικνυόμενη τώρα αμοιβαία σχέση ότι όταν ένα άτομο υπερβάλλει τη σημασία και διαστρεβλώνει το νόημα της δεύτερης, το κάνει εις βάρος της πρώτης. Ο άνθρωπος δημιουργεί για τον εαυτό του και, σαν να λέγαμε, εξυψώνει στο δικό του δόγμα την αμαρτωλή άποψη ότι το πιο σημαντικό και σημαντικό πράγμα στον Χριστιανισμό είναι η εκπλήρωση της εντολής της εξωτερικής ευσέβειας. αλλά όσο πιο επιμελώς εκπληρώνει αυτή τη φανταστική πρώτη εντολή, τόσο περισσότερο γίνεται απρόσεκτος για την εκπλήρωση της πραγματικής πρώτης εντολής, όπως το μαρτυρεί και ο ίδιος ο Σωτήρας, δείχνοντας το παράδειγμα των Εβραίων γραμματέων και Φαρισαίων (Ματθαίος 23:23, Λουκάς 11:43). Αυτό που συνέβη με αυτούς τους τελευταίους, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Σωτήρα, ήταν ότι, φροντίζοντας για την πιο προσεκτική τήρηση των ανθρώπινων παραδόσεων, εγκατέλειψαν την εντολή του Θεού (Μάρκος 7:8). Κάτι παρόμοιο συμβαίνει με τους Χριστιανούς όταν τοποθετούν την εξωτερική ευσέβεια στην πρώτη θέση στην οποία οι ανθρώπινες παραδόσεις στάθηκαν μεταξύ των γραμματέων και των Φαρισαίων: αφομοιώνοντας τέτοια σημασία με τα έργα αυτής της ευσέβειας που σαν να περιείχαν ολόκληρη την ουσία του Χριστιανισμού, οι άνθρωποι εγκαταλείπουν και ξεχνούν την εντολή του Θεού να τηρούν τον ηθικό νόμο Του. Φυσικά, αυτό δεν συμβαίνει με τέτοιο τρόπο ώστε ο ηθικός νόμος του Ευαγγελίου να αρνείται άμεσα και θετικά. αλλά αυτό συμβαίνει με τέτοιο τρόπο που, χωρίς να το αρνούνται, τίθεται σαν σε πλήρη λήθη. Κάνετε αυτά τα πράγματα σωστά και μην τα εγκαταλείπετε, λέει ο Σωτήρας στους γραμματείς και τους Φαρισαίους για την αμοιβαία σχέση μεταξύ των πιο σημαντικών και λιγότερο σημαντικών εντολών που πρέπει να τηρούνται (Ματθαίος 23:23): μετακίνηση του ηθικού νόμου και της εξωτερικής ευσέβειας και βάζοντας το πρώτο όχι στη θέση αυτού που πρέπει να γίνει, αλλά στη θέση αυτού που δεν πρέπει να εγκαταλειφθεί. Οι άνθρωποι, λόγω της αδυναμίας τους να εκπληρώσουν τα καθήκοντά τους στο σύνολό τους, επιτρέπουν στον εαυτό τους και θεωρούν δικαιολογημένο να εγκαταλείψουν εντελώς αυτό που δεν πρέπει να εγκαταλείψει. Κάνοντας πράγματα που συνιστούν εξωτερική ευσέβεια με όλο τους το ζήλο, και σκεπτόμενοι για αυτά λανθασμένα, οι άνθρωποι φαντάζονται ότι είναι αρκετά καλοί και ευσεβείς Χριστιανοί ώστε να νοιάζονται για οτιδήποτε άλλο. Ίσως μια τέτοια αυταπάτη (και, σαν να λέμε, ένα ηθικό και παθολογικό φαινόμενο) δεν είναι απολύτως κατανοητή. αλλά είναι εκεί μπροστά μας, ως γεγονός της ζωής μας, γιατί ακόμη και μέχρι τώρα ένα πολύ σημαντικό μέρος των Ρώσων ευσεβών ανθρώπων δεν πιστεύουν την ευσέβεια μόνο στην εξωτερική ευσέβεια; Επομένως, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε τους προ-Μογγόλους προγόνους μας ότι στο θέμα της κατανόησης της ευσέβειας ήταν ακόμη απαλλαγμένοι από αυτό το άκρο που είναι η ασθένειά μας στους μεταγενέστερους χρόνους. Αλλά σε σχέση με την ευσέβεια, βέβαια, αυτός που την καταλαβαίνει πιο σωστά είναι ανώτερος. Επομένως, πρέπει να σκεφτούμε ότι στην προκειμένη περίπτωση ήταν ανώτεροι από τους μεταγενέστερους προγόνους μας. Ο εκδότης της περιοδικής συλλογής «Αρχαία και Νέα Ρωσία», κ. V. Gratsiansky, θέλοντας να κερδίσει τη φήμη ενός επιστήμονα με δικά μας έξοδα, δημοσίευσε στην έκδοσή του (σήμερα 1880, μήνας Αύγουστος) ένα άρθρο εναντίον μας, στο οποίο έδωσε έναν πνευματώδη και δηκτικό τίτλο: «Η υποτιθέμενη εξαφανισμένη πόλη, ή η οποία μερικές φορές μάθαινε τη ρωσική πόλη». έγραφε: «Η εσφαλμένη γνώμη του κυρίου Γκολουμπίνσκι». Στον ναό της Παναγίας του Κιέβου, ανάμεσα στα ακίνητα κτήματα του ήταν και η πόλη Πολώνια. G.V. Ο Gratsiansky γεννήθηκε επίσης στο Polonnoye. Περίεργος να μάθει ότι μιλάμε για το Polonny, πηγαίνει στο βιβλίο μας και διαπιστώνει... ότι δεν ξέρουμε καθόλου πού ήταν ο Polonny [σελίδα 288 υποσημείωση 991]. «Πώς», αναφωνεί ο κύριος Γρατσιάνσκι, «η άγνοια του καθηγητή επεκτείνεται σε σημείο που δεν ξέρει πού ήταν και πού βρίσκεται ο Polonny;» Α, να γράψω, να γράψω!.. Όμως ο κ. Γρατσιάνσκι έσπευσε να δείξει την πολύ μεγάλη (και τολμούμε να τον διαβεβαιώσουμε -όχι αδιάφορη) μάθησή του. Γεννήθηκε στο Polonny Volynsky. Οι δύο Volyn Polonny μας ήταν πολύ γνωστοί (και αν είχε διαβάσει λίγο πιο προσεκτικά το βιβλίο μας, θα έβλεπε ότι γνωρίζουμε και το Polon(n)y, για το οποίο ο κ. Barsov θεωρεί απαραίτητο να αναφερθεί στην εξουσία του ίδιου του κ. Solovyov. Αλλά δεν μιλάμε για έναν από τους Polonny Volynsky, αλλά για τον Polonny Kievsky. Πραγματικά δεν γνωρίζουμε την περιοχή αυτού του Kievsky Polonoy και αν μας το δείξει ο κ. Gratsiansky, θα του είμαστε ευγνώμονες. (Το πρώτο καλοκαίρι της βασιλείας του Gleb Yuryevich στο Κίεβο, που είναι το 1169 σύμφωνα με το Λαυρεντιανό Χρονικό και το 1172 σύμφωνα με το Χρονικό Ipatsky, ήρθαν πολλοί Πολόβτσιοι, οι οποίοι, έχοντας χωριστεί στα δύο μισά, στάθηκαν - άλλοι κοντά στο Pereyaslavl, άλλοι κοντά στο Korsun, και που τους κάλεσε τον κόσμο, τον Μεγάλο Δούκα. στο κάλεσμα των Polovtsians, πήγε πρώτα στους μισούς από αυτούς στο Pereyaslavl. Αλλά όταν ξεκίνησε, έστειλε να πει στους Korsun Polovtsians να τον περιμένουν, σκέφτηκαν: «Ιδού, ο Gleb πήγαινε σε αυτή τη χώρα σε έναν από τους Polovtsians, και εκεί θα ήταν κολλημένος (κολλημένος, για πολύ καιρό), αλλά δεν ήρθε σε εμάς: ας πάμε πέρα από το Κίεβο, ας πάρουμε τα χωριά, ας πάμε (και έτσι τα πράγματα έχουν τελειώσει). Πολόβτσιαν». Όπως νόμιζαν, έτσι έκαναν: «πήγαν να πολεμήσουν για το Κίεβο, και ήρθαν στο Polonoye (Πλήρης έκδοση) στην Αγία Θεοτόκο, στην πόλη των Δεκατών και στο Semyn (παραθέτουμε σύμφωνα με την Ipatskaya, στο Lavrentievskaya: Semynya) και πήραν το χωριό χωρίς να το γνωρίζουν». Είναι απολύτως σαφές εδώ, πρώτον, ότι φυσικά ο Polony Kiev ή όσοι ήταν στην περιοχή Glebova. Είναι απολύτως σαφές εδώ, δεύτερον, τι είδους Κίεβο είναι από το Korsun - όχι προς την κατεύθυνση του Polonny Volynsky. Η θέση του Semcha ή Semocha, που αναφέρεται με την Polony, υποδεικνύεται στο χρονικό είτε στον ποταμό είτε κοντά στον ποταμό Teterev - Ipatskaya κάτω από το 1257, 2η έκδοση σελ. 555. Αναζητώντας το Semcha πέρα ​​από το Κίεβο από το Korsun, θα ήταν απαραίτητο να το τοποθετήσετε μεταξύ του κάτω Teterev και του Δνείπερου. Αλλά στον χάρτη του Boplan» που επισυνάπτεται στην Ιστορία της Μικρής Ρωσίας του Bantysh-Kamensky, βρίσκουμε μια σημείωση ότι μέχρι τον 16ο αιώνα, τώρα η υποδεικνυόμενη περιοχή ήταν ένας ακατοίκητος βάλτος. Επομένως, ο Semcha και μαζί του ο Polonoy πρέπει να αναζητηθούν στο άνω Κίεβο Teterev ή κοντά στη σημερινή πόλη των Radomys. Επιτρέπει στον εαυτό του απέναντί μας, θα του δώσουμε καλή συμβουλή να μην γράφει άρθρα όπως αυτό που έγραψε εναντίον μας Δεν έχουμε ούτε το χρόνο ούτε την επιθυμία να του απαντήσουμε με τον τρόπο που θα μας έδινε το δικαίωμα, αλλά μπορεί να επιτεθεί σε έναν άνθρωπο που έχει χρόνο και επιθυμία. Οι παλιοί μας πρόγονοι είχαν το έθιμο να γράφουν όχι προλόγους βιβλίων, αλλά υστερόγραφα. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμά τους, σκόπευα να γράψω μια κάπως μακροσκελή ακόλουθη λέξη στο παρόν δεύτερο μισό του τόμου για να κάνω επεξηγήσεις σχετικά με το μέρος της ιστορίας μου που ολοκληρώθηκε σε αυτόν που θα έβρισκα απαραίτητο και χρήσιμο. Όμως διάφορες σκέψεις με αναγκάζουν να αναβάλω την πρόθεσή μου. Αντί για υστερόλογο και ως κάποια αντικατάστασή του, επιτρέπω στον εαυτό μου να τοποθετήσω εδώ τη σύντομη ομιλία μου, με την οποία προηγήθηκα της διδακτορικής μου διαμάχης του 1711. Όσον αφορά την ιστορία μου, νομίζω ότι δεν χρειάζεται να απαντήσω με πολλά λόγια στο ερώτημα: τι με ώθησε να αναλάβω τη δημοσίευσή της. Η ιστορία της ρωσικής εκκλησίας, για να επιτευχθεί ο πιθανός βαθμός τελειότητας που επιθυμεί κάθε ιστορία ως επιστήμη, πρέπει να υποβληθεί σε επεξεργασία. Έχει γίνει ήδη μια σταθερή και διαρκής αρχή, αλλά μετά από τους αρχάριους, στους οποίους ανήκει (και ας υπάρχει!) πρέπει να φανούν πολλοί συνεχιστές για να κάνω τη συνεισφορά μου. Η επιθυμία και η εκπλήρωση της επιθυμίας είναι διαφορετικά πράγματα: Το αν κατάφερα να προσθέσω κάτι σε ό,τι είχαν κάνει οι προκάτοχοί μου - φυσικά, πρέπει να το αφήσω στους άλλους να το κρίνουν. Χωρίς να υπερηφανεύομαι για το δικαίωμα να είμαι κριτής του εαυτού μου, θεωρώ κάποιες εξηγήσεις ακατάλληλες και, ακόμη περισσότερο, αναγνωρίζω την ανάγκη για κάποιες δικαιολογίες. Είναι μια ατυχής αλήθεια ότι η ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας γενικά, και η προ-μογγολική περίοδος ειδικότερα, δεν είναι πολύ πλούσια σε ιστορικό υλικό από το οποίο θα έπρεπε να δημιουργηθεί. Σχετικά με την προ-μογγολική περίοδο, στην οποία είναι αφιερωμένο το μέρος της ιστορίας μου που υποβλήθηκε για το πτυχίο, η αλήθεια είναι όχι μόνο ότι δεν είναι πολύ πλούσια σε ιστορικό υλικό, αλλά και ότι είναι φτωχή σε αυτό στο άκρο και στον τελευταίο βαθμό. Ένας εντελώς γυμνός και όχι εντελώς πλήρης κατάλογος μητροπολιτών, ελλιπείς κατάλογοι επισκόπων, κατάλογοι πέτρινων εκκλησιών: αυτό είναι σχεδόν ό,τι δίνουν τα χρονικά μας της προ-μογγολικής περιόδου στην εκκλησιαστική ιστορία. και εκτός από τα χρονικά - όχι ιστορικές πράξεις και κανένα ιστορικό μνημείο. Σε αυτήν την κατάσταση, ο ιστορικός της ρωσικής εκκλησίας, όσο και να βασανίζεται από τα ιδανικά της ιστορίας, δεν είναι φυσικά σε θέση να δώσει στην ιστορία της προμογγολικής περιόδου πραγματική και σωστή: αν δεν υπάρχουν καθόλου πληροφορίες για τις κυβερνητικές δραστηριότητες των μητροπολιτών, αν τίποτα δεν είναι γνωστό γι 'αυτούς. Είναι σαφές ότι τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί για τις δραστηριότητές τους και ότι είναι αδύνατο να σχεδιάσουμε τα πορτρέτα τους ως ζωντανοί και ηθικά ατομικοί άνθρωποι. Αρνούμενος ό,τι είναι αδύνατο, ο ιστορικός της ρωσικής εκκλησίας προφανώς αναλαμβάνει να στρέψει όλες τις ανησυχίες του σε αυτό που, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, είναι δυνατό για αυτόν. Η ιστορία της εκκλησίας μας, όπως η ιστορία κάθε άλλης εκκλησίας και γενικά κάθε κοινωνίας ανθρώπων, είναι η ιστορία όχι μόνο ατόμων που αντιπροσωπεύουν τα λεγόμενα ιστορικά πρόσωπα, αλλά και η απρόσωπη ιστορία των θεσμών που συνθέτουν την εξωτερική της οργάνωση: Εκτός από τους μητροπολίτες, ως άτομα, είχαμε μια μητροπολιτική και μια ιεραρχία γενικά, ως εκκλησιαστικό θεσμό. Εκτός από ιστορικά πρόσωπα, για παράδειγμα, μοναχούς, είχαμε τον μοναχισμό ως ηθικό και κοινωνικό θεσμό. Είναι αδύνατο να μιλάμε για άτομα όταν δεν υπάρχουν πληροφορίες για αυτά. αλλά είναι δυνατό σε κάποιο βαθμό να ανασυνθέσουμε τις ιστορίες των θεσμών ως απρόσωπους μηχανισμούς, ακόμα κι αν το ιστορικό υλικό απουσιάζει ή είναι πολύ λιγοστό. Σε αυτήν την περίπτωση, για να συμπληρώσετε το υλικό, εάν λείπει, ή για τη σωστή χρήση του, εάν είναι πολύ σπάνιο, έτσι ώστε από μόνο του, που αντιπροσωπεύει μόνο αποσπασματικές και σκοτεινές υποδείξεις, να μην μπορεί να χρησιμοποιηθεί, αποδεικνύεται ότι είναι δυνατό να στραφούμε στη δύναμη δύο μέσων: της αναλογίας και των αντίστροφων συμπερασμάτων από μεταγενέστερες εποχές. Δανειστήκαμε τους θεσμούς της εκκλησίας, μαζί με την ίδια την εκκλησία, από την Ελλάδα. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ομοιότητες μεταξύ των εκκλησιαστικών θεσμών της και των δικών μας, και, ως εκ τούτου, οι πληροφορίες για τα εκκλησιαστικά της ιδρύματα μπορούν σε κάποιο βαθμό να αντισταθμίσουν την απουσία ή να αναπληρώσουν την ανεπάρκεια και να φωτίσουν το σκοτάδι των πληροφοριών μας για αυτούς τους θεσμούς στη Ρωσία μας. Οι θεσμοί δεν υπάρχουν στις κοινωνίες με τέτοιο τρόπο ώστε να αλλάζουν καθημερινά πνεύμα, χαρακτήρα και εξωτερική δομή. Εάν οι κοινωνίες δεν βιώσουν ξαφνικές βίαιες ανατροπές που προκύπτουν από την ιδιωτική πρωτοβουλία που αναδιοργανώνουν τη ζωή τους, τότε οι θεσμοί διατηρούν την ενότητα του πνεύματος και του χαρακτήρα τους και, γενικά, του εξωτερικού συστήματος, όπως σταθερά διατηρείται η ίδια η ζωή. Κατά συνέπεια, στην ιστορία της ρωσικής εκκλησίας υπάρχει λόγος να εξαχθούν συμπεράσματα από την τελευταία προ-Πετρινή εποχή έως την αρχαιότερη. Τώρα τα υποδεικνυόμενα μέσα ανασυγκρότησης της ιστορίας των θεσμών, εννοείται, δεν μπορούν να θεωρηθούν απολύτως ικανοποιητικά και, φυσικά, δεν ταυτίζονται καθόλου με τα άμεσα μέσα - τη θετική ενημέρωση. Αλλά αν ο ιστορικός δεν έχει αυτή την έσχατη λύση στη διάθεσή του, τότε η χρήση των μέσων μας μπορεί ακόμα, σε κάποιο βαθμό, να του προσφέρει μια υπηρεσία και, επομένως, για να κάνει κάτι, είναι απαραίτητο να τα χρησιμοποιήσει. Από την πλευρά μου, προσπάθησα επιμελώς να εκμεταλλευτώ τις παράπλευρες θεραπείες για τις οποίες μιλάω, στο βαθμό που μπορούσα να το κάνω. Το μέρος του ιστορικού μου που υποβλήθηκε για το πτυχίο μου περιλαμβάνει ένα κεφάλαιο για τη διαχείριση. Όποιος είναι λίγο εξοικειωμένος με την ρωσική εκκλησιαστική ιστορία γνωρίζει ότι η εκκλησιαστική μας διοίκηση της προ-μογγολικής περιόδου είναι τυλιγμένη στο σκοτάδι της πλήρους αφάνειας. Έχουμε βέβαια τη γνώση ότι στην προμογγολική περίοδο είχαμε μητροπολίτες, επισκόπους και κατώτερους ενοριακούς κληρικούς. Αλλά πώς οι μητροπολίτες και οι επίσκοποι κυβερνούσαν την εκκλησία, από πού κατάγονταν και ποιος ήταν ο κατώτερος κλήρος, οι θετικές πληροφορίες δεν μας δίνουν καμία απάντηση σε αυτά και σε άλλα ερωτήματα. Προσπάθησα με όλο μου τον ζήλο, όσο μπορούσα, με τη βοήθεια των μέσων που υποδεικνύονταν τώρα, να ρίξω λίγο φως σε αυτό το σκοτάδι... Οποιοδήποτε ιστορικό σχετικά με το υλικό του, είτε είναι άφθονο είτε λιγοστό, πρέπει να υποβληθεί σε κριτική επεξεργασία. Ο κανόνας της συνηθισμένης ζωής: να μην πιστεύεις όλα όσα λένε και γράφουν οι άνθρωποι έχουν ακριβώς την ίδια εφαρμογή στην ιστορία. Όπως στις μέρες μας, όταν ετοιμάζουν υλικό για τη μελλοντική ιστορία, οι άνθρωποι, εν μέρει από άγνοια, εν μέρει από άμεσες προθέσεις, γράφουν για υποθέσεις και γεγονότα που προορίζονται να γίνουν κτήμα της ιστορίας, μακριά από το να είναι η μόνη καθαρή αλήθεια, έτσι ήταν στην αρχαιότητα. Στην αρχαιότητα, σύμφωνα με τις συνθήκες της κοινωνικής ζωής εκείνης της εποχής, υπήρχε ακόμη πολύ μεγαλύτερη ελευθερία για ακούσια και εσκεμμένα ψέματα: και μέχρι σήμερα η λαϊκή τέχνη δημιουργεί ιστορικούς θρύλους, αλλά αυτοί οι θρύλοι δεν έχουν πλέον την ευκαιρία να αποκτήσουν τη σημασία του ιστορικού υλικού. και τώρα, ίσως, θα υπήρχαν ακόμα άνθρωποι που για τον έναν ή τον άλλο σκοπό δεν θα αρνούνταν να συνθέσουν ιστορικούς θρύλους, αλλά βρίσκονται υπό τον έλεγχο της τρέχουσας έντυπης δημοσιότητας. Γενικά, η ανάγκη για κριτική σε σχέση με το υλικό οποιασδήποτε ιστορίας είναι απολύτως ξεκάθαρη και προφανής και - όσο αφελής κι αν είναι αυτός ο μελλοντικός ιστορικός της εποχής μας που δίνει πλήρη πίστη σε όλα όσα λαμβάνει από εμάς υπό μορφή ιστορικού υλικού, θα ήμασταν εξίσου αφελείς αν αντιμετωπίζαμε το υλικό της περασμένης ιστορίας στα χέρια μας με παρόμοια πλήρη πίστη. Στη μελέτη μου για την ιστορία της ρωσικής εκκλησίας, έθεσα ως σκόπιμη αποστολή μου μια κριτική στάση απέναντι στο υλικό της. Η κριτική με οδήγησε, μεταξύ άλλων, να αρνηθώ την αυθεντικότητα της ιστορίας της βάπτισης του Αγίου Βλαδίμηρου, που τοποθετήθηκε στο χρονικό, και την αναγνωρίζω ως μεταγενέστερο θρύλο. Σχετικά με αυτήν την, θα λέγαμε, μείζονα άρνηση, θεωρώ απαραίτητο, καταρχάς, να σημειώσω ότι είναι εντελώς άδικο να με κατηγορούν ότι ήμουν ο πρώτος που τόλμησα να σηκώσω το χέρι μου στην ιστορία. Πολύ πριν από μένα, αυτό το έκανε ο αείμνηστος Σεργκέι Μιχαήλοβιτς Σολοβίοφ, ο οποίος δεν βλέπει στην ιστορία τίποτα περισσότερο από μια αναπαραγωγή μεταγενέστερων παραδόσεων ή θρύλων και δεν δέχεται ούτε πρέσβεις να έρχονται στο Βλαντιμίρ με προσφορά πίστης ούτε να τους στέλνει τους πρεσβευτές του για να επιθεωρήσουν τις θρησκείες στο έδαφος μεταξύ εμένα και της διαφοράς του Μιχαήλοβιτς το 1712. Η δυσπιστία στην ιστορία είναι μόνο ότι την εκφράζει σχετικά σύντομα, και εγώ την εκφράζω σχετικά εκτενώς. Αλλά αυτή η διαφορά εξηγείται από το γεγονός ότι αυτός είναι πολιτικός ιστορικός και εγώ είμαι ιστορικός της εκκλησίας. Η εξουσία του αείμνηστου Σεργκέι Μιχαήλοβιτς, ελπίζω, είναι αρκετά ισχυρή ώστε να έρθω υπό την προστασία του από τις κατηγορίες ότι ενήργησα σε αυτήν την περίπτωση με όχι απολύτως συγχωρεμένη επιπολαιότητα. Αν μου πουν ότι εγώ, ως ιστορικός της εκκλησίας, έπρεπε να είχα πάρει τα όπλα για να υπερασπιστώ την ιστορία κατά του κ. Solovyov, τότε θα απαντήσω σε αυτό λέγοντας ότι υπάρχουν περιπτώσεις που ένας ιστορικός της εκκλησίας βλέπει τον εαυτό του στην ανάγκη να συμφωνήσει στον τομέα του με έναν πολιτικό ιστορικό. Δεύτερον, έπρεπε να ακούσω κατηγορίες ότι με την άρνησή μου της ιστορίας αφόρησα τον Άγιο Βλαδίμηρο είναι το στεφάνι της δόξας με το οποίο είναι στολισμένος, σαν να τον κατέβαζα από το ψηλό βάθρο στο οποίο στέκεται και σαν να του αφαιρούσα τον τίτλο του Ισαποστόλου. Δεν επινοώ κατηγορίες - στην πραγματικότητα έπρεπε να τις ακούσω: αλλά πώς θα μπορούσαν να γίνουν, δεν καταλαβαίνω καθόλου. Ο Άγιος Βλαδίμηρος είναι στολισμένος με το στεφάνι της δόξας του, στέκεται στο ψηλό του βάθρο και έλαβε τον τίτλο του Ισαποστόλου από την εκκλησία επειδή βάφτισε τη Ρωσία: αλλά αρνούμαι την αυθεντικότητα της ιστορίας της βάπτισής του, αρνούμαι το γεγονός της βάπτισής του στη Ρωσία; Ο Βλαδίμηρος, ισχυρίζεται η ιστορία, αποδέχτηκε την ελληνική πίστη επειδή ήταν πεπεισμένος για την αλήθεια της: αλλά δεν βεβαιώνω το ίδιο πράγμα και δεν λέω κάτι διαφορετικό; Η διαφωνία μου με την ιστορία είναι ότι σύμφωνα με αυτήν, ο Βλαδίμηρος έστειλε πρεσβευτές για να επιθεωρήσουν τα δόγματα και ότι μετά από αυτή την επιθεώρηση αποφάσισε να αποδεχτεί την ελληνική πίστη, και όχι οποιαδήποτε άλλη, γιατί οι πρεσβευτές βρήκαν ότι ήταν η καλύτερη. Δεν επιτρέπω όμως την επιθεώρηση και θεωρώ αναγκαίο να υποθέσω μια άμεση και άμεση πεποίθηση για την αλήθεια της ελληνικής πίστης. Οπότε όλα έχουν να κάνουν με αυτή την επιλογή. Εμείς οι Ρώσοι, αποτελώντας μια εξαίρεση μεταξύ όλων των λαών που είχαν την ευκαιρία να αλλάξουν τον πατρικό τους παγανισμό σε άλλη πίστη, αντί για ειδωλολατρία δεχτήκαμε τον ελληνορθόδοξο χριστιανισμό, όχι με τον ίδιο τρόπο όπως όλοι οι άλλοι - μας έπεισαν για την αλήθεια του, και εμείς δεχτήκαμε. Και για να μην εμπιστευόμαστε τις τρίτες πεποιθήσεις, εμείς οι ίδιοι κάναμε μια εξέταση όλων των θρησκειών, και ότι σύμφωνα με τη δική μας εξέταση βρήκαμε την ελληνική πίστη ως την καλύτερη. Για να αποδείξουμε ότι αυτή η επιλογή της πίστης είναι κάτι πολύ απίστευτο από μόνο του και ταυτόχρονα κάτι εντελώς άγνωστο στους αρχαίους, ανώτερους χρονικογράφους ή σύγχρονους ιστορικούς αφηγητές μας, θα σήμαινε να επαναλάβω ξανά αυτό που ήδη λέω στο βιβλίο μου. Αλλά ας υποθέσουμε αυτή την απίστευτη επιλογή πίστης: στην πραγματικότητα, ο Βλαδίμηρος, ως βαπτιστής της Ρωσίας και ως ίσος με τους αποστόλους, εμφανίζεται σε αυτή την περίπτωση με καλύτερο πρίσμα απ' ό,τι στην παρουσίασή μου του θέματος; Πρεσβευτές από διαφορετικά έθνη έρχονται στο Βλαντιμίρ με προσφορές πίστης. ακούει όλους τους πρεσβευτές και, χωρίς να πείθεται από κανέναν από αυτούς, παίρνει μόνο τη γενική απόφαση ότι είναι απαραίτητο να αλλάξει η ειδωλολατρία σε κάποια άλλη πίστη. Έχοντας πάρει αυτή τη γενική απόφαση, αποσύρεται από την περαιτέρω προσωπική συμμετοχή στην επίλυση του ζητήματος της πίστης και δίνει εντολή στους 10 σοφούς και έξυπνους άνδρες από τους αγοριούς του που έχουν διοριστεί γι' αυτό να επιλέξουν από διάφορες άλλες θρησκείες, συμφωνώντας, σιωπηρά, να αποδεχτούν την πίστη που επιλέγουν οι τελευταίοι. Ας υποθέσουμε ότι αυτό ήταν δυνατό, αν και ο Βλαντιμίρ, σκοπεύοντας να αποκηρύξει τον παγανισμό όχι για κάποια άλλη γνωστή πίστη, αλλά γενικά για να αποδεχθεί κάποια άλλη πίστη, θα παρουσιάσει έναν πολύ δύσκολο γρίφο: Αλλά ένα άτομο που δέχθηκε μόνο την πρόθεση να αλλάξει την παλιά πίστη σε κάποια νέα και μετά άφησε σε άλλους να επιλέξουν μια νέα πίστη, μπορεί να αναγνωριστεί ως άτομο που ενεργεί σύμφωνα με την πεποίθησή του; Δεν είναι ξεκάθαρο ότι αν θέλουμε να παρουσιάσουμε το θέμα όπως παρουσιάζεται στην ιστορία, θα έρθουμε σε σχέση με τον Βλαντιμίρ όχι μόνο για να δούμε σε αυτόν ένα άτομο να ενεργεί από ειλικρινή πεποίθηση, αλλά, αντίθετα, να δούμε σε αυτόν ένα υπέροχο παράδειγμα ενός ασυνήθιστου αδιάφορου; «Είμαι έτοιμος να αποκηρύξω τον παγανισμό (για άγνωστο λόγο) και εσύ πηγαίνεις και διαλέγεις, ό,τι ξέρεις, άλλη πίστη» - με αυτόν τον παράξενο τρόπο η ιστορία μας κάνει να φανταζόμαστε τον Άγιο Βλαντιμίρ. Ο άγνωστος συγγραφέας της ιστορίας μας, πρέπει να σκεφτεί κανείς, καθοδηγήθηκε από καλές προθέσεις κατά τη σύνθεσή της. Αλλά αυτό δεν εμποδίζει την ιστορία να είναι μικρής ουσίας... Στο κεφάλαιο για την εκπαίδευση, λέω ότι εμείς οι Ρώσοι, στην προ-μογγολική περίοδο, όπως και για πολύ καιρό μετά, δεν είχαμε πραγματική εκπαίδευση - ότι η εκπαίδευσή μας ήταν ένας απλός γραμματισμός, με τη δική μας ανάγνωση στην εκκλησιαστική διδασκαλία βιβλίων μεταφρασμένων από τα ελληνικά. Όποιος θυμάται και αποδέχεται τον ισχυρισμό του Καραμζίνσκι ότι υπήρξε μια εποχή που η Ρωσία «όχι μόνο ήταν τεράστια, αλλά σε σύγκριση με άλλες και το πιο μορφωμένο κράτος» της Ευρώπης του 1713, ή ότι, τουλάχιστον, δεν ήταν κατώτερη από αυτή την άποψη από τις πρώτες ευρωπαϊκές δυνάμεις του 1714, είναι φυσικά δυσάρεστο να ακούς ομιλίες που είναι τελείως διαφορετικές. Αλλά μετά τον Καραμζίν έχει περάσει πολύ νερό κάτω από τη γέφυρα και έχει περάσει πολύς καιρός. Εκείνες τις μέρες, καθώς ο Καραμζίν έγραφε τις ιστορίες του, εξακολουθούσαμε κατά κάποιο τρόπο να κοιτάζαμε τη φώτιση πολύ επιπόλαια: πιστεύαμε ότι θα μπορούσε να εξαφανιστεί από τους ανθρώπους για τους πιο ασήμαντους λόγους, επειδή, αντίθετα, μας αυταπατούσε η σιγουριά ότι δεν θα κόστιζε τίποτα να την εμφυτεύσουμε στους ανθρώπους. Εξ ου και η πιθανότητα της ιδέας του Karamzin, που έσωσε την εθνική μας τιμή, ότι ο διαφωτισμός εγκαταστάθηκε στη χώρα μας - ότι είχε μια λαμπρή περίοδο ύπαρξης και ότι στη συνέχεια η διαίρεση της πατρίδας μας (σε απανάγια) και οι εσωτερικοί πόλεμοι (πρίγκιπες) την κατέστειλαν ανάμεσά μας, έτσι ώστε τον 8ο αιώνα αρχίσαμε ήδη να υστερούμε στη Δυτική Ευρώπη. και πειστήκαμε ότι δεν είναι πολύ εύκολο να εμφυτευθεί η φώτιση στους ανθρώπους, και από εδώ, σε σχέση με την ιστορία μας, συνειδητοποιήσαμε ότι δεν είναι πολύ εύκολο να εξαφανιστεί η εμφυτευμένη φώτιση. Σε αυτό προστέθηκε το παράδειγμα του Νόβγκοροντ, το οποίο ο Καραμζίν παραδόξως ξέχασε, αλλά που στάθηκε έξω από τους εσωτερικούς πολέμους των πριγκίπων και που δεν χρειαζόταν καν να εξοφλήσει την καταπιεστική δύναμη των βαρώνων, που, σύμφωνα με τον Καραμζίν, έπρεπε να κάνουν οι πόλεις της Δυτικής Ευρώπης το 1716. Όπως και να έχει, μόνο οι ιστορικοί μας που ακολούθησαν τον Karamzin - οι αιδεσιμότατοι Philaret και Makariy και Sergei Mikhailovich Solovyov - δεν μιλούν πλέον καθόλου για το πώς στην προ-μογγολική περίοδο είχαμε πραγματική εκπαίδευση και ότι κατά την περίοδο την είχαμε, αν όχι σε εξαιρετική, τότε σε οποιαδήποτε κατάσταση. Όλοι μιλούν μόνο για αλφαβητισμό, αν και ο μεγαλύτερος ανάμεσά τους στο χρόνο, ο Σεβασμιώτατος Φιλάρετος, μιλώντας για αλφαβητισμό, χρησιμοποιεί φράσεις που μοιάζουν να μιλούν για αληθινό διαφωτισμό 1717. Έτσι, όταν βεβαιώνω ότι στην προμογγολική περίοδο δεν είχαμε πραγματική φώτιση, δεν λέω καθόλου κάτι νέο κατά των προκατόχων μου. Σε αυτήν την περίπτωση, φαίνεται να διαφέρω κάπως από τους προκατόχους μου μόνο στο ότι μιλώ γι' αυτό με περισσότερη επείγουσα ανάγκη από εκείνους. Γιατί μιλάω επειγόντως, το εξηγώ στο ίδιο το βιβλίο μου. Το αν ένας λαός είναι φωτισμένος ή όχι είναι δύο εντελώς διαφορετικά πράγματα. στην πρώτη περίπτωση υπάρχουν κάποιες συνέπειες, στη δεύτερη - άλλες. Μας έλειπε η φώτιση και αυτή η απουσία συνοδεύτηκε από τις δικές της, δηλαδή αντίστοιχες συνέπειες, έδωσε έναν ιδιότυπο χαρακτήρα στην ιστορία της εκκλησίας μας και παρήγαγε σε αυτήν ιδιόμορφα φαινόμενα: και γι' αυτό μιλώ για την έλλειψη διαφώτισής μας επειγόντως. Ίσως μιλάω με λίγη εκπρόθεσμη επείγουσα ανάγκη. Αν αυτό είναι αλήθεια, τότε στην απολογία μου μπορώ να πω ότι ο ιστορικός είναι ζωντανός άνθρωπος και ότι, μιλώντας για το παρελθόν, δεν μπορεί να αποκηρύξει εντελώς το παρόν. Στη χώρα μας, αντίθετα με τις λαμπρές ελπίδες στις οποίες επιδόθηκαν οι σύγχρονοι του αξιοσέβαστου ιστοριογράφου και τους οδήγησε ο ίδιος, δεν έχει εισέλθει ακόμη στη γενική και ζωντανή συνείδηση όλων ότι χρειαζόμαστε επειγόντως διαφώτιση - ότι τόσο στο κράτος όσο και στην εκκλησία (στην τελευταία περίπτωση στη φυσική πλευρά, στην αρχή του υπερφυσικού) διαφώτιση στην ιστορία και ποιος βλέπει τους καρπούς της, όπως και εγώ πιστεύω ότι είναι, σε κάποιο βαθμό, συγγνώμη να εμφανίζομαι στους αναγνώστες μου ως απολογητής της διαφώτισης. Το να είσαι ιστορικός είναι κατά κάποιο τρόπο σχεδόν τόσο λεπτό όσο το να είσαι δημοσιογράφος. Η ιστορία οποιασδήποτε κοινωνίας δεν μπορεί να είναι επαινετική λέξη ή πανηγυρική γι' αυτήν, αλλά πρέπει να είναι μια ακριβής αναπαραγωγή της προηγούμενης ζωής της με όλα τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα αυτής της τελευταίας. αλλιώς θα χάσει κάθε νόημα και θα πάψει να είναι ιστορία. Αλλά, μιλώντας για τις ελλείψεις του παρελθόντος χρόνου, μερικές φορές είναι αδύνατο να μην αποτυπωθεί σε κάποιο βαθμό το παρόν, για τον πολύ απλό λόγο ότι μερικές φορές το παρελθόν εξακολουθεί να παραμένει λίγο-πολύ το παρόν. Έτσι, σε ορισμένες περιπτώσεις, ο ιστορικός, θέλοντας και μη, γίνεται εν μέρει δημοσιολόγος. Εν τω μεταξύ, υπάρχουν άνθρωποι που το βλέπουν με τα μάτια τους - οι οποίοι, θέτοντας το παρελθόν στην πλήρη διάθεση του ιστορικού, θα ήθελαν να του ζητήσουν να αποφύγει, όπως ξέρει, προσεκτικά το παρόν, έστω και μόνο εις βάρος της ιστορίας. Δηλαδή, τουλάχιστον για να αποφύγει ομιλίες για το παρόν, έπρεπε να αρνηθεί πλήρεις και σωστές ομιλίες για το παρελθόν. Είναι υποχρεωμένος ο ιστορικός να συμμορφωθεί με αυτή την απαίτηση; Αν είχε υποκύψει στο αίτημα, τότε, επιτρέποντας τη σιωπή, θα αναγκαζόταν να λυγίσει τη συνείδησή του. Και μόλις το επιτρέψει στον εαυτό του να το κάνει αυτό, τότε η ιστορία δεν είναι πια ιστορία. Από την πλευρά μου, ήμουν της άποψης ότι είναι καλύτερο να με κατηγορούν άνθρωποι που έχουν αντιεπιστημονικές και εξωεπιστημονικές απαιτήσεις από την επιστήμη παρά να εγκαταλείπουν την υποχρέωση να είσαι ιστορικός με ειλικρινή συνείδηση. Παράλληλα, για να δικαιολογήσω τόσο την προσωπική μου όσο και την ιστορία μου γενικότερα, θεωρώ απαραίτητο να προσθέσω το εξής. Δεν ξέρω αν είναι δίκαιο και αν είναι απολύτως καλό να ενεργούμε όταν σε οποιεσδήποτε εσκεμμένες ομιλίες για τον ενεστώτα, προσπαθώντας να επισημάνουν τα ελαττώματα του, σίγουρα υποψιάζονται κατακριτέες προθέσεις. Αλλά η ιστορία, όταν αναγκάζεται, μαζί με τον παρελθοντικό χρόνο, να αγγίξει το παρόν, όχι μόνο δεν σημαίνει προσβολή αυτού του τελευταίου, αλλά, αντίθετα, του προσφέρει καλή υπηρεσία. Οι ελλείψεις του παρόντος είναι κάτι που είναι γνωστό σε όλους και, ως εκ τούτου, η ιστορία δεν κάνει τίποτα σαν να παρεμβαίνει στη δική της δουλειά και να αποκαλύπτει ορισμένα μυστικά που δεν πρέπει να δημοσιοποιούνται. Οι άνθρωποι που βλέπουν ελλείψεις και δεν γνωρίζουν τους λόγους από τους οποίους προέκυψαν, επιρρίπτουν όλη την ευθύνη για αυτές σε αυτούς στους οποίους ανήκουν. Η ιστορία, εξηγώντας τους λόγους, πώς προέκυψαν οι ελλείψεις και πώς διαμορφώθηκαν ιστορικά, δείχνει ότι μια τέτοια κατηγορία κάθε άλλο παρά δίκαιη... Έπρεπε να ακούσω σχόλια που είχαν την αίσθηση αιχμηρών κατηγοριών ότι σε απόψεις, απόψεις και κρίσεις αποκλίνω πάρα πολύ από τους προκατόχους μου. Επιτρέποντας στον εαυτό μου να σκεφτεί ότι οι άνθρωποι που θέλουν να με κατηγορήσουν για την πρωτοτυπία ή την πρωτοτυπία μου το υπερβάλλουν αρκετά. Και από την άλλη, επιτρέποντας στον εαυτό μου να μην βρίσκει πολύ μεγάλο έγκλημα στο να έχω το θάρρος να είμαι ανεξάρτητος, μπορώ στη συνέχεια να πω προς υπεράσπισή μου: έχω απόψεις, εκφράζω απόψεις και κρίσεις που μου φαίνονται οι πιο αληθινές και εμπεριστατωμένες, όπως κάνουν όλοι οι άνθρωποι που μιλούν από τις δικές τους ειλικρινείς πεποιθήσεις. Φυσικά, μπορεί να κάνω λάθος στις απόψεις, τις απόψεις και τις κρίσεις μου. Αλλά αυτό είναι δυνατό, και συμβαίνει σε όλους τους ανθρώπους, και αν όλοι απέφευγαν να δηλώσουν πεποιθήσεις που θεωρούν αληθινές, φοβούμενοι ότι αυτό που αποδέχεται ως αληθινό μπορεί να αποδειχθεί ψευδές -και κανείς δεν θα τολμήσει ποτέ να αρνηθεί αυτήν την πιθανότητα- σε αυτήν την περίπτωση, οι άνθρωποι θα έπρεπε να κάνουν κάτι για να βάλουν μια σφραγίδα τέλειας σιωπής στα χείλη τους. Αυτό είναι από την υποκειμενική πλευρά. Από αντικειμενική πλευρά, μπορώ να πω στην υπεράσπισή μου ότι κάθε ιστορία έχει την ελπίδα να αναπτυχθεί σωστά, όχι όταν αυτοί που την εργάζονται παραμερίζουν τις ανησυχίες για την ανεξάρτητη έρευνα, που είναι αιτία διαφορετικών απόψεων, απόψεων και κρίσεων, αλλά, αντίθετα, στην περίπτωση που θεωρούν ότι αυτή η ανεξάρτητη έρευνα είναι υποχρεωτικό τους έργο. Η πολύ μεγάλη και όχι απολύτως κατανοητή μισαλλοδοξία μεταξύ μας των άλλων απέναντι στην ανεξαρτησία της επιστημονικής έρευνας φέρνει άθελά μας στο νου τα λόγια του αείμνηστου Pyotr Simonovich Kazansky, με τα οποία απευθύνθηκε στον αείμνηστο Mikhail Petrovich Pogodin με την ευκαιρία ότι ο τελευταίος αντιμετώπισε πολύ εχθρικά τις νέες ιστορικές θεωρίες και απόψεις του Sergei Solovyovich. Έχοντας επισημάνει στον Pogodin ότι παρόλο που όλες οι νέες θεωρίες και απόψεις ήταν λανθασμένες, τίποτα άλλο δεν θα μπορούσε να προέλθει από αυτό για την επιστήμη εκτός από το καλό, ο Pyotr Simonovich επισημαίνει στον εχθρό των νέων θεωριών και απόψεων το τελικό αποτέλεσμα που θα έπρεπε να προκύψει από τη διαφωνία των ερευνητών: «η άποψη (των αντικειμένων) διευρύνεται, νέες πλευρές ανοίγουν και ανοίγουν (σε όλα αυτά) 1718. Κάθε άτομο δεν κάνει περισσότερα από όσα μπορεί να κάνει, και επομένως η επιτυχία της δραστηριότητας κάθε ατόμου δεν εξαρτάται στην πραγματικότητα από αυτόν. Εξαρτάται από το ίδιο το άτομο να εργαστεί στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, με επιμέλεια και ευσυνειδησία. Δεν ξέρω αν κατάφερα να προσθέσω κάτι σε ό,τι είχαν κάνει οι προκάτοχοί μου, όπως ειλικρινά επιθυμούσα, αλλά προσπάθησα να δουλέψω με τέτοιο τρόπο ώστε να κατηγορώ τον εαυτό μου όσο το δυνατόν λιγότερο για αυτό που εξαρτιόταν από τον εαυτό μου». Ο σκοπός του οποίου είναι να φέρει τη γήινη ευημερία στους ανθρώπους. Ακριβώς όπως οι πραγματικές πολιτείες απέχουν εξαιρετικά από το ιδανικό τους (πολύ συχνά ξεχνούν τελείως να φέρνουν ευημερία στους ανθρώπους, που είναι ο κύριος και δικός τους στόχος). Η εποχή του Χρυσοστόμου κατατάσσεται μεταξύ αυτών των φωτεινών χρόνων - και, ωστόσο, σύμφωνα με την εικόνα του αγίου πατέρα, απείχε πολύ από το να είναι ηθικά φωτεινή ούτε στην κορυφή ούτε στο κάτω μέρος της κοινωνίας. Η Εκκλησία είναι βέβαια σχολείο πίστεως και ήθους, όχι όμως με την έννοια της δικής της και αρχικής διδασκαλίας, αλλά με την έννοια της επανάληψης και της ενίσχυσης. Ποιος από τους μορφωμένους ανθρώπους δεν πιστεύει ότι η Δευτέρα είναι μια δύσκολη μέρα για να ξεκινήσετε οποιαδήποτε επιχείρηση και να κάνετε ταξίδια; Αυτή η δεισιδαιμονία, προερχόμενη από την ειδωλολατρική εποχή, βασίζεται στο γεγονός ότι μεταξύ των ειδωλολατρών η Δευτέρα ήταν η μέρα του φεγγαριού (Lunae dies, Lundi, Montag), και το φεγγάρι, ως μυθολογική θεότητα, ήταν η προστάτιδα των ξόρκων και της μαγείας (B. Hederichs Mythol. Lexicon, sub v. Luna, - που αναφέρεται κυρίως στο love spells). Ως εκ τούτου, σύμφωνα με τις παγανιστικές ιδέες, τη Δευτέρα (που ήταν, σαν να λέγαμε, η ημέρα των μάγων), ένα άτομο υποβλήθηκε στη μεγαλύτερη επίδραση των γοητειών που στρέφονταν εναντίον του. A. Adam Roman antiquities in Russian translation, II, 92 αρχή. Όταν οι Σλάβοι της Βαλτικής το εισήγαγαν το 1124. Χριστιανισμός Άγιος Όθωνας της Βαμβέργης, τότε μερικοί από αυτούς αποφάσισαν: Nobis consilium videtur, ut Deum christianorum habeamus et tamen antiquos deos nostros non dimittamus et juxta illius aram nostris quoque diis arametum constitua istos pariter habeamus propitios, – Vita Ottonis στο Acta SS. Ballandistov, Julii t. 1 μ.μ. 414 πτερ. Ο Ούγγρος δούκας ή μεγάλος δούκας Geyza, σύμφωνα με τον Dietmar του Μέρσεμπουργκ, άρχισε να εκχριστιανίζεται με τέτοιο τρόπο ώστε απλώς να προσθέτει τον Χριστιανισμό στον πρώην παγανισμό του: hic, γράφει ο Dietmar, Deo omnipotenti variisque variisque deorum inlusionibus immolans, cum ab antistite suo ob haec accusaretur, divitectis sea. (Chronic., lib. VIII c. 3). Οι παγανιστικές γιορτές δεν ήταν μόνο προσευχές προς τους θεούς, αλλά και ψυχαγωγία προς τιμήν τους. και η ανάγκη για διασκέδαση είναι τόσο χαρακτηριστική των ανθρώπων... Οι Έλληνες, ακόμη και σήμερα, είναι πολύ δεισιδαίμονος λαός και κρυφά παγανίζουν όχι λιγότερο, αν όχι πολύ περισσότερο από εμάς (σε ποιο βαθμό παρέμεινε μεταξύ τους πολύ παγανισμός στις μάζες του λαού στα τέλη του 7ου αιώνα, αυτό φαίνεται από τους κανόνες του Συμβουλίου Trullo 61, 62 και 65. Neugriechen und das hellenische Altertum, - first part: Leipzig, 1871, and Η . Βιβλία σχετικά με την παγανιστική μυθολογία των Σλάβων και ειδικότερα των Ρώσων και σχετικά με τις ειδωλολατρικές δεισιδαιμονίες που παραμένουν μεταξύ των τελευταίων: Επιγραφή της σλαβικής μυθολογίας από τον M. Kastorsky, Αγία Πετρούπολη. 1841, Slavic mythology by N. Kostomarov, Kyiv 1847, Studies on the pagan worship of the old Slavs by I. Sreznevsky, Αγία Πετρούπολη. 1848, Ρωσικές κοινές γιορτές και δεισιδαιμονικές τελετουργίες του Μ. Σνεγκίρεφ σε τέσσερις εκδόσεις, Μόσχα 1837–1839, ρωσική λαϊκή επέτειος του Π. Ζαχάρωφ, τοποθετημένη στο Tales of the Russian People - στον δεύτερο τόμο του βιβλίου 7, Πανρωσικό ημερολόγιο εκκλησίας, λαϊκές, οικογενειακές διακοπές και οικονομικές δραστηριότητες. Petrushevich, Lvov, 1865, Ποιητικές απόψεις των Σλάβων για τη φύση του A. Afanasyev, τρεις τόμοι, Μόσχα, 1866–1869. Η πρώτη γλώσσα των ινδοευρωπαϊκών λαών, που εξαφανίστηκε, όπως γίνεται αντιληπτό, με τον διαχωρισμό τους διατηρήθηκε ακέραια στη λεγόμενη σανσκριτική γλώσσα (που σημαίνει δομημένη, επεξεργασμένη γλώσσα), η οποία ήταν η πρώτη ή αρχαιότερη ειδική γλώσσα των Ινδών και η οποία, έχοντας πάψει να είναι ομιλούμενη γλώσσα πριν από πολύ καιρό, παραμένει ως παλαιοελληνική γλώσσα, όπως η λατινική γλώσσα. (Βέδες). Ο Χέλμολντ μιλά για την αναγνώριση από τους Σλάβους ενός μοναδικού ουράνιου Θεού, - Χρονικός. Slavor. lib. 1, § 83 (και ο Προκόπιος της Καισάρειας στο De bello Gothico, III, 14, από τον μοναδικό θεό των Σλάβων, τον δημιουργό του κεραυνού, σημαίνει τον αρχηγό των κατώτερων θεών - Perun). Το ότι αυτός ο ένας Θεός ήταν ο Svarog είναι σαφές από το γεγονός ότι στη γενεαλογία των θεών αυτός (Svarog) τοποθετείται στην πρώτη θέση και ότι οι άλλοι θεοί είναι τα παιδιά του (Svarog), Svarozhichi (Ipat Chronicle under 1114, 2nd edition p. 200: first Svarog, then the Sun king, there is the sun king, the word of the Christ, the word of the Svarogr, son of the Svarogr. υποσημείωση παράγραφος στο πρώτο μισό του τόμου 1534: «προσεύχονται στη φωτιά, αποκαλώντας τον Svarozhich», Chronic, lib, σελ. 17, λέει ότι ο πρώτος από τους δευτερεύοντες θεούς ονομαζόταν Svarozhich. Μεταξύ των Σλάβων της Βαλτικής, ο Svarog ονομαζόταν Svyatovit (Zuantevit, - Helmold, lib. II, § 12). Το όνομα Svarog εξηγείται από τα σανσκριτικά Svar - sky and ga - walking (Buslaeva On the effect of Christianity on the Slavic language, σελ. 50). – Όσο για τη λέξη Θεός, κάποιοι βλέπουν σε αυτήν τη σανσκριτική μπάχα - ευτυχία, ομορφιά, δύναμη, αγάπη, αρετή (ό,τι θεϊκό, κάθε τι καλό και επιθυμητό) ή bahy - πολλά, σπουδαία (bah για αύξηση, αύξηση), άλλοι προέρχονται από το σανσκριτικό bu - to be. (Υπάρχοντα, - News of the Academy of Sciences τ. 1 σελ. 241 και τ. 2 σελ. 386, πρβλ. ό.π. σελ. 522, επίσης Buslaev ό.π. σελ. 122). Helmold, lib. 1, § 83: Inter multiformia vero deorum numina, quibus arva, silvas, tristitias atque voluptates attribuunt, non diffitentur unum Deum in celis ceteris deorum,– illum prepotentem celestia tantum curare, hos vero, distributisequeissetis off. unumquemque eo prestantiorem, quo proximiorem illi Deo deorum. Helmold ό.π.: Est autem. Sclavis multiplex ydolatrie modus, non enim omnes in eandem superstitionis consuetudinem consentiunt. Helmold lib. 1, § 52 (A. Afanasyev 9, 92).– Ο Dietmar του Merseburg μεταφράζει τη λέξη λευκό με τη λατινική λέξη pulcher: Belegora (Λευκό Όρος), quod pulcher mons dicitur, Chronic, lib. VI γ. 38 έναρξη? Μπελεκνεγκίνι (Beloknegini), id est pulchra domina, lib. VIII αι. 3. Bodyansky «On a Prologue of the Moscow Spiritual Printing House and on theidentity of the Slavic Godities Khors and Dazhdbog», στο Readings of the Society of History and Antiquities, έτος 1 (1846) βιβλίο 2. Ο ήλιος, ενεργώντας στη γη από απόσταση, απευθείας στη γη αναπαράγεται στη φωτιά. Οι Σλάβοι λάτρευαν τη φωτιά: «προσεύχονται στη φωτιά, αποκαλώντας την Svarozhich» (απόσπασμα λίγο ψηλότερα). Με μεγάλη πιθανότητα, θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι οι Σλάβοι λάτρευαν τη φωτιά όχι ως ξεχωριστή θεότητα, αλλά ως αναπαραγωγή του ήλιου, ή ως τον ίδιο ήλιο, μόνο στην γήινη εικόνα του. Έχοντας μεταφερθεί από τη θεά του συζυγικού έρωτα στην ίδια την αγάπη, η λέξη lada χρησιμοποιήθηκε στα παλιά χρόνια ως ένα στοργικό όνομα με το οποίο οι σύζυγοι αποκαλούσαν ο ένας τον άλλον. Στο The Tale of Igor's Campaign: «οι Ρωσίδες σύζυγοι ξέσπασαν σε κλάματα και ούρλιαξαν: δεν μπορούμε πλέον να καταλάβουμε τους αγαπημένους μας τρόπους» (σύμφωνα με τη δημοσίευση στα Russian Monuments III, 98 fin. και επίσης σελ. 216, 218 και 220). Οι λέξεις που χρησιμοποιήθηκαν μέχρι τώρα δείχνουν τον χαρακτήρα της Lada - εντάξει, συνεννοηθείτε. Στα δημοτικά τραγούδια, η Lada αποκαλείται συνεχώς Did-Lada: "Ω! Did-Lada". Did σημαίνει σπουδαίος και ήταν ένα επίθετο που υιοθέτησε η Lada, έτσι ώστε: "oh Did-Lada" σημαίνει: "Ω μεγάλη Lada!" Η ζωή του Όθωνα του Βομβέργη λέει: Herovit (Yarovit) lingua latina Mars dicitur,-Acta SS. Bollandistov, Julii, t. 1 μ.μ. 409 πτερ. Το ότι ήταν ο θεός της γονιμότητας φαίνεται από τη μαρτυρία του ίδιου βίου του Αγίου Όθωνα, – ό.π. r. 408 πτερ. Το ότι ανάμεσά μας, με το όνομα Yarila, ήταν ο θεός των αισθησιακών απολαύσεων, φαίνεται από το γεγονός ότι ο Yarila στο φεστιβάλ της κηδείας του απεικονίστηκε με τη μορφή μιας κούκλας με ένα τεράστιο αρσενικό αναπαραγωγικό μέλος (Afanasyev, I, 442 cfr, Snegirev IV, 55). Θεωρούν τους θεούς Ruevit, Yason ή Khason (Jesse) ίδιους με τον Yarovit, βλέποντας στα ονόματα ειδικές φιλολογικές μορφές του ονόματος Yarovit (Afanasyev I, 443 fin.). Ότι το Tur είναι ένα και το αυτό με το Yarovit ή το Yarila, έχουμε αποδείξεις γι' αυτό: κοντά στο Zagreb ή το Agram στην Κροατία υπάρχει μια περιοχή που ονομάζεται Turovo Polje στα κροατικά και Marsfeld στα γερμανικά (βλ. Ancient and New Russia 1879 στο Νο. 8, άρθρο: «Ludevit Gai», σελ. 280 col. 2). Σε ορισμένα μέρη στη Ρωσία, η λέξη tur δεν είναι έντυπη λέξη και σημαίνει το ίδιο με την ελληνική φαλλός (πληροφορίες που αναφέρονται από έναν σύντροφο υπηρεσίας, με καταγωγή από την επαρχία Σαράτοφ· βλ. also Snegirev Ι V, 55 sub fin.; στον Όμηρο στην Ιλιάδα το επίθετο θοῦρος, ταυτόσημο με την περιήγησή μας, είναι σταθερό επίθετο του Άρη). Ένας από τους δύο θεούς της αγάπης - Yarilo ή Lada - ονομαζόταν επίσης Kostrub (στη Μικρή Ρωσία) και Kostroma (στη Μεγάλη Ρωσία, Afanasiev III, 724 fin. sqq). Το clan ή brownie ήταν ο προστάτης ολόκληρων οικογενειών ή σπιτιών. Οι γυναίκες που γεννούν ήταν προστάτιδες μεμονωμένων ανθρώπων (που αντιστοιχούσαν σε χριστιανούς φύλακες αγγέλους). 1) Κάτω από το 980: «Τα είδωλα Postavn (Vladimir στο Κίεβο) στο λόφο έξω από την αυλή του πύργου: Perun..., και Khursa-Dazhbog, και Stribog και Simarga (μια παραλλαγή του Semargl) και Mokosh». Μπορούμε να υποθέσουμε ότι δεν ήταν ρωσικές θεότητες, αλλά ξένες, αποδεκτές από τον Βλαντιμίρ ή νωρίτερα στο πλήθος των ρωσικών θεοτήτων (και αργότερα υιοθετήθηκαν από τον ρωσικό λαό, γιατί αναφέρονται με καταγγελτικά λόγια). Χρονικά της ρωσικής λογοτεχνίας και της αρχαιότητας Tikhonravov IV, τμήμα. 3, σελ. 90 και 97. Το όνομα Buyakin θα έπρεπε (ή μπορεί) να προέρχεται από τη λέξη: σημαδούρα, buevische, που σημαίνει νεκροταφείο (Snegirev, I, 27 fin.) και επομένως θα έπρεπε (μπορεί) να θεωρηθούν ως γυναικεία πνεύματα που ζούσαν σε νεκροταφεία. Ένας καλικάντζαρος είναι ο ίδιος με τον Γερμανό βρικόλακα (Vampir, V30;am) είναι ένας νεκρός, βαριά αμαρτωλός και καταραμένος που βγαίνει από τον τάφο τη νύχτα, περπατά από σπίτι σε σπίτι και ρουφάει αίμα από νυσταγμένους ανθρώπους και, ειδικά, από μωρά (Afanasyev, III, 557. Σέρβοι και Έλληνες μπερδεύουν μεταξύ άλλων τους ψαράδες, τους Ρώσους, τους Ρώσους. vovkulak, Afanasiev III, 525 sqq, και οι πρώτοι τους αποκαλούν (τους καλικάντζαρους) vukodlaks, - Karadzic under the word and Belly and έθιμα του σερβικού λαού, σελ 213. Ο δεύτερος - με το σλαβικό μας όνομα βουρκόλακας, - B. Schmidt, Das Volkslejakans7. Graecit κάτω από τη λέξη Βουλκόλακα). Το Beregini μπορεί να είναι ένα άλλο όνομα για τις Γοργόνες, που τους δόθηκε επειδή βγαίνουν από τα νερά στις όχθες των ποταμών και περνούν χρόνο καθισμένοι πάνω τους. (Ο Afanasyev τα παίρνει για θηλυκά πλάσματα που ζουν στα βουνά, από την αρχαία σημασία της λέξης breg - βουνό, -II, 529 fin., III, 124· σε μερικούς θρύλους σημειώνεται για τα beregins ότι «ονομάζονται μακρινές (επιλογή τριάντα) αδερφές», Tikhonravov σελ. 8029 αρχή, αρχή, 801 αρχή, 129). Οι Βίλες των Σέρβων είναι νέα και όμορφα θηλυκά πλάσματα, ντυμένα με λευκά, μακριά ρούχα, με φαρδιά πλεξούδες, που ζουν σε μεγάλα βουνά και σε γκρεμούς κοντά στο νερό, δεν βλάπτουν κανέναν και παίρνουν σκληρή εκδίκηση μόνο όταν κάποιος τους προσβάλλει - Karadzic, Rechnik και Zhivot. Το τι είναι το Pereplut παραμένει εντελώς ανεξήγητο. Λέγοντας Τρώα, όπως προείπαμε, κατά πάσα πιθανότητα θα πρέπει να εννοούμε τον Ρωμαίο αυτοκράτορα Τραϊανό, ο οποίος συμπεριλήφθηκε στους θρύλους μεταξύ των θεών λόγω παρεξήγησης (πρώτο μισό του τόμου, υποσημείωση 16). Το Div, ταυτόσημο με το λατινικό Deus και το ελληνικό Θεός (έμμεσες περιπτώσεις από το Ζεύς - Διός, Δι ΐ), που στην πραγματικότητα σημαίνει φωτεινό, αρχικά χρησιμοποιήθηκε για τη θεότητα με καλή έννοια (η σημερινή σημασία των λέξεων: wondrous, wondrous) και στη συνέχεια άρχισε να χρησιμοποιείται με κακή έννοια (τι συνέβη με τη λέξη και μεταξύ των Περσών, για τους οποίους div is an evil spirit). Μαζί με την αρσενική θεότητα - Div, στους θρύλους υπάρχει μια γυναικεία θεότητα - Divia: «να τρως από Dyyu, και από άλλους στη Divia», Βιβλιογραφικά φύλλα του Köppen, 1825, Αρ. 7, σελ. 88 sub fin., cfr Chronicles of Russian Literature Tikhonravov IV, 3, 99). Ως μαύρη θεότητα που φέρνει κακοτυχία στους ανθρώπους, η Diva αναφέρεται στα λόγια για την εκστρατεία του Igor: «Η Div έχει ήδη πέσει στη γη» (ρωσικά, η οποία καταστράφηκε τρομερά από τους Polovtsy, Russian Memorabilia III, 130) και για τη ντίβα-κουκουβάγια, όπως το πουλί του θεού-Ντίβα το αποκαλεί (για την κορυφή του Ντίβα) ατυχίες - ό.π. 38). Αντί για τη Μαρία των άλλων Σλάβων, μια θηλυκή θεότητα, εμείς οι Ρώσοι είχαμε πιθανώς τον Μορ (morit), μια αρσενική θεότητα, γιατί η λέξη λοιμός εξακολουθεί να χρησιμοποιείται μεταξύ μας με τέτοιο τρόπο που υποδηλώνει την ύπαρξη ενός ειδωλολατρικού μαύρου θεού: ένας λοιμός ήρθε και επιτέθηκε στους ανθρώπους. Οι Σέρβοι έχουν τους Μάρα-Κούγκα και Μόρια, Κάρατζιτς Σλόβο. Σύμφωνα με τη ρωσική μας μυθολογία, βοηθός του θανάτου είναι ο Baba Yaga (Afanasyev III, 586) και στη συνέχεια τα όργανα των κακών θεοτήτων μεταξύ των ίδιων των ανθρώπων είναι οι μάγισσες (για τις οποίες έχει στον ίδιο τόμο). Στα λαϊκά παιχνίδια, που αποτελούν κατάλοιπο των παγανιστικών τους εορτασμών, χρησιμοποιούνται ακόμα τα λούτρινα ζωάκια ή οι κούκλες τους. Helmold, lib. I, § 83, λέει: alii (dei Sclavorum) silvas vel lucos inhabitant, quibus nullae sunt effigies expressae. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ο Βλαντιμίρ, έχοντας στήσει ένα φαινομενικά υπέροχο άγαλμα του Περούν στο Κίεβο το 980, το έστησε σε ξύλο και μόνο εν μέρει πρόσθεσε ασήμι και χρυσό στο ξύλο: «βάλε τον Περούν σε ξύλο, το κεφάλι του σε ασήμι και το μουστάκι του σε χρυσό». Cfr του Ibn-Fotzlan στο Fresne, S.9. Για το τι είχαν ήδη οι Δυτικοί Σλάβοι, δείτε τον Sreznevsky για την παγανιστική λατρεία. Κάτω από τα αμπάρια, δηλαδή στα υπόγεια, προσεύχονταν στη φωτιά. Το πρώτο μισό του τόμου υποσημείωση 277 Σρεζνέφσκι Για την παγανιστική λατρεία. Από εκείνο το νεκροταφείο υπάρχουν σημαδούρες και σημαδούρες. Τη Μεγάλη Πέμπτη, με τις κραυγές των νεκρών (Stoglav κεφάλαιο 41, ερώτηση 26, έκδοση Kazan σελ. 190), τους χαιρετούσαν δηλαδή γυρνώντας από τον άλλο κόσμο· το Σάββατο της Τριάδας γιόρταζαν ξυπνήματα και κηδείες για τους νεκρούς στα νεκροταφεία (Stoglav κεφάλαιο 41, ερώτηση 23, έκδοση Kazan σελ. 187), δηλαδή τους έδιωξαν στον άλλο κόσμο. (Η δημοφιλής πεποίθηση που εξακολουθεί να υπάρχει είναι ότι οι ψυχές των νεκρών απελευθερώνονται από την κόλαση τη Φωτεινή Ημέρα και κλειδώνονται ξανά σε αυτήν την Ημέρα της Τριάδας). Ibn-Fotslan in Frena, S. 11 και 13 (σύμφωνα με το χρονικό μας στην εισαγωγή, κάηκαν σε μεγάλους θησαυρούς, αλλά μπορούμε να υποθέσουμε ότι η τοποθέτηση σκαφών στα καταστρώματα στα οποία βρίσκονται στο Ibn-Fotslan, S. 13, δεν λέγεται στο χρονικό). Χρονικό στην εισαγωγή και Ibn-Dast στο Khvolson, σελ. 29. Η Όλγα έκανε μια κηδεία για τον Ιγκόρ και δεν διέταξε να πραγματοποιηθούν κηδείες στον εαυτό της, - χρονικό από το 945. και το 969 (Σε μια ιεροτελεστία εξομολόγησης, επιβάλλεται μετάνοια σε αυτόν που "πολέμησε για τους νεκρούς" - Συνοδικά χειρόγραφα σύμφωνα με την Περιγραφή του Gorsky, και Nevostruev .238, σ. . κηδείες ή αγώνες για τους νεκρούς γίνονταν σε νεκροταφεία, τότε από εδώ βίαιος είναι ένας γενναίος, ένας μαχητής, και ένας καβγατζής - νεανιεύομαι, – Budil «Γλώσσα XIII Λόγου Γρηγορίου Θεολόγου, σελ. 110). Ειδικό δοκίμιο για το θέμα μας: A. A. Kotlyarevsky, Για τα ταφικά έθιμα των παγανιστών Σλάβων, Μόσχα, 1868. Μπορεί να υποτεθεί ότι την πρώτη ή κάποια ερχόμενη Πέμπτη, που ως ημέρα της εβδομάδας ήταν αφιερωμένη στον Περούν (όπως οι Ρωμαίοι στον Δία, που ήταν ο ίδιος Περούν - μεταξύ μερικών από τους Δυτικούς Σλάβους, η Πέμπτη εξακολουθεί να είναι η ημέρα του Περούν: Perendan), μετά την πρώτη βροχή και βροντή. Υπάρχει μια πολύ γνωστή παροιμία: «μετά τη βροχή την Πέμπτη», που σημαίνει ποτέ (και αντιστοιχεί στο λατινικό: ad calendas graecas). Η προέλευση της παροιμίας φαίνεται πιθανό να εξηγείται με τέτοιο τρόπο που όταν ο εορτασμός της Πέμπτης μας απαγορεύτηκε στον Χριστιανισμό, άρχισαν να την αναφέρουν ως μια γιορτή που δεν έπρεπε ποτέ να γιορταστεί. (Θα κάνω, θα κάνω αυτό και εκείνο μετά τη βροχή της Πέμπτης, δηλαδή στην αργία μας, και αφού αυτή η εορτή, όντας απαγορευμένη, δεν προοριζόταν ποτέ να γιορταστεί, τότε...). Σχετικά με τις διακοπές, δείτε παρακάτω. Δείτε τα καταγγελτικά λόγια κατά των χριστιανών που ζουν σε δύο θρησκείες στα χρονικά της ρωσικής λογοτεχνίας και της αρχαιότητας των Tikhonravs, τόμ. IV, τμήμα. 3, σελίδα 83 τ. Η ίδια η λέξη διπλή πίστη δεν είναι λέξη νέας σύνθεσης, αλλά ανήκει στα λόγια μας («Χριστιανοί που ζουν με διπλή πίστη», ό.π. σελ. 89 και 91 της αρχής). Ως αποδεικτικά στοιχεία επίσημης φύσης εννοούμε τη μαρτυρία του Μητροπολίτη Ιωάννη στον Κανόνα προς τον μοναχό Ιακώβ, σύμφωνα με τη δημοσίευση του Ορθού Σεβασμιωτάτου Μακαρίου στο History Vol. II, έκδοση 2, σελ. 372, 15: «Και αυτοί (οι Χριστιανοί) τρώνε τον δαίμονα και τον βάλτο και την αποθήκη»... Στη Μικρή Ρωσία, μεταξύ των Βουλγάρων και μεταξύ των Σέρβων, το βράδυ πριν από τη Γέννηση του Χριστού ή την παραμονή των Χριστουγέννων, πραγματοποιείται ένα ειδικό τελετουργικό γεύμα (Petrushevich All-Russian Diary σελ. 85, Karavelova Monuments of the Folk Life of the Bolgars p. 276 fin., Karadzic” is a word of this Riverman under the τον Ήλιο και τον Περούν, με προσευχή προς αυτούς για τη γονιμότητα και την ευημερία του επόμενου έτους (γι' αυτό το βράδυ της παραμονής των Χριστουγέννων ονομάζεται γενναιόδωρη βραδιά μεταξύ των Μικρών Ρώσων, cfr Snegirev, II, 9). Η γιορτινή μαντεία εκφράζει την επιθυμία των ανθρώπων (προς το παρόν αποκλειστικά νέων) να γνωρίσουν τη μοίρα τους την επόμενη χρονιά. Το ντύσιμο, που έχει το δικό του νόημα, για να κρυφτεί κάτω από μια μάσκα και με το πρόσχημα κάποιου άλλου από τις πράξεις των κακών θεών και από τους κακούς ανθρώπους που τους χρησιμεύουν ως εργαλεία, χρησιμοποιείται τα Χριστούγεννα γιατί κατά τη συνέχισή τους οι κακοί θεοί προσπαθούν να βλάψουν και να προκαλέσουν κακό στους ανθρώπους μέσω των λεγόμενων αραβοσίτου (επειδή είναι κακοί κυρίως την Πρωτοχρονιά τη Βάσι. Και γιατί οι κακοί θεοί προσπαθούν να βλάψουν ιδιαίτερα τους ανθρώπους και να στείλουν τα αραβοσίτου τους αυτή τη συγκεκριμένη στιγμή δεν είναι απολύτως σαφές). Στην αρχαιότητα, ονομάζαμε Christmastide Korochyun (το 1ο Χρονικό του Νόβγκοροντ κάτω από το 1143 - όπως οι Καρπαθορώσοι και κάποιοι άλλοι Σλάβοι, ονομάζονται ακόμα, Snegirev I, 49· «να δώσεις σε κάποιον ένα karachun» σημαίνει να δώσεις σε κάποιον μια χριστουγεννιάτικη περίοδο, να δώσεις σε κάποιον διακοπές, δηλ. να τελειώσεις κάποιον). Το Karachun, κατά πάσα πιθανότητα, είναι ένα και το αυτό με το Βούλγαρο Karakoncho (Karavelov ό.π. σελ. 278 τελ.); και το βουλγαρικο Karakoncho ειναι ενα και το ιδιο με το νεοελληνικο Καλικαντζαροι? the modern Greek Kalikantsars are saktësisht evil spirits (σε ορισμένα μέρη που αντιπροσωπεύονται, ακριβώς όπως τα αραβοσίτου μας, από μικρά γυμνά αγόρια με σκούφια), που εμφανίζονται στη γη για να βλάψουν και να ενοχλούν τους ανθρώπους για 12 ημέρες από τη Γέννηση του Χριστού έως τα Θεοφάνεια (σχετικά με αυτά Polita Μελέτη ὲπι β ί ου p. 67 and Schmidt Das . Το Christmastide Avsen (Ovsen, Usen) ή το Tausen and Pluga (μεταξύ των Ρουμάνων Plugul) εξακολουθούν να μην εξηγούνται ικανοποιητικά. Το Συμβούλιο του Τρούλλου μιλάει για τον παγανιστικό εορτασμό του Γενάρη Καλάντα ή την Χριστουγεννιάτικη γιορτή μας από τους Έλληνες στον κανόνα 62. Για την ίδια τη γιορτή, που παραμένει, όπως συμβαίνει με εμάς μέχρι σήμερα, βλέπε στο Πηδάλιο, στο σημείωμα στον ενδεικνυόμενο πλέον κανόνα του Συμβουλίου του Τρούλλου. Εμείς οι Ρώσοι στους προϊστορικούς χρόνους (και μετά για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα στους ιστορικούς χρόνους) μετρούσαμε χρόνια ή ξεκινούσαμε το νέο έτος όχι με τον όρο του Ιανουαρίου του φυσικού έτους, αλλά με τον όρο του Μαρτίου, όπως συνέβαινε με τους κλασικούς Έλληνες και Ρωμαίους στην αρχαιότητα. Ως εκ τούτου, η δεύτερη γιορτή μας του Ήλιου και του Περούν ήταν επίσης πολιτική αργία της Πρωτοχρονιάς. Σχετικά με τον εορτασμό της ειδωλολατρικής εορτής του Μαρτίου, που αντιστοιχεί στη Μασλένιτσα μας, από τους Έλληνες, βλέπε τον υποδεικνυόμενο 62ο κανόνα του Συμβουλίου του Trullo, στην ερμηνεία του κανόνα του Valsamonov (στο Ράλλη και Π. II, 450) και στο σημείωμα του Πηδάλιον. - Στη Μασλένιτσα, ψήνουμε τηγανίτες ή τηγανίτες γιατί το Σάββατο της εβδομάδας τυριών ή η Μασλένιτσα είναι η ημέρα της καθολικής μνήμης των γονέων (δηλαδή, με την ευκαιρία της ειδωλολατρικής εορτής, η χριστιανική μνήμη παρατάθηκε όλη την εβδομάδα). Το Kupala δεν είναι μια παγανιστική θεότητα, όπως λένε οι μυθολόγοι μας, αλλά ένα δημοφιλές παρατσούκλι του Ιωάννη του Βαπτιστή. Κουπάλα, λουόμενος, από το λούζω, δηλαδή βαφτίζω: Ο Ιβάν που λούστηκε, δηλαδή που βάπτισε, ο Χριστός, είναι ο Βαπτιστής (είδαμε ότι στα λειτουργικά βιβλία το βάπτισμα λέγεται καθομιλουμένως λούσιμο). - Σχετικά με τον παγανιστικό εορτασμό της γιορτής του μαγιό μας από τους Έλληνες, βλέπε Valsamon στην ερμηνεία του κανόνα 65 της Συνόδου του Trullo (στο Ράλλη και Π. II, 459 αρχή) και εν μέρει στο Πηδάλιο σε σημείωση για τον ίδιο κανόνα. Σε ορισμένα μέρη στη Ρωσία, η ιερή εβδομάδα ονομάζεται εβδομάδα Gremyatskaya (Ζαχάρωφ σελ. 75). Υπάρχει ένα σημάδι ότι τη Μεγάλη εβδομάδα υπάρχει βροντή για τη συγκομιδή (Petrushevich, σελ. 40). στη Μικρή Ρωσία, κόκαλα από αρνί ή γουρουνάκι του Πάσχα θάβονται σε χωράφια με σιτηρά για να μην υπάρχει πείνα (ibidd. και Snegirev I, 160· πριν από την εποχή της Συνόδου του Βλαντιμίρ το 1274, σε ορισμένα μέρη της Ρωσίας τη νύχτα της Αγίας Ανάστασης, με την οποία, όπως φαίνεται, θα έπρεπε να γίνει κατανοητό, όχι κάθε γιορτή σαν ανάσταση. Ο Διόνυσος, μέσα από το σφύριγμα και το ζευγάρωμα των συζύγων - το τέλος των ενεργειών του συμβουλίου, στα χειρόγραφα Στη Γαλικία, σε ορισμένα μέρη αποκαλούν Voroday, - Petruevich ό.π.: τι σημαίνει αυτό το Voroday;). Ο Νικηφόρος ο Ομολογητής σε έναν από τους κανόνες του απαγορεύει τὰς πεμπτὰς φυλάττειν, δηλαδή την τήρηση της Πέμπτης (in Ralli and P. Ι V, 431, pr. 4). Αυτό εξηγείται στο Πηδάλιο: «μεταξύ των Αρμενίων και των (Ορθοδόξων) Χριστιανών της Ανατολής (Μικρά Ασία) έχει γίνει έθιμο και εξακολουθεί να τηρείται να μην εργάζονται όλες τις Πέμπτες από το Πάσχα μέχρι την Πέμπτη της Ανάληψης, ίσως για να τιμηθεί αυτή η (τελευταία) Πέμπτη» (σε σημείωση προς τον κανόνα του Νικηφόρου, Ζακύνθου .1864 ?) 732). Αυτές οι Πέμπτες αντιπροσωπεύουν τις Πέμπτες του Δία-Περούν; Ας σημειώσουμε εδώ, παρεμπιπτόντως, ότι όπως κατά τη λαϊκή μας πεποίθηση βροντάει πλέον ο προφήτης Ηλίας αντί του Περούν στον ουρανό, έτσι και στους Έλληνες αντί για τον Δία είναι ο ίδιος, δείτε τη ζωή του Αντρέι του Βλάκα στο Acta SS. Bollandistov, Maii t. VI σελ. 81. Η δαιμονική διασκέδαση την πρώτη Δευτέρα της Σαρακοστής του Πέτρου, για την οποία μιλάει ο Stoglav (κεφ. 41, ερώτηση 27, έκδοση Kazan σελ. 391), αποτελούσε το τέλος της γιορτής Yarila (βλ. Snegirev IV, 59 fin. απόσπασμα από Tikhon of Zadonsk). Και ο Άγιος Βλάσιος, ο οποίος αντιπροσωπεύει τη μεταμόρφωση του Βόλου σύμφωνα με το σύμφωνο, είναι, λες, βοηθός του Αγίου Γεωργίου.– Σχετικά με τον εορτασμό του Αγίου Γεωργίου μεταξύ των Ελλήνων και των Βουλγάρων είναι εντελώς ειδωλολατρικός, δείτε τώρα παρακάτω. Εορταζόταν επειδή η εορτή αυτή έγινε αποδεκτή από τους Έλληνες ως εορτή της «πατρίδας» της Θεοτόκου (λοχειῶν, - Κανόνας 79 του Συμβουλίου Trullo, βλ. στο Πηδάλιο σημείωση αυτού του κανόνα). - Το γεύμα που σερβιρίστηκε στη Ράβδο και το Ροζάνιτσι αφιερώθηκε με το τροπάριο της Μητέρας του Θεού - δείτε τις καταγγελτικές λέξεις στα Χρονικά των Τιχονράβ (στη Μικρή Ρωσία, στα τέλη του 16ου αιώνα, την επόμενη μέρα της Γέννησης του Χριστού, έφεραν στην εκκλησία "βρασμένο αλεύρι του Θεού, τυρί, βρασμένο από τον Θεό. Ρωσία, τ. IV, αρ. 22 και 33, σελ. 30 και 44). – Όσο για τις μηνιαίες παγανιστικές γιορτές, είναι πολύ πιθανό 12 Παρασκευές το χρόνο, για τις οποίες ο λαός τρέφει ιδιαίτερο σεβασμό, να αναπαράγουν αυτές τις γιορτές. Για την εβδομαδιαία ειδωλολατρική εορτή των Σλάβων πρέπει να λαμβάνεται η ίδια Παρασκευή (η οποία στον παγανισμό ήταν αφιερωμένη στη Λάντα ή Σίβα, Afanasyev I, 230, και αυτό εξηγεί ότι ο κόσμος τρέφει ιδιαίτερο σεβασμό για την Αγία Παρασκευή-Παρασκευή και ότι μεταξύ των Βουλγάρων θεωρείται η μητέρα της Αγίας Εβδομάδας: Stoglav, paragraph 41 the prophetse (Παράγραφος 41 Η ερώτηση) Αναστασία (Ανάσταση, δηλ. Βούλγαρος Αγ. εβδομάδα) και τους διατάζουν να κουμαντάρουν τους αγρότες»..., πρβλ. Snegirev I, 188· στη Μικρή Ρωσία μεταξύ των απλών ανθρώπων στα τέλη του 16ου αιώνα. η εβδομαδιαία αργία ήταν Παρασκευή· και όχι Κυριακή - Acts of Western Russia, ό.π., σελ. 29 και 44). που απεικόνισε την Αγία Παρασκευή, βλέπε Κανονισμούς, μέρος 2, παράγραφοι 4 και.] Για τους Έλληνες, βλέπε το σημείωμα στον Κανόνα 99 της Συνόδου του Trullo στο Πηδάλιο. (Επιπλέον, το θύμα συγχέεται άδικα με το κουρμπάνι του που δανείστηκε από τους Τούρκους). About the Bolgars from Karavelov in Monuments of folk life of the Bolgars, σελ. 211. Ακόμα τραγουδάμε: Ευλόγησε, Τριάδα, Θεοτόκο, να πάμε στο δάσος και να πλέκουμε στεφάνι! Ay Did, ay Lado! – Snegirev III, 103. Όργωμα χωριών κατά τη διάρκεια επιδημιών. Στα Χρονικά του Tikhonravov, σελ. 89. Για τον πρίγκιπα Αντρέι Μπογκολιούμπσκι, ο οποίος σίγουρα θα άνοιγε ελεημοσύνη στο Βλαντιμίρ, αν υπήρχαν κάπου πριν από αυτόν, το χρονικό λέει: «Ήταν ακόμη πιο πρόθυμος για ελεημοσύνη: γιατί κουβαλούσε τα αγαθά του και τον χαλκό του στους δρόμους καλύτερα από τους άρρωστους και από το κλείστρο», - Laurentian Chronicle κάτω από το 1175. Στην αρχαιότητα, όπως και σε μεταγενέστερους χρόνους στη Μόσχα, είχαμε γιατρούς από ξένους (Άραβες, Αρμένιους - στο Πατερικόν, Έλληνες και ίσως Εβραίους, που τότε φημίζονταν για την τέχνη της θεραπείας) μόνο από πρίγκιπες. Ο Νέστορας στο Βίο του Θεοδοσίου, σύμφωνα με την έκδοση του Bodyansky L. 20 υπο τελ. Ο Άγιος Βλαδίμηρος μοίραζε πολύ μεγάλες χρηματικές ελεημοσύνες στους φτωχούς τις διακοπές, - ένα χρονικό του 996. Βλέπε το πρώτο μισό του τόμου, παράγραφο υποσημείωση 462. Η μεταχείριση των ανθρώπων με τα οικόσιτα ζώα, φυσικά, αποτελεί απόδειξη για την ηθική τους (όπως λέει και η Αγία Γραφή, Παροιμίες 12:10): η μεταχείριση του λαού μας με τα δύστυχα άλογα (και τα σκυλιά της αυλής), στην προκειμένη περίπτωση, αποτελεί μια εξαιρετικά θλιβερή μαρτυρία. Ας θυμηθεί ο αναγνώστης τι λέει το Συμβούλιο Stoglavy για τη μέθη μας στην απάντησή του στο μεθυσμένο ποτό, κεφ. 52, Έκδοση Καζάν σελ. 249 τετραγωνικά (253). Πρώτο μισό του τόμου υποσημείωση 272 κ.εξ. Η Pravda Yaroslavova, αναγνωρίζοντας και, όπως ήταν, επικυρώνοντας το γεγονός της γέννησης παιδιών από σκλάβους από τους κυρίους, κάνει σε σχέση με τα παιδιά και τις μητέρες τους αυτό που ορίζει την απελευθέρωση και των δύο από τη σκλαβιά: «ακόμα κι αν ο σύζυγος έχει δειλά παιδιά, τότε δεν θα έχουν την πλάτη (κληρονομιά), αλλά θα έχουν τη ρωσική ελευθερία με τη μητέρα τους. Εκδόθηκε σε χειρόγραφα από τον Kalajdovich (σ. 187 σημ. 2). Σε μεταγενέστερους χρόνους, τον 16ο αιώνα, ο σοδομιτισμός (παιδεραστία, στην πραγματικότητα η αγάπη για τα αγόρια, ή γενικά η αντρική αγάπη) ήταν πολύ διαδεδομένος μεταξύ μας. Αποδίδοντας την εμφάνισή του ανάμεσά μας σε μεταγενέστερη εποχή, θεωρούν αιτία για αυτό τον μετέπειτα αυστηρό εγκλεισμό των γυναικών ανάμεσά μας. Αλλά σε μεταγενέστερους χρόνους, δεν ήταν όλες οι γυναίκες αυστηρά περιορισμένες ανάμεσά μας, αλλά μόνο οι γυναίκες της υψηλότερης τάξης, και, ως εκ τούτου, αυτό δεν αποτελεί τον πραγματικό λόγο. και εν πάση περιπτώσει, ενδείξεις για την ύπαρξη του υπερφυσικού μας αμαρτήματος βρίσκουμε ήδη από πολύ αρχαίους χρόνους (βλ. πρώτο μισό του τόμου, υποσημείωση 1533). Οι Έλληνες θα μπορούσαν να μας είχαν μυήσει στον σοδομιτισμό, για τους οποίους χρονολογείται από την κλασική εποχή και οι οποίοι αφοσιώθηκαν σε αυτόν σε μεταγενέστερους χρόνους στον πιο ακραίο και, θα έλεγε κανείς, τρομερό βαθμό, δείτε, για παράδειγμα, τη ζωή του Αντρέι του Βλάκα στο Acta SS. Bollandistov, Maii t. VI, σελ. 32 sqq, 44. Σε μεταγενέστερους χρόνους, ανάμεσά μας, οι άντρες που υπηρέτησαν για τις γυναίκες, για να αποκτήσουν θηλυκότητα, μάδησαν τα γένια τους: το ίδιο βρίσκουμε και στους Έλληνες, - Morini De poenitentia, παράρτημα σελ. 93). Σοδομιτισμός Οι Τούρκοι, παρά το γεγονός ότι κάθε άντρας μπορεί να έχει όσες γυναίκες θέλει, είναι πιο πιθανό να κατάγονται από τους Έλληνες). Εκτός από το γεγονός ότι τα ρούχα ήταν φτιαγμένα από ακριβά και πολύτιμα υλικά, ήταν διακοσμημένα με πέρλες και διακοσμημένα με πέτρες. Ένα πουκάμισο από ολλανδικό λινό για τον σημερινό πλούσιο άνδρα και ταυτόχρονα έναν δανδή, με όλη του την καλή ποιότητα και με όλη του τη χάρη, δεν κοστίζει περισσότερο από 20–25 ρούβλια. αλλά το πουκάμισο ενός αρχαίου πλούσιου και δανδή, γεμισμένο με μαργαριτάρια, θα μπορούσε να κοστίσει χιλιάδες ρούβλια. Οι προσθήκες στο πουκάμισο ήταν: ένα χρυσό hryvnia (στο λαιμό), χρυσοί κρίκοι (στα μπράτσα): μια ακριβή και πολύ πολύτιμη ζώνη (πρβλ. Περιγραφή Συνοδικών Χειρογράφων Αρ. 54, σ. 22 αρχή). Και όσον αφορά τον μεγάλο αριθμό υπηρετών στα σπίτια και γενικά οικιακούς υπηρέτες, αρχαίοι και γέροι, ως γνωστόν, έφτασαν στο σημείο, σύμφωνα με τις σημερινές μας αντιλήψεις, να ήταν κάτι εντελώς γελοίο. Η λέξη buffoon προέρχεται, όπως νομίζουμε, από το ελληνικό κοινό (δεν απαντάται σε λεξικά) σκώμμαρχος, που σημαίνει κύριος (στην πραγματικότητα αρχηγός) του γέλιου (ἀρχὸς σκωμμάτων). Στα παλιά βιβλία του Γραμματέα και της Απογραφής μπορείς να βρεις συχνά ότι σε κάποιο χωριό ζει ένας μπουφόνι ή ζούνε μπουφόν. Αυτό σημαίνει ότι οι μπουμπούνες ζούσαν για να εξυπηρετούν τις ανάγκες της γύρω περιοχής, ώστε να υπάρχει κάποιος να καλεί ως μουσικούς και διασκεδαστές σε κάθε λογής γλέντι και κυρίως σε γάμους (στην Ελλάδα, όπου η τέχνη των τσιγγάνων ασκείται από τους τσιγγάνους, εξακολουθεί να ισχύει). Εκτός από όλα τα παραπάνω, οι μπουφόν ήταν και γυμναστές και μάγοι. Το μπουφόνι που εκτελεί γυμναστικά κόλπα μπροστά στον πρίγκιπα, βλέπε στην τοιχογραφία στη βεράντα του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας του Κιέβου - μια φωτογραφία στην έκδοση Polevoy των Δοκιμίων για τη Ρωσική Ιστορία στα Μνημεία της Ζωής, II, 48. ότι οι μάγοι ήταν μάγοι, ξεκαθαρίζει ο Περεγιασλάβος χρονικογράφος όταν, λέγοντας για το 1070. για την εμφάνιση των Μάγων στο Ροστόφ, λέει: «οι Μάγοι ονειρεύονταν σαν να είχαν σκοτεινιάσει το όραμα πίσω τους»... - Προσωρινό Βιβλίο ΙΧ, σελ.47. [On buffoons, βλέπε το άρθρο του αείμνηστου I. D. Belyaev («About buffoons») στο Temporary of the Society of History and Antiquities, βιβλίο XX, επίσης του Afanasyev στο Poetic Views, I, 338 fin. τετρ. – Ο Νέστορας στη ζωή του μοναχού Θεοδόσιου λέει ότι μια μέρα ο τελευταίος ήρθε στον Μεγάλο Δούκα Σβιατόσλαβ, «και είδε πολλούς να παίζουν μπροστά του, μερικές φωνές άρπας να βγαίνουν, άλλες φωνές οργάνων να τραγουδούν και παγωμένος (ο Βοστόκοφ δεν έχει τον λόγο και ο Μικλόσιτς δεν εξηγεί) τσιρίζει λέγοντας, και έτσι διασκεδάζουν όπως όλοι παίζουν και διασκεδάζουν. Bodyansky L. 26.] Μπορεί, δηλαδή, κάποιο απομεινάρι να έχει επιζήσει μεταξύ των ανθρώπων, αλλά δεν έχει γίνει ακόμη γνωστό. [Ο απλός κόσμος διασκέδασε, όπως κάνουν ακόμα στις γιορτές. Στην αρχαιότητα, οι μεγάλες γιορτές περιλάμβαναν τις λεγόμενες αδελφότητες (Ipata Chronicle of 1159, 2η έκδοση σελ. 340 αρχή: «αδελφότητα») - συλλογικές γιορτές των ενοριτών στην εκκλησία. Οι αδελφότητες, που υπήρχαν και μεταξύ των Ελλήνων, στην πραγματικότητα απαγορεύονται από κανονικούς κανόνες - η Σύνοδος της Λαοδικείας, κανόνας 55 και η Σύνοδος της Καρχηδόνας, κανόνας 71 (στο Ράλλη και Π. - 60. Περί των εορταστικών στρογγυλών χορών μεταξύ των Ελλήνων, για σύγκριση με τους δικούς μας, βλ. Ράλλη και Π. III, 117 και qs465). Το παιχνίδι των σιτηρών (το όνομα προέρχεται από το γεγονός ότι αντί για κύβους κόκκαλων χρησιμοποιούσαν συχνά κόκκους, κατά πάσα πιθανότητα υπάρχει ένα ελληνικό παιχνίδι, το οποίο οι αρχαίοι Έλληνες το ονόμαζαν κύβοι (κύβους, παιχνίδι με κύβους οστών, κανόνας Αποστολικός κανόνας 42 και κανόνας του Συμβουλίου Trullo 50), και στους νέους Έλληνες λέγεται ζάρι πίσω, και τὸ που λέγεται τὸ ζάρι πίσω, και τὸ τὸ τὸ ζάρι πίσω, και τὸμ. Βλέπε Shchapova Ρωσικό σχίσμα των Παλαιών Πιστών, σελ. 162 αρχή τετρ. Περιγραφή των Συνοδικών Χειρογράφων Ενότητα II, Συμπλήρωμα Αρ. 231, σελ. 89 πτερ. Οι Μάγοι σκότωσαν τον «Πόπιν Γιάνεφ». Hypatan Chronicle under 1185, 2nd edition p. 437. Στο Λαυρεντιανό Χρονικό κάτω από το 1096. Σχετικά με τον πρίγκιπα του Γκάλιτς Βλαντιμίρ Βολοντάρεβιτς αναφέρεται στο χρονικό (όχι σίγουρα) ότι είχε το έθιμο να πηγαίνει στην αυλική εκκλησία κάθε μέρα για λειτουργίες - Χρονικό Ιπάτα κάτω από 1152, 2η έκδοση σελ. 319 αρχή? το χρονικό το λέει ευθέως και θετικά για τον Σμολένσκ πρίγκιπα Ντέιβιντ Ροστισλάβιτς, - ό.π. υπό 1197, σελ. 471 πτερ. Οι έννοιες του χρόνου περιλάμβαναν στον αριθμό της νόμιμης πολεμικής λείας όχι μόνο ό,τι ανήκε στους εχθρούς των ανθρώπων, αλλά και στον Θεό - το ιερό των ναών και τα εξαρτήματά τους. Σε αυτή τη βάση οι πρίγκιπες μας, όταν έτυχε να πάρουν κατακτημένες πόλεις, λεηλάτησαν επιμελώς τις εκκλησίες των πόλεων για να εμπλουτίσουν τις εκκλησίες τους με ιερά και εξαρτήματα. Το 1066 ο Vseslav του Polotsk πήρε το Νόβγκοροντ και παρέσυρε τις καμπάνες της Αγίας Σοφίας, τους πολυελαίους, την εκκλησία της Ιερουσαλήμ και τα υπηρεσιακά σκάφη (Νόβγκοροντ 1ο Χρονικό υπό 1066 και Χρονικό Ιπάτα κάτω από το 1178, 2η έκδοση σελ. 412). Το 1171 ο στρατός του Andrei Bogolyubsky, με επικεφαλής τον γιο του Mstislav, κατέλαβε το Κίεβο υπό τον Mstislav Izyaslavich του Volyn και «λήστεψε τα μοναστήρια και τη Σοφία και την Παναγία των Δέκατων: αφαίρεσαν τις εκκλησίες από εικόνες, βιβλία και άμφια, και γρήγορα καταστράφηκαν όλα τα άμφια» κάτω από το 1171 από την αρχή). Το 1203 Ο Rurik Rostislavich πήρε το Κίεβο από τον αντίπαλό του με τη βοήθεια των συμμάχων του, και αυτοί οι τελευταίοι (Chernigov Olgovichs) «λεηλάτησαν την Αγία Σοφία με τον Μητροπολίτη, και λεηλάτησαν τη Δεκατιανή Παναγία του Θεού, και λεηλάτησαν όλα τα μοναστήρια, και πήραν εικόνες, και πήραν άλλα, και τίμιους σταυρούς και ιερούς». Χρονικό υπό το 1203 εξαρχής). Προσκυνητής κεφ. XXI, έκδοση Norov σελ. 144 πτερ. Στο Kalaidovich, σελ. 176 και 203 (Τα ταξίδια έπαιρναν τόσο χρόνο μακριά από τη γεωργία και την εργασία γενικά μεταξύ των απλών ανθρώπων που, σύμφωνα με τον Nifont, προκάλεσαν μεγάλη ζημιά στο κράτος). Από τον Kirik: «πήγαμε στην εταιρεία, αν και θέλαμε να πάμε στην Ιερουσαλήμ», Kalaidovich σελ. 203. Στο Kalajdovich, σελ. 176. Το όνομά μας για τον υποκριτή «υποκριτή» είναι το ελληνικό χατζῆς (μεταξύ Βουλγάρων και Σέρβων - hajiya και hadji, μεταξύ των Τούρκων - hoja), που είναι το όνομα του θαυμαστή που έκανε ένα ταξίδι στην Ιερουσαλήμ (και τον αφομοιώνουμε αργότερα ως παρατσούκλι), δηλ. έγινε συνώνυμο με το όνομα του ονομαστού και το όνομα του θαυμαστή. υποκριτής. (Για την ύπαρξη της λέξης στην ελληνική γλώσσα πριν από τους Τούρκους -ίσως προερχόμενη από τον σλαβικό μας περίπατο;-βλ. Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, I, 13, II, 203: χαδζ ί κης). Στο χρονογράφο: «με τη μορφή κάποιου προσκυνητή (ων), δηλαδή Καλίκη» - A. N. Popova Izbornik από το hrogrr. 190 (Οι προσκυνητές, για τους οποίους στο Λαυρεντιανό Χρονικό κάτω από το 1283, σε άλλα χρονικά ονομάζονται μεταβατικοί, που περπατούν στις χώρες ζητώντας ελεημοσύνη - Voskresensky). Ducanja Gloss. Latinit. κάτω από τη λέξη Palmarius. Και το όνομα «ανάπηροι», που σημαίνει ζητιάνοι που περιφέρονται σε όλο τον κόσμο, είναι το ίδιο με το Καλίκι (γιατί και αυτοί οι τελευταίοι έκαναν τα ταξίδια τους στο όνομα του Χριστού). Bezsonova Οι ανάπηροι προσκυνητές, τεύχος Ι, σελ. 7 τετρ. (ότι οι ανάπηροι έζησαν καλά από το όνομα του Χριστού φαίνεται από το γεγονός ότι στα έπη αποκαλούνται «εύσωμοι άνθρωποι»). – Ο Αντώνιος του Νόβγκοροντ στο Constantinople Pilgrim του αναφέρει την είδηση ενός αξιοσημείωτου Ρώσου προσκυνητή της προμογγολικής περιόδου, ο οποίος πέθανε και θάφτηκε στην Κωνσταντινούπολη: «on slaughter ( ὲν τῷ ὲμβόλ ῳ, – παραπάνω μεταξύ των υποσημειώσεων 495 του St.Georgeestius, 496) του St. στο σώμα, ένας σπουδαίος άνθρωπος: ότι ο Λεόντιος περπάτησε στην Ιερουσαλήμ 3 φορές με τα πόδια» - σύμφωνα με την έκδοση του Savaitov, σελ. 142. Ο συγγραφέας, γνωστός ως Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, παίρνει τον μοναχισμό ως μυστήριο (De eccles. Hierarch, σελ. 6). για το μυστήριο και, όπως λέμε, για τη δεύτερη βάπτιση - Theodore the Studite (στο Min in Patrology t. 99 p. 1521, 1524 and 1590), cfr Gieseler Dogmengeschichte, SS. 403 πτερ. και 526. Και σε όλες τις πράξεις και πράξεις εξωτερικής ευσέβειας, οι Έλληνες δεν έχουν την ίδια δέσμευση με εμάς τους Ρώσους. Οι Ρώσοι που γνωρίζουν τους Έλληνες από αυτή την άποψη το εξηγούν με το γεγονός ότι η αρχαία ευσέβειά τους έχει πέσει. Αυτό όμως δεν είναι αλήθεια και ο πραγματικός λόγος είναι η διαφορά απόψεων. (Η διόρθωση των βιβλίων από τον Nikon προκάλεσε την παλιά ή μεσαιωνική άποψη των Ρώσων για τους Έλληνες, σαν να είχε πέσει ανάμεσά τους η αληθινή ευσέβεια: ο λόγος για τη διαμόρφωση αυτής της άποψης ήταν αυτό που αναφέραμε τώρα παραπάνω - η διαφορά απόψεων για την εξωτερική ευσέβεια. Θα πρέπει να μιλήσουμε λεπτομερώς για αυτό πολύ αργότερα). Πρώην στο MDA πριν λίγες μέρες. Ιστορία τόμ. 1, κεφ. VI, έκδοση 4 σελ. 177 τετρ. Περί αρχαίας και νέας Ρωσίας, - παραρτήματα του XII τόμου της Ιστορίας σελ. XXXIX πτερ. Ιστορία τόμ. V, σελ. 213 πίν. Eminence Philaret History, περίοδος I, § 9, έκδοση 3 p. 32; Ο Σεβασμιώτατος Μακάριος Ιστορία, τόμ. I κεφ. III, έκδοση 2 σελ. 211, Soloviev History, τόμ. Ι, κεφ. VIII, έκδοση 4 σελ. 285. Δείτε την επιστολή του Pyotr Simonovich προς τον Pogodin στο Moskvityanin 1849, μέρος II, Mixture, σελίδα 11. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: