Глава восьмая. Вера, нравственность и религиозность народа

Die Kirche existiert für die Gesellschaft – um die Menschen im christlichen Glauben und in der Moral zu erziehen und dadurch das irdische Wohlergehen zu fördern und ihnen das ewige Heil zu schenken. Folglich stellt sich in der Geschichte jeder einzelnen Kirche oder in der Geschichte der Kirche jeder Nation die Hauptfrage: Inwieweit hat sie, die Kirche, ihr erklärtes Ziel erreicht? Ach! Die Geschichte aller einzelnen christlichen Kirchen liefert eine Antwort auf unsere Hauptfrage, die alles andere als zufriedenstellend ist. Diese traurige Sache kommt jedoch nicht unerwartet. In diesem Fall geht es um nichts anderes als um das Summa summarum der Menschheitsgeschichte: darum, inwieweit die Menschen, so wie sie sind, d. h. in ihrem gegenwärtigen Zustand sündiger Verdorbenheit, echte Menschen sein wollen oder inwieweit sie den Wunsch nach spiritueller und moralischer Vollkommenheit, den Gott in sie gelegt hat, bewahren und manifestieren. Und die traurige Grundwahrheit der Menschheitsgeschichte ist, dass Menschen, die Sklaven der Sünde und Leidenschaften sind, diese Neigung nur in äußerst schwachem Maße an den Tag legen. Die christliche Kirche ist ihrem Ursprung nach ein bewusst göttliches Werk, sie erhebt sich über das, was die Menschen selbst geschaffen haben, wie es im Jahr 1615 heißt; Zusätzlich zu den gewöhnlichen Mitteln, um ihr Ziel zu erreichen, verfügt sie auch über ein außergewöhnliches Mittel – die Gnade Gottes. Aber die Gnade Gottes kontrolliert den Willen der Menschen nicht mit Gewalt und Zwang; es wird ihnen nur gegeben, wenn sie selbst danach suchen und seiner würdig werden. Folglich hängt seine Wirksamkeit vom eigenen Willen ab. Im Allgemeinen ist das wahre Christentum aller einzelnen christlichen Kirchen in der Geschichte extrem weit von dem wahren Christentum entfernt, das 1616 überall existieren sollte. Der Erfolg der religiösen Erziehung der Gesellschaft hängt ebenso wie die familienschulische Erziehung der Kinder von zwei Bedingungen ab: vom Grad der Erfüllung ihrer Pflichten durch Erzieher und vom Grad der Akzeptanz der Erzogenen. Aber beide sind Menschen. Wo und wann kümmerten sich in der christlichen Kirche die berufenen Erzieher um die religiöse Erziehung der Gesellschaften, so dass diese Bildung, ganz zu schweigen von der Qualität, in ihrem Umfang die gesamte Masse und in der Masse alle Einheiten der Gläubigen umfasste? Was die andere Seite betrifft – Bildung, dann die Akzeptanz der Menschen für religiöse und moralische Bildung, leider aufgrund ihres sündigen Schadens! dumm bis zum allerletzten Grad; Der Mensch war und bleibt immer das, was er im Bewusstsein seiner moralischen Schwäche über sich selbst gesagt hat, der vollkommenste aller Menschen: Ich bin fleischlich, unter die Sünde verkauft... Ich tue dies, wenn ich nicht will, aber wenn ich es hasse, werde ich es tun (Röm. 7,14-15). In der alten christlichen Kirche finden wir kurze Zeiträume, in denen der Beiname „leuchtend“ übernommen wird; Aber diese Zeiten waren keineswegs leuchtend für die moralische Höhe der Massen, sondern für den Einzelnen, und nicht so sehr für die moralische Höhe, sondern für die geistige – glänzend durch die Blüte der christlichen Wissenschaft, die die christliche Lehre von 1617 enthüllte und verarbeitete. So war unsere russische Kirche hinsichtlich ihrer zugrunde liegenden Qualitäten niedriger oder höher als andere einzelne Kirchen, also zumindest nicht die erste, sondern die letzte. Auf jeden Fall könnten unsere Hauptreden über den Glauben und die Moral der Gesellschaft keine Art lobende Ode an uns selbst sein. Denn in der Geschichte der Kirchen der gesamten christlichen Welt sind dieser Glaube und diese Moral (wie es angesichts der spirituellen Schwäche der Menschen nicht anders möglich gewesen wäre) weniger Gegenstand lobender Oden als vielmehr trauriger Elegien. Im Bereich der Kirche wie auch im Bereich der Staaten steht die Menschheit nicht an einem Ort still, sondern schreitet schrittweise voran und verbessert sich. Allerdings bewegt und verbessert es sich so langsam und mit der Langsamkeit so bedingungslos, dass kaum die Zeit kommen wird, in der es statt trauriger Elegien zum Gegenstand lobender Oden werden könnte. Auf Befehl des Herrschers ließen sich die Russen taufen und wurden dem Namen und dem Anschein nach Christen. Aber es war eine andere Sache, so echte Christen wie möglich zu werden, Christen nicht nur dem Namen nach, sondern auch im Glauben und in der Moral selbst. Um zu glauben, muss man wissen, woran man glauben soll, andernfalls muss man die Lehren des Glaubens oder seine Dogmen kennen. Wissen setzt Mittel zur Erkenntnis voraus, denn wie kann man, so der Apostel, glauben, ohne es zu hören (Röm 10,14)? Deshalb stellt sich hier zunächst die Frage: Wie sind wir mit diesen Mitteln des Wissens bzw. Lernens im Glauben umgegangen? Die Verantwortung für die Lehre des Laienglaubens und zugleich der Moral wird in der christlichen Kirche den Pfarrern übertragen, die verpflichtet sind, nicht nur als Erste die Sakramente und im allgemeinen kirchlichen, öffentlichen und privaten Gottesdienst zu spenden, sondern auch deren Lehrer in Bezug auf das Christentum zu sein. Nach der wahren Vorstellung von Pfarrern ist die Pflicht, den Laien Glauben und Moral zu vermitteln, ebenso ihre wesentliche und unverzichtbare Pflicht wie die Pflicht, die Sakramente zu spenden. Aber es ist bekannt, dass die durch die Unvollkommenheit der Menschen verursachte Diskrepanz zwischen Ideen oder Idealen und der Realität sozusagen das grundlegende Wesen der gesamten Menschheitsgeschichte darstellt. Im Allgemeinen wurde und wird in der christlichen Welt die Pflicht zu lehren von den meisten Pfarrern nur sehr begrenzt verstanden. Der Hirte ist verpflichtet, seiner ganzen Herde die Wahrheiten des Glaubens und die Regeln der christlichen Moral zu lehren. In Bezug auf beides und insbesondere in Bezug auf das erste kann er dies auf keine andere Weise erreichen, als wenn er zu Hause oder in der Kirche eine Schule unterhält und mit jedem Teenager (jede Generation) von Kindern einen Kurs christlichen Unterrichts besucht. Denn ohne echte, systematische und bewusste Lehre ist es wie bei jedem Konzept unmöglich, sich Kenntnisse über die Wahrheiten des Glaubens anzueignen. Mittlerweile wird die Lehrpflicht der Laien von Pfarrern meist nur in einem sehr engen und eingeschränkten Sinne verstanden, um ihnen in der Kirche während des Gottesdienstes an Feiertagen Lehren oder Worte zu vermitteln, bei denen es sich eigentlich gar nicht um echte Lehren, sondern nur um eine Art Wiederholung handeln kann, die in ihrer ganzen Bedeutung in der Anwendung auf die Regeln der Moral nur sehr wenig auf die Wahrheiten des Glaubens anwendbar ist. Es kommt aber auch vor, dass Pfarrer ihren Pflichten als Lehrer, weder im weiteren noch im engeren Sinne, nachkommen. Sie erfüllen es nicht, weil sie es nicht wollen, sondern weil sie nicht in der Lage sind, es zu erfüllen. Hirten werden dem Volk weggenommen. Wenn es unter den Menschen keine Aufklärung gibt, gibt es auch keinen Ort, an dem man aufgeklärte Pfarrer finden kann, die in der Lage sind, ihre Lehrpflicht zu erfüllen. In Rus gab es in der vormongolischen Zeit (und auch noch sehr lange danach) keine Aufklärung, und seine Hirten waren in einer unbedeutenden Minderheit – Menschen ohne Bildung, Bücher lesend, in der überwiegenden Mehrheit der Menschen nicht höher als nur lesen und schreiben (und darunter nicht ganz und sogar völlig Analphabeten) – beide waren völlig unfähig, Lehrer des Volkes zu sein und waren nur Vollstrecker von Sakramenten und Gottesdiensten für es. So musste das russische Volk in der vormongolischen Zeit (und auch noch sehr lange danach) völlig ohne Unterricht durch seine Hirten bleiben. In Ermangelung dieser Lehre musste er sich natürlich selbst den christlichen Glauben beibringen und darin sein eigener Lehrer sein. Buchsüchtige Menschen, die die obere Minderheit der Gesellschaft bildeten, nach den aus Griechenland mitgebrachten Pflanzern des Büchertums, die auch tatsächliche Lehrer auf Zeit waren, lernten aus Büchern und waren zusammen mit Büchern Kinder ihrer Väter: Aber wie lernten die einfachen Leute, wie lernten die Massen? Die Frage ist nicht leicht zu beantworten. Ich habe irgendwie gelernt, aber wie? Es ist üblich zu antworten, dass unsere Kirche mit ihren Gottesdiensten eine Schule des Glaubens und der Frömmigkeit für das einfache Volk war, und es wird besonders nachdrücklich darauf hingewiesen, dass unsere Gottesdienste nicht in der unverständlichen Sprache eines anderen, sondern in unserer eigenen verständlichen Sprache abgehalten wurden. Aber ehrlich gesagt greifen sie auf diese Antwort zurück, um ihr Gewissen zu beruhigen, und einfach, weil sie keine andere zufriedenstellende Antwort finden. Wer würde es wagen anzunehmen, dass unser Gottesdienst in der Antike besser durchgeführt wurde als heute? Und was könnte ein einfacher Mensch aus allem, was gelesen und gesungen wurde (wie das erste gelesen und das zweite bis heute in der überwiegenden Mehrheit der russischen Kirchen gesungen wird), aus einem „Herr, erbarme dich“ machen? Dann wird die Sprache unserer liturgischen Bücher, wie wir oben bereits mehr als einmal gesagt haben, in keinem richtigen oder genauen Sinne als unsere eigene bezeichnet, und sie war (und ist) für die Menschen keineswegs so verständlich wie ihr eigenes Russisch. Darüber hinaus vergessen und verlieren sie völlig die Tatsache aus den Augen, dass selbst ihre eigene russische Sprache für das gemeine Volk nur in der gesprochenen Sprache, nicht aber in der Buchsprache vollständig verständlich ist. Aber selbst wenn wir nun die aufgezeigten Hindernisse der unbefriedigenden Gottesdienstleistung und der Unverständlichkeit der Sprache vollständig beseitigen würden, wäre es dann möglich, dass die Kirche mit ihrem Gottesdienst die Rolle einer echten Glaubensschule für das einfache Volk oder für die Massen übernimmt? Gottesdienste in der Kirche dienen nicht dazu, Nicht-Leitern den Glauben zu lehren, sondern zur Erbauung der Führenden; Sie ist nicht darauf ausgelegt, Menschen vorzubereiten und eine erste christliche Schule für sie zu sein, sondern erfordert im Gegenteil selbst eine vorbereitende Vorbereitung und setzt bereits erworbene mehr oder weniger große Kenntnisse voraus. Die einfachen Menschen der Gegenwart stehen vor uns. Nehmen Sie irgendeinen Bauern aus der Gruppe der Analphabeten und absichtlich nicht im Christentum unterrichteten Menschen, die jedoch die Mehrheit unserer Bauern ausmachen: Was versteht er, wenn er in der Kirche zum Gottesdienst steht, und wie sehr erweitert dieser Spaziergang sein christliches Wissen? Wir wollen keineswegs sagen, dass der Kirchenbesuch für das einfache Volk nutzlos ist: Die Teilnahme am öffentlichen Gebet in der Kirche ist aufgrund der besonderen Bedeutung dieses Gebets sowohl für einen gläubigen Christen als auch für jemanden, der nur „Herr, erbarme dich“ kennt, gleichermaßen notwendig. Wir sagen nur, dass es vergeblich ist, dass die Kirche eine Rolle übernimmt, die ihr eigentlich nicht zugedacht ist. Wie könnte das einfache Volk also von uns die Wahrheiten des christlichen Glaubens lernen? Oben haben wir neben Hirten oder Priestern auch von freiwilligen Lehrern des Volkes gesprochen, nämlich von Mönchen, die neben der Leistung, sich selbst zu retten, auch die Leistung hinzufügten, für die Erlösung anderer zu sorgen, und die sich bewusst der Arbeit der Belehrung des Volkes widmeten und jeden lehrten, der zu ihnen kam. Es besteht kein Zweifel, dass die Werke dieser Lehrer nicht ohne Bedeutung und nicht ohne größeren oder geringeren Nutzen waren; aber sie könnten Lehrer der Moral sein und nicht des Glaubens, worüber wir sprechen, denn sie lehrten ihre Zuhörer täglich und jede Minute und eröffneten keine Lehrkurse für bestimmte und ständige Zuhörer. Es muss davon ausgegangen werden, dass die Menschen ohne bewusste Glaubenslehrer diesen auf die gleiche Weise lernten, wie sie alles lernten, nämlich dass ihnen von oben aus der Minderheit ein gewisser Grad an Wissen zugetragen wurde. Die obere Minderheit hat kein Interesse daran, die untere Mehrheit oder die Massen zu belehren; die untere Mehrheit oder Masse des Volkes versucht nicht, von der oberen Minderheit zu lernen; Aber trotz alledem bilden sie ein lebendiges Ganzes, ein unteilbares Volk, und nicht durch bewusstes Lehren, sondern durch ständige Kommunikation, ohne Absicht oder Wissen auf beiden Seiten und auf unmerkliche Weise für den einen oder anderen, wird ein bestimmter Teil des Wissens von der Minderheit an die Mehrheit weitergegeben. Dass dieser Weg der Aufklärung für die Volksmassen der primitivste Weg ist, äußerst langsam und äußerst unzureichend – dass es sich im Allgemeinen um einen Weg handelt, dessen einziger Vorzug darin besteht, dass er in Abwesenheit eines anderen noch existiert, das ist völlig klar und ohne jede Erklärung. So musste die Masse des Volkes auf diese sozusagen selbsttätige Weise, ohne jegliche Sorge oder Sorge von irgendjemandem, von uns den christlichen Glauben, seine Wahrheiten und seine Dogmen lernen. Das ist natürlich sehr traurig. Eine Art Trost kann in diesem Fall die Tatsache sein, dass alle anderen christlichen Nationen mit unserer Lehre von den Glaubenswahrheiten der Massen nicht besser oder kaum besser waren als unsere: Nicht überall, so wie bei uns, fehlte es an Geschicklichkeit, aber überall fehlte das Verlangen ganz oder fast ganz. Die obere Minderheit der Gesellschaft und die Massen des Volkes, die vom Heidentum zum Christentum konvertiert waren, akzeptierten Letzteres auf unterschiedliche Weise. Die erste, die von den Baptisten mehr oder weniger richtig verkündet wurde, veränderte den Glauben im richtigen Bewusstsein der Bedeutung dieser Änderung, nämlich im richtigen Bewusstsein, dass das aufgegebene Heidentum ein falscher Glaube ist und dass das angenommene Christentum der einzig wahre Glaube ist. Infolgedessen verband es das Christentum nicht mit dem Heidentum, wie es in der Masse des Volkes geschah, worüber wir weiter unten sprechen werden, sondern akzeptierte das erstere anstelle des letzteren. Daraus würde folgen, dass heidnische Überzeugungen vollständig den christlichen weichen werden – dass letztere, die einen mehr oder weniger hohen Grad an innerer Vollkommenheit besitzen, äußerlich allein dominieren werden, ohne die Überreste der früheren Überzeugungen des aufgegebenen Heidentums. Tatsächlich ist dies überhaupt nicht geschehen. Paganism was abandoned as a faith, and, however, all pagan beliefs were far from abandoned. Tertullian sagte über die menschliche Seele, dass sie von Natur aus ein Christ sei. Wenn dies hinsichtlich des besten Teils der Seele als wahr angesehen werden kann, dann sollte im Gegenteil bezüglich des schlechtesten Teils davon gesagt werden, dass dieser von Natur aus heidnisch ist. Das Heidentum, das von den Menschen selbst geschaffen wurde und daher alle Bedürfnisse ihrer Natur befriedigt, enthält etwas, das nicht nur nicht unmittelbar nach der Annahme des Christentums aufgegeben werden konnte, sondern das von einem Menschen fast ebenso nie vollständig aufgegeben wird, wie im Bereich der moralischen Sünde. Gott verschloss dem Menschen seine Zukunft und überließ sie seinem eigenen Wissen, doch der Drang des Menschen, diese Zukunft zu kennen, ist unwiderstehlich. Gott hat dem Menschen nicht die Fähigkeit gegeben, das Übernatürliche zu vollbringen, und dennoch hat der Mensch die unerschütterliche Zuversicht, dass es ihm möglich ist, das Geheimnis zu kennen, wie man es vollbringt. Als Ergebnis dieser beiden Neigungen entwickelten alle Völker einen Glauben an Wahrsagerei, Omen, Magie oder Zauberei, der zu einem wesentlichen Bestandteil des heidnischen Dogmas wurde und die weiteste Verbreitung fand. Nach heidnischem Glauben machte ein Mensch, so könnte man sagen, keinen einzigen Schritt ohne die ihn umgebende Umgebung, die wie ein fortlaufendes Orakel wirkte, das etwas Gutes oder Schlechtes ankündigte: „Der Tempel knackt, der Ohrring, der Rabe, das Huhn schreit, das Okomig, das Feuer brüllt, der Hund heult, die Mäuse quietschen, die Maus nagt an den Öffnungen, die Kröte johlt, die Katze.“ miaut, erschreckt einen Traum, trifft einen Blinden (Mönch, Schwein), brennt etwas aus, Feuer quietscht, ein Funke springt aus dem Feuer, ein Mann fällt“ usw. usw. usw. - dies ist eine endlose Liste heidnischer Wahrsagereien über die Zukunft anhand von Zeichen im Jahr 1619. Nach heidnischem Glauben stellten Menschen, die das Geheimnis der Erschaffung des Übernatürlichen beherrschten – Zauberer und Zauberer – eine irdische Vorsehung dar, die das Schicksal der Menschen in sich trug Seine Hände beschenkten sie mit Glück und schickten Unglück. Ohne einen Zauberer könnte der Heide keinen einzigen wichtigen Schritt tun. Es ist bekannt, dass in Bezug auf den jetzt angedeuteten Teil des heidnischen Dogmas auch heute noch die überwiegende Mehrheit der Menschen, um nicht zu sagen alle Menschen im Allgemeinen, mehr oder weniger Heiden sind. Wenn wir von der Gegenwart bis zu den Anfängen des Christentums schlussfolgern, können wir natürlich mit großer Wahrscheinlichkeit annehmen, dass dieser Teil des heidnischen Dogmas vollständig und in seiner Gesamtheit vom Heidentum auf das Christentum übertragen wurde. Folglich begann der Glaube der oberen Minderheit damit, dass neben dem akzeptierten christlichen Glauben ein sehr großer Rest früherer heidnischer Glaubensvorstellungen erhalten blieb. Wenn wir weiterhin heidnisch heidnieren, dann ist es klar, dass es vergeblich wäre, sich darüber zu wundern, und dass es einfach bleibt, die traurige Tatsache der allzu entscheidenden Neigung der menschlichen Natur zum Heidentum, also zum bereits erwähnten Teil des heidnischen Aberglaubens von 1620, anzuerkennen. Die untere Mehrheit oder Masse des Volkes, die vom Heidentum zum Christentum konvertiert war, konnte über Letzteres nicht richtig aufgeklärt werden und musste sich, da sie es als neuen Glauben akzeptierte, von ihrer eigenen heidnischen Sicht auf das gegenseitige Verhältnis der Glaubensrichtungen leiten lassen. Die Folge davon war, dass die Masse des Volkes mit einem echten Doppelglauben begann, nicht nur mit der Übertragung eines Teils des früheren heidnischen Glaubens auf das Christentum, sondern mit der Verbindung des Heidentums mit dem Christentum als Gesamtglaube oder mit der einfachen Hinzufügung des neu akzeptierten Christentums zum alten Heidentum. Unabhängig davon, ob die Heiden sich der Idee eines einzigen Gottes anschlossen oder nicht, waren sie alle Polytheisten, die akzeptierten, dass die Welt und die Menschen von vielen Göttern regiert und geführt werden, mit einem Gott, dem Vater anderer Götter, an der Spitze oder ohne Letzteren. Aus diesem Polytheismus der heidnischen Völker ging offensichtlich das Prinzip des Mehrglaubens hervor, nämlich die Annahme und Anerkennung der gleichen Wahrheit aller anderen bestehenden Glaubensrichtungen durch jeden von ihnen zusammen mit seinem Glauben. Sobald die Existenz vieler Götter zugegeben wird, kann nicht mehr gesagt werden, dass es fünf oder sechs von ihnen geben sollte oder im Allgemeinen so viele, wie eine bekannte Nation akzeptiert. Wenn es eine Menge gibt, dann ist ihre Zahl offensichtlich völlig unbegrenzt, und es ist klar, dass ebenso wie einige Götter in dieser Menge wahr sind, das heißt ihre eigenen, auch alle anderen wahr sind. Jedes heidnische Volk hatte seine eigenen Götter; Dies bedeutete nach Ansicht der Heiden, dass die Welt zwischen den Göttern in Schicksale aufgeteilt war und dass an einem Ort einige von ihnen regierten, an einem anderen - andere, alle gleichermaßen wahr. Jeder Mensch musste an seinem eigenen Glauben festhalten, dem Glauben seiner Väter, denn seine eigenen väterlichen Götter kümmerten sich wirklich um ihn und sein Land; aber es war frei, sich mit Gebeten an alle anderen Götter zu wenden, die jemand kannte, und fremde Götter zu den eigenen zu zählen. Aus diesem Grund ergänzten heidnische Völker im Zuge der gegenseitigen Annäherung die Zahl ihrer Götter voneinander und versuchten sogar, sie alle an einem Ort zu vereinen, um alle bekannten Götter der Welt zu ehren. (Römisches Pantheon diis deabusque totius mundi, der athenische Wunsch nach Verehrung aller Götter, der sich auf die unbekannten Götter erstreckt – Apostelgeschichte 17:23, auch die römische Form des Gebets an jeden Gott, dem man begegnet, aber namentlich unbekannt, Quisquis es) 1621. Auch unsere heidnischen Vorfahren hatten Vorstellungen, die allen Heiden gemeinsam waren. Für sie war der einzig wahre Glaube, der alle anderen Glaubensrichtungen wie das Christentum ausschließt, undenkbar; Für sie waren nur viele, gleichermaßen wahre Glaubensrichtungen denkbar, die sich nicht gegenseitig ausschlossen, sondern miteinander verbunden waren und sich ergänzten. Daher war es für sie unverständlich und undenkbar, den Glauben im eigentlichen Sinne des Wortes zu ändern, da sie einen Glauben aufgeben und stattdessen einen anderen annehmen würden und nur die Hinzufügung eines neuen Glaubens zum alten verständlich und vorstellbar sein könnte. Daher konnte die von der Regierung eingeführte Annahme des Christentums ihrer Meinung nach nicht bedeuten, den früheren Glauben aufzugeben und ihn an die Stelle des letzteren zu setzen, sondern konnte nur den Anschluss an den früheren Glauben im Jahr 1622 bedeuten. Das Christentum ist keineswegs einer der privaten heidnischen Glaubensrichtungen. Da diese letzteren alle denselben Ursprung haben und alle Variationen derselben allgemeinen Sache sind, sind sie einander im Wesentlichen und Unwesentlichen sehr ähnlich, so dass eine völlige Verschmelzung zwischen ihnen möglich und leicht ist. Das Christentum konnte nicht mit dem Heidentum verschmolzen werden, sondern musste als ein von ihm getrennter Glaube daneben stehen. Nachdem die Masse des russischen Volkes das Christentum angenommen und das Heidentum nicht aufgegeben hatte, musste sie im wahrsten Sinne des Wortes zum Doppelglauben werden: Der von der Regierung eingeführte christliche Gott mit einer Schar von Heiligen und den ehemaligen heidnischen Göttern – zwei Göttern oder zwei Heerscharen, zwei Götterfamilien; Der neue christliche Gottesdienst und der alte heidnische Gottesdienst sind zwei besondere und getrennte Gottesdienste. Mit der Einführung des Christentums zerstörte die Regierung öffentliche heidnische Tempel und verbot öffentliche heidnische Gottesdienste. Aber es war nicht stark genug, um den Glauben an die früheren Götter selbst zu zerstören, und das Verbotene, das in seiner ganzen Integrität blieb, griff auf den Schleier und die Verteidigung der Geheimhaltung zurück. Im Laufe der Zeit begann sich in der Masse der Menschen allmählich das Bewusstsein durchzusetzen, dass das Christentum der einzig wahre Glaube und das Heidentum eine Lüge und eine Schmeichelei des Teufels sei. Gleichzeitig mussten die heidnischen Götter als Personifikationen und Inkarnationen des Teufels nach und nach verschwinden. Das Heidentum selbst verschwand jedoch nicht mit ihnen. Heidnische Überzeugungen, Feste und religiöse Bräuche, die von den Menschen und ihrem Leben geschaffen wurden und das geschätzte väterliche Altertum ausmachten, waren im Volk zu stark, als dass sie von den verschwindenden Göttern 1623 hinweggetragen werden konnten. Diese bildeten einen entscheidenden Gegensatz zum christlichen Gott, konnten mit ihm in keiner Weise versöhnt werden, und sobald das Bewusstsein eines solchen Gegensatzes im Volk zum Vorschein kam, mussten sie unweigerlich verschwinden. Aber für die Glaubensvorstellungen, Feste und Bräuche des Heidentums gab es mit dem Verschwinden der Götter, befreit von der offensichtlichen Stigmatisierung und dem offensichtlichen Siegel des Heidentums, Wege der Erlösung. Ein Teil von ihnen fand es möglich, sich dem Christentum anzuschließen und unter seinen Schutz zu kommen; Der andere Teil blieb auf unbestimmte Zeit in einer unschuldigen oder nicht gehassten Form von Glauben, Festen und Volksbräuchen. Somit sind nach den Zeiten des offenen und bewussten Doppelglaubens die Zeiten des verborgenen, maskierten und unbewussten Doppelglaubens gekommen. Der größte Teil des heidnischen Glaubens, der Feste und Bräuche blieb auch nach dem Verschwinden der heidnischen Götter im Volk erhalten; aber sie wurden von ihm nicht mehr als solche anerkannt und wurden einfach zum Erbe der Väter, wofür die Begründung lautet: „Wie unsere Väter dachten und lebten und lehrten, so denken und leben wir.“ In dieser zweiten Periode des verborgenen und unbewussten Doppelglaubens leben die Menschen teilweise bis heute, denn auch heute noch bewahren sie unter dem Namen Aberglaube, Bräuche und Rituale, Volksfeste und Vergnügungen noch viele Überreste des Heidentums in ihrem Glauben und ihrer Lebensweise. Aus nicht-archäologischer Sicht mag alles, was gesagt wurde, sehr traurig erscheinen. Eines kann darauf geantwortet werden: Das war und ist nicht nur bei uns, sondern absolut bei allen christlichen Völkern Europas, unsere Täufer, die Griechen, 1624 nicht ausgenommen. Ein allen gemeinsames Phänomen ist offensichtlich ein unvermeidliches und notwendiges Phänomen. Wie alle anderen Völker des indogermanischen Stammes gelangten auch die Slawen 1625 gewissermaßen zur Idee des Monotheismus. Unter ihren vielen Göttern erkannten sie einen Gott des Universums an, der im Himmel alles dominierte, der alle anderen Götter hervorbrachte und das Universum unter diesen letzteren in private Gerichtsbarkeit aufteilte. Dieser eine himmlische Gott, der Vater anderer Götter oder der „Urgott“, d Wie wir Ihnen jetzt mitgeteilt haben, war die Zahl der niederen Götter (Pribogs) unter den verschiedenen slawischen Völkern unterschiedlich (1629). Zuallererst vergötterten sie die himmlischen physischen Gestalten, die das Leben der Erde oder ihrer Lebensspender unterstützen, nämlich erstens jene unsichtbare Gestalt, die Wolken und Blitze erzeugt und Regen auf die Erde fallen lässt. Zweitens die Sonne, die es beleuchtet und wärmt. Nach den himmlischen Gestalten vergötterten sie die überirdische Gestalt, das heißt den Wind, der die Erde bläst, ihre Luft reinigt und erfrischt. Dann erkannten sie die Götter, die sich tatsächlich und unmittelbar um die Menschen kümmern, und zwar erstens die Götter, die sich um alle Menschen im Allgemeinen mit ihren gemeinsamen Bedürfnissen und Anforderungen kümmern; zweitens einzelne Gönner und Gönner von Häusern oder Familien und Einzelpersonen. Drittens die Götter des Viehs, das in der Antike den größten Reichtum der Menschen darstellte. Schließlich bewohnten sie wie andere heidnische Völker verschiedene Teile der Erde mit niederen Göttern oder Halbgöttern, oder genauer gesagt die gesamte Erde, entsprechend ihrer physischen Aufteilung in besondere Teile – Felder, Wälder, Berge, Gewässer und Sümpfe. Da der Mensch auf Erden nicht nur Glück genießt, sondern auch Unglücken ausgesetzt ist, an deren Spitze das gemeinsame Unglück aller Menschen steht – der Tod, dann Hungersnöte, Seuchen usw., glaubten die Slawen wie alle anderen Völker nicht nur an die guten Götter, die sich um sie kümmerten, sondern auch an die bösen Götter, die ihnen feindlich gegenüberstanden und sie verfolgten. Sie nannten die ersten Götter 1630 mit dem gebräuchlichen Namen weiße Götter (Belbogov, Belbog), letztere mit dem gebräuchlichen Namen schwarze Götter (Chernobogov, Chernobog). Die Russen nannten die Gottheit des Donners, des Blitzes und des Regens Perun, was Sprinkler, Regenmacher bedeutet, 1631. Die Sonne, deren Name 1632 „Verteilen, Erschaffen (oder Leuchten)“ bedeutet, nannten sie auch Dazhbog, was „strahlend, brennend“ bedeutet, 1633, und Khors oder Kors, was „Schöpfer, Erzeuger“ bedeutet, 1634. Die Gottheit der Luft und der Winde wurde Stribog genannt, was genau „Gott der Luft (Wind)“ bedeutet. 1635. Die gemeinsamen Gottheiten der Menschen waren: Erstens wurde Lada bei den Westslawen Siwa genannt, und bei den Polen insbesondere, einigen Beweisen zufolge, Alive, die Göttin des Lebens der Menschen, des Friedens und der Harmonie zwischen ihnen, all ihres Glücks und insbesondere des Familien- und Eheglücks 1636. Zweitens ist Yarilo (Yarovit bei den Westslawen), auch Tur (Tur) genannt, der Gott des Krieges und des Heldentums oder der Kühnheit, der Fruchtbarkeit von Land und Leuten, Spaß und sinnlichen Freuden 1637. Die Gottheiten von Häusern oder Familien und Einzelpersonen waren Rod und Rozhanitsy 1638. Der Gott des Viehs, wahrscheinlich der wichtigste und allgemeine Gott, der je nach Tierart niedrigere Götter unter sich hatte, war Volos oder Veles, möglicherweise identisch mit dem skandinavischen Valass, was den Gott der Ochsen bedeutet. Von den Göttern oder sozusagen Halbgöttern von Feldern, Wäldern, Bergen, Gewässern und Sümpfen kennt unsere russische Mythologie - Waldgötter, die von ihrem Wohnort her Leshy genannt wurden (Kobold aus dem Wald, dasselbe wie Wald), - Wassergöttinnen, die Rusalkas genannt wurden, was Bewohner des Wassers bedeutet (erste Hälfte des Bandes, Fußnote 300?), - Sumpfgötter, deren richtiger Name anscheinend der Teufel war (Sprichwort: „sitzt wie ein Teufel im Sumpf“). Die Chronik erwähnt auch die Gottheiten Simargl oder Semargl und Mokosh 1639, aber was sie waren, bleibt 1640 völlig unbekannt. In anklagenden Worten, die gegen das Heidentum der getauften Slawen geschrieben wurden und zur Literatur nicht ausschließlich unserer russischen, sondern allgemein der ostslawischen (bulgarisch-serbo-russischen) Literatur gehören, werden in der Chronik anstelle eines Simargl zwei genannt – Sima und Regl, und dann Buyakini, Upyri, Beregini, Vila, Pereplut, Troyan 1641 werden ebenfalls erwähnt. Der Vertreter der menschenfeindlichen schwarzen Götter war offenbar Div, dessen unheilvoller Bote eine Eule war, die, für sich selbst gehalten (als seine Personifikation), auch Div 1642 genannt wurde. Ihm folgten Mara, die schwarze Göttin der Seuchen und Seuchen und wahrscheinlich sozialer Katastrophen im Allgemeinen, und Mo(a)rena oder Mo(a)ryana, die Göttin des Todes. Beide hatten wahrscheinlich 1643 eine beträchtliche Anzahl unterschiedlicher Namen für Gehilfen oder Gehilfen. Wie alle Völker der Welt und im Einklang mit der menschlichen Vorstellungskraft stellten sich die Slawen im Allgemeinen und die Russen im Besonderen ihre Götter in den körperlichen Abbildern irdischer Lebewesen vor. Unsere diesbezüglichen Informationen sind sehr begrenzt. Von den beiden Darstellungsformen – der primären zoomorphen und der sekundären anthropomorphen – hielten die Slawen offenbar ausschließlich an der zweiten fest und erlaubten nur vorübergehende Verwandlungen ihrer Götter in Tiere. Jede Gottheit wurde, wie man meinen muss, in einem menschlichen Bild dargestellt, entsprechend ihren inneren Eigenschaften und mit bestimmten äußeren Attributen, die ihr angemessen (und erlernt) waren. Da aber die feste Etablierung individueller Bilder nur mit Hilfe von Malerei und Bildhauerei erreicht werden kann und die Slawen sie in den allerersten Anfängen hatten, ist es wahrscheinlich, dass sie in ihren Vorstellungen von Gottheiten nicht über die entsprechende Prägung (und feste Formen der Etablierung in Bezug auf Einzelheiten) verfügten. Die Russen stellten die meisten ihrer Götter in Götzenbildern oder Statuen dar. Die Chronik von 1644 spricht über die Idole von Perun, Khors – Dazhbog, Stribog, Simargl und Mokosha. Die Existenz der Idole von Lada und Yaril lässt darauf schließen, dass es im Jahr 1645 noch Volksbräuche gab. Ob zufällig oder nicht zufällig, das Idol von Volos wird nicht erwähnt; Wenn es kein Zufall ist und er wirklich nicht in Götzenbildern dargestellt wurde, können wir den Grund nicht sagen. Damals wurden in unserem Land aller Wahrscheinlichkeit nach die Götter der Felder, Wälder und Gewässer und die irdischen Götter im Allgemeinen nicht in Götzen dargestellt, ebenso wie die Westslawen nicht dargestellt wurden; Als Grund hierfür muss neben der vergleichsweisen Bedeutungslosigkeit dieser Götter auch angenommen werden, dass sie mit ihrem eigenen Gesicht den Menschen zu nahe standen und statt Statuen an den Orten ihrer Behausungen angebetet werden konnten. Die Statuen bestanden 1647 ausschließlich aus Holz, und was die exekutive oder künstlerische Seite betrifft, deuteten sie natürlich eher auf lebende Menschen hin, als dass sie diese tatsächlich darstellten. Die Russen waren 1648 noch nicht so weit gegangen, kunstvolle Kirche für ihre Götter zu bauen. Sie ehrten sie und dienten ihnen zunächst im Freien: auf den Hügeln, in ihnen gewidmeten Waldgebieten oder heiligen Hainen, in der Nähe des Wassers – in Brunnen, Quellen und Flüssen, in Getreidefeldern, in Sümpfen; zweitens in ihren eigenen Kirchen, nämlich Hütten und Scheunen 1649. Die Verehrung der heidnischen Slawen bestand wie bei anderen Völkern darin, den Göttern Opfer darzubringen und vor ihnen Dienste zu verrichten, um einen christlichen Ausdruck zu verwenden. Opfergaben an die Götter bestanden aus dem Schlachten und Verbrennen von Tieren, Trankopfern, Opfergaben von Brot und allerlei irdischen Früchten und im Allgemeinen aus allem, was ein Mensch in seinem Leben braucht. Wie alle Slawen im Allgemeinen hatten auch die Russen im Besonderen im Jahr 1650 den Brauch, bei besonders wichtigen Anlässen Menschenopfer darzubringen. Der Dienst an den Göttern bestand aus Gebeten an sie und mehr oder weniger langen und komplexen liturgischen Zeremonien, zu denen das Singen von Liedern, Spielen und Tänzen gehörte, von denen die ersten (Spiele) das Geistige in materiellen Handlungen darstellten und die zweiten im Allgemeinen als äußerer Ausdruck innerer Gefühle dienten. Wir haben bereits die Frage angesprochen, wer bei den Russen Gottesdienste verrichtet und ob es bewusste Priester gab. Es gab keine bewussten Priester, und der öffentliche Gottesdienst wurde von Fürsten, Häuptlingen, Ältesten oder Ältesten und im Allgemeinen von den ehrenwertesten Menschen an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit durchgeführt, und der private oder häusliche Gottesdienst wurde von den Familienoberhäuptern durchgeführt. Für alle heidnischen Völker waren Gottesdienste untrennbar mit der Wahrsagerei verbunden, bei der nach der Gunst oder Missfallen der Götter gegenüber den Menschen und den von ihnen begangenen oder ergriffenen Handlungen gefragt wurde. Die geheimnisvolle Wissenschaft der Wahrsagerei erforderte besondere Menschen, und das waren unsere Magier, die nur teilweise Priester anderer heidnischer Völker waren (die, wie wir oben sagten, eine sehr große Bedeutung unter den Menschen hatten). Die Russen glaubten an die Unsterblichkeit der Seele und an das Leben nach dem Tod und erkannten zumindest teilweise Belohnungen und Strafen für die Taten dieses Lebens an (1651). Sie glaubten, dass die Seelen auf einer bestimmten Insel Buyan (1652) auf dem Meer auf Okiyan (1653) lebten. Ihren Vorstellungen zufolge kehrten jedoch für einen bestimmten Teil des Jahres, während unserer christlichen Zeit von Ostern bis zum Dreifaltigkeitstag, jährlich Seelen in diese Welt zurück 1654. Sie verbrannten die Körper der Toten, meist in Booten 1655, damit die darin befindlichen Seelen zu ihren Wohnorten transportiert werden konnten. An den Stellen, an denen die Leichen verbrannt wurden (und über den von ihnen übriggebliebenen Knochen), wurden 1656 Hügel aufgeschüttet oder die Knochen in „Sudina Mala“ (kleinen Gefäßen) gesammelt und 1657 entweder „auf einer Säule, auf einem Weg“ oder auf Hügeln platziert starb im Jahr 1659. Darüber hinaus wurden die Seelen aller Verstorbenen jährlich im Jahr 1660 mit mehreren bewussten Gedenkfeiern oder Trauerfeierlichkeiten geehrt. Erstens vergötterten die Russen die himmlischen Gestalten, die das Leben der Erde und der Menschen unterstützen. Natürlich hätten ihre jährlichen Feiertage in erster Linie diesen Letzteren gewidmet werden sollen. Da beide Gottheiten in enger Verbindung miteinander agieren und sich gegenseitig ergänzen, scheint es, dass sie gemeinsame Feiertage hatten, nämlich drei von vier an Sonnen- oder Solntsevo-Tagen und einen am Tag von Perun. Die jährliche Beziehung der Sonne zur Erde gliedert sich in zwei Perioden: Während der einen kümmert sie sich um sie und gibt ihr Leben, während der anderen scheint sie sie in ihrer Obhut zu lassen. Die Zeit der Fürsorge sollte, wie klar ist, eine Zeit des Feierns zu Ehren der Sonne und damit Peruns sein. Der allmähliche Verlauf dieser Periode hat drei Phasen: Im Monat Dezember, nachdem die Sonne ihre größte Entfernung von der Erde erreicht hat, geht sie wieder in den Sommer über (12. Dezember, Spyridon-Sonnenwende); im Monat März vergleicht die Sonne den Tag mit der Nacht und beginnt ihn zu verlängern, und gleichzeitig beginnt sie, nachdem sie die Kälte überwogen hat, allmählich Wärme hinzuzufügen; Im Monat Juni erreicht die Sonne den Tag am längsten und die Hitze am intensivsten. Diese drei Sonnenperioden waren die Zeiten der Feiertage der Sonne und Peruns: Der erste war der Feiertag des neuen Jahres, der zweite war Frühling, der dritte war Sommer. Der erste Feiertag hieß Kolyada oder Koleda, was vom lateinischen Galendae stammt und der von den Slawen übernommene römische Name für das neue Jahr (Calendae Jannuarii) ist; Die heidnischen Namen der anderen beiden Feiertage sind nicht bekannt. Der vierte jährliche Feiertag zu Ehren der Sonne und Peruns wurde am Tag des letzteren gefeiert, nämlich entweder an einem unbestimmten und zufälligen Tag des ersten Regens und Donners oder an einem bestimmten, uns aber unbekannten Tag um die Zeit des ersten Regens und Donners 1661. Von den Feiertagen sind nach den Anweisungen des modernen Volkslebens andere Götter bekannt: zu Ehren von Lada zwei, zu Ehren von Yarila zwei und einer zu Ehren von Volos 1662. Es ist mit hoher Wahrscheinlichkeit anzunehmen, dass die Russen neben den jährlichen Feiertagen auch monatliche Feiertage hatten, die zu Beginn jedes Mondmonats gefeiert wurden, und es ist nicht unwahrscheinlich anzunehmen, dass sie wöchentliche Feiertage hatten, die sechs Tage später am siebten gefeiert wurden (da die heidnischen Slawen wie unsere jüdisch-christliche hatten 7-Tage-Wochen) 1663. So beteten und feierten unsere Vorfahren in der ersten Zeit nach der Annahme des Christentums in ihrer niedrigsten Masse oder in ihrer Mehrheit, buchstäblich zum Doppelglauben und fügten dem Heidentum nur das Christentum hinzu, ohne es an dessen Stelle zu setzen, den christlichen Gott mit der Schar seiner Heiligen oder, nach ihren Vorstellungen, die christlichen Götter, und beteten und feierten andererseits ihre früheren heidnischen Götter. Beide Kulte standen nebeneinander und wurden gleichzeitig praktiziert: Der jährliche Kreis der christlichen Feiertage wurde gefeiert und gleichzeitig wurde der gleiche Kreis der heidnischen Feiertage gefeiert; Hausdienste wurden auf christliche Weise von Priestern und gleichzeitig von älteren Menschen und Weisen sowie auf heidnische Weise verrichtet. Das Heimgebet wurde zu Gott und den christlichen Heiligen und damit auch zu den heidnischen Göttern verrichtet. Öffentliche heidnische Götzen wurden zerschlagen, öffentliche Gebete und heidnische Feiertage wurden verboten; aber dadurch konnte das Heidentum der neugetauften Russen, wie wir oben sagten, nur eingeschränkt und nicht zerstört werden. Wir wissen nicht, ob die Russen neben öffentlichen Götzen auch Haushaltsgötter hatten, so dass sie nach der Zerstörung einiger Götzen andere für öffentliche Gebete verwendeten. Aber erstens konnten sie ohne Idole auskommen und sich damit begnügen, irgendeine materielle Erinnerung an die Götter vor Augen zu haben – ein Symbol des einen oder anderen von ihnen, etwas, das als dem einen oder anderen gewidmet angesehen wurde, oder schließlich einfach ihre eigene Anwesenheit am Ort des vermeintlichen Tätigkeitsfeldes, am Ort des imaginären Wohnsitzes des einen oder anderen. Zweitens: Wenn sie Götzenbilder als notwendiges Zubehör für öffentliche Gottesdienste und Feiern betrachteten, könnten sie sie aufgrund ihrer Schlichtheit in Bezug auf die Perfektion der Formen der Götzenbilder leicht für jeden Anlass erschaffen. Die Idole der Russen waren nicht wie Phidias‘ Athen-Pallas, die im Todesfall unersetzlich bleiben würden: Ein Holzklotz, ein Strohbildnis, behauen und nur mit Andeutungen menschlicher Gestalt versehen, könnten völlig ausreichende Idole für die Russen sein. Öffentliche heidnische Gebete und Feiern wurden von der Regierung verboten; Es gab jedoch nur in Städten und überhaupt nicht in Dörfern Gelegenheit, die Nichtverletzung dieses Verbots zu beobachten, wo die Anführer, die aus den Anwohnern (Dorfältesten) stammten, völlig dieselben Zweigläubigen waren wie alle anderen. Folglich konnten öffentliche Gebete und Feiern außerhalb der Stadtgrenzen trotz des Verbots mit der gleichen völligen Freiheit durchgeführt werden wie zuvor. Wir sprechen hier nicht von Gebeten und Feiern zu heidnischen Hausgöttern; Die staatliche Aufsicht konnte weder in Dörfern noch in Städten in das Haus eindringen, und es ist klar, dass diese Art von Heidentum auch nach der Einführung des Christentums im gesamten Gebiet Russlands völlig frei blieb. Wir haben keine antiken literarischen Denkmäler, die den Doppelglauben der ersten russischen Christen in seiner Gesamtheit und Klarheit darstellen würden, so dass sie uns die Betrachtung lebendiger, vorgefertigter Bilder ermöglichen würden. Aber wir verfügen über eine beträchtliche Anzahl antiker Denkmäler, darunter auch offizieller Art, die direkt und deutlich darüber sprechen und die Sache über jeden Zweifel erhaben machen. Alles, was wir oben gesagt haben, ist nichts weiter als ein einfacher Kommentar zum direkten und klaren Beweis der erwähnten Denkmäler von 1664. Für uns ist es nach unseren Vorstellungen nicht ganz einfach, uns diese Zweigläubigen vorzustellen, die Licht und Dunkelheit verbinden, gleichzeitig und mit gleichem Eifer der Wahrheit und der Lüge dienen und erstere sowohl rechts als auch links sehen. Aus der Heiligen Geschichte wissen wir jedoch, dass die alten Israeliten sehr oft an dieser Krankheit des Doppelglaubens litten und gleichzeitig sowohl Jehova als auch den Göttern der Sprachen dienten. In Russland ist der Zustand des Doppelglaubens auch heute noch in der Realität sichtbar und beobachtbar: Einige unserer getauften Ausländer sind gleichzeitig Christen und Heiden oder genau jene Doppelgläubigen, die wir selbst zu Beginn unseres Christentums waren. Wie lange unsere Zeit des offenen und echten Doppelglaubens gedauert hat, ist eine dieser Fragen, die nicht direkt und positiv beantwortet werden können. An verschiedenen Orten endete es zu unterschiedlichen Zeiten und hatte unterschiedliche und sehr unterschiedliche Dauern, von relativ sehr kurz bis relativ sehr lang. Es versteht sich von selbst, dass sein Verschwinden von den zentralsten Orten begann, die die Zentren der Vertreter des wahren Christentums waren, und von den Zentren aus allmählich zu den Kreisen überging und alle Ganzheiten umso schneller umfasste, je kürzer die Radien waren. Wenn man sich die Geschichte der Ausbreitung des Christentums in Russland in Erinnerung ruft, nämlich dass zunächst nur das eigene Russland getauft wurde und nach und nach auch fremde Rus getauft wurden, wird der Leser verstehen, dass das, was wir oben gesagt haben, auch für das eigene Russland gelten sollte: An Orten, die zu unterschiedlichen Zeiten danach getauft wurden, gab es natürlich ihre eigenen Perioden des Doppelglaubens. Man muss davon ausgehen, dass diese Perioden des Doppelglaubens bei Ausländern viel länger waren als bei natürlichen Russen, und bei einigen von ihnen waren sie, wie wir mit Sicherheit wissen, extrem lang (z. B. Chud Vodskaya Pyatina in der Region Nowgorod, getauft, vielleicht sogar in der vormongolischen Zeit und kaum später als im 13. Jahrhundert, blieb bis zur Hälfte des 16. Jahrhunderts Doppelgläubigkeit). Ungefähr wie lange nach der Taufe der Rus durch Wladimir der Doppelglaube in den Zentren verblieb, von denen aus sein Verschwinden begann, kann ein uns bekanntes Beispiel als Hinweis darauf dienen. Zwischen 1073 und 1078 erschien unter Fürst Gleb Swjatoslawitsch (Enkel Jaroslaws, Urenkel des heiligen Wladimir) in Nowgorod ein Zauberer, der versuchen wollte, ihm den christlichen Glauben zu vertreiben. Als der Bischof den Erfolg der Predigten des Zauberers unter dem Volk sah und ihn anprangerte, stellten sich der Fürst und seine Truppe auf dessen Seite, und das ganze Volk stellte sich auf die Seite des Zauberers und wollte den Bischof töten (nur der Mut und die Einfallsreichtum des Fürsten retteten ihn). Diese Haltung des Volkes gegenüber dem Bischof und dem Zauberer zeigt, dass er immer noch ein echter Halbheide war, mit überwiegenden Sympathien auf Seiten des Heidentums, und dass dieses noch nicht begonnen hatte, sich im Christentum aufzulösen. Von der oberen Minderheit der Gesellschaft wurde das Christentum im wahren Sinne des einzigen wahren Glaubens akzeptiert, der nicht neben dem Heidentum stehen, sondern es ersetzen musste, so dass diese Minderheit, nachdem sie konvertiert und getauft worden war, vom Heiden direkt zum monoreligiösen Christen wurde, ohne eine vorherige Periode des offenen Doppelglaubens. Von oben sollte sich die wahre Sicht des Christentums allmählich, bald oder nicht bald, nach unten ausbreiten und schließlich zur allgemeinen Sicht des gesamten Volkes werden, womit die Zeit des offenen Doppelglaubens im Volk enden sollte. Nach dem Verschwinden der Götter, die für ihre früheren Verehrer nach und nach zu Dämonen und bösen Geistern wurden, folgten sehr lange, teilweise noch andauernde Zeiten des Halbheidnischen, sozusagen des akephalen, kopf- und namenlosen, verborgenen und verkleideten Doppelglaubens. Der heidnische Feiertag Kolyada oder Neujahr, der erste des Jahres der Feiertage Sonne und Perun, war mit dem christlichen Feiertag der Geburt Christi und im Allgemeinen mit dem gesamten Feiertag der sogenannten zwölf Tage (δωδεκαήμερον) oder 12 Tage von der Geburt Christi bis zur Erscheinung des Herrn verbunden. Volksrituale, Spiele und Vergnügungen dieser Zeit sind genau die Überbleibsel des heidnischen Neujahrsfestes von 1665. Das Frühlingsfest oder die zweite Sonne und Perun, das in die Fastenzeit fiel, wurden in die Woche vor dieser letzten verschoben und bilden unsere heutige Maslenitsa 1666. Das Sommerfest oder das dritte Fest von Sonne und Perun war mit dem Fest von Johannes dem Täufer oder im Volksmund von Ivan Kupala (24. Juni) verbunden. 1667. Der vierte Feiertag von Sonne und Perun und genau Perun, wie einige bis heute erhaltene Hinweise belegen, war mit dem Osterfeiertag von 1668 verbunden. An manchen Orten in Russland werden noch immer zwei Yarila-Feiertage gefeiert – einer Ende April, der andere am Allerheiligen 1669. Bei den Serben und Bulgaren wird am Vorabend der Geburt Christi der sogenannte Badnyak auf den Feuerstellen ihrer Häuser angezündet – ein feuchter Eichenblock, der bis zum Dreikönigstag brennen (langsames Feuer, Schwelen) bleibt: Dies ist zweifellos ein Überbleibsel des heidnischen Ritus von 1673 in seiner ursprünglichen Form. Es gab einen Teil des heidnischen Glaubens, der vollständig zum Christentum konvertiert werden sollte und für immer in seiner wahren Form unter den Menschen verbleiben sollte. Dies ist ein Glaube an schwarze Götter. In den schwarzen Göttern erkannte das Heidentum den Anfang des Bösen, so wie das Christentum es in den Dämonen erkennt. Gemäß den allgemeinen Merkmalen der Vertreter des Bösen wurden schwarze heidnische Götter mit christlichen Dämonen identifiziert und blieben daher vollständig im Volksglauben, als ob sie als christliche Lehren anerkannt würden. Unterdessen haben die schwarzen heidnischen Götter nichts mit christlichen Dämonen gemein (außer der Tatsache, dass der Glaube an sie, wie an alle heidnischen Götter, eine dämonische Schmeichelei ist). Letztere sind Vertreter und Agenten des moralischen Bösen, während erstere als Schuldige des physischen Bösen anerkannt wurden. Mit heidnischen Ideen und Konzepten glaubt das einfache Volk bis heute fest daran, dass physische Katastrophen die Handlungen böser Geister sind – ihrer ehemaligen schwarzen Götter, und gemäß ihrem Glauben bekämpfen sie sie nicht mit rationalen, sondern mit ihren eigenen heidnischen Mitteln – Zaubersprüchen, Verschwörungen und der Durchführung heidnischer Rituale 1674. Zusammen mit den schwärzesten Göttern glaubt er fest an ihre Werkzeuge zwischen Lebenden und Toten – Zauberer, Hexen, Werwölfe, Vampire oder Ghule. Dass unsere Hirten, deren Aufgabe es war, die Menschen das Christentum zu lehren und sie folglich vom Heidentum abzubringen, überhaupt nicht in der Lage waren, die Pflichten der Lehrer zu erfüllen, darüber haben wir oben gesprochen. Aber die Denkmäler stellen die Sache noch trauriger dar. Es gab keine Hirten, die lehrten und ihre Herde unterrichten konnten, aber es gab Hirten, die ihrer Herde nachgaben, Heiden zu werden, teils, weil sie selbst in ihren Gefühlen dieselben Heiden blieben, teils, weil sie als Hirten – Söldner – aus dem Heidentum ihrer Herde Eigennutz zogen. Der Verfasser eines anklagenden Wortes gegen den Doppelglauben des Volkes, der den verbleibenden Brauch der Weihe und des Gebets bei festlichen Festen für Essen und Trinken auf heidnische Weise vorwirft, sagt, dass „Priester und Schriftgelehrte – einige, die böse Taten sehen und davon hören, nicht lehren wollen, während andere sich selbst ihnen hingeben, die oben erwähnte heidnische Handlung zulassen und die gebetete Speise essen.“ 1675. Auf die Frage, in welchem ​​Zustand sich die Kenntnis des christlichen Glaubens selbst im Volk befand, haben wir oben bereits teilweise eine Antwort gegeben. Während die Menschen nur halbchristlich waren und gleichzeitig halbheidnisch blieben, hatten sie offensichtlich keine richtige Vorstellung vom Christentum, denn wenn sie diese gehabt hätten, wären sie nicht halbheidnisch gewesen. Im Laufe der Zeit erwarb und assimilierte er die Vorstellung vom Christentum, dass es der einzig wahre Glaube sei, und hörte gleichzeitig auf, halbheidnisch zu sein (natürlich bewusst). Aber seine weiteren Kenntnisse des christlichen Glaubens, seine Kenntnis seiner Dogmen, dürften sich auf sehr wenig beschränkt haben und sehr weit gehen. Der Glaube der einfachen Analphabeten der Gegenwart steht vor unseren Augen: Auch wenn wir von diesem Glauben nach dem Gesetz der Regression nichts abziehen, dann haben wir einen Glauben, der im Verhältnis zur Vollständigkeit und Klarheit zu begrenzt und dürftig ist. Wir haben oben bereits über die Mittel gesprochen, die unserem Volk zur Glaubenserziehung zur Verfügung standen: aber wie können sie glauben, wenn sie ihn nicht hören? Dies war die Haltung der unteren Mehrheit der russischen Gesellschaft oder ihrer sogenannten Volksmasse in Bezug auf den Glauben. Die obere Minderheit begann mit dem wahren christlichen Glauben von der ersten Minute an, als sie das Christentum annahm: Sie fügte dem Christentum kein Heidentum hinzu, sondern akzeptierte direkt letzteres anstelle von ersterem. Aber wahrer Glaube kann als solcher sehr unterschiedliche Grade innerer Vollkommenheit aufweisen – er kann ein völlig unterschiedlicher und separater Glaube sein, er kann aber auch ein äußerst vager Glaube sein. Eine klare und eigenständige Kenntnis des Glaubens, also seiner konstituierenden Dogmen, setzt eine gründliche Vermittlung desselben voraus. Aber wir hatten nicht die Mittel dieser Lehre: Wir hatten keine bewussten Glaubenslehrer für irgendjemanden, sondern nur die Mittel zum Selbststudium – es gab nur aus dem Griechischen übersetzte Lehrbücher, aus denen diejenigen, die die Gelegenheit und den Wunsch hatten, selbst lernen mussten. Es gibt einige wenige, isolierte und außergewöhnliche Menschen, die sich selbst durch Autodidakten ein solches Wissen aneignen, das nur mit einer echten Ausbildung möglich ist. Aber das Wissen der Mehrheit kann bei dieser Selbsterziehung niemals den Punkt erreichen, dass es in irgendeiner Weise richtig und zufriedenstellend ist: Sie stellen meist etwas dar, das bei weitem nicht ausreichend ist, es mangelt an Kohärenz, Vollständigkeit und Klarheit. So wie dies geschieht, wenn wir uns alles selbst beibringen, so hätte dies natürlich auch der Fall sein sollen, als unsere Vorfahren sich den christlichen Glauben selbst beibrachten. Und so muss man in Bezug auf den Glauben der oberen Minderheit unserer Gesellschaft denken, dass er, obwohl er die Zeit des Halbglaubens, das heißt die Zeit, in der er nur dem Heidentum verbunden war, nicht überstanden hat, und dass er, obwohl er direkt damit begonnen hat, ein wahrer Glaube zu sein, in seinen inneren Qualitäten nicht hoch aufgestiegen ist und ständig ein Glaube geblieben ist, der mehr oder weniger weit vom angestrebten Grad der Vollkommenheit entfernt ist. Der Glaube setzt notwendigerweise Wissen voraus und kann ohne Wissen nicht existieren. Das Sittengesetz setzt und erfordert ein wenig Wissen, um erfüllt zu werden, denn seine Gebote sind zahlreich und in ihrer Bedeutung nicht differenziert. Daraus würde offenbar folgen, dass gebildete Völker gegenüber ungebildeten Völkern in Bezug auf die Erfüllung des Sittengesetzes einen leichten Vorteil haben, und daraus würde offenbar folgen, dass es für uns mit unserer Bildung keine Hindernisse gab, mit anderen Völkern auf der gleichen moralischen Ebene zu stehen. Dies ist hier jedoch bei weitem nicht der Fall. Das christliche Sittengesetz oder das evangelische Sittengesetz als solches ist sozusagen ein Gesetz, das nicht für ganze Gesellschaften, sondern für einzelne auserwählte Menschen geschrieben wurde. Ausgewählte Einzelpersonen in Gesellschaften streben danach, mit Hilfe der Gnade Gottes das moralische christliche Gesetz in seiner wahren und wahren Form zu erfüllen. Was ganze Gesellschaften betrifft, so leben sie als Gesellschaften nicht direkt nach dem moralischen Gesetz des Evangeliums, sondern nach anderen Gesetzen, die nur darauf basieren. Indem die Menschen die christliche Moral auf sich selbst reduzieren, schaffen sie eine sogenannte soziale Moral, deren Anforderungen, wie sie von den Gesellschaften anerkannt werden, als mehr oder weniger verbindliches Moralgesetz für alle Mitglieder jeder Gesellschaft dienen, weil sonst eine Person öffentliche Verurteilung auf sich zieht. Aufklärung hebt zwangsläufig das Niveau der öffentlichen Moral auf ein angemessenes Maß und macht sie anspruchsvoller. Und daher müssen aufgeklärte Völker im christlichen Sinne zwangsläufig moralischer sein als unaufgeklärte Völker. Die christliche Moral besteht ebenso wie die natürliche Moral, die sie in ihrer ursprünglichen Form wiederherstellt, aus den Pflichten des Menschen gegenüber seinen Nächsten und sich selbst. Die Liebe zum Nächsten wie zu sich selbst ist so groß und übersteigt die Kräfte der Menschen, dass sie nach dem kurzlebigen Beispiel der herausragenden Kirche in Jerusalem (Apostelgeschichte 4,32.34) in christlichen Gesellschaften nicht mehr gesehen wird und die ausschließliche Tugend einiger weniger auserwählter Menschen darstellt. Offenbar stehen Ehrlichkeit und Barmherzigkeit allen Menschen offen. Aber leider sind sie auch hier in ihrer Mehrheit so einzigartige Vollstrecker des moralischen Gesetzes, dass Tugend zu einfachem Pharisäertum und Heuchelei wird. Die Menschen betrachten die Barmherzigkeit richtig und erkennen sie als die erste und höchste christliche Tugend an (nach der vollkommenen Liebe zu anderen, die für sie unzugänglich ist), und jeder versucht nach besten Kräften oder zumindest bis zu einem gewissen Grad, das Gebot darüber zu erfüllen. Aber gleichzeitig ist es eine große Seltenheit unter den Menschen und vollkommene Ehrlichkeit gilt gewissermaßen nicht als verpflichtende Tugend. Opfer und Almosen an den Nächsten aus dem, was er mit mehr oder weniger Diebstahl und Unwahrheit von ihnen erworben hat, sind nichts – dies wird nicht nur durch das Wort Gottes gelehrt, sondern durch die eigene Meinung eines jeden Menschen. Und es wird zwar als notwendig erachtet, den Nachbarn etwas von den Errungenschaften zu geben, aber die gleichen Nachbarn zu täuschen und auszubeuten, während man diese Errungenschaften einsammelt, wird nicht als Sünde angesehen. Damit meinen wir nicht offene Täuschungen, die zivilrechtlich als Straftaten gelten, sondern heimliche Täuschungen, wenn sich ein Nachbar aus Unwissenheit täuschen lässt. Die Kommunikation zwischen Menschen besteht im gegenseitigen Austausch von Arbeit (wobei Geld ein bedingter Ersatz und sozusagen Quittungen ist) und zwar entweder der Arbeit in ihrer ursprünglichen Form (Arbeit, Dienstleistungen) oder in Form ihrer Produkte (Güter). Es gibt keine christlichen Gesellschaften und Völker, in denen die Menschen nicht versuchen, ihre Arbeitskraft in irgendeiner Form über ihren tatsächlichen Wert hinaus zu verkaufen, in denen sie darauf achten, vollkommene Ehrlichkeit zu bewahren – nicht mehr zu nehmen, als ihnen zusteht. Dieser mehr oder weniger große Mangel an Ehrlichkeit im Geschäftsleben oder in den Interessenbeziehungen zwischen Menschen in allen christlichen (sowie nichtchristlichen) Gesellschaften ist eine Krankheit nicht nur bestimmter Klassen von Menschen, sondern allen von ganz oben bis ganz unten gemeinsam. Genauso wie jemand, der ein Millionengeschäft führt, sich nur um den Profit kümmert und wenig Wert auf Ehrlichkeit legt, geht es jemandem, der seine Arbeitskraft für eine Griwna oder einen Nickel verkauft, um das Gleiche. Daher ist die Erfüllung der Pflichten gegenüber Nachbarn unter Christen äußerst weit von Perfektion entfernt. Es gibt Barmherzigkeit für andere, aber damit einher geht immer mehr oder weniger der Mangel an jener Tugend, ohne die von ihr nur ein falscher Name übrigbleibt. In Erfüllung des Gebots der Barmherzigkeit spenden die Menschen zugunsten ihrer Nachbarn und geben ihnen Almosen; aber sehr oft, wenn nicht sogar meistens, geben die Menschen durch diese letzteren nur einen kleinen Teil dessen, was sie von ihnen gesammelt haben, durch mehr oder weniger Täuschung und Ausbeutung an ihre Nachbarn zurück. Unter den Menschen in der christlichen Welt gibt es keine vollkommene Ehrlichkeit. Aber wir müssen die traurige Tatsache zugeben, dass wir Russen nicht zu den Völkern gehören, die sich in erster Linie damit rühmen könnten. Dies bedeutet nicht, dass die Natur uns die moralische Qualität der Ehrlichkeit vorenthalten und beleidigt hat – die tadellose Ehrlichkeit der einfachen, von Versuchungen unberührten Menschen in abgelegenen Gebieten dient als Beweis für die Ungerechtigkeit, die Natur in dieser Hinsicht zu kritisieren – es bedeutet, dass das Niveau der diesbezüglichen Anforderungen an unsere öffentliche Moral zu niedrig ist. Es ist bekannt, dass in unserem sogenannten Handelsgeschäft, wenn man dieses Wort im weitesten Sinne nimmt und sowohl besondere als auch gelegentliche Kaufleute meint, Täuschung nicht nur als nichts, sondern gerade als Handelsregel angesehen wird – dass geschickte Täuschungen als Kunststücke gerühmt werden und dass im Allgemeinen der Mangel an Ehrlichkeit im Handel mit den Worten „Handelsgeschäft“ gerechtfertigt wird, d. h. mit der Erkenntnis, dass Handel ohne Täuschung unmöglich ist. Wir verpflichten uns nicht zu entscheiden: Wir stehen höher oder niedriger als andere christliche Völker in Bezug auf das Gebot der Barmherzigkeit, das, nicht nur materiell, sondern auch spirituell verstanden, umfassend und vielfältig ist (trösten, versöhnen, belehren). Was jedoch sicher ist, ist, dass wir seit jeher fleißig in der Form der Nächstenliebe für die Armen und Bedürftigen tätig sind. Leider war und ist die Form dieser Wohltätigkeitsorganisation bei uns bis heute sehr unvollkommen, da sie nicht nur ihr Ziel nicht vollständig erreichte, sondern auch erhebliches Böses verursachte. Basierend auf der imaginären Charta von Vladimirov glauben viele Menschen, dass in unserem Land nach dem Vorbild Griechenlands nach der Annahme des Christentums Armenhäuser und Krankenhäuser oder sogar Häuser der öffentlichen Wohltätigkeit für die Armen errichtet wurden und in der vormongolischen Zeit existierten. Tatsächlich hatten wir so etwas noch nie, und die Form unserer Wohltätigkeit bestand ausschließlich aus freiwilligen Almosen, und was die imaginäre Charta betrifft, überträgt sie uns griechische Befehle nur auf dem Papier. Die manuelle Form der Almosen, die im Allgemeinen sehr unvollkommen ist und die Menschen dazu zwingt, um die Welt zu laufen, hat zwei große Nachteile: Erstens trauen sich einige arme Menschen aufgrund der Demütigung des Bettelns nicht, darauf zurückzugreifen, und müssen so die größte Not ertragen, bis sie verhungern. Zweitens und vor allem bringt freiwillige Wohltätigkeit Bettler hervor – Industrielle, müßige Parasiten, wie jeder weiß, von minderwertiger Qualität. Wir haben in unserem Land keine Armenhäuser nach dem Vorbild Griechenlands errichtet. Erstens besteht kein Zweifel, aus dem allgemeinen Grund, weil wir nicht viele andere Dinge nach ihrem Beispiel eingerichtet haben – weil wir im Allgemeinen in der Struktur unseres Lebens nicht danach strebten und uns nicht die Aufgabe gestellt haben, den Griechen in allem gleich zu sein (die darüber hinaus in der Antike Armenhäuser errichteten, und in unserer späteren Zeit wurden sie wahrscheinlich nach und nach geschlossen und verschwanden). Ein weiterer Grund könnte sein, dass wir in der Antike nicht so viele arme Menschen hatten, die Almosen brauchten und danach suchten, wie in Griechenland (wo es in den Städten ein echtes Proletariat gab, wie im heutigen Westeuropa). Krankenhäuser für die Armen konnten in unserem Land, abgesehen von dem, was gesagt wurde, nicht eingerichtet werden, da es an Ärzten mangelte, ohne die nicht nur die Armen, sondern auch die Reichen 1679. Es wäre ganz natürlich, dass Armenhäuser für die Armen und Elenden in Klöstern errichtet würden, die ihrerseits von Almosen lebten und deren Bewohner eine Art Bettler waren. Der Mönch Theodosius von Petschersk gründete tatsächlich ein solches Armenhaus in seinem Kloster: „Schaffen Sie einen Hof in der Nähe Ihres Klosters und belohnen Sie die Kirche des Heiligen Ersten Märtyrers Stephanus darin und befahl den Armen und Blinden und Lahmen und den Arbeitenden (Kranken), zu bleiben, und vom Kloster gaben Sie ihnen, was sie brauchten, und von allem, was im Kloster existierte, gaben Sie ihnen ein Zehntel“ 1680. Aber wenn das Beispiel des Theodosius private Nachahmer hatte, dann wurde es jedenfalls keineswegs zum allgemeinen Brauch der Klöster. Im Petscherski-Kloster selbst existierte offenbar nach ihm für sehr kurze Zeit das von Theodosius errichtete Armenhaus. Unsere Mönche, die das Beispiel der griechischen Mönche vor sich hatten, die im 10. Jahrhundert und danach ganz anders waren als in der Antike, konzentrierten ihre Sorgen ausschließlich auf sich selbst und dachten nur an ihre eigene Bettelei, ob arm oder reich. Wladimir berichtet Mönch Jakob direkt, dass er an Feiertagen den Brauch hatte, drei Mahlzeiten zu servieren: dem Metropoliten mit dem Klerus, dem Bettler und sich selbst mit den Bojaren und allen seinen Ehemännern 1682. Um das Sammeln von Almosen zu erleichtern, ließen sich die Armen, wie oben erwähnt, in Siedlungen in der Nähe von Kirchen und Klöstern nieder, pachteten von beiden Land und richteten darauf ihre eigenen Zellen ein. Zusätzlich zu den Pflichten gegenüber allen Nachbarn erlegt die christliche Moral ebenso wie die natürliche Moral dem Menschen besondere Pflichten gegenüber seinen Verwandten und Verwandten auf. Beweise für das moderne Leben unseres einfachen Volkes erlauben es uns in dieser Hinsicht nicht, positive Rückschlüsse auf die Antike zu ziehen. Die imaginäre Charta von Vladimirov, die ein historisches Denkmal des späten 12. und frühen 13. Jahrhunderts darstellt, macht die Unvollkommenheit unserer Familienmoral deutlich, wenn sie es für notwendig hält, unter den Verbrechen, die einem formellen Gerichtsverfahren unterliegen, Folgendes zu platzieren: „(wenn) ein Vater oder eine Mutter von einem Sohn oder einer Tochter geschlagen wird (ein Sohn schlägt einen Vater oder eine Tochter schlägt eine Mutter) „Bei den einfachen Leuten leidet derzeit die Haltung von Ehemännern gegenüber Ehefrauen besonders unter einem Mangel an Menschlichkeit.“ Aller Wahrscheinlichkeit nach sollte man natürlich davon ausgehen, dass es sich hierbei um etwas handelt, das nicht in der Neuzeit geschaffen wurde, sondern aus der Antike (1683) stammt. Das soziale Leben der Menschen schafft unter ihnen vielfältige Verpflichtungen, deren ehrliche und treue Einhaltung christliche Tugend darstellt, die das Wohlergehen sowohl des Einzelnen als auch ganzer Gesellschaften erheblich steigert. Diese Tugend wurde aufgrund ihrer wichtigen praktischen Bedeutung von den Menschen seit jeher als eine der wichtigsten christlichen Tugenden anerkannt, was sich daran zeigt, dass das Gegenteil von Verrat seit jeher als schwere Sünde anerkannt wurde. Unsere Fürsten der vormongolischen Zeit hatten aufgrund häufiger gegenseitiger Streitigkeiten und des ebenso häufigen Abschlusses gegenseitiger Vereinbarungen bewusst viele Gelegenheiten, sich auf die eine oder andere Weise in Bezug auf diese Tugend zu zeigen. Wenn wir uns den positiven Zeugnissen der Chroniken zuwenden, finden wir weder das traurige Extrem – die entschiedene Neigung der Fürsten zum Verrat – noch Licht ohne Schatten. Es gab Fürsten, die die mit einem Kuss am Kreuz besiegelten Verpflichtungen fest einhielten, Angst hatten, sie zu brechen, und als sie zuletzt dazu gezwungen wurden, ihr ganzes Leben lang weinten; Es gab aber auch Fürsten, die ihre Pflichten fast schon beim Kuss aufs Kreuz verletzten und sich in dieser Hinsicht sogar über das gewissenhafte Gewissen anderer lustig machten. Christliche moralische Pflichten eines Menschen gegenüber sich selbst sind in erster Linie: Nüchternheit und körperliche Reinheit bzw. Keuschheit. Dass Nüchternheit keineswegs unsere Tugend ist, dass wir im Gegenteil von der Antike bis zur Gegenwart aufs Traurigste dem Laster der Trunkenheit verfallen sind, das ist jedem bekannt. Der Araber Ibn Fotslan spricht über die Russen in der ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts: „Sie trinken unvernünftig Wein und trinken ihn den ganzen Tag und die ganze Nacht; es kommt oft vor, dass sie mit einem Glas in der Hand sterben.“ 1684. Der unbekannte Grieche, der die Geschichte der Taufe der Russen schrieb, schrieb in die Chronik und legte Wladimir die berühmten Worte in den Mund: „Rus ist fröhlich und trinkt, wir.“ Ohne ihn kann es nicht existieren“, will er uns lächerlich machen und sagen, dass die Russen Wein nicht gegen irgendeinen Glauben eintauschen werden und dass es vergeblich ist, mit ihnen über einen Glauben zu sprechen, der das Trinken verbietet. Der Mönch Theodosius von Petschersk schildert die Hässlichkeit der alten Trunkenheit in genau der gleichen Form, wie sie heute existiert: „Einige“, sagt er, „kriechen auf den Knien und können nicht auf den Beinen stehen, andere wälzen sich im Schlamm und Mist und sind jede Minute bereit, den Geist aufzugeben“ 1685. Wir wissen nicht, ob die Natur uns mit einer besonderen Leidenschaft für Trunkenheit ausgestattet hat, aber sicher ist, dass es bei einem höheren Grad an Aufklärung und damit bei höheren Anforderungen an die öffentliche Moral bei uns nicht so groß und so hässlich wäre. Wir können uns auch nicht der Tugend der Keuschheit rühmen. Viel weiter oben zitierten wir die Aussage des jetzt erwähnten Ibn-Fotslan über die heidnischen Russen, wie ihre Kaufleute, die mit Sklaven handelten, diese 1686, während sie sich in ihren Händen befanden, als Konkubinen hatten. Es muss davon ausgegangen werden, dass sie die gleiche Beziehung zwischen Herren und deren ständigen Sklaven hatten und dass daher bei den heidnischen Russen Sklave und Sklave gleichbedeutend mit Konkubine waren. Mit der Annahme des Christentums mussten sich die Ansichten ändern, aber die Moral änderte sich kaum. Sogar in unserer Erinnerung gab es eine beträchtliche Anzahl von Grundbesitzern, die aus ihren Hof- und Leibeigenen völlig türkische Harems rekrutierten oder alle ihre Hof- und Leibeigenen als ihren eigenen soliden Harem betrachteten: Dies ist keine Neuerung späterer Moralvorstellungen, sondern zweifellos ein Überbleibsel der Antike. Historische Denkmäler sagen wenig über dieses Überbleibsel des Heidentums in der Moral der oberen Schichten unserer Gesellschaft aus. Aber Schweigen sollte nicht in dem Sinne verstanden werden, dass der Rest wegen seiner Bedeutungslosigkeit nicht ins Auge fällt, sondern im Gegenteil, in dem Sinne, dass es aufgrund seiner Gemeinsamkeit und Allgemeinheit das Auge nicht verletzt 1687. Das einfache Volk geht seinen Vorgesetzten nicht voraus, und es ist natürlich, dass seine Moral nicht früher strenger und reiner werden könnte als die Moral der Herren. Unter dem einfachen Volk blieb nach der Annahme des Christentums noch lange Zeit der heidnische Brauch bestehen, zwei oder drei Frauen zu haben und sich von ihnen scheiden zu lassen, um neue Ehen einzugehen, ohne jeglichen rechtlichen Grund, nur weil sie die Frau nicht mehr mochten. Als beides durch die polizeilichen Maßnahmen des Staates und der Kirche gestoppt wurde, trat an ihre Stelle ein Verstoß gegen die Ehetreue seitens der Männer, dessen ganz leicht heidnische Sicht sich daran zeigt, dass er beim einfachen Volk bis heute kaum Beachtung findet. Die Unzucht alleinstehender Jugendlicher war sowohl in der oberen Gesellschaftsschicht als auch im einfachen Volk so weit verbreitet, dass sie es nicht einmal für möglich hielten, sie mit aller Härte zu verfolgen. Kirik von Nowgorod fragte Bischof Nifont: Unter welchen Bedingungen kann das Sakrament den Jugendlichen gespendet werden, die Unzucht betreiben? Niphon schreibt nicht vor, dass sie versprechen, völlig auf die Unzucht zu verzichten, sondern nur, dass sie sich vor der Kommunion 1688 40 Tage lang davon enthalten. Die Beleidigung der christlichen Moral nicht durch Taten, sondern durch Worte stellt ein Fluchen oder Fluchen dar. Es ist bekannt, dass die Angewohnheit und Tendenz des Fluchens heutzutage bei unserem einfachen Volk einen Punkt erreicht, an dem es abscheulich ist – dass es nur sehr selten vorkommt, dass ein Mann, der in seinem Herzen ist oder etwas betrunken ist, in der Lage ist, zwei Worte ohne ein drittes Schimpfwort zu sagen. Es ist schwer vorstellbar, dass diese Gewohnheit und Neigung jemals größer sein würde; aber andererseits wäre es ein Verstoß gegen alle historischen Wahrscheinlichkeiten zu glauben, dass sie jemals kleiner werden würden. Die Realität muss offensichtlich so sein, dass es im Christentum keine einzige Verbesserung gab, so wie es im Heidentum war. Ein wahrer Christ muss in seinem gesamten Alltagsleben so sein und Mäßigung beim Essen und Trinken, Mäßigung und Bescheidenheit bei der Kleidung und im gesamten Alltagsleben, Mäßigung und moralischen Anstand bei der Unterhaltung beachten. Tatsächlich waren die Menschen in dieser Hinsicht schon immer sehr schlechte Christen und haben keine Hoffnung, jemals besser zu werden. Wir haben oben bereits über das Laster der Trunkenheit unserer vormongolischen Vorfahren gesprochen. In der Antike gab es bei uns noch nicht die aktuelle Mode in der Kleidung, aber ihr Luxus war nicht nur nicht geringer, sondern sogar viel größer als heute: Aus Griechenland und aus dem ganzen Osten erhielten wir alle Arten von Seide und Wolle, mit Silber und Gold gewebt, Stoffe, und wenn sich die heutigen Dandys mit der Anzahl der Kleider rühmen können, dann ließen sie die vormongolischen Menschen beiderlei Geschlechts 1689 qualitativ weit hinter sich. Was den Wunsch nach Luxus im Alltag anbelangt, standen die alten Reichen in nichts nach die modernen, Erwerb von Silber- und Goldgeschirr, teuren Teppichen und Tischdecken usw. usw. aus Griechenland und „aus allen Ländern“ 1690. Zur Zeit vergnügen wir uns mit Bällen, Musik, Theater und Kartenspielen. In der Antike vergnügten sie sich durch Feste mit Musik und Theater und statt durch Karten durch das sogenannte Getreide. Die alten Musiker und Schauspieler, die unsere Vorfahren mit Musikkonzerten und Theateraufführungen unterhielten, waren die sogenannten Possenreißer, freie und aktive oder umherziehende Künstler, die durch Städte und Dörfer gingen und ihre Auftritte vor jedem gaben, insbesondere wenn sie 1691 zu Festen und Feiertagen eingeladen wurden. Die heutigen Anführer oder Anführer der Bären stellen den Überrest der alten Possenreißer dar, aber der Rest ist sehr unbedeutend. Possenreißer übten ihr künstlerisches Handwerk in größeren oder kleineren Artels aus: Alle Mitglieder des Artels oder ein bestimmter Teil von ihnen spielten folgende Instrumente: Harfen, Surnas, Domras, Pfeifen, Tamburine; einige der Artel-Mitglieder hatten Stimmen und konnten mit oder ohne Begleitung solo singen; alle oder die meisten von ihnen waren Schauspieler und konnten Theaterstücke aufführen; schließlich waren sie alle oder ein bestimmter Teil von ihnen Tanzmeister. Nun sollte von der angegebenen Zusammensetzung ausgegangen werden, da das Unterhaltungsrepertoire, das sie gaben, aus Instrumentalkonzerten mit oder ohne Gesang, dem Singen von Sololiedern, Tanzen, als ob es modernen Balletten entspräche, und schließlich dem Aufführen von Theaterstücken bestand. Zum menschlichen Theater gesellte sich 1692 ein Tiertheater, bestehend aus Bären, Affen und wahrscheinlich auch anderen Tieren. Von den Theaterstücken, die von Possenreißern aufgeführt wurden, ist uns 1693 kein Überrest erhalten; Viele ihrer Lieder mögen erhalten geblieben sein, sie gehen jedoch in der Masse der Volkslieder unter und können nicht angegeben werden. In jedem Fall ist hinsichtlich der moralischen Qualität beider davon auszugehen, dass sie sich keineswegs durch Bescheidenheit und irgendeine Art von zurückhaltendem Anstand auszeichneten, sondern im Gegenteil, dass die heidnische Moralfreiheit in ihrer Gesamtheit und sogar bei all ihrem nackten Zynismus in ihnen erhalten blieb und reproduziert wurde und dass sie somit keineswegs dazu dienten, die christlichen Moralvorstellungen in der Gesellschaft zu verbessern. Das Getreidespiel, das höchstwahrscheinlich von den Griechen übernommen wurde, war ein Glücksspiel, bei dem im Jahr 1694 Punktewürfel auf einem in herkömmliche Felder unterteilten Brett geworfen wurden. Wir wissen nicht, wie sehr unsere vormongolischen Vorfahren daran hingen, aber in späteren Zeiten war die Bindung daran genau die gleiche wie heute an Karten. Der Mensch besteht nicht nur aus der Seele, sondern aus Seele und Körper. Deshalb muss er seine religiöse Verbundenheit mit Gott nicht nur durch innere Gedanken und Gefühle, sondern auch durch äußere Handlungen und Taten zum Ausdruck bringen. Diese äußeren Handlungen und Taten, die teils direkt und notwendigerweise von der Kirche vorgeschrieben werden, teils ihren Ursprung im freiwilligen Eifer der Menschen haben, sind: äußere Gebete, private und öffentliche, von der Kirche festgelegte und allgemein anerkannte Fasten, die Schaffung und Dekoration die Kirche Gottes, Reisen zu heiligen Orten, um die darin befindlichen Schreine anzubeten. Mehr oder weniger Eifer für die Ausführung dieser Handlungen und für die Vollendung dieser Taten stellt äußere Frömmigkeit oder äußere Religiosität dar. Gegenwärtig schwächt sich die äußere Frömmigkeit im sogenannten gebildeten Teil der Gesellschaft ab, und das einfache Volk wird als ihr Vertreter verehrt. Einige betrachten die äußere Frömmigkeit als eine notwendige Eigenschaft des einfachen Volkes, als Ersatz für seinen inneren, bewussten und ausgeprägten Glauben, und neigen dazu zu glauben, dass sich unser einfaches Volk seit der Antike durch eine besonders eifrige äußere Frömmigkeit auszeichnete. Tatsächlich ist dies jedoch bei weitem nicht der Fall. Es ist absolut wahr, dass ein einfacher Mensch, wenn er sich dem Glauben hingibt und dafür eifrig ist, äußerlich fromm ist, das heißt, er versucht, seine Hingabe und seinen Eifer durch Handlungen und Taten äußerer Frömmigkeit zum Ausdruck zu bringen, die für ihn den inneren bewussten und ausgeprägten Glauben ersetzen. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass jeder einfache Mensch unbedingt fromm sein muss. Es kann kaum als fair angesehen werden, zu sagen, dass unser Volk als Ganzes derzeit sehr fromm ist, und es ist unwahrscheinlich, dass etwas anderes mit seiner Frömmigkeit verwechselt wird. In der sogenannten gebildeten Gesellschaft machen sich Zweifel an der Notwendigkeit und Bedeutung äußerer Frömmigkeit breit, Skepsis herrscht diesbezüglich; Beim einfachen Volk gibt es diese Zweifel und Skeptizismus nicht – und darin liegt tatsächlich der wesentliche Unterschied zur gebildeten Gesellschaft in Bezug auf die Frömmigkeit. Aber wenn wir die Frömmigkeit selbst betrachten, stellt sich heraus, dass sie bei weitem nicht so befriedigend ist, wie es auf den ersten Blick scheinen mag. Einfache Dorfbewohner gehen an Feiertagen in die Kirche, aber wie jeder weiß, sehr ungenau und wenn nicht in der Mehrheit, dann in einem sehr erheblichen Prozentsatz, ist der wahre Grund dafür weniger das Gebet als vielmehr die Auktionen, die an Feiertagen in Dörfern stattfinden. Einfache Dorfbewohner wandeln „im Geiste“ – was nach ihrem Verständnis eine Frage der äußeren Frömmigkeit ist – aber meist nicht aus echtem Eifer für die Erfüllung dieser Arbeit – wie sie es verstehen – Frömmigkeit, sondern weil es von den Behörden unbedingt gefordert wird. Im Allgemeinen ist es unwahrscheinlich, dass wir, wenn wir unseren Dorfbewohner, den Bürger, etwas aufmerksam und direkt betrachten, das heißt mit nicht zu seinen Gunsten geneigten Augen, ihn als besonders fromm empfinden, und zwar nicht im Sinne einer theoretischen Anerkennung der Pflicht in Bezug auf fromme Taten, sondern im Sinne eines tatsächlichen Eifers für deren Umsetzung. Aber die gegenwärtige, alles andere als besonders eifrige Frömmigkeit des einfachen Volkes sollte keineswegs auf allzu alte Zeiten zurückgeführt werden. Ab der Mitte des 7. Jahrhunderts, seit der Herrschaft von Zar Alexej Michailowitsch, widmeten die weltlichen und geistlichen Regierungen dem Volk diesbezüglich große Aufmerksamkeit und begannen, entsprechende Dekrete und Anweisungen zu erlassen, und von diesem Zeitpunkt an wurde die Frömmigkeit des einfachen Volkes tatsächlich auf ihren heutigen, nicht besonders hohen Grad an Perfektion gebracht. Was die Frömmigkeit betrifft, die diesen bewussten Maßnahmen vorausgeht, so wird sie in den Denkmälern in der unattraktivsten Form dargestellt. Unter den einfachen Leuten gab es nicht wenige Menschen, denen die Erfüllung christlicher Pflichten überhaupt nicht am Herzen lag und die „vergeblich als orthodoxe Christen bezeichnet wurden“. Diejenigen, die nur zwei- oder dreimal im Jahr, an den höchsten Feiertagen des Herrn, in die Kirche schauten oder gar nie hineinschauten. Diejenigen, die bei ihren geistlichen Vätern die Beichte ablegten und das Sakrament der Kommunion empfingen, waren äußerst selten oder gingen ihr ganzes Leben lang überhaupt nicht dorthin, in der Erwartung, erst vor ihrem Tod 1695 zu beichten und die Kommunion zu empfangen. Allerdings ist an dem, was gerade gesagt wurde, nichts Überraschendes; im Gegenteil, es ist völlig natürlich. Handlungen und Taten äußerer Frömmigkeit bedürfen keiner Belehrung und sind jedem einfachen Menschen zugänglich; Auf dieser Grundlage wird diese Frömmigkeit als unverzichtbares Eigentum des einfachen Volkes angesehen. Aber etwas tun zu können bedeutet keineswegs, es selbst zu tun: Die vollkommene Zugänglichkeit der Angelegenheiten und die Wirkung äußerer Frömmigkeit für das einfache Volk setzt nicht unbedingt dessen Eifer für dieses voraus. Letzteres ist nicht unangemessen charakteristisch für das einfache Volk, sondern ein Ausdruck des Eifers für den Glauben, der in seiner Lehre gesondert oder vage zum Ausdruck kommt. Damit er unter den Menschen zum Vorschein kam, war es daher notwendig, dass zuerst der Eifer für den Glauben unter den Menschen zum Vorschein kam. Das einfache Volk begann, wie wir gesehen haben, mit dem Halbheidnischen und wurde dann, sich selbst überlassen, sehr langsam ausschließlich oder ganz christlich; mit nicht weniger Langsamkeit hätte in ihm der Eifer für die äußere christliche Frömmigkeit (an die er das gesamte Christentum oder den gesamten christlichen Glauben glaubt) wachsen sollen. Und so sollte man über das einfache Volk oder die Massen der vormongolischen Zeit nicht so denken, dass in ihnen ein Mangel an innerem Glauben den Eifer für äußere Frömmigkeit ersetzte, sondern so, dass sie (die Massen) im Christentum in beiden Hinsichten – sowohl innerlich als auch äußerlich – sehr unvollkommen waren. Der Eifer für die äußere Frömmigkeit befand sich an derselben Stelle wie der innere Glaube, also in der oberen Minderheit. Zur Beantwortung der Frage: Wie groß war dieser Eifer, dazu liegen uns leider nur sehr wenige Daten vor. Unsere diesbezüglich absolut eindeutigen Informationen beginnen frühestens zu Beginn des 16. Jahrhunderts (mit dem zufälligen, aber wertvollen Deskriptor unserer Moral, dem heiligen Maximus dem Griechen). Die Beweise deuten darauf hin, dass die obere Minderheit unserer Gesellschaft ziemlich religiös oder gläubig ist; Doch vom 16. Jahrhundert bis zum Beginn des 13. Jahrhunderts und noch weiter zurück ist der Abstand so groß, dass keine Rückschlüsse möglich sind: Es ist möglich, dass diese Religiosität in ihrer Gesamtheit bereits auf die vormongolische Zeit zurückgeht, aber es ist auch, wenn nicht sogar noch mehr, möglich, dass sie sich erst später und allmählich aus den Anfängen dieser letzten Zeit heraus entwickelt hat. Die Grundlage äußerer Religiosität oder Frömmigkeit ist mehr und nicht weniger der Eifer für das Gebet zu Hause und in der Öffentlichkeit. Es gibt Hinweise, die den Schluss zulassen, dass der Eifer für das Heimgebet bereits in der vormongolischen Zeit und von Anfang an ebenso groß war wie in späteren Zeiten. Der Chronist, der über die Ermordung des heiligen Boris spricht, berichtet, dass die Mörder, als sie in sein Lager kamen und sich seinem Zelt näherten, ihn „Metten singen“ hörten. Diese Worte deuten darauf hin, dass der heilige Boris den Brauch hatte, jeden Tag Matinen für sich selbst zu singen, und dass er der Regel folgte, die in späteren Aufzeichnungen gelesen wird: „Es ist angebracht, dass diejenigen, die einen Brief haben, jeden Tag Matinen und Stunden, Vesper und Komplet und Mitternachtsgebet für sich selbst singen, damit sie nichts zurücklassen, ohne es zu senden“ 1696. Wir haben oben viel gesagt, dass die Bojaren in der Antike normalerweise Hauspriester hatten, die für sie Gottesdienste verrichteten – entweder unter Einbeziehung der Liturgie in Hauskirchen oder ohne Letzteres in Andachtsräumen, den sogenannten Kreuzräumen. Wir haben einige zufällige Hinweise aus sehr alten Zeiten, dass die Bojaren ihre Hauspriester überall hin mitnahmen und daher überall in unzulässiger Weise die Abhaltung von Gottesdiensten für sich selbst erzwangen. Derselbe Chronist berichtet im Jahr 1071 zufällig über das Erscheinen der Heiligen Drei Könige auf Beloozero und ihre Hinrichtung durch den Bojaren Jan Wyschatitsch, der aus Kiew nach Beloozero kam, um fürstlichen Tribut einzusammeln, dass der Bojar 1697 einen Priester bei sich hatte. Die Fürsten nahmen Priester mit, wenn sie auf Feldzüge gingen. Fürst Nowgorod-Seversky Igor Svyatoslavich, der Held der Geschichte von Igors Feldzug, der von den Polovtsianern gefangen genommen wurde und nicht auf eine baldige Befreiung hoffte, sorgte dafür, dass 1698 ein Priester aus Russland mit dem heiligen Gottesdienst zu ihm geschickt wurde. Wladimir Monomach weist sie in seinem berühmten Gedenkbrief an die Kinder an, jeden Tag vor Sonnenaufgang, nach Sonnenaufgang und am Abend ein Gebet zu sprechen. Und er fügt hinzu, dass sein Vater dies tat und „alle guten Männer es 1699 vollbrachten“. Mehr oder weniger Eifer für den Bau und die Dekoration von Kirchen, die als Orte des öffentlichen Gebets dienen, kann nicht ausschließlich im Sinne der Anwendung und des Beweises der Frömmigkeit verstanden werden, denn neben der Frömmigkeit kann es auch andere Motive geben – Zeitgeist oder Sitte, Eitelkeit, Nachahmung anderer. Aber auf jeden Fall, wenn nicht vollständig, dann stellt dieser Eifer in gewissem Maße genau die Anwendung der Frömmigkeit dar und dient als Beweis für mehr oder weniger Reichtum und Stärke. Wenn wir uns dieses Maß der Frömmigkeit unserer Vorfahren aus der vormongolischen Zeit ansehen, stellen wir fest, dass es sich deutlich zu ihren Gunsten auswirkt. Es wäre übertrieben und völlig unfair, ihnen einen außergewöhnlichen und beispiellosen Eifer zuzuschreiben, wie manche es tun, Hauskirchen mit öffentlichen zu vermischen und sich über die Zahl von 600 Kirchen in Kiew zu wundern. Denn Hauskirchen, die sehr billig zu bauen waren und überhaupt keine besonderen Opfer erforderten, können überhaupt nicht als Maßstab für Frömmigkeit dienen, da sie einen einfachen allgemeinen Brauch der Zeit darstellten. Aber auf jeden Fall zeugt der Eifer für den Bau öffentlicher Kirche, den unsere Fürsten in der vormongolischen Zeit zeigten und der aus der oben gemachten Darstellung hervorgeht, wenn nicht von einem Übermaß an Frömmigkeit, so doch von seinem völligen Wohlstand im Jahr 1700. Es waren nicht die positiven Satzungen der Kirche, sondern die eigenen frommen Bestrebungen der Christen, die eine besondere Form der Frömmigkeit hervorbrachten – das Reisen zu heiligen Stätten, um das dort befindliche Heiligtum anzubeten. Der Brauch dieser Reisen geht auf sehr alte Zeiten zurück, direkt auf die Heiligen Konstantin und Helena, die den Christen die heiligste aller heiligen Stätten zurückgaben – Jerusalem. Von Griechenland aus ist der Brauch auf uns übergegangen, und seit der Antike ist er bei uns zu dem geworden, was er bis heute ist, nämlich ein Brauch, der vom Volk und darüber hinaus nicht nur von der oberen Minderheit, sondern auch von der unteren Mehrheit oder den Massen sehr eifrig verehrt und sehr fleißig praktiziert wird. Schon während der Herrschaft Jaroslaws gab es Menschen, die Ausflüge zu heiligen Stätten unternahmen und unternehmen wollten. So war der Mönch Antonius von Petschersk, ein Bürger der namentlich unbekannten Stadt Lyubech, dem „Gott es ins Herz legte, aufs Land zu gehen“, also ins Ausland, zu fremden heiligen Stätten, und der nach Athos eilte und dort die Mönchsgelübde ablegte. So war Theodosius von Petschersk, der in seiner Jugend versuchte, nach Jerusalem zu reisen. Hegumen Daniel, der berühmte Autor des Jerusalemer Pilgers, der sich zu Beginn des 12 Fußnote 1458), verdankt seine Existenz aber, wie man meinen könnte, unter anderem dem Impuls, russischen Bewunderern Unterschlupf zu bieten. Die Frage des Kirik von Nowgorod stammt aus derselben zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts und macht direkt und deutlich deutlich, dass es damals im Jahr 1702 sehr viele Gottesdienstreisen nach Jerusalem gab. Da diese Reisen unter den damaligen Bedingungen (Straßen zu Land und Transportmittel auf dem Meer) sehr schwierig waren, galten sie als das wirksamste Mittel, um Gott um Unglück zu bitten und als wirksamste Art, ihm für jeden Segen zu danken. Deshalb versprachen diejenigen, die zu Gott beteten, um etwas zu verhindern oder zu gewähren, eine Reise nach Jerusalem anzutreten. Um die Unveränderlichkeit ihres Versprechens noch weiter zu demonstrieren, legten sie 1703 einen Eid auf sich selbst ab (d. h. einen Eid, dass sie das Versprechen erfüllen würden). Leider muss ich sagen, dass der Missbrauch dieses Kunststücks genauso früh begann, egal wie früh Reisen zu heiligen Stätten begannen. Fanatiker, müßige Parasiten und Menschen im Allgemeinen mit der misstrauischsten Moral, von denen sich heutzutage, wie sich herausstellt, so viele unter dem Deckmantel von Wanderern und Wanderern verstecken, stammen aus der vormongolischen Zeit. Bischof Niphon von Nowgorod sagt in der Frage von Kirikov, dass andere nur nach Jerusalem gingen, um müßig zu essen und zu trinken: „Deshalb gehen sie, damit sie getrennt essen und trinken können“ 1704. Es wird vermutet, dass der Eifer des einfachen Volkes für das Wandern, trotz seines Mangels an Fleiß in Bezug auf andere und wichtigere Dinge, aus Beweggründen entsprang, die nicht so sehr direkt waren, wie die indirekten jetzt zeigten. Reisende zu heiligen Stätten wurden in den Büchern Pilger genannt (ebenso wie Bücher, die Reisen zu heiligen Stätten und deren Beschreibungen enthielten), und in Volksepen wurden sie 1705 Kaliki genannt. Der Name Pilger gilt als identisch mit dem westlichen Namen für dieselben Reisenden - palmarii, palmati, palmigeri, was darauf zurückzuführen ist, dass letztere 1706 mit Palmzweigen als Zeichen der abgeschlossenen Reise aus Jerusalem zurückkehrten, d. h. Pilger leitet sich in Anbetracht der ursprünglichen Aussprache „pilger“ von „palme“ ab. Der Name Kalika sollte sich aller Wahrscheinlichkeit nach von den berühmten griechischen Schuhen Kalig (Kaliki) ableiten, zu denen der obige Absatz, Fußnote 1293 ff., siehe, die von Reisenden zu heiligen Stätten als bequemste Schuhe für sie verwendet werden konnten (weich und leicht, wobei kaligoförmige Schuhe immer noch überwiegend von Wanderern verwendet werden) 1707. Volksepen sagen über die Kaliks, dass sie in Artels („Vierzig Kaliks“) auf Reisen gingen, um die Sicherheit auf der Straße zu gewährleisten und sich gegenseitig zu helfen mit Kalikas“) und dass sie während ihrer Reisen Atamanen auswählten, die über die Moral aller anderen wachten und sie daran hinderten, zu stehlen und weibliche Unzucht zu begehen 1708. Das Christentum an sich ist eins; aber die Völker, die es enthalten, sind unterschiedlich. Daher musste es in seinem Charakter, soweit er nicht von ihm selbst abhängt, sondern von den Menschen, die ihn wahrnehmen, in jedem Volk mehr oder weniger in seinem eigenen besonderen und individuellen Bild reproduziert werden. Die Völker Westeuropas bildeten aufgrund der Einheit ihrer Erleuchtung nicht nur eine Kirche, sondern auch ein geistiges Ganzes im weitesten und vollen Sinne des Wortes; aber auch dort werden unter der allgemeinen Physiognomie der Kirche die privaten Physiognomien einzelner Völker unterschieden. Die Griechen und ich bildeten eine Kirche; aber in Bezug auf die Erleuchtung bildeten wir mit ihnen keineswegs ein geistiges Ganzes. Folglich könnte in unserem Land das Christentum in unserem Sinne nicht nur etwas anders, sondern auch ganz auf seine eigene Art reproduziert werden. Für die vormongolische Zeit und die darauffolgende Zeit bis zum 16. Jahrhundert haben wir so wenig Informationen über das Wesen unseres Christentums, dass wir es uns überhaupt nicht lebendig und klar erkennbar vorstellen können. Wir verfügen über ausreichende Informationen über die Natur unseres Christentums, nachdem es in unserem Land erst im 16. und 17. Jahrhundert begann. Diese Informationen ermöglichen es uns, in unserem Christentum des 16.-17. Jahrhunderts ein entscheidendes extremes Festhalten an äußerer Frömmigkeit und äußerer ritueller Formalität zu erkennen. Das Christentum als Religion besteht darin, dass der Mensch in seinem Geist und Herzen den richtigen Glauben an Gott bewahrt, verbunden mit der Hoffnung auf ihn und der Liebe zu ihm. Und damit er ein moralisches Leben führt, das diesem Glauben entspricht und so weit wie möglich dem Gott ähnelt, an den er glaubt. Was macht die Aufgabe (das Ziel des Seins) eines wahren Christen aus (wie es die Aufgabe oder das Ziel des Seins und eines wahren Menschen war, als der Mensch aus den Händen Gottes kam). Da der Mensch aber nicht aus einer Seele, sondern aus Seele und Körper besteht und er das Innere im Äußeren zum Ausdruck bringen muss, ist er seiner Natur entsprechend in Bezug auf den inneren Glauben verpflichtet, diesen auch äußerlich zum Ausdruck zu bringen, durch äußere Gebete und andere Handlungen und Taten, die äußere Gottesverehrung darstellen. So verlangt das vollkommene Christentum, was sein äußeres Erscheinungsbild betrifft, von einem Menschen: erstens, dass er ein moralisches oder tugendhaftes Leben in Übereinstimmung mit dem Gesetz des Evangeliums führt, und zweitens, dass er die Pflichten der äußerlichen Ehrfurcht vor Gott erfüllt. Welche Reihe dieser äußeren Pflichten die erste, welche die zweite ist und in welcher gegenseitigen Beziehung sie zueinander stehen, ist neben der allzu klaren Lehre des Wortes Gottes offenbar an sich völlig offensichtlich. Ein Mensch hat zwei Pflichten: Er muss an Gott glauben und ein moralisches Leben in Übereinstimmung mit Seinem Gesetz führen; Um die erste dieser Pflichten zu erfüllen, muss er seinen inneren Glauben an äußere Handlungen zum Ausdruck bringen, die eine äußere Ehrfurcht vor Gott darstellen. Wenn ein moralisches Leben nach dem Gesetz Gottes eine von zwei unmittelbaren Pflichten ist und die äußere Ehrfurcht vor Gott sozusagen nur ein äußerer Beweis für die Einhaltung einer dieser beiden Pflichten ist: dann ist es offensichtlich, dass die direkte Pflicht mehr ist als das, was nur dazu dient, die Erfüllung der Pflicht zu bezeugen. Eine Person, die einer anderen Person untergeordnet ist, ist verpflichtet, diese zu respektieren und ihre Pflichten ihr gegenüber zu erfüllen. Ersteres muss er nicht nur so tun, dass er in sich selbst ein Gefühl des Respekts nährt, sondern auch so, dass er es durch entsprechende äußere Zeichen zum Ausdruck bringt: Es ist jedoch klar, dass es hier nicht um diese äußeren Zeichen geht, sondern um die Erfüllung von Pflichten. Aus dem eben Gesagten würde offenbar folgen, dass das extreme Festhalten an der äußeren Frömmigkeit, das darin besteht, dass die Menschen die Pflichten der äußeren Ehrfurcht über und an die Stelle der Pflichten eines moralischen und tugendhaften Lebens stellen – dass sie in den ersteren das Hauptwesen des Christentums betrachten und die letzteren sozusagen nicht mehr als direkte und positive christliche Pflichten gelten –, nicht hätte stattfinden dürfen. Tatsächlich kommt es nicht nur unter ungebildeten Menschen vor, sondern ist ein weitverbreitetes Vorkommnis, so dass ein Mangel an Bildung in Bezug auf das Christentum zwangsläufig zur Folge hat, dass eine Person dessen Bedeutung mehr oder weniger verfälscht und sich ein mehr oder weniger starkes Übermaß an äußerer Frömmigkeit aneignet, was einem moralischen und tugendhaften Leben schadet. Der Horizont des geistigen Sehens ungebildeter Menschen ist sehr eng und fällt sozusagen mit dem Horizont des materiellen Sehens zusammen und beschränkt sich auf das, was sie tatsächlich sehen. Die äußere Ehrfurcht vor Gott mit ihren Teilhandlungen ist nur ein äußeres Zeugnis und eine Aussage innerer Gefühle, die von einer Person genährt werden, die an Gott glaubt, dem man gefallen muss und der nur durch die Taten des Lebens, das in der Erfüllung seines moralischen Gesetzes besteht, zufrieden sein kann. Aber ein ungebildeter Mensch sieht Kirchen, in denen öffentliche Gottesdienste abgehalten werden, und sieht, dass alle anderen Handlungen des externen Gottesdienstes für öffentliche und private Gottesdienste vorgeschrieben sind. Und sozusagen, indem man seinen Blick ganz und ausschließlich auf dieses Sichtbare richtet, glaubt man an dieses allein, das ganze Wesen des Christentums, und vergisst alles andere, als ob man in den Kreis der unmittelbaren christlichen Verantwortung einbezogen und einfach dem eigenen Willen der Menschen überlassen wäre. Durch den Erwerb der Macht, sich durch die äußeren Handlungen der äußerlichen Anbetung Gottes zusätzlich und unabhängig von den eigenen moralisch guten Taten zu heiligen und zu retten, assimiliert der Mensch ihnen sozusagen eine Art übernatürliche und magische Kraft (opus operatum). Das ist uns natürlich nicht ganz klar; Aber der gesamte Bereich der mentalen und moralischen Pathologie der Menschheit ist für uns bei weitem nicht vollständig verständlich und klar. Unter allen christlichen Nationen ist es, wie wir gerade deutlich gemacht haben, ein unvermeidliches Phänomen, dass die unteren ungebildeten Teile der Gesellschaften, d. Aber es mag Völker geben, die völlig ungebildet sind, und dann müsste diese Krankheit zur Krankheit eines ganzen Volkes werden. Wir Russen waren ein ungebildetes Volk, und deshalb hätte sich der oben erwähnte traurige Vorfall jetzt unter uns ereignen müssen. Wie wir oben sagten, haben wir keinerlei Informationen über die Natur unseres Christentums in der langen Zeitspanne von seinen Anfängen in unserem Land bis zum 16. Jahrhundert. Dass wir die äußere Frömmigkeit von der ersten Minute ihrer Einführung an verinnerlicht haben, um eine Bedeutung zu haben, die nicht ganz angemessen ist, aber mehr, als sie sein sollte, daran besteht kein Zweifel, denn ein ungebildeter Mensch kann im Allgemeinen nicht anders, als die Bedeutung der äußeren Frömmigkeit zu übertreiben. Aber begann es direkt mit dem völligen Extrem, das wir im 16. Jahrhundert finden, oder ging es in dieser Hinsicht schrittweise voran? Es kann wiederum kein Zweifel daran bestehen, dass es nicht das erste, sondern das letzte ist und dass die äußere Frömmigkeit mit uns ihre eigene Geschichte hat, die wir nicht nachvollziehen und uns vorstellen können, die wir aber unbedingt annehmen müssen. Nachdem wir den christlichen Glauben angenommen hatten, waren unsere Vorfahren dieselben Menschen ohne Bildung wie in späteren Zeiten. Aber selbst als Menschen ohne Bildung mussten sie es zum ersten Mal in seiner möglicherweise wahren und nicht pervertierten Form akzeptieren. Sie akzeptierten das Christentum statt des Heidentums, als wahren Glauben statt als falschen Glauben. Der wesentliche Unterschied zwischen Christentum und Heidentum besteht jedoch darin, dass es, indem es den Glauben an falsche Götter durch den Glauben an den wahren Gott in Bezug auf den Menschen selbst ersetzt, verlangt, dass er Gott nicht nur durch äußere Zeichen seiner Verehrung, wie etwa äußere Gebete und jegliche äußere Anbetung Gottes, gefällt, was das Einzige ist, was das Heidentum verlangt, sondern sicherlich und darüber hinaus durch gute Taten, durch die Erfüllung der Gebote seines moralischen Gesetzes. Gute Taten und ein tugendhaftes Leben stellen einen so entscheidenden Gegensatz zwischen Christentum und Heidentum dar, sie stellen einen so wichtigen und grundlegenden Teil seiner neuen Forderungen an Letzteres dar, dass das Annehmen des Christentums, ohne sich jetzt seines deutlichen Unterschieds zum Heidentum bewusst zu sein, bedeutet, etwas zu akzeptieren, das überhaupt nicht verstanden wird. Folglich müssen wir hier eines von zwei Dingen annehmen: Entweder dass unsere Vorfahren das Christentum völlig angenommen haben, ohne es zu verstehen, oder – wenn sie es mit einem richtigen Verständnis davon angenommen haben, dann gleichzeitig – mit einem richtigen Verständnis für die Bedeutung moralisch guter Taten darin. Als unsere Vorfahren das Christentum annahmen, waren sie ungebildete Menschen und blieben auch danach. Aber da sie ungebildet waren, stellten sie im Hinblick auf den Grad ihrer sogenannten universellen menschlichen (primären und vorwissenschaftlichen) Entwicklung keineswegs perfekte Wilde dar, die ihre rechte Hand nicht von ihrer linken unterscheiden würden und im Allgemeinen eine primitive Bewusstlosigkeit darstellten. Zweifellos befanden sie sich in einem solchen Entwicklungsstadium, dass sie in der Lage waren, richtig zu verstehen, was das akzeptierte Christentum war. Wenn wir sagen: Wir haben es richtig verstehen können, müssen wir bedenken, dass es sich nicht um das gesamte Volk handelt, einschließlich seiner sogenannten Untermasse, über die es andere Vorstellungen geben müsste, als wir oben angedeutet haben, sondern um die Oberminderheit, von der allein wir hier sprechen: Die Masse des Volkes hat das Christentum zunächst nicht in erster Linie auf ihre Weise verstanden, weil sie es nicht richtig verstehen konnte, sondern weil sie nicht belehrt und sich selbst überlassen wurde. Daher mussten unsere Vorfahren, die das Christentum annahmen, es mit einem klaren Verständnis der Bedeutung akzeptieren, die es mit guten Taten und einem tugendhaften Leben oder – was dasselbe ist – der Erfüllung des moralischen Gesetzes Gottes verbindet. Und wenn ja, dann hätten sie nicht direkt und sofort mit dem beginnen können, was wir im 16. Jahrhundert sehen, d. h. von völlig pervertierten Vorstellungen über das wechselseitige Verhältnis von äußerer Frömmigkeit und persönlicher oder tatsächlicher Frömmigkeit. Wir sprechen hier von einer allgemeinen kirchengeschichtlichen Wahrheit, die nur eine ganz besondere Anwendung auf uns Russen hat und die darin besteht, dass Völker und ungebildete Menschen, die jedoch auf einem solchen Stadium der menschlichen Entwicklung stehen, dass sie das Wesen des Christentums vom Heidentum unterscheiden können, dieses in seiner mehr oder weniger wahren Form akzeptieren (wohl, es versteht sich, nicht in Bezug auf sich selbst, sondern in Bezug auf sein Verständnis davon) und dass es erst dann bei ihnen mehr oder weniger pervertiert ist. Ungebildete Völker, die aber über die angegebene Fähigkeit zum Verständnis verfügen, akzeptieren das Christentum zunächst so, dass sie die gebührende Bedeutung seiner Forderung nach einem tugendhaften Leben oder der Erfüllung des moralischen Gesetzes Gottes an den Menschen aufnehmen, und erst dann, nach und nach, sozusagen langsamer oder schneller, ohne an der ursprünglichen Höhe festzuhalten und auf den Grund zu sinken, setzen sie die äußere Frömmigkeit an die Stelle ihrer eigenen Frömmigkeit. Wie schnell begann diese Transformation bzw. Pervertierung des Christentums in unserem Land, wie schnell ging sie voran und wann erreichte sie das Extrem, in dem sie uns im 16. Jahrhundert erscheint? Das alles können wir überhaupt nicht beantworten, wie wir oben schon mehrfach gesagt haben. Die Kiewer oder vormongolische Periode der russischen Geschichte ist die Periode in der Geschichte dieses russischen Stammes, der heute Kleinrussen genannt wird. Wenn man die späteren Kleinrussen mit den Großrussen vergleicht und insbesondere darauf achtet, dass die Großrussen ein Schisma bildeten, das die Identifikation der äußeren Glaubensriten mit seinen Dogmen zum Ausdruck bringt, was wiederum eine Folge extremer Bindung an die äußere Frömmigkeit ist, und dass die Kleinrussen nichts dergleichen hatten und eine Spaltung zwischen ihnen noch immer keinen Platz hat, kommen wir zu dem Schluss, dass sich die beiden Stämme – die Großrussen und die Kleinrussen – in der Art ihrer spirituellen Natur erheblich unterscheiden und dass die Die spätere extreme Bindung an die äußere Frömmigkeit, die das Werk der Großrussen ist, zu denen die Moskauer Zeit gehört, ist Ausdruck (und Folge) ihres Charakters. Diese Meinung über den Unterschied zwischen den Kleinrussen und den Großrussen im Charakter ist natürlich mehr oder weniger wahr, aber kaum in Bezug auf die Charaktereigenschaften, die uns beschäftigen: Von den Kleinrussen anzunehmen, dass ihr Charakter niemals in das Extrem der Anhänglichkeit an äußere Frömmigkeit verfallen würde, wie wir es im Moskau des 16. Jahrhunderts sehen, ist mehr als zweifelhaft. Die späteren Kleinrussen des 16. Jahrhunderts, die sich stark von ihren zeitgenössischen Großrussen unterscheiden, sind ein Produkt ihrer eigenen besonderen Geschichte, die sich von der Geschichte Großrusslands unterscheidet, und was sie gewesen wären, wenn ihre Geschichte mit der Geschichte des letzteren identisch gewesen wäre, ist eine Frage, auf die überhaupt keine sichere Antwort gegeben werden kann. Großrussland, ein durch seine geographische Lage weit von Westeuropa entfernter Teil Russlands, begann sich mit Andrei Bogolyubsky selbst, mit dem seine Geschichte begann, gewissermaßen von Westeuropa zu trennen, brach dann seine Verbindungen zu ihm vollständig ab und wurde zu einem in sich geschlossenen Land in einem solchen Ausmaß, dass es sozusagen das europäische China darstellte. Im Gegenteil, das heutige Kleinrussland hat nicht nur nie mit Westeuropa gebrochen, sondern von dem Moment an, als Großrussland eine völlige Trennung zu erleben begann (Einfall der Mongolen), kam es ihm (dem Königreich Galizien-Wolyn) näher als zuvor und geriet dann, nachdem es unter die Staatsmacht Polens gefallen war, unter seinen entscheidenden spirituellen Einfluss. Das spätere gebildete Kleinrussland, das sich in seinem Charakter und der Struktur seines religiösen Denkens deutlich vom heutigen Großrussland unterschied, ist eine Reproduktion des westlich gebildeten Polens. Die Kleinrussen unterscheiden sich in ihrer geistigen Natur mehr oder weniger von den Großrussen, aber dieser Unterschied kann man sich jedenfalls nicht so vorstellen, dass die Kleinrussen, wenn sie wie die Großrussen geblieben wären, ungebildete Menschen wären. Und wenn sie in die Lage dieser letzteren versetzt würden, würden sie nicht über die gebührende Bindung an die äußere Frömmigkeit hinausgehen. Ein Volk, das ungebildet bleibt und sich in der Lage befindet, in der sich die Großrussen befanden, das heißt vom Rest der Welt abgekoppelt und in sich geschlossen, kann nicht mehr oder weniger vermeiden, in dieses Extrem zu verfallen. Wir wissen überhaupt nicht genau, dass die Kleinrussen oder – was dasselbe ist – die Russen der vormongolischen Zeit nicht in unsere Extreme verfielen und dass sie sich erst später davon befreiten. Wir halten dies nur für ein absolut notwendiges Thema, daher muss unsere Rede dorthin zurückkehren, wo wir sie oben verlassen haben. Wir halten es zum einen aus dem oben bereits genannten Grund für erforderlich, dies anzunehmen, zum anderen aber auch aus anderen Gründen. Ein Volk, das zwar ungebildet ist, sich aber auf einem solchen Niveau der universellen menschlichen Entwicklung befindet, dass es das Wesen des Christentums und seinen Unterschied zum Heidentum, wie es die Russen darstellen sollten, versteht, muss das Christentum akzeptieren und kann es nur mit dem richtigen Verständnis der Bedeutung akzeptieren, die es guten Taten oder einem moralischen Leben beimisst. Und aus diesem Grund kann es, wie oben dargelegt, bei einem solchen Volk wie den Russen nicht passieren, dass sie sofort mit extremer Bindung an die äußere Frömmigkeit beginnen (da dies bereits eine Perversion des Christentums ist). Ein solches Volk muss aufgrund seiner mangelnden Bildung zwangsläufig mit der Zeit und dann mehr oder weniger in dieses Extrem verfallen, und dieses „später“ stellt im Verhältnis zu den Russen die Frage dar, d. h. wie schnell und wann kam es? Es könnte je nach den Umständen früher oder langsamer kommen, und gerade die Umstände, in denen sich die Russen in der vormongolischen Zeit befanden, lassen vermuten, dass es damals noch nicht gekommen war. Wenn der Mensch sich selbst überlassen bleibt, entwickeln und manifestieren sich bestimmte natürliche Neigungen schneller; Wenn er unter Einflüssen steht, die die Entwicklung dieser Neigungen lähmen und verzögern, dann ist es selbstverständlich, dass ihre Entdeckung viel langsamer vonstatten gehen wird: Bei den Russen der vormongolischen Zeit ereignete sich der zweite Fall (während im Gegenteil bei den Russen der Moskauer Zeit der erste Fall eintrat); und als Konsequenz daraus muss angenommen werden, was wir annehmen. Während des gesamten Zeitraums standen unsere vormongolischen Vorfahren in relativ reger Kommunikation mit Westeuropa. Aufgrund der geografischen Lage des Landes konnten unsere Fürsten nicht aktiv an den politischen Angelegenheiten ganz Westeuropas teilnehmen; aber dennoch machten sie mit allem Bekanntschaft und standen in Beziehungen, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass sie in ihrem gesamten Gebiet Ehen eingingen, indem sie Bräute mitbrachten oder ihre Mädchen verschenkten. Ohne sich aktiv an den Angelegenheiten ganz Europas zu beteiligen, standen unsere Fürsten in aktiven politischen Beziehungen (freundschaftlich oder feindselig) mit unseren unmittelbaren Nachbarn im Westen – den Polen und Ungarn. Während des gesamten Zeitraums gab es in den wichtigsten Städten der Rus (Kiew oder der damaligen Hauptstadt Kiew) ständig mehr oder weniger zahlreiche Partnerschaften (Unternehmen) von Kaufleuten aus verschiedenen Orten Westeuropas. Dies alles hatte keineswegs zur Folge, dass unsere Vorfahren wie Westeuropa aufgeklärt sein wollten und sich die Aufklärung von diesem oder den Griechen entlehnten; aber all dies kann, wie wir oben sagten, absolut keine Bedeutung haben. Ein ungebildeter Mensch, der unbemerkt und ohne seine direkte Absicht mit gebildeten Menschen Bekanntschaft macht, entlehnt von diesen eine gewisse Entwicklung und wird dem ungebildeten Menschen überlegen, der ausschließlich unter Gleichgesinnten verkehrt. Die Ankunft von Prinzessinnen aus Westeuropa zur Heirat war nicht besonders zahlreich; aber diese Prinzessinnen zogen später ganze Familien mit Kindern groß. Darüber hinaus ist es sehr wahrscheinlich, dass die Angelegenheit in diesem Fall nicht auf die Fürsten selbst beschränkt war. Aber dass unsere Bojaren in ihrem Ebenbild Bräute aus Westeuropa und hauptsächlich aus den benachbarten Polen und Ungarn nahmen. Somit hätten die Bekanntschaft und Verbindungen unserer Vorfahren mit Westeuropa sie über eine allgemeine Entwicklung informieren sollen. Aber diese allgemeine Entwicklung konnte nicht umhin, gewissermaßen dazu beizutragen, die religiösen Anschauungen heller zu halten und vor einer Abweichung in der Sphäre dieser letzteren in entscheidende Extreme zu schützen. Ein völlig unentwickelter Bauer glaubt zweifellos, dass das äußere Gebet oder die Verbeugung vor Ikonen alles sei, was zur Erlösung erforderlich sei; aber der Bauer, der sich einigermaßen entwickelt hat, versteht bereits zumindest vage, dass dies nicht alles ist. Nun sollte dem von uns angedeuteten Einfluss natürlich keine allzu große Bedeutung beigemessen werden. Für sich genommen und einzeln könnte es in seiner Wirkung im religiösen Bereich so schwach sein, dass es überhaupt keine Bedeutung hat. Aber neben diesem sozusagen Nebeneinfluss gab es noch einen weiteren direkten Einfluss, zu dem er nur als Ergänzung diente und dessen Bedeutung unfair wäre. Wir verstehen den griechischen Einfluss. Während der gesamten vormongolischen Zeit waren die russischen Metropoliten Griechen; neben den Metropoliten gab es immer auch eine Reihe griechisch-russischer Bischöfe; Die Griechen lebten unter den Metropoliten und Bischöfen als deren Beamte oder Domchöre. Die Konsequenz dieser Sachlage muss zwangsläufig sein, dass die religiösen Ansichten der Russen mit denen der Griechen mehr oder weniger identisch waren und nicht von ihnen abwichen. Alle natürlichen russischen Bischöfe, die die Führer religiöser Ansichten in einem spirituellen oder kirchlichen Umfeld vertraten, mussten natürlich versuchen, die Ansichten und im Allgemeinen den Charakter und den Geist des Denkens ihrer Metropoliten zu assimilieren. Die großen Fürsten mit ihren Bojaren, die in einer weltlichen Umgebung das Bild repräsentierten, zu dem alle anderen aufschauen sollten, standen unter dem lehrenden Einfluss und der Führung derselben Metropoliten, zusammen mit den mit ihnen lebenden Griechen. Alle anderen Griechen, die außerhalb Kiews lebten, mussten die griechischen Ansichten in der gesamten Rus direkt unterstützen. Um unsere Reden für den Leser überzeugender zu machen, erlauben wir uns, auf ein Argument zurückzugreifen, das nicht besonders angenehm ist: Wenn die Herrschaft der Tataren zur Folge hatte, dass unsere Vorfahren weitgehend vom tatarischen Geist infiziert waren, dann war es unmöglich, dass die Herrschaft der Griechen (spirituell) nicht die Aufrechterhaltung griechischer Ansichten zur Folge hatte. Wenn die oben genannten Autoren völlig unfair handeln und den Griechen ihren Missbrauch vorwerfen, bedeutet dies keineswegs, dass diese für unseren Missbrauch verantwortlich sind. Man kann von den Griechen nicht sagen, dass mit dem Niedergang ihrer Aufklärung die Reinheit ihrer christlichen Ansichten nicht völlig getrübt wurde und dass sie sich nicht in gewisser Weise der Seite der ungerechtfertigten Gerechtigkeit zuneigten. In unserer vormongolischen Zeit sehen wir bei den Griechen den Brauch, dass sterbende Menschen vor ihrem Tod eine klösterliche Tonsur ablegen, und es besteht die vergebliche Hoffnung, die Belohnung klösterlicher Taten für eine kurzfristige Wahrnehmung des klösterlichen Bildes zu erhalten. Aber was den Ursprung dieses Brauchs angeht, sollte man wohl meinen, dass der Grund dafür nicht so sehr die jetzt angedeutete vergebliche Hoffnung war, sondern vielmehr eine besondere Meinungsbildung über das Mönchtum: Das Mönchtum wurde als Sakrament und sozusagen für eine zweite Taufe im Jahr 1709 angesehen, weshalb man wahrscheinlich annehmen kann, dass der eigentliche Grund für die Entstehung des Brauchs der Wunsch und die Hoffnung der Menschen war, die Sünden ihres früheren weltlichen Lebens ebenso auszulöschen wie ihre Taufe tatsächlich löscht sie aus. Was die Taten und Taten der äußerlichen Frömmigkeit im eigentlichen Sinne betrifft, so gingen die Griechen nie so weit, in Bezug auf sie bis zu unserem Extrem zu gehen, indem sie ihre Bedeutung verdrehten und sozusagen das ganze Wesen des Christentums in sie hineinlegten und sie an die Stelle moralisch guter Taten setzten. In der auf unsere Zeit folgenden vormongolischen Zeit erhoben sich die Griechen in ihrem Verständnis des Christentums natürlich nicht gegen diese letzte Zeit, denn mit dem Mittel dieses Verständnisses – der Aufklärung – ging es für sie nicht bergauf, sondern immer mehr bergab. Aber auch in späterer Zeit finden wir unter ihnen nichts Vergleichbares wie im 16. Jahrhundert. Der Mönch Maxim der Grieche, der im 16. Jahrhundert in der russischen Gesellschaft auftauchte, sah sich wie in einer völlig anderen moralischen Welt – so groß war der Unterschied zwischen den Russen und den Griechen dieser Zeit. Vielleicht möchte jemand denken, dass der Mönch Maxim die extreme Bindung an die äußere Frömmigkeit der Russen seiner Zeit geißelt, nicht weil sie ihn als Griechen empörte, sondern weil er ein außergewöhnlicher Mann war, der die Gesellschaft seiner Zeit überragte, und dass er sie bei den Griechen selbst gegeißelt hätte, wenn er in Griechenland geblieben wäre. Aber erstens: Wenn die Griechen wie wir in dieses Extrem verfallen würden, dann gäbe es dort auch ohne Maximus Ankläger, die wir aber nicht kennen. Zweitens finden wir Hinweise auf einen starken Unterschied in Bezug auf das Thema unserer Rede zwischen den späteren Russen und Griechen zwischen unseren zeitgenössischen Russen und Griechen und wenden uns ihrem gegenseitigen Vergleich zu. Hinsichtlich ihres Verhaltens in Kirchen oder Kirchen während des öffentlichen Gottesdienstes unterscheiden sich Russen und Griechen erheblich voneinander: Bei uns versuchen die einfachen Menschen, so intensiv wie möglich zu beten, das heißt, sich so weit wie möglich zu verbeugen (so entsteht in ländlichen Kirchen sogar etwas Lärm durch das Rascheln der Hände auf der Kleidung, die Kreuze macht). Im Gegenteil, in griechischen Kirchen gibt es fast überhaupt kein „Beten“ in unserem Sinne, daher sind Griechen in der Kirche während des Gebets für das ungewohnte russische Auge etwas Seltsames: Sie stehen und beten nicht („steht – wie sie sagen – und bekreuzigt sich nicht“). Der Grieche beschränkt sein sogenanntes Anbetungsgebet darauf, am Eingang der Kirche mehrere Verbeugungen zu machen und dann zu bestimmten wichtigen Zeiten des Gottesdienstes eine kleine Anzahl davon zu machen (und er verrichtet sie nicht mit dieser extremen Mechanik, wie es bei unserem einfachen Volk der Fall ist). Der Russe wird wahrscheinlich denken, dass die Griechen in diesem Fall von der antiken Frömmigkeit abgewichen sind; Tatsächlich ist dies überhaupt nicht der Fall: Die Griechen blieben in diesem Fall beim alten Brauch, und die Russen führten ihren eigenen Brauch ein, entsprechend ihrer besonderen Auffassung von der Verbeugung. Nun zeigt der angedeutete Unterschied zwischen den Russen und den Griechen auf private, aber zweifellose Weise, dass die einen und die anderen in ihren Ansichten über die äußere Frömmigkeit überhaupt nicht identisch sind, und zeigt daher, dass die ersteren ihre Ansichten nicht von den letzteren übernommen haben (1710). Man muss also davon ausgehen, dass unsere vormongolischen Vorfahren noch nicht in das völlige Extrem des Festhaltens an der äußeren Frömmigkeit verfallen waren oder noch nicht die völlige Pervertierung ihrer Bedeutung erreicht hatten, was wir als moralische Krankheit unserer späteren Vorfahren betrachten. Inwieweit ihnen diese Krankheit fremd war und inwieweit sie die Bedeutung äußerer Frömmigkeit im Hinblick auf die Erlösung richtig verstanden haben, ist eine Frage, die sich ohnehin nicht mathematisch genau beantworten lässt. Denn wir reden hier nicht von Objekten, die mit mathematischer Präzision bestimmbar sind, und können die Frage aus Mangel an Mitteln auch nicht mit nicht-mathematischer Präzision beantworten. Eine Person, die keine Erleuchtung besitzt, muss unweigerlich in dieses Extrem abdriften, und was die Umstände betrifft, in denen sie sich befindet, so verzögern sie entweder ihre Neigung zu diesem Extrem oder beschleunigen sie. Da die ersten Umstände die Bewegung nur mehr oder weniger verzögern und lähmen, aber nicht völlig zerstören und stoppen können, folgt daraus, dass unsere vormongolischen Vorfahren nicht so dargestellt werden können, dass sie nicht im geringsten zu unseren Extremen abweichen und dass sie auf der Linie und am Ort des wahren Verständnisses regungslos bleiben. Wenn ein Mensch in extremes Festhalten an der äußeren Frömmigkeit verfällt, tut er dies auf Kosten seiner eigenen und wirklichen Frömmigkeit, die darin besteht, das moralische Gesetz Gottes zu erfüllen. Wenn man fromm ist, kann man nicht anders, als auch entsprechend fromm zu sein; im Gegenteil, wenn man fromm ist, kann man völlig gottlos sein. Frömmigkeit besteht darin, Gott zu lieben, wie der Apostel sagt, in der Tat und in der Wahrheit (1. Johannes 3,18); und wer Gott in der Tat liebt, kann nicht anders, als seine Liebe zu Ihm durch äußere Zeichen zum Ausdruck zu bringen. Frömmigkeit besteht darin, seine Gefühle für Gott in Wort und Sprache und auf andere äußere Weise zum Ausdruck zu bringen, aber es ist durchaus möglich, äußerlich auszudrücken, was man nicht in sich trägt. Frömmigkeit besteht in der Erfüllung des Gebotes Gottes, andere zu lieben; Und wer seinen Nächsten wirklich liebt, wie kann er Gott nicht lieben und ihn gleichzeitig innerlich und äußerlich nicht ehren, wenn die erste Liebe von Gott kommt und wenn jeder, der seinen Nächsten liebt, aus Gott geboren ist und Gott kennt (1. Johannes 4,7)? Frömmigkeit besteht darin, Gott äußerlich durch mündliche Gebete, Beugungen des Körpers oder Niederwerfungen und andere äußere Handlungen zu ehren; aber mit den Worten des Mundes und der Verbeugung des Körpers und allen möglichen anderen äußeren Handlungen ist es sehr gut möglich, Gott auf eine Weise zu ehren, dass unser Herz weit von Ihm entfernt ist (Matthäus 15,8-9) und dass wir überhaupt nicht daran denken, sein Gebot, unsere Nächsten zu lieben, zu erfüllen. Die gegenseitige Beziehung zwischen der eigenen Frömmigkeit und der äußeren Frömmigkeit beruht auf der nun angedeuteten gegenseitigen Beziehung, dass jemand, wenn er die Wichtigkeit des Zweiten übertreibt und dessen Bedeutung verfälscht, dies zum Nachteil des Ersten tut. Der Mensch erschafft sich und erhebt sozusagen zu seinem eigenen Dogma die sündige Meinung, dass das Wichtigste und Wichtigste im Christentum die Erfüllung des Gebots der äußeren Frömmigkeit sei; aber je fleißiger er dieses imaginäre erste Gebot erfüllt, desto nachlässiger wird er bei der Erfüllung des echten ersten Gebots, wie der Erretter selbst bezeugt und auf das Beispiel der jüdischen Schriftgelehrten und Pharisäer verweist (Matthäus 23,23, Lukas 11,43). Was diesen Letzteren widerfuhr, war nach dem Zeugnis des Erlösers, dass sie, da sie auf die sorgfältigste Einhaltung menschlicher Traditionen achteten, das Gebot Gottes aufgaben (Markus 7,8). Ähnliches geschieht mit Christen, wenn sie die äußere Frömmigkeit an die erste Stelle setzen, auf der die menschlichen Traditionen bei den Schriftgelehrten und Pharisäern standen: Indem sie den Taten dieser Frömmigkeit eine solche Bedeutung beimessen, dass sie, als ob sie das ganze Wesen des Christentums enthielten, das Gebot Gottes, sein moralisches Gesetz zu befolgen, aufgeben und vergessen. Natürlich geschieht dies nicht so, dass das moralische Gesetz des Evangeliums direkt und positiv geleugnet wird; aber das geschieht so, dass es, ohne es zu leugnen, gleichsam in völlige Vergessenheit gesetzt wird. Tun Sie diese Dinge angemessen und lassen Sie sie nicht auf, sagt der Erretter zu den Schriftgelehrten und Pharisäern über die gegenseitige Beziehung zwischen den wichtigsten und weniger wichtigen Geboten, die beachtet werden müssen (Matthäus 23:23): Das Sittengesetz und die äußere Frömmigkeit verschieben und das Erste nicht an die Stelle dessen setzen, was getan werden sollte, sondern an die Stelle dessen, was nicht aufgegeben werden sollte. In ihrer Ohnmacht, ihre Pflichten in vollem Umfang zu erfüllen, erlauben sich die Menschen und finden es verzeihlich, völlig aufzugeben, was nur nicht aufgegeben werden sollte; Indem die Menschen mit all ihrem Eifer Dinge tun, die äußerliche Frömmigkeit ausmachen, und falsch darüber denken, bilden sich die Menschen ein, ausreichend gute und fromme Christen zu sein, um sich um alles andere zu kümmern. Vielleicht ist eine solche Selbsttäuschung (und sozusagen ein moralisches und pathologisches Phänomen) nicht ganz verständlich; Aber es steht vor uns, als eine Tatsache unseres Lebens, denn selbst bisher glaubt ein sehr bedeutender Teil der russischen Frommen nicht an Frömmigkeit allein in der äußerlichen Frömmigkeit? Es ist also notwendig, an unsere vormongolischen Vorfahren zu denken, dass sie in Bezug auf das Verständnis der Frömmigkeit noch frei von dem Extrem waren, das unsere Krankheit in späteren Zeiten ist. Aber in Bezug auf die Frömmigkeit ist natürlich derjenige überlegen, der sie richtiger versteht; Daher müssen wir von ihnen denken, dass sie in diesem Fall höher waren als unsere späteren Vorfahren. Aber als er sich auf den Weg machte, ließ er die Korsuner Polowzianer auffordern, auf ihn zu warten. Sie dachten: „Seht, Gleb wollte in dieses Land zu einem der Polowzianer gehen, und dort würde er festsitzen (für lange Zeit festsitzen), aber er kam nicht zu uns: Lasst uns über Kiew hinausgehen, die Dörfer einnehmen, lasst uns gehen (und so gehen, das ist impliziert – nachdem wir die Dinge perfekt arrangiert haben) mit aller Kraft auf Polowzisch.“ Wie sie dachten, taten sie es auch: „Sie gingen, um für Kiew zu kämpfen, und kamen nach Polonoye (Version Vollversion), zu den Heiligen Theotokos, in die Stadt des Zehnten und nach Semyn (wir zitieren nach Ipatskaya, in Lavrentievskaya: Semynya) und nahmen das Dorf ohne Wissen ein.“ Es ist hier absolut klar, erstens, dass natürlich Polony Kiew oder diejenigen, die in der Region Glebova waren; Hier ist zweitens absolut klar, was für ein Kiew von Korsun aus ist – nicht in Richtung Polonny Volynsky. Der mit Polony erwähnte Ort Semcha oder Semocha wird in der Chronik entweder am Fluss oder in der Nähe des Teterev-Flusses - Ipatskaya unter 1257, 2. Auflage S. 555. Auf der Suche nach Semcha jenseits von Kiew von Korsun aus müsste man es zwischen dem unteren Teterev und dem Dnjepr platzieren. Anstelle eines Nachworts und als Ersatz dafür erlaube ich mir, hier meine kurze Rede zu platzieren, mit der ich meiner Doktordisputation von 1711 vorangegangen bin. ... „Wenn ich mich meiner Geschichte zuwende, muss ich, wie ich denke, die Frage nicht mit vielen Worten beantworten: Was hat mich zu ihrer Veröffentlichung bewogen? Nach den Anfängern, denen alle Herrlichkeit als solche gehört (und denen sie zusteht!), müssen viele Fortsetzer auftauchen, um meinen Beitrag leisten zu können, und das ist die Antwort auf die Frage nach den Beweggründen, die mich geleitet haben. Wunsch und Wunscherfüllung sind verschiedene Dinge: Ob ich dem, was meine Vorgänger getan haben, noch etwas hinzufügen konnte, muss ich natürlich anderen überlassen, darüber zu urteilen. Ohne mir das Recht anzumaßen, mein eigener Richter zu sein, halte ich einige Erklärungen für nicht unangemessen und erkenne vor allem die Notwendigkeit einiger Begründungen an. Es ist eine bedauerliche Wahrheit, dass die Geschichte der russischen Kirche im Allgemeinen und der vormongolischen Zeit im Besonderen nicht sehr reich an historischem Material ist, aus dem sie erstellt werden sollte. Was die vormongolische Zeit anbelangt, der der Teil meiner Geschichte, die ich für den Abschluss eingereicht habe, gewidmet ist, so ist die Wahrheit nicht nur, dass sie nicht sehr reich an historischem Material ist, sondern auch, dass sie darin äußerst und bis zum letzten Grad dürftig ist. Eine völlig nackte und nicht ganz vollständige Liste von Metropoliten, unvollständige Listen von Bischöfen, Listen von Steinkirchen: das ist fast alles, was unsere Chroniken der vormongolischen Zeit der Kirchengeschichte geben; und außer den Chroniken - keine historischen Akte und keine historischen Denkmäler. In diesem Zustand ist der Historiker der russischen Kirche, egal wie sehr er von den Idealen der Geschichte gequält wird, natürlich nicht in der Lage, der Geschichte der vormongolischen Zeit etwas Echtes und Richtiges zu geben: wenn es überhaupt keine Informationen über die Regierungstätigkeit der Metropoliten gibt, wenn überhaupt nichts über sie bekannt ist; Es ist klar, dass über ihre Aktivitäten nichts gesagt werden kann und dass es unmöglich ist, ihre Porträts als lebendige und moralisch individuelle Menschen zu zeichnen. Indem er das Unmögliche ablehnt, verpflichtet sich der Historiker der russischen Kirche offensichtlich, alle seine Anliegen auf das zu richten, was auf die eine oder andere Weise für ihn möglich ist. Die Geschichte unserer Kirche ist, wie die Geschichte jeder anderen Kirche und jeder Gesellschaft von Menschen im Allgemeinen, nicht nur die Geschichte von Einzelpersonen, die die sogenannten historischen Personen repräsentieren, sondern auch die unpersönliche Geschichte der Institutionen, die ihre äußere Organisation ausmachen: Zusätzlich zu den Metropoliten als Einzelpersonen hatten wir ein Metropolit und eine Hierarchie im Allgemeinen als kirchlich-staatliche Institution; Neben historischen Persönlichkeiten, zum Beispiel Mönchen, hatten wir das Mönchtum als moralische und soziale Institution. Es ist unmöglich, über Einzelpersonen zu sprechen, wenn es keine Informationen über sie gibt; aber es ist bis zu einem gewissen Grad möglich, die Geschichte von Institutionen als unpersönliche Mechanismen zu rekonstruieren, auch wenn das historische Material fehlt oder nur sehr spärlich ist. In diesem Fall erweist es sich als möglich, zur Vervollständigung des Materials, wenn es fehlt, oder für seine ordnungsgemäße Verwendung, wenn es sehr knapp ist, so dass es allein nicht verwendet werden kann, da es nur fragmentarische und dunkle Hinweise darstellt, auf die Kraft zweier Mittel zurückzugreifen: Analogie und umgekehrte Schlussfolgerungen aus späteren Zeiten. Aber wie die Metropoliten und Bischöfe die Kirche regierten, woher sie kamen und was der niedere Klerus war, positive Informationen geben uns auf diese und andere Fragen keine Antworten. Ich versuchte mit all meinem Eifer, soweit es mir mit Hilfe der nun aufgezeigten Mittel möglich war, etwas Licht in dieses Dunkel zu bringen... Jede Geschichte ihres Materials, ob reichlich vorhanden oder spärlich, muss einer kritischen Bearbeitung unterzogen werden. Die Regel des gewöhnlichen Lebens: Nicht alles zu glauben, was Menschen sagen und schreiben, hat genau die gleiche Anwendung auf die Geschichte. So wie heutzutage Menschen bei der Vorbereitung von Material für die zukünftige Geschichte teils aus Unwissenheit, teils aus direkter Absicht über Ereignisse und Ereignisse schreiben, die dazu bestimmt sind, Eigentum der Geschichte zu werden, und die bei weitem nicht die einzig reine Wahrheit sind, so war es auch in der Antike. In der Antike gab es nach den damaligen Verhältnissen des gesellschaftlichen Lebens noch viel größere Freiheit für unbeabsichtigte und absichtliche Lügen: und bis heute schafft die Volkskunst historische Legenden, aber diese Legenden haben nicht mehr die Möglichkeit, die Bedeutung historischen Materials zu erlangen; und jetzt gäbe es vielleicht noch Menschen, die sich aus dem einen oder anderen Grund nicht weigern würden, historische Legenden zu verfassen, aber sie stehen unter der Kontrolle der aktuellen gedruckten Öffentlichkeit. Im Allgemeinen ist die Notwendigkeit der Kritik in Bezug auf das Material jeder Geschichte völlig klar und offensichtlich, und – egal wie naiv der zukünftige Historiker unserer Zeit sein wird, der allem, was er von uns in Form von historischem Material erhält, völligen Glauben schenkt, wir wären genauso naiv, wenn wir das Material der vergangenen Geschichte in unseren Händen mit einem ebenso völligen Glauben behandeln würden. Bei meinem Studium der russischen Kirchengeschichte habe ich es mir zur bewussten Aufgabe gemacht, eine kritische Haltung gegenüber ihrem Material einzunehmen. Die Kritik führte mich unter anderem dazu, die Echtheit der in der Chronik enthaltenen Geschichte von der Taufe des Heiligen Wladimir zu leugnen, und ich erkenne sie als eine spätere Legende an. Solowjow, dann werde ich darauf antworten, dass es Fälle gibt, in denen ein Kirchenhistoriker das Bedürfnis sieht, auf seinem Gebiet mit einem Zivilhistoriker einer Meinung zu sein. Zweitens musste ich mir Vorwürfe anhören, dass ich mit meiner Leugnung der Geschichte den heiligen Wladimir mit der Krone der Herrlichkeit, mit der er geschmückt ist, freispreche, als würde ich ihn von dem hohen Sockel stürzen, auf dem er steht, und als würde ich ihm den Titel eines den Aposteln gleichgestellten Menschen entziehen. Ich erfinde keine Vorwürfe – ich musste sie mir tatsächlich anhören: Aber wie sie gemacht werden konnten, verstehe ich überhaupt nicht. Der heilige Wladimir ist mit seiner Glorienkrone geschmückt, steht auf seinem hohen Sockel und erhielt von der Kirche den Titel „Gleichgestellter Apostel“ von der Kirche, weil er Rus getauft hat: Aber leugne ich, indem ich die Authentizität der Geschichte seiner Taufe leugne, die Tatsache seiner Taufe der Rus? Wladimir, so heißt es in der Geschichte, habe den griechischen Glauben angenommen, weil er von seiner Wahrheit überzeugt war: Aber behaupte ich nicht dasselbe und sage etwas anderes? Ich bin mit der Geschichte nicht einverstanden, weil Wladimir demnach Botschafter geschickt hat, um die Glaubensrichtungen zu inspizieren, und dass er nach dieser Inspektion beschlossen hat, den griechischen Glauben anzunehmen und keinen anderen, weil dieser von den Botschaftern als der beste befunden wurde. Botschafter verschiedener Nationen kommen mit Glaubensangeboten nach Wladimir; Er hört allen Botschaftern zu und trifft, von keinem von ihnen überzeugt, nur die allgemeine Entscheidung, dass es notwendig ist, das Heidentum in einen anderen Glauben umzuwandeln. Nachdem er diese allgemeine Entscheidung getroffen hat, zieht er sich von der weiteren persönlichen Beteiligung an der Lösung der Glaubensfrage zurück und weist die zehn weisen und intelligenten Männer aus dem Kreis seiner dafür eingesetzten Bojaren an, aus mehreren anderen Glaubensrichtungen zu wählen, wobei er sich stillschweigend damit einverstanden erklärt, den von ihnen gewählten Glauben anzunehmen. Nehmen wir an, dass dies möglich war, obwohl Wladimir, der nicht für einen anderen bekannten Glauben auf das Heidentum verzichten wollte, sondern ganz allgemein, um einen anderen Glauben anzunehmen, ein sehr kniffliges Rätsel aufwerfen wird: Aber kann ein Mensch, der nur die Absicht akzeptierte, den alten Glauben in einen neuen zu ändern, und es dann anderen überließ, die Wahl eines neuen Glaubens zu treffen, als eine Person anerkannt werden, die nach seiner eigenen aufrichtigen Überzeugung handelt? Uns mangelte es an Aufklärung, und diese Abwesenheit hatte ihre eigenen, das heißt entsprechenden Konsequenzen, gab der Geschichte unserer Kirche einen besonderen Charakter und brachte in ihr eigenartige Phänomene hervor: und deshalb spreche ich mit Dringlichkeit über unseren Mangel an Aufklärung. Vielleicht spreche ich mit etwas überfälliger Dringlichkeit; Wenn das wahr ist, dann kann ich in meiner Entschuldigung sagen, dass der Historiker ein lebendiger Mensch ist und dass er, wenn er über die Vergangenheit spricht, nicht völlig auf die Gegenwart verzichten kann. Ich musste Kommentare hören, die den Sinn scharfer Vorwürfe hatten, dass ich in Ansichten, Meinungen und Urteilen zu sehr von meinen Vorgängern abweiche. Ich erlaube mir zu denken, dass Leute, die mir meine Originalität vorwerfen oder Originalität vorwerfen wollen, es ziemlich übertreiben. Und andererseits kann ich mir erlauben, den Mut zur Unabhängigkeit nicht als allzu großes Verbrechen zu betrachten, und dann zu meiner eigenen Verteidigung sagen: Ich vertrete Ansichten, drücke Meinungen und Urteile aus, die mir am wahrsten und gründlichsten erscheinen, wie es alle Menschen tun, die aus ihrer eigenen aufrichtigen Überzeugung sprechen. Natürlich kann ich mit meinen Ansichten, Meinungen und Urteilen falsch liegen. Aber das ist möglich und passiert allen Menschen, und wenn jeder davon absehen würde, Überzeugungen zu verkünden, die er für wahr hält, aus Angst, dass sich das, was er als wahr akzeptiert, als falsch herausstellen könnte – und niemand wird es jemals wagen, diese Möglichkeit zu leugnen –, müssten die Menschen in diesem Fall etwas tun, um sich das Siegel vollkommener Stille auf die Lippen zu legen. Dies ist von der subjektiven Seite. Von der objektiven Seite her kann ich zu meiner Verteidigung sagen, dass die Hoffnung auf eine ordnungsgemäße Entwicklung jeder Geschichte nicht dann besteht, wenn diejenigen, die sich mit ihr befassen, die Bedenken hinsichtlich der unabhängigen Forschung außer Acht lassen, die die Ursache für unterschiedliche Ansichten, Meinungen und Urteile sind, sondern im Gegenteil, wenn sie diese unabhängige Forschung als ihre Pflichtaufgabe betrachten. Als die baltischen Slawen es 1124 einführten. Christentum St. Otto von Bamberg, dann beschlossen einige von ihnen: Nobis consilium videtur, ut Deum christianorum habeamus et tamen antiquos deos nostros non dimittamus et juxta illius aram nostris quoque diis aram constituamus, ut eos omnes pariter colendo illum et istos pariter habeamus propitios, – Vita Ottonis in Acta SS. Ballandistov, Julii t. 13 Uhr 414 Flosse. Der ungarische Herzog oder Großherzog Geyza, so Dietmar von Merseburg, begann mit der Christianisierung in einer Weise, die einfach das Christentum zu seinem früheren Heidentum hinzufügte: hic, schreibt Dietmar, Deo omnipotenti variisque deorum inlusionibus immolans, cum ab antistite suo ob haec accusaretur, divitem se et ad haec facienda satis potentem affirmavit (Chronik., lib. VIII c. 3). Heidnische Feste waren nicht nur Gebete an die Götter, sondern auch Unterhaltung zu ihren Ehren; und das Bedürfnis nach Spaß ist so charakteristisch für Menschen... Bücher über die heidnische Mythologie der Slawen und insbesondere der Russen und über den bei diesen verbliebenen heidnischen Aberglauben: Inschrift der slawischen Mythologie von M. Kastorsky, St. Petersburg. 1841, Slawische Mythologie von N. Kostomarov, Kiew 1847, Studien über die heidnische Verehrung der alten Slawen von I. Sreznevsky, St. Petersburg. 1848, Russische gemeinsame Feiertage und abergläubische Rituale von M. Snegirev in vier Ausgaben, Moskau 1837–1839, Russisches Volksjubiläum von P. Sacharow, platziert in „Geschichten des russischen Volkes“ – im zweiten Band von Buch 7, Allrussisches Tagebuch über Kirchen-, Volks-, Familienfeiertage und wirtschaftliche Aktivitäten, Vorzeichen und Wahrsagerei von A.S. Petrushevich, Lemberg, 1865, Poetische Ansichten der Slawen über die Natur von A. Afanasyev, drei Bände, Moskau, 1866–1869. – Was das Wort Gott betrifft, sehen einige darin das Sanskrit baha – Glück, Schönheit, Stärke, Liebe, Tugend (alles Göttliche, alles Gute und Wünschenswerte) oder bahy – viele, groß (bah erhöhen, vermehren), andere leiten sich vom Sanskrit bu – sein ab. (Vorhanden, – News of the Academy of Sciences Bd. 1 S. 241 und Bd. 2 S. 386, vgl. ebenda S. 522, auch Buslaev ebenda S. 122). Helmold, lib. 1, § 83: Inter multiformia vero deorum numina, quibus arva, silvas, tristitias atque voluptates attribuunt, non diffitentur unum Deum in celis ceteris imperitantem,– illum prepotentem celestia tantum curare, hos vero, distributis officiis obsequentes, de sanguine ejus Processisse et unumquemque eo prestantiorem, quo proximiorem illi Deo deorum. Helmold ebd.: Est autem. Sclavis Multiplex-Ydolatrie-Modus, nicht enim omnes in anddem superstitionis consuetudinem consuetudinem consitiunt. Helmold lib. 1, § 52 (A. Afanasyev 9, 92).– Dietmar von Merseburg übersetzt das Wort weiß mit dem lateinischen Wort pulcher: Belegora (Weißer Berg), quod pulcher mons dicitur, Chronic, lib. VI c. 38 Anfang; Beleknegini (Beloknegini), id est pulchra domina, lib. VIII. Jh. 3. Bodyansky „Über einen Prolog der Moskauer Spirituellen Druckerei und über die Identität der slawischen Gottheiten Khors und Dazhdbog“, in Readings of the Society of History and Antiquities, Jahr 1 (1846), Buch 2. Die Sonne, die aus der Ferne auf die Erde einwirkt, reproduziert sich direkt auf der Erde im Feuer. Die Slawen verehrten das Feuer: „Sie beten zum Feuer und nennen es Svarozhich“ (Zitat etwas weiter oben). Mit hoher Wahrscheinlichkeit sollte man annehmen, dass die Slawen das Feuer nicht als eigenständige Gottheit verehrten, sondern als Reproduktion der Sonne oder als dieselbe Sonne, nur in ihrem irdischen Abbild. (Afanasyev hält sie für weibliche Geschöpfe, die auf den Bergen leben, aus der alten Bedeutung des Wortes breg – Berg, -II, 529 fin., III, 124; in einigen Legenden wird über die Beregins vermerkt, dass sie „entfernte (Option dreißig) Schwestern“ genannt werden, Tikhonravov S. 89 Anfang, 92 Anfang, 108 Anfang). Die Vilas der Serben sind junge und schöne weibliche Wesen, gekleidet in weiße, lange Kleidung, mit lockeren Zöpfen, die auf großen Berghöhen und auf Klippen am Wasser leben, niemandem Schaden zufügen und sich nur grausam rächen, wenn jemand sie beleidigt – Karadzic, Rechnik und Zhivot. Was Pereplut ist, bleibt völlig ungeklärt. Mit Trojan ist, wie bereits erwähnt, aller Wahrscheinlichkeit nach der römische Kaiser Trajan gemeint, der aufgrund eines Missverständnisses in die Götterlegende aufgenommen wurde (erste Hälfte des Bandes, Fußnote 16). Div, identisch mit dem lateinischen Deus und dem griechischen Θεός (indirekte Fälle von Ζεύς - Διός, Δι ΐ), bedeutet eigentlich hell, wurde ursprünglich im guten Sinne für die Gottheit verwendet (die heutige Bedeutung der Wörter: wundersam, wundersam) und wurde dann im bösen Sinne verwendet (was mit dem Wort geschah und bei den Persern, für die div ein böser Geist ist, Afanasyev, I, 127 fin.). Zusammen mit der männlichen Gottheit – Div – gibt es in den Legenden eine weibliche Gottheit – Divia: „von Dyyu und von anderen zu Divia essen“, Bibliographische Blätter von Köppen, 1825, Nr. 7, S. 88 sub fin., vgl. Chroniken der russischen Literatur Tikhonravov IV, 3, 99). Als schwarze Gottheit, die den Menschen Unglück bringt, wird von Diva im Wort über Igors Feldzug gesprochen: „Div ist bereits auf die Erde gefallen“ (Russisch, das von den Polovtsy schrecklich verwüstet wurde, Russische Erinnerungsstücke III, 130) und über die Diva-Eule als Vogel des Gottes Diva darin: „Div ruft zur Spitze des Baumes“ (was Unglück vorhersagt – ebd. S. 38). Anstelle von Maria der anderen Slawen, einer weiblichen Gottheit, hatten wir Russen wahrscheinlich Mor (morit), eine männliche Gottheit, denn das Wort Pest wird bei uns immer noch so verwendet, dass es die Existenz eines heidnischen schwarzen Gottes andeutet: Eine Pest kam und griff Menschen an. Die Serben haben Mara-Kuga und Morija, Karadzic Slovo. Nach unserer russischen Mythologie ist Baba Yaga (Afanasyev III, 586) der Helfer des Todes, und dann sind die Werkzeuge böser Gottheiten zwischen den Menschen selbst Hexen (über die er im selben Band berichtet). Bei Volksspielen, die ein Überbleibsel ihrer heidnischen Feste darstellen, werden ihre Stofftiere oder Puppen noch immer verwendet. Helmold, lib. I, § 83, sagt: alii (dei Sclavorum) silvas vel lucos einwohner, quibus nullae sunt effigies expressae. Dies geht aus der Tatsache hervor, dass Wladimir, nachdem er 980 in Kiew eine scheinbar prächtige Perun-Statue errichtet hatte, diese aus Holz errichtete und dem Holz nur teilweise Silber und Gold hinzufügte: „Setze Perun in Holz und seinen Kopf in Silber und seinen Schnurrbart in Gold.“ Cfr von Ibn-Fotzlan in Fresne, S.9. Zu dem, was die Westslawen bereits hatten, siehe Sreznevsky über die heidnische Anbetung. Unter den Scheunen, also in den Kellern, beteten sie zum Feuer. Erste Hälfte des Bandes, Fußnote 277 Sreznevsky Über den heidnischen Gottesdienst. Von diesem Friedhof aus gibt es Bojen und Bojen. Am Gründonnerstag begrüßten sie mit den Schreien der Toten (Stoglav, Kapitel 41, Frage 26, Kasaner Ausgabe, S. 190) die Rückkehrer aus der anderen Welt; Am Dreifaltigkeitssamstag feierten sie auf Friedhöfen Totenwachen und Bestattungsfeste für die Toten (Stoglav, Kapitel 41, Frage 23, Kasaner Ausgabe, S. 187), das heißt, sie verabschiedeten sie in die nächste Welt. (Der weit verbreitete Glaube, der immer noch anhält, besagt, dass die Seelen der Toten am Tag des Lichts aus der Hölle befreit und am Tag der Dreifaltigkeit wieder darin eingesperrt werden.) Ibn-Fotslan in Frena, S. 11 und 13 (laut unserer Chronik in der Einleitung verbrannten sie auf großen Schätzen, aber wir können davon ausgehen, dass die Platzierung von Booten auf den Decks, auf denen sie sich in Ibn-Fotslan, S. 13, befinden, in der Chronik nicht erwähnt wird). Chronik in der Einleitung und Ibn-Dast in Khvolson, S. 29. Olga veranstaltete ein Begräbnisfest für Igor und befahl nicht, Begräbnisfeste für sich selbst durchzuführen, - Chronik aus den Jahren 945. und 969 (In einem Geständnisritus wird demjenigen Buße auferlegt, der „um die Toten gekämpft“ hat – Synodalmanuskripte nach der Beschreibung von Gorsky und Nevostruev Nr. 153, L. 290, S. 282. Da fanden Begräbnisfeste oder Kämpfe für die Toten statt auf Friedhöfen, dann ist ein gewalttätiger Mensch ein tapferer Mann, ein Kämpfer und ein Schläger – νεανιεύομαι, – Budil „Sprache des XIII. Wortes Gregors des Theologen, S. 110). Sonderaufsatz zu unserem Thema: A. A. Kotlyarevsky, Über die Bestattungsbräuche der heidnischen Slawen, Moskau, 1868. In Kleinrussland wird bei den Bulgaren und bei den Serben am Abend vor der Geburt Christi oder am Heiligabend ein besonderes rituelles Mahl abgehalten (Petrushevich All-Russian Diary S. 85, Karavelova Monuments of the Folk Life of the Bolgars S. 276 fin., Karadzic Riverman unter dem Wort Gottes und „Belly“ S. 3): Dies ist ein Mahl an die Sonne und Perun, mit einem Gebet an sie über das Fruchtbarkeit und Wohlergehen des kommenden Jahres (weshalb der Abend des Heiligen Abends bei den Kleinrussen als großzügiger Abend bezeichnet wird, vgl. Snegirev, II, 9). Die Weihnachtswahrsagerei drückt den Wunsch der Menschen (derzeit ausschließlich junger Menschen) aus, ihr Schicksal im kommenden Jahr zu erfahren. Das Verkleiden, das seine eigene Bedeutung hat, um sich unter einer Maske und unter dem Deckmantel eines anderen vor den Taten böser Götter und vor den bösen Menschen, die ihnen als Werkzeuge dienen, zu verstecken, wird zur Weihnachtszeit verwendet, weil die bösen Götter während ihrer Fortsetzung versuchen, den Menschen durch die sogenannten Kornblumen Schaden zuzufügen und ihnen Böses zuzufügen (weil sie am Abend von Vasily - am Silvesterabend - hauptsächlich böse sind). Das Konzil von Trullo spricht in Kanon 62 von der heidnischen Feier des Januar-Kalandas oder unserer Weihnachtszeit durch die Griechen. Zur Feier selbst, die bis heute bei uns anhält, siehe im Pidalion, in der Anmerkung zum nun angegebenen Kanon des Konzils von Trullo. Wir Russen zählten in prähistorischer Zeit (und dann noch sehr lange in historischer Zeit) Jahre oder begannen das neue Jahr nicht mit dem Januar-Zeitraum des natürlichen Jahres, sondern mit dem März-Zeitraum, wie es bei den klassischen Griechen und Römern in der Antike der Fall war. Daher war unser zweiter Feiertag von Sonne und Perun auch ein bürgerlicher Feiertag des neuen Jahres. Über die Feier des heidnischen Märzfeiertags, der unserer Maslenitsa entspricht, durch die Griechen siehe die angegebene 62. Regel des Konzils von Trullo, in der Interpretation der Herrschaft von Valsamonov (in Ralli und P. II, 450) und in der Anmerkung dazu von Pidalion. - An Maslenitsa backen wir Pfannkuchen oder Pfannkuchen, weil der Samstag der Käsewoche oder Maslenitsa der Tag des allgemeinen Gedenkens an die Eltern ist (d. h. anlässlich des heidnischen Feiertags wurde das christliche Gedenken über die ganze Woche ausgedehnt). Kupala ist keine heidnische Gottheit, wie unsere Mythologen sagen, sondern ein beliebter Spitzname für Johannes den Täufer. Kupala, Badender, von „Ich bade“, das heißt, ich taufe: Ivan, der badete, das heißt, der taufte, Christus, ist der Täufer (wir haben gesehen, dass die Taufe in liturgischen Büchern umgangssprachlich „Baden“ genannt wird). - Zur heidnischen Feier unseres Badeanzug-Festes durch die Griechen siehe Valsamon in der Auslegung der Regel 65 des Konzils von Trullo (in Ralli und P. II, 459 Anfang) und teilweise in Pidalion in einer Anmerkung zu derselben Regel. An einigen Orten in Russland wird die Karwoche Gremjatskaja-Woche genannt (Sacharow, S. 75). Es gibt ein Zeichen dafür, dass es in der Karwoche Donner für die Ernte gibt (Petruschewitsch, S. 40); in Kleinrussland werden Knochen eines Osterlamms oder Ferkels in Getreidefeldern begraben, damit es nicht zu einer Hungersnot kommt (ebd. und Snegirev I, 160; vor der Zeit des Konzils von Wladimir im Jahr 1274 feierten sie mancherorts in Russland in der Nacht der Heiligen Auferstehung, worunter offenbar nicht jede Auferstehung, sondern nämlich Ostern zu verstehen ist, einen heidnischen Feiertag, wie Dionysos, durch gemeinsames Pfeifen und Wiehern Ehemänner und Ehefrauen - das Ende der Aktionen des Rates, in den Manuskripten wird man mancherorts Voroday genannt, - Petruevich ibidd.: Was bedeutet dieser Voroday?). Nikephorus der Bekenner verbietet in einer seiner Regeln τὰς πεμπτὰς φυλάττειν, also das Einhalten von Donnerstagen (in Ralli und P. Ι V, 431, pr. 4). Dies wird im Pidalion erklärt: „Unter den Armeniern und (orthodoxen) Christen des Ostens (Kleinasiens) ist es zu einem Brauch geworden und wird immer noch beobachtet, an allen Donnerstagen von Ostern bis Christi Himmelfahrt nicht zu arbeiten, vielleicht um diesen (letzten) Donnerstag zu ehren“ (in einer Anmerkung zur Herrschaft von Nicephorus, Zakynthos (Dionysios?), Ausgabe 1864, S. 732). Stellen diese Donnerstage die Donnerstage von Zeus-Perun dar? Beachten wir hier übrigens, dass genau wie in unserem Volksglauben nun der Prophet Elia anstelle von Perun am Himmel donnert, so ist er bei den Griechen anstelle von Zeus derselbe, siehe das Leben von Andrei dem Narren in Acta SS. Bollandistov, Maii t. VI S. 81. Der dämonische Spaß am ersten Montag der Fastenzeit des Petrus, von dem Stoglav spricht (Kapitel 41, Frage 27, Kasaner Ausgabe S. 391), bildete das Ende des Yarila-Feiertags (siehe Snegirev IV, 59 fin. Auszug aus Tikhon von Zadonsk). Und der heilige Blasius, der die Umwandlung von Volos gemäß der Konsonanz darstellt, ist sozusagen ein Assistent des heiligen Georg.– Über die Feier des heiligen Georg bei den Griechen und Bulgaren ist völlig heidnisch, siehe jetzt unten. Es wurde gefeiert, weil dieser Feiertag von den Griechen als Feiertag des „Heimatlandes“ der Muttergottes akzeptiert wurde (λοχειῶν, - Regel 79 des Trullo-Konzils, vgl. in Pidalion eine Anmerkung zu dieser Regel). - Das dem Rod und den Rozhanitsy servierte Mahl wurde mit dem Troparion der Muttergottes geweiht - siehe die anklagenden Worte in den Chroniken der Tikhonravs (in Kleinrussland brachten sie Ende des 16. Jahrhunderts, am nächsten Tag der Geburt Christi, „gekochtes Mehl mit Käse, angeblich zu Ehren der Muttergottes“, Acts of Western Russia, Bd. IV, Nr. 22 und 33, S. 30 und 44). – Was die monatlichen heidnischen Feiertage betrifft, so ist es sehr wahrscheinlich, dass zwölf Freitage im Jahr, vor denen die Menschen besonderen Respekt haben, diese Feiertage wiederholen. Für den wöchentlichen heidnischen Feiertag der Slawen sollte derselbe Freitag genommen werden (der im Heidentum Lada oder Shiva gewidmet war, Afanasyev I, 230, und dies erklärt, dass die Menschen besonderen Respekt vor dem Heiligen Paraskeva-Freitag haben und dass sie unter den Bulgaren als Mutter des Heiligen gilt. Woche: Stoglav, Absatz 41, Frage 21: „Der Heilige Freitag erscheint (den falschen Propheten) und die Heilige Anastasia (Auferstehung, d.h. bulgarischer St. In der Antike, wie auch später in Moskau, hatten wir Ärzte von Ausländern (Araber, Armenier – im Paterikon, Griechen und vielleicht Juden, die damals für die Heilkunst berühmt waren) nur von Fürsten. Nestor im Leben des Theodosius, nach der Ausgabe von Bodyansky L. 20 sub fin. Der heilige Wladimir verteilte an Feiertagen sehr große Geldalmosen an die Armen, - eine Chronik aus dem Jahr 996. Siehe die erste Hälfte des Bandes, Absatz Fußnote 462. Der Umgang der Menschen mit Haustieren stellt natürlich einen Beweis für ihre Moral dar (wie es auch in der Heiligen Schrift heißt, Sprüche 12,10): Der Umgang unseres Volkes mit unglücklichen Pferden (und Hofhunden) stellt in diesem Fall ein äußerst trauriges Zeugnis dar. Erinnern Sie den Leser daran, was der Stoglavy-Rat in seiner Antwort auf betrunkenen Alkoholkonsum über unsere Trunkenheit sagt, Kap. 52, Kasaner Ausgabe S. 249 qm (253). Erste Hälfte des Bandes, Fußnote 272 ff. Prawda Jaroslawowa, die die Tatsache der Geburt von Kindern aus Sklaven durch die Herren anerkennt und sozusagen sanktioniert, tut in Bezug auf die Kinder und ihre Mütter, was die Befreiung beider aus der Sklaverei vorschreibt: „Selbst wenn der Ehemann schüchterne Kinder hat, werden sie nicht den Rücken (das Erbe) haben, aber sie werden die Freiheit mit ihrer Mutter haben“ – Russische Bemerkungen I, 54, II, 107. Herausgegeben in Manuskripten von Kalajdovich (S. 187, Anmerkung 2). In späterer Zeit, im 16. Jahrhundert, war Sodomitismus (παιδεραστία, eigentlich Knabenliebe, oder allgemein Männerliebe) unter uns sehr verbreitet. Sie führen sein Auftreten bei uns auf eine spätere Zeit zurück und sehen den Grund dafür in der späteren strikten Eingrenzung von Frauen unter uns. Aber in späteren Zeiten waren nicht alle Frauen streng unter uns eingesperrt, sondern nur Frauen der höchsten Klasse, und daher stellt dies nicht den wahren Grund dar; und auf jeden Fall finden wir bereits in sehr alten Zeiten Hinweise auf die Existenz unserer übernatürlichen Sünde (siehe erste Hälfte des Bandes, Fußnote 1533). Die Griechen hätten uns mit dem Sodomitismus vertraut machen können, für den er bis in die klassische Zeit zurückreicht und der sich ihm in späteren Zeiten in extremstem und, man könnte sagen, schrecklichstem Ausmaß widmete, siehe zum Beispiel das Leben von Andrei dem Narren in Acta SS. Bollandistov, Maii t. VI, S. 32 sqq, 44. In späteren Zeiten rupften sich bei uns Männer, die für Frauen dienten, um Weiblichkeit zu erlangen, die Bärte: Wir finden dasselbe bei den Griechen, - Morini De poenitentia, Anhang S. 93). Sodomitismus: Die Türken stammen eher von den Griechen ab, obwohl jeder Mann so viele Frauen haben kann, wie er möchte. Neben der Tatsache, dass die Kleidung aus teuren und kostbaren Materialien hergestellt wurde, waren sie mit Perlen und Steinen verziert. Ein Hemd aus holländischem Leinen für den heutigen reichen Mann und gleichzeitig Dandy kostet bei aller guten Qualität und Anmut nicht mehr als 20–25 Rubel; Aber das mit Perlen besetzte Hemd eines alten reichen Mannes und Dandys konnte Tausende von Rubel kosten. Die Ergänzungen zum Hemd waren: eine goldene Griwna (am Hals), goldene Reifen (an den Armen): ein teurer und sehr kostbarer Gürtel (vgl. Beschreibung der Synodenmanuskripte Nr. 54, S. 22 Anfang). Und was die große Zahl der Bediensteten in Häusern und der Hausbediensteten im Allgemeinen anbelangt, haben die alten und alten Menschen bekanntlich den Punkt erreicht, dass sie nach unseren heutigen Vorstellungen etwas völlig Lächerliches waren. Darüber hinaus waren die Possenreißer auch Turner und Zauberer. Der Possenreißer, der vor dem Prinzen gymnastische Kunststücke vorführt, siehe auf dem Fresko in der Veranda der Kiewer Sophienkathedrale – ein Foto in der Polevoy-Ausgabe von „Essays on Russian History in the Monuments of Life“, II, 48; Dass die Possenreißer Zauberer waren, macht der Pereyaslav-Chronist deutlich, als er etwa 1070 erzählt. Über das Erscheinen der Heiligen Drei Könige in Rostow sagt er: „Sie (die Heiligen Drei Könige) träumten, als hätten sie die Vision hinter sich verdeckt“... - Temporäres Buch IX, S. 47. [Über Possenreißer siehe den Artikel des verstorbenen I. D. Belyaev („Über Possenreißer“) in The Temporary of the Society of History and Antiquities, Buch XX, sowie von Afanasyev in Poetic Views, I, 338 fin. qm – Nestor im Leben des Mönchs Theodosius sagt, dass dieser eines Tages zum Großfürsten Swjatoslaw kam, „und sah, wie viele vor ihm spielten, einige Harfenstimmen erklangen, andere Orgelstimmen sangen und frostig (Wostokow hat das Wort nicht, und Miklosich erklärt es nicht) quietschten und so alle spielten und Spaß hatten, wie es Brauch vor dem Fürsten ist“, heißt es in der Ausgabe von Bodyansky L. 26.] Das heißt, einige Überreste könnten unter den Menschen überlebt haben, wurden aber noch nicht bekannt gegeben. [Die einfachen Leute amüsierten sich, wie sie es immer noch an Feiertagen tun. Zu den wichtigsten Feiertagen in der Antike gehörten die sogenannten Bruderschaften (Ipata-Chronik von 1159, 2. Auflage, S. 340, Anfang: „Bruderschaft“) – gemeinsame Feste der Gemeindemitglieder in der Kirche. Bruderschaften, die auch bei den Griechen existierten, sind eigentlich durch kanonische Regeln verboten – das Konzil von Laodizea, Regel 55 und das Konzil von Karthago, Regel 71 (in Ralli und P. - 60. Zu den festlichen Reigentänzen bei den Griechen, zum Vergleich mit unseren, siehe Ralli und P. III, 117, 185 und 465 qm).] Das Getreidespiel (der Name kommt von der Tatsache, dass anstelle von Knochenwürfeln oft „Getreideknochen“ verwendet wurden, aller Wahrscheinlichkeit nach gibt es ein griechisches Spiel, das die alten Griechen κύβοι nannten (Würfel, ein Spiel mit Knochenwürfeln, Apostolischer Kanon 42 und Trullo-Konzil-Kanon 50), und bei den neuen Griechen heißt es τὸ ζάρι · und τὸ τάβλι, und das ist ein europäisches Backgammon. Siehe Shchapova Russisches Schisma der Altgläubigen, S. 162 qm Anfangsfläche. Die Begriffe Zeit umfassten in der Zahl der legitimen Kriegsbeute nicht nur alles, was den Feinden der Menschen, sondern auch Gott gehörte – das Heiligtum die Kirche und deren Zubehör. Auf dieser Grundlage plünderten unsere Fürsten, als sie zufällig eroberte Städte einnahmen, fleißig die Kirchen der Städte, um ihre Kirchen mit Schreinen und Zubehör zu bereichern. Im Jahr 1066 nahm Wseslaw von Polozk Nowgorod ein und verschleppte die Glocken der Heiligen Sofia, Kronleuchter, die Jerusalemer Kirche und Gottesdienstgefäße (1. Novgorod-Chronik unter 1066 und Ipata-Chronik unter 1178, 2. Auflage, S. 412). Im Jahr 1171 eroberte die Armee von Andrei Bogolyubsky, angeführt von seinem Sohn Mstislav, Kiew unter Mstislav Izyaslavich von Volyn und „raubte die Klöster sowie Sophia und die Jungfrau Maria des Zehnten: Sie raubten den Kirchen Ikonen, Bücher und Gewänder, zerstörten alle Glocken und alle Schreine wurden schnell eingenommen“ (Ipatskaya unter 1171 von Anfang an). Im Jahr 1203 Rurik Rostislawitsch eroberte Kiew mit Hilfe seiner Verbündeten von seinem Rivalen, und diese letzten (Tschernigow-Olgowitsch) „plünderten die heilige Sophia mit dem Metropoliten und den Zehnten der Heiligen Mutter Gottes und plünderten alle Klöster und nahmen Ikonen weg und nahmen andere und ehrliche Kreuze und heilige Leihgaben und Bücher und fügten dann alles vollständig hinzu“ (Laurentian Chronicle unter 1203 von Anfang an). Pilger Kap. XXI, herausgegeben von Norov p. 144 fin. In Kalaidovich, S. 176 und 203 (Reisen nahmen dem einfachen Volk so viel Zeit von der Landwirtschaft und der Arbeit im Allgemeinen ab, dass sie laut Nifont dem Staat großen Schaden zufügten). Von Kirik: „Wir gingen zur Firma, obwohl wir nach Jerusalem gehen wollten“, Kalaidovich p. 203. In Kalajdovich, Seite 176. Unser Name für den Heuchler „Heuchler“ ist das griechische χατζῆς (bei den Bulgaren und Serben – hajiya und hadji, bei den Türken – hoja), das ist der Name des Bewunderers, der eine Reise nach Jerusalem unternahm (und wir nehmen ihn später als Spitznamen auf), d. h. bei uns ist der Name des Bewunderers zum Synonym und gebräuchlichen Substantiv für den geworden Heuchler. (Zur Existenz des Wortes in der griechischen Sprache vor den Türken – möglicherweise aus unserem slawischen Wandel stammend? – siehe Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, I, 13, II, 203: χαδζ ί κης). Im Chronographen: „in Form eines oder mehrerer Pilger, also Kaliki“ – A. N. Popova Izbornik von hrogrr. 190 (Pilger, über die in der Laurentian Chronicle unter 1283, in anderen Chroniken Transitionisten genannt werden, die durch das Land ziehen und um Almosen bitten – Voskresensky). Ducanja-Glanz. Latinit. unter dem Wort Palmarius. Und der Name „Krüppel“, was Bettler bedeutet, die um die Welt wandern, ist derselbe wie Kaliki (denn letztere machten ihre Reisen auch im Namen Christi). Bezsonova Die verkrüppelten Pilger, Ausgabe I, S. 7 qm (dass die verkrüppelten Menschen vom Namen Christi gut lebten, geht aus der Tatsache hervor, dass sie in Epen „stämmige Kerle“ genannt werden). – Antonius von Nowgorod berichtet in seinem Konstantinopel-Pilger über die Nachricht eines bemerkenswerten russischen Pilgers der vormongolischen Zeit, der in Konstantinopel starb und begraben wurde: „Bei der Schlachtung (ὲν τῷ ὲμβόλ ῳ, – oben zwischen Fußnoten 495 und 496) des Heiligen Georg liegt der heilige Leontius, der Priester von Rusyn, im Körper, ein großer Mann: das Leontius ging dreimal zu Fuß nach Jerusalem“ – laut Savaitovs Ausgabe, S. 142. Der als Dionysius der Areopagite bekannte Schriftsteller betrachtet das Mönchtum als Sakrament (De eccles. Hierarch, S. 6); für das Sakrament und sozusagen für die zweite Taufe – Theodor der Studiter (in Min. in Patrology t. 99 S. 1521, 1524 und 1590), vgl. Gieseler Dogmengeschichte, SS. 403 fin. und 526.