ГЛАВА СЕДЬМАЯ.
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Спроби єресей у Російській церкві. Відносини Російської церкви до латинства та латинська пропаганда між росіянами та на російській території. Ступінь терпимості Руських до інших неправославних та іновірців.
Протягом періоду до-монгольського в Російській церкві зовсім не було єретичних сект, так що в цей час перебування в нас християнства, вона була абсолютно вільна від тих хвилювань і смут, які зазвичай виробляють своєю появою і існуванням секти. Вся справа в цьому відношенні обмежилася в нас вельми небагатьма спробами, які не мали успіху.
За свідченням Никоновського літопису, в період до-монгольський у нас було два єретики, - один через дуже нетривалий час після хрещення, при самому св. Володимира і за першого митрополита Леона, в 1004г.; інший через століття з двадцятиріччям після першого, за Володимира Мономаха і за митрополита Микиту, в 1123г. Про першому єретику літопис пише під 1004 р.: «Того ж літа митрополит Леонт посадив у в'язницю ченця Андріяна скопця; Бо докоряли цьому церковні закони та єпископи та пресвітери та ченці; і по малому виправися і прийде в покаяння і в пізнання істини, як і багатьом дивитися лагідності його і смиренності та зворушення». Про другому єретику літопис пише під 1123 р.: «Того ж літа пресвященний Микита митрополит Київський і всієї Русі у своєму граді в Синелиці зачини в темниці злого єретика Дмитра».
Наведені короткі звістки не відповідають питанням: хто були єретики,– природні росіяни і проповідники нових, їм самим належали, єресей, або ж люди прийшли і пропагандисти єресей, які існували інших країнах. Про перше з них необхідно думати останнє; про другий вірогідніше думати те саме, але можливо, що він був і природний росіянин. Єресі є двояким шляхом – теоретичним та практичним. Перше буває так, що богословствуюча думка поєднується з правого шляху, друге – так, що уявні чи дійсні зловживання у церкві та крайнощі напрямків у суспільстві викликають проти себе протест, який не утримується в належних межах. Богословення можливе лише за умови освіти; але в нас його не було в період до-монгольського, як і довгий час після. Отже, протягом цього періоду, як і довгий час після, у нас не могли бути і брехні шляхом теоретичним.
Другим шляхом - практичним можуть бути брехні і без освіти; але необхідна умова їм у разі є час, бо протести проти зловживань і крайнощів піднімаються не раптом, а останні й самі собою створюються лише часом. Про другого єретика, який міг бути і з природних росіян, - докорителем якихось звичаїв церкви, ми нічого не можемо сказати, тому що не повідомляється жодних відомостей про його єресь. Цілком можливо навіть, що слово єретик, що вживалося у нас в давні часи не в одному тільки його власному розумінні, означає в додатку до нього не дійсного єретика, а людини тяжко злочинного 1541 . Щодо першого єретика, який був чоловік, безсумнівно, прийшлий, постає питання: звідки він прийшов і яку єресь у нас проповідував? Так як ця остання характеризується дуже невизначено, то відповідь може бути дана тільки ймовірна. Найімовірніша відповідь є та, яку дано давно і всіма прийнято, а саме – що вона була болгарською Богомилою.
Іншими країнами, з яких могли приходити до нас єретики, звичайно, були лише Греція та Болгарія. Але в Греції в X-XI столітті не було інших єресей, крім того ж богомільства, яке поширилося з Болгарії. Богомилами були саме такі на той час єретики, які, не задовольняючись своєю батьківщиною, посилали місіонерів і в інші країни, і між цими країнами переважно у родинні слов'янські (Сербію, Боснію, Хорватію). Невизначені ознаки, якими характеризуються єресь і, єретик, не кажучи прямо, щоб останній був Богоміл, принаймні цілком йдуть до нього. Богомили з організації своєї секти були як би чернечий орден і зазвичай носили чернечу сукню. Гребуючи шлюбом і шлюбним співжиттям, вони нерідко нагромадили себе, а деякі між ними проповідували навіть вчення про скупчення, як загальнообов'язкове.
Відкидаючи справжнє християнство і християнську церкву (що вони робили, незважаючи на те, що по сукні та по вдачах були ніби християнськими ченцями), вони справді докоряли церковним законам, і єпископам, і пресвітерам, і ченцям. Дуже швидке покаяння єретика після того, як він був посаджений у в'язницю, наводить на думку про вдавання; а це йде саме до Богомил: у вдаванні вони були найбільші майстри, і воно було зведено у них у догмат 1542 .
Який успіх мали обидва єретики, якщо тільки другий був справді єретик, звістки нічого не говорять. Найімовірніше, що зовсім ніякого, бо інакше з вчителями мали б потрапити до в'язниць і учнів; принаймні необхідно думати, що дуже малий і що ні той ні інший не засновували в нас скільки-небудь міцним чином єретичних сект, бо існування у нас цих останніх у період до-монгольський немає жодних вказівок і натяків. Так як єресь Богомилов не містила в собі нічого привабливого, а навпаки була уособленням усього безглуздого і ненависного, то не можна не порадіти, що її чаша з тих чи інших причин йшла повз нас, і що їй не вдалося у нас утвердитися 1543 .
У пізній письмовій літературі нашій знаходимо більшу чи меншу кількість апокрифів, запозичених нами від Болгар і за своїм походженням, можливо, не сповна переведених грецьких, а частково й самостійно болгарських. Цілком можливо, що між цими апокрифами деякі походження богомільського 1544 року. Але присутність у нашій писемності творів богомільських може означати не обов'язково те, щоб у нас колись існувала брехня богомільська, а й просто те, що книжкові люди наші за своїм невіглаством не в змозі були відрізняти брехні від істини. І що в цьому шаленому і не злісному невігластві вони засвоювали від Болгар все, що приходило до нас від них у книгах. У дитинстві нам доводилося чути від жінок розповіді про створення людини дуже схожі на богомільське вчення про те ж саме (диявол, створивши тіло людини, не в змозі був створити душі, тому послав до Бога тощо) 1545 .
Як думати про подібність, - випадкове воно чи не випадкове, залишається невідомим; якщо не випадкове, то богомільське вчення могло проникнути до нас із книг (наприклад, зі слова Козьми пресвітера, який викриває вчення Богомилів, але разом і передає його). Або через живе спілкування нашого з Болгарами, у яких богомільські байки могли поширюватися і в масі православних. Нарешті, річ вельми допустима і можлива, що самі Богомили, не маючи у нас успіху в тому, щоб заснувати своє суспільство, мали успіх у тому, щоб поширювати свої марення.
(У першій чверті Χ V ΙΙΙ ст., за Петра Великого, з'явилося в нас «Соборне діяння на єретика Вірменина, на монаха Мартіна», в якому говориться, що цей єретик Мартін, родом Вірменин, прибувши в Росію з Константинополя в 1149г. Хризоверга, почав проповідувати в нас єресь, що складалася з вірменства, латинства (яким за діянням він заразився в Римі) і нашого розкольництва (відмітання хреста двочастинного, ходіння посолонь, Ісус а не Ісус, алілуйя двічі, складання пальців для хреста) засуджений був на соборі, що був у Києві в 1157 р., за великого князя Ростислава Мстиславича і митрополита Костянтина, а потім на соборі, що був у Константинополі, в наступному 1158 р., за патріарха Лука Хризоверга, і що в останньому за останньою за річчю на останньому за останньою за річчю на останньому за страту вогнеспалення.
Це соборне діяння є ніщо інше, як скоріше невдала (і надзвичайно мистецька) вигадка відомого місіонера проти розкольників при Петрі Великому Питиримі, архієпископа Нижегородського, з невідомими помічниками, зроблена з метою залучення розкольників до православ'я (і, на жаль, попущена). З 1718р. по 1721р. Бувши надруковано кілька разів окремою книжкою, в останньому році діяння було надруковано у вигляді додатка до Питиримової Пращиці (у попередженні розповідається уявна історія його відкриття, з якою справедливо чи не справедливо приплітається св. Димитрій Ростовський. Поучення митрополитів Михайла і Феопета колись, скільки й воно саме).
Після поділу церков, що мав місце в половині XI століття, латиняни, тобто всі західноєвропейські народи, стали для нас людьми, відлученими та відсіченими від нашого православного союзу. Не поширюючись на крайню прикрощі в усіх відношеннях самої події поділу 1546 , ми скажемо тут: по-перше, як дивилися в нас на неправомислість латинян і як ставилися до них; по-друге – про спроби їхньої власної у нас пропаганди.
Можливо, читач знає, а може – і не знає, той сумно-чудовий факт, що поділ церков має дуже важливе значення саме в нашій російській церковній історії. Цей поділ супроводжувався сильним збудженням особистих пристрастей як однієї, так і іншої сторони, і тому крайньої несправедливістю обох у взаємних звинуваченнях. Ми, росіяни, не замішані у справі особисто, очевидно, мали взяти він ту роль, щоб стати помірниками захоплень і роздратування замішаних, тобто. Але до подібної ролі, як зрозуміло, ми були зовсім не здатні, і трапилося зовсім інше. Грецькі полемісти проти латинян, у своєму захопленні ворожнечі проти них впадаючи в скорботну крайність, зображують їх сповненими гріхів і вин, єретиками, гіршими за всіх древніх єретиків і поєднали у себе всі єресі останніх. Ми засвоїли цей погляд полемістів на латинян.
Але в пізніший час ми помітили, що Греки дивляться на них і ставляться до них не так нетерпимо і неприязно, як би це випливало на підставі вчення про них стародавніх Греків, - і ми запідозрили самих Греків у відпаданні від православ'я до латинства.
Це, втім, далеко після, вже на Москві, а в період до-монгольського ми тільки засвоювали погляди Греків на латинян. Які погляди, ми зараз дали знати. У Грецькій церкві ні в хвилину самого поділу, ні після не було вимовлено такого соборного засудження на латинську церкву, в якому ясно і безперечно були вказані її гріхи і провини, і яке б, таким чином, вважало межі старанності окремих через міру ревних обвинувачів. Внаслідок цього останні встигли скласти такий довгий список вин латинської церкви, якого не представляє жодна стародавня єретична секта 1547 . Латинська церква була не тільки церквою, що грішила проти чистоти православ'я, а й церквою своїх особливих обрядів і звичаїв, - і грецькі полемісти ставлять їй у провини не тільки її гріхи, але і її прості особливі обряди і звичаї.
Не обмежуючись цим, полемісти ставлять їй у провину окремі й місцеві зловживання, що існували в ній, які стільки ж можливі були і в самій церкві Грецькій, і які вона стільки ж засуджувала, скільки і ця остання подібні зловживання у себе. Нарешті, не задовольняючись і цим, полемісти частково на підставі хибних чуток, пліток і наклепів, частково ж за допомогою своєї власної софістики, звинувачують латинську церкву і у винах зовсім небувалих. Не настільки охоплювала Греків ворожнеча з латинянами, щоб між ними зовсім не було людей розсудливих і поміркованих, які б усвідомлювали подібну крайність і протестували проти неї. Талі люди були 1548; але вони висловлювали свої помірковані думки здебільшого з випадкових приводів, коли запитували їх думки, і не мали бажання писати навмисних полемічних творів, в яких їм доводилося б полемізувати і з чужими і зі своїми, так що поле власної полеміки майже виключно належало людям крайнього спрямування.
Справжні провини чи гріхи Римської церкви, які б у жодному разі не заслуговували на поблажливість і вибачення, а підлягали осуду, як відомо, не дуже численні (з чим разом ми зовсім не хочемо сказати, щоб вони не були важливими). Не були вони численні й у суді людей поміркованих 1549 . Але у людей крайніх, як ми сказали, вони представляли надзвичайно довгий список – у другій половині XI століття цей список сягав 28 пунктів, а наступного XII століття навіть до 32 і більше 1550 . Грецька церква, відлучивши від свого спілкування та союзу, церкву латинську за її гріхи, не проголосила її суспільством та зборищем єретичним 1551 . Але по суду самозваних суддів, що водилися сліпою ревнощами, латиняни суть єретики і до того ж найтяжчі, мало чим від стародавніх еллінів чи язичників.
Які з грецьких полемічних творів проти латинян, написаних у самій Греції, були в період до-монгольської перекладені слов'янською мовою і в слов'янському перекладі знаходилися в розпорядженні наших тодішніх предків, і чи були якісь з них тоді перекладені, це поки що залишається невідомим. Що стосується до подібного роду творів, написаних у нас в Росії і саме для нас, то вони суть: (Викривальне слово) до латинян митрополита Лева, Стремлення з латиною митрополита Георгія, послання до антипапи Климента митрополита Іоанна 2 , два послання до наших князів (православної) і латинської ченця Феодосія (першої половини тому абзац виноски 1576) і, нарешті, викриття латинянам, поміщене в літописі, в новини про хрещення Володимира, і представлене там, як частина повчання, яке подав новохрещеному5 князю.
Між цими творами послання митрополита Івана 2 писане власне не для росіян, а для того, щоб бути відправленим до папи; Проте, бувши тоді ж перекладено слов'янську мову і став надбанням нашої літератури (надійшовши її склад), як із її пам'яток, воно, як таке, стало для предків наших однією з викривальних творів проти латинян. Митрополити Лев і Іоанн викривають латинян у небагатьох помилках і гріхах, саме – перший викриває їх: за опрісноки, суботній піст, здійснення повної літургії в продовження великого посту, безшлюбність священиків, отрута придушення і додаток у символі Filioque; другий: за суботній піст, недотримання посту в перший тиждень чотиридесятниці, безшлюбність священиків, засвоєння права здійснювати обряд миропомазання одним єпископам, додавання в символі того ж Filioque.
Митрополити Георгій і Никифор представляють у своїх творах проти латинян ті дуже довгі списки їх відступів і вин, які були складені найревнішими з грецьких полемістів: перший налічує цих відступів 26 1553 , другий – в одному творі (посланні до Володимира Мономаха) 20, 23. Монах Феодосій і автор повчання Володимиру святому від імені єпископа Корсунського, поміщеного в літописі, подібно до двох попередніх належить до тих, які були за можливо довгий список відступів латинян, не відтворює списку в повному вигляді, припускаючи його відомим; задовольняючись уривчастою вказівкою чогось із цього довгого списку, вони головним чином мають на увазі те, щоб дати загальну характеристику латинства щодо його якості, або щоб виголосити про нього загальний суд.
Цей загальний суд у другого з них є той, що вчення і віра латинян розбещені якимсь (міфічним) єретиком Петром Гугнівим, який прийшов до Риму «з інемі» після 7 вселенського собору і захопив престол папський 1554, а у першого, що «розбещена», «розбещена» їй нема бачити життя вічні ні частини зі святими», – що «його не жидові творять, то вони (латиняни) творять» і що «багато з них і в Саввелію єресь вступають» 1555 .
Митрополити Лев і Іоанн, перераховуючи лише небагато, дійсні і більш менш важливі помилки латинян, не кажуть, щоб тільки в цьому і полягали всі їхні помилки. Отже, на великі списки їхніх помилок, які представляли у своїх творах митрополити Георгій і Никифор, російські люди не мали підстав дивитися так, щоб в останніх до дійсних помилок було додано багато такого, що не становило помилок. А мали бачити в них списки повні, роблячи припущення про митрополитів Лева та Іоанну, що з багато вони говорять тільки про небагато. Таким чином, на підставі творів митрополитів Георгія і Никифора росіяни повинні були уявляти собі латинство сповненим безлічі помилок. Твір монаха Феодосія і повчання, поміщене в літописі, даючи їм спільну відповідь щодо якості латинства, вчили їх, що воно – латинство є розбещена віра і смертна.
Згідно з двома поглядами на помилки і відступи латинян – поміркованому і крайньому у Греків були дві думки і щодо того, в яких відносинах повинні бути до них православні. Люди помірні, виходячи з того становища, що латиняни не суть єретики, засуджені церквою, і «що як вони визнають святість нашого, а ми визнаємо святість їхнього богослужіння», вважали за дозвільне не тільки спілкування з ними житейське, що втім не забороняється канонами і по відношенню до , але й до значних, але по відношенню до церковно-молитовне 1556 . Навпаки, люди крайні, які вважали латинян єретиками, природно, повинні були додавати до них ті вимоги, які існували в цьому випадку щодо останніх. Ці вимоги були частково канонічні, частково ж не канонічні, а додані до них пізнішими ревнощами Греків.
Канонічні вимоги полягали, по-перше, у тому, щоб не брати участі з єретиками в молитві ні суспільної, ні домашньої, і по відношенню до першої як не допускати їх входу до своїх храмів, так навпаки не відвідувати і їх суспільно-молитовних місць 1557; по-друге, щоб не одружуватися (якщо сторона єретична не приєднається до православ'я) 1558 . Вимога не канонічна, а пізніше з'явилася в Грецькій церкві, полягала в тому, щоб не мати з єретиками спілкування в їжі та питві, тобто інакше – щоб не мати з ними спілкування життєвого 1559 . Думки людей поміркованих, ймовірно, зовсім не були у нас відомі. Щодо думки людей крайніх, які були у нас відомі, до яких усі належать зазначеним вище Грекам, які писали проти латинян у нас і навмисне для нас, то вони поділяються на дві не рівні половини.
Одна думка, більш поміркована, що має свого єдиного представника в особі митрополита Іоанна 2 , тримається суворо канонів, а неканонічну не наказує, а тільки допускає і до того ж із застереженням; інша думка, що належить митрополитам Георгію та Никифору та ченцю Феодосію, вимагає всього того, чого вимагала пізніша грецька церква. Митрополит Іоанн у своєму Правилу чорноризцю Якову пише: «З тими, які служать на опрісноках і в сирний тиждень їдять м'ясо, а також їдять кров і пригнічення, не повинно повідомлятися (причастятися) 1560 і послужити: але є разом з ними, в разі потреби, але у випадку зовсім, в разі потреби οὐ πάνυ ἐστὶν ἀποτρόπαιον ); якби хтось захотів уникати і цього, може бути під приводом благочестя чи немочі, нехай уникає; але нехай дивиться, щоб з цього не сталася спокуса великої ворожнечі і злопам'яті, - всіляко повинна віддавати перевагу меншому зло більшому »1561.
І ще: «Що стосується того, щоб благовірним князям віддавати дочок своїх заміж в інші країни, де служать на опрісноках і не відкидаються скверноїдства, то негідно і вельми неподобно влаштовувати дітям такі шлюбні поєднання; і божественний і мирський статут наказують бути шлюбам між особами однієї і тієї ж благовірної віри »1562. Митрополит Георгій пише: «Не личить латині камкаті, ні молитви стягувати, і пиття з єдиної чаші ні їсти ні дати їм» 1563 . Митрополит Никифор пише: «Нам православним християнам не варто з ними (латинянами) ні пити ні їсти ні целовати їх; але якщо станеться православним з ними їсти по потрібні, та крім поставить їм трапезу і судини їх »(тобто нехай поставить їм особливий стіл і нехай їдять з особливих судин).
Монах Феодосій пише: «Вірі ж латинській (не личить) прилучатися ні звичаю їх тримати і скакання їх бігати і всякого вчення їх не слухати і всього їхнього звичаю та норову (вдачі) гнушатися і блюстися; своїх дочок не давати за не ні зловити в них ні братитися з ними, ні поклонитися (йому) ні целовати його ні з ним в єдиній посудині їсти та пити ні муки (брашна) їх приймати; тим паки в нас прохає Бога ділячи їсти й пити, дати їм їсти й пити, але у своїх судинах; якщо не буде посудини у них, та у своїй дати і потім, що змило сотворити молитва».
Таким чином, у Греків були дві думки щодо відносин православних до латинян – поміркована і крайня. Якби в них останнє навіть і не переважало рішуче над першим, якби ми навіть були надані самі собі вибирати одне чи інше; то більш ніж ймовірно, що ми засвоїли б думку крайнє. Бо ревнощі про благочестя, яке ми мали, не супроводжуване просвітництвом, якого ми не мали, природно вдаватися в крайність. Але рішуче переважаючою думкою Грецької церкви, тобто власне грецьких полемістів, була думка крайня; саме і виключно воно було проповідуване нам нашими грецькими вчителями. Отже, ми повинні були засвоїти його з усіх і з будь-яких причин. За крайнім поглядом на віровчення латинян ми повинні були засвоїти собі крайній погляд і на те, які відносини мають бути між нами та ними. Ми засвоїли собі цей останній у всій його крайності, без тієї певної міри, яку рекомендує митрополит Іоанн, а в тому досконалому безмірі, яке наказує чернець Феодосій.
Але нічого не буває раптом. І крайні погляди на латинян ще не досягали в нас у період до-монгольського того загального та рішучого панування і тієї сили, як це ми бачимо згодом. Вважаємо, що в цьому випадку потрібно розрізняти теоретичний погляд на єретичність латинян та практичну нетерпимість до них. Про віру латинян у нас проповідувалося вчення, що вона виконана дуже багатьох і тяжких єресей, що вона не краща за жидівство і що в ній немає спасіння. Звичайно, ніхто не критикував вчення і не протестував проти нього, тобто проти його крайності, тому що в нас зовсім не було людей, здатних на це, тим більше, що в навчанні бачили не думки приватних людей, а вчення самої і всієї Грецької церкви. Якщо ж ніхто не заперечував і не відкидав вчення, то виходить, що всі його приймали. Згідні з теоретичним поглядом на латинян практичні відносини до них мали полягати у досконалої їхньої нетерпимості. Але теорія з практикою, знання з виконанням не йдуть неодмінно об руку: знання і Божественних заповідей не є водночас та їх виконання.
Це останнє потребує відповідного почуття. Крайня нетерпимість до латинян передбачає сильне почуття ворожнечі до них; а цим почуттям ворожнечі ми не могли спалахнути відразу ж після того, як почали знати їх за єретиків, - воно мало поступово вирости і дозріти. Отже, нетерпимість до латинян, принаймні, не могла з'явитися відразу, а могла бути поступово. Тим часом умови періоду до-монгольського були такі, що мали не сприяти розвитку нетерпимості, а навпаки придушувати її і затримувати. Поділ церков, після якого народи західно-європейськи стали для нас теоретично тяжкими єретиками, не відсунув нас від них на схід, так щоб порвати наші зв'язки з ними і видалити нас від їхнього сусідства, причому в ізольованості від життєвих зносин з ними (як це було після всього на Москві) зростанню почуттів. Але і після нього ми залишилися в тому ж живому з ними зв'язку і в тому ж безпосередньому з ними сусідстві, що й раніше.
І необхідно думати, що це життєве почуття доброго знайомства і сусідства з ними паралізувало протягом періоду до-монгольського релігійне почуття ворожнечі. Як різновірні жителі якоїсь місцевості від невпинних взаємних зносин втрачають і забувають почуття релігійної ворожнечі, так, подібно до цього, у нас у період домонгольський мало перешкоджати розвитку почуття цієї ворожнечі до латинян то живе житейське спілкування, в якому ми знаходилися з усіма без винятку. І особливо з нашими безпосередніми сусідами Поляками та Угорцями. Взагалі, щодо періоду до-монгольського треба думати, що та крайня нетерпимість до латинян, яка умовлялася нашими поглядами на їхню єретицю і яку проповідували у нас наші грецькі вчителі, ще не проникала сповна все суспільство, як це стало потім, а обмежувалася тільки ще деякою.
Виняткові і, так би мовити, навмисні ревнителі своєї православної віри, які мали бути переважно монахи, почали перейматися нею, як ми маємо вказівки, дуже рано і дуже можливо, що вже встигли засвоїти її в тому nec plus ultra вигляді, як наказує чернець Феодосій 1564 ; але більшість суспільства і вся мирська частина його з князями на чолі мала до латинян ще більшу чи меншу терпимість. Протягом періоду до-монгольського ми мали сусідами не лише католицьких Поляків та Угорців, а й язичницьких Половців. Безперервні життєві зносини з цими останніми справили те, що мирське суспільство (князі) забували навіть про їхнє язичницьке поганство і ставилося до них з повною терпимістю, без найменшої ознаки гидливості. Тим більше важко було статися, щоб воно переймалося нетерпимістю до латинян.
Згодом на Москві князі та царі вже дорослі й піднялися до того, щоб, подібно до імператорів Візантійських, поєднати в собі представництво світське і духовне, щоб стати не тільки государями, а й першими ревнителями і поборниками віри; але князі до-монгольського періоду були ще переважно перше, являли собою ще переважно світ і як би ще надавали сувору ревнощі церковну людям навмисне до того покликаним. Протягом усього періоду до самого його кінця князі наші укладали шлюбні союзи із західноєвропейськими государями, не тільки наводячи від них наречених, які приймали у нас православ'я, а й видаючи до них своїх дівчат, які, ймовірно, мали приймати в них католицтво. Останнє, звичайно, не заслуговує і на особливу похвалу; але принаймні свідчить про терпимість наших князів до латинян.
Немає сумніву, що перед до-монгольською, як і після, дуже не часті були у нас випадки приєднання латинян до нашого православ'я. Але в цей час дуже нерідко могли бути ті випадки, що росіяни одружилися на католичках: крім князів, про яких ми вже говорили, і за їх прикладом, це могли робити бояри, розшукуючи вигідних наречених якщо не по всій Європі, як перші, то принаймні в сусідніх Угорщині та Польщі; могли видавати за Російських своїх дочок іноземні католицькі купці, що торгувало в Росії, і такі ж що жило в ній у чималі художники і ремісники; нарешті, могли укладати і, як ми маємо свідчення, справді укладали шлюби прикордонні росіяни зі своїми закордонними латинськими сусідами 1565 .
Ми не маємо позитивних свідчень, щоб католицькі княжни, яких брали заміж наші князі, а також і всі католички, які виходили заміж за росіян, мали відмовлятися від латинства і приєднуватися до православ'я); але це необхідно припускати за тими загальним канонічним узаконенням, що православний не інакше може одружитися з єретичкою, - а латинян у вас приймали за єретиків, - як якщо остання відмовиться від єресі і приєднається до церкви 1566 . На запитання: як упродовж періоду до-монгольського латиняни і латинянки були приєднані у нас до православ'я), свідчення дають ту відповідь, що щодо цього було свавілля між двома способами – перехрещуванням та світопомазанням. У Грецькій церкві досить довгий час не було навмисного узаконення щодо прийняття саме латинян 1567 р., і, отже, до нього мали керуватися в цьому випадку узаконеннями щодо раніше колишніх єретиків.
Ці останні правила поділяють на два розряди, на більш тяжких і менш тяжких, і наказують приймати одних через перехрещення, інших через світопомазання 1568 . Оскільки латиняни були зараховані Грецькою церквою у вигляді її соборного чи взагалі законного визначення тим чи іншим єретикам, то вирішувати це питання, а з тим питання і про спосіб прийняття, залишалося приватному свавіллю і приватної ревнощів. Як здається, у Греків і в нас не переважав рішучим чином жоден, ні інший спосіб прийняття, а вживався один чи інший. (Кардинал Гумберт у своїй відлучній грамоті на Греків 1054 р. стверджує, ніби вони перехрещували латинян ще до поділу церков 1569 . На початку XII століття в Грецькій церкві, як необхідно укладати від звичаїв церкви Сербської, перехрещення якщо не було звичаєм поширеним1, то7.
У половині XII століття наш Ніфонт, єпископ Новгородський, каже, що в Константинополі приймали латинян через світопомазання 1571 р., і в той же час один католицький письменник звинувачує Греків, що вони перехрещували останніх 1572 р. . Наприкінці XII – початку XIII століття Феодор Вальсамон дає, начебто, знати, що латинян приймали у Греції через миропомазання 1573 . Собор Латеранський 1215р. скаржиться, що Греки раніше перехрещували латинян і деякі робили це й у його час 1574 . У першій чверті Χ III століття Димитрій Хоматін рішуче повстає проти перехрещення латинян, даючи тим знати, що в його час воно було вжито 1575 року. Щодо нашої Російської церкви згаданий єпископ Ніфонт за половину XII століття повідомляє те саме, що і про грецьку церкву 1576 року. Але сучасний йому єпископ Краковський Матвій стверджує, що росіяни перехрещують латинян 1577 року. Папи Гонорій III та Григорій IX у грамотах 1222р. та 1282р. стверджують те саме, що їх єпископ) 1578 .
Притягуючи на верховне панування у всій християнській церкві, папи робили спроби підпорядкувати собі всі християнські народи, які не визнавали їх влади. Якщо спроби не вдавалися до цілих народів, вони зверталися до спроб приватної пропаганди з-поміж них, щоб за допомогою приватного розбещення прокладати шлях загальному підпорядкуванню. І в нас у Росії в період до-монгольський разом із першими спробами мали місце й другі. Втім, цих останніх спроб, які взагалі почалися головним чином з того часу, як у Римській церкві з'явилися чернечі ордени, які спеціально взяли своїм завданням справу пропаганди, що було наприкінці нашого періоду до-монгольського, як спроб навмисних, було дуже небагато, а саме – і лише одна. Потім ще була одна спроба не навмисна, випадок до якої подавали політичні обставини однієї з областей Руських і при якій клопотали не стільки папи, зі своїх прямих інтересів, скільки католицькі наші сусіди з політичних інтересів.
Перша чи єдина навмисна спроба мала місце наприкінці періоду до-монгольського і була одним із перших досвідів діяльності ново-заснованого ордену Домініканців чи братів проповідників (Fratres Praedicatores). Відразу після заснування ордену в 1216 представники його з'явилися в сусідній з нами Польщі, а в 1228г. вони були в ній такі численні і так встигли заявити себе, що цього року в ній чи з неї засновано особливу орденську провінцію. Ці польські Домініканці й намагалися вести католицьку пропаганду в Росії, і саме – саму столицю її Києва. У якому році вони з'явилися в останній, позитивно не відомо, але з ймовірністю припускають, що близько 1228р. 1579 . Ми знаходимо їх тут за церкви св. Марії (при церкві Богородиці, бо католики називають Богородицю Sancta Maria), яка, ймовірно, не була побудована ними самими, а існувала вже раніше і була церквою або (що ймовірніше) однією з церков італійсько-німецьких купців, що жили в Києві. Т. е.
слід припускати, що Домініканці з'явилися в Києві не відкрито з метою пропаганди, а під виглядом священиків для латинян, що жили в ньому, так що оселилися в ньому непомітним чином. У 1232р. папа Григорій IX, бажаючи сприяти успіху їхньої пропаганди, дав їм своєю грамотою деякі особливі права щодо індульгенцій 1580 . Але наступного 1233г. діяльність поважних батьків була помічена Російським урядом (тодішнім князем Київським Володимиром Рюриковичем), і вони були вигнані з Києва із забороною знову до нього повертатися 1581 року. Тим річ і скінчилося. Що пропаганда Домініканців у Києві мала успіх, це видно з того, що вона привернула на себе увагу, і що проти них було вжито рішучих заходів; але наскільки був великий успіх, про це нічого не можемо сказати з відсутності звісток. Цілком імовірно, про неї потрібно бути тих же уявлень, що про пізніші, у нові петербурзькі часи, спроби пропаганди католиків у Росії, тобто що вони встигли спокусити кілька знатних сімейств, що це наробило шуму, і що потім їх випроводили геть.
Спроба ненавмисна і не від тата була в області Галицької чи Галичини. У цій області, сусідній з Угорщиною, в останні півстоліття періоду до-монгольського престол княжий п'ять разів займав був Угорськими королевичами: в 1188-89г. Андрієм сином Бєли III, з 1214р. по 1218р. і потім 1219–20г. Коломаном сином Андрія II (попереднього), 1227р. і потім у 1231-1238р. іншим сином того ж Андрія Андрієм. Природно, що Угорці, отримуючи Галичину до рук, виконувалися бажання утримати її у себе, тому природно було бути в них бажанню об'єднати її у церковному відношенні. Чотири сидіння з п'яти були такі нетривалі і такі неміцні, що не представляли часу і можливості для здійснення бажання справою. Але одне сидіння, саме Коломаново з 1214 по 1218г. була зроблена спроба відторгнути Галичину від православ'я. Король Андрій, який безпосередньо розпоряджався за малолітнього сина, хотів приєднати область до Римської церкви за допомогою унії, подібної до тієї, яка багато після була введена в Русі литовській.
Тому він відправив до папи Інокентія III послання, в якому, підпорядковуючи область його влади, просив тата, щоб її мешканцями дозволено було зберігати їхні грецькі обряди. Прохання короля, очевидно, означає те, що він не вважав за можливе звертати і не сподівався звернути Галичину прямо в католицтво. Папа виявили свою згоду на прохання. Однак і через унію Галицьке православне духовенство не хотіло приєднуватися до Римської церкви. Тоді король прибіг до засобів насильства, - він вигнав із церков православних єпископів і священиків і вручив останні своїм католицьким священикам. Не маючи жодного успіху або, можливо, маючи той успіх, що деякі окремі особи (які могли бути особливо у вищому стані) відклалися від православ'я, щоб знову незабаром повернутися до нього, спроба, очевидно, була чимось дуже сумним, як тимчасова смута.
У 1238р. в Галичину з'явилися отці проповідники, які у 1233г. були вигнані з Києва. Про їхню діяльність у ній ми скажемо після.
(Першу спробу католицької пропаганди в Росії деякі хочуть відносити ще до часів Володимира, а саме – думають бачити вказівку на неї в словах Тітмара про єпископа Колобрежського Рейнберна, про якого ми згадували набагато вище. Тітмар пише про останнє: «(Король Руссов Володимир) мав трьох синів і одного з них (т. е. Німцям) ворога Болеслава, з якої посланий був Поляками Рейнберн, настоятель Колобрежський (presul Salsae Cholbergensis). гідний. Скільки ж він працював у справі йому ввіреному (in cura sibi commissa, зобразити це) не дістане моєї здібності і красномовства. (виростив) всемогутньому Господу нову гілку на неплідному дереві.
У цих словах Тітмара інші хочуть бачити вказівку на католицьку пропаганду Рейнберна. Але, по-перше, якби це було так, то в діяльності Рейнберна було б дуже мало сенсу: Він звертав би язичників у католицтво (власне, оскільки ще не було поділу церков, у християнство за римським обрядом) і передавав би їх священикам православним (грецького обряду) міг, оскільки для цього потрібно знання богослужбової латинської мови. По-друге, Тітмар цілком ясно дає знати, що він говорить про діяльність Рейнберна не в нас у Росії, а на своїй єпископії Колобрежській (in cura sibi commissa), яка, як ми сказали вище, була в язичницькій області.
Кирик у своєму Запитанні повідомляє, що в його час, тобто в половині XII століття, в Новгороді деякі жінки носили дітей на молитву замість православних священиків до Варязьких 1582, тобто мається на увазі - що знаходилися при латинських церквах (про які трохи нижче). Це, звичайно, треба розуміти не так, що варязькі священики вели між жінками пропаганду, а так, що останні у своїй простоті не бачили різницю між одними та іншими священиками і воліли ходити до чужих з якихось випадкових причин, наприклад, можливо тому, що варязькі священики не брали або менше брали грошей за.
В історію католицької пропаганди в Росії входить до певної міри історія звернення до християнства латинськими місіонерами Чудських народців нашого нинішнього Балтійського краю – Лівів, Естів і Куров. Частина цих народців, саме – Ліви були данниками князів Полоцьких, на всю взагалі їх територію останні претендували простягати свою владу. На цій підставі дійсної або тільки притягала залежності згаданих народців від російських князів, інші наші дослідники дивляться на їхнє звернення латинськими місіонерами в католицтво, як на розкрадання, зроблене Римською церквою у нашій православній церкві. Але в історії, насамперед, безсторонність, і треба мати дуже небагато цієї чесноти, щоб зовсім не погоджуватися з обвинувачами. Латинські місіонери з'явилися до народців лише в останній чверті XII століття, отже, ми мали достатньо часу, щоб звернути їх у православ'я: хто ж перешкоджав нам це зробити?
Кажуть, що ми звертали їх у християнство, але тільки не вогнем і мечем, як звернули католики, а мирним шляхом, і тому йшлося неспішно. На жаль, насправді зовсім не те. Що католики здійснили своє навернення вогнем і мечем, це справжня правда; але стосовно нас правда полягає в тому, що ми не звертали їх ніяк і зовсім не дбали про їхнє звернення. Латинські місіонери почали свою проповідь у народців з дозволу Полоцьких князів: ясно, що князі Полоцькі, надаючи їх латинянам, не мали ані найменшого полювання піклуватися про їхнє звернення до християнства самі, і ясно, що справі, початій з дозволу, зовсім несправедливо було б у своєї справи.
Коротка історія звернення згаданих народців до католицтва (і виникнення серед них Німецької держави) є такою.
У 1158р. випадковим чином потрапив у гирла Західної Двіни один Бременський корабель, який у Новгород чи з Новгорода і занесений сюди бурею. Він зробив досвід торгівлі з жителями нововідкритої країни і оскільки досвід виявився вдалим, то Бременські купці, бувши раді нововідкритому ринку для своїх товарів, зав'язали з ними правильні торгові зносини, для чого заснували з їхнього дозволу острожек (Ікскуль, недалеко від Риги вгору по Двіні) і в послід. На відкриту купцями язичницьку країну звернув увагу Бременський архієпископ і зважився навернути їх у християнство. З дозволу папи Олександра III він відправив до неї місіонером Августинського каноніка Мейнгарда, який прибув місце і почав між язичниками проповідь , з дозволу Полоцького князя, в 1186г. Спочатку він мав певний успіх і побудував для навернених церкву в згаданому острожку (Ікскулі); але коли вирушив додому для отримання сану єпископського (1188) і знову повернувся, то знайшов тубільців вороже проти себе налаштованими.
Він звернувся за допомогою до тата, і цей останній спорядив проти язичників хрестовий похід з рицарів, що тоді хиталися по Європі. Хрестоносці, прибувши на місце дії, не застали живими Мейнгарда, який помер у 1196 р., і дочекалися прибуття нового єпископа, присвяченого з цистеріанських ченців Бертольда von Loccum. Бертольд спочатку умовляв язичників прийняти християнство добровільно, але коли умовляння не подіяли, зважився примусити їх до того силою. Між хрестоносцями і тубільцями відбулася битва, і хоча Бертольд упав у ньому (1198 р.), порубаний останніми, але перші здобули рішучу перемогу. Внаслідок цього Ліви, до яких належить все вищесказане, змушені були хреститися, і прийняли священиків, зобов'язавшись доставляти їм зміст. На місце Бертольда був поставлений в єпископи Ікскульський знаменитий Алберт von Apeldern з Бременських каноніків. Для місцеперебування місіонерів і купців замість колишнього острожка він заснував 1200р. при гирлі Двіни справжнє місто, саме Ригу.
Не сподіваючись на випадкову допомогу лицарів, він зважився заснувати свій власний орден, який, затверджений татом, і з'явився в 1202р. під ім'ям ордену Меченосцев (Orden der Schwertbrüder, Schwertorden). Взагалі, Алберт у своє 30-річне перебування на єпископській кафедрі († 1229) міцно затвердив католицтво і владу Німців серед Чуді Балтійського краю. У 1218р. були охрещені Семигали або Семгали (Зимегола наших літописів) і для них було відкрито єпископську кафедру в Селоні (Selon). У 1219р. за допомогою Данського короля Волдемара II Алберт змусив хреститися Естів і заснував для них єпископську кафедру в Дерпті 1584 року. Усіх довше залишалися нехрещеними Кури, попереджаючи необхідність хреститися мимоволі, зважилися зробити це доброї волі в 1280 р., другого року по смерті Алберта. Князі Полоцькі, які добровільно пустили в країну Німецьких проповідників, згодом побачили свою помилку, і зважилися їх вигнати. Але в боротьбі, що почалася, німці незабаром здобули над ними рішучий верх.
Протягом домонгольського періоду західна Європа вела з Росією більш-менш діяльну торгівлю: Швеція з Норвегією, Данія, вся Німеччина від півночі до півдня та Італія мали нашу країну своїм торговим ринком 1585 року. З цієї причини у великих містах Русі, якими є столиця держави Київ, потім Новгород, Псков, Смоленськ, Полоцьк, Володимир Волинський і ймовірно – Переяславль Російський та Чернігів постійно жила протягом періоду ту чи іншу кількість іноземних латинян в особі цих західно-європейських купців. У відношенні до віри ці купці або гості-латиняни користувалися у нас протягом періоду досконалої свободою, маючи по містах свої церкви, яким було надано всю повагу і все заступництво законів »1586.
Крім латинян західної Європи приїжджали до нас у Росію для торгівлі та інші не православні та також іновірці: з Криму; в якому, як осередковому пункті торгівлі Європи з Азією, зібрані були купці всіх вер першої та останньої, повинні були приїжджати до нас для торгівлі більш-менш численні представники багатьох різних його вер 1587 ; з Камської Болгарії приїжджали до нас, переважно у східну частину держави або в Суздальську область, купці магометани (які були Болгари Камські); від Половців, які, без сумніву, жили не одними грабежами, а й торгівлею, мали приїжджати до нас купці язичники (які були Половці). Що стосується свободи громадського богослужіння всіх інших не православних після католиків і до іновірців, то не знаємо – питання це чи до когось із них мав практичний додаток. Т. е. не знаємо, чи жили в нас де-небудь купці який-небудь з підлягають вір у такому великому постійному числі, щоб у них могла бути думка про заснування для себе громадського богослужіння.
Якщо – так, то дуже ймовірно слід думати, що будь-кому з них надавалася така ж свобода громадського богослужіння, як і католикам. Ймовірно думати це на підставі того, що видається ймовірним припускати не православних та іновірців, які не лише на якийсь час приїжджали до нас до Росії для торгівлі, а й заснували у нас колонії для постійного проживання.
Ці останні не православні та іновірці суть Вірмени та Євреї чи Жиди.
Відомо, що Вірмени, які являють собою ніби інших євреїв у відношенні до тієї основної риси характеру, щоб постачати мету і бачити сенс життя в торгівлі та наживі, в тій чи іншій експлуатації людей, подібно до цих останніх розпорошені по всіх кінцях землі, де може бути вироблена торгівля і де відкривається тертя для наживи. Подібність характерів, ймовірно, справило подібність долі. Найсумніша історія прекрасної батьківщини Вірмен є тою, що вона з давніх часів постійно переходила з рук одних чужоземних завойовників у руки інших, піддаючись усім лих спустошення при переході від одних до інших і всіма лихами придушення під час перебування під владою одних та інших. Внаслідок цього Вірмени з давніх-давен почали залишати свою батьківщину і розселятися по чужих землях, щоб серед чужих людей вважати себе батьківщину в грошах. Між іншими країнами були засновані Вірменами колонії і в Росії.
Звідки з'явилися вони до нами для поселення, позитивно не відомо: слід думати, що, з одного боку, з Тавриди чи Криму, де початок їхніх торгових колоній має бути відносним до стародавнього часу 1588 року. А з іншого боку - з Болгарії, в яку вони з'явилися, ймовірно, слідом за своїми родичами Павликианами 1589 року, і в якій ми знаходимо в другій половині XI-XII столітті більш-менш значну їх кількість 1590 року. Якщо вірити Патерику Печерському, у Києві була деяка Вірменська колонія вже в другій половині XI століття, за правління великого князя Всеволода Ярославича: у Патериці розповідається, що за правління Всеволода був у Києві знаменитий лікар, родом з Вірмен, - що він осоромлений був подвижником Печерським, преподобним Агапітом, за подібним Агапітом єдиновірців своїх отруїти Агапіта зіллям 1591 року. Якщо вірити власним вірменським свідченням, то початок їх поселень у Галичині відноситься ще до більш раннього часу, ніж відомо про Київ, а саме – до 1060р. 1592 .
У всякому разі, щодо Галичини з Волинню приймається, що пізніше вірменські колонії, що є в них, ведуть свій початок від XII і XIII століть 1593 .
Євреї або Жиди вперше проникли до Києва, ймовірно, ще до заснування нашої держави, коли південною Руссю володіли Хазари, у яких вони (Євреї) мали своїми прозелітами Кагана чи государя з найвищим дворянством. Після заснування держави їхня колонія, як треба думати, головним чином підтримувалася переселенцями з Криму, де їх було дуже багато, а з другої половини XI століття і з Польщі 1594 року. Детальних відомостей про Єврейську або Жидівську колонію в Києві немає; але безсумнівно, по-перше, що вона була більш-менш велика, бо особлива слобода (особливий квартал), в якій вони жили, дала свою назву одним з міських воріт 1595, - по-друге, що як банкірів і лихварів вони грали в тодішньому торговому світі і взагалі всьому російському суспільстві дуже важливу роль. Крім Києва має цілком ймовірно припускати Єврейські колонії та інших великих містах 1597 .
Якщо князі наші дозволяли селитися в себе Вірменам і Євреям, і якщо ті й інші з останніх знаходили можливим і мали бажання селитися у нас, то ясно, що стосовно тих і інших була припустима у нас певна терпимість. Якою мірою доходила ця терпимість, нічого не можемо сказати позитивного за відсутністю відомостей та вказівок. В області ймовірного треба припускати, що вона була більш менш значною. Що громадянська влада в особі князів, зі свого боку і оскільки це залежало від неї, була готова надавати терпимість можливо широку і повну, це не може підлягати сумніву. Але й представниками влади церковної домонгольського періоду не може бути засвоюваної тієї крайньої нетерпимості, якою вони виконувались після на Москві (як і з ними і представники влади цивільної). Ці представники влади церковної в період до-монгольського були у нас Греки. Як такі, вони, звичайно, керувалися у своїй поведінці щодо не православних та іновірців тими правилами та звичаями, які були у Греції.
А ці правила та звичаї допускали значну і в невибагливому сенсі цілком достатню толерантність. Іоанн, єпископ Кітрський (міста Кітр, що знаходиться недалеко на південний захід від Солуні, що становив і досі становить єпископію митрополії Солунської), що жив наприкінці XII – початку XIII століття, у своїх відповідях архієпископу Диррахійському Костянтину Кавасиле з єретиками та іновірцями таке: «у християнських областях та містах здавна попущено жити і іншомовним та інославним, якось Юдеям, Вірменам, Ізмаїльтянам, Агарянам та іншим подібним, але не разом із християнами, а окремо, чому й так відокремлюються для кожного з цих народів особливі місця своїх жител поза ними; у місцях, призначених для проживання, Вірмени будують (тобто мають дозволу будувати) храми і здійснюють ті, що належать до їхньої єресі (богослужіння громадське) і перебувають недоторканними.
Те саме (право) належить і Юдеям та Ізмаїльтянам, які живуть у християнських містах. Якщо ж вони переступлять за межі призначеного їм проживання, то не тільки нехай будуть у цьому перешкоди, але й нехай руйнуються їхні житла, які б не були» 1598 . Таким чином, Вірменам та Юдеям або Жидам надавалася свобода громадського богослужіння за умови життя в окремих місцях та окремими слобідами. Усуваючи нинішню вимогливість і, так би мовити, делікатність, яка ображається якимось виділенням, що накладає свого роду тавро, і якої тоді безперечно не було, це має визнати досконалою свободою.
Щодо відношення до латинян окремих особливо ревних за своєю вірою людей ми знаємо правила, яким слідувати вони повинні були вважати для себе обов'язковими, але не маємо вказівок на саму поведінку. Щодо ставлення до інших не православних, і саме між ними до Вірмен, і до іновірців, і саме між цими останніми до Жидів, ми маємо вказівки на саму поведінку. Ці вказівки полягають у тому, що люди особливо ревні за своєю вірою ставилися до одних та інших із гарячою нетерпимістю). У Патерику Печерському про названий вище преподобний Агапіт розповідається, що якось прийшов до нього хворому згаданий лікар Вірменин і помацали його руку (пульс) і що святий, коли випадково дізнався від лікаря, що він родом Вірменин, закричав на нього: «як смілив ти увійти (до мене) і осквернити мою Іди геть від мене іновірний і безбожний».
Преподобний Феодосій Печерський простягав свою ревнощі по відношенню до Жидів до того, що вночі, таємно від усіх, ходив у їхню слободу, щоб докоряти їм і докучати їм і щоб нарикати їх відмітниками та беззаконниками 1599 року.
ДОДАТОК. Відступи та провини латинян за митрополитами Георгієм і Никифором, за ченцем Феодосієм і повчанням до Володимира від імені єпископа Корсунського, поміщеному в літописі.
Відступи і провини латинян у тому широкому обсязі, який вони мають у наших полемістів (слід за сучасними грецькими полемістами), не можуть бути представлені в систематичному порядку. Бо після небагатьох відступів і вин, які справді суть такі і мають ступінь важливості, все інше дуже багато байдуже, – богослужбово-обрядові різниці чи звичаї, хоча докірливі, але не мають відношення до віри. Ми представимо список відступів і вин у тому порядку, як він викладений у митрополита Георгія, і потім додамо, що є зайвого проти нього митрополит Никифор, монах Феодосія і повчання. У митрополита Георгія 26 пунктів відступів, у митрополита Никифора 23 пункти, а в ченця Феодосія і в повчанні лише за невеликою кількістю пунктів. Надлишки у трьох останніх проти першого є таким чином, що, опускаючи деякі (митрополит Никифор) або багато (монах Феодосій і повчання) пункти першого, вони водночас додають свої нові.
(Від митрополита Никифора маємо два твори проти латинян: послання до Володимира Мономаха і послання до Ярослава Святополковича; у першому посланні Никифор повторює, дещо скорочуючи, митрополита Георгія, а нові проти останнього пункти перебувають у другому посланні, до якого і має бути відношення).
Наші зараз названі полемісти, як ми сказали, відтворюють сучасних грецьких полемістів. Це повинно розуміти не в тому приватному сенсі, щоб кожен окремий пункт відступів і вин латинян вони брали неодмінно з письмових творів грецьких полемістів, що були у них під руками, а в тому загальному сенсі, що вони належать до сторони полемістів грецьких, які хочуть визнавати відступами їх і вин особливі (хороші або худі) звичаї, або які взагалі були за безліч відступів і вин латинян. Щодо окремих пунктів, то деякі з них вони могли брати і не з письмових творів, а й із власних відомостей про латинян правильних чи неправильних, справедливих чи хибних. Митрополити Георгій і Никифор і чернець Феодосій були Греки і, отже, могли користуватися грецькими полемічними творами проти латинян у оригіналі.
Які полемічні твори проти латинян з докладним викладом їх відступів і вин існували у Греків під час життя кожного з трьох 1600 р., залишається достовірно невідомим. Першими таким твором, т. е. з докладними викладом, був лист патріарха Константинопольського Михайла Керуларія до патріарха Антіохійського Петра 1054г. 1601 . Його, звісно й, безсумнівно, мав митрополит Георгій під руками. Чи було в нього ще щось, не знаємо; але, як здається, не було нічого з того, що нам відомо в даний час. Митрополит Никифор, крім патріарха Михайла Керуларія, мали у себе під руками невідомо ким і коли після Керуларія складено статтю, яка написується: Περὶ τῶν Φράγγων καὶ τῶν λοιπῶν Λατ Фрязех та інших латинех» і яка в цьому останньому читається в Никоновской Кормчей (гл. 48, арк. 400) 1602 , і ще, як слід думати, твір Іоанна митрополита Клавдіопольського (м. Клавдіополя в Ісаврії 6, Ісаврії, 6, 3).
Викладаючи пункти митрополита Георгія, ми вкажемо, які є і яких немає у патріарха Михайла Керуларія (скорочено – М. К.), а викладаючи нові проти Георгія пункти митрополита Никифора, ми зробимо посилання на нині вказані два твори (статтю про Франка або про Фряза) знаходимо майже всі нові пункти.
Список відступів та вин латинян, який читає митрополит Георгій.
1 . «Прісноки служать і їдять (причащаються), що є жидівськи» (є у М. К.) 1604 .
2 . «Постригають бороди своя бритвою, що є відсічено від Мойсея закону і від євангельська» (є у М. К.) 1605 .
3 . "У святій літургії під час причастя єдиний від службовців (священиків), їд опрісноки, цілує інших" (які не причащаються і яким це цілування служить замість причастя. Є у M. К.).
4 . «У святій службі (літургії) на перенесення не виходять ні на великий, ні на малий (тобто не творять ні малого, ні великого виходу чи входу). А службу творять над вівтарі, але з усієї церкви, три (обідні співають) і чотири і п'ять (в одній церкві) у день, а труни в вівтарях їх» (Ні в М.К.).
Якщо слова: «а службу – церкви» розуміти так, що літургії здійснюють не в вівтарі тільки, а й по всій церкві, то буде сказано справедливо. У католиків крім головного престолу, який у вівтарі (найбільшою частиною, а коли в середині церкви) буває ще багато побічних престолів, які дійсно по всій церкві – біля південної та північної її стін. Митрополит Никифор (у посланні до Ярослава), сказавши, що в єдиній церкві служити літургії до тричі вдень є зло, додає: «в єдиній бо церкві якщо буде один вівтар, то єдину літургію творити і по чину єдину літургію співати: чого ради єдино за нею розпяться єдину літургію творити вдень у церкві святих». У давнину у Греків не було придільних вівтарів, як у нас тепер, а тільки придільні церкви, тож кожна церква мала лише по одному вівтарю.
Тому митрополит Никофор у наведених словах хоче сказати: у кожній церкві буває (мабуть) тільки по одному престолу; а на одному престолі можна здійснити (як це й у католиків) літургію одного разу, бо й ін.
5 . У Символі віри про Святого Духа доклали: і від Сина (є у М. К.).
6 . На св. літургії виголошення лику: «Єдиний святий, єдиний Господь» вимовляють з поповненням: «зі Святим Духом» (є в М. К.).
7 . Змінили слова ап. Павла: малий квас весь змішання квасит (Гал. 5:9) в: «малий квас весь змішання тліт» (є в М. К.) 1606 .
8 . Забороняють одружуватися дякам, які хочуть поставитися в попи, не ставлять попами одружених і не причащаються від одружених попів (є у М. К. Приписи стародавньої Західної церкви про помірність священиками і дияконами від дружин Карфагенського собору правила 3, 4, 34 і 81; – Трульського собору правило 13).
9 . Дозволяють чоловікові брати заміж двох сестер, після смерті першої другу (у М. К. замість цього є інше подібне: καὶ δύο ἀδελφὰς δύο , підр. ἀδελφοὶ , λαμβάνουσι . брата).
10 . Єпископи носять персні на руках, «яко відомим дружини церкви, що розуміє», тобто виставляючи відомим те, що цей звичай знаменує як би шлюб єпископів з церквами (є у М. К.) 1607 .
11 . Єпископи та попи ходять на війну, і свої руки осквернюють кров'ю (є у М. К.) 1608 .
12 . «Єпископи їх одружуються, а попові їхні наложниці імуть і наречених (женихів, пущениць, жінок проженених чоловіками, що розлучилися з ними); аможе колись йдуть, там ся одружують (тобто переходячи з одного місця на інше, залишають жінок, з якими жили на залишених місцях і беруть нових на нових місцях) і дітей добувають і служать беззаперечно» (немає у М. К. Щоб єпископи латинські одружилися у власному розумінні цього слова, ні ні спожите про єпископів, мабуть, повинен розуміти у Георгія в тому ж сенсі, в якому він вживає його про священиків, тобто про відкрите співжиття з наложницями).
13 . Постя у суботи, всупереч правилам апостольським і батьківським (є у М. К.) 1609 .
14 . «У перший тиждень великого посту м'ясопуста і маслопуста (тобто сиропуста) єдиною творять, і потім паки постять у суботу, а на тиждень їдять яєця і сир і молоко». (Має розуміти так: Не знаючи тижнів м'ясопустного і сиропустного, на першому тижні великого посту, на якому починати піст з середи 1610 , заодно творять і м'ясопусту і сиропусту і потім у великому пості постять по суботах, а по неділях їдять яйця, сир і молоко. їдять м'ясо, у п'ятницю сир і яйця, а в суботу на весь день постяться».
15 . Їдять придушену і мертву всупереч Мойсеєву закону і євангелію і правилам святих отців (є у М. К.).
16 . Їдять нечистих заборонених тварин, (між іншим) їдять і желву (черепаху) нечисту, називаючи її кокошею (? у M. К. скверноедіння – τὸ μιαροφαγεῖν).
17 . Чорниці їх їдять «сало свиняче, що при шкірі»; дозволяють єпископи їх їсти ченцям та інші м'яса (у М. К. є перша половина, яка читається: καὶ τὸ τούς μοναχούς κρεωφαγεῖν τὸ στέαρ τὸ χοί δερματίδα πάσαν τὴν δι ή κουσαν μέχρι τοῦ κρέατος – і ченці м'ясо – їдять сало свиняче і всяку шкірку, що тягнеться навіть до м'яса) 1612 .
18 . Їдять ведмедину та ослів; попи їх їдять у пости бобровину, говорячи, що вона від води і є риба (немає у M. К.).
19 . Їдять із собаками з самих судин: самі поївши, залишку (у тих-таки судинах) ставлять собакам і потім знову самі їдять (з тих самих судин. Немає в М. До.).
20 . «Не приймають святих і великих отець наших і вчитель архієрей, як святих: Великого, річку, Василя та Григорія Богослова і Золотоуста, ні вчення їх мають, висоти заради їх і жорстокого заради тяжкого житія їхнього і доброчесного» 1613 (є у М. К. без «висоти» – доброчесність).
21 . У святому хрещенні хрестять в одне занурення (є у M. К. з застереженням: ὡ ς δέ τινες ἡμ ᾶ ς διεβεβαιώσαντο ,- як запевняли деякі).
22 . Сиплють сіль в уста і не дають імен при хрещенні єпископа і попа святого (якого-небудь) або святий, але яке ім'я дасть мати, в те ім'я і хрестять (у М. К. є про солі, а про імена немає).
23 . Не хочуть мощам святих кланятися; деякі з них не кланяються і святим іконам (має К.).
24 . «Святих ікон уяви на мармурах і на помостах церковних написають, не я нехай вшанують, але зневажають ногами, не тільки прості, але й попові і чернеці їх» (Цього звинувачення на латинян немає в жодного з інших полемістів; ймовірно, що замість «ікон» достовно що латиняни, входячи до церкви стають навколішки і накреслюють, - вжито вираз "написають" - хрест на підлозі, щоб лобизати його, а потім вставши стають ногами на те місце, де накреслили хрест, і таким чином зневажають останній).
24 . «Не відлучають святого від поганого, ні шанують святого вівтаря більше, як приягом і навчимся від святих, а прибожок і придвер'я в іншому чину маємо і в ньому стоять великим простим чаді і дружинам, у внутрішній же церкві паки інших книжник ставляй, під час святі літургії лише архієреєві та попові та дияконі та падьяці; а ти святий вівтар так імуть, як і прибіжник», тобто не шанують святого вівтаря більше (ніж решту церкви), як ми прийняли і навчилися від святих. А (ми) маємо паперть (прибожок) та задню частину церкви, яка від (вхідних) дверей (придвері). В іншому чину (в іншій честі) і наказуємо стояти в них простим людям і жінкам, а в середній церкві ставимо чесних людей, а в передній частині церкви ставимо кращих і чесних ..., а в них (латинян) святий вівтар у такій повазі, як і паперть (немає у М. К.).
26 . Несправедливо звинувачують наших чернеців за те, що вони їдять яйця, говорячи, що з них (яєць) народжуються тварини та птахи; а наші (латинські) чернеці їдять сало, «бо є житний і травний колір» (немає у М. К.).
У митрополита Никифора зайве проти митрополита Георгія:
1 . Не дозволяють посту в середу, п'ятку і суботу, якщо трапляться в ці дні Різдво Христове, Богоявлення або інше Господнє свято (є в статті про Фрязи, § 4, але йдеться про один день – суботу, і Іоанна Клавдіопольського (І. К.), § 3, але говориться. латиняни, постячи з п'ятницею в суботу, не постять у середу, - Серединський . Про богослужіння Західної церкви.
2 . Пресвяту Владичицю нашу Богородицю не називають Богородицею, але тільки святою Марією, що є Несторієва брехня (у статті про Фрязех § 10, у І. К. § 8) 1614 .
3 . Ікон святих у церкві не тримають, але тільки одне розп'яття (у статті про Фрязех § 8, І. К. немає).
4 . При хрещенні, після його скоєння, плюють хрещеному в праву руку, пальцем розмісять слину і мажуть нею хрещеного замість світу (у статті про Фрязех § 14, у І. К. § 11).
5 . Коли той, хто хреститься, прийде у вік і впаде в гріхи людські, не покаянням і сповіданням зцілюють його, але мажуть його маслом дерев'яним на залишення гріхів, а покаяння відкидають (у статті про Фрязех і в І. К. те ж, що вище).
6 . Хрещеним не дають імен святих, але звірині імена: лев, пардус та інших звірів (у статті про Фрязех немає, у І. К. § 12 і читається: τοῖς δέ βαπτιζομένοις πῶς ί ων ἐπιτιθέατε , ἀλλ ’ ἄτοπά τινα καὶ ξενίζοντα ;).
7 . Хрестяться п'ятьма пальцями, а потім пальцем (великим) «мажуть» своє обличчя (у статті про Фрязех § 16, у І. К. § 13; по-грецьки пальцем: μετὰ τοῦ ἀντίχειρος , мажут: ဥ
8 . З-поміж першого тижня (великого) посту не співають «Алілуйя» до св. Великодня (у статті про Фрязех § 17, у І. К. § 6).
9 . Кажуть, що не варто хвалити Бога іншою мовою, крім трьох – Єврейської, Грецької та Римської (у статті про Фрязех по грецькому оригіналу § 19, – у Попова стор. 65 початок, а в слов'янському перекладі чомусь незрозумілому вона опущена; у І. К. немає).
10 . Вмираючих єпископів своїх не поховають того ж дня, але тримають непохованими до восьми днів, доки збереться вся область померлого і принесуть хто чим може «пошанувати» і тоді поховають. І руки їх складають не хрестоподібно (на грудях), але простягають уздовж, як Жиди; а очі, ніздрі та вуха затикають воском; те ж роблять і простцям (у статті про Фрязех - за грецьким оригіналом § 20, слов'янський переклад § 19; у І. К. немає про єпископів, але є про простягання рук і про затикання всіх почуттів взагалі у вмираючих, - § 18).
11 . Допускають у шлюбах (так би мовити) обмін («зраду»): видав заміж дочка свою (за кого-небудь) бере назад у сват дочку за свого сина або брата або за (іншого) близького родича (у статті про Фрязех по грецькому оригіналу § 22, переклад § 21; у І. К.).
12 . Черниці їх, коли стають єпископами, їдять м'ясо і все інше (мирське) творять без остраху, як і миряни; і всім взагалі чернецям у хворобі дозволяють їсти м'ясо (у статті про Фрязех за грецьким оригіналом § 23, слов'янський переклад § 22, у І. К. § 17).
У ченця Феодосія зайве проти митрополитів Георгія та Никифора:
1 . «Сгрішенням не від Бога вибачаються, але прощають попові їх на дарунку».
2 . «Мертві свої кладуть на захід ногами, а головою на схід».
3 . «Одружені у них (брати) ловлять дві сестриці» (двох сестер. – М. К. у митрополита Георгія під § 9).
У повчанні до Володимира, вміщеному в літописі, зайве проти трьох попередніх:
1 . «Влізши в церкву, не вклоняться іконам, але стоячи вклониться і поклонився напише хрест на землі і цілує, вставши простий стане на ньому ногами: нехай ліг цілує, а вставши зневажає». (У статті про Фрязех, § 9: «Входячи в божественні храми (розповсюджуються), припадають обличчям до підлоги, і шепочуть; потім зображують на ньому (підлозі) пальцем хрест і встають, - і тим закінчують молитву», мається на увазі - більше впродовж стояння до церкви; 7: «Чому і входячи в церкви, в яких знаходяться зображені святі ікони, не цілуєте їх, але, зображуючи на підлозі хрест і цілуючи його, тим закінчуєте молитву?»)
2 . «А поки й землі говорять матерію: та ще їм земля мати, то батько їм небо».
[Іоан Золотоустий називає землю матір'ю) Монфок. IV, 16 та 80.]
У давнину слово «єретик» вживалося в нас переважно у сенсі волхва, чаклуна (першої половини тому виноска 1170, виноска 962): цим єретиком у невласному значенні і міг бути Дмитро.
Болгарське богомильство було продовженням єресі вірменських Павлікіан, які були переселені з Вірменії до Фракії (під Філіппополь), на кордон з Болгарією, імператорами Константинопольськими Копронімом та Цимисхієм. Єресь отримала свою назву від попа Єремії Богомила, який жив у другій половині X століття і був головним її розповсюджувачем у Болгарії. Догматичне вчення Богомилів було дуалістичне: духовний світ створений Богом, речовий, з включенням тіла людського, занепалим Сатанаїлом, і абсолютно протихристиянське: старозавітна і новозавітна церкви від Сатанаїла чи диявола. Моральне вчення було суворо аскетичне. Так як єресь була переважно єрессю людей неосвічених і не терпіла освіти, то в її вченні було безліч самих безглуздих байок, а її тлумачі у своєму доведенні: дозволяли собі різні екстравагантності. (Наприклад, про одного єретика розповідається, що він ходив голий, носячи на сором'язливих удачах гарбуз.) Про Богомила див. у нашій книзі: Короткий нарис історії православних церков Б. С.
і Р., і в книгах, вказаних там.
Незважаючи на безглуздість свого вчення, брехня дуже твердо трималася в Болгарії і в більшості інших країн, де вона встигала оселятися. Але ця твердість має пояснюватися саме безглуздістю, бо безглузде має для темних мас, серед яких єресь поширювалася, свого роду привабливість. (А якщо в Боснії єресь піднялася навіть на ступінь релігії національної, то тут надзвичайна справа має пояснюватися державними обставинами країни, в якій і верхні верстви суспільства являли собою щось трохи вище темних мас).
Див. у зазначеній нашій книзі.
Cfr в Историко-статистическом описі Смоленської єпархії, стор. 36 fin., що народні вірування селян губернії представляють створення світу як боротьби доброї Верховної істоти зі злим.
Остаточний поділ церков мав місце в 1054 р., за Константинопольського патріарха Михайла Керуларії і папи Лева IX, через два без невеликого століття після сварки і схизми патріарха Фотія з папою Миколою I. У 1053р. Михайло Керуларій разом з архієпископом Архідським Левом (який до постачання в невідомому році в архієпископи був хартофілаксом Константинопольського патріарха і може бути самого Керуларія, поставленого в патріархи в 1043 р.. Про ставлення до Керуларія Петра його харто. Міня, в Патрології t. 120, p. 797 n. неспів пісні алілуйя у великий піст для того, щоб про ці викриття було доведено до відома всіх єпископів, і всіх християн західних, і самого папи.
Обмінявшись з приводу його кількома посланнями з Михайлом Керуларієм та імператором Константинопольським (Костянтином Мономахом), він (тато) відправив, нарешті, до Константинополя своїх легатів. Ці останні (з кардиналом Гумбертом на чолі і повели справу так, що 16 липня 1054 р. поклали на престол Константинопольської св. Софії відлучну грамоту на Греків. З цього дня і почався остаточний поділ церков.
На чолі через міру ревних обвинувачів латинської церкви повинен бути поставлений сам патріарх Михайло Керуларій, який у роздратуванні ворожнечі проти латинян, після поділу, причому вкрай зарозумілою поведінкою папських послів ображена була його гордість, не в змозі був утриматися в межах належно. його послання до патріарха Антіохійського Петра, в Патрології Міня t. 120, нар. 798 кв., § 11 кв.
Патріарх Антіохійський Петро, сучасник Михайла Керуларія ( Λόγος καθ ' ὅ ν καιρὸν ἐισῆλθεν ὁ , Ἰ ταλὸς Ἀργορός , уня ). 796), архієпископи Болгарські Феофілакт і Дмитро Хоматін (перший в Προσλαλία περὶ ὧ ν ἐγκαλοῦται Λατίνοι , у Міня , ibid. t. 126, p. 126, p. 126, p. Ралі та П. V, 430) і єпископ Кітрський Іоанн (у відповідях тому ж Кавасілі, у Ралі та П. ibid., Стор. 404).
Патріарх Антіохійський Петро вважає непробачними гріхами латинян додаток у символі та неприйняття причастя від одружених священиків, а про інше говорить: τὰ δ ’ ἄλλα περιφρονητέα μοῖ ε ἵ να τῆς ἀληθείας : λόγου μηδὲν ἐξ αὐτῶν καταβλαπτομένου (згаданий твір § 18); архієпископ Феофілакт і Дмитро Хоматін визнають таким гріхом латинян додаток у символі (перший зазначений твір §§ 2, 13–14); єпископ Кітрський Іван вважає дві провини поділу між латинянами і православними: першу і більшу - догмат про Св. Духа, другу, не однакового з першою, тобто меншого значення, вживання опрісноків. (Про те, що інша справа догмати віри, які у всіх повинні бути одні, та інша справа обряди та звичаї, чини та наслідування служб, щодо яких між окремими церквами можуть бути різниці, див. наприклад, Фотія виправдувальне послання з папі Миколі з приводу заняття патріаршого престолу, – у Валетти 3).
Сам Фотій у своєму окружному посланні оголошує винами латинян: пост у суботу та недотримання посту в перший тиждень Чотиридесятниці; неприйняття одружених священиків; невизнання світопомазання, скоєного священиком і – що є головним – додаток у символі «і від Сина», ibid. стор 168).
Див. А. С. Павлова Критичні досліди з історії найдавнішої греко-російської полеміки проти латинян. СПб. 1878, стор. 44–45.
Хоматін у Ралі та П . ibid., стор 435 sub fin.: ο ὔ δ ’ αὐτοὶ (латиняни) ώς αἰρεσιῶται ἀπ ό βλητοι δημοσί ᾳ γεγόναιν .
Повчання, яке повість про хрещення Володимира, вміщена в літописі, вкладає в уста єпископа Корсунського, складається з трьох частин: коротке сповідання віри; про сім вселенських соборів; про віру латинську (проти якої Володимир застерігається).
У творі митрополита Георгія відступів показується 27; Проте 26-е відступ – вживання опрісноків є те саме з 1-м. Зауважимо тут, що після преосвященного Макарія Змагання з латиною передруковано за рукописом А. С. Павловим у вказаному трохи вище за дослідження (стор. 191).
Був у другій половині V століття Петро Гугнивий (тобто недорікуватий заїка, Πέτρος Μογγός ), патріарх Олександрійський, що тримався єресі монофізитської, але не бувало папи Петра Гугнивого. Звідки взявся він у грецьких полемістів, у яких бере його укладач нашого повчання, це досі становить питання (дотепні міркування про це див. у Критичних дослідах м. Павлова стор. 23 fin. – Про грецькі джерела всього нашого повчання див. у нього ж – Павлова стор. загадкову особливість становить те, що грецька ὁμοούσιος перекладається: подобосущен). [У Підаліоні, у примітці до 96 правила 6 вселенського собору, в якому йдеться про брадобритство латинського духовенства, Закінфське видання стор. 307 col. 2 sub fin., читаємо: «Мелетій сповідник ( ύποθεσ . ζ . περὶ ὰζύμ .) каже, що якийсь тато Петро, заради його злодіянь, був схоплений королем (не сказано яким) і що йому для безчестя (для посоромлення).
Цей Мелетій сповідник був чернець Гал(л)ісійський (з одного монастиря з патріархом Константинопольським Йосипом 1, який відмовився від престолу в 1274 р.) і жив у правління імператора Михайла Палеолога († 1282 р., тобто його йо, за його ім'я, тому, що він, за його ім'я, тому він, за його ім'я, тому він, за його ім'я, тому він, за його ім'я, тому він, за його ім'я, тому він, за ним) протидія унії з латинянами, урізав йому мову (про нього архімандрита А. Димитракопула Ὀρθ ό δοξος Ἑ λλάς , стор. 60 початок; Никодим згадує про нього в Сінаксаристі під 19 січня, але посилає Θ γιον , а цієї останньої книги ми не маємо під руками). Дещо з написаного Мелетієм проти латинян, за свідченням Димитракопула – ibidd., надруковано у книзі Ῥ αντισμοῦ Στηλίτευσις (про яку див. грецьку бібліографію Врето – Νεοελληηι 209); але й цієї книжки ми маємо під руками. У рукописі твори Мелетія є в Афонській лаврі св. Афанасія, див. Сати Μεσαιων . Βιβλιοθ. I, 274. Знаючи з промов Мелетієвих про папу Петра тільки небагато, наведене вище, ми нічого не можемо сказати про них.
Але нам дуже підозрюється, що перший, у якого має шукати папу Петра, є Микола Ідрунтський (Ідрунт - Отранто в південній Італії), який жив наприкінці XII - початку XIII століття і який між іншим написав: Περὶ τοῦ μὴ ξυρε (про нього і про не видані його твори у Димитракопула ibid. стор. 34).]
Повний список відступів латинян, який дають нам митрополити Георгій та Никифор, монах Феодосій та невідомий укладач повчання, що читається у літописі, див. у додатку до цього розділу.
Дмитро Хоматін у Ралі та П . V, 433 fin. і 435 (православні можуть входити в храми латинян, щоб творити молитву Богу і віддавати святим, що перебувають у них, належні поклоніння і честь).
Апостольські правила 10, 45, і 65, Лаодикійського собору правила 6, 9 і 33 (за Тимофіям Олександрійським правило 9, єретики допускаються до церкви, але на літургії вони повинні виходити з неї, коли перед часом цілування виголошується: неприйнятні до спілкування.
Вселенського 4 собору правило 15, вселенського 6 собору правило 72, Лаодикійського собору правила 10 і 31. (Карфагенського собору правило 30 наказує, щоб не злягалися шлюбом з єретиками діти кліриків).
Зонара та Вальсамон у тлумаченні на 33 правило Лаодикійського собору, у Ралі та П . III, 198 та 199.
По-грецьки συγκοινωνεῖν , що потрібно розуміти не в сенсі взагалі повідомлення, а в сенсі долучення разом Тіла і Крові Христових.
Грецький оригінал, з якого російська переклад, в Записках Академії Наук т. XXII, книга 2, додатки стор.
У Статуті Белецькому § 102 (першої половини тому абзац виноски 798).
Наведена нами відповідь митрополита Іоанна чорноризцю Якову дає знати, що вже тоді в нас були люди, які не хотіли спілкуватися з латинянами навіть у їжі та питві. Про стосунки до латинян виняткових ревнителів своєї православної віри з-поміж монашествуючих можна укладати за їхніми відносинами до Вірмен. А про цих останніх дається в Патериці знати, що вони відрізнялися досконалою нетерпимістю, - розповідь Полікарпа про Агапіта безоплатного лікаря (і лікаря Вірменина).
Historica Russiae Monimenta a Turgen., I, 31,
У Грецькій церкві Вальсамон прямо говорить про необхідність цього приєднання для латинської сторони, що одружується з православною, - у тлумаченні на 14 правило 4 вселенського собору, у Ралі та П . II, 254 початок.
Соборне узаконення про прийняття латинян і через миропомазання було поставлено лише 1484г.,– у Ралі і П . V, 143 (а нинішній звичай Греків перехрещувати латинян йде від собору 1756, - ibid. стор 614).
Вселенського собору 4 правило 7 і, вселенського 6 собору правило 95.
Sicut Arriani rebaptizant in nomine S. Trinitatis baptizatos et maxime Latinos, у Гізелера в KG. Ст II, § 42, примітка 8.
Стефан Неманя, хрещений спочатку латинським хрещенням, потім був перехрещений православним, – див. нашої книги: Короткий нарис історії православних церков В. С. і Р. стор.
У Калайдовича стор. 176 початок.
Odo de Diogilo під 1147, див. у Піхлера в Geschichte der Kirche. Trennung, I, 288, примітка.
У Ралі та П . ІІ, 253 sub. fin. та Ι V, 460.
У Гізелера, Ст II, § 95, примітка 9.
У Леунклавія в Jus Graeco-Rom. I, 318 (Гізелер ibidd., Примітка 9 fin.).
Лист 1130г. до Бернарда, абата Клервоського, із запрошенням зайнятися зверненням Російських в латинство.
Turgen. Historica Russiae Monimenta, I, p. 12 та 31.
статтю І. І. Малишевського «Домініканець Яцек (Якінф) Ондровонж уявний апостол землі російської», поміщену в Працях Київської Духовної Академії 1867 р., т. 2, стор 47 і 70.
Тургенєва Historica Russiae Monimenta I, 35.
Длугош під 1233р. (книга VI, видання 1711р. стор. 649): Wladimirus Kioviensis Dux, veritus ritum suum Graecum per fratres Praedicatores, vidlicet Martinum de Sandomiria Priorem Kioviensem et alios fratres ejus, utpote viros religiosos 1. Що увага Київського князя на пропаганду Домініканців могла бути звернена з Володимира, див.
У Калайдовича стор 202, § 16.
Залишаючись суворо справедливими, ми повинні будемо сказати і визнати, що не німці створили нам так зване Балтійське або Остзейське питання, а ми самі.
І ще дві єпископські кафедри – у Вірлянді і Ревелі.
Соловйова Історії т. 3, видання 4. стор 45 sqq., Погодіна Стародавні Російські Історії т. 2, стор 774 sqq.
Про латинські церкви, які були у нас по містах у період до-монгольський, відомості наші випадкові і, ймовірно, не повні. У Києві під 1233р., в історії Домініканців, яку ми передали вище, згадується церква св. Марії чи Богородиці. Але треба думати, що у Києві була не одна латинська церква, а кілька: у ньому торгували латинські купці не з однієї країни, а з багатьох; укладаючи від прикладу Новгорода і від звичаїв на той час, слід вважати, що купці кожної країни становили собою особливе товариство чи суспільство; а звідси можливий висновок – те, що купці кожної країни мали свою особливу церкву. Це підтверджує до певної міри Новгородський літопис, який каже, що, при взятті та розграбуванні Києва в 1203 році Рюриком Ростиславичем з Половцями, «іноземці всякої мови зачинишся в церквах, і вдаша їм (Рюрик зі своїми союзниками) живіт, а товар розділиша на за, іноземці були їхні власні, а не православні. У Новгороді були дві латинські церкви: св.
Олафа, що належала суспільству купців Готських або: Готландських, побудована колись до 1152, і св. Петра, що належала суспільству купців Німецьких, побудована 1184г. (А церква св. П'ятниці, поставлена заморськими купцями в 1156 р., була не латинська, а православна, тобто заморські купці означають тут не іноземних купців, які торгували в Новгороді, а Новгородських купців, які вели закордонну торгівлю. Про латинські церкви в Ганзлі. кінця V століття», що становить III частину Записок Історико-філологічного факультету Санкт-Петербурзького університету, СПб., 1878, стор. Карамзіна).Затем, з дуже великою ймовірністю повинна припускати латинські церкви ще принаймні в двох містах, саме - Полоцьку та Пскові.
У Патерику Печерському повідомляється, що в князя Миколи Святоші, що постригся в ченці Печерського монастиря в 1106 р., був у світі лікар або будинковий лікар родом Сурянян (Сирянин), тобто Араб. Лікар-араб потрапив на службу в Росію, звичайно, дорогою, прокладеною купцями. А якщо приїжджали до нас торгувати арабські купці, то цим дається підстава припускати, що приїжджали і багато інших східних.
Кримська Сугдея або Сугдая (нинішній Судак, – першої половини, томи виноски 89) чи не була колонією Вірменської. Грецькі літописці говорять під половиною VI століття про якогось народця Сугдаїта ( Σουγδα ί ται ), який жив десь біля Каспійського моря, в сусідстві з Мідянами (північно-східна частина нинішньої Персії), Персами і Турками (під якими, розуміти, Каспійським, тоді як морями, з півночі від Вірменії), і який провадив спеціальну торгівлю шовковими тканинами (Стрітера Memorr. рорр. III, 44 sqq.). Ця остання ознака однаково йде як до Вірмен, так і до Сугдаї (першої половини тому виноска 99). – Під верхніми Сугдеями, про яких говорить, чернець Єпіфаній, ibid. стор. 14, можливо, треба розуміти наших Сугдаїтів. Про Вірмени в Криму в пізніший час див. в Кримському Збірнику »Кеппена).
Про переселення імператорами грецькими вірменських Павликиан (з яких Болгарські богомили) див. у нашій книзі Короткий нарис історії православних церков Болгарської, Сербської та Руської, с.
Листи Феофілакта, архієпископа Болгарського (у Патрології Міня t. 126), Житіє. Іларіона, єпископа Меглинського (Ніконівський літопис II, 45), cfr. Ф. Успенського Освіта другого Болгарського царства, стор 224 sqq. (Разом з нашою Росією були засновані Вірменами в наш період до-монгольської колонії в Угорщині, – Czoernig'a Ethnographie der Österreich. Monarchië ці останні Вірмени, звичайно, прийшли з Болгарії).
Розповідь Полікарпа про Агапіта.
Риттера Erdkunde, X, 597 fin.
Енциклопедичний Лексикон Плюшара, стаття: Вірменія (ч. 3 стор. 141 col. 2), Руднєва Про єресі і розколи, стор. 67 початок. (У 1367 р. польський король Казимир, який незадовго перед тим підкорив Галичину, дав дозвіл вірменському єпископу Григорію збудувати у Львові кафедральний собор і мати при ньому перебування, – Зубрицького Критико-історична повість временних літ Червоної чи Галицької15); єпископ Микола Torosowicz прийняв унію з папою, - Гарасевича Annales Ecclesiae Ruthenae, p. 74 початок.
статтю І. І. Малишевського: «Євреї в південній Русі та Києві в X-XII століттях», поміщену в Працях Київської Академії 1878р. Щоб Євреї з'явилися в Польщі і, отже, з неї могли переселятися до Росії раніше другої половини XI ст., це заперечує Graetz у своїй Geschichte der Juden, що оголошує єврейсько-польські монети XII століття за augenscheinliche spuria, - VI, 69.
Жидівська брама, – Іпатський літопис, 2 видання стор. 232 та 296, у «Ярославльовому місті перші від Золотих в той чи інший бік (за Закревським Літописом та описом м. Києва, нинішні Львівські, на північ від Золотих).
У 1113 р., після смерті Святополка Ізяславича, Кияни серед інших ненависних їм людей грабували Жидов (Іпатський літопис), причиною чого з ймовірністю припускають страшне лихварство останніх ( Малишевський ). Староросійське слово "кабала" (дати на себе кабалу - вексель, і йти в кабалу - гоїтися запозичені гроші), ймовірно, походить від єврейського слова кабал, що означає схопити, зв'язати. (Бо векселі, що давали на себе і взагалі займали гроші, наражали себе на небезпеку арештів).
Під 1288р. згадуються Жиди (але не видно, як осілі або тільки як тимчасові жителі) у Володимирі Волинському, - Іпатський літопис, 2 видання стор. 605 (При Андрія Боголюбського Жиди, як слід розуміти літопис, - Іпатська, 2 видання стор. 401, не жили постійно у Володимирі Кезем.
Нестор у житії, за виданням Бодянського л. 24 sub. fin. Не зовсім ясно, що означає: таємно від усіх («отаї всіх»); ніби треба розуміти це так, що явні докори Жидам були справою недозволеною.
Митрополит Георгій, який невідомо з якого року і по якій займав кафедру, згадується під 1072 та 1073 роками; митрополит Никифор Ι займав кафедру з 1103 до 1123 року; монах Феодосій жив у другій та третій чвертях XII століття.
Лист у Міня у Патрології t 102 р. 781; обчислення у ньому відступів латинян § 11 sqq. (Написано незабаром після смерті папи Лева IX, § 3).
Грецький оригінал статті (зі слов'янським перекладом за Кормчим другої половини XIII століття Новгородської та Рязанської) у А. Н. Попова в творі: Історико-літературний огляд давньоруських полемічних творів проти латинян, М. 1875, стор 58.
Витяг із твору Іоанна Клавдіопольського у А. С. Павлова в Критичних дослідах, додаток VIII, стор 189 (про нього стор. 45 початок).
Опрісноки, опрісночні або безквасні хліби, просто сказати: прісні хліби (спечені без дріжджів), що вживаються латинянами під час здійснення літургії, називаються у них облятами (oblata, oblatae, у Поляків oplatek,– tka, яке власне назва і вживає митрополит назвою літургійних хлібів - просфора, тобто приношення (oblata від дієслова offerо, приношу). Обидві назви - наша і латинська походять від того, що в давні часи як у нас, так і в них, літургія відбувалася не на хлібах, виготовлених від (при) самої церкви, а принесених віруючими (а так як і у них віруючі приносили, звичайно, звичайні хліби, а не опрісноки, то цим опрісноки, то цим опрісноки нововведення), - Латинські обляти або облятки зовсім відрізняються формою від наших просфор: вони - суть дуже маленькі і тонкі коржики (величиною в наш теперішній двокопієчник, а товщиною - в товщину нашого срібного п'ятачка і навіть тонше).
Коли ввівся між західним духовенством звичай голити бороду, залишається невідомим: про нього говорить патріарх Фотій (виправдувальне послання до папи Миколи, у Валетти с. 155); до папи Григорія VII (1073-1085) він не був загальним, а цей останній наказував його до спільного дотримання »(послання з цього приводу у Дюканжа в Gloss. Latinit. Під словом Barba); остаточно утвердився він раніше XV століття (Словник Мюллера-Мотеса під словом Bart).
Наведений вірш ап. Павла в стародавніх списках читається по-різному, в одних: ζυμεῖ – квасит, в інших: φθε ί ρει – тліт. Греки засвоїли перше читання, а латиняни друге, і звідси докір (підозрююча навмисне ушкодження у видах азимитизму).
Про персні, що носяться західними єпископами, абатами та настоятелями парафіяльних церков під час богослужіння, див. Серединський Про богослужіння Західної церкви, I, 34 fin.
Це справді було звичаєм у західних єпископів і священиків.
Католики постяться у п'ятницю та суботу, причому їхня посада полягає у помірності від одного м'яса, – Серединський Про богослужіння Західної церкви, II. 75.
Див Серединський, ibid. стор. 79.
Про нинішній пост католиків у Чотиридесятницю див. Серединський, ibid. стор. 77.
З приводу звинувачень на латинян, що вони погано їдять і що монахи їх м'ясоїдять сало свиняче, патріарх Антіохійський Петро зауважує Михайлу Керуларію: «що стосується до того, що погані вони і що ченці їх м'ясоядять сало свине, у деяких та з наших; Віфіняни, Фракійці та Лідяни їдять ворон, сорок, диких голубів і земляних їжаків ( γαγύλας καὶ κολοιούς καὶ τρυγ ό νας καὶ χέρσα? Батьки дозволили як справу байдуже», .. Λόγος , καθ ’ ὅ ν καιρον , § 7.
Чи не означає це те, що Західна церква «забороняє в молитвах вимовляти прозвання святого та його вітчизну?» (Серединський ibid. стор. 65 fin.).
Назва Богородиці у католиків дійсно не Богородиця, а свята Марія (sancta Maria; слова, що відповідає грецькому Θεοτόκος або нашому Богородицю у них немає, а коли потрібно висловити саме те, що свата Марія є Богородиця, то вони кажуть: Mater Dei).
Вам може бути цікаво: