ГЛАВА СЕДЬМАЯ.
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Pokusy o herézy v ruskej cirkvi. Vzťah ruskej cirkvi k latinizmu a latinskej propagande medzi Rusmi a na ruskom území. Miera tolerancie Rusov voči iným nepravoslávnym a nepravoslávnym ľuďom.
Počas predmongolského obdobia v ruskej cirkvi neboli žiadne heretické sekty, takže počas tohto prvého zavedenia kresťanstva medzi nás bola úplne oslobodená od nepokojov a nepokojov, ktoré sekty zvyčajne vyvolávajú svojim zjavom a existenciou. Celá záležitosť sa v tomto smere obmedzila na veľmi málo pokusov, ktoré neboli úspešné.
Podľa Nikonovej kroniky sa v predmongolskom období medzi nami objavili dvaja heretici – jeden veľmi krátko po krste, za svätého Vladimíra a za prvého metropolitu Leona, v roku 1004; ďalšie storočie a dvadsať rokov po prvom, za Vladimíra Monomacha a za metropolitu Nikitu v roku 1123. Kronika o prvom heretikovi v roku 1004 píše: „Toho istého leta metropolita Leontes uvrhol mnícha Andreyana, eunucha do väzenia; vyčítal tieto cirkevné zákony, biskupi, presbyteri a mnísi sa k pravde a len máloktorým mníchom dopracovali pokánie a len veľmi málo sa k tomu dostal. žasol nad jeho miernosťou, pokorou a nežnosťou.“ O druhom heretikovi kronika v roku 1123 píše: „To isté leto najctihodnejší Nikita, metropolita Kyjeva a celej Rusi, vo svojom meste Sinelitsa zavrel zlého heretika Dmitrija do väzenia.
Vyššie uvedené stručné informácie neodpovedajú na otázku: kto boli heretici - prirodzení Rusi a hlásatelia nových heréz, ktoré im patrili, alebo nováčikovia a propagátori heréz, ktoré existovali v iných krajinách. Prvá z nich je posledná vec, na ktorú treba myslieť; je pravdepodobnejšie, že to isté si myslí aj o druhom, ale je možné, že bol tiež prirodzeným Rusom. Herézy sú dvojaká cesta – teoretická a praktická. Prvým je, že teologické myslenie je zvedené zo správnej cesty, druhým je, že vymyslené alebo skutočné zneužívanie v cirkvi a extrémne trendy v spoločnosti vyvolávajú protest proti sebe, ktorý sa nedrží v primeraných medziach. Teológia je možná len pod podmienkou osvietenia; ale nemali sme to ani v predmongolskom obdobi, ani dlho potom. V dôsledku toho sa v tomto období, ako aj dlho potom, nemohli u nás teoretickými prostriedkami objaviť herézy.
Druhým spôsobom, praktickým, môžu byť herézy aj bez osvietenia; ale nevyhnutnou podmienkou pre nich je v tomto prípade čas, pretože protesty proti zneužívaniu a excesom nevznikajú náhle, a tie samé osebe vytvára iba čas. O druhom heretikovi, ktorý mohol byť prirodzeným Rusom, nemôžeme povedať nič, výčitka niektorých zvyklostí cirkvi, pretože o jeho heréze nie sú správy. Je dokonca celkom možné, že slovo heretik, ktoré sa medzi nami používalo v dávnych dobách nielen vo svojom vlastnom význame, neznamená, keď sa naň vzťahuje, skutočného kacíra, ale osobu, ktorá je vážne zločincom 1541. Pri prvom heretikovi, ktorý bol nepochybne nováčikom, vyvstáva otázka: odkiaľ prišiel a akú herézu medzi nami hlásal? Keďže tento je charakterizovaný veľmi vágne, odpoveď môže byť poskytnutá len dohadne. Najpravdepodobnejšou odpoveďou je tá, ktorá bola daná už dávno a všetci ju akceptovali, totiž že to bol Bulhar Bogomil.
Jediné ďalšie krajiny, z ktorých k nám mohli prísť heretici, boli, samozrejme, Grécko a Bulharsko. Ale v Grécku v X-XI storočia neexistovali žiadne iné herézy, okrem toho istého bogomilizmu, ktorý sa šíril z Bulharska. Bogomili boli presne tými vtedajšími kacírmi, ktorí, nespokojní so svojou domovinou, posielali misionárov do iných krajín a medzi týmito krajinami hlavne do príbuzných slovanských (Srbsko, Bosna, Chorvátsko). Nejasné znaky, ktoré charakterizujú herézu a heretika, bez toho, aby priamo povedali, že tým druhým bol Bogomil, mu prinajmenšom plne vyhovujú. Bogomili boli v organizácii svojej sekty ako mníšsky rád a zvyčajne nosili kláštorný odev. Pohŕdali manželstvom a manželským spolužitím, často sa hromadili a niektorí z nich dokonca hlásali náuku o emaskuácii ako všeobecne záväznej.
Odmietajúc pravé kresťanstvo a kresťanskú cirkev (čo urobili, napriek tomu, že v obliekaní a mravoch boli akoby kresťanskými mníchmi), vlastne vyčítali cirkevným zákonom, biskupom, presbyterom a mníchom. Veľmi rýchle pokánie heretika po jeho uväznení naznačuje pretvárku; a to platí konkrétne o Bogomiloch: boli najväčšími majstrami pretvárky a v roku 1542 sa to medzi nimi povýšilo na dogmu.
Aký úspech mali obaja heretici, keby len ten druhý bol naozaj heretik, správy nič nehovoria. Najpravdepodobnejšie je, že vôbec nie, lebo inak by študenti spolu s učiteľmi museli skončiť vo väzení; v každom prípade je potrebné myslieť si, že je to veľmi malé a že ani jedna, ani druhá nezakladala kacírske sekty žiadnym trvalým spôsobom, pretože o ich existencii u nás v predmongolskom období neexistujú absolútne žiadne náznaky ani náznaky. Keďže bogomilovská heréza neobsahovala nič príťažlivé, ale naopak bola zosobnením všetkého absurdného a nenávistného, nemožno sa ubrániť radosti, že nás jej pohár z toho či onoho dôvodu minul a že sa medzi nami 1543 nestihol presadiť.
V našej neskoršej písanej literatúre nachádzame väčší či menší počet apokryfov, nami požičaných od Bulharov a pre svoj pôvod možno nie celkom preložených gréckych a čiastočne samostatne bulharských. Je veľmi možné, že medzi týmito apokryfmi je nejaký pôvod Bogomil 1544. Ale prítomnosť bogomilských diel v našom spise nemusí nutne znamenať, že bogomilská heréza v našej krajine niekedy existovala, ale jednoducho to, že náš knižný ľud pre svoju nevedomosť nebol schopný rozlíšiť lži od pravdy. A že sa v tejto nezodpovednej a nie zlomyseľnej nevedomosti dozvedeli od Bulharov všetko, čo sa k nám od nich dostalo v knihách. V detstve sme od žien počuli príbehy o stvorení človeka, veľmi podobné bogomilskému učeniu o tom istom (diabol, ktorý stvoril ľudské telo, nebol schopný stvoriť duše, a tak ich poslal k Bohu atď.) 1545.
Ako myslieť na podobnosť – či už je náhodná alebo nie – zostáva neznáma; ak nie náhodou, tak bogomilské učenie k nám mohlo prísť z kníh (napr. zo slova presbytera Kozmu, ktorý bogomilské učenie odsudzuje, no zároveň sprostredkúva). Alebo cez našu živú komunikáciu s Bulharmi, medzi ktorými sa bogomilské bájky mohli šíriť medzi masou pravoslávnych kresťanov. Napokon je veľmi prijateľné a možné, že samotní Bogomili, bez nášho úspechu pri zakladaní vlastnej spoločnosti, boli úspešní v šírení svojich nezmyslov.
(V prvej štvrtine Χ 5. ΙΙΙ storočia, za Petra Veľkého, sa u nás objavil „Koncilový akt proti heretikovi Armeninovi, proti mníchovi Martinovi“, ktorý hovorí, že tento heretik Martin, pôvodom Armén, ktorý prišiel do Ruska z Konštantínopolu v roku 1149 a vystupoval ako grécky príbuzný patriarchu, medzi nás začal prezradiť Luke Chrynismover, Latinizmus (ktorým sa nakazil v Ríme) a náš schizmatizmus (zametanie dvojdielneho kríža, chodenie so soľou, Ježiš a nie Ježiš, dvakrát haleluja, zakladanie prstov za znak kríža a za dvojprsté požehnanie), že bol odsúdený na koncile, ktorý sa konal v Kyjeve v roku 1157, počas veľkého kniežaťa Rostislava v Konštantíne v Konštantíne. v nasledujúcom roku 1158 za patriarchu Luka Chrysovergeho, a že v tom druhom bol za nekajanie v niektorých bodoch svojho falošného učenia odsúdený na popravu upálením.
Tento koncilový akt nie je ničím iným ako smutne neúspešným (a mimoriadne nešikovným) vynálezom slávneho misionára proti schizmatikom pod vedením Petra Veľkého Pitirima, arcibiskupa Nižného Novgorodu, s neznámymi pomocníkmi, ktorý urobil s cieľom prilákať schizmatikov do pravoslávia (a, žiaľ, povolený, ak nie viac, tak najrozumnejším človekom, akým je Peter). Od roku 1718 do roku 1721, ktorý bol niekoľkokrát vytlačený ako samostatná kniha, v poslednom roku vyšiel tento akt ako príloha Pitirimovho praku (prednotifikácia rozpráva imaginárny príbeh o jeho objavení, do ktorého je právom či neprávom zapletený sv. Demetrius z Rostova. Učenie metropolitov, ktorých samých aktov Michaela a Theopempta oddávna označujú za samotného akta).
Po rozdelení cirkví, ku ktorému došlo v polovici 11. storočia, sa Latiníci, teda všetky západoeurópske národy, stali pre nás ľuďmi exkomunikovanými a odrezanými od nášho pravoslávneho zväzku. Bez toho, aby sme sa zaoberali extrémnou žalostnosťou vo všetkých ohľadoch samotnej udalosti rozdelenia v roku 1546, tu povieme: po prvé, ako sme sa pozerali na nesprávnosť Latinov a ako sme s nimi zaobchádzali; po druhé, o ich vlastných pokusoch o propagandu medzi nami.
Možno čitateľ vie, alebo možno nevie, smutnú a úžasnú skutočnosť, že rozdelenie cirkví má v našej ruskej cirkevnej histórii veľmi dôležitý význam. Toto rozdelenie bolo sprevádzané silným prebúdzaním osobných vášní na oboch stranách a v dôsledku toho extrémnou nespravodlivosťou na oboch stranách pri vzájomnom obviňovaní. My, Rusi, ktorí sme sa do prípadu osobne neangažovali, sme zrejme museli prevziať úlohu moderátorov vášní a podráždenia zainteresovaných, teda Grékov, aby sme sa čo najnestrannejšie stali sudcami vinníkov (Latincov), aby sme obnovili nezhody v ich skutočnej podobe. Ale ako je samozrejmé, takejto úlohy sme vôbec neboli schopní a stalo sa niečo úplne iné. Grécki polemici proti Latinom vo svojej vášni pre nepriateľstvo voči nim, upadajúce do najžalostnejšieho extrému, ich vykresľujú ako plných hriechov a viny, heretikov, zatrpknutých na všetkých starých heretikov a spájajúcich všetky herézy tých druhých. Tento polemický pohľad na Latinov sme si osvojili.
No v neskorších dobách sme si všimli, že Gréci sa na nich pozerali a nesprávali sa k nim tak netolerantne a nepriateľsky, ako by sa na základe učenia starých Grékov o nich očakávalo – a podozrievali sme samotných Grékov, že odpadli od pravoslávia k latinizmu...
To však bolo ďaleko po tom, už v Moskve a v predmongolskom období sme len asimilovali názory Grékov na Latinov. Aké názory sme teraz zverejnili. V gréckej cirkvi ani v momente samotného rozdelenia, ani po ňom nebolo latinskej cirkvi vynesené také koncilové odsúdenie, v ktorom by boli jasne a definitívne naznačené jej hriechy a vina, a ktoré by tak stanovilo hranice horlivosti jednotlivých príliš horlivých žalobcov. Výsledkom bolo, že týmto posledným sa podarilo zostaviť taký dlhý zoznam vín latinskej cirkvi, ktorý v roku 1547 nepredstavuje žiadna starodávna heretická sekta. Latinská cirkev bola nielen cirkvou, ktorá sa prehrešila proti čistote pravoslávia, ale aj cirkvou vlastných zvláštnych obradov a zvykov a grécki polemici ju obviňujú nielen z jej hriechov, ale aj z jej jednoduchých špeciálnych obradov a zvykov.
Neobmedzujúc sa len na to, polemikovia ju obviňujú z individuálneho a miestneho zneužívania, ktoré v nej existovalo a ktoré bolo rovnako možné v samotnej gréckej cirkvi a ktoré ona odsudzovala práve tak, ako ona sama odsudzovala podobné zneužívania. Napokon, polemikovia, ktorí sa s tým neuspokoja, čiastočne na základe falošných klebiet, klebiet a ohováraní a čiastočne pomocou vlastnej premyslenej sofistiky obviňujú latinskú cirkev z úplne bezprecedentných vín. Nepriateľstvo s Latinmi nepohltilo Grékov do takej miery, aby sa medzi nimi nenašli rozvážni a umiernení ľudia, ktorí by si boli vedomí takéhoto extrému a protestovali proti nemu. Rozmrazených ľudí bolo 1548; ale svoje umiernené myšlienky vyjadrovali väčšinou pri náhodných príležitostiach, keď sa ich pýtali na názor, a nemali chuť písať zámerné polemické diela, v ktorých by museli polemizovať s cudzími aj so svojimi, takže pole vlastnej polemiky patrilo takmer výlučne ľuďom extrémnych sklonov.
Skutočné chyby alebo hriechy rímskej cirkvi, ktoré si v žiadnom prípade nezaslúžili zhovievavosť a ospravedlnenie, ale boli odsúdené, ako vieme, nie sú nijako zvlášť početné (čím nechceme povedať, že nie sú dôležité). Neboli početní ani podľa úsudku umiernených ľudí v roku 1549. Ale medzi extrémnymi ľuďmi, ako sme povedali, predložili mimoriadne dlhý zoznam - v druhej polovici 11. storočia tento zoznam dosahoval 28 položiek a v nasledujúcom 12. storočí dokonca až 32 a viac ako 1550. Grécka cirkev, ktorá ju exkomunikovala za latinskú cirkev a tu za svoje zhromaždenie nevyhlásila za svoju spoločnosť latinskú úniu a nevyhlásila za zhromaždenie. 1551. Ale podľa úsudku samozvaných sudcov, hnaných slepou žiarlivosťou, sú Latiníci kacíri a navyše tí najvážnejší, málo sa líšiaci od starých Helénov či pohanov.
Ktoré z gréckych polemických diel proti Latiníkom, napísaných v samotnom Grécku, boli v predmongolskom období preložené do slovanského jazyka a v slovanskom preklade mali k dispozícii naši vtedajší predkovia a či niektoré z nich boli vtedy preložené, zostáva neznáme. Čo sa týka tohto druhu spisov napísaných tu v Rusku a špeciálne pre nás, sú to: (obviňujúce slovo) pre latiníkov metropolitu Leva, spor s latiníkmi metropolitu Juraja, list antipápežovi Klementovi z metropolitu Jána 2, dva listy našim kniežatám metropolity Nikeforos, Slovo o sedliakovi (pravoslávna poznámka) a zväzok 17, 17. časť pod pätou. a napokon výpoveď latiníkov, zanesenú do kroniky do správy o krste Vladimíra a tam prezentovanú ako súčasť učenia, ktoré v roku 1552 učil novopokrstené knieža biskup z Korsunu.
Medzi týmito dielami bolo posolstvo metropolitu Jána 2 napísané nie pre Rusov, ale preto, aby bolo poslané pápežovi; ale tým, že zároveň bola preložená do slovanského jazyka a stala sa majetkom našej literatúry (vstúpila do jej zloženia), ako jedna z jej pamiatok sa ako taká stala pre našich predkov jedným z obviňujúcich diel proti Latinom. Metropoliti Lev a Ján odsudzujú latiníkov za niekoľko omylov a hriechov, totiž prvý ich odsudzuje: za nekvasený chlieb, sobotný pôst, vykonávanie celej liturgie počas pôstu, celibát kňazov, jedenie uduseného mäsa a pridanie symbolu Filioque; druhý: pre sobotný pôst, nedodržiavanie pôstu v prvom týždni Turíc, celibát kňazov, asimilácia práva vykonávať sviatosť birmovania iba biskupom, pridanie toho istého Filioque k symbolu.
Metropoliti George a Nicephorus uvádzajú vo svojich spisoch proti Latinom tie veľmi dlhé zoznamy svojich odchýlok a chýb, ktoré zostavili najhorlivejší z gréckych polemikov: prvý počíta tieto odchýlky 26 1553, druhý - v jednom diele (list Vladimírovi Monomachovi) 20, v inom (list Jaroslavovi, autorovi Svyatopolkovichovi) St. Vladimír z poverenia biskupa z Korsunu, uložený v kronike, ako tie dve predchádzajúce, patriace do počtu tých, ktorí boli pre možno dlhý zoznam odpadlíctiev Latinov, nereprodukuje zoznam v úplnom znení, za predpokladu, že je známy; obsah s útržkovitým naznačením niečoho z tohto dlhého zoznamu, znamenajú najmä podať všeobecný opis latinčiny o jej kvalite, prípadne o nej vysloviť všeobecný úsudok.
Tento všeobecný úsudok v druhom z nich je, že učenie a vieru Latinov pokazil istý (mýtický) heretik Peter z Gugniv, ktorý prišiel do Ríma „s mrazom“ po 7. ekumenickom koncile a v roku 1554 dobyl pápežský trón, a v prvom, že „skazená viera (večných Latinov) je plná zničenia“ – že „tí s časťami, ktoré v nej existujú“ – nemôžu vidieť, že „čokoľvek robia Židia, robia (Latinci)“ a že „mnohí z nich vstupujú do Sauvellianskej herézy“ 1555.
Metropoliti Lev a Ján, uvádzajúc len niekoľko skutočných a viac či menej dôležitých omylov Latiníkov, nehovoria, že toto je jediný dôvod všetkých ich omylov. V dôsledku toho ruský ľud nemal dôvod pozerať sa na siahodlhé zoznamy svojich chýb, ktoré metropoliti George a Nicephorus prezentovali vo svojich spisoch, takým spôsobom, že v tých druhých bolo k skutočným chybám pridaných veľa vecí, ktoré nepredstavovali chyby. Ale mali vidieť zoznamy v nich ako kompletné, čím sa o metropolitoch Leovi a Jánovi predpokladalo, že z mnohých hovoria len o niekoľkých. Na základe spisov metropolitov Juraja a Nicefora si teda Rusi museli latinizmus predstaviť ako plný mnohých omylov. Dielo mnícha Theodosia a učenie vložené do kroniky, ktoré im dáva všeobecnú odpoveď na kvalitu latinizmu, ich naučilo, že latinizmus je skazená a deštruktívna viera.
V súlade s dvomi názormi na omyly a odpadlíctvo Latinov – umiernený a extrémny, mali Gréci dva názory na to, aký vzťah by k nim mali mať pravoslávni. Umiernení ľudia na základe postoja, že Latiníci nie sú cirkvou odsúdení heretici, a „že uznávajú našu svätosť a my uznávame svätosť ich uctievania“, považovali za prípustnú nielen každodennú komunikáciu s nimi, ktorú však kánony vo vzťahu k heretikom nezakazujú, ale vo veľmi významnej miere aj cirkev a modlitbu, ktorí sú tu naopak za latiníkov prirodzene6 považovaní za 155 ľudí. uplatniť na nich požiadavky, ktoré existovali v tomto prípade vo vzťahu k nim. Tieto požiadavky boli sčasti kanonické, sčasti nie kanonické, ale pridala sa k nim neskoršia žiarlivosť Grékov.
Kanonické požiadavky boli, po prvé, nezúčastňovať sa s heretikmi na modlitbách, či už verejných alebo domácich, a vo vzťahu k prvým, nedovoliť im vstup do ich kostolov, ale naopak, nenavštevovať ich verejné modlitebne 1557; po druhé, aby ich nezosobášili (ak sa heretická strana nepripojí k pravosláviu) 1558. Požiadavka, ktorá nebola kanonická, ale neskôr sa objavila v gréckej cirkvi, bola nekomunikovať s heretikmi v jedle a pití, teda inak - nekomunikovať s nimi každodenne 1559. Názory umiernených ľudí nám s najväčšou pravdepodobnosťou vôbec neboli známe. Čo sa týka názoru extrémnych ľudí, ktorí boli medzi nami známi, ku ktorým všetci patria vyššie spomenutým Grékom, ktorí písali proti Latinom medzi nami a zámerne pre nás, delia sa na dve nerovnaké polovice.
Jeden názor, umiernenejší, ktorý má svojho jediného predstaviteľa v osobe metropolitu Jána 2, sa striktne drží kánonov, kým ten nekánonický nepredpisuje, ale len povoľuje a navyše opatrne; iný názor, patriaci metropolitom Georgovi a Niceforovi a mníchovi Theodosiovi, vyžaduje všetko, čo neskoršia grécka cirkev požadovala. Metropolita Ján vo svojej Regule mníchovi Jákobovi píše: „Tí, ktorí slúžia na nekvasených chleboch a jedia mäso počas syrového týždňa a tiež jedia krv a uškrtené mäso, by nemali komunikovať (prijímanie) 1560 a koncelebrovať: ale jesť s nimi v prípade potreby kvôli Kristovej láske nie je celkom odsúdeniahodné (οτϽνπστυνἀστυνἀστ϶νπστ϶νπσ ἀποτρόπαιον); ak sa tomu chcel niekto vyhnúť, možno pod zámienkou zbožnosti alebo slabosti, nech sa tomu vyhýba, nech to nevedie k pokušeniu veľkého nepriateľstva a nevraživosti, treba dať prednosť menšiemu zlu pred väčším;
A opäť: „Pokiaľ ide o vznešené kniežatá vydávajúce svoje dcéry za ženy do iných krajín, kde slúžia na nekvasených chleboch a neodmietajú špinavé jedenie, je nedôstojné a veľmi nevhodné organizovať takéto sobáše pre deti; božské aj svetské stanovy prikazujú, aby sa sobáše uzatvárali medzi osobami rovnakej zbožnej viery“ 1562. Metropolita George píše: „Nie je vhodné piť do kamky, ani piť po latinsky pohár, ani piť z akati, latinsky. jesť ani im dávať jedlo“ 1563. Metropolita Nikephoros píše: „My pravoslávni kresťania si nezaslúžime piť ani jesť, ani ich bozkávať s nimi (Latincami, ale ak sa pravoslávni náhodou najedia s nimi podľa ich potrieb, dá im aj jedlo a ich nádoby“ (t. j. nech im pripraví špeciálny stôl zo špeciálnych nádob a nechá ich jesť);
Mních Theodosius píše: „Ale latinská viera (nie je správne) držať sa svojich zvykov a utekať pred ich zmrštením a nepočúvať všetky ich učenia a pohŕdať a znevažovať všetky ich zvyky a zvyky; nedávajte svoje dcéry za to, že ich neberú, ani sa s nimi nebratrí, ani sa mu (jeho) neklaňajú, ani ho bozkávame, ani ho nepobozkáme, ani ho neberieme, ani sa mu nepodobáme, keď s ním jeme a nepijeme. pite, dajte im jesť a piť, ale v ich vlastných nádobách: „Ak nemajú nádobu, nech sa pomodlia vo svojom čase a potom ju zmyjú.
Gréci mali teda dva názory na vzťah pravoslávnych k Latinom – umiernený a extrémny. Ak by pre nich to druhé ani rozhodne neprevládlo nad prvým, aj keby sme boli ponechaní sami na seba, aby sme si vybrali jedno alebo druhé; potom je viac ako pravdepodobné, že by sme si osvojili extrémny názor. Lebo horlivosť pre zbožnosť, ktorú sme mali, nesprevádzaná osvetou, ktorú sme nemali, ide prirodzene do krajnosti. Rozhodne prevládajúci názor gréckej cirkvi, teda samotných gréckych polemikov, bol však extrémnym názorom; bolo to presne a výlučne to, čo nám kázali naši grécki učitelia. Preto sme to museli z akéhokoľvek dôvodu internalizovať. V súlade s extrémnym pohľadom na náuku Latinov sme museli prijať extrémny pohľad na to, aký vzťah by mal byť medzi nami a nimi. Toto posledné sme si osvojili vo všetkých jeho extrémoch, bez toho istého opatrenia, ktoré odporúča metropolita Ján, ale v tej úplnej nesmiernosti, ktorú predpisuje mních Theodosius.
Ale zrazu sa nič nedeje. A extrémne názory na Latinov ešte v našom predmongolskom období nedosiahli takú všeobecnú a rozhodujúcu prevahu a silu, ktorú vidíme neskôr. Domnievame sa, že v tomto prípade je potrebné rozlišovať medzi teoretickým pohľadom na herézu Latiníkov a praktickou neznášanlivosťou voči nim. O viere Latiníkov sme hlásali náuku, že je naplnená veľmi mnohými a vážnymi herézami, že nie je o nič lepšia ako judaizmus a že v nej niet spásy. Samozrejme, nikto nekritizoval učenie a neprotestoval proti nemu, teda proti jeho extrémnosti, pretože sme vôbec nemali ľudí, ktorí by toho boli schopní, najmä preto, že učenie nebolo vnímané ako názory súkromníkov, ale ako učenie seba a celej gréckej cirkvi. Ak nikto nenapadol alebo neodmietol učenie, potom z toho vyplýva, že ho prijali všetci. Praktický postoj k nim mal v súlade s teoretickým pohľadom Latinov spočívať v ich úplnej neznášanlivosti. Ale teória a prax, poznanie a vykonávanie nemusia ísť nevyhnutne ruka v ruke: poznanie Božích prikázaní nie je zároveň ich naplnením.
Toto posledné vyžaduje primeraný cit. Extrémna neznášanlivosť voči Latinom implikuje silný pocit nepriateľstva voči nim; a týmto pocitom nepriateľstva sme sa nemohli zapáliť hneď po tom, ako sme ich začali uznávať ako kacírov – muselo to postupne rásť a dozrievať. V dôsledku toho sa intolerancia voči Latinom v žiadnom prípade nemohla prejaviť okamžite, ale mohla sa objaviť postupne. Medzitým boli podmienky predmongolského obdobia také, že nemali prispievať k rozvoju intolerancie, ale naopak ju potláčať a odďaľovať. Rozdelenie cirkví, po ktorom sa národy západnej Európy pre nás teoreticky stali vážnymi kacírmi, nás od nich neodsunulo na východ, takže v záujme pretrhnutia našich väzieb s nimi a odsunu nás z ich susedstva a v izolácii od každodenných vzťahov s nimi (ako to bolo neskôr v Moskve) by narastajúci pocit nepriateľstva nadobudli všetky rozmery. Ale aj po nej sme s nimi zostali v rovnakom živom spojení a v rovnakom bezprostrednom susedstve ako predtým.
A treba si myslieť, že tento každodenný pocit dobrej známosti a blízkosti s nimi ochromil náboženský pocit nepriateľstva v predmongolskom období. Tak ako obyvatelia lokality rôznych vierovyznaní strácajú a zabúdajú na pocit náboženského nepriateľstva v dôsledku neutíchajúcich vzájomných vzťahov, tak aj v našej predmongolskej dobe mala živá každodenná komunikácia, v ktorej sme boli so všetkými západoeurópskymi národmi, zabrániť rozvoju pocitu tohto nepriateľstva voči Latinom. A najmä s našimi bezprostrednými susedmi, Poliakmi a Maďarmi. Vo všeobecnosti, čo sa týka predmongolského obdobia, treba si myslieť, že extrémna neznášanlivosť voči Latinom, ktorú určovali naše názory na ich herézu a ktorú medzi nami hlásali naši grécki učitelia, ešte celkom neprenikla do celej spoločnosti, ako sa to stalo neskôr, ale obmedzila sa len na jej určitú časť.
Výnimoční a takpovediac zámerní horlivci ich pravoslávnej viery, ktorými mali byť predovšetkým mnísi, ňou začali byť presýtení, ako máme inštrukcie, veľmi skoro a je veľmi možné, že sa im už podarilo asimilovať v tej forme nec plus ultra, ako to predpísal mních Theodosius z roku 1564; ale väčšina spoločnosti a celá jej svetská časť s kniežatami na čele mala ešte väčšiu či menšiu toleranciu voči Latinom. V predmongolskom období sme mali za susedov nielen katolíckych Poliakov a Maďarov, ale aj pohanských Kumánov. Neustále každodenné vzťahy s nimi spôsobili, že svetská spoločnosť (kniežatá) zabudla aj na ich pohanskú ohavnosť a zaobchádzala s nimi s úplnou toleranciou, bez najmenšieho náznaku znechutenia. O to ťažšie bolo preniknúť neznášanlivosťou voči Latinoameričanom.
Následne v Moskve už kniežatá a králi vyrástli a povzniesli sa natoľko, že ako byzantskí cisári spájajú svetskú a duchovnú reprezentáciu, aby sa stali nielen panovníkmi, ale aj prvými horlivcami a bojovníkmi za vieru; ale kniežatá predmongolského obdobia boli ešte prevažne prvé, stále prevažne reprezentovali svet a akoby stále poskytovali prísnu cirkevnú horlivosť ľuďom k tomu zámerne povolaným. Počas celého obdobia až do jeho úplného konca uzatvárali naše kniežatá manželské zväzky so západoeurópskymi panovníkmi, pričom si od nich privádzali nielen nevesty, ktoré od nás prijali pravoslávie, ale dávali im aj svoje dievčatá, ktoré od nich s najväčšou pravdepodobnosťou mali prijať katolicizmus. To posledné si, samozrejme, nezaslúži zvláštnu chválu; ale v každom prípade to svedčí o tolerancii našich kniežat k Latinom.
Niet pochýb o tom, že v predmongolskom období, ako aj po ňom, bolo veľmi málo prípadov, keď sa k nášmu pravosláviu pripojili aj Latiníci. Ale predtým sa veľmi často mohli vyskytnúť prípady, keď sa Rusi oženili s katolíckymi ženami: okrem kniežat, o ktorých sme už hovorili, a podľa ich vzoru to mohli robiť aj bojari, ktorí hľadali výnosné nevesty, ak nie v celej Európe, ako prvé, tak aspoň v susednom Maďarsku a Poľsku; Zahraniční katolícki obchodníci, ktorí obchodovali v Rusku, a mnohí z tých istých umelcov a remeselníkov, ktorí žili v Rusku, mohli vydať svoje dcéry za Rusov; napokon pohraniční Rusi mohli a, ako máme dôkazy, v roku 1565 aj skutočne uzatvárali manželstvá so svojimi cudzími latinskými susedmi.
Nemáme žiadny pozitívny dôkaz o tom, že katolícke princezné, ktoré si vzali naše kniežatá, ako aj všetky katolícke ženy, ktoré sa vydali za Rusov, sa museli vzdať latinčiny a pripojiť sa k pravosláviu); ale to treba predpokladať podľa tých všeobecných kanonických zákonov, že pravoslávny muž sa môže oženiť len s heretikom – a latiníkov ste považovali za heretikov – ako keby sa títo zriekli kacírstva a pripojili sa k cirkvi 1566. Na otázku: ako boli v predmongolskom období Latiníci a latinské ženy pripútané k pravosláviu v našej krajine, dávajú dôkazy, že medzi reptizmom a reptizmom existovali dve metódy. V gréckej cirkvi veľmi dlho neexistovala v roku 1567 žiadna úmyselná legalizácia prijatia latiníkov, a preto sa v tomto prípade mali riadiť legalizáciou bývalých heretikov.
Tieto posledné pravidlá sú rozdelené do dvoch kategórií, prísnejšie a menej prísne, a predpisujú, že niektoré by mali byť prijaté prekrstom, iné prostredníctvom birmovania v roku 1568. Keďže latiníci neboli gréckou cirkvou klasifikovaní podľa svojej koncilovej alebo všeobecne legálnej definície ako tých či oných heretikov, bola táto otázka a s ňou aj otázka spôsobu prijatia ponechaná súkromnej svojvôli a súkromnej žiarlivosti. Zdá sa, že medzi Grékmi a medzi nami rozhodne neprevládal ani jeden, ani druhý spôsob prijímania, ale používal sa jeden alebo druhý. (Kardinál Humbert vo svojom exkomunikačnom liste proti Grékom v roku 1054 tvrdí, že prekrstili Latinov ešte pred rozdelením cirkví v roku 1569. Na začiatku 12. storočia v gréckej cirkvi, ako treba usudzovať zo zvykov srbskej cirkvi, v každom prípade existovalo prekrstenie, ak nie rozšírený zvyk1570.
V polovici 12. storočia náš Niphon, novgorodský biskup, hovorí, že latiníci boli v Konštantínopole prijatí potvrdením v roku 1571, a zároveň jeden katolícky spisovateľ obviňuje Grékov z toho, že ich v roku 1572 znovu pokrstili. Koncom 12. - začiatkom 13. storočia sa Theodore Balsamon dozvedel, že v Grécku boli údajne prijímaní cez1ano73. Lateránska katedrála z roku 1215 sa sťažuje, že Gréci už predtým prekrstili Latinov a že niektorí to urobili v jeho dobe v roku 1574. V prvej štvrtine 3. storočia sa Bistro Khomatin rezolútne vzbúril proti prekrsteniu Latinov a dal im vedieť, že za jeho čias sa používal v roku 1575. ako o gréckej cirkvi v roku 1576. Ale súčasný krakovský biskup Matej tvrdí, že Rusi prekrstili Latinov 1577. Pápeži Honorius III a Gregor IX v listinách z roku 1222. a 1282 tvrdia to isté, čo ich biskup) 1578.
Tvrdiac o najvyššej dominancii v celej kresťanskej cirkvi sa pápeži pokúšali podmaniť si všetky kresťanské národy, ktoré neuznávali ich autoritu. Ak pokusy zlyhali vo vzťahu k celým národom, uchýlili sa k pokusom o súkromnú propagandu medzi nimi, aby súkromným zvádzaním vydláždili cestu všeobecnému podrobeniu. A tu v Rusku, v predmongolskom období, boli spolu s prvými pokusmi aj druhé pokusy. Týchto posledných pokusov, ktoré sa vo všeobecnosti začali najmä od čias, keď sa v rímskej cirkvi objavili mníšske rády, konkrétne s propagandou, ktorá bola na konci nášho predmongolského obdobia, bolo len veľmi málo úmyselných pokusov, a to iba jedného. Potom došlo k ďalšiemu pokusu, nie zámerne, na to, aký bol daný politickými pomermi jedného z ruských regiónov a v ktorom to neboli ani tak pápeži, ktorí zo svojich priamych záujmov, ako naši katolícki susedia, z politických záujmov obťažovali.
Prvý alebo jediný zámerný pokus sa uskutočnil na konci predmongolského obdobia a predstavoval jeden z prvých experimentov v činnosti novozaloženej rehole dominikánov alebo bratov kazateľov (Fratres Praedicatores). Hneď po založení rádu v roku 1216 sa jej predstavitelia objavili v našom susednom Poľsku a v roku 1228. boli v nej natoľko početní a dokázali o sebe dať vedieť natoľko, že v tomto roku v nej alebo z nej vznikla osobitná rádová provincia. Boli to títo poľskí dominikáni, ktorí sa pokúsili viesť katolícku propagandu v Rusku a práve v jeho hlavnom meste, Kyjeve. V ktorom roku sa objavili naposledy, nie je známe, ale s najväčšou pravdepodobnosťou sa predpokladá, že okolo roku 1228. 1579. Nájdeme ich tu v kostole sv. Márie (pri kostole Matky Božej, pre katolíkov nazývajú Matku Božiu Sancta Maria), ktorý s najväčšou pravdepodobnosťou nepostavili oni sami, ale existoval už predtým a bol to kostol alebo (pravdepodobnejšie) jeden z kostolov talianskych kupeckých v Kyjeve. Teda
treba predpokladať, že dominikáni sa v Kyjeve neobjavili otvorene za účelom propagandy, ale pod maskou kňazov pre tam žijúcich Latinov, takže sa tam nepozorovane usadili. V roku 1232 im pápež Gregor IX., ktorý chcel podporiť úspech ich propagandy, udelil svojou listinou v roku 1580 niektoré osobitné práva týkajúce sa odpustkov. Ale v nasledujúcom roku 1233. Činnosť ctihodných otcov si všimla ruská vláda (vtedajší kyjevský knieža Vladimir Rurikovič) a z Kyjeva ich vyhnali zákazom návratu.18 Že propaganda dominikánov v Kyjeve bola úspešná, je zrejmé z toho, že vzbudila pozornosť a že sa proti nim prijali rozhodné opatrenia; ale aký veľký bol úspech, o tom pre nedostatok noviniek nemôžeme povedať nič. Je veľmi pravdepodobné, že by sme o tom mali mať rovnaké predstavy ako o neskorších, v novodobých Petrohradských časoch, pokusoch propagovať katolíkov v Rusku, teda že sa im podarilo zviesť niekoľko šľachtických rodov – že to vyvolalo rozruch, a že ich potom poslali von.
Pokus bol neúmyselný a nepochádzal od pápeža a bol v oblasti Haliča alebo Haliča. V tomto regióne susednom s Maďarskom obsadili kniežací trón v poslednom polstoročí predmongolského obdobia uhorské kniežatá päťkrát: v rokoch 1188–89. Ondrej, syn Bela III., v rokoch 1214 až 1218 a potom v rokoch 1219–20. Koloman, syn Ondreja II. (predchádzajúci), v roku 1227. a potom v rokoch 1231–1238. ďalší syn toho istého Andrey Andrey. Prirodzene, Maďari, ktorí dostali Halič do svojich rúk, boli naplnení túžbou ponechať si ju pre seba, a preto bolo prirodzené, že ju chceli cirkevne spojiť so sebou. Štyri z piatich sedení boli také krátke a také krehké, že neposkytli čas a príležitosť na splnenie túžby tým. Ale v jednom sídle, a to Kolomanovo v rokoch 1214 až 1218. bol urobený pokus odtrhnúť Halič od pravoslávia. Kráľ Ondrej, ktorý mal priamo na starosti svojho malého syna, chcel tento región pripojiť k rímskej cirkvi prostredníctvom únie podobnej tej, ktorá bola zavedená na Litovskej Rusi oveľa neskôr.
Preto poslal posolstvo pápežovi Inocentovi III., v ktorom, podriadiac región svojej autorite, žiada pápeža, aby umožnil jeho obyvateľom zachovať si svoje grécke obrady. Kráľova žiadosť očividne znamená, že nepovažoval za možné konvertovať a nedúfal, že Halič prevedie priamo na katolicizmus. Pápež vyjadril súhlas so žiadosťou. Haličskí pravoslávni duchovní sa však ani prostredníctvom únie nechceli pripojiť k rímskej cirkvi. Potom sa kráľ uchýlil k násiliu – pravoslávnych biskupov a kňazov vyhnal z kostolov a odovzdal ich svojim katolíckym kňazom. Bez akéhokoľvek úspechu, alebo možno s úspechom, že niektorí jednotlivci (čo by mohli byť najmä vo vyššej triede) opustili pravoslávie, aby sa k nemu čoskoro opäť vrátili, pokus zjavne predstavoval niečo veľmi smutné, ako dočasné nepokoje.
V roku 1238 tí otcovia kazatelia, ktorí sa v roku 1233 objavili v Haliči. boli vyhnaní z Kyjeva. O ich aktivitách si v ňom povieme neskôr.
(Niektorí ľudia chcú datovať prvý pokus o katolícku propagandu v Rusku už do čias Vladimíra, totiž myslia si, že to vidia v Thietmarových slovách o kolobrežskom biskupovi Reinburnovi, o ktorom sme sa už veľa zmienili. Thietmar o ňom píše: „(Ruský kráľ Vladimír) mal troch synov a jednému z nich priviedol do manželstva našu dcéru (s poľským kráľom, poľským kráľom Rainburnom.) kolobrežského rektora (presul Salsae Cholbergensis) poslali Poliaci Narodený v dedine zvanej Hassegun (Hassegun) a vzdelaný v liberálnych vedách múdrymi mentormi, on (Rainburn) vystúpil na biskupský stupeň, ako dúfam, že je toho hodný, koľko pracoval, aby som mu (sícomrusted) v tejto veci vykreslil. schopnosť a výrečnosť zničil a spálil chrámy modiel a hodil do jazera, ktoré bolo čestným miestom pre démonov, štyri kamene pomazané svätou myrhou, a keď ich očistil svätenou vodou, priniesol (narásť) všemohúcemu Pánovi novú ratolesť na neplodnom strome.“2 evanjelium medzi mimoriadne svätým ľudom.
V týchto Thietmarových slovách chcú iní medzi nami vidieť náznak Rainburnovej katolíckej propagandy. Ale po prvé, ak by to tak bolo, potom by Rainburnove aktivity mali veľmi malý zmysel: pohanov by konvertoval na katolicizmus (v skutočnosti, keďže ešte neexistovalo rozdelenie cirkví, na kresťanstvo podľa rímskeho obradu) a preniesol by ich na pravoslávnych kňazov (grécky obrad), pretože nemal katolíckych kňazov a nemohol ich ustanoviť, keďže tento liturgický jazyk si vyžadoval od samotných konvertitov. Po druhé, Thietmar dáva úplne jasne najavo, že hovorí o Rainburnových aktivitách nie tu v Rusku, ale v jeho biskupstve Kolobrežskaja (in cura sibi commissa), ktoré, ako sme povedali vyššie, bolo v pohanskej oblasti.
Kirik vo svojom Vyšetrení uvádza, že za jeho čias, t. j. v polovici 12. storočia, v Novgorode nosili niektoré ženy deti na modlitbu namiesto pravoslávnych kňazov do Varjažskej ríše v roku 1582, t. j. rozumie sa, že sa nachádzali pod latinskými kostolmi, ktoré boli v Novgorode (o tom trochu nižšie). To by sa, samozrejme, nemalo chápať tak, že varjažskí kňazi viedli propagandu medzi ženami, ale tak, že tieto vo svojej jednoduchosti nevideli rozdiel medzi jedným a druhým kňazom a radšej chodili k cudzincom z nejakých náhodných dôvodov, napríklad možno preto, že varjažskí kňazi nebrali alebo brali menej peňazí na modlitbu).
Dejiny katolíckej propagandy v Rusku zahŕňajú do určitej miery históriu konverzie na kresťanstvo latinskými misionármi čudských národov nášho súčasného pobaltského regiónu - Livov, Estov a Kurov. Niektorí z týchto ľudí, menovite Livovci, boli prítokmi kniežat z Polotska, no tí tvrdili, že svoju moc rozšírili na celé svoje územie. Na základe skutočnej alebo len predstieranej závislosti spomínaných národov na ruských kniežatách sa niektorí naši bádatelia pozerajú na ich konverziu latinských misionárov na katolicizmus ako na krádež spáchanú rímskou cirkvou na našej pravoslávnej cirkvi. Ale v dejinách je predovšetkým nestrannosť a musíte mať veľmi málo tejto cnosti, aby ste úplne nesúhlasili s žalobcami. Latinskí misionári prišli k ľudu až v poslednej štvrtine 12. storočia, preto sme mali dosť času na to, aby sme ich premenili na pravoslávie: kto nám v tom zabránil?
Hovoria, že sme ich obrátili na kresťanstvo, ale nie ohňom a mečom, ako to robili katolíci, ale pokojne, a preto to išlo pomaly. Bohužiaľ, v skutočnosti to tak vôbec nie je. To, že katolíci dosiahli svoje obrátenie ohňom a mečom, je skutočná pravda; ale čo sa nás týka, pravda je taká, že my sme ich nijako nekonvertovali a vôbec sa o to nestarali. Latinskí misionári začali kázať ľudu so súhlasom polotských kniežat: je jasné, že polotské kniežatá, ktoré ich poskytli Latinom, nemali ani najmenšiu túžbu postarať sa o ich konverziu na kresťanstvo, a je jasné, že by bolo úplne nespravodlivé, keby sa obchod, ktorý sa začal s povolením 1583, označoval ako krádež.
Stručná história konverzie vyššie uvedených ľudí na katolicizmus (a vzniku nemeckého štátu medzi nimi) je nasledovná.
V roku 1158 jedna brémska loď plaviaca sa do Novgorodu alebo z Novgorodu náhodou spadla do ústia Západnej Dviny a priviedla ju sem búrka. Získal skúsenosť s obchodovaním s obyvateľmi novoobjavenej krajiny, a keďže sa táto skúsenosť ukázala ako úspešná, brémski kupci, ktorí sa tešili z novootvoreného trhu s ich tovarom, s nimi nadviazali pravidelné obchodné styky, načo založili s ich povolením pevnosť (Ikskul, neďaleko Rigy po Dvine) a v nej stálu kanceláriu. Arcibiskup z Brém upozornil na pohanskú krajinu objavenú obchodníkmi a rozhodol sa ju previesť na kresťanstvo. S povolením pápeža Alexandra III. poslal ako misionára augustiniánskeho kanonika Meingarda, ktorý na miesto dorazil a začal kázať medzi pohanmi, s povolením kniežaťa z Polotska, v roku 1186. Spočiatku mal istý úspech a v spomínanom väzení (Ikskul) postavil kostol pre konvertitov; ale keď išiel domov, aby prijal biskupskú hodnosť (1188) a opäť sa vrátil, našiel domácich nepriateľov proti nemu.
Obrátil sa o pomoc na pápeža a ten zorganizoval krížovú výpravu proti pohanom z rytierov, ktorí sa vtedy túlali Európou. Križiaci, ktorí prišli na miesto akcie, nenašli živého Meingarda, ktorý zomrel v roku 1196, a čakali na príchod nového biskupa, vysväteného cisterciánskymi mníchmi Bertholda von Loccum. Berthold najprv nabádal pohanov, aby dobrovoľne prijali kresťanstvo, ale keď nabádania nezabrali, rozhodol sa ich k tomu prinútiť. Prebehla bitka medzi križiakmi a domorodcami a hoci v nej padol Berthold (1198), sťatý tými druhými, prví získali rozhodujúce víťazstvo. V dôsledku toho boli Livas, na ktorých sa vzťahuje všetko uvedené, nútení dať sa pokrstiť a prijať kňazov, pričom sa zaviazali, že im budú poskytovať výživu. Namiesto Bertholda bol za biskupa Ikskulu dosadený slávny Albert von Apeldern z brémskych kanonikov. Pre sídlo misionárov a obchodníkov namiesto bývalej pevnosti založil v roku 1200. pri ústí Dviny sa nachádza skutočné mesto, a to Riga.
Keďže nedúfal v náhodnú pomoc rytierov, rozhodol sa založiť vlastný rád, ktorý sa po schválení pápežom objavil v roku 1202 pod názvom Rád meča (Orden der Schwertbrüder, Schwertorden). Vo všeobecnosti Albert počas svojho 30-ročného pobytu na biskupskom stolci († 1229) pevne upevnil katolicizmus a moc Nemcov medzi Čudmi z Pobaltia. V roku 1218 boli pokrstení Semigalli alebo Semgalli (Zimegol našich kroník) a v Selone pre nich bol otvorený biskupský stolec. V roku 1219 Albert s pomocou dánskeho kráľa Waldemara II. prinútil Estovcov pokrstiť a v roku 1584 pre nich zriadil biskupský stolec v Dorpate. Najdlhšie nepokrstení Kurovci upozorňovali na potrebu nedobrovoľného krstu a rozhodli sa tak urobiť z vlastnej vôle80 po Albertovej smrti v 12. roku. Polotské kniežatá, ktoré dobrovoľne vpustili do krajiny nemeckých kazateľov, následne videli ich chybu a rozhodli sa ich vyhnať. Ale v boji, ktorý sa začal, Nemci veľmi skoro získali nad nimi rozhodujúce víťazstvo.
V predmongolskom období západná Európa viedla viac-menej aktívny obchod s Ruskom: Švédsko a Nórsko, Dánsko, celé Nemecko od severu na juh a Taliansko malo našu krajinu ako obchodný trh v roku 1585. Z tohto dôvodu vo veľkých mestách Ruska, ako je hlavné mesto štátu Kyjev, potom Novgorod, Pskov, Smolensk, Polotsk, Vladimir Volyňan alebo ďalší zahraničný Chernovsko a pravdepodobne ďalší Latinský Pere žil v období v osobe týchto západoeurópskych obchodníkov. Vo vzťahu k viere títo kupci alebo latinskí hostia požívali u nás po celé obdobie úplnú slobodu, majúc v mestách svoje kostoly, ktorým bola daná všetka úcta a všetka ochrana zákonov“ 1586.
Okrem Latiníkov zo západnej Európy prichádzali do Ruska za obchodom aj iní nepravoslávni a tiež nepravoslávni ľudia: z Krymu; v ktorom sa ako ústrednom mieste obchodu Európy s Áziou zhromaždili obchodníci všetkých vierovyznaní, prví i poslední, k nám mali prísť obchodovať viac či menej početní zástupcovia mnohých rôznych vierovyznaní 1587; Mohamedánski kupci (ako boli Kama Bulhari) k nám prichádzali z Kama Bulharska, hlavne do východnej časti štátu alebo do Suzdalskej oblasti; od Polovcov, ktorí sa nepochybne živili nielen lúpežami, ale aj obchodom, mali k nám prísť pohanskí kupci (ako boli Polovci). Čo sa týka slobody verejného uctievania všetkých ostatných nepravoslávnych ľudí po katolíkoch a pred ľuďmi iného vierovyznania, nevieme, či táto otázka mala na niekoho z nich praktické uplatnenie. To znamená, že nevieme, či obchodníci niektorého z poddaných vierovyznaní žili niekde medzi nami v takom veľkom stálom počte, že by mohli mať predstavu o zriadení verejného uctievania pre seba.
Ak áno, potom by sme si s veľkou pravdepodobnosťou mali myslieť, že ktorýkoľvek z nich dostal rovnakú slobodu verejného uctievania ako katolíci. Možno si to myslieť na základe toho, čo sa zdá pravdepodobné predpokladať o nepravoslávnych a nepravoslávnych ľuďoch, ktorí prišli do Ruska nielen na istý čas obchodovať, ale založili si u nás aj kolónie na trvalý pobyt.
Títo nepravoslávni a neortodoxní ľudia sú Arméni a Židia alebo Židia.
Je známe, že Arméni, ktorí sú akoby druhými Židmi, pokiaľ ide o tú základnú povahovú črtu stanovenia cieľa a videnia zmyslu života v obchode a zisku, v tom či onom vykorisťovaní ľudí, ako sú títo, sú rozptýlení do všetkých končín zeme, kde sa dá obchodovať a kde sa otvára pole zisku. Podobnosť postáv s najväčšou pravdepodobnosťou vyvolala podobnosť osudu. Najsmutnejšou históriou krásnej vlasti Arménov je to, že od pradávna neustále prechádzala z rúk niektorých zahraničných dobyvateľov do rúk iných, pričom bola vystavená všetkým katastrofám spustošenia počas prechodu z jedného do druhého a všetkým katastrofám útlaku počas svojho pobytu pod vládou jedného a druhého. V dôsledku toho začali Arméni od pradávna opúšťať svoju vlasť a usadzovať sa v cudzích krajinách, aby si medzi cudzincami založili vlasť v peniazoch. Kolónie okrem iných krajín založili Arméni a tu v Rusku.
Kde sa k nám prišli usadiť, nie je celkom známe: treba si myslieť, že na jednej strane z Tauridy alebo Krymu, kde by sa začiatok ich obchodných kolónií mal datovať do staroveku roku 1588. A na druhej strane z Bulharska, kam prišli pravdepodobne po svojich príbuzných Paulikiovcoch v roku 1589, a v ktorom ich nájdeme viac-menej v druhej polovici 15. storočia v 15. storočí. Ak veríte Pečerskému paterikonovi, v Kyjeve už v druhej polovici 11. storočia, za vlády veľkovojvodu Vsevoloda Jaroslaviča, bola istá arménska kolónia: Paterikon hovorí, že za vlády Vsevoloda bol v Kyjeve známy lekár, pôvodom z Arménov, - že ho zahanbil lekár, Peengersk, askéta, askéta z Monaka. pre hanbu naučil svojich spoluveriacich otráviť Agapit elixírom v roku 1591. Ak veríte vlastným arménskym dôkazom, potom začiatok ich osídlenia v Haliči sa datuje ešte skôr, ako je známe o Kyjeve, konkrétne do roku 1060. 1592.
V každom prípade, pokiaľ ide o Galíciu a Volyň, pripúšťa sa, že neskoršie arménske kolónie, ktoré sa v nich objavili, pochádzajú z 12. a 13. storočia z roku 1593.
Židia alebo Židia prvýkrát prenikli do Kyjeva pravdepodobne ešte pred vznikom nášho štátu, keď južné Rusko ovládali Chazari, s ktorými mali (Židia) za prozelytov kagana alebo panovníka s najvyššou šľachtou. Po vzniku štátu ich kolóniu, ako si treba myslieť, podporovali najmä osadníci z Krymu, kde ich bolo veľa, a od druhej polovice 11. storočia z Poľska 1594. O židovskej či židovskej kolónii v Kyjeve nie sú žiadne podrobné informácie; ale niet pochýb, po prvé, že to bolo viac-menej skvelé, pretože zvláštna osada (špeciálna štvrť), v ktorej žili, dala v roku 1595 meno jednej z mestských brán, - po druhé, že ako bankári a úžerníci hrali veľmi dôležitú úlohu vo vtedajšom obchodnom svete a vôbec v celej ruskej spoločnosti v roku 1596. Okrem Kyjeva treba s absolútnou veľkou pravdepodobnosťou predpokladať židovské kolónie157.
Ak naše kniežatá dovolili Arménom a Židom, aby sa u nich usadili, a ak to obaja považovali za možné a mali túžbu vyrovnať sa s nami, potom je jasné, že sme dovolili istú toleranciu voči obom. Do akej miery táto tolerancia dosiahla, nemôžeme pre nedostatok informácií a pokynov povedať nič pozitívne. V oblasti pravdepodobnosti treba predpokladať, že to bolo viac či menej významné. O tom, že občianska moc v osobe kniežat, zo svojej strany a do tej miery, do akej od nej závisela, bola pripravená rozšíriť toleranciu čo najširšie a najúplnejšie, o tom nemožno pochybovať. Ale ani predstavitelia cirkevných autorít z predmongolského obdobia si nedokážu osvojiť extrémnu neznášanlivosť, ktorú praktizovali neskôr v Moskve (ako aj predstavitelia civilných autorít s nimi). Títo predstavitelia cirkevných autorít v predmongolskom období boli Gréci. Ako takí sa, samozrejme, vo svojom správaní voči nepravoslávnym a nepravoslávnym ľuďom riadili pravidlami a zvykmi, ktoré existovali v Grécku.
A tieto pravidlá a zvyky umožňovali výraznú a v nenáročnom zmysle úplne dostatočnú toleranciu. John, biskup z Kitras (mesto Kitras, ležiace neďaleko juhozápadne od Solúna, ktoré bolo a stále tvorí biskupstvo Metropoly v Solúne), ktorý žil na konci 12. - začiatkom 13. storočia, vo svojich odpovediach arcibiskupovi z Dyrrhachie Constantine Kavasile uvádza nasledujúce informácie o pravidlách a správaní sa kresťanov v Grécku a zvykoch, ktoré existujú v Grécku. mestá Od pradávna bolo dovolené žiť cudzojazyčným a heterodoxným ľuďom, ako sú Židia, Arméni, Izmaeliti, Hagari a iní podobní, ale nie spolu s kresťanmi, ale oddelene, preto sú pre každý z týchto národov vyčlenené špeciálne miesta, či už v mestách alebo mimo nich, aby sa na týchto miestach usadili a nezriaďovali si príbytky na miestach mimo nich určených (Ari., stavať) chrámy a vykonávať herézy s nimi súvisiace (verejné uctievanie) a zostávajú nedotknuteľné.
To isté (vpravo) patrí Židom a Izmaelitom žijúcim v kresťanských mestách. Ak prekročia hranice svojho určeného biotopu, nielenže im v tom môže byť zabránené, ale aj ich obydlia, nech sú akékoľvek, môžu byť zničené“ 1598. Arméni a Židia alebo Židia tak dostali slobodu verejného uctievania pod podmienkou, že budú žiť na oddelených miestach a oddelených osadách. Odhliadnuc od dnešnej náročnosti a takpovediac pochúťky, ktorá nie je urážkou nijakou odlišnosťou. potom to bude musieť byť uznané ako dokonalá sloboda.
Pokiaľ ide o postoj niektorých ľudí, ktorí boli obzvlášť horliví vo svojej viere, k latinčine, poznáme pravidlá, ktoré mali považovať za povinné dodržiavať, ale o samotnom správaní nemáme žiadne náznaky. V otázke vzťahov k iným nepravoslávnym ľuďom, a to medzi nimi k Arménom a k pohanom, a práve medzi nimi k Židom, máme náznaky samotného správania. Tieto indície naznačujú, že ľudia, ktorí boli obzvlášť horliví vo svojej viere, zaobchádzali s jedným a druhým so zanietenou neznášanlivosťou). V pečerskom Paterikone o spomínanom ctihodnom Agapitovi sa hovorí, že raz k nemu prišiel spomínaný arménsky lekár chorý a nahmatal mu ruku (pulz) a že svätec, keď sa náhodou od lekára dozvedel, že je od narodenia Armén, naňho zakričal: „Ako sa opovažuješ vstúpiť (do mňa) a znesvätiť moju celu a vytiahnuť ma za ruku, môj heterodox.“
Mních Theodosius z Pečerska rozšíril svoju žiarlivosť voči Židom do tej miery, že v noci, pred všetkými tajne, odišiel do ich osady, aby im vyčítal a otravoval ich a nazýval ich darebákmi a bezprávnymi ľuďmi 1599.
APLIKÁCIA. Ústupy a vina Latinov podľa metropolitov Juraja a Nicefora, podľa mnícha Theodosia a učenie Vladimírovi v mene biskupa z Korsunu, uložené v kronike.
Odbočky a krivdy Latiníkov v širokom zábere, ktorý majú medzi našimi polemikmi (v nadväznosti na gréckych polemikov svojej doby), nemožno prezentovať systematicky. Lebo po niekoľkých odchýlkach a chybách, ktoré skutočne sú a majú stupeň dôležitosti, je všetko ostatné veľmi ľahostajné – liturgické a rituálne rozdiely či zvyky, hoci sú vyčítavé, ale nesúvisia s vierou. Uvedieme zoznam odchýlok a chýb v poradí, ako ho stanovil metropolita Juraj, a potom dodáme, že metropolita Nicefor, mních Theodosius a v učení majú proti nemu niečo navyše. Metropolita George má 26 bodov odchýlok, metropolita Nikifor má 23 bodov a mních Theodosius má vo svojom učení len malý počet bodov. Posledné tri majú prebytky oproti prvému tak, že vynechajú niektoré (Metropolitný Nikifor) alebo mnohé (Mních Theodosius a učenie) bodov prvého, ale zároveň pridajú svoje nové.
(Od metropolitu Nikeforosa máme dva spisy proti Latinom: list Vladimírovi Monomachovi a list Jaroslavovi Svjatopolkovičovi; v prvom liste Nikifor opakuje, trochu skracujúco, metropolitu Juraja, a nové body proti druhému sú v druhom liste, ktorému treba pripísať to, čo už bolo povedané).
Ako sme povedali, naši dnes už menovaní polemici reprodukujú gréckych polemikov svojej doby. Netreba to chápať v konkrétnom zmysle, že nutne brali každý jednotlivý bod odchýlok a chýb Latiníkov od písomných diel gréckych polemikov, ktorí im boli na dosah ruky, ale vo všeobecnom zmysle, že patria na stranu gréckych polemikov, ktorí chcú uznať za odchýlky a chyby Latiníkov všetky ich jednoduché rozdiely a všetky ich jednoducho zvláštne (dobré alebo zlé) zvyky. vína Latinov. Čo sa týka jednotlivých bodov, niektoré si mohli vziať nie z písomných prác, ale aj z vlastných informácií o latinčinách, správnych alebo nesprávnych, spravodlivých alebo nesprávnych. Metropoliti George a Niceforus a mních Theodosius boli Gréci, a preto mohli použiť grécke polemické diela proti Latinom v origináli.
Aké polemické práce proti Latinom, ktoré podrobne opisujú ich odpadlíctvo a chyby, existovali medzi Grékmi počas života každého z troch 1600, zostáva spoľahlivo neznáme. Prvým takýmto dielom, teda s podrobnou prezentáciou, bol list konštantínopolského patriarchu Michaela Cerulária patriarchovi Petrovi z Antiochie v roku 1054. 1601. Metropolita Juraj ho, samozrejme a nepochybne, mal po ruke. Či mal ešte niečo iné, nevieme; ale ako sa zdá, nebolo nám v súčasnosti nič známe. Metropolita Nikeforos, okrem patriarchu Michaela Kerulária, mal k dispozícii, kým a kedy po Keruláriovi nevedel, kto a kedy zostavil článok, ktorý je napísaný: v slovanskom preklade: „O Frjazechovi a iných latinoch“ a ktorý sa v tomto druhom číta v Kormidelníkovi (kap. 48, l. 12, Jánovi 1600) a tiež dielo Nikon, 1600. Metropolita Claudiopolis (mesto Claudiopolis v Isaurii - Bingham III, 489) 1603.
Pri predstavení bodov metropolitu Juraja naznačíme, ktorý patriarcha Michael Kerularius (skrátene M.K.) má a čo nemá, a pri predstavení nových bodov metropolitu Nicefora proti Georgovi sa odvoláme na teraz spomínané dve diela (článok o Frankoch alebo o Frjazechoch a traktát Jána z Claudiopolis), v ktorom nájdeme takmer všetky jeho nové body.
Zoznam odbočiek a vín Latinov, ktoré prečítal metropolita George.
1. „Podávajú a jedia (prijímajú) nekvasené chleby, ako jedia ako Židia“ (M.K. to má) 1604.
2. „Briadu si strihajú žiletkou, ktorá je odrezaná od mojžišovského zákona a od evanjelia“ (dostupné od M.K.) 1605.
3. „Vo svätej liturgii pri prijímaní jeden zo služobníkov (kňazov), jedáva nekvasené chleby, bozkáva iných“ (ktorí neprijímajú prijímanie a ktorým tento bozk slúži namiesto prijímania. Má ho M.K.).
4. „Pri svätej bohoslužbe (liturgii) sa prenesenie nevykonáva ani veľké, ani malé (to znamená, že nevykonávajú ani malý, ani veľký výstup alebo vchod). A bohoslužba sa nekoná na oltári, ale v celom kostole, tri (spievajú sa omše) a štyri a päť (v jednom kostole) v jeden deň a rakvy sú na ich oltároch M.“ (No K.).
Ak sa slová: „a služba cirkvi“ chápajú tak, že liturgie sa neslávia len na oltári, ale v celom kostole, bude to povedané spravodlivo. Katolíci okrem hlavného oltára, ktorý je v oltári (väčšinou, niekedy aj v strede kostola), majú veľa bočných oltárov, ktoré sú vlastne v celom kostole – pri jeho južnej a severnej stene. Metropolita Nikifor (v liste Jaroslavovi), ktorý povedal, že v jedinom kostole je zlé slúžiť liturgiu až trikrát denne, dodáva: „v jedinom kostole, ak je jeden oltár, potom sa má konať jedna liturgia a jedna liturgia sa má spievať podľa obradu: z tohto dôvodu, keďže Kristus bude ukrižovaný ako jeden, budú ukrižovaní ako jeden kňaz. tvoriť cez deň v kostole svätých.“ V staroveku Gréci nemali bočné oltáre, ako máme teraz my, ale len bočné kostoly, takže každý kostol mal len jeden oltár.
Preto metropolita Nikofor vyššie uvedenými slovami chce povedať: v každom kostole je (má byť) len jeden oltár; a na jednom oltári sa môže sláviť (ako je to u katolíkov) raz liturgia, lebo atď.
5. Vo Vyznaní viery o Duchu Svätom pridali: a od Syna (má to M.K.).
6. Na svätej liturgii sa vyslovuje tvár: „Jeden je svätý, jeden je Pán“ s dodatkom: „s Duchom Svätým“ (M.K. má).
7. Zmenil slová ap. Pavol: malý kvas opúšťa celú zmes (Gal. 5:9) v: „malý kvas kazí celú zmes“ (dostupné v M.K.) 1606.
8. Zakazujú úradníkom, ktorí sa chcú stať kňazmi, aby sa ženili, neustanovujú ženatých kňazov za kňazov a neprijímajú prijímanie od ženatých kňazov (M.K. má inštrukcie od starej západnej cirkvi o zdržanlivosti kňazov a diakonov od svojich manželiek - Kartágsky koncil, pravidlá 3, 4, 34 a 81 tohto zvyku, môže Rímsky koncil 81; 13).
9. Umožňujú manželovi oženiť sa s dvoma sestrami - po smrti prvej, druhej (M.K. má namiesto toho ďalšiu podobnú: καὶ δύο ἀδελφὰς δύο, iná ἀδελφοὶ, λαμβάνουφοὶ, λαμβάνουφοὶ, λαμβάνουφοὶ, λαμβάνουφοὶ bratia).
10. Biskupi nosia na rukách obrúčky, „akoby si manželka vzala so sebou kostol sobášom“, teda tým, že dali najavo, že tento zvyk označuje akoby sobáš biskupov s cirkvami (M.K. to má) 1607.
11. Biskupi a kňazi idú do vojny a poškvrňujú si ruky krvou (má to M.K.) 1608.
12. „Ich biskupi sa ženia a ich kňazi majú konkubíny a manželky (vydaté ženy, ženy, ktoré boli vydaté za svojich manželov, ktorí sa s nimi rozviedli); tiež chodia sem-tam a vydávajú sa tam (to znamená, že sa sťahujú z jedného miesta na druhé, nechávajú ženy, s ktorými žili, na opustených miestach a berú nové na nové miesta) a získavajú deti, aby sa nevydávali v M.K. bez obmedzení.“ to slovo nemá ani jeden grécky polemik: slovo „oženiť“ použité o biskupoch by mal Juraj zrejme chápať v tom istom zmysle, v akom ho používa o kňazoch, teda o otvorenom spolužití s konkubínami).
13. V sobotu sa postia v rozpore s apoštolskými a otcovskými pravidlami (nájdené v M.K.) 1609.
14. „V prvom týždni Veľkého pôstu sa spoločne vytvorí vyprázdňovanie mäsa a vyprázdňovanie masla (t. j. vyprázdňovanie syra) a potom sa v sobotu baličky postia a cez týždeň jedia vajcia, syr a mlieko.“ (Treba to chápať takto: Nepoznajúc týždne mäsa a syra, v prvom pôstnom týždni, v ktorom sa pôst začína v stredu 1610, tvoria mäso aj syr, a potom sa počas pôstu v sobotu postia a v nedeľu jedia vajcia, syr a mlieko. M.K. to má, ale koniec znie inak: „v stredu jedia mäso, v sobotu sa postia rímsky v sobotu o syre a koncile. Trullo, pravidlo 55 o jedení syra a vajec v sobotu a nedeľu na Turíce, cfr toho istého koncilu, pravidlo 56) 1611.
15. Jedia udusené mäso a zdochlinu v rozpore s mojžišovským zákonom a evanjeliom a pravidlami svätých otcov (má to M.K.).
16. Jedia nečisté zakázané zvieratá, (mimochodom) jedia aj nečisté rezance (korytnačky), nazývajúc ich kokosh (? v M.K., nečisté jedenie – τὸ μιαροφαγεῖν).
17. Černeti ich jedia „bravčový tuk, ježko na koži“; biskupi dovoľujú mníchom jesť ich a iné mäso (M.K. má prvú polovicu, ktorá znie:
18. Jedia medveďa a osla; Ich kňazi jedia počas pôstu bobrie mäso, hovoriac, že pochádza z vody a je to ryba (nie s M.K.).
19. Jedia so psami z tých istých nádob: keď sami jedia, dajú zvyšok (v rovnakých nádobách) psom a potom jedia znova sami (z tých istých nádob. Nie s M.K.).
20. „Naši otcovia a učitelia biskupi neprijímajú svätých a veľkých za svätých: Veľkého, Rieku, Bazila a Gregora Teológa a Zlatoústeho, ani nemajú svoje učenie, výšiny pre seba a kruté pre ich ťažký a cnostný život“ 1613 (M. K. to má bez „cnostnej“ výšky -).
21. Pri svätom krste sa krstia jedným ponorením (M.K. má výhradu: ὡ ς δέ τινες ἡμ ᾶ ς διεβεβαιώσαντο, - ako nás niektorí ubezpečili).
22. Krsteným sypú soľ do úst a nedávajú mená pri krste biskupa alebo kňaza svätca (nejakého druhu) alebo svätca, ale akékoľvek meno im dá matka, sú na toto meno pokrstení (M.K. má niečo o soli, ale nie o menách).
23. Nechcú sa klaňať relikviám svätých; niektorí z nich sa neklaňajú svätým ikonám (M.K. jednu má).
24. „Maľujú sväté ikony imaginácie na mramory a na kostolné plošiny, nielen ja, ale ctia si ich, ale šliapu pod nohami nielen pre odpustenie, ale aj pre kňazov a ich mníchov“ (Nikto z ostatných polemikov toto obvinenie voči Latiníkom neobviňuje; je pravdepodobné, že namiesto „ikon“ by sme mali čítať „kríže“, ktorým tu vstupujú a rozumejú latinskí pólisti. na kolenách a kresliť - používa sa výraz „písať“ - krížik na podlahe, aby ho pobozkali, a potom sa postavia, postavia sa nohami na miesto, kde kríž nakreslili, a tak po ňom šliapu).
24. „Neoddeľujú svätého od nečistého, ani si už neuctievajú svätý oltár, ako sme dostali a naučili sa od svätých, ale máme svätyňu a vchod v inom poradí a deťom a manželkám prikazujeme, aby v ňom stáli; liturgie len pre biskupov a kňazov a diakonov a kňazov, oni nerobia česť, ktorú máš svätý; oltár viac (ako zvyšok kostola), ako sme prijali a naučili sa od svätých. A (my) máme verandu (pribozhnok) a zadnú časť kostola, ktorá je od (vchodových) dverí (dverí). V inej hodnosti (na inú poctu) nariaďujeme, aby v nich stáli obyčajní ľudia a ženy, a do stredného kostola dáme čestných ľudí a do prednej časti kostola tých najlepších a najčestnejších..., ale oni (Latinci) majú svätý oltár v rovnakej úcte ako verandu (nie s M.K.).
26. Naši mnísi sú nespravodlivo obviňovaní z jedenia vajec, hovoriac, že z nich (vajíčok) sa rodia zvieratá a vtáky; a naši (latinskí) Černeci jedia bravčovú masť, „je to živá a trávová farba“ (nie v M.K.).
Metropolitan Nikifor má navyše proti Metropolitanovi Georgeovi:
1. Pôst v stredu, piatok a sobotu nie je povolený, ak v tieto dni pripadá Narodenie Krista, Zjavenie Pána alebo iný sviatok Pána (v článku o Fryazechovi, § 4, ale hovorí sa o jednom dni - sobota, a Ján z Claudiopolis (I.K.), § 3, ale hovorí sa o dvoch dňoch - piatok a sobotu. Od latinskej soboty sa nepôst v stredu nerobte o pôste. západnej cirkvi II, 75, potom streda je buď jeho vlastným omylom, alebo neskorším chybným doplnením).
2. Naša presvätá Pani Theotokos sa nenazýva Matkou Božou, ale iba svätou Máriou, čo je nestoriánska heréza (v článku o Fryazechovi § 10, v I.K. § 8) 1614.
3. V kostole nie sú ikony svätých, ale iba jeden krucifix (v článku o Frjazechovi § 8 ich I.K. nemá).
4. Pri krste, po jeho vykonaní, pľujú pokrstencovi do pravej ruky, prstom premiešajú sliny a namiesto masti natierajú pokrsteného (v článku o Frjazech § 14, v I.K. § 11).
5. Keď pokrstený dosiahne plnoletosť a upadne do ľudských hriechov, neuzdravia ho pokáním a spoveďou, ale pomažú ho dreveným olejom na odpustenie hriechov a pokánie sa zmietne (v článku o Frjazechovi a I.K. §§ to isté ako vyššie).
6. Tí, čo sú pokrstení, nedostávajú mená svätých, ale mená zvierat: lev, pardus a iné zvieratá (v článku o Frjazekhu nie je, v I.K. § 12 a znie: ματά τινων ἁ γ ί ων ἐλέτετιθ. ἄτοπά τινα καὶ ξενίζοντα ;).
7. Prekrížia sa piatimi prstami a potom si „rozmazajú“ tvár prstom (palcom) (v článku o Fryazechovi § 16, v I. K. § 13; po grécky prstom: μετὰ τοῦ ἀντίχειροςίζνροςζζζζνροςοισϐπνρπισϐπνρ ).
8. Od stredy prvého týždňa (veľkého) pôstu sa až do Veľkej noci nespieva „Aleluja“ (v článku o Frjazech § 17, v I.K. § 6).
9. Hovoria, že nie je hodné chváliť Boha v inom jazyku ako v troch – hebrejskom, gréckom a rímskom (v článku o Frjazechovi v gréckom origináli § 19 má Popov na začiatku str. 65, ale v slovanskom preklade je z nejakého dôvodu nepochopiteľne vynechaný; I.K. nie).
10. Svojich umierajúcich biskupov nepochovávajú v ten istý deň, ale nechávajú ich nepochovaných až do ôsmich dní, kým sa nezíde celý kraj nebožtíka a ktokoľvek môže urobiť, čo sa dá, aby si ho uctili, a potom ho pochovajú. A ich ruky nie sú zložené krížom (na hrudi), ale roztiahnuté pozdĺžne, ako Židia; a oči, nozdry a uši sú upchaté voskom; to isté robia aj pospolitému ľudu (v článku o Frjazechovi - podľa gréckeho originálu § 20, slovanský preklad § 19; I.K. nemá nič o biskupoch, ale je tam o naťahovaní rúk a o umlčaní všetkých citov všeobecne medzi umierajúcimi - § 18).
11. Umožňujú (takpovediac) výmenu („zradu“) v manželstvách: ten, kto vydal svoju dcéru (niekomu), berie dcéru späť od dohadzovača pre svojho syna alebo brata alebo pre (iného) blízkeho príbuzného (v článku o Frjazechovi v gréckom origináli § 22, preklad § 21; v I.K. § 15).
12. Ich mnísi, keď sa stanú biskupmi, jedia mäso a všetko ostatné (svetské) robia bez strachu, tak ako laici; a všetci mnísi vo všeobecnosti smú jesť mäso, keď sú chorí (v článku o Frjazechovi v gréckom origináli § 23, slovanskom preklade § 22, v I.K. § 17).
Mních Theodosius má navyše proti metropolitom Georgovi a Niceforovi:
1. „Za hriechy nežiadajú Boha o odpustenie, ale kňaz ich odpúšťa zadarmo.“
2. "Mŕtvych ukladajú nohami na západ a hlavami na východ."
3. „Tí, ktorí sa ženia medzi nich (bratia), berú dve sestry“ (dve sestry - M.K. v Metropolitan George podľa § 9).
V učení pre Vladimíra, umiestnenom v kronike, je nadbytočné vo vzťahu k trom predchádzajúcim:
1. „Keď vojdú do kostola, nebudú sa klaňať ikonám, ale v stoji sa poklonia a po úklone napíšu kríž na zem a pobozkajú ho, postavia sa a postavia sa naň nohami: nech si ľahne a pobozká ho, a keď sa postaví, pošliape po ňom.“ (V článku o Frjazechovi, § 9: „Pri vstupe do božských chrámov (klania sa), padajú tvárou na zem a šepkajú; potom na ňom prstom (na podlahe) znázornia kríž a vstanú, a tak ukončia modlitbu,“ je implikované – viac v pokračovaní státia v kostole, bez toho, aby sa klaňali; v § 7 sú zobrazené „saint Claudiopolis“ a „Whypolis“. ikony, nebozkávate ich, ale zobrazením kríža na podlahe a pobozkaním ukončíte modlitbu?)
2. "Ale aj zem hovorí hmotu: zem je ich matkou a nebo je ich otcom."
[Ján Zlatoústy nazýva zem matkou, ) Montfauq. IV, 16 a 80.]
V dávnych dobách sa slovo „kacír“ medzi nami používalo najmä vo význame čarodejník, čarodejník (prvá polovica zväzku, poznámka pod čiarou 1170, poznámka pod čiarou 962): týmto heretikom v nesprávnom zmysle mohol byť Dmitrij.
Bulharský bogomilizmus bol pokračovaním herézy arménskych paulikiánov, ktorí boli presídlení z Arménska do Trácie (neďaleko Philippopolis), na hranici s Bulharskom, cisármi Konštantínopolu Kopronymom a Tzimiskesom. Heréza dostala svoje meno od kňaza Jeremiáša Bogomila, ktorý žil v druhej polovici 10. storočia a bol jej hlavným distribútorom v Bulharsku. Dogmatické učenie Bogomilovcov bolo dualistické: duchovný svet bol stvorený Bohom, hmotný, so začlenením ľudského tela, padlým Satanaelom a úplne protikresťanský: starozákonné a novozákonné cirkvi boli od Satanaela alebo diabla. Morálne učenie bolo prísne asketické. Keďže heréza bola prevažne kacírstvom nevzdelaných ľudí a nepotrpela si na vzdelanie, jej učenie obsahovalo mnohé najabsurdnejšie bájky a jej vykladači si v ich podaní dovoľovali rôzne márnotratnosti. (Napríklad o jednom kacírovi sa hovorí, že chodil nahý, na hanebných oudoch mal tekvicu.) – O Bogomiloch pozri našu knihu: Stručný náčrt histórie pravoslávnych cirkví B.S.
a R. a v tam uvedených knihách.
Napriek absurdnosti svojho učenia sa heréza veľmi pevne držala v Bulharsku a vo väčšine ostatných krajín, kde sa jej podarilo presadiť. Ale táto pevnosť musí byť vysvetlená práve absurditou, pretože absurdnosť má akúsi príťažlivosť pre temné masy, medzi ktorými sa šírila heréza. (A ak v Bosne kacírstvo dokonca prerástlo na úroveň štátneho náboženstva, potom by sa táto mimoriadna vec mala vysvetliť štátnymi pomermi krajiny, v ktorej vyššie vrstvy spoločnosti predstavovali niečo veľmi mierne nadradené temným masám).
Pozrite si uvedenú našu knihu.
Cfr v Historicko-štatistickom opise Smolenskej diecézy, s. 36 fin., že ľudové presvedčenie sedliakov z provincie predstavuje stvorenie sveta vo forme boja medzi dobrou Najvyššou bytosťou a zlou.
K definitívnemu rozdeleniu cirkví došlo v roku 1054, za konštantínopolského patriarchu Michaela Cerulária a pápeža Leva IX., takmer dve storočia po hádke a rozkole patriarchu Fotia s pápežom Mikulášom I. Michael Cerularius spolu s arcibiskupom Levom arcibiskupom (ktorý bol pred uvedením arcibiskupa do funkcie arcibiskupa v neznámom roku možno patriarcha Konštantína a patriarcha Ceruplea sám, ktorý bol dosadený za patriarchu v roku 1043. O postoji jeho chartofylaxov k Cerulariovi pozri list, ktorý mu poslal Peter z Antiochie, v Patrology t 120, str. 797 n. 3.) napísal list Jánovi, biskupovi z Trani (mesto na severe Adriského mora v južnom Taliansku. odsúdil niektorých odpadlíctiev Latiníkov (nekvasený chlieb, sobotný pôst, jedenie uduseného mäsa, nespievanie piesne halelujah počas pôstu, aby sa tieto odsúdenia dostali do pozornosti všetkých biskupov a všetkých kresťanov zo Západu, ako aj samotného pápeža. Posolstvo sa skutočne dostalo do pozornosti a rúk pápeža.
Po tom, čo si o tom vymenil niekoľko správ s Michaelom Cerulariusom a carihradským cisárom (Konštantín Monomachos), napokon (pápež) poslal svojich legátov do Konštantínopolu. Títo (s kardinálom Humbertom na čele) viedli vec tak, že 16. júla 1054 dosadili na trón svätej Sofie Konštantínopolskej exkomunikačný list proti Grékom. Od toho dňa sa začalo konečné delenie cirkví.
Do čela horlivých žalobcov latinskej cirkvi by sa mal postaviť samotný patriarcha Michael Cerularius, ktorý, podráždený nepriateľstvom voči Latinom, po rozdelení, ku ktorému došlo, a jeho pýcha urazená mimoriadne arogantným správaním pápežských veľvyslancov, sa nedokázal udržať v primeraných medziach. Pozri jeho list patriarchovi Petrovi z Antiochie, v Patrológii Min t. 120, rub. 798 m2, § 11 m2.
Patriarcha Antiochie Peter, súčasník Michaela Cerulariusa, v Minya, v Patrology t. 120, s. 796), bulharskí arcibiskupi Theophylact a Dmitrij Chomatin (prvý v Προσλαλία περὶ ὧ ν ἐγκαλοῦται Λατίνοι Λατίνοι Λατίνοι Λατίνοι Λατίνοι Λατίνοι Λατίνοι Λατίνοι, Konštant 12 tamtiež 21, str. t. Kavasila, v Ralli a P. V, 430) a biskup Ján z Kitras (v odpovediach toho istého Kavasila, v Ralli a P. ibid., s. 404).
Patriarcha Peter Antiochijský považuje za neodpustiteľné hriechy Latiníkov uplatňovanie symbolov a odmietanie prijímania od ženatých kňazov a o iných veciach hovorí: δοκεῖ, τοῦ τῆς ἀληθείαςηηηνος. αὐτῶν καταβλαπτομένου (uvedená esej § 18); Arcibiskup Theophylact a Dmitrij Chomatin uznávajú uplatnenie v symbole ako taký hriech Latiníkov (prvé spomínané dielo §§ 2, 13–14); Biskup Ján z Kitry uvádza dve chyby v rozdelení medzi latiníkov a pravoslávnych: prvá a väčšia je dogma o Duchu Svätom, druhá, nie rovnaká ako prvá, čiže menej dôležitá, je používanie nekvaseného chleba. (O tom, že dogmy viery, ktoré by mali byť rovnaké pre každého, sú iná vec a iná vec sú rituály a zvyky, hodnosti a sled bohoslužieb, v ktorých môžu byť rozdiely medzi jednotlivými cirkvami, pozri napr. Fotiov list s ospravedlnením pápežovi Mikulášovi ohľadom obsadenia patriarchálneho trónu, - vo Vallette, s. 153 sqq.
Sám Fotios vo svojom okresnom posolstve vyhlasuje chyby latiníkov: pôst v sobotu a nedodržiavanie pôstu v prvom týždni pôstu; odmietnutie ženatých kňazov; neuznanie pomazania vykonaného kňazom a - čo je najdôležitejšie - aplikácia v symbole „a od Syna“, tamže. p. 168).
Pozri A. S. Pavlova Kritické pokusy o histórii starovekej grécko-ruskej polemiky proti Latinom. Petrohrad 1878, s. 44–45.
Homatin na Rally a P. tamtiež, s. 435 sub fin.: ο ὔ δ ’ αὐτοὶ (latinka) ώς αἰρεσιῶται ἀπ ό βλητοι δημοσί ᾳνανιγ.
Učenie, ktoré do úst biskupa z Korsunu vkladá príbeh o Vladimírovom krste, zapísaný do kroniky, pozostáva z troch častí: krátke vyznanie viery; o siedmich ekumenických konciloch; o latinskej viere (pred ktorou varuje Vladimír).
V samotnom diele metropolitu Georgea je 27 odchýlok; ale 26. odpadlíctvo – jedenie nekvaseného chleba je jedno a to isté s 1. Tu si všimnime, že po Pravom reverendovi Macariovi bola Súťaž s latinčinou pretlačená z rukopisu A. S. Pavlova v štúdii mierne naznačenej vyššie (s. 191).
V druhej polovici 5. storočia tu bol alexandrijský patriarcha Peter Gugnivy (t. j. koktajúci jazyk, Πέτρος Μογγός), ktorý sa hlásil k monofyzitskej heréze, ale neexistoval pápež Peter Gugnivy. Odkiaľ sa to vzalo od gréckych polemikov, od ktorých to berie zostavovateľ nášho učenia, to je stále otázka (geniálne úvahy o tom pozri Kritické experimenty pána Pavlova, s. 23 fin. - Grécke zdroje celého nášho učenia pozri u neho - Pavlov, s. 8 sqq. V preklade vyznania viery, ktorý tvorí prvú časť učenia Michaela Sinkella, je záhadná ὁμοούσιος sa prekladá: živiť sa). [V Pidalione v poznámke ku kánonu 96 6. ekumenického koncilu, ktorý sa zaoberá holičským holením latinského kléru, vydanie Zakynthos s. 307 kol. 2 sub fin., čítame: „Meletius Vyznávač (ύποθεσ . ζ . περὶ ὰζύμ .) hovorí, že istého pápeža Petra pre jeho zverstvá zatkol kráľ (nehovorí sa, ktorý z nich) a to pre jeho zneuctenie.
Tento meletiovský spovedník bol mníchom z Gal(l)izie (z toho istého kláštora s patriarchom Jozefom 1. Konštantínopolským, ktorý sa roku 1274 vzdal trónu) a žil za cisára Michala Palaeológa († 1282, t. j. v rovnakom čase ako Jozef) a nazývajú ho spovedníkom, pretože sa pre jeho opozíciu voči cisárovi (lat. Archimandrit A. Dimithrakopoulos Ὀρθ ό δοξος Ἑ λλάς, strana 60 začiatok, Nikodém sa o ňom zmieňuje v Synaxariste pod 19. januárom, ale odkazuje na čítanie jeho života Νέ o ν Ἐκλι ν ν Ἐκλ ν ό). Niečo z toho, čo napísal Meletius proti Latinom, podľa Dimithrakopulos - tamže, je vytlačené v knihe Ῥ αντισμοῦ Στηλίτευσις (o ktorej pozri grécku bibliografiu Vreto - Νεοελỽηνικικιοελληνικ č. 209); ale ani túto knihu nemáme po ruke. V rukopise Meletiovho diela je sv. Athos Lavra. Atanáz, pozri Sata Μεσαιων. Βιβλιοθ. I, 274. Keďže vieme len to málo, čo bolo uvedené vyššie z prejavov Meletievovcov o pápežovi Petrovi, nemôžeme o nich nič povedať.
Ale silno tušíme, že prvým, od koho by sme mali hľadať pápeža Petra, je Mikuláš z Idrunta (Idrunto - Otranto v južnom Taliansku), ktorý žil na konci 12. - začiatku 13. storočia a ktorý okrem iného napísal: Περὶ τοῦ μὴ ξσθαέιν ξυρέαν ν (o ňom ao jeho nepublikovaných prácach v Dimithrakopoulos tamtiež s. 34).]
Úplný zoznam odchýlok latiníkov, ktoré nám podávajú metropoliti Juraj a Nicefor, mních Theodosius a neznámy zostavovateľ učenia čítaného v kronike, nájdete v prílohe tejto kapitoly.
Dmitrij Khomatin na Rally a P. V., 433 fin. a 435 (Pravoslávni môžu vstúpiť do latinských kostolov, aby sa modlili k Bohu a vzdali náležité uctievanie a česť svätým v nich).
Apoštolské kánony 10, 45 a 65, koncil v Laodicei, kánony 6, 9 a 33 (podľa Timoteja Alexandrijského, kánon 9, heretici majú vstup do kostola povolený, ale pri liturgii ho musia opustiť, keď je pred časom bozkávania vyhlásený: tým, ktorí sú neprijateľní, sú neprijateľní).
4. ekumenický koncil kánon 15, 6. ekumenický koncil kánon 72, Laodicejský koncil kánony 10 a 31. (Kánon 30 Kartágskeho koncilu predpisuje, aby sa deti duchovných nestýkali s heretikmi).
Zonara a Balsamon vo výklade 33. pravidla Laodicejského koncilu, v Ralli a P. III, 198 a 199.
V gréčtine συγκοινωνεῖν, čo by sa nemalo chápať v zmysle komunikácie vo všeobecnosti, ale v zmysle spoločného obcovania Kristovho tela a krvi.
grécky originál, z ktorého ruský preklad, v Proceedings of the Academy of Sciences, roč. XXII, kniha 2, prílohy, s. 7.
V Belechovej listine § 102 (prvá polovica zväzku odsek 798).
Odpoveď, ktorú sme dali od metropolitu Jána mníchovi Jákobovi, objasňuje, že už vtedy sme mali ľudí, ktorí nechceli mať spoločenstvo s Latinmi ani v jedle a pití. Postoj výnimočných horlivcov ich pravoslávneho vyznania z radov mníchov k Latinom možno vyčítať z ich postoja k Arménom. A o týchto druhých je v Patericone uvedené, že sa vyznačovali úplnou neznášanlivosťou - Polycarpov príbeh o Agapitovi, neplatenom lekárovi (a arménskom lekárovi).
Historica Russiae Monimenta a Turgen., I, 31,
V gréckej cirkvi Balsamon priamo hovorí o potrebe tohto pristúpenia pre latinskú stranu sobášiacu sa s pravoslávnymi – vo výklade 14. pravidla 4. ekumenického koncilu, v Ralli a P. II, 254 zač.
Koncilové zákonodarstvo o prijímaní latiníkov a práve prostredníctvom pomazania bolo ustanovené až v roku 1484, - v Ralli a P. V, 143 (a súčasný zvyk Grékov prekrstiť latiníkov pochádza z koncilu z roku 1756, - tamže s. 614).
7. kánon 4. ekumenického koncilu a kánon 95 6. ekumenického koncilu.
Sicut Arriani rebaptizant in nomine S. Trinitatis baptizatos et maxime Latinos, – v Gieseler v KG. B. II, § 42, pozn.
Štefan Nemanja, pokrstený najprv latinským krstom, bol potom prekrstený na pravoslávnu – pozri našu knihu: Stručný náčrt histórie pravoslávnych cirkví V.S. a R. p. 551, poznámka 19.
Kalaidovič má začiatok na strane 176.
Odo de Diogilo pod 1147, pozri Pichler v Geschichte der Kirche. Trennung, I, 288, pozn.
Pri Ralli a P. II, 253 pod. fin. a JV, 460.
In Gieseler, V. II, § 95, pozn.
In Leunclavius v Jus Graeco-Rom. I, 318 (Giseler tamže, pozn. 9 fin.).
List 1130 Bernardovi, opátovi z Clairvaux, s výzvou, aby sa zapojil do konverzie Rusov na latinizmus.
Turgen. Historica Russiae Monimenta, I, s. 12 a 31.
Pozri článok I. I. Malyševského „Dominikán Jacek (Iakinf) Ondrovonž, imaginárny apoštol ruskej zeme“, publikovaný v Proceedings of the Kiev Theological Academy, 1867, vol. 2, str. 47 a 70.
Turgenev Historica Russiae Monimenta I, 35.
Dlugosz okolo roku 1233 (VI. kniha, vydanie 1711, s. 649): Wladimirus Kioviensis Dux, veritus ritum suum Graecum per fratres Praedicatores, videlicet Martinum de Sandomiria Priorem Kioviensem et alios fratres ejus, resligemplatres ejus, re utpotores praefatos fratres de ecclesia S. Maria in Kiow, ordini praefato consignata et circa quam habebant suum conventum, expelli, redeundi facultatem eis interminans. – Že pozornosť kyjevského kniežaťa na propagandu dominikánov mohol pritiahnuť Vladimír, pozri prvú polovicu zväzku, odsek 1102. – Podrobnosti v uvedenom článku Malyševskij.
In Kalaidovič, s. 202, § 16.
Aby sme zostali prísne spravodliví, budeme musieť povedať a priznať, že takzvanú pobaltskú alebo baltskú otázku pre nás nevytvorili Nemci, ale my sami.
A okrem toho sú tu ešte dve biskupské stolice – vo Virlande a Revel.
Solovyov Stories vol. 3, vydanie 4. s. 45 m2, Pogodin Ancient Russian Stories zv. 2, str. 774 m2.
O latinských kostoloch, ktoré boli v našich mestách v predmongolskom období, sú naše informácie náhodné a s najväčšou pravdepodobnosťou neúplné. V Kyjeve okolo roku 1233, v dejinách dominikánov, ktoré sme sprostredkovali vyššie, kostol sv. Márie alebo Matky Božej. Ale treba si myslieť, že v Kyjeve nebol jeden latinský kostol, ale niekoľko: latinskí obchodníci tam neobchodovali z jednej krajiny, ale z mnohých; Na základe príkladu Novgorodu a vo všeobecnosti z vtedajších zvykov by sa malo predpokladať, že obchodníci každej krajiny tvorili osobitné partnerstvo alebo spoločnosť; a z toho je pravdepodobný záver, že obchodníci každej krajiny mali svoj osobitný kostol. Do istej miery to potvrdzuje Novgorodská kronika, ktorá hovorí, že počas dobytia a vyplienenia Kyjeva v roku 1203 Rurikom Rostislavičom s Polovcami sa „cudzinci všetkých jazykov zavreli do kostolov a dali im (Rurikovi a jeho spojencom) brucho a rozdelili tovar na podlahy“: Je pravdepodobnejšie, že neveria, že cudzinci sami zavreli kostoly. V Novgorode boli dva latinské kostoly: sv.
Olaf, ktorý patril do spoločnosti gotických alebo gotlandských obchodníkov, postavený niekedy pred rokom 1152, a svätá Petra, ktorá patrila k spoločnosti nemeckých obchodníkov, postavená v roku 1184. (A kostol sv. Piatka, ktorý postavili zámorskí obchodníci v roku 1156, nebol latinský, ale pravoslávny, to znamená, že sem prevážali zahraničných, ale novgorodských kupcov, ktorí tu nerobia novgorodských obchodníkov. out zahraničný obchod O latinských kostoloch v Novgorode, pozri štúdiu M. Berežkova „O obchode Ruska s Hanzou pred koncom 5. storočia“, ktorá tvorí III časť Zápiskov Historicko-filologickej fakulty Petrohradskej univerzity, St. Petersburg, 1878, s. 59 sq. a St Smolensk (Sv. Panna Mária, - Berežkova tamže str. 58 a 96 a pred ním asi všetky kostoly z Karamzina Potom by s veľmi vysokou pravdepodobnosťou mali byť latinské kostoly ešte minimálne v dvoch mestách, a to v Polotsku a Pskove).
V Paterikone Pečerska sa uvádza, že knieža Nikolaj Svjatoša, ktorý sa v roku 1106 stal mníchom Pečerského kláštora, mal na svete lekára alebo domáceho lekára z rodiny Suryanyan (sýrskej), teda Araba. Arabský lekár vstúpil do služby v Rusku, samozrejme, pozdĺž cesty, ktorú položili obchodníci. A ak k nám prišli obchodovať arabskí obchodníci, potom to dáva dôvod predpokladať, že prišli aj mnohí ďalší východní.
Krymská Sugdeya alebo Sugdaya (dnešný Sudak, - prvá polovica, poznámka pod čiarou 89) bola takmer arménska kolónia. Grécki kronikári hovoria v polovici 6. storočia o niektorých ľuďoch Sugdaitov (Σουγδα ί ται), ktorí žili niekde pri Kaspickom mori, v okolí Médov (severovýchodná časť dnešnej Perzie), o Peržanoch a Turkoch (pod tým by sa zrejme mali chápať vtedy Chazari zo severu Arménov a Kaspov, ktorí zo severu od Kaspov vykonával špeciálny obchod s hodvábnymi tkaninami (Stritter Memorr. str. III, 44 sq.). Toto posledné znamenie platí rovnako pre Arménov aj Sugdai (prvá polovica zväzku, poznámka pod čiarou 99). – Pod horným Sugdejom, o ktorom hovorí mních Epiphanius, tamže. p. 14, možno by sme mali rozumieť našim Sugdaitom. O Arménoch na Kryme v neskorších dobách pozri Köppenovu krymskú zbierku).
O presídlení arménskych paulíkov (z toho bulharských bogomilov) gréckymi cisármi pozri našu knihu Stručná esej o dejinách bulharskej, srbskej a ruskej pravoslávnej cirkvi, str. 155.
Listy Theofylakta, arcibiskupa Bulharska (v Patrology of Min t. 126), Život. Hilarion, biskup z Meglinu (Kronika Nikona II, 45), porov. F. Uspenskij Formácia druhého bulharského kráľovstva, s. 224 m2 (Spolu s naším Ruskom založili Arméni v našom predmongolskom období kolóniu v Maďarsku - Czoernig'a Ethnographie der Österreich. Monarchie, títo poslední Arméni samozrejme pochádzali z Bulharska).
Polykarpov príbeh o Agapitovi.
Ritter Erdkunde, X, 597 fin.
Plyushardov encyklopedický lexikón, článok: Arménsko (3. časť str. 141 zl. 2), Rudneva O herézach a schizmách, str. 67 začiatok. (V roku 1367 poľský kráľ Kazimír, ktorý nedávno dobyl Halič, udelil arménskemu biskupovi Gregorovi povolenie postaviť vo Ľvove katedrálu a mať tu sídlo, - Zubritskij Kriticko-historický príbeh o minulých rokoch Červonnej alebo Haličskej Rusi, s. 156; v roku 1634 prijal zväz Arménia Toros s biskupom Lvim Nikolaim. pápež, - Garasevich Annales Ecclesiae Ruthenae, s. 74 zač. V súčasnosti je v rakúskej Haliči a Bukovine do 5 tisíc Arménov žijú v mestách Ľvov, Lysiec, Horodenka, Snyatyn, Kutny, Černovice a Suceava, Černigov.
Pozri článok I. I. Malyshevského: „Židia v južnom Rusku a Kyjeve v X-XII storočí“, publikovaný v Proceedings of the Kyiv Academy v roku 1878. Že sa Židia objavili v Poľsku, a preto sa z neho mohli presťahovať do Ruska skôr ako v druhej polovici 11. storočia, to Graetz popiera vo svojej knihe Judeshinginschinglar of the Žide, popiera. 12. storočie ako augenscheinliche spuria, - VI, 69.
Židovská brána, - Ipatská kronika, 2. vydanie, s. 232 a 296, v „Mesto Jaroslavľ, prvé od Zolotye v jednom alebo druhom smere (podľa Zakrevského kroniky a opisu mesta Kyjev, dnešný Ľvov, severne od Zolotye).
V roku 1113, po smrti Svyatopolka Izyaslavicha, ľudia z Kyjeva, okrem iných ľudí, ktorých nenávideli, okradli Židov (Ipat Chronicle), za čo sa s najväčšou pravdepodobnosťou považuje ich hrozná úžera (Malyshevsky). Staroruské slovo „otroctvo“ (dať sa do otroctva – zmenka a ísť do otroctva – uzdraviť požičané peniaze) pravdepodobne pochádza z hebrejského slova kabal, čo znamená zmocniť sa, zviazať. (Keďže tí, ktorí vystavovali zmenky a vo všeobecnosti si požičiavali peniaze, sa vystavovali nebezpečenstvu zatknutia).
V roku 1288 sa Židia spomínajú (ale nie sú vnímaní ako usídlení alebo len ako dočasní obyvatelia) vo Vladimírovi Volynskom, - Ipatskaja kronika, 2. vydanie, s. 605 (Za Andreja Bogolyubského Židia, ako treba chápať kroniku – Ipatskaja, 2. vydanie, s. 401, nebývali natrvalo vo Vladimírovi Kľazemskom, ale len tam prišli obchodovať).
Nestor v živote, podľa vydania Bodyansky L. 24 sub. fin. Nie je úplne jasné, čo to znamená: tajne od všetkých („držať všetkých preč“); akoby sa to malo chápať tak, že zjavné výčitky voči Židom boli zakázané.
Metropolita Juraj, nevedno od ktorého roku a za čo departement okupoval, sa spomína pod rokmi 1072 a 1073; Metropolita Nikeforos I. obsadil stolicu v rokoch 1103 až 1123; mních Theodosius žil v druhej a tretej štvrtine 12. storočia.
List od Mina v patrológii t 102 r. 781; výpočet odpadlíctiev Latinov v ňom § 11 sqq. (napísané krátko po smrti pápeža Leva IX., - § 3).
Grécky originál článku (so slovanským prekladom o kormidelníkovi druhej polovice 13. storočia Novgorod a Riazaň) v eseji A. N. Popova: Historický a literárny prehľad starých ruských polemických diel proti Latinom, M. 1875, s. 58.
Výňatok z diela Johna Claudiopolisa od A. S. Pavlova v kritických experimentoch, príloha VIII, s. 189 (o ňom, s. 45 začiatok).
Nekvasený chlieb, nekvasený alebo nekvasený chlieb, zjednodušene povedané: nekvasený chlieb (pečený bez droždia), používaný Latinmi počas liturgie, nazývajú ich obláti (oblata, oblatae, u Poliakov oplatek, - tka, čo je skutočný názov používaný metropolitom Nikephoros ako naše meno prosa Gre, ten istý chlieb), čo znamená prefor Gre ten istý chlieb teda obetovanie (oblata od slovesa ponúknuť®, prinášam). Obidva názvy – naše aj latinské – pochádzajú z toho, že v dávnych dobách sa u nás aj u nich liturgia neslávila na chlebe zo samých kostolov, ale priniesli ho veriaci (a keďže ich veriaci nosili, samozrejme, obyčajný chlieb, a nie nekvasený chlieb, jasne to dokazuje, že nekvasený chlieb je medzi nimi neskoršou inováciou) – latinské obláty sú úplne iné ako obláti alebo obláti. ploché koláčiky (veľkosť nášho súčasného dvojkopca, hrúbka našej striebornej záplaty a ešte tenšia).
Kedy bol zvyk holenia brady zavedený medzi západným duchovenstvom, zostáva neznámy: hovorí o tom patriarcha Photius (ospravedlňujúci list pápežovi Mikulášovi, vo Vallette, s. 155); až do pápeža Gregora VII. (1073-1085) nebol univerzálny, ale tento ho predpisoval na všeobecné zachovávanie“ (list na túto tému od Ducangeho v Gloss. Latinit. pod slovom Barba); napokon vznikol najskôr v 15. storočí (Müller-Mothes Dictionary pod slovom Bart).
Citovaný verš. Pavol v starých odpisoch sa číta inak, v niektorých: ζυμεῖ - kvasený, v iných: φθε ί ρει - tlit. Gréci sa naučili prvé čítanie a Latiníci druhé, a teda výčitka (podozrenie na úmyselné poškodenie pri typoch azimitizmu).
O prsteňoch, ktoré nosia západní biskupi, opáti a rektori farských kostolov počas bohoslužieb, pozri Seredinský O službách Božích západnej cirkvi, I, 34 fin.
To bol skutočne zvyk medzi západnými biskupmi a kňazmi.
Katolíci sa v piatok a sobotu postia a ich pôst spočíva v zdržiavaní sa samotného mäsa - Seredinský O bohoslužbách západnej cirkvi II. 75.
Pozri Seredinský, tamtiež. strana 79.
O súčasnom pôste katolíkov na Letnice pozri Seredinsky, tamtiež. strana 77.
V súvislosti s obvineniami voči Latinom, že sú odporní jedáci a že ich mnísi jedia bravčový tuk, patriarcha Peter z Antiochie poznamenáva Michaelovi Cerulariusovi: „Pokiaľ ide o skutočnosť, že sú odporní jedáci a že ich mnísi jedia bravčový tuk, potom po dôkladnom skúmaní zistíte, že sa to stáva niektorým z našich; Bitýničania, Tráčania, prasatá a lýdske ošípané. ὲχ ί νους), ktorých použitie otcovia dovolili z ľahostajnosti,“.. Λόγος, καθ ’ ὅ ν καιρον, § 7.
Neznamená to, že západná cirkev „zakazuje vyslovovať svätcovo meno a jeho domovinu v modlitbe“? (Seredinský tamže str. 65 fin.).
Meno Bohorodičky u katolíkov naozaj nie je Bohorodička, ale Svätá Mária (sancta Maria; nemajú slovo zodpovedajúce gréckemu Θεοτόκος alebo našej Matke Božej, a keď treba presne vyjadriť, že dohadzovačka Mária je Matka Božia, hovoria: Mater Dei).
Mohlo by vás zaujímať: