ГЛАВА СЕДЬМАЯ.

Обиди за ереси во Руската црква. Односот на Руската црква со латинизмот и латинската пропаганда меѓу Русите и на руска територија. Степенот на толеранција на Русите кон другите неправославни и неправославни луѓе. За време на предмонголскиот период, во Руската црква немаше еретички секти, така што во овој прв пат на воведување на христијанството меѓу нас, таа беше целосно ослободена од немирите и немирите што сектите обично ги создаваат преку нивното појавување и постоење. Целата работа во овој поглед беше ограничена на многу малку обиди кои немаа никаков успех. Според Никонската хроника, во предмонголскиот период меѓу нас се појавиле двајца еретици - еден многу кратко време по крштевањето, под свети Владимир и под првиот митрополит Леон, во 1004 година; уште еден век и дваесет години по првиот, под Владимир Мономах и под митрополитот Никита, во 1123 година. Во хрониката пишува за првиот еретик во 1004 година: „Истото лето, митрополитот Леонте го стави во затвор монахот Андрејан евнухот; вистината, исто како што многумина се восхитуваа на неговата кроткост, понизност и нежност“. За вториот еретик, хрониката пишува во 1123 година: „Истото лето, пречесниот Никита, митрополит Киевски и на цела Русија, во својот град Синелица, го затвори злобниот еретик Дмитриј во затвор“. Горенаведените кратки информации не одговараат на прашањето: кои биле еретиците - природни Руси и проповедници на новите ереси што им припаѓале или дојденци и пропагандисти на ереси што постоеле во други земји. Првото од нив е последното нешто за што треба да се размислува; поверојатно е истото да се мисли и за вториот, но можно е и тој да бил природен Русин. Ересите се двоен пат - теоретски и практичен. Првата е дека теолошката мисла е залутана од вистинскиот пат, втората е дека имагинарните или вистинските злоупотреби во црквата и екстремните трендови во општеството предизвикуваат протест против себе, кој не се држи во соодветни граници. Теологијата е можна само под услов на просветлување; но го немавме во предмонголскиот период, ниту долго време потоа. Следствено, во овој период, како и долго време потоа, ересите не можеа да се појават кај нас преку теоретски средства. Вториот начин, практичниот, може да биде ереси и без просветлување; но неопходен услов за нив во овој случај е времето, протестите против злоупотребите и ексцесите да не се појавуваат наеднаш, а вторите сами по себе ги создава само времето. За вториот еретик, кој би можел да биде природен Русин, не можеме ништо да кажеме, прекор за некои црковни обичаи, бидејќи нема информации за неговата ерес. Дури и сосема е можно зборот еретик, кој се користел кај нас во античко време не само во неговата правилна смисла, кога се применува на него, да не значи вистински еретик, туку лице што е тешко злосторник 1541 година. Во однос на првиот еретик, кој несомнено бил дојденец, се поставува прашањето: од каде потекнувал и каква ерес проповедал меѓу нас? Бидејќи ова последново се карактеризира многу нејасно, одговорот може да се даде само претпоставки. Најверојатен одговор е оној кој одамна е даден и прифатен од сите, имено дека тој бил бугарскиот Богомил. Единствените други земји од кои еретиците можеа да дојдат кај нас беа, се разбира, Грција и Бугарија. Но во Грција во X-XI век немало други ереси, освен истото богомилство, кое се проширило од Бугарија. Богомилите биле токму тогашните еретици кои не задоволувајќи се со својата татковина испраќале мисионери во други земји, а меѓу овие земји, главно во сродните словенски (Србија, Босна, Хрватска). Нему целосно му одговараат нејасните знаци кои го карактеризираат ересот и еретикот, без директно да се каже дека вториот бил Богомил. Богомилите во организацијата на својата секта биле како монашки ред и најчесто носеле монашка облека. Презирајќи го бракот и брачната заедница, тие често се акумулирале себеси, а некои меѓу нив дури и ја проповедале доктрината за омаловажување како општо задолжителна. Отфрлајќи го вистинското христијанство и христијанската црква (што го направија, и покрај тоа што по облекување и морал беа, како да се, христијански монаси), тие всушност ги прекоруваа црковните закони, и епископите, и презвитерите и монасите. Многу брзото покајание на еретикот откако бил ставен во затвор сугерира преправање; а тоа се однесува конкретно за Богомилите: тие биле најголеми мајстори на преправањето, а тоа било издигнато до догма меѓу нив во 1542 година. Каков успех имаа и двајцата еретици, ако вториот навистина беше еретик, веста не кажува ништо. Најверојатно е дека воопшто не е така, бидејќи во спротивно и учениците би морале да завршат во затвор заедно со наставниците; во секој случај, потребно е да се мисли дека таа е многу мала и дека ниту едната ниту другата не основале еретички секти на кој било траен начин, бидејќи нема апсолутно никакви индикации или навестувања за постоењето на овие втори во нашата земја во предмонголскиот период. Бидејќи богомиловската ерес не содржела ништо привлечно, туку напротив била олицетворение на сè апсурдно и омразно, не може да не се радува што нејзината чаша, од една или друга причина, ни поминала и што не успеала да се наметне меѓу нас 1543 година. Во нашата подоцнежна пишана литература наоѓаме поголем или помал број апокрифи, позајмени од нас од Бугарите и, поради нивното потекло, можеби не целосно преведени грчки, а делумно независно бугарски. Многу е можно меѓу овие апокрифи да има некое потекло од Богомил 1544. Но, присуството на богомилските дела во нашето пишување можеби не мора да значи дека богомилската ерес некогаш постоела кај нас, туку едноставно дека нашиот книгољубив народ, поради своето незнаење, не бил способен да ги разликува лагата од вистината. И дека во ова неодговорно и не злонамерно незнаење научиле од Бугарите се што ни дошло од нив во книги. Во детството од жените слушавме приказни за создавањето на човекот многу слични на богомилското учење за истото (ѓаволот, откако го создал човечкото тело, не можел да создава души, па ги испратил кај Бога итн.) 1545 г. Како да се размислува за сличноста - без разлика дали е случајна или не - останува непознато; ако не случајно, тогаш богомилското учење можело да ни дојде од книги (на пример, од зборот на презвитерот Козма, кој го осудува богомилското учење, но во исто време го пренесува). Или преку нашата жива комуникација со Бугарите, меѓу кои богомилските басни можеа да се шират меѓу масата православни христијани. Конечно, многу прифатливо и возможно е што самите богомили, без наш успех во основањето на сопственото општество, беа успешни во ширењето на нивните глупости. (Во првата четвртина од X V III век, за време на Петар Велики, кај нас се појави „Соборувачки чин против еретикот Арменин, против монахот Мартин“, кој вели дека овој еретик Мартин, по потекло Ерменец, кој пристигнал во Русија од Константинопол во 1149 година и претставувајќи се како грчки роднина на патријархот Лука, започнал меѓу нас да се состои од ерменски христовергизам. (со кој се зарази во Рим) и нашиот расколник (бришење на дводелниот крст, одење со сол, Исус, а не Исус, двапати алелуја, свиткување на прстите за знакот на крстот и за благословот со двоен прст), дека беше осуден на соборот што се одржа во Киев во 1157 година за време на Велики кнез, Мин. а потоа на соборот што се одржал во Константинопол следната 1158 година, под патријархот Лука Хрисоверге, и дека во вториот, поради непокајание во некои точки од неговото лажно учење, бил осуден на погубување со палење. Овој соборен чин не е ништо повеќе од тажно неуспешен (и крајно неспособен) изум на познатиот мисионер против расколниците на чело со Петар Велики Питирим, надбискуп од Нижни Новгород, со непознати помошници, направен со цел да ги привлече расколниците во православието (и, за жал, дозволено, ако не и најразумно лице од Петар). Од 1718 до 1721 година, отпечатен неколку пати како посебна книга, во последната година актот бил објавен како додаток на Прашката на Питирим (предизвестувањето ја раскажува имагинарната приказна за нејзиното откритие, со кое св. Димитриј Ростовски со право или неправедно е вткаен. Учењата на Михаил и на Митропол се однесуваат на чинот на Митропол. додека самиот чин). По поделбата на црквите, што се случи во средината на 11 век, Латините, односно сите западноевропски народи, за нас станаа екскомуницирани и отсечени од нашиот православен сојуз. Без да се задржиме на крајната непристојност во сите погледи на самиот настан на поделбата од 1546 година, овде ќе кажеме: прво, како гледавме на погрешната глава на Латините и како се однесувавме кон нив; второ, за нивните сопствени обиди за пропаганда меѓу нас. Можеби читателот го знае, или можеби не го знае, тажниот и прекрасен факт дека поделбата на црквите е од многу важно значење во нашата руска црковна историја. Оваа поделба беше придружена со силно будење на лични страсти од двете страни, а како резултат на тоа, крајна неправда од двете страни во меѓусебните обвинувања. Ние, Русите, кои не бевме лично инволвирани во случајот, очигледно моравме да ја преземеме улогата да станеме модератори на страстите и иритациите на инволвираните, односно Грците, за да станеме судии на виновниците (Латините) што е можно понепристрасно, за да бидеме обновувачи на раздорот во неговата вистинска форма. Но, како што е очигледно, ние воопшто не бевме способни за таква улога, а се случи нешто сосема друго. Грчките полемичари против Латините, во нивната страст за непријателство против нив, паѓајќи во најнежасната крајност, ги прикажуваат како полни со гревови и вина, еретици, огорчени за сите древни еретици и ги комбинираат сите ереси на вторите. Ние го интернализиравме овој полемистички поглед на Латините. Но, во подоцнежните времиња забележавме дека Грците ги гледаа и не ги третираа толку нетолерантно и непријателски како што би се очекувало врз основа на учењата на старите Грци за нив - и се сомневавме дека самите Грци се оддалечиле од православието во латинизам... Меѓутоа, ова беше далеку потоа, веќе во Москва, а во предмонголскиот период ние само штотуку ги асимилиравме ставовите на Грците за Латините. Какви ставови сега објавивме. Во Грчката црква, ниту во моментот на самата поделба, ниту потоа, на Латинската црква не била изречена таква соборна осуда, во која јасно и дефинитивно би биле посочени нејзините гревови и вина и која, на тој начин, би поставила граници на ревноста на поединечни преревносните обвинувачи. Како резултат на тоа, овие последни успеаја да состават толку долг список на вина на Латинската црква, која ниту една древна еретичка секта не ја претставува во 1547 година. Латинската црква не беше само црква што згрешила против чистотата на православието, туку и црква со свои посебни обреди и обичаи, а грчките полемичари ја обвинуваат не само за нејзините едноставни гревови, туку и за нејзините едноставни обреди. Не ограничувајќи се на ова, полемичарите ја обвинуваат за индивидуалните и локални злоупотреби што постоеле во неа, кои биле исто толку можни и во самата грчка црква, а кои таа ги осудувала исто како што таа ги осудувала сличните злоупотреби во себе. Конечно, незадоволувајќи се со ова, полемичарите, делумно врз основа на лажни гласини, озборувања и клевети, а делумно со помош на сопствената намерна софистика, ја обвинуваат Латинската црква за сосема невидени вина. Непријателството со Латините не ги зафатило Грците до тој степен што меѓу нив немало разумни и умерени луѓе кои би биле свесни за таквата крајност и би протестирале против тоа. Одмрзнатите луѓе беа 1548; но умерените размислувања ги искажуваа најчесто во случајни прилики, кога од нив се прашуваа за мислење, и немаа желба да напишат намерно полемички дела во кои ќе треба да полемизираат и со непознати и со своите, па полето на сопствената полемика речиси исклучиво им припаѓаше на луѓе со екстремни тенденции. Вистинските грешки или гревови на Римската црква, кои во никој случај не заслужуваа попустливост и извинување, туку беа предмет на осуда, како што знаеме, не се особено многубројни (со што воопшто не сакаме да кажеме дека не се важни). Ниту тие не биле многубројни, според проценката на умерените луѓе во 1549 година. Но, меѓу екстремните луѓе, како што рековме, тие претставиле исклучително долг список - во втората половина на 11 век, оваа листа достигнала 28 ставки, а во следниот 12 век дури и до 32 и повеќе од 1550 година. Грчката црква, бидејќи не ја отповикала својата латинска црква за гревот, го направила своето обелоденување на гревот. еретичко општество и собрание 1551. Но, според судот на самоназначените судии, водени од слепа љубомора, Латините се еретици и, згора на тоа, најсериозни, малку се разликуваат од античките Хелени или пагани. Кои од грчките полемички дела против Латините, напишани во самата Грција, биле преведени на словенски јазик во предмонголскиот период и во словенскиот превод им биле на располагање на нашите тогашни предци, а дали некој од нив бил тогаш преведен останува непознато. Што се однесува до ваквите списи напишани овде во Русија и конкретно за нас, тие се: (Обвинителски збор) до Латините на митрополитот Лав, полемика со латините на митрополитот Георгиј, писмо до антипапата Климент од митрополитот Јован 2, две писма до нашите кнезови на митрополитот Никифорос, Слово за селанецот Фајртоксант том параграф фуснота 1576) и, конечно, отказ на Латините, ставена во летописот, во веста за крштевањето на Владимир, и претставена таму како дел од учењето што епископот од Корсун му го поучувал на новокрстениот принц во 1552 година. Помеѓу овие дела, пораката на митрополитот Јован 2 е напишана не за Русите, туку за да биде испратена до папата; но, откако во исто време беше преведена на словенски јазик и стана сопственост на нашата литература (влезе во нејзиниот состав), како еден од нејзините споменици, таа, како таква, за нашите предци стана едно од обвинувачките дела против Латините. Митрополитите Лав и Јован ги осудуваат Латините за неколку грешки и гревови, имено, првиот ги осудува: за бесквасен леб, саботен пост, извршување на целосна литургија за време на постот, целибат на свештениците, јадење задавено месо и додавање на симболот Filioque; второ: за саботен пост, непочитување на постот во првата недела на Духовден, целибат на свештеници, асимилација на правото на извршување на светата тајна потврда само на епископи, додавање на истиот Filioque на симболот. Митрополитите Георги и Никифор ги презентираат во своите списи против Латините оние многу долги списоци на нивните отстапувања и грешки, кои ги составиле најревносните грчки полемичари: првиот ги брои овие отстапувања 26 1553 година, вториот - во едно дело (писмо до Владимир Мономах) 20, во друго писмо до Мономах, во друго писмо до Мономах Теодосиј и авторот на учењето на свети Владимир во име на епископот корсунски, ставени во летописот, како и двете претходни, кои припаѓаат на бројот на оние кои биле за веројатно долг список на отпадништво на Латините, не го репродуцира списокот во целост, под претпоставка дека е познат; содржина со фрагментарно укажување на нешто од оваа долга листа, тие главно значат да се даде општ опис на латиноста во однос на неговиот квалитет или да се изрече општа пресуда за неа. Овој генерален суд во вториот од нив е дека учењето и верата на Латините биле расипани од извесен (митски) еретик Петар од Гугнив, кој дошол во Рим „со мраз“ по 7-от Вселенски Собор и го зазел папскиот престол во 1554 година, а во првиот, дека „расипената вера не може да постои - што е полна со „латинските“ вечен живот или делови со светиите“ - дека „што и да прават Евреите, тие (Латините) прават“ и дека „многумина од нив влегуваат во Саввелистичката ерес“ 1555 година. Митрополитите Лав и Јован, наведувајќи само неколку, реални и помалку или повеќе важни грешки на Латините, не велат дека тоа е единствената причина за сите нивни грешки. Следствено, рускиот народ немаше причина да ги погледне долгите списоци на нивните грешки, кои митрополитите Георги и Никифор ги претставија во своите списи, на таков начин што во последните многу работи беа додадени на вистинските грешки кои не претставуваат грешки. Но, тие требаше да ги видат списоците во нив како целосни, правејќи претпоставка за митрополитите Лав и Јован дека од многумина зборуваат само за неколку. Така, врз основа на списите на митрополитите Георги и Никифор, Русите морале да го замислат латинизмот како полн со многу грешки. Делото на монахот Теодосиј и учењето ставено во летописот, давајќи им општ одговор во однос на квалитетот на латинизмот, ги научиле дека латинизмот е расипана и разорна вера. Во согласност со двете гледишта за грешките и отпадништвото на Латините - умерено и екстремно, Грците имале две мислења за тоа каков однос треба да имаат православните кон нив. Умерените луѓе, врз основа на ставот дека Латините не се еретици кои црквата ги осудува и „дека како што тие ја препознаваат нашата светост, а ние ја препознаваме светоста на нивното обожавање“, сметаа дека е дозволена не само секојдневната комуникација со нив, што, сепак, не е забрането со каноните во однос на еретиците, туку, исто така, во многу значајна мерка 5, на молитвата. Латините за да бидат еретици природно мораа да ги применат барањата што постоеја во овој случај во однос на второто. Овие барања беа делумно канонски, делумно не канонски, но на нив беа додадени од подоцнежната љубомора на Грците. Канонските барања беа, прво, да не учествуваат со еретиците во молитвата, било јавни или дома, и во однос на првите, да не им се дозволува влез во нивните цркви, туку напротив, да не се посетуваат нивните јавни места за молитва 1557 година; второ, за да не се омажи за нив (ако еретичката страна не се придружи на Православието) 1558. Условот, кој не беше канонски, но подоцна се појави во Грчката црква, беше да нема комуникација со еретиците во храната и пиењето, односно во спротивно - да нема секојдневна комуникација со нив 1559 година. Мислењата на умерените луѓе, воопшто не беа познати на сите нас. Што се однесува до мислењето на екстремните луѓе кои беа познати меѓу нас, на кои сите им припаѓаат на горенаведените Грци кои пишуваа против Латините меѓу нас и намерно за нас, тие се поделени на две нееднакви половини. Едно мислење, поумерено, кое има свој единствен претставник во лицето на митрополитот Јован 2, строго се придржува до каноните, додека неканонското не пропишува, туку само дозволува и, згора на тоа, со претпазливост; друго мислење, кое им припаѓа на митрополитите Георгиј и Никифор и на монахот Теодосиј, бара сè што барала подоцнежната грчка црква. Митрополитот Јован, во своето Правило до монахот Јаков, пишува: „Оние кои служат на бесквасен леб и јадат месо во неделата на сирење, а јадат и крв и задавено месо, не треба да се причестуваат 1560 година и да се соселуваат: но јадењето со нив, во случај на потреба, не е целосно заради Христовата љубов“. Ἐστὶν ἀποτρόπαιον, можеби под изговор на побожност или слабост, нека види дека тоа не води кон искушението на големото непријателство и гневот на секој можен начин.» 1561 И повторно: „Што се однесува до благородните принцови кои ги даваат своите ќерки за мажење во други земји, каде што служат на бесквасен леб и не одбиваат валкано јадење, недостојно е и многу несоодветно да се организираат такви бракови за деца; и божествените и световните статути заповедаат браковите да се склучуваат меѓу лица со иста побожна вера“ 1562 година. молитви, и да пијат од една чаша, ниту да јадат ниту да им даваат храна“ 1563. Митрополитот Никифор пишува: „Ние православните христијани не заслужуваме да пиеме, ниту да јадеме, ниту да ги бакнуваме со нив (латините, но ако се случи православните да јадат со нив според нивните потреби, тој ќе им даде и специјален сад, нека ми ги постави“. јадете од специјални садови). Монахот Теодосиј пишува: „Но, латинската вера (не е достојна) да се придржувате до нивните обичаи и да бегате од нивното гужване и да не ги слушате сите нивни учења и да ги презирате и гнатите сите нивни обичаи и навики; не давајте ги ќерките да не ги земаат, ниту да се збратимуваат со нив, ниту да се поклонуваат, ниту да се поклонуваат, ниту да се напијат со него, ниту да се бакнуваат со него. Исто така, кога бараме од Бога да делат храна и пијалок, дајте им храна и пијалок, но во нивните садови, нека се молат во свое време, а потоа да го измијат. Така, Грците имале две мислења во однос на односот на православните кон Латините - умерено и екстремно. Ако за нив второто не преовладуваше ни одлучно над првото, дури и ако сме оставени сами да го избереме едното или другото; тогаш повеќе од веројатно е дека би интернализирале екстремно мислење. За ревност за побожност, која ја имавме, не придружена со просветлување, што го немавме, природно оди во крајности. Но, решително доминантното мислење на Грчката црква, односно на самите грчки полемичари, беше екстремно мислење; тоа беше токму и исклучиво она што ни го проповедаа нашите грчки учители. Затоа, моравме да го интернализираме од која било и од сите причини. Во согласност со екстремното гледиште на доктрината на Латините, моравме да усвоиме екстремно гледиште за тоа каков однос треба да биде меѓу нас и нив. Ова последново го интернализиравме во сите негови крајности, без таа одредена мерка што митрополитот Јован ја препорачува, туку во таа целосна неизмерност што ја пропишува монахот Теодосиј. Но, ништо не се случува одеднаш. А екстремните ставови за Латините сè уште не ја достигнале во нашиот предмонголски период таа општа и одлучувачка доминација и силата што ја гледаме подоцна. Сметаме дека во овој случај е неопходно да се направи разлика помеѓу теоретскиот поглед на ереста на Латините и практичната нетрпеливост кон нив. За верата на Латините ја проповедавме доктрината дека таа е исполнета со многу и сериозни ереси, дека не е подобра од јудаизмот и дека во него нема спас. Се разбира, никој не го критикуваше учењето, ниту протестираше против него, односно против неговата екстремност, бидејќи воопшто немавме луѓе способни за тоа, особено што на учењето не се гледаше како на мислења на приватни луѓе, туку како на учење на себе и на целата грчка црква. Ако никој не го оспорил или отфрлил учењето, тогаш следи дека сите го прифатиле. Во согласност со теоретскиот поглед на Латините, практичниот однос кон нив требало да се состои од нивна целосна нетрпеливост. Но, теоријата и практиката, знаењето и извршувањето не мора да одат рака под рака: познавањето на Божествените заповеди не е во исто време нивно исполнување. Ова последното бара соодветно чувство. Крајната нетрпеливост кон Латините подразбира силно чувство на непријателство кон нив; и не можевме да се разгориме со ова чувство на непријателство веднаш откако почнавме да ги препознаваме како еретици - тоа мораше постепено да расте и созрева. Следствено, нетрпеливоста кон Латините, во секој случај, не може да се појави веднаш, туку постепено да се појави. Во меѓувреме, условите од предмонголскиот период биле такви што не требало да придонесат за развој на нетрпеливост, туку, напротив, да ја потиснат и одложат. Поделбата на црквите, по која народите од Западна Европа ни станаа тешки еретици теоретски, не нè оддалечи од нив на исток, така што за да ги прекинеме нашите врски со нив и да не оттргнеме од нивното соседство, а изолирано од секојдневните односи со нив (како што беше подоцна во Москва), на растечкото чувство на непријателство да му се даде целиот опсег. Но и после тоа останавме во истата животна врска со нив и во истото непосредно соседство со нив како порано. И потребно е да се мисли дека ова секојдневно чувство на добро запознавање и блискост со нив го парализирало религиозното чувство на непријателство за време на предмонголскиот период. Како што жителите на локалитет од различни вери го губат и забораваат чувството на верско непријателство поради непрестајните меѓусебни односи, така, слично, во нашиот предмонголски период, живата секојдневна комуникација во којашто бевме со сите западноевропски народи требаше да го спречи развојот на чувството на ова непријателство кон Латините. А особено со нашите непосредни соседи, Полјаците и Унгарците. Генерално, во однос на предмонголскиот период, мора да се мисли дека екстремната нетрпеливост кон Латините, која беше одредена од нашите ставови за нивната ерес и која нашите грчки учители ја проповедаа меѓу нас, сè уште не беше целосно навлезена во целото општество, како што стана подоцна, туку беше ограничена само на одреден дел од него. Исклучителни и, така да се каже, намерни ревнители на нивната православна вера, која монаштвото првенствено требаше да биде, почнаа да се задоени со него, како што имаме упатства, многу рано и многу е можно веќе да успеале да го асимилираат во таа нец плус ултра форма, како што пропишал монахот Теодосиј 1564 година; но поголемиот дел од општеството и целиот негов секуларен дел, со кнезовите на чело, имаа уште повеќе или помалку толеранција кон Латините. За време на предмонголскиот период, ги имавме за соседи не само католичките Полјаци и Унгарците, туку и паганските Кумани. Континуираните секојдневни односи со овие вториве го натераа световното општество (кнезовите) да заборават дури и на нивната паганска гадост и да се однесуваат со нив со целосна толеранција, без ни најмал знак на одвратност. Дотолку повеќе и беше тешко да се проткае со нетрпеливост кон Латините. Последователно, во Москва, кнезовите и кралевите веќе пораснаа и се издигнаа до тој степен што, како и византиските императори, комбинираат световно и духовно претставување со цел да станат не само суверени, туку и први ревносни и поборници на верата; но кнезовите од предмонголскиот период сè уште беа претежно први, тие сè уште доминантно го претставуваа светот и, како да се каже, сè уште обезбедуваа строга црковна ревност на луѓето намерно повикани на тоа. Во текот на целиот период до самиот негов крај, нашите кнезови склучуваа брачни сојузи со западноевропските суверени, не само носејќи од нив невести кои го прифатија православието од нас, туку им даваа и нивни девојки, кои, по секоја веројатност, требаше да го примат католицизмот од нив. Вториот, се разбира, не заслужува посебна пофалба; но, во секој случај, сведочи за толеранцијата на нашите кнезови кон Латините. Нема сомнеж дека во предмонголскиот период, како и потоа, имало многу малку случаи на приклучување на Латините во нашето православие. Но, пред ова, многу често можеше да има случаи кога Русите се омажија за католички жени: покрај принцовите, за кои веќе зборувавме, а по нивниот пример, болјарите можеа да го направат тоа, барајќи профитабилни невести, ако не низ цела Европа, како првата, тогаш барем во соседните Унгарија и Полска; Странските католички трговци кои тргувале во Русија, и многу од истите уметници и занаетчии кои живееле во Русија, можеле да ги омажат своите ќерки за Руси; конечно, пограничните Руси можеле и, како што имаме докази, всушност да склучат бракови со нивните странски латински соседи во 1565 година. Немаме позитивен доказ дека католичките принцези кои ги венчале нашите принцови, како и сите католички жени кои се омажиле за Руси, морале да се откажат од латинскиот и да се приклучат на православието); но ова мора да се претпостави според оние општи канонски закони дека православен човек може да се ожени само со еретик - а вие ги земавте Латините за еретици - како да овој се откажува од ерес и се приклучува на црквата 1566 година. повторно крштевање и потврда. Во Грчката црква долго време немало намерна легализација во однос на прифаќањето на Латините во 1567 година, и затоа пред неа требало во овој случај да се водат од легализирањата за претходно поранешните еретици. Овие последни правила се поделени во две категории, посериозни и помалку строги, и пропишуваат дека некои треба да се примат преку повторно крштевање, други преку потврда 1568 година. Бидејќи Латините не биле класифицирани од Грчката црква преку нејзината соборна или општоправна дефиниција како еден или друг еретици, ова прашање, а со тоа и прашањето за начинот на прифаќање, било препуштено на приватно самоволие и приватно. Се чини дека кај Грците и кај нас ниту едниот ниту другиот начин на прифаќање не преовладуваше решително, туку се користеше едното или другото. (Кардиналот Хамберт, во своето писмо за екскомуникација против Грците во 1054 година, тврди дека тие повторно ги крстиле Латините уште пред поделбата на црквите во 1569 година. На почетокот на 12 век во Грчката црква, како што мора да се заклучи од обичаите на Српската црква, повторното крштевање, ако не е широко распространето, тогаш во секој случај170. Во средината на 12 век, нашиот епископ Новгородски Нифон вели дека Латините биле примени во Константинопол преку потврда во 1571 година, а во исто време еден католички писател ги обвинува Грците за повторно крштевање на вториот во 1572 година. преку помазанието во 1573 година. Латеранската катедрала 1215 година се жали дека Грците претходно повторно ги крстиле Латините и дека некои го направиле тоа во негово време 1574 година. Во првата четвртина од 3 век, Деметриј Хоматин решително се побунил против повторното крштевање на Латините, давајќи им до знаење дека нашево време5 во руската црква5 било повторно5. гореспоменатиот епископ Нифон за половината на 12 век известува исто како и за Грчката црква во 1576 година. Но, современиот краковски епископ Матеј тврди дека Русите повторно ги крстиле Латините во 1577 година. Тврдејќи се за врвна доминација во целата христијанска црква, папите направија обиди да ги потчинат сите христијански народи кои не го признаваа нивниот авторитет. Ако обидите пропаднаа во однос на цели народи, тие прибегнаа кон обиди за приватна пропаганда меѓу нив, со цел, преку приватно заведување, да се отвори пат за општо потчинување. И овде во Русија, во предмонголскиот период, заедно со првите обиди, имаше и втори обиди. Меѓутоа, овие последни обиди, кои генерално почнаа главно од времето кога се појавија монашките редови во Римската црква, конкретно земајќи ја за задача работата на пропагандата, која беше на крајот од нашиот предмонголски период, беа многу малку како намерни обиди, имено, само еден. Потоа, имаше уште еден обид, не намерно, чиј повод го дадоа политичките околности на еден од руските региони и во кој не толку многу папите им пречеа, од нивните директни интереси, колку нашите католички соседи, од политички интереси. Првиот или единствениот намерен обид се случил на крајот од предмонголскиот период и претставувал еден од првите експерименти во активноста на новооснованиот ред на Доминиканците или фраерите на проповедниците (Fratres Praedicatores). Веднаш по основањето на редот во 1216 година, неговите претставници се појавиле во нашата соседна Полска, а во 1228 година. тие биле толку многубројни во него и успеале да се прогласат толку многу што оваа година во неа или од неа била формирана провинција со посебен ред. Токму овие Полски Доминиканци се обидоа да водат католичка пропаганда во Русија, и токму во нејзиниот главен град Киев. Во која година се појавиле последни не е познато, но најверојатно се претпоставува дека околу 1228 година. 1579. Ги наоѓаме овде во црквата Света Марија (во црквата Богородица, зашто католиците ја нарекуваат Богородица Санкта Марија), која, по секоја веројатност, не била изградена од самите нив, туку веројатно постоела порано и била црква на една италијанска или повеќе трговци. Киев. Тоа е треба да се претпостави дека Доминиканците не се појавиле во Киев отворено заради пропаганда, туку под превезот на свештеници за Латините што живеат таму, така што тие незабележано се населиле таму. Во 1232 година, папата Григориј IX, сакајќи да го промовира успехот на нивната пропаганда, со својата повелба им дал некои посебни права во врска со уживањето во 1580 година. материја. Дека пропагандата на Доминиканците во Киев беше успешна, се гледа од фактот дека таа привлече внимание и дека беа преземени решителни мерки против нив; но колку беше голем успехот, не можеме да кажеме ништо за ова поради немање вести. Многу е веројатно дека за тоа треба да се имаат исти идеи како за подоцнежните, во денешното време на Санкт Петербург, обиди за пропаганда на католиците во Русија, т.е. дека успеале да заведат неколку благородни семејства - дека тоа предизвикало вознемиреност и дека потоа биле испратени надвор. Обидот бил ненамерен и не потекнувал од папата и бил во регионот на Галиција или Галиција. Во овој регион, соседна Унгарија, во последниот половина век од предмонголскиот период, кнежевскиот трон бил окупиран од унгарски кнезови пет пати: во 1188–89 година. Андреј, син на Бела III, од 1214 до 1218 година, а потоа во 1219–20 година. Коломан, син на Андреј II (претходна), во 1227. а потоа во 1231–1238 година. уште еден син на истиот Андреј Андреј. Нормално, Унгарците, примајќи ја Галиција во свои раце, се исполнија со желбата да ја задржат за себе и затоа беше природно да сакаат да ја соединат со себе во црковна смисла. Четири од петте седници беа толку кратки и толку кревки што не дадоа време и можност да ја исполнат желбата со тоа. Но, во едно седиште, имено Коломаново од 1214 до 1218 година. беше направен обид да се оттргне Галиција од православието. Кралот Андреј, кој бил директно задолжен за својот млад син, сакал да го припои регионот кон Римската црква преку унија слична на онаа што била воведена во Литванска Русија многу подоцна. Затоа, тој испрати порака до папата Инокентиј III, во која, потчинувајќи го регионот на неговата власт, побара од папата да им дозволи на неговите жители да ги зачуваат грчките обреди. Барањето на кралот очигледно значи дека тој не сметал дека е можно да се преобрати и не се надевал дека Галиција директно ќе ја преобрати во католицизам. Папата изрази согласност за барањето. Меѓутоа, дури и преку унијата, галициското православно свештенство не сакаше да се приклучи на Римската црква. Тогаш кралот прибегнал кон насилство - ги избркал православните епископи и свештеници од црквите и им ги предал на своите католички свештеници. Без никаков успех, или можеби имајќи го успехот што некои поединци (кои би можеле да бидат особено во високата класа) го напуштија Православието за наскоро повторно да се вратат на него, обидот очигледно претставуваше нешто многу тажно, како привремени немири. Во 1238 година оние Отци проповедници кои во 1233 година се појавија во Галиција. беа протерани од Киев. За нивните активности во него ќе зборуваме подоцна. (Некои луѓе сакаат да го датираат првиот обид за католичка пропаганда во Русија од времето на Владимир, имено, мислат да видат индикација за тоа во зборовите на Титмар за епископот од Колобреж Рајнбурн, кого го спомнавме многу погоре. Титмар за вториот пишува: „(Кралот Владимир на Русија) имаше три сина, а со еден од нив ја венчаше нашата ќерка. Германци) непријател Болеслав, со кого Рајнбурн, ректорот на Колобреж (пресул Салсае Чолбергенсис) бил испратен од Полјаците Роден во село наречено Хасегун (Хасегун) и образуван за либерални науки од мудри ментори, тој (Рејнбурн) се искачил на епископската диплома. за него (in cura sibi commissa, да го прикажам) нема да ја достигне мојата способност и елоквентност ги уништи и ги запали храмовите на идолите и, фрлајќи во езерото, кое беше почесно место за демоните, четири камења помазани со свето миро, и откако го исчисти со света вода, израсна гранка. засадување на светото Евангелие меѓу крајно груб народ 52). Во овие зборови на Титмар, другите сакаат да видат индикација за католичката пропаганда на Рејнбурн меѓу нас. Но, прво, ако беше така, тогаш активностите на Рејнбурн ќе имаа многу малку смисла: тој ќе ги преобрати паганите во католицизам (всушност, бидејќи сè уште нема поделба на црквите, во христијанството според римскиот обред) и ќе ги префрли на православните свештеници (грчки обред), бидејќи тој немаше католички свештеници и не можеше да бара од овој латински јазик да ги назначи преобратениците. Второ, Титмар апсолутно јасно кажува дека не зборува за активностите на Рејнбурн овде во Русија, туку во неговата епископија Колобрежскаја (in cura sibi commissa), која, како што рековме погоре, била во паганскиот регион. Кирик, во својата истрага, известува дека во негово време, т.е. во половината на 12 век, во Новгород, некои жени носеле деца на молитва наместо православни свештеници во Варангиската 1582 година, т.е. се подразбира дека тие се наоѓале под латинските цркви што биле во Новгород (за што малку подолу). Ова, се разбира, треба да се сфати не така што варангиските свештеници воделе пропаганда меѓу жените, туку на таков начин што вторите, во својата едноставност, не ја гледале разликата помеѓу еден и другите свештеници и претпочитале да одат кај странци од некои случајни причини, на пример, можеби затоа што свештениците Варанги не земале или земале помалку пари за молитва). Историјата на католичката пропаганда во Русија до одреден степен ја вклучува историјата на преминувањето во христијанство од латинските мисионери на народите Чуд од нашиот сегашен балтички регион - Ливс, Ест и Кур. Некои од овие луѓе, имено Ливовите, биле притоки на принцовите од Полотск, но вторите тврделе дека ја прошируваат својата моќ на целата нивна територија. Врз основа на фактичката или само намерна зависност на гореспоменатите народи од руските кнезови, некои наши истражувачи гледаат на нивното преобраќање во католицизам од страна на латинските мисионери како кражба извршена од Римската црква од нашата православна црква. Но, во историјата, пред сè, постои непристрасност и треба да имате многу малку од оваа доблест за целосно да не се согласувате со обвинувачите. Латинските мисионери дојдоа кај народот дури во последната четвртина од 12 век, затоа, имавме доволно време да ги преобратиме во православие: кој нè спречи да го сториме тоа? Велат дека сме ги прифатиле во христијанство, но не со оган и меч, како што правеле католиците, туку мирно и затоа работите тргнале полека. За жал, во реалноста воопшто не е така. Дека католиците го постигнале своето преобраќање со оган и меч е вистинската вистина; но што се однесува до нас, вистината е дека ние на никаков начин не ги преобративме и воопшто не се грижевме да ги преобратиме. Латинските мисионери почнаа да им проповедаат на народот со дозвола на кнезовите Полотск: јасно е дека Полотските кнезови, давајќи им ги на Латините, немаа ни најмала желба самите да се грижат за нивното преобраќање во христијанството, и јасно е дека би било целосно неправедно бизнисот започнат со дозвола да биде означен како кражба 15. Кратка историја на претворањето на гореспоменатите луѓе во католицизам (и појавата на германската држава меѓу нив) е како што следува. Во 1158 година, еден брод од Бремен, кој пловел кон Новгород или од Новгород, случајно паднал во устието на Западна Двина и бил донесен овде од невреме. Направил искуство во тргување со жителите на новооткриената земја, а бидејќи искуството се покажало успешно, трговците од Бремен, радосни на новоотворениот пазар за нивната стока, воспоставиле редовни трговски односи со нив, за што со нивна дозвола основале тврдина (Икскул, недалеку од Рига до Двина) и во втората постојана канцеларија. Архиепископот од Бремен го привлече вниманието на паганската земја што ја открија трговците и реши да ја претвори во христијанство. Со дозвола на папата Александар III, тој го испратил како мисионер августинскиот канон Меингард, кој пристигнал на местото и почнал да проповеда меѓу незнабошците, со дозвола на принцот од Полотск, во 1186 година. Во почетокот имал одреден успех и изградил црква за преобратениците во споменатиот затвор (Икскул); но кога отишол дома да го прими епископскиот чин (1188) и пак се вратил, ги нашол домородците непријателски настроени против него. Тој му се обратил на папата за помош, а овој организирал крстоносна војна против паганите од витезите кои тогаш талкале низ Европа. Крстоносците, пристигнувајќи на местото на акцијата, не го нашле жив Мејнгард, кој починал во 1196 година, и чекале да дојде нов епископ, ракоположен од цистерциските монаси Бертолд фон Локум. Бертолд најпрво ги поттикнал незнабошците доброволно да го прифатат христијанството, но кога опоменато не функционирало, решил да ги принуди на тоа. Се случила битка помеѓу крстоносците и домородците, и иако Бертолд паднал во неа (1198), пресечен од вториот, првиот извојувал решавачка победа. Како резултат на ова, Ливите, на кои се однесува сето горенаведено, беа принудени да се крстат и примија свештеници, обврзувајќи се да им обезбедат одржување. На местото на Бертолд, за епископ на Икскул бил поставен познатиот Алберт фон Апелдерн од каноните на Бремен. За резиденција на мисионерите и трговците, наместо поранешната тврдина, ја основал во 1200 година. на устието на Двина има вистински град, имено Рига. Не надевајќи се на случајна помош од витезите, тој решил да основа свој ред, кој, откако бил одобрен од папата, се појавил во 1202 година. под името Орден на мечот (Orden der Schwertbrüder, Schwertorden). Општо земено, Алберт, за време на неговиот 30-годишен престој во епископската столица († 1229), цврсто го воспоставил католицизмот и моќта на Германците меѓу Чудите од балтичкиот регион. Во 1218 година се крстени Семигали или Семгали (Зимегол од нашите летописи) и за нив била отворена епископска столица во Селон. Во 1219 година, со помош на данскиот крал Валдемар II, Алберт ги принудил Естовците да се крстат и основал епископско седиште за нив во Дорпат во 1584 година. Курите, кои останале некрстени најдолго, предупредиле на потребата да се крстат неволно, решиле да го сторат тоа во следната година12 по своја волја, по своја волја. Принцовите од Полотск, кои доброволно дозволија германски проповедници да влезат во земјата, последователно ја увидоа својата грешка и решија да ги протераат. Но, во борбата што започна, Германците многу брзо извојуваа решавачка победа над нив. За време на предмонголскиот период, Западна Европа водеше повеќе или помалку активна трговија со Русија: Шведска и Норвешка, Данска, цела Германија од север кон југ и Италија ја имаа нашата земја како нивен трговски пазар во 1585 година. Поради оваа причина, во големите градови на Русија, како што е главниот град на државата Киев, потоа Новгород, Псков, Смоленск, Полоцов и Русин. број на странски Латини постојано живееле во тој период во личноста на овие западноевропски трговци. Во однос на верата, овие трговци или латински гости уживаа целосна слобода кај нас во текот на целиот период, имајќи свои цркви во градовите, на кои им беше дадена сета почит и сета заштита на законите“ 1586 година. Покрај Латините од Западна Европа, во Русија за трговија доаѓале и други неправославни и исто така неправославни луѓе: од Крим; во која, како фокусна точка на трговијата на Европа со Азија, беа собрани трговци од сите вери, први и последни, повеќе или помалку бројни претставници на нејзините многу различни вери требаше да дојдат кај нас да тргуваат 1587 година; Мухамеданските трговци (како што беа Кама Бугарите) дојдоа кај нас од Кама Бугарија, главно во источниот дел на државата или во регионот Суздал; од Половците, кои, без сомнение, живееле не само од грабежи, туку и од трговија, кај нас требало да дојдат пагански трговци (како што биле Половците). Што се однесува до слободата на јавна богослужба на сите други неправославни луѓе после католиците и пред оние од другите вери, не знаеме дали ова прашање имало практична примена на некоја од нив. Односно, не знаеме дали некаде меѓу нас живееле трговци од некоја од предметните вери во толку голем константен број што би можеле да имаат идеја да воспостават јавно обожавање за себе. Ако одговорот е да, тогаш со многу голема веројатност треба да се мисли дека на некој од нив им била дадена иста слобода на јавно обожавање како и на католиците. Можно е да се мисли ова врз основа на она што изгледа веројатно да се претпостави за неправославните и неправославните луѓе кои не само што дојдоа во Русија некое време да тргуваат, туку и основаа колонии кај нас за постојан престој. Овие последниве неправославни и неправославни луѓе се Ерменци и Евреи или Евреи. Познато е дека Ерменците, кои се, како да се, втори Евреи во однос на онаа основна карактерна особина на поставување на цел и гледање на смислата на животот во трговијата и профитот, во една или друга експлоатација на луѓето, како овие вторите, се расфрлани до сите краеви на земјата каде што може да се врши трговија и каде што се отвора полето за профит. Сличноста на ликовите, по секоја веројатност, предизвикала сличност на судбината. Најтажната историја на прекрасната татковина на Ерменците е тоа што уште од античко време таа постојано преминувала од рацете на некои странски освојувачи во рацете на другите, подложувајќи се на сите катастрофи на пустош за време на преминот од еден во друг и на сите катастрофи на угнетување за време на нејзиниот престој под власта на едниот и на другиот. Како резултат на ова, од многу античко време, Ерменците почнаа да ја напуштаат својата татковина и да се населуваат во туѓи земји за да воспостават татковина во пари меѓу странците. Меѓу другите земји, колонии беа основани од Ерменците и овде во Русија. Каде дојдоа кај нас да се населат не е сосема познато: мора да се мисли дека, од една страна, од Таурида или Крим, каде што почетокот на нивните трговски колонии треба да се датира од античките времиња 1588 година. 1590 година. и дека како одмазда за срамот ги научил своите соверници да го отрујат со напивка Агапит во 1591 година. Во секој случај, во однос на Галиција и Волинија, прифатено е дека подоцнежните ерменски колонии што се појавиле во нив датираат од 12 и 13 век, 1593 година. Евреите или Евреите првпат навлегле во Киев, веројатно дури и пред основањето на нашата држава, кога со јужна Русија владееле Хазарите, со кои тие (Евреите) го имале Каганот или суверенот со највисоко благородништво како свои прозелити. По основањето на државата, нивната колонија, како што мора да се мисли, главно била поддржана од доселеници од Крим, каде што ги имало многу, и од втората половина на 11 век од Полска 1594 година. Нема детални информации за еврејската или еврејската колонија во Киев; но несомнено е, прво, дека беше повеќе или помалку одлична, бидејќи посебната населба (посебна населба) во која живееле го дала своето име на една од градските порти во 1595 година, - второ, дека како банкари и лихвари играле многу важна улога во тогашниот трговски свет и воопшто во целото руско општество 1596 година. Ако нашите кнезови дозволија Ерменците и Евреите да се населат кај нив, и ако двајцата го најдоа тоа можно и имаа желба да се населат со нас, тогаш јасно е дека сме дозволиле одредена толеранција кон двајцата. До каде достигна оваа толеранција, не можеме да кажеме ништо позитивно поради недостигот на информации и инструкции. Во доменот на веројатното, мора да се претпостави дека тоа било повеќе или помалку значајно. Дека граѓанската моќ во личноста на кнезовите, од своја страна и колку што зависела од неа, била подготвена да ја прошири толеранцијата што е можно поширока и поцелосна, тоа не може да се сомнева. Но, дури и претставниците на црковните власти од предмонголскиот период не можат да ја асимилираат екстремната нетрпеливост што ја практикуваа подоцна во Москва (како и претставниците на граѓанските власти со нив). Овие претставници на црковните власти во предмонголскиот период биле Грци. Како такви, тие, се разбира, во своето однесување кон неправославните и неправославните луѓе се воделе според правилата и обичаите што постоеле во Грција. И овие правила и обичаи овозможија значителна и, во непретенциозна смисла, сосема доволна толеранција. Јован, епископ од Китра (градот Китра, кој се наоѓа недалеку југозападно од Солун, кој бил и сè уште ја сочинува епископијата на Солунската митрополија), кој живеел на крајот на 12 - почетокот на 13 век, во своите одговори до архиепископот Дирахиски Константин, во однос на правилата и правилата на Кавасиле, кои постојат во Грција. и неверниците: „во христијанските региони и градови уште од античко време, им беше дозволено да живеат туѓојазици и хетеродоксни луѓе, како Евреи, Ерменци, Исмаелити, Агари и други слични, но не заедно со христијаните, туку одделно, поради што се издвојуваат посебни места за секој од овие народи, или внатре во градовите или надвор, за да не се населуваат во нивните места; престојувалиште, Ерменците градат (т.е. имаат дозвола да градат) храмови и вршат ереси поврзани со нив (јавно богослужение) и остануваат неповредливи. Истото (десно) им припаѓа на Евреите и Исмаелитите кои живеат во христијанските градови. Ако ги надминат границите на нивното назначено живеалиште, тогаш не само што може да бидат спречени да го сторат тоа, туку и нивните живеалишта, какви и да се, да бидат уништени“ 1598. Така, на Ерменците и на Евреите или на Евреите им беше дадена слобода на јавно обожавање под услов да живеат во посебни места и посебни населби. наметнува некаква стигма, а која несомнено тогаш ја немаше, ова ќе треба да се препознае како совршена слобода. Во однос на односот кон Латините на одредени луѓе кои биле особено ревносни во својата вера, ги знаеме правилата кои требало да ги сметаат за задолжителни да ги почитуваат, но немаме индикации за самото однесување. Во однос на односите со другите неправославни луѓе, а тоа е меѓу нив со Ерменците и со не-Евреите, и токму меѓу овие со Евреите, имаме индиции за самото однесување. Овие показатели се дека луѓето кои биле особено ревносни во својата вера се однесувале кон едниот и кон другиот со жестока нетрпеливост). Во Печерскиот Патерикон за гореспоменатиот преподобен Агапит, се вели дека еднаш наведениот ерменски лекар му дошол болен и му ја почувствувал раката (пулсот) и дека светителот, кога случајно дознал од лекарот дека е Ерменец по раѓање, му викнал: „Како се осмелиш да влезеш (кај мене) и да ја сквернавиш мојата ќелија надвор од мојата ќелија и држиш. зли“. Монахот Теодосиј Печерски ја проширил својата љубомора кон Евреите дотаму што ноќе, тајно од сите, одел во нивната населба за да ги прекорува и изнервира и да ги нарече никаквеци и беззаконици 1599 година. APPLICATION. Повлекувањата и вината на Латините според митрополитите Георгиј и Никифор, според монахот Теодосиј и учењето на Владимир во име на епископот Корсунски, ставени во летописот. Дигресиите и вината на Латините во широкиот опсег што го имаат кај нашите полемичари (следејќи ги грчките полемичари од нивното време) не можат да се претстават систематски. Зашто, по неколку отстапувања и грешки, кои навистина се такви и имаат степени на важност, сè друго е многу рамнодушно - литургиски и ритуални разлики или обичаи, иако прекорни, но не поврзани со верата. Ќе прикажеме список на отстапувања и грешки по редослед како што го постави митрополитот Георгиј, а потоа ќе додадеме дека митрополитот Никифор, монахот Теодосиј и во учењето имаат нешто дополнително против него. Митрополитот Георгиј има 26 поени на отстапувања, митрополитот Никифор има 23 поени, а монахот Теодосиј има само мал број поени во своето учење. Последните три имаат вишоци во однос на првото така што, притоа изоставувајќи некои (митрополит Никифор) или многу (монах Теодосиј и поучување) точки од првата, тие истовремено додаваат свои нови. (Од митрополитот Никифор имаме две списи против Латините: послание до Владимир Мономах и послание до Јарослав Свјатополкович; во првото послание Никифор го повторува, малку скратено, митрополитот Георгиј, а нови точки против вториот има во второто послание, на што сега треба да се каже она што е кажано). Нашите сега именувани полемичари, како што рековме, ги репродуцираат грчките полемичари од своето време. Ова не треба да се сфати во одредена смисла дека тие нужно ја земале секоја поединечна точка на отстапувања и грешки на Латините од пишаните дела на грчките полемичари кои им биле на дофат на раката, туку во општа смисла дека тие припаѓаат на страната на грчките полемичари кои сакаат да ги препознаат како отстапувања и грешки на Латините сите нивни едноставни разлики и сите нивни едноставно посебни обичаи (добри или лоши) грешки. вина на Латините. Што се однесува до поединечните точки, некои од нив би можеле да ги земат не од пишани дела, туку и од сопствените информации за Латините, точни или погрешни, правични или погрешни. Митрополитите Георги и Никифор и монахот Теодосиј биле Грци и затоа можеле да ги користат грчките полемички дела против Латините во оригиналот. Кои полемички дела против Латините, со детали за нивните отпадници и грешки, постоеле меѓу Грците за време на животот на секоја од трите 1600, останува со сигурност непозната. Првото такво дело, односно со детална презентација, е писмото на Цариградскиот патријарх Михаил Керулариј до патријархот Антиохиски Петар во 1054 година. 1601. Митрополитот Георги, се разбира и несомнено, го имал при рака. Дали имал нешто друго, не знаеме; но, како што изгледа, немаше ништо што ни е познато во сегашно време. Митрополитот Никифор, покрај патријархот Михаил Керулариј, имал на располагање, непознат од кого и кога, по Керулариј, составен напис, на кој е испишано: во словенскиот превод: „За Фрјазех и другите Латини“ и кој во овој вториот се чита во Никоновиот кормилар (пол. треба да размисли, дело на Јован Митрополит Клаудиополски (градот Клаудиопол во Исаурија - Бингам III, 489) 1603 г. При изнесувањето на поентите на митрополитот Георгиј ќе укажеме кој патријарх Михаил Керулариј (скратено како М.К.) има, а што нема, а при презентирањето на новите поенти на митрополитот Никифор против Георгиј ќе се повикаме на сега споменатите две дела (напис за Франките или за Фрјазехите и трактат од сите нови точки на Јован Клау, кои ги наоѓаме речиси. Список на дигресии и вина на Латините, прочитан од митрополитот Георгиј. 1. „Служат и јадат (причестуваат) бесквасен леб, како што јадат како Евреин“ (има М.К.) 1604 г. 2. „Со брич им ја сечат брадата, која е отсечена од Мојсеевиот закон и од Евангелието“ (достапно од М.К.) 1605 г. 3. „Во светата литургија, за време на причестувањето, еден од слугите (свештениците), јаде бесквасен леб, ги целива другите“ (кои не се причестуваат и на кои им служи овој бакнеж наместо причест. го има М.К.). 4. „Во светата богослужба (литургија) преносот не излегува да биде ниту голем ниту мал (т.е. не вршат ниту мал ниту голем излез или влез). Ако зборовите: „и службата на црквата“ значат дека литургии се служат не само во олтарот, туку и низ целата црква, тогаш тоа ќе биде кажано праведно. Католиците, покрај главниот олтар, кој се наоѓа во олтарот (најчесто, а понекогаш и во средината на црквата), имаат многу странични олтари, кои всушност се наоѓаат низ целата црква - на нејзините јужни и северни ѕидови. Митрополитот Никифор (во своето писмо до Јарослав), велејќи дека во една црква е зло да се служи Литургија до три пати на ден, додава: „во една црква, ако има еден олтар, тогаш треба да се изврши една литургија и една литургија да се пее според обредот: затоа, како што Христос треба да биде распнат како еден, и распнат како еден. литургија“. создавај во текот на денот во Црквата на Светите“. Грците во античко време немале споредни жртвеници, како што имаме сега, туку само споредни цркви, така што секоја црква имала само еден олтар. Затоа, митрополитот Никофор во горните зборови сака да каже: во секоја црква има (треба да има) само еден олтар; а на еден олтар може да се служи (како што е случајот со католиците) литургија еднаш, затоа што итн. 5. Во Символот на верата за Светиот Дух додале: и од Синот (М.К. го има). 6. На Света Литургија објавувањето на лицето: „Еден е свет, еден е Господ“ се изговара со додавка: „со Светиот Дух“ (М.К. го има). 7. Ги смени зборовите на ап. Павле: малку квас ја остава целата смеса (Гал. 5:9) во: „малиот квас ја расипува целата смеса“ (достапен во М.К.) 1606 г. 8. Тие им забрануваат на службениците кои сакаат да станат свештеници да се венчаат, не поставуваат оженети свештеници за свештеници и не се причестуваат од оженети свештеници (М.К. има упатства од древната западна црква за апстиненција од страна на свештениците и ѓаконите од нивните сопруги - Картагинскиот собор, правила 3, 4, 31 во однос на римската црква и обичајот Совет на Труло, правило 13). 9 . Тие дозволуваат мажот да се ожени со две сестри - по смртта на првата, втората (М.К. наместо тоа има друга слична: καὶ δύο ἀδελφὰς δύο, други ἀδελφοὶ, λαμβάνουσι, т.е. две сестри се во брак со двајца браќа). 10. Епископите носат прстени на рацете, „како жената да ја земала црквата со себе со брак“, односно со ставање до знаење дека овој обичај го означува, како што рече, бракот на епископите со црквите (го има М.К.) 1607 година. 11. Епископи и свештеници одат во војна и ги валкаат рацете со крв (има М.К.) 1608 година. 12. „Нивните епископи се мажат, а нивните свештеници имаат наложници и жени (мажени жени, жени кои биле во брак со нивните сопрузи што ги развеле); Тие исто така одат одвреме-навреме и таму се мажат (т.е. се движат од едно место на друго, ги оставаат жените со кои живееле во напуштените места и земаат нови на нови деца (и служат на латински) и добиваат нови деца. епископи да се венчаат во правилна смисла на зборот, нема ниту еден грчки полемичар: зборот „омажи“ што се користи за епископите веројатно треба да го разбере Георги во истата смисла во која го користи за свештениците, т.е. за отворената соживот со наложници). 13. Постат во сабота спротивно на апостолските и татковските правила (најден во М.К.) 1609 г. 14. „Во првата недела од Великиот пост, празнењето на месото и празнењето на путерот (т.е. празнењето на сирењето) се создаваат заедно, а потоа чопорите постат во сабота, а во текот на неделата јадат јајца, сирење и млеко. (Треба да се сфати вака: Не знаејќи ги неделите на месо и сирење, во првата недела од постот, во која започнува постот во среда 1610 година, создаваат и месо и сирење, а потоа за време на постот постат во сабота, а во недела јадат јајца, сирење и млеко. М. пост." За римскиот пост во сабота на соборот во Труло, правило 55; за јадење сирење и јајца во сабота и недела на Педесетница cfr на истиот собор, правило 56) 1611 година. 15. Јадат задавено месо и мрши спротивно на Мојсеевиот закон и Евангелието и правилата на Светите Отци (има М.К.). 16. Јадат нечисти забранети животни, (патем) јадат и нечисти јуфки (желки), нарекувајќи ги кокош (? во М.К., гнасно јадење - τὸ μιαροφαγεῖν). 17. Чернетите ги јадат „свинска маст, еж на кожата“; Епископите им дозволуваат на монасите да ги јадат нив и други меса (М.К. ја има првата половина, која гласи: ?? - а монасите јадат месо - јадат маст и секаква кожа, па дури и до месото) 1612 г. 18. Јадат мечка и магариња; Нивните попови за време на постот јадат месо од дабар, велејќи дека тоа доаѓа од водата и е риба (не со М.К.). 19. Јадат со кучињата од исти садови: откако самите ќе јадат, им го даваат остатокот (во истите садови) на кучињата и потоа повторно јадат самите (од истите садови. Не со М.К.). 20. „Нашите отци и учители епископи не ги примаат за светци светите и великаните: Велики, Река, Василиј и Григориј Богослов и Златоуст, ниту имаат свое учење, височина заради нив и сурови заради својот тежок и доблесен живот“ 1613 година (М.К.“ - има тоа. 21. Во светото крштевање се крстат во едно потопување (М.К. има резерва: ὡ ς δέ τινες ἡμ ᾶ ς διεβεβαιώσαντο, - како што нè уверуваа некои). 22. Истураат сол во устата на оние што се крстат и не даваат имиња при крштевањето на епископ или свештеник на светец (некој вид) или светец, туку какво име и да даде мајката, тие се крстат во тоа име (М.К. има нешто за сол, но не и за имиња). 23. Тие не сакаат да се поклонат на моштите на светците; некои од нив не се поклонуваат на светите икони (има М.К.). 24. „Тие сликаат свети икони на имагинацијата на џамлии и на црковни платформи, не само мене, туку и тие ги почитуваат, но газат под нозете, не само за прошка, туку и за свештениците и нивните монаси“ (Ниту еден од другите полемичари го нема ова обвинување против Латините; веројатно е дека наместо „иконите на иконите“ треба да ги разбереме и да ги читаме „иконите на другите“ Латините, влегувајќи во црквата, клекнуваат на колена и цртаат - се користи изразот „пишувај“ - крст на подот за да го бакнуваат, а потоа станувајќи, стојат со нозете на местото каде што го нацртале крстот и така го газат вториот). 24. „Тие не го одвојуваат светителот од нечистиот, ниту го почитуваат светиот жртвеник повеќе, како што примивме и научивме од светителите, туку светилиштето и вратата го имаме по друг ред, и им наредуваме на децата и жените да стојат во него; литургии само за епископи, свештеници и ѓакони, имајте го тоа свештеник, но вие го имате тоа свештеник. не го почитувај светиот жртвеник повеќе (од остатокот од црквата), како што сме прифатиле и научиле од светителите. И (ние) имаме трем (прибожнок) и задниот дел од црквата, кој е од (влезните) врати (врата). Во различен ранг (во друга чест) им наредуваме да застанат обични луѓе и жени, а во средната црква ставаме чесни луѓе, а во предниот дел на црквата ги ставаме најдобрите и најчесните..., но тие (латините) го имаат светиот олтар во иста почит како тремот (не со М.К.). 26. Нашите монаси неправедно се обвинуваат дека јадат јајца, велејќи дека од нив (јајцата) се раѓаат животни и птици; а нашите (латински) чернети јадат маст, „жива и тревна боја е“ (не во М.К.). Митрополитот Никифор има дополнителна против митрополитот Георгиј: 1. Постот во среда, петок и сабота не е дозволен ако Рождеството Христово, Богојавление или друг Господов празник се случува во овие денови (има во написот за Фрјазех, § 4, но пишува за еден ден - сабота, и Јован Клаудиополски (И.К.), § 3, но вели за два дена - петок, латински пост, од петок и сабота - не постот. Середински за богослужението на западната црква II, 75, тогаш среда е или негова сопствена грешка или подоцнежна погрешна додавка. 2. Нашата Пресвета Богородица Богородица не се нарекува Богородица, туку само Света Марија, која е несторијанската ерес (во написот за Фрјазех § 10, во И.К. § 8) 1614 г. 3. Во црквата нема икони на светци, туку само едно распетие (во написот за Фрјажех § 8, И.К. ги нема). 4. За време на крштевањето, откако ќе се изврши, плукаат во десната рака на крстениот, ја мешаат плунката со прст и ја мачкаат на крстениот наместо мирото (во написот за Фрјазех § 14, во И.К. § 11). 5. Кога крстениот ќе порасне и ќе падне во човечки гревови, не го исцелуваат со покајание и исповед, туку го помазуваат со дрвено масло за простување на гревовите, а покајанието се брише (во написот за Фрјазех и И.К. §§ исто како погоре). 6. На оние што се крстени не им се дадени имиња на светци, туку имиња на животни: лав, пардус и други животни (во написот за Фрјазех нема, во I.K. § 12 и гласи: ματά τινων ἁ γ ί ων ἐπιτιθέατε , ἀλλ ’ ἄξενάοντα ; 7. Се прекрстуваат со пет прсти, а потоа го „мачкаат“ лицето со прст (палец) (во написот за Фрјазех § 16, во И.К. § 13; на грчки со прст: μετὰ τοῦ ἀντίχειρος, размачкајте: ἐπισφραγίζουσιν ). 8. Од среда на првата недела на (Велики) пост не пеат „Алелуја“ до Свети Велигден (во написот за Фрјазех § 17, во И.К. § 6). 9 . Велат дека не е достојно да се слави Бога на друг јазик освен на три - хебрејски, грчки и римски (во написот за Фрјажех во грчкиот оригинал, § 19, Попов има стр. 65 на почетокот, но во словенскиот превод поради некоја причина е несфатливо изоставен; И.К. не). 10. Тие не ги погребуваат своите епископи кои умираа во ист ден, туку ги чуваат незакопани до осум дена, додека не се собере целиот регион на покојникот и кој може да направи се што може за да го почитува (него), а потоа го погребуваат. И нивните раце не се преклопени попречно (на градите), туку подолжно испружени, како Евреите; а очите, ноздрите и ушите се затнати со восок; тие го прават истото со обичниот народ (во написот за Фрјазех - според грчкиот оригинал § 20, словенски превод § 19; И.К. нема ништо за епископите, но има за испружени раце и за замолчување на сите чувства воопшто кај умирачките - § 18). 11. Дозволуваат (така да се каже) размена („предавство“) во браковите: оној што ја дал својата ќерка за жена (со некого) ја зема ќерката назад од сватовникот за својот син или брат или за (друг) близок роднина (во написот за Фрјажех во грчкиот оригинал § 22, превод § 21; во I.K. § 15). 12. Нивните монаси, кога стануваат епископи, јадат месо и сè друго (световно) прават без страв, исто како мирјаните; и на сите монаси воопшто им е дозволено да јадат месо кога се болни (во написот за Фрјажех во грчкиот оригинал § 23, словенски превод § 22, во I.K. § 17). Монахот Теодосиј има дополнителна против митрополитите Георги и Никифор: 1. „За гревовите не бараат прошка од Бога, туку свештеникот слободно им простува“. 2. „Своите мртви ги полагаат со нозете на запад и главите на исток. 3. „Оние што се венчаат меѓу нив (браќата) земаат две сестри“ (две сестри - М.К. во Митрополитот Георгиј под § 9). Во учењето на Владимир, ставено во летописот, тоа е излишно на трите претходни: 1. „Кога ќе влезат во црквата, нема да им се поклонат на иконите, туку додека стојат ќе се поклонат и, откако ќе се поклонат, ќе напишат крст на земја и ќе го бакнуваат, стоејќи и стоејќи со нозете на неа: нека легне и нека ја бакнува, а стоејќи ќе го гази“. (Во написот за Фрјазех, § 9: „Кога влегуваат во божествените храмови (тие ничкум), паѓаат со лицето надолу на подот и шепотат; потоа со прстот прикажуваат крст на него (подот) и стануваат, и на тој начин ја завршуваат молитвата“, се подразбира - повеќе во продолжението на стоењето во црквата §W на Јован и не се поклонуваат; во кои светци се прикажани икони, не ги бакнуваш, но со прикажување на крст на подот и бакнување, ја завршуваш молитвата?“) 2. „Но, земјата зборува и за материјата: земјата им е мајка, а небото им е татко“. [Јован Златоуст ја нарекува земјата мајка, ) Монтфаук. IV, 16 и 80.] Во античко време, зборот „еретик“ меѓу нас се користел главно во смисла на волшебник, волшебник (прва половина од том, фуснота 1170, фуснота 962): овој еретик во неправилна смисла можел да биде Дмитриј. Бугарското богомилство било продолжение на ереста на ерменските Пауликијци, кои биле преселени од Ерменија во Тракија (близу Филипополис), на границата со Бугарија, од цариградските цареви Копроним и Цимиске. Ереста го добила името по свештеникот Еремија Богомил, кој живеел во втората половина на 10 век и кој бил нејзин главен дистрибутер во Бугарија. Догматското учење на Богомилови било дуалистичко: духовниот свет е создаден од Бога, материјален, со вклучување на човечкото тело, од паднатиот Сатанаел и целосно антихристијански: старозаветните и новозаветните цркви биле од Сатанаел или ѓаволот. Моралното учење било сериозно подвижничко. Бидејќи ерес доминантно беше ерес на необразовани луѓе и не поднесуваше образование, нејзиното учење содржеше многу од најапсурдните басни, а нејзините толкувачи, при нивното предавање, си дозволуваа разни екстраваганции. (На пример, за еден еретик се вели дека одел гол, носел тиква на неговите срамни уди.) – За Богомилите, видете ја нашата книга: Краток преглед на историјата на православните цркви Б.С. и Р., а во книгите посочени таму. И покрај апсурдноста на нејзиното учење, ерес се одржа многу цврсто во Бугарија и во повеќето други земји каде што успеа да завладее. Но, оваа цврстина мора да се објасни токму со апсурдноста, бидејќи апсурдот има некаква привлечност за темните маси меѓу кои се ширеше ерес. (А ако во Босна ерес дури и се искачи на ниво на државна религија, тогаш извонредната работа овде треба да се објасни со државните околности на земјата, во кои повисоките слоеви на општеството претставуваа нешто многу малку супериорно од мрачните маси). Видете ја нашата наведена книга. Cfr во историскиот и статистичкиот опис на Смоленската епархија, стр. 36 финално, дека народните верувања на селаните од провинцијата го претставуваат создавањето на светот во форма на борба помеѓу доброто Врховно Битие и злото. Последната поделба на црквите се случила во 1054 година, под цариградскиот патријарх Михаил Керулариј и папата Лав IX, речиси два века по расправијата и расколот на патријархот Фотиј со папата Николај I. на Константинопол и, можеби, на самиот Серулариј, кој бил поставен како патријарх во 1043 година. Јадранско Море, недалеку северно од Бари), во кое тој осуди некои од отпадништвото на Латините (бесквасен леб, саботен пост, јадење задавено месо, непеење на песната за алелуја за време на Великиот пост, така што овие осуди ќе им бидат доставени на вниманието на сите епископи и на сите христијани западњаци, а пораката всушност до самиот папа и до рацете на папата. Откако разменил неколку пораки во врска со тоа со Михаил Керулариј и царот на Константинопол (Константин Мономахос), тој (папата) конечно ги испратил своите легати во Константинопол. Овие последниве (со кардинал Хамберт на чело) ја водеа работата на тој начин што на 16 јули 1054 година, на престолот на Света Софија од Константинопол поставија писмо за екскомуникација против Грците. Од тој ден започна конечната поделба на црквите. Самиот патријарх Михаил Керулариј треба да се стави на чело на ревносните обвинувачи на Латинската црква, кои, иритирани од непријателството против Латините, по поделбата што се случи, а неговата гордост беше навредена од крајно арогантното однесување на папските амбасадори, не можеше да се одржи во соодветните граници. Видете го неговото писмо до патријархот Антиохиски Петар, во Патрологијата на Мин т. 120, Бришење. 798 кв., § 11 кв. Антиохискиот патријарх Петар, современик на Михаил Керулариј, во Минија, во патрологија т. 120, стр. 796), бугарските архиепископи Теофилакт и Дмитриј Хоматин (првиот во Προσλαλία περὶ ὧ ν ἐγκαλοῦται Λατίνοι, во Minya, исто. т. 126, стр. 221, вториот во одговорите на Константин Кавасила, во Рали и П. V, истото од Јован 43). Кавасила, во Рали и П. исто, стр. 404). Патријархот Петар Антиохиски непростливите гревови на Латините ги смета за примена на симболи и отфрлање на причестувањето од женети свештеници, а за други работи вели: δοκεῖ, τοῦ τῆς ἀληθείας: λόγου μηδὲν ἐξ αὐτῶν καταβλαπτομένου (речен есеј § 18); Архиепископот Теофилакт и Дмитриј Хоматин ја препознаваат примената во симболот како таков грев на Латините (прво споменатото дело §§ 2, 13–14); Епископот Јован Китрански поставува две грешки за поделбата меѓу Латините и православните: првата и поголемата е догмата на Светиот Дух, втората, не иста како првата, односно од помала важност е употребата на бесквасен леб. (За тоа дека догмите на верата, кои треба да бидат исти за секого, се друго прашање, а друга работа се ритуалите и обичаите, чиновите и редоследот на богослужбите, во врска со кои може да има разлики меѓу поединечни цркви, видете, на пример, писмото за оправдување на Фотиј до папата Никола во врска со окупацијата на патријаршискиот престол - во 15, стр. Самиот Фотиј, во својата обласна порака, ги објавува маните на Латините: пост во сабота и непочитување на постот во првата недела од Великиот пост; отфрлање на оженети свештеници; непризнавање на помазанието што го извршил свештеникот и - што е најважно - примената во симболот „и од Синот“, исто. стр. 168). Види A. S. Pavlova Критички експерименти за историјата на античката грчко-руска полемика против Латините. Санкт Петербург 1878, стр. 44–45. Homatin at Rally и P. исто, стр. 435 sub fin.: ο ὔ δ ’ αὐτοὶ (латински) ώς αἰρεσιῶται ἀπ ό βλητοι δημοσί ᾳ γεγόναιν. Учењето што приказната за крштевањето на Владимир, сместено во хрониката, го става во устата на епископот од Корсун, се состои од три дела: кратка исповед на верата; за седумте вселенски собори; за латинската вера (на која предупредува Владимир). Во самото дело на митрополитот Георгиј има 27 отстапувања; но 26-то отпадништво - јадење бесквасен леб е едно исто со 1-виот. Овде да забележиме дека по Десниот Пречесен Макариј, Конкурсот со латински е препечатен од ракописот на А. С. Павлов во студијата посочена малку погоре (стр. 191). Во втората половина на 5 век постоел Петар Гугниви (т.е. пелтечи со јазик, Πέτρος Μογγός), патријарх Александриски, кој се придржувал на монофизитската ерес, но го немало папата Петар Гугниви. Од каде потекнува од грчките полемичари, од кои го зема составувачот на нашето учење, ова е сè уште прашање (за генијални размислувања за ова, видете ги Критичките експерименти на г. Павлов, стр. 23 fin. учење, мистериозна карактеристика е тоа што грчкиот ὁμοούσιος се преведува: опстојува). [Во Пидалион, во белешката кон канонот 96 од 6. вселенски собор, кој се занимава со берберското бричење на латинското свештенство, издание на Закинтос стр. 307 кол. 2 subfin., читаме: „Мелетиј Исповедникот (ύποθεσ . ζ . περὶ ὰζύμ .) вели дека некој папа Петар, заради неговите ѕверства, бил заробен од крал (не е кажано кој) и дека за обесчестување (за срам) му била избричена половина од брадата“. Овој исповедник Мелетиј бил монах на Гал(л)исија (од истиот манастир со патријархот Јосиф 1 од Константинопол, кој се откажал од престолот во 1274 година) и живеел за време на владеењето на императорот Михаил Палеолог († 1282 година, т.е. во исто време се нарекува и противник на Јосиф и Него) со Латините, му го отсече јазикот (за него архимандрит А. Димитракопулос Ὀρθ ό δοξος Ἑ λλάς, страница 60 почеток; Никодим го спомнува во Синаксарист под 19 јануари, но се однесува на читањето на неговиот живот на Νέ за ν Ἐκλ ό γιον, а оваа последна книга не е при рака). Дел од она што Мелетиј го напишал против Латините, според Димитракопулос - исто, е отпечатено во книгата Ῥ αντισμοῦ Στηλίτευσις (за која види во грчката библиографија на Врето - Νεοελληνικὴ Φιλολογία, I, бр. 209); но и ние ја немаме оваа книга при рака. Во ракописот на делото на Мелетиј се наоѓа Света Света Лавра. Атанасиј, види Сата Μεσαιων. Βιβλιοθ. I, 274. Знаејќи го само она малку погоре дадено од говорите на Мелетиевите за папата Петар, не можеме ништо да кажеме за нив. Но, силно се сомневаме дека првиот од кого треба да го бараме папата Петар е Николај Идрунтоски (Идрунто - Отранто во јужна Италија), кој живеел на крајот на 12 - почетокот на 13 век и кој, меѓу другото, напишал: Περὶ τοῦ μὴ ξυρ ᾱ σθαι τὸ него и γένειον. истото стр. 34). За целосен список на отстапувањата на Латините, кои ни ги даваат митрополитите Георги и Никифор, монахот Теодосиј и непознатиот составувач на учењето прочитано во летописот, видете го додатокот на ова поглавје. Дмитриј Хоматин на релито и P. V, 433 fin. и 435 (православните можат да влезат во латинските цркви за да му се молат на Бога и да им дадат должна поклонение и чест на светците во нив). Апостолските канони 10, 45 и 65, Соборот во Лаодикија, каноните 6, 9 и 33 (според Тимотеј Александриски, канон 9, на еретиците им е дозволено да влезат во црквата, но на литургијата мора да ја напуштат, кога пред времето на бакнувањето се прогласува: оние кои се неприфатливи за да ја напуштат). Канон 4. Вселенски собор 15, 6. Вселенски собор канон 72, Лаодикејски собор 10 и 31. (Канонот 30 на Картагинскиот собор пропишува дека децата на свештенството не треба да имаат односи со еретиците). Зонара и Балсамон во толкувањето на 33-то правило на Лаодикискиот собор, во Рали и П. III, 198 и 199 г. На грчки συγκοινωνεῖν, што треба да се сфати не во смисла на комуникација воопшто, туку во смисла на заедничко заедништво на Телото и Крвта Христови. Грчки оригинал, од кој руски превод, во Зборник на трудови на Академијата на науките, кн. XXII, книга 2, прилози, стр. 7. Во Повелбата Belech § 102 (прва половина од томскиот став фуснота 798). Одговорот што го дадовме од митрополитот Јован на монахот Јаков јасно покажува дека и тогаш имавме луѓе кои не сакаа да се дружат со Латините, дури ни во храна и пиење. Од нивниот однос кон Ерменците може да се заклучи односот кон Латините на исклучителните ревнити на нивната православна вера од монаштвото. А за овие вториве, во Патерикон е дадено дека тие се одликувале со целосна нетрпеливост - приказната на Поликарп за неплатениот лекар Агапит (и ерменскиот лекар). Historica Russiane Monimenta a Turgen., I, 31, Во Грчката црква, Балсамон директно зборува за потребата од ова пристапување на латинската страна да се венча со православните - во толкувањето на правилото 14 од 4. Вселенски собор, во Рали и П. II, 254 почеток. Соборното законодавство за прифаќање на Латините и токму преку миропомазание е воспоставено дури во 1484 година, - во Рали и П. V, 143 година (а сегашниот обичај на Грците за повторно крштевање на Латините доаѓа од соборот од 1756 година, - исто стр. 614). IV Вселенски Собор канон 7 и 6 Вселенски Собор канон 95. Сикут Ариани повторно крштевач во номината S. Trinitatis baptizatos et maxime Latinos, – во Гизелер во КГ. B. II, § 42, забелешка 8. Стефан Немања, крстен најпрвин со латинско крштевање, потоа повторно крстен во православни - видете ја нашата книга: Кратка скица на историјата на православните цркви В.С. и Р. стр. 551, забелешка 19. Калаидович има почеток на страница 176. Одо де Диогило под 1147 година, види Пихлер во Гешихте дер Кирче. Trennung, I, 288, забелешка. Кај Ralli и P. II, 253 под. перка. и Ι V, 460. Во Gieseler, V. II, § 95, забелешка 9. Во Леунклавиус во Jus Graeco-Rom. I, 318 (Giseler исто, забелешка 9 fin.). Писмо 1130 до Бернард, игуменот од Клерво, со покана да се вклучи во претворањето на Русите во латинизам. Турген. Historica Russiane Monimenta, I, стр. 12 и 31. Видете ја статијата на И. И. Малишевски „Доминиканецот Јацек (Јакинф) Ондровонж, имагинарниот апостол на руската земја“, објавена во Зборник на трудови на Киевската теолошка академија, 1867 година, кн. 2, стр. 47 и 70. Тургенев Historica Russiane Monimenta I, 35. Длугош околу 1233 година (Книга VI, издание 1711, стр. 649): Wladimirus Kioviensis Dux, veritus ritum suum Graecum per fratres Praedicatores, videlicet Martinum de Sandomiria Priorem Kioviensem et alios fratres ejus,exempliut, pessundari et confundi, praefatos fratres de ecclesia S. Maria in Kiow, ordini praefato consignata et circa quam habebant suum conventum, expelli, redeundi facultatem eis interminans. – Дека вниманието на киевскиот принц на пропагандата на Доминиканците можело да биде привлечено од Владимир, видете ја првата половина од том, став фуснота 1102. – Детали во наведената статија Малишевски. Во Калаидович, стр. 202, § 16. Останувајќи строго фер, ќе мораме да кажеме и признаеме дека Германците не ни го создадоа таканареченото Балтичко или Балтичко прашање, туку ние самите. А освен тоа, има уште две епископски седишта - во Вирланд и Ревел. Solovyov Stories vol. 3, издание 4. стр. 45 квадратни, Погодин Антички руски приказни кн. 2, стр. 774 квадратни метри. За латинските цркви што биле во нашите градови во предмонголскиот период, нашите информации се случајни и, најверојатно, нецелосни. Во Киев околу 1233 година, во историјата на Доминиканците, која ја пренесовме погоре, црквата Света Марија или Богородица. Но, мора да се мисли дека во Киев немаше една латинска црква, туку неколку: латинските трговци таму тргуваа не од една земја, туку од многу; Заклучувајќи од примерот на Новгород и воопшто од тогашните обичаи, треба да се претпостави дека трговците на секоја земја сочинувале посебно партнерство или општество; и од ова веројатниот заклучок е дека трговците од секоја земја имале своја посебна црква. Ова донекаде го потврдува и Новгородската хроника, која вели дека за време на заземањето и ограбувањето на Киев во 1203 година од страна на Рурик Ростиславич со Половцијците, „странците од секој јазик се затворале во црквите и им ги дале (Рурик и неговите сојузници) стомаците, и ја поделиле стоката на катови во кои туѓите луѓе верувале дека е поголема веројатноста да веруваат во црквата: свој, а не православен. Во Новгород имало две латински цркви: Св. Олаф, кој припаѓал на друштвото на готските или готландските трговци, изградено некаде пред 1152 година, и Света Петра, која припаѓала на друштвото на германските трговци, изградена во 1184 година. Новгород, но Новгородските трговци кои вршеле надворешна трговија, види ја студијата на М и Новгород наоѓаме латински цркви во Ладога (Св. Никола) и во Смоленск (Св. Богородица, - Бережкова исто. стр. 58 и 96, а пред неа за сите цркви од Карамзин Потоа, со многу голема веројатност, треба да има латински цркви во најмалку уште два града Полотков). Во Патериконот на Печерск е објавено дека принцот Николај Свјатоша, кој се замонашил во Печерскиот манастир во 1106 година, имал во светот лекар или куќен лекар од семејството Суријан (сириски), односно Арап. Арапскиот лекар завршил да служи во Русија, се разбира, покрај патот што го поставиле трговците. И ако арапските трговци дојдоа кај нас да тргуваат, тогаш ова дава причина да се претпостави дека дојдоа и многу други источни. Кримската Сугдеја или Сугдаја (денешен Судак, - прва половина, том фуснота 89) била речиси ерменска колонија. Грчките хроничари зборуваат во средината на 6 век за некои луѓе на Сугдаитите (Σουγδα ί ται), кои живееле некаде во близина на Каспиското Море, во околината на Медијците (североисточниот дел на денешна Персија), Персијците и Турците (со кои, веројатно, треба да се сфатат Хазарите, кои потоа се воделе помеѓу Црнците и Каспиите од северот на Црното и Каспијците. посебна трговија со свилени ткаенини (Stritter Memorr. стр. III, 44 sqq.). Овој последен знак подеднакво важи и за Ерменците и за Сугдаи (прва половина од том, фуснота 99). – Под горниот Сугдеј, за кој зборува монахот Епифаниј, исто. стр. 14, можеби треба да ги разбереме нашите Сугдаити. За Ерменците на Крим во подоцнежните времиња, видете ја Кримската збирка на Кепен). За преселувањето на ерменските Пауликијци (од кои бугарските богомили) од страна на грчките императори, видете ја нашата книга Краток есеј за историјата на бугарската, српската и руската православна црква, стр. 155. Писма на Теофилакт, архиепископ бугарски (во патрологија на Мин т. 126), Живот. Иларион, епископ Меглински (Nikon Chronicle II, 45), cfr. Ф. Успенски Формирање на второто бугарско кралство, стр. 224 кв. (Заедно со нашата Русија, Ерменците основаа во нашиот предмонголски период колонија во Унгарија - Czoernig'a Ethnographie der Österreich. Монархии, овие последни Ерменци, се разбира, дојдоа од Бугарија). Приказната на Поликарп за Агапит. Ритер Ердкунде, X, 597 перка. Plyushard's Encyclopedic Lexicon, напис: Ерменија (дел 3 стр. 141 колон. 2), Руднева За ересите и расколите, стр. 67 почеток. (Во 1367 година, полскиот крал Казимир, кој неодамна ја освоил Галиција, му дал дозвола на ерменскиот епископ Григориј да изгради катедрала во Лавов и таму да има резиденција, - Зубрицки Критичко-историска приказна за минатите години на Червонаја или Галициска Русија, стр. 1634, Л. Торосович ја прифатил заедницата со папата, - Гарасевич Аналес Рутена, стр. Видете ја статијата на И. И. Малишевски: „Евреите во јужна Русија и Киев во X-XII век“, објавена во Зборникот на Киевската академија во 1878 г. монети од 12 век како augenscheinliche spuria, - VI, 69. Еврејската порта, - Ипат хроника, 2. издание, стр. 232 и 296, во „Градот Јарослав, првиот од Золотје во еден или друг правец (според Закревски хроника и опис на градот Киев, денешен Лвов, северно од Золотје). Во 1113 година, по смртта на Свјатополк Изјаславич, жителите на Киев, меѓу другите луѓе што ги мразеа, ги ограбиле Евреите (Ипат хроника), причината за која најверојатно се претпоставува дека е страшната лихварство на вториот (Малишевски). Старорускиот збор „ропство“ (да си дадеш ропство - меница, и да влезеш во ропство - да ги излечиш позајмените пари) веројатно потекнува од хебрејскиот збор кабал, што значи запленување, врзување. (Бидејќи оние кои издавале меници и генерално позајмувале пари се изложиле на опасност од апсење). Под 1288 година Евреите се спомнати (но не се гледаат како населени или само како привремени жители) во Владимир Волински, - Ипатскаја хроника, 2. издание, стр. 605 (Под Андреј Богољубски, Евреите, како што треба да се разбере хрониката - Ипатскаја, 2. издание, стр. 401, не живееле постојано во Владимир Кљаземски, туку само дошле да тргуваат таму). Нестор во животот, според изданието на Bodyansky L. 24 под. перка. Не е сосема јасно што значи тоа: тајно од сите („држи ги сите подалеку“); небаре тоа треба да се сфати така што очигледните прекори кон Евреите биле забранети. Митрополитот Георгиј, не се знае од која година и за што го окупирал одделот, се споменува во 1072 и 1073 година; Митрополитот Никифор I ја окупирал столицата од 1103 до 1123 година; монахот Теодосиј живеел во втората и третата четвртина на 12 век. Писмо од Мин во патрологија t 102 руб. 781; пресметка на отпадништвото на Латините во него § 11 sqq. (напишано кратко по смртта на папата Лав IX, - § 3). Грчкиот оригинал на статијата (со словенски превод за Кормиларот од втората половина на 13 век на Новгород и Рјазан) во есејот на А. Н. Попов: Историски и литературен преглед на античките руски полемички дела против Латините, М. 1875, стр. 58. Извадок од делото на Џон Клаудиополис од А. С. Павлов во Критички експерименти, Додаток VIII, стр. 189 (за него, стр. 45 почеток). Бесквасен леб, бесквасен или бесквасен леб, поедноставно кажано: бесквасен леб (печен без квасец), што го користеле Латините за време на литургијата, тие се нарекуваат oblates (oblata, oblatae, меѓу Полјаците oplatek, - tka, што е вистинското име што го користи митрополитот Никефорс, што значи истото име G Nikephoros). просфора, односно принесување (облата од глаголот понудао, носам). И двете имиња - наше и на латински - доаѓаат од фактот дека во античко време, и кај нас и кај нив, литургијата не се служела на леб направен од (во) самата црква, туку што го носеле верниците (а бидејќи нивните верници донеле, се разбира, обичен леб, а не бесквасен леб, ова јасно докажува дека бесквасниот леб е подоцнежна иновација од нашата латинска или фора) - тие се многу мали и тенки рамни колачи (големината на нашето сегашно парче од два копејка, и дебелината на нашата сребрена крпеница и уште потенки). Кога е воведен обичајот за бричење на брадата кај западното свештенство останува непознато: за тоа зборува патријархот Фотиј (оправдано писмо до папата Николај, во Валета, стр. 155); до папата Григориј VII (1073-1085) тоа не било универзално, но овој го пропишувал за општо почитување“ (писмо на оваа тема од Дуканж во Глос. Латински. под зборот Барба); конечно бил воспоставен не порано од 15 век (Речник Müller-Mothes под зборот Барт). Наведениот стих. Павле во древните копии се чита поинаку, во некои: ζυμεῖ - квасен, во други: φθε ί ρει - tlit. Грците го научиле првото читање, а Латините второто, па оттука и прекорот (сомневање на намерна штета во видовите на азимитизам). За прстените што ги носеле западните епископи, игумени и ректори на парохиските цркви за време на божествените служби, види Середински За божествените служби на Западната црква, I, 34 fin. Ова навистина беше обичај меѓу западните епископи и свештеници. Католиците постат во петок и сабота, а нивниот пост се состои само од воздржување од месо - Середински За богослужението на западната црква, II. 75. Види Середински, исто. страна 79. За сегашниот пост на католиците на Педесетница, види Середински, исто. страна 77. Во врска со обвинувањата против Латините дека се гнаси и дека нивните монаси јадат свинско маснотии, Антиохискиот патријарх Петар му забележува на Михаил Керулариј: „Што се однесува до фактот дека тие се гнаси и дека нивните монаси јадат свинско маснотии, тогаш по внимателно испитување ќе откриете дека тоа им се случува на некои наши; диви гулаби и мелени ежови ὲχ ί νους), чија употреба Отците ја дозволиле поради рамнодушност“.. Λόγος, καθ ’ ὅ ν καιρον, § 7. Зарем тоа не значи дека Западната црква „го забранува изговарањето на името на светителот и неговата татковина во молитва? (Seredinsky ibid. стр. 65 fin.). Името на Богородица кај католиците навистина не е Богородица, туку Света Марија (sancta Maria; тие немаат збор што одговара на грчкиот Θεοτόκος или нашата Богородица, а кога е потребно точно да се изрази дека сватовникот Марија е Богородица, велат: Mater Dei). Можеби ќе ве интересира: