ГЛАВА СЕДЬМАЯ.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ერესების მცდელობები რუსეთის ეკლესიაში. რუსული ეკლესიის ურთიერთობა ლათინიზმთან და ლათინურ პროპაგანდასთან რუსებსა და რუსეთის ტერიტორიაზე. რუსების ტოლერანტობის ხარისხი სხვა არამართლმადიდებელი და არამართლმადიდებელი ხალხის მიმართ.
მონღოლამდელი პერიოდის განმავლობაში რუსულ ეკლესიაში არ არსებობდა ერეტიკული სექტები, ამიტომ ჩვენში ქრისტიანობის შემოღების პირველივე პერიოდში იგი სრულიად თავისუფალი იყო იმ არეულობისა და არეულობისგან, რასაც სექტები ჩვეულებრივ წარმოქმნიან თავიანთი გარეგნობითა და არსებობით. ამ კუთხით მთელი საქმე შემოიფარგლებოდა ძალიან ცოტა მცდელობით, რომელსაც წარმატება არ მოჰყოლია.
„ნიკონის ქრონიკის“ მიხედვით, მონღოლამდელ პერიოდში ჩვენ შორის ორი ერეტიკოსი გამოჩნდა - ერთი ნათლობის შემდეგ ძალიან მოკლე დროში, წმინდა ვლადიმირის დროს და პირველი მიტროპოლიტ ლეონის დროს, 1004 წელს; პირველიდან კიდევ ერთი საუკუნე და ოცი წლის შემდეგ, ვლადიმერ მონომახის და მიტროპოლიტ ნიკიტას დროს, 1123 წელს. მატიანე წერს პირველი ერეტიკოსის შესახებ 1004 წელს: „იმავე ზაფხულს მიტროპოლიტმა ლეონტესმა ბერი ანდრეიან საჭურისი ციხეში ჩასვა, საყვედური ამ ეკლესიის კანონებს, ეპისკოპოსებს და პატარა ეპისკოპოსებს და პატარა ეპისკოპოსებს და თავად ბერებს. სიმართლე, ისევე როგორც ბევრს უკვირდა მისი თვინიერება, თავმდაბლობა და სინაზე“. მეორე ერეტიკოსის შესახებ, მატიანე წერს 1123 წელს: „იმავე ზაფხულს, უწმინდესმა ნიკიტამ, კიევისა და სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტმა თავის ქალაქ სინელიცაში ჩაკეტა ბოროტი ერეტიკოსი დიმიტრი ციხეში“.
ზემოთ მოყვანილი მოკლე ინფორმაცია არ პასუხობს კითხვას: ვინ იყვნენ ერეტიკოსები - ბუნებრივი რუსები და მათ კუთვნილი ახალი მწვალებლობის მქადაგებლები, თუ სხვა ქვეყნებში არსებული მწვალებლობის ახალმოსულები და პროპაგანდისტები. ამათგან პირველი არის ბოლო, რაზეც უნდა ვიფიქროთ; უფრო სავარაუდოა, რომ იგივე ფიქრობს მეორეზე, მაგრამ შესაძლებელია, რომ ის ასევე ბუნებრივი რუსი იყო. ერესები ორმხრივი გზაა - თეორიული და პრაქტიკული. პირველი არის ის, რომ საღვთისმეტყველო აზროვნება ცდება სწორი გზიდან, მეორე არის ის, რომ წარმოსახვითი თუ რეალური შეურაცხყოფა ეკლესიაში და საზოგადოებაში არსებული უკიდურესი ტენდენციები იწვევს პროტესტს საკუთარი თავის მიმართ, რომელიც არ არის დაცული სათანადო ფარგლებში. ღვთისმეტყველება შესაძლებელია მხოლოდ განმანათლებლობის პირობით; მაგრამ არც მონღოლამდელ პერიოდში გვქონია და არც დიდი ხნის შემდეგ. შესაბამისად, ამ პერიოდში, ისევე როგორც დიდი ხნის შემდეგ, თეორიული საშუალებებით ჩვენს ქვეყანაში მწვალებლობა ვერ გაჩნდა.
მეორე გზა, პრაქტიკული, შეიძლება იყოს ერესები განმანათლებლობის გარეშეც; მაგრამ მათთვის აუცილებელი პირობა ამ შემთხვევაში დროა, რადგან ბოროტმოქმედებისა და ექსცესების წინააღმდეგ პროტესტი უცებ არ წარმოიქმნება და ეს უკანასკნელი თავისთავად მხოლოდ დროს ქმნის. ვერაფერს ვიტყვით მეორე ერეტიკოსზე, რომელიც შეიძლებოდა ყოფილიყო ბუნებრივი რუსი, ეკლესიის ზოგიერთი წეს-ჩვეულების საყვედური, რადგან მისი მწვალებლობის შესახებ ინფორმაცია არ არის მოხსენებული. სავსებით შესაძლებელია, რომ სიტყვა ერეტიკოსი, რომელიც ძველ დროში ჩვენში გამოიყენებოდა არა მხოლოდ მისი სწორი მნიშვნელობით, არ ნიშნავს ფაქტობრივ ერეტიკოსს, არამედ სერიოზულ კრიმინალს 1541 წ. ვინაიდან ეს უკანასკნელი ძალიან ბუნდოვნად ხასიათდება, პასუხის გაცემა მხოლოდ ვარაუდით შეიძლება. ყველაზე სავარაუდო პასუხი არის ის, რაც დიდი ხნის წინ გაცემული და ყველამ მიიღო, კერძოდ, ის იყო ბულგარელი ბოგომილი.
ერთადერთი სხვა ქვეყნები, საიდანაც ერეტიკოსები ჩვენთან მოვიდნენ, რა თქმა უნდა, საბერძნეთი და ბულგარეთი იყო. მაგრამ საბერძნეთში X-XI საუკუნეებში არ არსებობდა სხვა მწვალებლობა, გარდა იმავე ბოგომილიზმისა, რომელიც გავრცელდა ბულგარეთიდან. ბოგომილები სწორედ იმდროინდელი ერეტიკოსები იყვნენ, რომლებიც არ კმაყოფილდებიან თავიანთი სამშობლოთ, გზავნიდნენ მისიონერებს სხვა ქვეყნებში და ამ ქვეყნებს შორის, ძირითადად, მონათესავე სლავურ ქვეყნებში (სერბეთი, ბოსნია, ხორვატია). ბუნდოვანი ნიშნები, რომლებიც ახასიათებს ერესს და ერეტიკოსს, პირდაპირ რომ არ თქვას, რომ ეს უკანასკნელი ბოგომილი იყო, ყოველ შემთხვევაში მას სრულად უხდება. ბოგომილები თავიანთი სექტის ორგანიზებაში სამონასტრო ორდენს ჰგავდნენ და ჩვეულებრივ სამონასტრო სამოსს ეცვათ. ისინი ზიზღით იგდებდნენ ქორწინებას და ოჯახურ თანაცხოვრებას, ისინი ხშირად აგროვებდნენ საკუთარ თავს და ზოგიერთი მათგანი ქადაგებდა კიდეც გაძარცვის დოქტრინას, როგორც საყოველთაოდ სავალდებულოს.
უარყვეს ჭეშმარიტი ქრისტიანობა და ქრისტიანული ეკლესია (რაც მათ გააკეთეს, მიუხედავად იმისა, რომ ჩაცმულობითა და ზნეობით ისინი, როგორც იქნა, ქრისტიანი ბერები იყვნენ), ისინი ფაქტობრივად საყვედურობდნენ საეკლესიო კანონებს, ეპისკოპოსებს, პრესვიტერებსა და ბერებს. ციხეში მოთავსების შემდეგ ერეტიკოსის ძალიან სწრაფი მონანიება პრეტენზიას მიანიშნებს; და ეს ეხება კონკრეტულად ბოგომილებს: ისინი იყვნენ პრეტენზიის უდიდესი ოსტატები და ეს მათ შორის დოგმად ამაღლდა 1542 წელს.
რა წარმატებას მიაღწია ორივე ერეტიკოსს, თუ მხოლოდ მეორე იყო მართლაც ერეტიკოსი, სიახლე არაფერს ამბობს. დიდი ალბათობით, ეს სულაც არ არის, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში, სტუდენტები მასწავლებლებთან ერთად ციხეში უნდა აღმოჩნდნენ; ყოველ შემთხვევაში, უნდა ვიფიქროთ, რომ ის ძალიან მცირეა და არც ერთმა და არც მეორემ არ დააარსა ერეტიკული სექტები რაიმე ხანგრძლივობით, რადგან ამ უკანასკნელთა არსებობის შესახებ აბსოლუტურად არანაირი მინიშნება და მინიშნება არ არსებობს მონღოლამდელ პერიოდში ჩვენს ქვეყანაში. ვინაიდან ბოგომილოვის ერესი არ შეიცავდა არაფერს მიმზიდველს, პირიქით იყო ყველაფრის აბსურდული და საძულველის პერსონიფიკაცია, არ შეიძლება არ იყოს ბედნიერი, რომ მისმა თასმა, ამა თუ იმ მიზეზის გამო, ჩვენთან გაიარა და მან ვერ შეძლო ჩვენში დამკვიდრება 1543 წელს.
ჩვენს გვიანდელ წერილობით ლიტერატურაში ვხვდებით მეტ-ნაკლებად აპოკრიფებს, რომლებიც ჩვენ მიერ არის ნასესხები ბულგარელებისაგან და, მათი წარმოშობის გამო, შესაძლოა სრულებით არ ითარგმნა ბერძნული და ნაწილობრივ დამოუკიდებლად ბულგარული. ძალიან შესაძლებელია, რომ ამ აპოკრიფებს შორის არსებობდეს ბოგომილის 1544 წლის ზოგიერთი სათავე. მაგრამ ბოგომილის ნაწარმოებების არსებობა ჩვენს მწერლობაში შეიძლება არ ნიშნავს იმას, რომ ბოგომილების ერესი ოდესმე არსებობდა ჩვენს ქვეყანაში, არამედ უბრალოდ, რომ ჩვენმა წიგნიერმა ხალხმა, თავისი უცოდინრობის გამო, ვერ შეძლო სიცრუის გარჩევა ჭეშმარიტებისგან. და რომ ამ უპასუხისმგებლო და არა ბოროტი უცოდინრობით მათ ისწავლეს ბულგარელებისაგან ყველაფერი, რაც მათგან წიგნებში მოგვივიდა. ბავშვობაში ქალებისგან მოვისმინეთ ისტორიები ადამიანის შექმნის შესახებ, რომელიც ძალიან ჰგავს ბოგომილის სწავლებას ამის შესახებ (ეშმაკმა, რომელმაც შექმნა ადამიანის სხეული, ვერ შეძლო სულების შექმნა, ამიტომ გაგზავნა ღმერთთან და ა.შ.) 1545 წ.
როგორ ვიფიქროთ მსგავსებაზე - შემთხვევითია თუ არა - უცნობი რჩება; თუ შემთხვევითი არა, მაშინ ბოგომილის სწავლება შეიძლებოდა წიგნებიდან შემოსულიყო ჩვენამდე (მაგალითად, პრესვიტერის კოზმას სიტყვიდან, რომელიც გმობს ბოგომილურ სწავლებას, მაგრამ ამავე დროს გადმოსცემს მას). ან ბულგარელებთან ჩვენი ცოცხალი კომუნიკაციით, რომელთა შორის ბოგომილის იგავ-არაკები შეიძლება გავრცელდეს მართლმადიდებელ ქრისტიანთა მასაში. და ბოლოს, ძალიან მისაღები და შესაძლებელია, რომ თავად ბოგომილები, ჩვენი საზოგადოების დაარსების გარეშე, წარმატებით ავრცელებდნენ სისულელეს.
(X V III საუკუნის პირველ მეოთხედში, პეტრე დიდის დროს, ჩვენს ქვეყანაში გამოჩნდა „შეთანხმება ერეტიკოსი არმენინის წინააღმდეგ, ბერი მარტინის წინააღმდეგ“, რომელიც ამბობს, რომ ეს ერეტიკოსი მარტინი, წარმოშობით სომეხი, ჩამოვიდა რუსეთში 1149 წელს კონსტანტინოპოლიდან და წარმოაჩინა, როგორც პატრიარქ ლუკა ბერძენი ნათესავი, დაიწყო ჩვენს შორის სომხური ლათინიზმი. (რომლითაც იგი დაინფიცირდა რომში) და ჩვენი სქიზმატიზმი (ორნაწილიანი ჯვრის ჩამორთმევა, მარილით სიარული, იესო და არა იესო, ორჯერ ალილუია, თითების დაკეცვა ჯვრის ნიშნისთვის და ორთითიანი კურთხევისთვის), რომ იგი დაგმეს კრებაზე, რომელიც გაიმართა კიევში 1157 წელს, დიდისლავ როსტანისა და კონსტინის დროს. და შემდეგ კრებაზე, რომელიც გაიმართა კონსტანტინოპოლში მომდევნო 1158 წელს, პატრიარქ ლუკა ქრისოვერგეს მეთაურობით, და რომ ამ უკანასკნელში, მისი ცრუ სწავლების ზოგიერთ პუნქტში მონანიების გამო, იგი განწირული იყო დაწვისთვის.
ეს შერიგებული აქტი სხვა არაფერია, თუ არა ცნობილი მისიონერის სამწუხარო წარუმატებელი (და უკიდურესად უვარგისი) გამოგონება ნიჟნი ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსის პეტრე დიდი პიტირიმის წინააღმდეგ სქიზმატიკოსების წინააღმდეგ, უცნობი თანაშემწეებით, შექმნილი სქიზმატიკოსების მართლმადიდებლობაში მიზიდვის მიზნით (და, სამწუხაროდ, პეტრეს მიერ დაშვებული, თუ არა ყველაზე გონივრული ადამიანი). 1718 წლიდან 1721 წლამდე რამდენჯერმე დაიბეჭდა ცალკე წიგნად, ბოლო წელს აქტი გამოიცა პიტირიმის სლინგის დანართად (წინასწარი შეტყობინება მოგვითხრობს მისი აღმოჩენის წარმოსახვით ამბავს, რომლითაც წმინდა დიმიტრი როსტოველი სამართლიანად თუ უსამართლოდ არის ნაქსოვი. მიქაელისა და თეოპოლის სწავლებები მოიხსენიება, როგორც აქტი, რომელზედაც არსებობს მეტროპოლიტე. სანამ თავად აქტი).
ეკლესიების დაყოფის შემდეგ, რაც მოხდა XI საუკუნის შუა ხანებში, ლათინები, ანუ ყველა დასავლეთ ევროპელი ხალხი, ჩვენთვის გახდა განკვეთილი და მოწყვეტილი ჩვენი მართლმადიდებლური კავშირისგან. 1546 წლის გაყოფის მოვლენის ყველა ასპექტის უკიდურეს სევდაზე შეჩერების გარეშე, ჩვენ აქ ვიტყვით: პირველ რიგში, როგორ ვუყურებდით ლათინების არასწორ თავხედობას და როგორ ვექცევით მათ; მეორეც, ჩვენს შორის პროპაგანდის საკუთარი მცდელობის შესახებ.
შესაძლოა მკითხველმა იცის, ან შეიძლება არ იცის, სამწუხარო და საოცარი ფაქტი, რომ ეკლესიების დაყოფას ძალიან მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა აქვს ჩვენს რუსეთის საეკლესიო ისტორიაში. ამ განხეთქილებას თან ახლდა ორივე მხარის პირადი ვნებების ძლიერი აღძვრა და შედეგად, ორივე მხარის უკიდურესი უსამართლობა ურთიერთბრალდებებში. ჩვენ, რუსებს, რომლებიც პირადად არ ვიყავით ამ საქმეში, აშკარად უნდა გვეკისრებოდა როლი, რომ გავმხდარიყავით მონაწილეთა ვნებებისა და გაღიზიანების მოდერატორები, ანუ ბერძნები, რათა დამნაშავეთა (ლათინები) მოსამართლეები გავმხდარიყავით რაც შეიძლება მიუკერძოებლად, რათა გავმხდარიყავით უთანხმოება მისი ნამდვილი სახით. მაგრამ, როგორც თავისთავად ცხადია, ჩვენ საერთოდ არ შეგვეძლო ასეთი როლი და სულ სხვა რამ მოხდა. ბერძენი პოლემიკოსები ლათინების წინააღმდეგ, მათ წინააღმდეგ მტრობისადმი გატაცებით, ყველაზე სავალალო უკიდურესობაში ჩავარდნილები, წარმოაჩენენ მათ, როგორც ცოდვებითა და დანაშაულებით აღსავსე, ერეტიკოსებს, მწარეებს ყველა ძველ ერეტიკოსზე და აერთიანებენ ამ უკანასკნელთა ყველა მწვალებლობას. ჩვენ განვახორციელეთ ლათინების ეს პოლემიცისტური შეხედულება.
მაგრამ მოგვიანებით ჩვენ შევამჩნიეთ, რომ ბერძნები უყურებდნენ მათ და არ ეპყრობოდნენ მათ ისეთი შეუწყნარებლობით და მტრულად, როგორც მოსალოდნელი იყო მათ შესახებ ძველი ბერძნების სწავლებებზე დაყრდნობით - და ჩვენ ვეჭვობდით, რომ თავად ბერძნები მართლმადიდებლობას ლათინიზმისკენ შორდებოდნენ...
თუმცა, ეს შორს იყო, უკვე მოსკოვში, და მონღოლამდელ პერიოდში ჩვენ მხოლოდ ახლახანს შევითვისეთ ბერძნების შეხედულებები ლათინებზე. როგორი შეხედულებები გავამჟღავნეთ ახლა. ბერძნულ ეკლესიაში არც განხეთქილების მომენტში და არც მას შემდეგ, ლათინურ ეკლესიას არ გამოუთქვამს ისეთი შეთანხმებული დაგმობა, რომელშიც ნათლად და ცალსახად იქნება მითითებული მისი ცოდვები და დანაშაული და, ამრიგად, ზღუდავს ცალკეული ზედმეტად გულმოდგინე ბრალმდებლების გულმოდგინებას. შედეგად, ამ უკანასკნელებმა მოახერხეს ლათინური ეკლესიის ღვინოების ისეთი გრძელი სიის შედგენა, რომელსაც არცერთი უძველესი ერეტიკული სექტა არ წარმოადგენს 1547 წელს. ლათინური ეკლესია იყო არა მხოლოდ ეკლესია, რომელიც შესცოდა მართლმადიდებლობის სიწმინდეს, არამედ თავისი განსაკუთრებული წეს-ჩვეულებების ეკლესიაც და ბერძენი პოლემიკოსები მას ადანაშაულებენ არა მხოლოდ მის უბრალო ცოდვებში, არამედ ჩვეულებებშიც.
ამით არ შემოიფარგლებიან, პოლემიკოსები მას ადანაშაულებენ მასში არსებულ ინდივიდუალურ და ადგილობრივ შეურაცხყოფაში, რაც ისევე იყო შესაძლებელი თვით ბერძნულ ეკლესიაში და რომელიც მან დაგმო ისევე, როგორც ეს უკანასკნელი გმობდა მსგავს შეურაცხყოფას საკუთარ თავში. დაბოლოს, ამით არ კმაყოფილდებიან, პოლემიკოსები, ნაწილობრივ ცრუ ჭორების, ჭორებისა და ცილისწამების საფუძველზე, ნაწილობრივ კი საკუთარი მიზანმიმართული სოფისტიკის დახმარებით, ადანაშაულებენ ლათინურ ეკლესიას სრულიად უპრეცედენტო ღვინოებში. ლათინებთან მტრობამ ბერძნები ისე ვერ მოიცვა, რომ მათ შორის არ არსებობდნენ წინდახედული და ზომიერი ადამიანები, რომლებიც აცნობიერებდნენ ასეთ უკიდურესობას და გააპროტესტებდნენ. გალღობილი ხალხი იყო 1548; მაგრამ ისინი თავიანთ ზომიერ აზრებს ძირითადად შემთხვევით გამოთქვამდნენ, როცა მოსაზრებას კითხულობდნენ და არ სურდათ დაწერონ მიზანმიმართული პოლემიკური ნაწარმოებები, რომლებშიც მოუწევდათ პოლემიკა როგორც უცნობებთან, ასევე საკუთართან, ამიტომ საკუთარი პოლემიკის სფერო თითქმის ექსკლუზიურად ეკუთვნოდა ექსტრემალურ ტენდენციებს.
რომის ეკლესიის ფაქტობრივი ხარვეზები თუ ცოდვები, რომლებიც არავითარ შემთხვევაში არ იმსახურებდნენ ლმობიერებას და ბოდიშს, მაგრამ ექვემდებარებოდნენ დაგმობას, როგორც ვიცით, არ არის განსაკუთრებით მრავალრიცხოვანი (რომლებითაც საერთოდ არ გვინდა ვთქვათ, რომ ისინი არ არიან მნიშვნელოვანი). ისინი არც მრავლად იყვნენ, 1549 წელს ზომიერი ხალხის მსჯელობით. მაგრამ უკიდურეს ხალხში, როგორც ვთქვით, მათ წარმოადგინეს უკიდურესად გრძელი სია - XI საუკუნის მეორე ნახევარში ეს სია 28 პუნქტს აღწევდა, ხოლო მომდევნო მე-12 საუკუნეში 32-მდე და 1550 წელზე მეტი. ერეტიკული საზოგადოება და კრება 1551. მაგრამ თვითდანიშნული მოსამართლეების განაჩენის მიხედვით, ბრმა შურით აღძრული, ლათინები არიან ერეტიკოსები და, უფრო მეტიც, ყველაზე სერიოზულები, რომლებიც ცოტათი განსხვავდებიან ძველი ელინებისგან ან წარმართებისგან.
რომელი ბერძნული პოლემიკური ნაწარმოებები ლათინების წინააღმდეგ, დაწერილი თავად საბერძნეთში, ითარგმნა სლავურ ენაზე პრემონღოლურ პერიოდში და სლავურ თარგმანში იყო ჩვენი მაშინდელი წინაპრების განკარგულებაში და ითარგმნა თუ არა რომელიმე მათგანი, უცნობი რჩება. რაც შეეხება რუსეთში და კონკრეტულად ჩვენთვის დაწერილ ამ სახის თხზულებებს, ესენია: (დამდანაშაულებელი სიტყვა) მიტროპოლიტ ლეოს ლათინებთან, მიტროპოლიტ გიორგის ლათინებთან დაპირისპირება, წერილი მიტროპოლიტ იოანეს ანტიპაპ კლიმენტისადმი, ორი წერილი მიტროპოლიტ ნიკეფოროსის ჩვენი მთავრებისადმი, სიტყვა ლათინური ფაიროდოსტის (O გლეხის ლათინური ფირტჰოდოსტის) და ლათინური სიტყვა (O გლეხის ლათინური ფირტოქსის) შესახებ. ტომის აბზაცის სქოლიო 1576) და ბოლოს, ლათინთა დენონსაცია, მოთავსებული მატიანეში, ვლადიმირის ნათლობის ამბებში და იქ წარმოდგენილი, როგორც სწავლების ნაწილი, რომელსაც კორსუნის ეპისკოპოსი ასწავლიდა ახლადმონათლულ პრინცს 1552 წელს.
ამ თხზულებებს შორის მიტროპოლიტ იოანეს მე-2 გზავნილი დაიწერა არა რუსებისთვის, არამედ პაპისთვის გაგზავნის მიზნით; მაგრამ, ამავდროულად ითარგმნა სლავურ ენაზე და გახდა ჩვენი ლიტერატურის საკუთრება (შესვლის შემდეგ მის შემადგენლობაში), როგორც მისი ერთ-ერთი ძეგლი, იგი, როგორც ასეთი, ჩვენი წინაპრებისთვის გახდა ლათინების წინააღმდეგ ერთ-ერთი ბრალმდებელი ნაწარმოები. მიტროპოლიტები ლეო და იოანე გმობენ ლათინებს რამდენიმე შეცდომისა და ცოდვის გამო, კერძოდ, პირველი გმობს მათ: უფუარი პურის გამო, შაბათის მარხვა, სრული ლიტურგიის აღსრულება დიდმარხვის დროს, მღვდლების უქორწინებლობა, დამხრჩვალი ხორცის ჭამა და Filioque სიმბოლოს დამატება; მეორე: შაბათის მარხვისთვის, ორმოცდამეათე დღის პირველ კვირაში მარხვის შეუსრულებლობა, მღვდელმთავრების უქორწინებლობა, მხოლოდ ეპისკოპოსებისთვის დადასტურების საიდუმლოს აღსრულების უფლების ათვისება, სიმბოლოს იგივე Filioque-ს დამატება.
მიტროპოლიტები გიორგი და ნიკიფორე ლათინების წინააღმდეგ თავიანთ თხზულებაში წარმოადგენენ თავიანთი გადახრებისა და ხარვეზების ძალიან ვრცელ ჩამონათვალს, რომელიც შეადგინეს ბერძენმა პოლემიკოსებმა: პირველი ითვლის ამ გადახრებს 26 1553 წელს, მეორე - ერთ ნაშრომში (წერილი ვლადიმერ მონომახისთვის) 20, მეორეში იაპოლროსკოვი ს. თეოდოსი და ქორსუნის ეპისკოპოსის სახელით წმინდა ვლადიმირის სწავლების ავტორი, რომელიც მოთავსებულია მატიანეში, ისევე როგორც წინა ორი, რომელიც მიეკუთვნება ლათინთა განდგომილების გრძელ სიას, არ იმეორებს ჩამონათვალს სრულად, ვარაუდით, რომ ცნობილია; კმაყოფილი არიან ამ გრძელი სიიდან რაიმეს ფრაგმენტული მითითებით, ისინი ძირითადად გულისხმობენ ლათინურობის ზოგადი აღწერას მის ხარისხთან დაკავშირებით, ან მასზე ზოგადი განსჯის გამოთქმას.
ეს ზოგადი განსჯა მეორე მათგანში არის ის, რომ ლათინთა სწავლება და რწმენა დაარღვია გარკვეულმა (მითურმა) ერეტიკოსმა პეტრე გუგნიველმა, რომელიც რომში „ყინვაგამძლე“ ჩავიდა მე-7 მსოფლიო კრების შემდეგ და დაიპყრო პაპის ტახტი 1554 წელს, და პირველში, რომ „გაფუჭებული რწმენა არ არის „სრული სარწმუნოება, რომელიც ხედავს ლათინურებს“ მარადიული სიცოცხლე ან წმიდანებთან ნაწილი“ - რომ „რასაც აკეთებენ ებრაელები, აკეთებენ ისინი (ლათინები)“ და რომ „ბევრი მათგანი შედის საუველის ერესში“ 1555 წ.
მიტროპოლიტები ლეო და იოანე, რომლებიც ჩამოთვლიან ლათინების მხოლოდ რამდენიმე, რეალურ და მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვან შეცდომას, არ ამბობენ, რომ ეს არის მათი ყველა შეცდომის ერთადერთი მიზეზი. შესაბამისად, რუს ხალხს არ ჰქონდა მიზეზი, შეეხედა თავისი შეცდომების ვრცელ სიებს, რომლებიც მიტროპოლიტებმა გიორგიმ და ნიკიფორემ წარმოადგინეს თავიანთ თხზულებაში, ისე, რომ ამ უკანასკნელში ფაქტობრივ შეცდომებს ბევრი რამ დაემატა, რაც შეცდომებს არ წარმოადგენდა. მაგრამ მათ უნდა დაენახათ მათში შეტანილი სიები, როგორც სრული და მიტროპოლიტ ლეოსა და იოანეს შესახებ მოსაზრება გამოეთქვათ, რომ ბევრიდან ისინი მხოლოდ რამდენიმეზე საუბრობენ. ამრიგად, მიტროპოლიტ გიორგისა და ნიკიფორეს თხზულებიდან გამომდინარე, რუსებს ლათინიზმი მრავალი შეცდომით სავსედ უნდა წარმოედგინათ. ბერი თეოდოსის მოღვაწეობამ და მატიანეში მოთავსებულმა სწავლებამ, რომელიც მათ საერთო პასუხს აძლევდა ლათინიზმის ხარისხთან დაკავშირებით, ასწავლიდა მათ, რომ ლათინიზმი არის კორუმპირებული და დამღუპველი რწმენა.
ლათინების შეცდომებსა და განდგომილებაზე ორი შეხედულების შესაბამისად - ზომიერი და უკიდურესი, ბერძნებს ჰქონდათ ორი აზრი იმის შესახებ, თუ რა ურთიერთობა უნდა ჰქონოდათ მართლმადიდებლებს მათ მიმართ. ზომიერმა ადამიანებმა, იმ პოზიციიდან გამომდინარე, რომ ლათინები არ არიან ერეტიკოსები, რომელსაც ეკლესია გმობს და „როგორც ისინი აღიარებენ ჩვენს სიწმინდეს და ჩვენ ვაღიარებთ მათი თაყვანისცემის სიწმინდეს“, დასაშვებად მიიჩნიეს არა მხოლოდ მათთან ყოველდღიური ურთიერთობა, რაც, თუმცა, არ არის აკრძალული კანონებით ერეტიკოსებთან მიმართებაში. ლათინები, რომ ერეტიკოსები ყოფილიყვნენ, ბუნებრივია, მათ მიმართ უნდა მიეყენებინათ ის მოთხოვნები, რაც ამ შემთხვევაში არსებობდა ამ უკანასკნელთან დაკავშირებით. ეს მოთხოვნები ნაწილობრივ კანონიკური იყო, ნაწილობრივ არა კანონიკური, მაგრამ მათ დაემატა ბერძნების შემდგომი ეჭვიანობა.
კანონიკური მოთხოვნები იყო, უპირველეს ყოვლისა, არ მიეღოთ მონაწილეობა ერეტიკოსებთან ლოცვაში, არც სახალხო და არც სახლში, და პირველებთან მიმართებაში, არ დაუშვან მათ ეკლესიებში შესვლა, არამედ, პირიქით, არ ეწვიოთ მათ საჯარო ლოცვის ადგილებს 1557; მეორეც, რათა არ დაქორწინებულიყვნენ (თუ ერეტიკული მხარე არ შეუერთდება მართლმადიდებლობას) 1558. მოთხოვნა, რომელიც არ იყო კანონიკური, მაგრამ მოგვიანებით გამოჩნდა ბერძნულ ეკლესიაში, იყო ერეტიკოსებთან საჭმელში და სასმელში არ გქონოდათ ურთიერთობა, ანუ სხვაგვარად - არ გვქონოდა ყოველდღიური ურთიერთობა მათთან 1559. რაც შეეხება ჩვენ შორის ცნობილი უკიდურესი ადამიანების აზრს, რომელსაც ყველა ეკუთვნის ზემოხსენებულ ბერძნებს, რომლებიც ჩვენს შორის და განზრახ ჩვენთვის წერდნენ ლათინების წინააღმდეგ, ისინი იყოფიან ორ უთანასწორო ნაწილად.
ერთი, უფრო ზომიერი აზრი, რომელსაც ჰყავს თავისი ერთადერთი წარმომადგენელი მიტროპოლიტ იოანე 2-ის პიროვნებაში, მკაცრად იცავს კანონებს, არაკანონიკური კი არ განსაზღვრავს, არამედ მხოლოდ ნებას რთავს და მით უმეტეს, სიფრთხილით; კიდევ ერთი მოსაზრება, რომელიც მიტროპოლიტ გიორგისა და ნიკიფორესა და ბერი თეოდოსიუსს ეკუთვნის, მოითხოვს ყველაფერს, რასაც მოგვიანებით ბერძნული ეკლესია ითხოვდა. მიტროპოლიტი იოანე ბერი იაკობისადმი მიძღვნილ წესში წერს: „ვინც უსაფუარო პურზე მსახურობს და ხორცს ყველის კვირაში ჭამენ, ასევე ჭამს სისხლს და ახრჩობელ ხორცს, არ უნდა ეზიარებოდეს 1560 წ. Ἐστὶν ἀποτρόπαιον, შესაძლოა, ღვთისმოსაობის ან სისუსტის საბაბით აარიდოს თავი, ოღონდ დაინახოს, რომ ეს ყოველმხრივ არ იწვევს ბოროტებას უფრო დიდს.
და კიდევ: "რაც შეეხება დიდგვაროვან მთავრებს, რომლებიც თავიანთ ქალიშვილებს სხვა ქვეყნებში აძლევენ ცოლად, სადაც ისინი უფუარ პურზე მსახურობენ და არ უარყოფენ ბინძურ ჭამას, უღირსი და ძალიან შეუფერებელია ბავშვებისთვის ასეთი ქორწინების მოწყობა; როგორც საღვთო, ისე საერო წესდება ბრძანებს, რომ ქორწინება უნდა მოხდეს იმავე ღვთისმოსავ სარწმუნოებათა შორის" 1562 წ. ლოცვები და სასმელი ერთი თასიდან, არც ჭამა და არც საჭმელი“ 1563. მიტროპოლიტი ნიკიფორე წერს: „ჩვენ მართლმადიდებლები არ ვიმსახურებთ მათთან ერთად დალევას ან ჭამას ან კოცნას, მაგრამ თუ მართლმადიდებლები მათთან ერთად ჭამენ მათ საჭიროებისამებრ, ის ასევე მისცემს მათ ჭურჭელს. ჭამა სპეციალური ჭურჭლიდან).
ბერი თეოდოსი წერს: „მაგრამ ლათინური სარწმუნოება (არ არის მართებული) დაიცვან მათი წეს-ჩვეულებები, გაექცეთ მათ დაჭყლეტვას, არ მოუსმინოთ მათ ყველა სწავლებას, ზიზღით და ზიზღით ავიღოთ ყველა მათი ჩვეულება და ჩვეულება; ასევე, როცა ღმერთს ვევედრებით საჭმელი და სასმელი, მიეცით მათ საჭმელი და სასმელი, მაგრამ თუ ჭურჭელი არ აქვთ, თავის დროზე ილოცონ და შემდეგ ჩამოიბანონ.
ამრიგად, ბერძნებს ჰქონდათ ორი აზრი მართლმადიდებლების ლათინებთან ურთიერთობასთან დაკავშირებით - ზომიერი და უკიდურესი. თუ მათთვის ამ უკანასკნელმა გადამწყვეტადაც კი არ გაიმარჯვა პირველზე, თუნდაც ჩვენ თვითონ დავტოვოთ არჩევანი ერთი ან მეორე; მაშინ უფრო სავარაუდოა, რომ ჩვენ ექსტრემალურ აზრს განვიხილავთ. ღვთისმოსაობის მოშურნეობა, რომელიც ჩვენ გვქონდა, რომელსაც არ ახლდა განმანათლებლობა, რაც არ გვქონდა, ბუნებრივია, უკიდურესობამდე მიდის. მაგრამ ბერძნული ეკლესიის, ანუ თავად ბერძენი პოლემიკოსების, გადამწყვეტად გაბატონებული აზრი უკიდურესი აზრი იყო; ეს იყო ზუსტად და მხოლოდ ის, რაც ჩვენმა ბერძენმა მასწავლებლებმა გვიქადაგეს. ამიტომ, ჩვენ მოგვიწია მისი ინტერნალიზება ნებისმიერი და ყველა მიზეზის გამო. ლათინთა დოქტრინის უკიდურესი შეხედულების შესაბამისად, ჩვენ უნდა გაგვეღო უკიდურესი შეხედულება, როგორი ურთიერთობა უნდა იყოს ჩვენსა და მათ შორის. ჩვენ შევძელით ეს უკანასკნელი მთელი მისი უკიდურესობებით, იმ გარკვეული ზომის გარეშე, რასაც მიტროპოლიტი იოანე გვირჩევს, მაგრამ იმ სრულ უსაზღვროში, რომელსაც ბერი თეოდოსი განსაზღვრავს.
მაგრამ უცებ არაფერი ხდება. და ლათინებზე უკიდურესი შეხედულებები ჯერ კიდევ არ იყო მიღწეული ჩვენს მონღოლამდელ პერიოდში იმ ზოგად და გადამწყვეტ დომინაციასა და იმ სიძლიერეს, რასაც მოგვიანებით ვხედავთ. მიგვაჩნია, რომ ამ შემთხვევაში აუცილებელია განვასხვავოთ ლათინების ერესის თეორიული შეხედულება და მათ მიმართ პრაქტიკული შეუწყნარებლობა. ლათინების რწმენის შესახებ ჩვენ ვიქადაგეთ მოძღვრება, რომ ის სავსეა ძალიან ბევრი და სერიოზული ერესიებით, რომ ის არ არის უკეთესი იუდაიზმზე და რომ მასში არ არის ხსნა. რა თქმა უნდა, არავინ გააკრიტიკა სწავლება და არ გააპროტესტა, ანუ მისი უკიდურესობა, რადგან ჩვენ საერთოდ არ გვყავდა ამის უნარიანი ადამიანები, მით უმეტეს, რომ სწავლება განიხილებოდა არა როგორც კერძო ადამიანების, არამედ როგორც მისი და მთელი ბერძნული ეკლესიის სწავლება. თუ არავინ დაუპირისპირდა ან უარყო სწავლება, მაშინ ყველამ მიიღო იგი. ლათინების თეორიული შეხედულების შესაბამისად, მათ მიმართ პრაქტიკული დამოკიდებულება უნდა შედგებოდეს მათი სრული შეუწყნარებლობისგან. მაგრამ თეორია და პრაქტიკა, ცოდნა და აღსრულება სულაც არ მიდის ერთმანეთთან: ღვთიური მცნებების ცოდნა არ არის ამავე დროს მათი შესრულება.
ეს უკანასკნელი სათანადო განცდას მოითხოვს. ლათინების მიმართ უკიდურესი შეუწყნარებლობა გულისხმობს მათ მიმართ მტრობის ძლიერ განცდას; და ამ მტრობის განცდამ ვერ გაგვაწვა მაშინვე, როცა დავიწყეთ მათი ერეტიკოსებად აღიარება – თანდათან უნდა გაზრდილიყო და მომწიფებულიყო. შესაბამისად, ლათინების მიმართ შეუწყნარებლობა, ყოველ შემთხვევაში, მაშინვე არ შეიძლებოდა გაჩენილიყო, მაგრამ თანდათანობით. იმავდროულად, მონღოლამდელი პერიოდის პირობები ისეთი იყო, რომ შეუწყნარებლობის განვითარებას კი არ უნდა შეუწყო ხელი, არამედ, პირიქით, დათრგუნული და გადადებული. ეკლესიების დაყოფამ, რის შემდეგაც დასავლეთ ევროპის ხალხები ჩვენთვის თეორიულად მძიმე ერეტიკოსებად იქცნენ, არ დაგვაშორა მათ აღმოსავლეთში, რათა მათთან ჩვენი კავშირის გაწყვეტა და მათი სამეზობლოდან განდევნა და მათთან ყოველდღიური ურთიერთობებისგან იზოლირებულად (როგორც მოგვიანებით მოსკოვში), მტრობის მზარდი გრძნობა მიეცა მთელი მასშტაბის. მაგრამ ამის შემდეგაც, ჩვენ დავრჩით მათთან იმავე ცოცხალ კავშირში და მათთან ერთსა და იმავე მეზობლობაში, როგორც ადრე.
და აუცილებელია ვიფიქროთ, რომ მათთან კარგი გაცნობისა და სიახლოვის ეს ყოველდღიური გრძნობა პარალიზებდა მონღოლამდელ პერიოდში მტრობის რელიგიურ გრძნობას. როგორც სხვადასხვა სარწმუნოების მკვიდრნი კარგავენ და ივიწყებენ რელიგიური მტრობის გრძნობას განუწყვეტელი ურთიერთობის გამო, ასევე, ჩვენს წინა მონღოლურ პერიოდში, ცოცხალმა ყოველდღიურმა კომუნიკაციამ, რომელშიც ჩვენ ვიმყოფებოდით დასავლეთ ევროპის ყველა ხალხთან, უნდა შეუშლიდა ხელს ლათინების მიმართ ამ მტრობის განცდას. და განსაკუთრებით ჩვენს უშუალო მეზობლებთან, პოლონელებთან და უნგრელებთან. ზოგადად, მონღოლამდელ პერიოდთან დაკავშირებით, უნდა ვიფიქროთ, რომ უკიდურესი შეუწყნარებლობა ლათინების მიმართ, რაც განპირობებული იყო ჩვენი შეხედულებებით მათ ერესზე და რომელსაც ჩვენი ბერძენი მასწავლებლები ქადაგებდნენ, ჯერ კიდევ არ შეაღწია მთელ საზოგადოებაში, როგორც ეს მოგვიანებით გახდა, არამედ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ მისი გარკვეული ნაწილით.
თავისი მართლმადიდებლური სარწმუნოების გამონაკლისმა და, ასე ვთქვათ, მიზანმიმართულმა მოშურნეებმა, რომლებიც უპირველეს ყოვლისა, ბერებმა უნდა ყოფილიყვნენ, დაიწყეს მისი გაჟღენთვა, როგორც ჩვენ გვაქვს მითითებები, ძალიან ადრე და სავსებით შესაძლებელია, რომ მათ უკვე მოახერხეს მისი ათვისება იმ ნეკ პლუს ულტრა სახით, როგორც ამას წერდა ბერი თეოდოსი 1564 წ. მაგრამ საზოგადოების უმრავლესობას და მის მთელ საერო ნაწილს, მთავრებით სათავეში, კიდევ მეტ-ნაკლებად შემწყნარებლობა ჰქონდა ლათინების მიმართ. მონღოლამდელ პერიოდში მეზობლად გვყავდა არა მხოლოდ კათოლიკე პოლონელები და უნგრელები, არამედ წარმართი კუმანებიც. ამ უკანასკნელებთან მუდმივმა ყოველდღიურმა ურთიერთობამ აიძულა ამქვეყნიური საზოგადოება (უფლისწულები) დაევიწყებინათ თავიანთი წარმართული სისაძაგლე და მოეპყრათ მათ სრული შემწყნარებლობით, ოდნავი ზიზღის გარეშე. მისთვის მით უფრო რთული იყო ლათინების მიმართ შეუწყნარებლობით გამსჭვალვა.
შემდგომში მოსკოვში მთავრები და მეფეები უკვე გაიზარდნენ და იმ დონემდე აღიმართნენ, რომ ბიზანტიის იმპერატორების მსგავსად ისინი აერთიანებენ საერო და სულიერ წარმომადგენლობას, რათა გახდნენ არა მხოლოდ სუვერენები, არამედ პირველი მოშურნეები და რწმენის დამცველები; მაგრამ მონღოლამდელი პერიოდის მთავრები ჯერ კიდევ უპირატესად პირველები იყვნენ, ისინი მაინც უპირატესად წარმოადგენდნენ სამყაროს და, როგორც იქნა, მაინც აწვდიდნენ მკაცრ საეკლესიო გულმოდგინებას ამისათვის შეგნებულად მოწოდებულ ადამიანებს. მთელი პერიოდის განმავლობაში, ბოლომდე, ჩვენი მთავრები დადებდნენ საქორწინო ალიანსს დასავლეთ ევროპის სუვერენებთან, არა მარტო მოჰყავდათ პატარძლები, რომლებიც ჩვენგან მართლმადიდებლობას იღებდნენ, არამედ აძლევდნენ მათ თავიანთ გოგოებს, რომლებსაც, დიდი ალბათობით, კათოლიციზმი უნდა მიეღოთ მათგან. ეს უკანასკნელი, რა თქმა უნდა, არ იმსახურებს განსაკუთრებულ შექებას; მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, ეს მოწმობს ჩვენი მთავრების შემწყნარებლობას ლათინების მიმართ.
ეჭვგარეშეა, რომ მონღოლამდელ ხანაში, ისევე როგორც შემდგომში, ძალიან ცოტა იყო ლათინების შემოერთების შემთხვევა ჩვენს მართლმადიდებლობაში. მაგრამ მანამდე ძალიან ხშირად შეიძლება იყოს შემთხვევები, როდესაც რუსები დაქორწინდნენ კათოლიკე ქალებზე: მთავრების გარდა, რაზეც უკვე ვისაუბრეთ და მათი მაგალითის მიბაძვით, ბიჭებს შეეძლოთ ამის გაკეთება, ეძებდნენ მომგებიან პატარძლებს, თუ არა მთელ ევროპაში, როგორც პირველი, მაშინ მაინც მეზობელ უნგრეთსა და პოლონეთში; უცხოელ კათოლიკე ვაჭრებს, რომლებიც ვაჭრობდნენ რუსეთში, და იგივე ხელოვანებსა და ხელოსნებს, რომლებიც ცხოვრობდნენ რუსეთში, შეეძლოთ თავიანთი ქალიშვილების რუსებზე გათხოვება; დაბოლოს, მესაზღვრე რუსებს შეეძლოთ და, როგორც ჩვენ გვაქვს მტკიცებულება, რეალურად დაქორწინებულიყვნენ თავიანთ უცხოელ ლათინ მეზობლებთან 1565 წელს.
ჩვენ არ გვაქვს რაიმე დადებითი მტკიცებულება იმისა, რომ კათოლიკე პრინცესებს, რომლებსაც ჩვენი მთავრები დაქორწინდნენ, ისევე როგორც ყველა კათოლიკე ქალმა, რომელიც დაქორწინდა რუსებზე, უნდა უარყო ლათინური ენა და შეუერთდეს მართლმადიდებლობას); მაგრამ ეს უნდა ვივარაუდოთ იმ ზოგადი კანონიკური კანონების მიხედვით, რომ მართლმადიდებელ კაცს შეუძლია დაქორწინდეს მხოლოდ ერეტიკოსზე - და თქვენ ლათინები ერეტიკოსებად აიღეთ - თითქოს ეს უკანასკნელი უარს ამბობს ერესზე და შეუერთდება ეკლესიას 1566 წ. ხელახალი ნათლობა და დადასტურება. ბერძნულ ეკლესიაში დიდი ხნის განმავლობაში არ არსებობდა მიზანმიმართული ლეგალიზაცია ლათინების მიღებასთან დაკავშირებით 1567 წელს და, შესაბამისად, მანამდე ისინი ამ შემთხვევაში უნდა ხელმძღვანელობდნენ ადრე ყოფილ ერეტიკოსებთან დაკავშირებული ლეგალიზებით.
ეს უკანასკნელი წესები იყოფა ორ კატეგორიად, უფრო მკაცრი და ნაკლებად მკაცრი, და ადგენს, რომ ზოგიერთი უნდა მიღებულ იქნეს ხელახალი ნათლობის გზით, სხვები 1568 წლის დადასტურებით. ვინაიდან ლათინები არ იყო კლასიფიცირებული ბერძნული ეკლესიის მიერ მისი შეთანხმებული ან ზოგადად იურიდიული განმარტებით, როგორც ამა თუ იმ ერეტიკოსებად, ეს საკითხი და მასთან ერთად მიღების მეთოდის საკითხი გადაეცა კერძო თვითნებობასა და პირადობას. როგორც ჩანს, ბერძნებში და ჩვენში არც ერთი და არც მეორე მეთოდი ჭარბობდა გადამწყვეტად, არამედ გამოიყენებოდა ერთი ან მეორე. (კარდინალი ჰუმბერტი ბერძნების წინააღმდეგ განკვეთის წერილში 1054 წელს აცხადებს, რომ მათ ხელახლა მოინათლეს ლათინები ეკლესიების დაყოფამდეც კი, 1569 წელს. მე-12 საუკუნის დასაწყისში ბერძნულ ეკლესიაში, როგორც სერბეთის ეკლესიის წეს-ჩვეულებებიდან უნდა დავასკვნათ, ხელახალი მონათვლა, თუ არა, გავრცელებული ჩვეულებაა10.
მე-12 საუკუნის შუა ხანებში ჩვენი ნიფონი, ნოვგოროდის ეპისკოპოსი ამბობს, რომ ლათინები კონსტანტინოპოლში მიიღეს 1571 წლის დადასტურებით, და ამავე დროს ერთი კათოლიკე მწერალი ბერძნებს ადანაშაულებს ამ უკანასკნელის ხელახლა მონათვლაში 1572 წელს. 1573 წელს ცხების გზით. 1215 ლატერანის ტაძარი ჩივის, რომ ბერძნებმა ადრე ხელახლა მოინათლეს ლათინები და რომ ზოგიერთმა ეს გააკეთა მის დროს 1574 წელს. III საუკუნის პირველ მეოთხედში დემეტრე ხომატინი მტკიცედ აუჯანყდა ლათინთა ხელახლა მონათვლას და აცნობა მათ, რომ ეს ჩვენს დროში რუსულად5 იყო გამოყენებული. ზემოხსენებული ეპისკოპოსი ნიფონი მე-12 საუკუნის ნახევრისთვის იგივეს იუწყება, რაც ბერძნული ეკლესიის შესახებ 1576 წელს. მაგრამ კრაკოვის თანამედროვე ეპისკოპოსი მათე ამტკიცებს, რომ რუსებმა ხელახლა მოინათლეს ლათინები 1577 წელს. პაპები ჰონორიუს III და გრიგოლ IX 1228 წლის წესდებაში აცხადებენ.
მთელ ქრისტიანულ ეკლესიაში უზენაესი დომინირების გამოცხადებით, პაპები ცდილობდნენ დაემორჩილებინათ ყველა ქრისტიანი ხალხი, რომლებიც არ აღიარებდნენ მათ ავტორიტეტს. თუ მცდელობები წარუმატებელი იყო მთელ ხალხებთან მიმართებაში, ისინი მიმართავდნენ მათ შორის კერძო პროპაგანდის მცდელობებს, რათა კერძო ცდუნების გზით გაეხსნათ გზა საერთო დამორჩილებისთვის. და აქ რუსეთში, მონღოლამდელ პერიოდში, პირველ ცდებთან ერთად, იყო მეორე მცდელობებიც. თუმცა, ეს უკანასკნელი მცდელობები, რომლებიც ძირითადად იმ დროიდან დაიწყო, როცა რომის ეკლესიაში სამონასტრო ორდენები გაჩნდა, კონკრეტულად პროპაგანდის საქმედ მიიჩნიეს, რაც ჩვენი წინა-მონღოლური პერიოდის ბოლოს იყო, ძალიან ცოტა იყო, როგორც მიზანმიმართული მცდელობა, კერძოდ, მხოლოდ ერთი. შემდეგ იყო კიდევ ერთი მცდელობა, არა მიზანმიმართულად, რისთვისაც საფუძველი მისცა რუსეთის ერთ-ერთი რეგიონის პოლიტიკურმა გარემოებებმა და რაშიც პაპები არ აწუხებდნენ თავიანთი პირდაპირი ინტერესებიდან გამომდინარე, რამდენადაც ჩვენი კათოლიკე მეზობლები პოლიტიკური ინტერესებიდან გამომდინარე.
პირველი ან ერთადერთი მიზანმიმართული მცდელობა მოხდა მონღოლამდელი პერიოდის ბოლოს და წარმოადგენდა ერთ-ერთ პირველ ექსპერიმენტს დომინიკელთა ან მქადაგებელთა ძმების (Fratres Praedicatores) ახლად დაარსებული ორდენის საქმიანობაში. 1216 წელს ორდენის დაარსებისთანავე მისი წარმომადგენლები გამოჩნდნენ ჩვენს მეზობელ პოლონეთში, ხოლო 1228 წელს. ისინი იმდენად მრავალრიცხოვანნი იყვნენ მასში და შეძლეს საკუთარი თავის გაცნობა იმდენად, რომ წელს მასში ან მისგან სპეციალური ორდენის პროვინცია დაარსდა. სწორედ ეს პოლონელი დომინიკელები ცდილობდნენ კათოლიკური პროპაგანდის ჩატარებას რუსეთში და ზუსტად მის დედაქალაქ კიევში. რომელ წელს გამოჩნდნენ ისინი ბოლოს უცნობია, მაგრამ სავარაუდოდ ვარაუდობენ, რომ დაახლოებით 1228. 1579. ჩვენ მათ ვპოულობთ აქ წმინდა მარიამის ეკლესიაში (ღვთისმშობლის ეკლესიაში, რადგან კათოლიკეები ღვთისმშობელს ეძახიან სანქტა მარიას), რომელიც, დიდი ალბათობით, თავად არ იყო აშენებული, მაგრამ ადრე არსებობდა და იყო ერთ ეკლესიაში მცხოვრები იტალიელი ან მეტი ვაჭარი. კიევი. ანუ
უნდა ვივარაუდოთ, რომ დომინიკელები კიევში ღიად კი არ გამოჩნდნენ პროპაგანდის მიზნით, არამედ იქ მცხოვრები ლათინებისთვის მღვდლების საფარქვეშ, ისე რომ შეუმჩნევლად დასახლდნენ. 1232 წელს პაპმა გრიგოლ IX-მა, სურდა მათი პროპაგანდის წარმატების ხელშეწყობა, თავისი წესდებით მათ მიანიჭა სპეციალური უფლებები ინდულგენციებთან დაკავშირებით 1580 წელს. მაგრამ შემდეგ 1233 წელს. ღირსი მამების საქმიანობა შენიშნა რუსეთის მთავრობამ (კიევის მაშინდელმა პრინცმა ვლადიმერ რურიკოვიჩმა) და ისინი კვლავ გააძევეს კიევიდან 18-ის აკრძალვით. მატერია. რომ დომინიკელთა პროპაგანდა კიევში წარმატებული იყო, აშკარაა, რომ მან ყურადღება მიიპყრო და მათ წინააღმდეგ გადამწყვეტი ზომები იქნა მიღებული; მაგრამ რამდენად დიდი იყო წარმატება, ამის შესახებ ვერაფერს ვიტყვით სიახლეების ნაკლებობის გამო. ძალიან სავარაუდოა, რომ მასზე იგივე წარმოდგენა უნდა გქონდეს, რაც გვიანდელ, თანამედროვე პეტერბურგში, რუსეთში კათოლიკების პროპაგანდის მცდელობებზე, ანუ მათ შეძლეს რამდენიმე დიდგვაროვანი ოჯახის შეცდენა - ამან გამოიწვია აჟიოტაჟი და შემდეგ გაგზავნეს.
მცდელობა იყო უნებლიე და არ მოვიდა პაპისგან და იყო გალისიის ან გალიციის რეგიონში. ამ რეგიონში, მეზობელ უნგრეთში, მონღოლამდელი პერიოდის ბოლო ნახევარ საუკუნეში, სამთავრო ტახტი უნგრეთის მთავრებმა ხუთჯერ დაიკავეს: 1188–89 წლებში. ანდრია ბელა III-ის ძე, 1214 წლიდან 1218 წლამდე და შემდეგ 1219–20 წლებში. ანდრია II-ის ძე კოლომანი (წინა) 1227 წ. და შემდეგ 1231–1238 წლებში. იგივე ანდრეი ანდრეის მეორე ვაჟი. ბუნებრივია, უნგრელებს, რომლებმაც ხელში აიღეს გალიცია, ასრულდნენ მისი თავისთვის შენარჩუნების სურვილი და, შესაბამისად, ბუნებრივი იყო მათთვის ეკლესიური თვალსაზრისით მისი გაერთიანების სურვილი. ხუთი სხდომიდან ოთხი იმდენად ხანმოკლე და მყიფე იყო, რომ ამით სურვილის ასრულების დრო და შესაძლებლობა არ მისცეს. მაგრამ ერთ სავარძელში, კერძოდ, კოლომანოვოში 1214-დან 1218 წლამდე. ცდილობდნენ გალიცია ჩამოეშორებინათ მართლმადიდებლობისგან. მეფე ანდრიას, რომელიც უშუალოდ ხელმძღვანელობდა თავის მცირეწლოვან შვილს, სურდა რეგიონის შემოერთება რომის ეკლესიასთან მსგავსი კავშირის მეშვეობით, რომელიც ლიტვურ რუსეთში გაცილებით გვიან შემოვიდა.
ამიტომ, მან გაგზავნა პაპ ინოკენტი III-ს, რომელშიც, რეგიონი თავის ხელისუფლებას დაუქვემდებარა, სთხოვდა პაპს, მის მაცხოვრებლებს ნება დართოთ შეენარჩუნებინათ თავიანთი ბერძნული რიტუალები. მეფის თხოვნა, ცხადია, ნიშნავს იმას, რომ ის შესაძლებლად არ თვლიდა მოქცევას და არ ჰქონდა გალიციის პირდაპირ კათოლიციზმზე მოქცევის იმედი. პაპმა თხოვნაზე თანხმობა გამოთქვა. თუმცა, კავშირის მეშვეობითაც კი, გალიციელ მართლმადიდებელ სამღვდელოებას არ სურდა რომის ეკლესიაში შესვლა. მაშინ მეფემ ძალადობას მიმართა - მართლმადიდებელი ეპისკოპოსები და მღვდლები ეკლესიებიდან განდევნა და თავის კათოლიკე მღვდლებს გადასცა. ყოველგვარი წარმატების გარეშე, ან შესაძლოა იმ წარმატების გარეშე, რომ ზოგიერთმა ინდივიდმა (რომელიც შეიძლება იყოს განსაკუთრებით მაღალ კლასში) მიატოვა მართლმადიდებლობა, რათა მალე ისევ დაუბრუნდეს მას, მცდელობა აშკარად წარმოადგენდა რაღაც ძალიან სამწუხარო, როგორიცაა დროებითი არეულობა.
1238 წელს ის მქადაგებელი მამები, რომლებიც 1233 წელს გამოჩნდნენ გალიციაში. კიევიდან გააძევეს. მათ საქმიანობაზე მასში მოგვიანებით ვისაუბრებთ.
(ზოგს სურს რუსეთში კათოლიკური პროპაგანდის პირველი მცდელობა დათარიღდეს ვლადიმირის დროით, კერძოდ, ფიქრობენ, რომ ამის მინიშნება ნახონ ტიტმარის სიტყვებში კოლობრეჟ რეინბერნის ეპისკოპოსის შესახებ, რომელიც ზემოთ უკვე აღვნიშნეთ. ტიტმარი ამ უკანასკნელზე წერს: ”(რუსეთის მეფე ვლადიმირს) ჰყავდა სამი ვაჟი. გერმანელები) მტერი ბოლესლავი, რომელთანაც რეინბერნი, კოლობრეჟის რექტორი (presul Salsae Cholbergensis) გაგზავნეს პოლონელებმა. მას (in cura sibi commissa, მის გამოსახატავად) ვერ მიაღწევს ჩემს შესაძლებლობებს და მჭევრმეტყველებას დაანგრია და გადაწვა კერპების ტაძრები და ჩააგდო ტბაში, რომელიც იყო საპატიო ადგილი დემონებისთვის, და წმინდა წყლით განწმენდილი ტოტი ამოიღო. წმინდა სახარების დარგვა უკიდურესად უხეში ხალხის შორის. ”
ტიტმარის ამ სიტყვებში, სხვებს სურთ დაინახონ რაინბერნის კათოლიკური პროპაგანდის ჩვენში. მაგრამ, პირველ რიგში, ეს ასე რომ ყოფილიყო, მაშინ რაინბერნის საქმიანობას ძალიან ცოტა აზრი ექნება: ის წარმართებს მოაქცევდა კათოლიციზმზე (სინამდვილეში, რადგან ჯერ კიდევ არ იყო ეკლესიების დაყოფა, რომაული რიტუალის მიხედვით ქრისტიანობაზე) და გადასცემდა მათ მართლმადიდებელ ქურუმებს (ბერძნული რიტუალი), რადგან მას არ ჰყავდა კათოლიკე მღვდლები და არ შეეძლო ლათინური ენის ცოდნა. მეორეც, ტიტმარი აბსოლუტურად ცხადყოფს, რომ ის საუბრობს რაინბერნის საქმიანობაზე არა აქ რუსეთში, არამედ მის ეპისკოპოს კოლობრეჟსკაიაში (in cura sibi commissa), რომელიც, როგორც ზემოთ ვთქვით, წარმართულ რეგიონში იყო.
კირიკი თავის გამოკითხვაში იუწყება, რომ თავის დროზე, ანუ მე-12 საუკუნის ნახევარში, ნოვგოროდში, ზოგიერთმა ქალმა მართლმადიდებელი მღვდლების ნაცვლად ბავშვები წაიყვანა ლოცვაზე ვარანგიაში 1582 წელს, ანუ გასაგებია, რომ ისინი მდებარეობდნენ ნოვგოროდში მდებარე ლათინური ეკლესიების ქვეშ (დაახლოებით ცოტა ქვემოთ). ეს, რა თქმა უნდა, უნდა გვესმოდეს არა ისე, რომ ვარანგიელი მღვდლები აწარმოებდნენ პროპაგანდას ქალებს შორის, არამედ ისე, რომ ამ უკანასკნელებმა თავიანთი სიმარტივით ვერ დაინახეს განსხვავება ერთსა და სხვა მღვდლებს შორის და ამჯობინეს უცხოებთან წასვლა რაღაც შემთხვევითი მიზეზების გამო, მაგალითად, ალბათ იმიტომ, რომ ვარანგიელი მღვდლები არ იღებდნენ ან ნაკლებ ფულს იღებდნენ ლოცვისთვის.
რუსეთში კათოლიკური პროპაგანდის ისტორია გარკვეულწილად მოიცავს ჩვენი ამჟამინდელი ბალტიის რეგიონის ჩუდის ხალხების ლათინური მისიონერების მიერ ქრისტიანობაზე მოქცევის ისტორიას - ლივები, ესტები და კურები. ამ ადამიანების ნაწილი, კერძოდ, ლივები, იყვნენ პოლოცკის მთავრების შენაკადები, მაგრამ ეს უკანასკნელი ამტკიცებდა, რომ გაავრცელა ძალაუფლება მთელ მათ ტერიტორიაზე. ზემოაღნიშნული ხალხების რუს მთავრებზე ფაქტობრივი ან უბრალოდ მოჩვენებითი დამოკიდებულების საფუძველზე, ზოგიერთი ჩვენი მკვლევარი ლათინური მისიონერების მიერ მათ კათოლიციზმზე მოქცევას განიხილავს, როგორც რომის ეკლესიის მიერ ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის ქურდობას. მაგრამ ისტორიაში, უპირველეს ყოვლისა, არის მიუკერძოებლობა და ძალიან ცოტა უნდა გქონდეს ეს სათნოება, რათა სრულიად არ დაეთანხმო ბრალმდებლებს. ლათინური მისიონერები ხალხთან მხოლოდ მე-12 საუკუნის ბოლო მეოთხედში მოვიდნენ, შესაბამისად, საკმარისი დრო გვქონდა მათი მართლმადიდებლობაზე გადასაყვანად: ვინ შეგვიშალა ამის გაკეთება?
ისინი ამბობენ, რომ ჩვენ ისინი გავაქრისტიანეთ, მაგრამ არა ცეცხლითა და მახვილით, როგორც ამას კათოლიკეები აკეთებდნენ, არამედ მშვიდობიანად და ამიტომაც ნელ-ნელა მიდიოდა საქმე. სამწუხაროდ, სინამდვილეში ეს სულაც არ არის ასე. ის, რომ კათოლიკეებმა მოქცევა ცეცხლითა და მახვილით შეასრულეს, ეს არის ნამდვილი ჭეშმარიტება; მაგრამ რაც შეგვეხება, სიმართლე ისაა, რომ ჩვენ არავითარ შემთხვევაში არ მოგვაქცია ისინი და საერთოდ არ გვაინტერესებდა მათი მოქცევა. ლათინმა მისიონერებმა დაიწყეს ქადაგება ხალხისთვის პოლოცკის მთავრების ნებართვით: ცხადია, რომ პოლოცკის მთავრებს, რომლებიც მათ ლათინებს აწვდიდნენ, არ სურდათ თავად ეზრუნათ მათ ქრისტიანობაზე და ცხადია, სრულიად უსამართლო იქნებოდა ნებართვით დაწყებული ბიზნესი ქურდობად მიეწოდოს 15.
ზემოაღნიშნული ხალხის კათოლიციზმზე მოქცევის (და მათ შორის გერმანიის სახელმწიფოს წარმოშობის) მოკლე ისტორია ასეთია.
1158 წელს ერთი ბრემენის გემი, რომელიც მიცურავდა ნოვგოროდს ან ნოვგოროდს, შემთხვევით ჩავარდა დასავლეთ დვინის პირში და ქარიშხალმა აქ მიიყვანა. მან მიიღო ვაჭრობის გამოცდილება ახლად აღმოჩენილი ქვეყნის მაცხოვრებლებთან და რადგან გამოცდილება წარმატებული აღმოჩნდა, ბრემენელმა ვაჭრებმა, რომლებიც კმაყოფილი იყვნენ თავიანთი საქონლის ახლად გახსნილი ბაზრით, დაამყარეს რეგულარული სავაჭრო ურთიერთობა მათთან, რისთვისაც მათი ნებართვით დააარსეს ციხე (იქსკული, რიგადან დვინამდე არც თუ ისე შორს) და ამ უკანასკნელში მუდმივი ოფისი. ბრემენის მთავარეპისკოპოსმა ვაჭრების მიერ აღმოჩენილ წარმართულ ქვეყანაზე გაამახვილა ყურადღება და გადაწყვიტა მისი გაქრისტიანება. პაპ ალექსანდრე III-ის ნებართვით მან გაგზავნა მისიონერად ავგუსტინური კანონიერი მეინგარდი, რომელიც ადგილზე მივიდა და დაიწყო ქადაგება წარმართებში, პოლოცკის პრინცის ნებართვით, 1186 წ. მაგრამ როცა სახლში წავიდა საეპისკოპოსო წოდების მისაღებად (1188 წ.) და ისევ დაბრუნდა, ადგილობრივები მის წინააღმდეგ მტრულად განწყობილი დახვდა.
მან დახმარებისთვის მიმართა პაპს და ამ უკანასკნელმა მოაწყო ჯვაროსნული ლაშქრობა წარმართების წინააღმდეგ ევროპაში მოხეტიალე რაინდებისგან. ჯვაროსნებმა, მოქმედების ადგილზე მისულებმა, ვერ იპოვეს მეინგარდი ცოცხალი, რომელიც გარდაიცვალა 1196 წელს და დაელოდნენ ახალი ეპისკოპოსის მოსვლას, რომელიც ხელდასხმული იყო ცისტერციელი ბერების ბერთოლდ ფონ ლოკუმისგან. ბერთოლდმა თავიდან მოუწოდა წარმართებს, ნებაყოფლობით მიეღოთ ქრისტიანობა, მაგრამ როცა შეგონებამ შედეგი არ გამოიღო, გადაწყვიტა, აიძულა ისინი. ბრძოლა გაიმართა ჯვაროსნებსა და ადგილობრივებს შორის და მიუხედავად იმისა, რომ ბერთოლდი მასში დაეცა (1198), ამ უკანასკნელმა გაანადგურა, პირველმა გადამწყვეტი გამარჯვება მოიპოვა. ამის შედეგად, ლივაები, რომლებზეც ყველა ზემოაღნიშნული ვრცელდება, აიძულეს მონათლულიყვნენ და მღვდლები მიეღოთ, ავალდებულებდნენ მათ უზრუნველყოფდნენ მათ მოვლას. ბერტოლდის ადგილზე ცნობილი ალბერტ ფონ აპელდერნი ბრემენის კანონებიდან დანიშნეს იქსკულის ეპისკოპოსად. მისიონერებისა და ვაჭრების საცხოვრებლად, ყოფილი ციხის ნაცვლად, მან დააარსა 1200 წელს. დვინის შესართავთან არის ნამდვილი ქალაქი, კერძოდ რიგა.
რაინდების შემთხვევითი დახმარების იმედი არ ჰქონდა, მან გადაწყვიტა დაეარსებინა საკუთარი ორდენი, რომელიც პაპმა დაამტკიცა 1202 წელს. ხმლის ორდენის (Orden der Schwertbrüder, Schwertorden) სახელწოდებით. ზოგადად, ალბერტმა, საეპისკოპოსო კათედრაზე 30-წლიანი ყოფნის დროს († 1229 წ.), მტკიცედ დაამკვიდრა კათოლიციზმი და გერმანელების ძალაუფლება ბალტიის რეგიონის ჩუდებში. 1218 წელს სემიგალი ანუ სემგალი (ჩვენი მატიანეების ზიმეგოლი) მოინათლა და სელონში მათთვის საეპისკოპოსო კათედრა გაიხსნა. 1219 წელს დანიის მეფის ვალდემარ II-ის დახმარებით ალბერტმა აიძულა ესტოვები მოენათლათ და დააარსა მათთვის საეპისკოპოსო კათედრა დორპატში 1584 წელს. კურებმა, რომლებიც ყველაზე დიდი ხნის განმავლობაში მოუნათლავი დარჩნენ, გააფრთხილეს უნებლიედ მონათლვის აუცილებლობის შესახებ, გადაწყვიტეს ამის გაკეთება მომდევნო12 წლის შემდეგ, ალბერტის ნებით, სიკვდილის შემდეგ. პოლოცკის მთავრებმა, რომლებმაც ნებაყოფლობით შეუშვეს გერმანელი მქადაგებლები ქვეყანაში, შემდგომში დაინახეს მათი შეცდომა და გადაწყვიტეს მათი გაძევება. მაგრამ დაწყებულ ბრძოლაში გერმანელებმა ძალიან მალე მოიპოვეს გადამწყვეტი გამარჯვება მათზე.
მონღოლამდელ პერიოდში დასავლეთ ევროპა მეტ-ნაკლებად აქტიურ ვაჭრობას აწარმოებდა რუსეთთან: შვედეთს და ნორვეგიას, დანიას, მთელ გერმანიას ჩრდილოეთიდან სამხრეთისაკენ და იტალიას ჰქონდათ ჩვენი ქვეყანა, როგორც მათი სავაჭრო ბაზარი 1585 წელს. ამ მიზეზით, რუსეთის დიდ ქალაქებში, როგორიც არის სახელმწიფოს დედაქალაქი კიევი, შემდეგ ნოვგოროდი, პსკოვი, სმოლენსკი, პოლოცკი და პერორსკი. ამ პერიოდის განმავლობაში მუდმივად ცხოვრობდა უცხოელი ლათინების რაოდენობა ამ დასავლეთევროპელი ვაჭრების სახით. რწმენასთან დაკავშირებით, ეს ვაჭრები ან ლათინური სტუმრები მთელი პერიოდის განმავლობაში ჩვენთან სარგებლობდნენ სრული თავისუფლებით, ქალაქებში ჰქონდათ საკუთარი ეკლესიები, რომლებსაც ენიჭებოდათ კანონის მთელი პატივი და დაცვა“ 1586 წ.
დასავლეთ ევროპის ლათინების გარდა, რუსეთში ვაჭრობის მიზნით სხვა არამართლმადიდებლები და ასევე არამართლმადიდებლები ჩამოდიოდნენ: ყირიმიდან; რომელშიც, როგორც ევროპის აზიასთან ვაჭრობის კერა, ყველა სარწმუნოების ვაჭრები იყვნენ თავმოყრილი, პირველი და უკანასკნელი, 1587 წ. მუჰამედელი ვაჭრები (როგორიცაა კამა ბულგარელები იყვნენ) ჩვენთან მოვიდნენ კამა ბულგარეთიდან, ძირითადად შტატის აღმოსავლეთ ნაწილში ან სუზდალის რეგიონში; პოლოვციელებისგან, რომლებიც, უდავოა, არა მარტო ძარცვით, არამედ ვაჭრობითაც ცხოვრობდნენ, წარმართი ვაჭრები (როგორიც იყვნენ პოლოვციელები) უნდა მოსულიყვნენ ჩვენთან. რაც შეეხება ყველა სხვა არამართლმადიდებლის საჯარო თაყვანისცემის თავისუფლებას კათოლიკეების შემდეგ და სხვა სარწმუნოების შემდეგ, ჩვენ არ ვიცით, ჰქონდა თუ არა ამ კითხვას რაიმე პრაქტიკული გამოყენება რომელიმე მათგანზე. ანუ, ჩვენ არ ვიცით, ცხოვრობდნენ თუ არა რომელიმე სუბიექტური რწმენის ვაჭარი ჩვენს შორის ისეთი დიდი მუდმივი რაოდენობით, რომ მათ შეეძლოთ საკუთარი თავისთვის საჯარო თაყვანისცემის დაარსების იდეა.
თუ კი, მაშინ ძალიან დიდი ალბათობით უნდა ვიფიქროთ, რომ რომელიმე მათგანს მიეცა საჯარო ღვთისმსახურების ისეთივე თავისუფლება, როგორც კათოლიკეებს. ამის დაფიქრება შესაძლებელია იმის საფუძველზე, რაც სავარაუდოა, რომ ვივარაუდოთ არამართლმადიდებელ და არამართლმადიდებელ ადამიანებზე, რომლებიც არა მხოლოდ ცოტა ხნით ჩამოვიდნენ რუსეთში ვაჭრობის მიზნით, არამედ აარსებდნენ ჩვენთან კოლონიებს მუდმივი საცხოვრებლად.
ეს უკანასკნელი არამართლმადიდებლები და არამართლმადიდებლები არიან სომხები და ებრაელები ან ებრაელები.
ცნობილია, რომ სომხები, რომლებიც, თითქოსდა, მეორე ებრაელები არიან მიზნის დასახვის და ცხოვრების აზრის დანახვა ვაჭრობაში და მოგებაში, ადამიანების ამა თუ იმ ექსპლუატაციაში, მიმოფანტულნი არიან დედამიწის ყველა ბოლოში, სადაც შეიძლება ვაჭრობა განხორციელდეს და სადაც იხსნება მოგების ველი. პერსონაჟთა მსგავსებამ, დიდი ალბათობით, ბედისწერის მსგავსება გამოიწვია. სომხების მშვენიერი სამშობლოს ყველაზე სევდიანი ისტორია ის არის, რომ უძველესი დროიდან იგი მუდმივად გადადიოდა ზოგიერთი უცხო დამპყრობლის ხელიდან სხვების ხელში, ექვემდებარებოდა განადგურების ყველა უბედურებას ერთიდან მეორეზე გადასვლისას და ჩაგვრის ყველა უბედურებას ერთის და მეორის მმართველობის დროს. ამის შედეგად, უძველესი დროიდან სომხებმა დაიწყეს სამშობლოს დატოვება და უცხო მიწაზე დასახლება, რათა უცხოთა შორის ფულით სამშობლო დაემკვიდრებინათ. სხვა ქვეყნებთან ერთად, კოლონიები დააარსეს სომხებმა და აქ რუსეთში.
სად მოვიდნენ ჩვენთან დასასახლებლად ბოლომდე ცნობილი არ არის: უნდა ვიფიქროთ, რომ, ერთი მხრივ, ტაურიდადან ან ყირიმიდან, სადაც მათი სავაჭრო კოლონიების დასაწყისი 1588 წლით უნდა თარიღდებოდეს. მეორე მხრივ, ბულგარეთიდან, სადაც ისინი მივიდნენ, სავარაუდოდ, თავიანთი ნათესავების პაულიკიელების შემდეგ 1589 წელს, და რომლებშიც ვპოულობთ მათ მეტ-ნაკლებად მე-21 საუკუნის მეორე ნახევარში. 1590. პეჩერსკის პატერიკონს თუ დაუჯერებთ, მე-11 საუკუნის მეორე ნახევარში კიევში არსებობდა სომხური კოლონია, დიდი ჰერცოგის ვსევოლოდ იაროსლავიჩის მეფობის დროს: პატერიკონი ამბობს, რომ ვსევოლოდის დროს იყო ცნობილი ექიმი კიევში, წარმოშობით სომეხიდან, - რომ იგი პეჩერის, ა-სამეფო შამეს ათავისუფლებს. და რომ სირცხვილის გამო შურისძიების მიზნით მან თანამორწმუნეებს ასწავლა აგაპიტის წამალით მოწამვლა 1591 წელს. თუ გჯერათ თქვენი საკუთარი სომხური მტკიცებულებების, მაშინ მათი დასახლების დასაწყისი გალიციაში თარიღდება კიდევ უფრო ადრე, ვიდრე ცნობილია კიევის შესახებ, კერძოდ, 1060. 1592 წ.
ყოველ შემთხვევაში, რაც შეეხება გალიციას და ვოლჰინიას, მიღებულია, რომ მათში გაჩენილი გვიანდელი სომხური კოლონიები თარიღდება მე-12 და მე-13 საუკუნეებით, 1593 წ.
ებრაელებმა ან ებრაელებმა პირველად შეაღწიეს კიევში, ალბათ ჩვენი სახელმწიფოს დაარსებამდეც კი, როდესაც სამხრეთ რუსეთს მართავდნენ ხაზარები, რომელთანაც მათ (ებრაელებს) პროზელიტებად ჰყავდათ კაგანი ან უმაღლესი კეთილშობილების სუვერენი. სახელმწიფოს დაარსების შემდეგ მათ კოლონიას, როგორც უნდა ვიფიქროთ, ძირითადად მხარს უჭერდნენ ჩამოსახლებულები ყირიმიდან, სადაც ბევრი იყო და XI საუკუნის მეორე ნახევრიდან პოლონეთიდან 1594 წ. კიევში ებრაული ან ებრაული კოლონიის შესახებ დეტალური ინფორმაცია არ მოიპოვება; მაგრამ უდავოა, პირველ რიგში, რომ ეს მეტ-ნაკლებად დიდი იყო, რადგან სპეციალურმა დასახლებამ (განსაკუთრებულმა კვარტალმა), რომელშიც ისინი ცხოვრობდნენ, სახელი მისცა ქალაქის ერთ-ერთ კარიბჭეს 1595 წელს.
თუკი ჩვენმა მთავრებმა სომხებს და ებრაელებს მათთან დასახლების საშუალება მისცეს, და თუ ორივეს ეს შესაძლებელი და გაუჩნდა ჩვენთან დასახლების სურვილი, მაშინ ცხადია, რომ ორივეს მიმართ გარკვეული შემწყნარებლობა დავუშვით. რამდენად მიაღწია ამ ტოლერანტობას, ინფორმაციისა და ინსტრუქციების ნაკლებობის გამო დადებითს ვერაფერს ვიტყვით. ალბათობის სფეროში უნდა ვივარაუდოთ, რომ ის მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი იყო. ის, რომ სამოქალაქო ძალაუფლება მთავრების პიროვნებაში, თავის მხრივ და რამდენადაც მასზე იყო დამოკიდებული, მზად იყო ტოლერანტობის მაქსიმალურად ფართო და სრული გავრცელებისთვის, ეს სადავო არ არის. მაგრამ მონღოლამდელი პერიოდის საეკლესიო ხელისუფლების წარმომადგენლებიც კი ვერ ითვისებენ იმ უკიდურეს შეუწყნარებლობას, რომელიც მათ მოგვიანებით გამოიყენეს მოსკოვში (ასევე მათთან ერთად სამოქალაქო ხელისუფლების წარმომადგენლები). საეკლესიო ხელისუფლების ეს წარმომადგენლები მონღოლამდელ პერიოდში იყვნენ ბერძნები. როგორც ასეთი, ისინი, რა თქმა უნდა, არამართლმადიდებელი და არამართლმადიდებელი ხალხის მიმართ ქცევაში ხელმძღვანელობდნენ საბერძნეთში არსებული წესებითა და წეს-ჩვეულებებით.
და ეს წესები და წეს-ჩვეულებები იძლეოდა მნიშვნელოვანი და, არაპრეტენზიული გაგებით, სრულიად საკმარისი ტოლერანტობის საშუალებას. იოანე, კიტრას ეპისკოპოსი (ქალაქ კიტრასი, რომელიც მდებარეობს თესალონიკის სამხრეთ-დასავლეთით შორს, რომელიც იყო და წარმოადგენს თესალონიკის მიტროპოლიის ეპისკოპოსს), რომელიც ცხოვრობდა XII საუკუნის ბოლოს - XIII საუკუნის დასაწყისში. და ურწმუნოები: „ქრისტიანულ რეგიონებსა და ქალაქებში უძველესი დროიდან ნებადართული იყო უცხოენოვანი და ჰეტეროდოქსების ცხოვრება, როგორიცაა ებრაელები, სომხები, ისმაელიტები, ჰაგარელები და სხვები, მაგრამ არა ქრისტიანებთან ერთად, არამედ ცალკე, ამიტომაც გამოყოფილია სპეციალური ადგილები თითოეული ამ ხალხისთვის, ქალაქებში ან გარეთ, რათა მათ არ დაადგინონ ადგილები მათთვის. რეზიდენცია, სომხები აშენებენ (ანუ აქვთ ნებართვა ააშენონ) ტაძრები და ასრულებენ მათთან დაკავშირებულ მწვალებლობას (სახალხო ღვთისმსახურებას) და ხელშეუხებელი რჩებიან.
იგივე (მარჯვნივ) ეკუთვნის ქრისტიანულ ქალაქებში მცხოვრებ ებრაელებსა და ისმაელებს. თუ ისინი გადააბიჯებენ თავიანთი დანიშნულების ადგილსამყოფელის საზღვრებს, მაშინ არამარტო შეიძლება ხელი შეუშალონ მათ ამის გაკეთებაში, არამედ განადგურდეს მათი საცხოვრებელი სახლები, როგორიც არ უნდა იყოს ისინი. აწესებს ერთგვარ სტიგმას და რომელიც უდავოდ არ არსებობდა მაშინ, ეს სრულყოფილ თავისუფლებად უნდა იქნას აღიარებული.
რაც შეეხება სარწმუნოებაში განსაკუთრებული გულმოდგინე გარკვეული ადამიანების ლათინებთან დამოკიდებულებას, ჩვენ ვიცით წესები, რომელთა დაცვაც მათ სავალდებულოდ უნდა ჩაეთვალათ, მაგრამ თავად ქცევაზე არანაირი მითითება არ გვაქვს. სხვა არამართლმადიდებლებთან ურთიერთობის საკითხთან დაკავშირებით და ეს არის მათ შორის სომხებთან და წარმართებთან და ზუსტად ამ უკანასკნელთა შორის ებრაელებთან, ჩვენ გვაქვს მინიშნებები თავად ქცევაზე. ეს მინიშნებები იმაზე მეტყველებს, რომ რწმენით განსაკუთრებით მოშურნეები ეპყრობოდნენ ერთსაც და მეორესაც მხურვალე შეუწყნარებლობით). პეჩერსკის პატერიკონში ზემოხსენებული ღირსი აგაპიტის შესახებ ნათქვამია, რომ ერთხელ ზემოხსენებული სომეხი ექიმი მივიდა მასთან ავად და იგრძნო მისი ხელი (პულსი) და რომ წმინდანმა, როდესაც ექიმისგან შემთხვევით შეიტყო, რომ ის წარმოშობით სომეხი იყო, დაუყვირა: „როგორ ბედავ შეხვიდე და გამაცივე ჩემი ცოდვილი. ბოროტი“.
პეჩერსკის ბერმა თეოდოსიმ იქამდე გააფართოვა თავისი ეჭვიანობა ებრაელების მიმართ, რომ ღამით, ყველასგან მალულად, მიდიოდა მათ დასახლებაში, რათა გაკიცხვა და გაეწყენინებინა და ეწოდებინა ისინი ნაძირალა და უკანონო 1599 წ.
აპლიკაცია. ლათინთა უკანდახევა და დანაშაული მიტროპოლიტ გიორგისა და ნიკიფორეს მიხედვით, ბერი თეოდოსის მიხედვით და ვლადიმირის სწავლება კორსუნის ეპისკოპოსის სახელით, მოთავსებულია მატიანეში.
ლათინების გადახვევები და დანაშაული იმ ფართო მასშტაბით, რაც მათ აქვთ ჩვენს პოლემიკოსებს შორის (მათი დროის ბერძენი პოლემიკოსების მიმდევრობით) სისტემატურად არ შეიძლება იყოს წარმოდგენილი. რადგან რამდენიმე გადახრებისა და ხარვეზების შემდეგ, რომლებიც მართლაც ასეთია და მნიშვნელობის ხარისხს ატარებენ, სხვა ყველაფერი ძალიან გულგრილია - ლიტურგიკული და რიტუალური განსხვავებები თუ ჩვეულებები, თუმცა საყვედური, მაგრამ არ არის დაკავშირებული რწმენასთან. ჩვენ წარმოგიდგენთ გადახრებისა და ხარვეზების ჩამონათვალს მიტროპოლიტ გიორგის მიერ დადგენილ თანმიმდევრობით, შემდეგ კი დავამატებთ, რომ მიტროპოლიტ ნიკიფორეს, ბერ თეოდოსეს და სწავლებაში რაიმე ზედმეტი აქვთ მის წინააღმდეგ. მიტროპოლიტ გიორგის აქვს გადახრის 26 ქულა, მიტროპოლიტ ნიკიფორეს 23 ქულა, ხოლო ბერი თეოდოსის სწავლებაში მხოლოდ მცირე რაოდენობა აქვს. ბოლო სამს აქვს ჭარბი პირველის მიმართ ისე, რომ პირველის ზოგიერთი (მიტროპოლიტი ნიკიფორე) ან ბევრი (ბერი თეოდოსი და სწავლება) პუნქტების გამოტოვებისას, ამავე დროს ამატებენ საკუთარ ახალს.
(მიტროპოლიტ ნიკიფორესგან გვაქვს ორი თხზულება ლათინთა წინააღმდეგ: ეპისტოლე ვლადიმერ მონომახისადმი და ეპისტოლე იაროსლავ სვიატოპოლკოვიჩისადმი; პირველ ეპისტოლეში ნიკიფორე იმეორებს, გარკვეულწილად შემოკლებით, მიტროპოლიტ გიორგის, ხოლო ამ უკანასკნელის წინააღმდეგ ახალი პუნქტებია მეორე ეპისტოლეში, რასაც ახლა უნდა მიეწეროს).
ჩვენი ახლა დასახელებული პოლემიკოსები, როგორც ვთქვით, ამრავლებენ თავიანთი დროის ბერძენ პოლემიკოსებს. ეს უნდა გავიგოთ არა იმ კონკრეტული გაგებით, რომ მათ აუცილებლად აიღეს ლათინების ყოველი ცალკეული პუნქტი გადახრისა და შეცდომის შესახებ ბერძენი პოლემიკოსების წერილობითი ნაწარმოებებიდან, რომლებიც მათ ხელთ იყო, არამედ ზოგადი გაგებით, რომ ისინი მიეკუთვნებიან ბერძენი პოლემიკოსების მხარეს, რომელთაც სურთ აღიარონ ლათინების გადახრები და ნაკლოვანებები მათი მარტივი განსხვავებები და ყველა მათი ზოგადი ჩვეულება (კარგი ან ცუდი) ხარვეზები. ლათინების ღვინოები. რაც შეეხება ცალკეულ პუნქტებს, მათ შეეძლოთ ზოგიერთი მათგანის აღება არა წერილობითი ნაწარმოებებიდან, არამედ ლათინების შესახებ საკუთარი ცნობებიდან, სწორი თუ არასწორი, სამართლიანი თუ არასწორი. მიტროპოლიტები გიორგი და ნიკიფორე და ბერი თეოდოსი ბერძნები იყვნენ და, მაშასადამე, შეეძლოთ ორიგინალში გამოეყენებინათ ბერძნული პოლემიკური ნაშრომები ლათინების წინააღმდეგ.
რა პოლემიკური სამუშაოები არსებობდა ლათინების წინააღმდეგ, მათ განდგომილებისა და შეცდომების შესახებ, არსებობდა ბერძნებს შორის სამი 1600-დან თითოეულის სიცოცხლის განმავლობაში, საიმედოდ უცნობია. პირველი ასეთი ნაშრომი, ანუ დეტალური პრეზენტაციით, იყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქ მიქაელ კერულარიუსის წერილი ანტიოქიის პატრიარქ პეტრესადმი 1054 წელს. 1601 წ. მიტროპოლიტ გიორგის, რა თქმა უნდა და უეჭველად, ხელთ ჰქონდა. ჰქონდა თუ არა სხვა რამე, ჩვენ არ ვიცით; მაგრამ, როგორც ჩანს, არაფერი იყო ჩვენთვის ცნობილი ამჟამად. მიტროპოლიტ ნიკიფორეს, გარდა პატრიარქ მიქაელ კერულარიუსისა, ჰქონდათ უცნობი ვის მიერ და როდის, კერულარიუსის შემდეგ შედგენილი სტატია, რომელიც სლავურ თარგმანში აწერია: „ფრიაზეხისა და სხვა ლათინურების შესახებ“ და რომელიც ამ უკანასკნელში იკითხება ნიკონის მბრძანებელში (თბ. უნდა იფიქროს, იოანე მიტროპოლიტის კლაუდიოპოლისის შრომა (ქალაქი კლაუდიოპოლისი ისაურიაში - ბინგჰამ III, 489 წ.) 1603 წ.
მიტროპოლიტ გიორგის აზრების წარმოდგენისას მივუთითებთ, თუ რომელი პატრიარქი მიქაელ კერულარიუსი (შემოკლებით M.K.) აქვს და რა არა, ხოლო მიტროპოლიტ ნიკიფორეს ახალი აზრების წარმოდგენისას გიორგის წინააღმდეგ მივმართავთ ახლა აღნიშნულ ორ ნაშრომს (სტატია ფრანკებზე ან ფრიაზეხებზე და ტრაქტატი იოანე კლაუს ყველა ახალ პუნქტში.
ლათინთა დიგრესიებისა და ღვინოების სია, წაიკითხა მიტროპოლიტმა გიორგიმ.
1. „ემსახურებიან და ჭამენ (ზიარება) უფუარ პურს, ვითარცა ჭამენ ვითარცა ებრაელი“ (მ.კ. აქვს) 1604 წ.
2. „წვერს აჭრიან საპარსით, რომელიც მოწყვეტილია მოსეს რჯულიდან და სახარებიდან“ (ხელმისაწვდომია მ.კ.) 1605 წ.
3. „წმინდა ლიტურგიაში, ზიარებისას, მსახურთაგან (მღვდლებიდან), ჭამს უფუარს, კოცნის სხვებს“ (რომლებიც არ იღებენ ზიარებას და ვისაც ეს კოცნა ემსახურება ზიარების ნაცვლად. მ.კ. აქვს).
4. „წმინდა წირვაზე (ლიტურგიაში) გადაცემა არ გამოდის არც დიდად და არც მცირედ (ანუ არ ასრულებენ არც მცირე და არც დიდ გასასვლელს, არც შესასვლელს).
თუ სიტყვები: „და ეკლესიის მსახურება“ ნიშნავს იმას, რომ ლიტურგიები აღევლინება არა მხოლოდ საკურთხეველში, არამედ მთელ ეკლესიაში, მაშინ ეს სამართლიანად იქნება ნათქვამი. კათოლიკეებს, გარდა მთავარი საკურთხევლისა, რომელიც საკურთხეველშია (ძირითადად და ზოგჯერ ეკლესიის შუაში), აქვთ მრავალი გვერდითი საკურთხეველი, რომლებიც რეალურად მთელ ეკლესიაშია - მის სამხრეთ და ჩრდილოეთ კედლებზე. მიტროპოლიტი ნიკიფორე (იაროსლავისადმი მიწერილ წერილში), რომელიც ამბობდა, რომ ერთ ეკლესიაში ბოროტებაა ლიტურგიის აღსრულება დღეში სამჯერ, დასძენს: „ერთ ეკლესიაში, თუ ერთი საკურთხეველია, მაშინ ერთი ლიტურგია უნდა აღესრულოს და ერთი ლიტურგია იგალობოს რიტუალის მიხედვით: ამიტომ, როგორც ქრისტე ჯვარს აცვეს, როგორც ერთი. ლიტურგია“. შექმენი დღისით წმინდანთა ეკლესიაში“. ძველად ბერძნებს არ ჰქონდათ გვერდითი სამსხვერპლოები, როგორც ახლა გვაქვს, არამედ მხოლოდ გვერდითი ეკლესიები, ასე რომ თითოეულ ეკლესიას მხოლოდ ერთი საკურთხეველი ჰქონდა.
მაშასადამე, მიტროპოლიტ ნიკოფორს ზემოთ მოყვანილი სიტყვებით სურს თქვას: თითოეულ ეკლესიაში არის (უნდა იყოს) მხოლოდ ერთი საკურთხეველი; და ერთ სამსხვერპლოზე შეიძლება აღესრულოს (როგორც კათოლიკეების შემთხვევაში) ლიტურგია ერთხელ, რადგან და ა.შ.
5. მრწამსში სულიწმიდის შესახებ დაუმატეს: და ძისგან (მ.კ. აქვს).
6. წმინდა ლიტურგიაზე სახის გამოცხადება: „ერთი წმიდა, ერთი უფალი“ წარმოითქმის დამატებით: „სული წმიდით“ (მ.კ. აქვს).
7. შეცვალა სიტყვები აპ. პავლე: პატარა კვაზი ტოვებს მთელ ნარევს (გალ. 5:9) in: „პატარა კვასი აფუჭებს მთელ ნარევს“ (ხელმისაწვდომია M.K.) 1606 წ.
8. ისინი კრძალავენ მღვდელმსახურებს დაქორწინებას, არ ნიშნავენ დაქორწინებულ მღვდლებს მღვდლებად და არ იღებენ ზიარებას დაქორწინებული მღვდლებისგან (M.K.-ს აქვს მითითებები ძველი დასავლეთის ეკლესიისგან მღვდლებისა და დიაკვნების ცოლებისგან თავშეკავების შესახებ - კართაგენის კრება, წესები 3, 4, 34-ზე. ტრულოს საბჭო, წესი 13).
9 . ნებას რთავენ ქმარს დაქორწინდეს ორ დაზე - პირველის გარდაცვალების შემდეგ, მეორეს (მ.კ. სამაგიეროდ სხვა მსგავსი აქვს: καὶ δύο ἀδελφὰς δύο, სხვა ἀδελφοὶ, λαμβάνουσι, ე.ი. ორ დასთან დაქორწინებულია ორი ძმა).
10. ეპისკოპოსები ხელზე ატარებენ ბეჭდებს, „თითქოს ცოლმა ეკლესია წაიღო ქორწინებით“, ანუ აცნობეს, რომ ეს ჩვეულება აღნიშნავს, თითქოსდა, ეპისკოპოსთა ქორწინებას ეკლესიებთან (მ.კ. აქვს) 1607 წ.
11. ეპისკოპოსები და მღვდლები ომში მიდიან და ხელებს სისხლით ბილწავენ (მ.კ. აქვს) 1608 წ.
12. „მათი ეპისკოპოსები ქორწინდებიან, მათ მღვდლებს ჰყავთ ხარჭები და ცოლები (გათხოვილი ქალები, ქალები, რომლებიც დაქორწინდნენ თავიანთ ქმრებზე, რომლებიც მათ გაშორდნენ); ისინიც დადიან და ქორწინდებიან იქ (ანუ გადადიან ერთი ადგილიდან მეორეზე, ტოვებენ ქალებს, რომლებთან ერთად ცხოვრობდნენ მიტოვებულ ადგილებში და იღებენ ახალებს შვილების გარეშე და არ იღებენ მსახურებას ახალ ადგილებში). ეპისკოპოსები დაქორწინდნენ ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით, არც ერთ ბერძენ პოლემიკოსს არ აქვს: ეპისკოპოსების შესახებ გამოყენებული სიტყვა „გათხოვება“ ალბათ გიორგიმ უნდა გაიგოს იმავე მნიშვნელობით, რა მნიშვნელობითაც იყენებს მას მღვდლებზე, ანუ ხარჭებთან ღია თანაცხოვრების შესახებ).
13. შაბათობით მარხულობენ სამოციქულო და მამობრივი წესის საწინააღმდეგოდ (მ.კ.) 1609 წ.
14. „დიდი მარხვის პირველ კვირაში ხორცის დაცლა და კარაქის დაცლა (ანუ ყველის დაცლა) ერთად იქმნება, შემდეგ კი შეკვრა შაბათს მარხულობს, კვირის განმავლობაში კი კვერცხს, ყველს და რძეს მიირთმევენ“. (ეს ასე უნდა გავიგოთ: არ იციან ხორცისა და ყველის კვირები, დიდმარხვის პირველ კვირაში, რომელშიც მარხვა იწყება 1610 წლის ოთხშაბათს, ქმნიან ხორცსაც და ყველს, შემდეგ მარხვაში მარხულობენ შაბათს, კვირას კი ჭამენ კვერცხს, ყველს და რძეს. მარხვა." ტრულოს კრების შაბათს რომაული მარხვის შესახებ, წესი 55; ყველისა და კვერცხის ჭამის შესახებ ორმოცდამეათე დღის შაბათს და კვირას, ამავე საბჭოს, წესი 56) 1611 წ.
15. ისინი ჭამენ დახრჩობილ ხორცს და ლეშის მოსეს კანონისა და სახარების და წმინდა მამათა წესების საწინააღმდეგოდ (მ.კ. აქვს).
16. ჭამენ უწმინდურ აკრძალულ ცხოველებს, (სხვათა შორის) ჭამენ უწმინდურ ლაფშსაც (კუს), კოკოშს ეძახიან (? მ.კ. უხამსი ჭამა - τὸ μιαροφαγεῖν).
17. ჩერნეტები ჭამენ მათ "ღორის ქონს, ზღარბი კანზე"; ეპისკოპოსები ნებას რთავენ ბერებს, მიირთვან ისინი და სხვა ხორცი (მ.კ.-ს აქვს პირველი ნახევარი, რომელშიც ნათქვამია: ?? - და ბერები ჭამენ ხორცს - ჭამენ ქონს და ყველა სახის კანს, ხორცამდეც კი) 1612 წ.
18. ჭამენ დათვს და ვირს; მათი მღვდლები მარხვის დროს ჭამენ თახვის ხორცს და ამბობენ, რომ ის წყლიდან მოდის და თევზია (არა მ.კ.-სთან ერთად).
19. ძაღლებთან ერთად ჭამენ ერთი და იგივე ჭურჭელიდან: მას შემდეგ რაც თავად ჭამენ, დანარჩენს (იმავე ჭურჭელში) აძლევენ ძაღლებს და შემდეგ ისევ თავად ჭამენ (იმავე ჭურჭლიდან. არა მ.კ.).
20. „ჩვენი მამები და მოძღვრები ეპისკოპოსები არ იღებენ წმიდანებს და დიდებს: დიდს, მდინარეს, ბასილი და გრიგოლ ღვთისმეტყველს და ოქროპირს, არც მათი სწავლება აქვთ, სიმაღლე მათთვის და სასტიკი მძიმე და სათნო ცხოვრებისათვის“ 1613 (მ.ქ.
21. წმიდა ნათლობაში ისინი ინათლებიან ერთი ჩაძირვით (მ.კ. აქვს დათქმა: ὡ ς δέ τινες ἡμ ᾶ ς διεβεβαιώσαντο, - როგორც ზოგიერთები გვარწმუნებდნენ).
22. მონათლულს მარილს ასხამენ და ეპისკოპოსის ან წმინდანის (რაღაც) მღვდლის ან წმინდანის ნათლობისას სახელს არ აძლევენ, მაგრამ დედამ რა სახელს დაარქმევს, ამ სახელით ინათლება (მ.კ.-ს აქვს მარილი, მაგრამ არა სახელები).
23. მათ არ სურთ თაყვანი სცეს წმინდანთა ნაწილების წინაშე; ზოგიერთი მათგანი არ ემორჩილება წმინდა ხატებს (მ.კ. აქვს ერთი).
24. „ისინი ხატავენ ფანტაზიის წმინდა ხატებს მარმარილოზე და ეკლესიის ბალიშებზე, არა მხოლოდ მე, არამედ პატივს სცემენ მათ, მაგრამ ფეხქვეშ თელავენ არა მხოლოდ შენდობისთვის, არამედ მღვდლებისა და მათი ბერებისთვისაც“ (სხვა პოლემიკოსებს არ აქვთ ეს ბრალდება ლათინებისთვის; სავარაუდოა, რომ „აიკონების ნაცვლად“ უნდა წავიკითხოთ „აიკონების“ ნაცვლად. ტაძარში შესვლისას ლათინები მუხლებზე ხდებიან და ხატავენ - გამოიყენება გამოთქმა „დაწერე“ - ჯვარი იატაკზე კოცნისთვის, შემდეგ კი ფეხზე დგანან, ფეხზე დგანან იმ ადგილას, სადაც ჯვარი დახატეს და ამით ათევენ ამ უკანასკნელს).
24. „არ განასხვავებენ წმიდანს უწმინდურს და აღარ სცემენ პატივს წმიდა სამსხვერპლოს, როგორც მივიღეთ და ვისწავლეთ წმინდანთაგან, მაგრამ ჩვენ გვაქვს საკურთხეველი და კარი სხვა რიგზე და ვუბრძანებთ მასში დგომას შვილებსა და ცოლებზე; ლიტურგიები მხოლოდ ეპისკოპოსებისთვის და მღვდლებისთვის, დიაკვნებისთვისაა, როგორც მათ აქვთ მღვდელმსახურები“. ნუ სცემთ პატივს წმინდა სამსხვერპლოს (ვიდრე ეკლესიის დანარჩენ ნაწილს), როგორც მივიღეთ და ვისწავლეთ წმინდანთაგან. და (გვაქვს) ვერანდა (პრიბოჟნოკი) და ეკლესიის უკანა ნაწილი, რომელიც არის (შესასვლელი) კარებიდან (კარიდან). სხვა რანგში (სხვადასხვა პატივით) უბრალო ადამიანებსა და ქალებს ვუბრძანებთ მათში დგომას, შუა ეკლესიაში კი პატიოსნებს ვაყენებთ, ხოლო ეკლესიის წინა ნაწილში საუკეთესო და პატიოსანი..., მაგრამ მათ (ლათინებს) აქვთ წმინდა საკურთხეველი ისევე, როგორც ვერანდა (არა მ.კ.).
26. ჩვენს ბერებს უსამართლოდ ადანაშაულებენ კვერცხების ჭამაში და ამბობენ, რომ მათგან (კვერცხებიდან) ცხოველები და ფრინველები იბადებიან; და ჩვენი (ლათინური) ჩერნეტები ჭამენ ღორის ქონს, "ცოცხალი და ბალახოვანი ფერია" (არა მ.კ.).
მიტროპოლიტ ნიკიფორეს დამატებით ერთი აქვს მიტროპოლიტ გიორგის წინააღმდეგ:
1. ოთხშაბათს, პარასკევს და შაბათს მარხვა დაუშვებელია, თუ ამ დღეებში ხდება ქრისტეს შობა, ნათლისღება ან სხვა უფლის დღესასწაული (არის სტატიაში ფრიაზეხის შესახებ, § 4, მაგრამ ნათქვამია ერთ დღეს - შაბათს და იოანე კლაუდიოპოლისელს (I.K.), § 3, მაგრამ ნათქვამია დაახლოებით ორი დღე - პარასკევი და შაბათი მარხვა. სერედინსკი დასავლეთის ეკლესიის თაყვანისცემის შესახებ, 75, მაშინ ოთხშაბათი ან მისივე შეცდომაა, ან მოგვიანებით მცდარი დამატება).
2. ჩვენს ყოვლადწმიდა ქალწულ თეოტოკოსს არ უწოდებენ ღვთისმშობელს, არამედ მხოლოდ წმინდა მარიამს, რომელიც არის ნესტორიანული ერესი (სტატიაში ფრიაზეხის § 10, I.K. § 8) 1614 წ.
3. ეკლესიაში არ არის წმინდანთა ხატები, არამედ მხოლოდ ერთი ჯვარცმა (ფრიაზეხის შესახებ სტატიაში § 8, ი.კ. არ აქვს).
4. ნათლობისას, მისი აღსრულების შემდეგ, აფურთხებენ მონათლულს მარჯვენა ხელში, ნერწყვს ურევენ თითით და მალამოს ნაცვლად ასხურებენ მონათლულს (ფრიაზეხის § 14 სტატიაში, ი.კ. § 11).
5. როცა მონათლული სრულწლოვანდება და ადამიანურ ცოდვებში ჩავარდება, სინანულითა და აღსარების გზით კი არ კურნავენ, არამედ ცოდვათა მისატევებლად ხის ზეთით სცხებენ და სინანული შლის (სტატიაში ფრიაზეხისა და ი.კ. §§ იგივე ზემოთ).
6. მონათლულებს წმინდანთა სახელები კი არ ეძლევათ, არამედ ცხოველთა სახელები: ლომი, ფარდუსი და სხვა ცხოველები (ფრიაზეხის შესახებ სტატიაში არ არის, I.K. § 12 და იკითხება: ματά τινων ἁ γ ί ων ἐπιτιθέατε , ἀλλ ’ ἄξενάοντα τινα καὶ ).
7. ხუთი თითით თავს იჯვრებიან, შემდეგ კი თითით (ცერით) სახეს „აწებებენ“ (სტატიაში ფრიაზეხის შესახებ § 16, I.K. § 13; ბერძნულად თითით: μετὰ τοῦ ἀντίχειρος, ნაცხი: ἐπισφραγίζουσιν ).
8. (დიდი) დიდმარხვის პირველი კვირის ოთხშაბათიდან არ მღერიან „ალილუიას“ აღდგომამდე (სტატიაში ფრიაზეხის შესახებ § 17, ი.კ. § 6).
9 . ისინი ამბობენ, რომ არ არის ღირსი ღმერთის ქება სამს გარდა - ებრაული, ბერძნული და რომაული (ფრიაზეხის შესახებ სტატიაში ბერძნულ ორიგინალში, § 19, პოპოვს დასაწყისში აქვს გვ. 65, მაგრამ სლავურ თარგმანში რატომღაც გაუგებრად არის გამოტოვებული; ი.კ. არა).
10. ისინი არ დაკრძალავენ თავიანთ მომაკვდავ ეპისკოპოსებს იმავე დღეს, არამედ ინახავენ მათ დაუმარხავად რვა დღემდე, სანამ არ შეიკრიბება მიცვალებულის მთელი რეგიონი და ვისაც შეუძლია გააკეთოს ის, რაც შეუძლია მის პატივსაცემად, შემდეგ კი დაკრძალავენ მას. და მათი ხელები ჯვარედინად (მკერდზე) კი არ არის მოკეცილი, არამედ სიგრძით გაშლილი, როგორც ებრაელები; და თვალები, ნესტოები და ყურები ცვილით არის დაფარული; იგივეს აკეთებენ უბრალო ხალხის მიმართ (სტატიაში ფრიაზეხის შესახებ - ბერძნული ორიგინალის § 20, სლავური თარგმანი § 19; I.K.-ს არაფერი აქვს ეპისკოპოსების შესახებ, მაგრამ საუბარია ხელების გაშლაზე და ზოგადად მომაკვდავთა შორის ყველა გრძნობის გაჩუმებაზე - § 18).
11. ნებას რთავენ (ასე ვთქვათ) გაცვლას („ღალატს“) ქორწინებაში: ვინც ქალიშვილი (ვინმეს) აჩუქა მაჭანკლიდან შვილის ან ძმისთვის ან (სხვა) ახლო ნათესავისთვის (ფრიაზეხის შესახებ სტატიაში ბერძნული ორიგინალური § 22, თარგმანი § 21; I.K. § 15).
12. მათი ბერები, როცა ეპისკოპოსები ხდებიან, ხორცს ჭამენ და სხვა ყველაფერს (ამქვეყნიურს) უშიშრად აკეთებენ, ისევე როგორც საეროები; და ზოგადად ყველა ბერს უფლება აქვს ხორცის ჭამა, როცა ავადმყოფია (ფრიაზეხის შესახებ სტატიაში ბერძნულ ორიგინალში § 23, სლავური თარგმანი § 22, I.K. § 17).
ბერ თეოდოსს მიტროპოლიტ გიორგისა და ნიკიფორეს წინააღმდეგ აქვს ზედმეტი:
1. „ცოდვებისთვის ისინი არ ითხოვენ შენდობას ღმერთისგან, არამედ მღვდელი მიუტევებს მათ“.
2. „დააფენენ თავიანთ მკვდრებს დასავლეთით და თავებით აღმოსავლეთით“.
3. „მათ შორის დაქორწინებულები (ძმები) იღებენ ორ დას“ (ორი და - მ.კ. მიტროპოლიტ გიორგიში § 9).
მატიანეში მოთავსებულ ვლადიმირის სწავლებაში ზედმეტია წინა სამი:
1. „ეკლესიაში შესვლისას ხატებს არ სცემენ თაყვანს, არამედ დგომისას თაყვანს სცემენ და თაყვანისცემის შემდეგ მიწაზე ჯვარს დაიწერენ და კოცნიან, ფეხზე დგანან და ფეხზე დგანან: დაეწოს და აკოცეს და ფეხზე ფეხზე ფეხზე წამოსწიოს“. (ფრიაზეხის შესახებ სტატიაში, § 9: „ღვთაებრივ ტაძრებში შესვლისას (ისინი ეყრდნობიან), პირქვე ეცემა იატაკს და ჩურჩულებენ, შემდეგ თითით გამოსახავდნენ ჯვარს (იატაკზე) და დგებიან და ამით ამთავრებენ ლოცვას“, იგულისხმება - უფრო იოანეს ეკლესიაში დგომის გაგრძელებაში, იოანეს ეკლესიაში დგომის გარეშე: რომელ წმინდანებზეა გამოსახული ხატები, არ კოცნი მათ, მაგრამ იატაკზე ჯვრის გამოსახვით და კოცნით ამთავრებთ ლოცვას?”)
2. „მაგრამ მატერიას ლაპარაკობს მიწაც: მიწა მათი დედაა და ცა მათი მამა“.
[იოანე ოქროპირი დედამიწას დედას უწოდებს, ) მონფაუკ. IV, 16 და 80.]
ძველად სიტყვა „ერეტიკოსი“ ჩვენში ძირითადად ჯადოქრის, ჯადოქრის მნიშვნელობით გამოიყენებოდა (ტომის პირველი ნახევარი, სქოლიო 1170, სქოლიო 962): ეს ერეტიკოსი არასწორი მნიშვნელობით შეიძლებოდა ყოფილიყო დიმიტრი.
ბულგარული ბოგომილიზმი იყო სომეხი პაულიკიელთა ერესის გაგრძელება, რომლებიც სომხეთიდან თრაკიაში (ფილიპოპოლისის მახლობლად), ბულგარეთის საზღვართან, კონსტანტინოპოლის იმპერატორებმა კოპრონიმოსმა და ციმისკემ გადაასახლეს. ერესმა მიიღო სახელი მღვდლისგან იერემია ბოგომილისგან, რომელიც ცხოვრობდა X საუკუნის მეორე ნახევარში და რომელიც იყო მისი მთავარი გამავრცელებელი ბულგარეთში. ბოგომილოვების დოგმატური სწავლება იყო დუალისტური: სულიერი სამყარო შეიქმნა ღმერთის მიერ, მატერიალური, ადამიანის სხეულის ჩართვით, დაცემული სატანაელის მიერ და სრულიად ანტიქრისტიანული: ძველი აღთქმის და ახალი აღთქმის ეკლესიები იყო სატანაელისგან ან ეშმაკისგან. ზნეობრივი სწავლება მკაცრად ასკეტური იყო. ვინაიდან ერესი ძირითადად გაუნათლებელი ადამიანების ერესი იყო და არ მოითმენდა განათლებას, მისი სწავლება შეიცავდა უამრავ ყველაზე აბსურდულ იგავ-არაკას და მისი თარჯიმნები, თავიანთი გადმოცემისას, საკუთარ თავს უშვებდნენ სხვადასხვა ექსტრავაგანტებს. (მაგალითად, ერთ ერეტიკოსზე ამბობენ, რომ ის შიშველი დადიოდა, გოგრა ეცვა თავის სამარცხვინო უდებზე.) – ბოგომილების შესახებ იხილეთ ჩვენი წიგნი: მართლმადიდებლური ეკლესიების ისტორიის მოკლე მონახაზი ბ.
და რ. და იქ მითითებულ წიგნებში.
მიუხედავად მისი სწავლების აბსურდულობისა, ერესი ძალზედ მტკიცედ იდგა ბულგარეთში და უმეტეს სხვა ქვეყნებში, სადაც მან მოახერხა დამკვიდრება. მაგრამ ეს სიმტკიცე სწორედ აბსურდულობით უნდა აიხსნას, რადგან აბსურდს ერთგვარი მიმზიდველობა აქვს ბნელი მასებისთვის, რომლებშიც ერესი ვრცელდებოდა. (და თუ ბოსნიაში ერესი სახელმწიფო რელიგიის დონემდეც კი ავიდა, მაშინ აქ არაჩვეულებრივი რამ უნდა აიხსნას ქვეყნის სახელმწიფოებრივი გარემოებებით, რომელშიც საზოგადოების ზედა ფენა წარმოადგენდა რაღაც ოდნავ აღმატებულს ბნელ მასებზე).
იხილეთ ჩვენი მითითებული წიგნი.
Cfr სმოლენსკის ეპარქიის ისტორიულ და სტატისტიკურ აღწერაში, გვ. 36 ფინ., რომ პროვინციის გლეხების ხალხური შეხედულებები წარმოადგენს სამყაროს შექმნას კეთილ უზენაესსა და ბოროტს შორის ბრძოლის სახით.
ეკლესიების საბოლოო დაყოფა მოხდა 1054 წელს, კონსტანტინოპოლის პატრიარქის მიქაელ კერულარიუსისა და პაპ ლეო IX-ის დროს, პატრიარქ ფოტიუსის პაპ ნიკოლოზ I. მიქაელ კერულარიუსთან ჩხუბისა და განხეთქილების შემდეგ თითქმის ორი საუკუნის შემდეგ, არქიეპისკოპოსის ლეო არქიეპისკოპოსთან ერთად (რომელიც, მისი ინსტალაციის წელში უცნობი იყო ეპისკოპოსად წოდებული ეპისკოპოსი. კონსტანტინოპოლისა და, შესაძლოა, თავად კერულარიუსის, რომელიც 1043 წელს დანიშნეს პატრიარქად. ადრიატიკის ზღვა, ბარის ჩრდილოეთით შორს), სადაც მან დაგმო ლათინების ზოგიერთი განდგომა (უფუარი პური, შაბათის მარხვა, დახრჩული ხორცის ჭამა, მარხვის დროს ალილუიას სიმღერის არ მღერა, რათა ეს დენონსაციები ყველა ეპისკოპოსის და დასავლელი ქრისტიანების ყურადღების ცენტრში მოექცნენ, ხოლო პაპმა მიაღწია თავად პაპს და ხელებს.
მიქაელ კერულარიუსთან და კონსტანტინეპოლის იმპერატორთან (კონსტანტინე მონომაქოსთან) ამის შესახებ რამდენიმე გზავნილის გაცვლის შემდეგ მან (პაპმა) საბოლოოდ გაგზავნა თავისი ლეგატები კონსტანტინოპოლში. ამ უკანასკნელებმა (კარდინალ ჰუმბერტის სათავეში) საქმე ისე წარმართეს, რომ 1054 წლის 16 ივლისს წმინდა სოფია კონსტანტინოპოლის ტახტზე დადეს ბერძნების წინააღმდეგ განკვეთის წერილი. იმ დღიდან დაიწყო ეკლესიების საბოლოო დაყოფა.
ლათინური ეკლესიის გულმოდგინე ბრალმდებლების სათავეში თავად პატრიარქი მიქაელ კერულარიუსი უნდა დადგეს, რომელმაც ლათინების წინააღმდეგ მტრობით გაღიზიანებული განხეთქილების შემდეგ და მისი სიამაყე შეურაცხყოფილი იყო პაპის ელჩების უკიდურესად ამპარტავნული საქციელით, ვერ შეძლო თავის შესანარჩუნებლად საჭირო ფარგლებში. იხილეთ მისი წერილი ანტიოქიის პატრიარქ პეტრესადმი, მინ თ. 120, რუბლი. 798 კვ., § 11 კვ.
ანტიოქიის პატრიარქი პეტრე, მიქაელ კერულარიუსის თანამედროვე, მინიაში, პატროლოგიაში ტ. 120, გვ. 796), ბულგარელი არქიეპისკოპოსები თეოფილაქტე და დიმიტრი ხომატინი (პირველად Προσλαλία περὶ ὧ ν ἐγκαλοῦται Λατίνοι, მინიაში, იქვე ტ. 126, გვ. 221, მეორე კონსტანტინე კავასილას პასუხებში, რალისა და პ. V, 43-ის ბისკოპოსი) და იოანე V, 43. Kavasila, in Ralli and P. იქვე, გვ.
ანტიოქიის პატრიარქი პეტრე ლათინების მიუტევებელ ცოდვებს მიიჩნევს სიმბოლოების გამოყენებასა და ზიარების უარყოფას დაქორწინებული მღვდლებისგან, სხვა საკითხებზე კი ამბობს: δοκεῖ, τοῦ τῆς ἀληθείας: λόγου μηδὲν ἐξ αὐτῶν καταβλαπτομένου (ნათქვამია ესე § 18); არქიეპისკოპოსი თეოფილაქტე და დიმიტრი ხომატინი აღიარებენ სიმბოლოში აღნიშვნას, როგორც ლათინების ასეთ ცოდვას (პირველი ნახსენები ნაშრომი §§ 2, 13–14); ეპისკოპოსი იოანე კიტრალი ლათინებსა და მართლმადიდებლებს შორის გაყოფის ორ ბრალს აყენებს: პირველი და დიდი არის სულიწმიდის დოგმატი, მეორე, არა იგივე, რაც პირველი, ანუ ნაკლები მნიშვნელობისაა უფუარი პურის გამოყენება. (იმაზე, რომ რწმენის დოგმატები, რომლებიც ყველასთვის ერთნაირი უნდა იყოს, სხვა საკითხია და სხვა საქმეა რიტუალები და წეს-ჩვეულებები, მსახურების წოდებები და თანმიმდევრობა, რომლებზეც შეიძლება იყოს განსხვავებები ცალკეულ ეკლესიებს შორის, იხილეთ, მაგალითად, ფოტიუსის გამართლების წერილი პაპი ნიკოლოზისადმი საპატრიარქო ტახტის დაკავებასთან დაკავშირებით - 15,3.
თავად ფოტიუსი თავის საოლქო გზავნილში აცხადებს ლათინების ნაკლოვანებებს: მარხვა შაბათს და მარხვის არ დაცვა დიდმარხვის პირველ კვირაში; დაქორწინებული მღვდლების უარყოფა; მღვდლის მიერ შესრულებული ცხების არ აღიარება და - რაც მთავარია - სიმბოლოში „და ძის“ განცხადება, იქვე. გვ. 168).
იხილეთ A.S. Pavlova კრიტიკული ექსპერიმენტები ძველი ბერძნულ-რუსული პოლემიკის ისტორიაზე ლათინების წინააღმდეგ. პეტერბურგი 1878, გვ. 44–45.
Homatin at Rally and P. იქვე, გვ. 435 sub fin.: ο ὔ δ ’ αὐτοὶ (ლათინური) ώς αἰρεσιῶται ἀπ ό βλητοι δημοσί ᾳ γεγόναιν.
სწავლება, რომელსაც მატიანეში მოთავსებული ვლადიმირის ნათლობის ამბავი კორსუნის ეპისკოპოსის პირში აყენებს, სამი ნაწილისგან შედგება: რწმენის მოკლე აღიარება; შვიდი მსოფლიო კრების შესახებ; ლათინური რწმენის შესახებ (რომლის წინააღმდეგაც ვლადიმერი აფრთხილებს).
მიტროპოლიტ გიორგის შემოქმედებაში 27 გადახრაა; მაგრამ 26-ე განდგომა - უფუარი პურის ჭამა ერთი და იგივეა 1-ლთან. აქვე აღვნიშნოთ, რომ მართალი მეუფე მაკარიუსის შემდეგ ლათინურ ენაზე კონკურსი ხელახლა დაიბეჭდა A. S. Pavlov-ის ხელნაწერიდან ოდნავ ზემოთ მითითებულ კვლევაში (გვ. 191).
V საუკუნის მეორე ნახევარში ალექსანდრიის პატრიარქი პეტრე გუგნივი (ე. საიდან გაჩნდა ბერძენი პოლემიკოსები, ვისგანაც იღებს მას ჩვენი სწავლების შემდგენელი, ეს ჯერ კიდევ საკითხავია (ამაზე გენიალური აზრებისთვის იხილეთ ბატონი პავლოვის კრიტიკული ექსპერიმენტები, გვ. 23 ფინ. - ჩვენი მთელი სწავლების ბერძნული წყაროებისთვის, იხ. სწავლება, იდუმალი თვისებაა ის, რომ ბერძნული ὁμοούσιος ითარგმნება: არსებობა). [პიდალიონში, მე-6 საეკლესიო კრების კანონის 96-ე შენიშვნაში, რომელიც ეხება ლათინური სამღვდელოების დალაქის პარსვას, ზაკინთოსის გამოცემა გვ. 307 კოლ. 2 ქვე ფინ., ვკითხულობთ: „მელეტიუს აღმსარებელი (ύποθεσ . ζ . περὶ ὰζύμ .) ამბობს, რომ რომელიღაც პაპი პეტრე თავისი სისასტიკის გამო შეიპყრო მეფემ (არ არის ნათქვამი რომელი) და შეურაცხყოფისთვის (სირცხვილის გამო) წვერის ნახევარი გადაპარსეს“.
ეს მელეტიუს აღმსარებელი იყო გალ(ლ)ისიის ბერი (იგივე მონასტრიდან კონსტანტინოპოლის პატრიარქ იოსებ 1-თან ერთად, რომელმაც უარყო ტახტი 1274 წელს) და ცხოვრობდა იმპერატორ მიქაელ პალეოლოგის მეფობის დროს († 1282, ე.ი. იმავდროულად ეძახიან იოსების ოპოზიციას, ე.წ. ლათინებთან, ენა მოკვეთეს (მის შესახებ არქიმანდრიტი ა. დიმიტრაკოპულოსი Ὀρθ ό δοξος Ἑ λλάς, გვერდი 60 დასაწყისი; ნიკოდემოსი მოიხსენიებს მას სინაქსარისტში 19 იანვარს, მაგრამ ეხება მისი ცხოვრების წაკითხვას Νέ შესახებ ν Ἐκλ ό γιον. ჩვენთან ეს ბოლო წიგნი არ არის). ზოგიერთი, რაც მელეტიმ დაწერა ლათინთა წინააღმდეგ, დიმიტრაკოპულოსის მიხედვით - იქვე, დაბეჭდილია წიგნში Ῥ αντισμοῦ Στηλίτευσις (რომლის შესახებ იხ. ვრეტოს ბერძნული ბიბლიოგრაფია - Νεοελληνικὴ Φιλολογία, I, No 209); მაგრამ არც ეს წიგნი გვაქვს ხელთ. მელეტის თხზულების ხელნაწერში არის ათონის წმ. ათანასე, იხილეთ სატა Μεσαιων. Βιβλιοθ. I, 274. მელეტიევების გამოსვლებიდან მხოლოდ ზემოთ მოყვანილი პაპ პეტრეს შესახებ ცოტა რამ ვიცით, მათზე ვერაფერს ვიტყვით.
მაგრამ ჩვენ მტკიცედ ვეჭვობთ, რომ პირველი, ვისგანაც უნდა ვეძებოთ პაპი პეტრე, არის ნიკოლოზ იდრუნტოელი (იდრუნტო - ოტრანტო სამხრეთ იტალიაში), რომელიც ცხოვრობდა მე-12 საუკუნის ბოლოს - მე-13 საუკუნის დასაწყისში და რომელიც, სხვა საკითხებთან ერთად, წერდა: Περὶ τοῦ μὴ ξυρ ᾱ σθαι τὸ შრომები მის შესახებ იქვე გვ.
ლათინთა გადახრების სრული ჩამონათვალისთვის, რომელსაც მიტროპოლიტები გიორგი და ნიკიფორე, ბერი თეოდოსი და მატიანეში წაკითხული სწავლების უცნობი შემდგენელი გვაწვდიან, იხილეთ ამ თავის დანართში.
დიმიტრი ხომატინი რალიზე და P. V, 433 ფინ. და 435 (მართლმადიდებლებს შეუძლიათ შევიდნენ ლათინურ ეკლესიებში, რათა ილოცონ ღმერთს და მისცენ სათანადო თაყვანისცემა და პატივი მისცენ წმინდანებს).
სამოციქულო კანონები 10, 45 და 65, ლაოდიკეის კრება, კანონები 6, 9 და 33 (ტიმოთე ალექსანდრიელის თანახმად, კანონი 9, ერეტიკოსები დაშვებულნი არიან ეკლესიაში, მაგრამ ლიტურგიაზე უნდა დატოვონ იგი, როდესაც კოცნის ჟამამდე გამოცხადდება: თანამოაზრეები, მიუღებელი არიან).
მე-4 საეკლესიო კრების კანონი 15, მე-6 საეკლესიო კრების კანონი 72, ლაოდიკეის კრების კანონი 10 და 31. (კართაგენის კრების კანონი 30 განსაზღვრავს, რომ სამღვდელოების შვილებს არ უნდა ჰქონდეთ ურთიერთობა ერეტიკოსებთან).
ზონარა და ბალზამონი ლაოდიკეის კრების 33-ე წესის ინტერპრეტაციაში, Ralli and P. III, 198 და 199 წ.
ბერძნულად συγκοινωνεῖν, რომელიც უნდა გავიგოთ არა ზოგადად კომუნიკაციის, არამედ ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ერთად ზიარების მნიშვნელობით.
ბერძნული ორიგინალი, საიდანაც რუსული თარგმანი, მეცნიერებათა აკადემიის შრომებში, ტ. XXII, წიგნი 2, დანართები, გვ. 7.
ბელიჩის ქარტიაში § 102 (ტომის პირველი ნახევარი პუნქტის 798 სქოლიო).
პასუხი, რომელიც მიტროპოლიტ იოანესგან მივეცით ბერი იაკობს, ცხადყოფს, რომ მაშინაც გვყავდა ადამიანები, რომლებსაც არ სურდათ ლათინებთან თანაზიარება, თუნდაც საჭმელ-სასმელში. მათი მართლმადიდებლური სარწმუნოების განსაკუთრებული მოშურნეების ლათინებისადმი დამოკიდებულება ბერ-მონაზვნებიდან გამომდინარეობს მათი დამოკიდებულებიდან სომხების მიმართ. ამ უკანასკნელთა შესახებ კი პატერიკონში მითითებულია, რომ ისინი გამოირჩეოდნენ სრული შეუწყნარებლობით - პოლიკარპეს მოთხრობა აგაპიტზე ანაზღაურებადი ექიმის (და სომეხი ექიმის) შესახებ.
Historica Russiane Monimenta a Turgen., I, 31,
ბერძნულ ეკლესიაში ბალსამონი პირდაპირ საუბრობს ამ შეერთების აუცილებლობაზე ლათინური მხარის მიერ დაქორწინებული მართლმადიდებლებისთვის - მე-4 საეკლესიო კრების მე-14 წესის ინტერპრეტაციით, რალისა და პ. II, 254 დასაწყისი.
ლათინთა მიღებისა და ზუსტად ცხების გზით შეთანხმებული კანონმდებლობა დაარსდა მხოლოდ 1484 წელს, - რალისა და პ. V-ში, 143 წ. (და ბერძნების ამჟამინდელი ჩვეულება ლათინების ხელახლა მონათვლაზე მოდის 1756 წლის კრებიდან, - იქვე გვ. 614).
მე-4 საეკლესიო კრების კანონი 7 და მე-6 საეკლესიო კრების კანონი 95.
Sicut Arriani repaptizant in nomine S. Trinitatis baptizatos et maxime Latinos, – Gieseler in KG. B. II, § 42, შენიშვნა 8.
სტეფან ნემანია, მონათლული ჯერ ლათინური ნათლით, შემდეგ ხელახლა მოინათლა მართლმადიდებლურად - იხილეთ ჩვენი წიგნი: მართლმადიდებლური ეკლესიების ისტორიის მოკლე ჩანახატი V.S. და რ.პ. 551, შენიშვნა 19.
კალაიდოვიჩს აქვს დასაწყისი 176 გვერდზე.
Odo de Diogilo ქვეშ 1147, იხილეთ Pichler in Geschichte der Kirche. Trennung, I, 288, შენიშვნა.
Ralli-სა და P. II-ში, 253 ქვე. ფარფლი. და Ι V, 460.
Gieseler-ში, V. II, § 95, შენიშვნა 9.
ლეუნკლავიუსში Jus Graeco-Rom-ში. I, 318 (Giseler იქვე, შენიშვნა 9 ფინ.).
წერილი 1130 ბერნარდს, კლერვოს აბატს, მოწვევით, რომ ჩაერთონ რუსების ლათინიზმით გადაქცევაში.
ტურგენი. Historica Russiae Monimenta, I, გვ. 12 და 31.
იხილეთ ი.ი.მალიშევსკის სტატია „დომინიკელი იაცეკ (იაკინფ) ონდროვონჟი, წარმოსახვითი მოციქული რუსული მიწისა“, გამოქვეყნებული კიევის სასულიერო აკადემიის შრომებში, 1867, ტ. 2, გვ. 47 და 70.
Turgenev Historica Russiane Monimenta I, 35.
Dlugosz დაახლოებით 1233 წელს (წიგნი VI, გამოცემა 1711, გვ. 649): Wladimirus Kioviensis Dux, veritus ritum suum Graecum per fratres Praedicatores, videlicet Martinum de Sandomiria Priorem Kioviensem et alios fratres ejus,exemples, . pessundari et confundi, praefatos fratres de ecclesia S. Maria in Kiow, ordini praefato consignata et circa quam habebant suum conventum, expelli, redeundi facultatem eis interminans. – რომ კიევის პრინცის ყურადღება დომინიკელთა პროპაგანდაზე შეიძლებოდა მიეპყრო ვლადიმერისგან, იხილეთ ტომის პირველი ნახევარი, პუნქტი 1102. – დეტალები მითითებულ სტატიაში მალიშევსკი.
კალაიდოვიჩში, გვ. 202, § 16.
მკაცრად სამართლიანი რომ დავრჩეთ, უნდა ვთქვათ და ვაღიაროთ, რომ გერმანელებმა კი არ შეგვიქმნეს ეგრეთ წოდებული ბალტიის ან ბალტიური საკითხი, არამედ ჩვენ თვითონ შექმნეს.
გარდა ამისა, არის კიდევ ორი საეპისკოპოსო კათედრა - ვირლანდში და რეველში.
სოლოვიოვის მოთხრობები ტ. 3, გამოცემა 4. გვ. 45 კვ., პოგოდინის უძველესი რუსული ისტორიები ტ. 2, გვ. 774 კვ.
ლათინური ეკლესიების შესახებ, რომლებიც ჩვენს ქალაქებში იყო მონღოლამდელ პერიოდში, ჩვენი ინფორმაცია არის შემთხვევითი და, დიდი ალბათობით, არასრული. კიევში დაახლოებით 1233 წელს, დომინიკელთა ისტორიაში, რომელიც ზემოთ გადმოვცეთ, წმინდა მარიამის ან ღვთისმშობლის ეკლესია. მაგრამ უნდა ვიფიქროთ, რომ კიევში იყო არა ერთი ლათინური ეკლესია, არამედ რამდენიმე: ლათინური ვაჭრები იქ ვაჭრობდნენ არა ერთი ქვეყნიდან, არამედ მრავალი; ნოვგოროდის მაგალითიდან და საერთოდ იმდროინდელი წეს-ჩვეულებებიდან გამომდინარე, უნდა ვივარაუდოთ, რომ თითოეული ქვეყნის ვაჭრები შეადგენდნენ განსაკუთრებულ პარტნიორობას ან საზოგადოებას; და აქედან გამოდის სავარაუდო დასკვნა, რომ ყოველი ქვეყნის ვაჭრებს ჰქონდათ თავისი განსაკუთრებული ეკლესია. ამას გარკვეულწილად ადასტურებს ნოვგოროდის ქრონიკა, სადაც ნათქვამია, რომ 1203 წელს რურიკ როსტისლავიჩის მიერ პოლოვციელებთან ერთად კიევის აღებისა და ძარცვის დროს, „ყველა ენის უცხოელი იკეტებოდა ეკლესიებში, აძლევდა მათ (რურიკს და მის მოკავშირეებს) მუცელს და საქონელი დაყავდათ უფრო სართულებად. საკუთარი და არა მართლმადიდებლური. ნოვგოროდში ორი ლათინური ეკლესია იყო: წმ.
ოლაფი, რომელიც ეკუთვნოდა გოთურ ან გოტლანდიელ ვაჭრთა საზოგადოებას, აშენდა 1152 წლამდე, და წმინდა პეტრა, რომელიც ეკუთვნოდა გერმანელ ვაჭრების საზოგადოებას, აშენებული 1184 წელს. ნოვგოროდის, მაგრამ ნოვგოროდის ვაჭრები, რომლებიც ახორციელებდნენ ლათინურ ეკლესიებს ნოვგოროდის შესახებ, იხილეთ მ. ბერეჟკოვის კვლევა „მე-5 საუკუნის დასასრულამდე რუსების ვაჭრობის შესახებ“, რომელიც წარმოადგენს პეტერბურგის უნივერსიტეტის ისტორიული და ფილოლოგიური ფაკულტეტის III ნაწილს, .98 და ნოვგოროდში ვხვდებით ლათინურ ეკლესიებს ლადოგაში (წმ. ნიკოლოზი) და სმოლენსკში (წმ. ღვთისმშობელი, - ბერეჟკოვა იქვე გვ. 58 და 96, და მანამდე კი კარამზინის ყველა ეკლესია, მაშინ, ძალიან დიდი ალბათობით, უნდა იყოს ლათინური ეკლესიები სულ მცირე, პ.
პეჩერსკის პატერიკონში ნათქვამია, რომ პრინცი ნიკოლაი სვიატოშა, რომელიც პეჩერსკის მონასტრის ბერი გახდა 1106 წელს, ჰყავდა მსოფლიოში ექიმი ან სახლის ექიმი სურიანების (სირიელი) ოჯახიდან, ანუ არაბი. არაბი ექიმი სამსახურში შევიდა რუსეთში, რა თქმა უნდა, ვაჭრების მიერ გავლებული გზის გასწვრივ. და თუ არაბი ვაჭრები ჩვენთან მოვიდნენ ვაჭრობისთვის, მაშინ ეს საფუძველს იძლევა ვივარაუდოთ, რომ ბევრი სხვა აღმოსავლელიც მოვიდა.
ყირიმის სუგდეია ან სუგდაია (დღევანდელი სუდაკი, - პირველი ნახევარი, ტომის სქოლიო 89) თითქმის სომხური კოლონია იყო. ბერძენი მემატიანეები VI საუკუნის შუა ხანებში საუბრობენ სუგდაიტების ზოგიერთ ხალხზე (Σουγδα ί ται), რომლებიც ცხოვრობდნენ სადღაც კასპიის ზღვის მიდამოებში, მიდიელების (დღევანდელი სპარსეთის ჩრდილო-აღმოსავლეთი ნაწილი), სპარსელებსა და თურქებზე (რომლებიც, სავარაუდოდ, უნდა გვესმოდეს ხაზარები, რომლებიც შემდეგ ჩრდილოეთიდან შავკანიანები და კასპები აწარმოებდნენ. აბრეშუმის ქსოვილებით სპეციალური ვაჭრობა (Stritter Memorr. გვ. III, 44 კვ.). ეს უკანასკნელი ნიშანი თანაბრად ეხება როგორც სომხებს, ასევე სუგდას (ტომის პირველი ნახევარი, სქოლიო 99). – ზემო სუგდეის ქვეშ, რაზეც ბერი ეპიფანე საუბრობს, იქვე. გვ. 14, ალბათ, უნდა გვესმოდეს ჩვენი სუგდაიტები. ყირიმში სომხების შესახებ მოგვიანებით იხილეთ კოპენის ყირიმის კოლექცია).
ბერძენი იმპერატორების მიერ სომეხი პაულიკიელების (მათ შორის ბულგარელი ბოგომილების) გადმოსახლების შესახებ იხილეთ ჩვენი წიგნი ბულგარეთის, სერბული და რუსული მართლმადიდებლური ეკლესიების ისტორიის მოკლე ნარკვევი, გვ. 155.
წერილები თეოფილაქტე, ბულგარეთის მთავარეპისკოპოსი (in Patrology of Min t. 126), ცხოვრება. ილარიონი, მეგლინელი ეპისკოპოსი (ნიკონის მატიანე II, 45), შდრ. F. Uspensky Formation of the second Bulgarian სამეფო, გვ. 224 კვ. (ჩვენს რუსეთთან ერთად სომხებმა ჩვენს მონღოლამდელ პერიოდში დააარსეს კოლონია უნგრეთში - Czoernig'a Ethnographie der Österreich. მონარქიები, ეს უკანასკნელი სომხები, რა თქმა უნდა, ბულგარეთიდან ჩამოვიდნენ).
პოლიკარპეს ამბავი აგაპიტის შესახებ.
Ritter Erdkunde, X, 597 ფინ.
Plyushard's Encyclopedic Lexicon, სტატია: სომხეთი (ნაწილი 3 გვ. 141 col. 2), Rudneva On heresies and schisms, გვ. 67 დასაწყისი. (1367 წელს პოლონეთის მეფემ კაზიმირმა, რომელმაც ცოტა ხნის წინ დაიპყრო გალიცია, ნება მისცა სომეხ ეპისკოპოსს გრიგოლს, აეშენებინა ტაძარი ლვოვში და იქ რეზიდენცია ჰქონოდა, - ზუბრიცკი ჩერვონნაიას ან გალისიური რუსეთის გასული წლების კრიტიკულ-ისტორიული ზღაპარი, გვ. 1634, ლ. 1634; ტოროსოვიჩმა მიიღო კავშირი რომის პაპთან, - Garasevich Annales Ecclesiae Ruthenae, გვ.
ი. მალიშევსკის სტატია: „ებრაელები სამხრეთ რუსეთში და კიევში X-XII საუკუნეებში“, გამოქვეყნებული 1878 წელს კიევის აკადემიის შრომებში. რომ ებრაელები გამოჩნდნენ პოლონეთში და, შესაბამისად, შეეძლოთ მისგან რუსეთში გადასვლა მე-11 საუკუნის მეორე ნახევრამდე ადრე, ამას უარყოფს მისი Juden-Graetsholitez. XII საუკუნის მონეტები, როგორც augenscheinliche spuria, - VI, 69.
ებრაული კარიბჭე, - იპატის ქრონიკა, მე-2 გამოცემა, გვ. 232 და 296, „იაროსლავის ქალაქი, პირველი ზოლოტიედან ამა თუ იმ მიმართულებით (ზაკრეევსკის ქრონიკისა და ქალაქ კიევის, დღევანდელი ლვოვის, ზოლოტიეს ჩრდილოეთით მდებარე აღწერის მიხედვით).
1113 წელს, სვიატოპოლკ იზიასლავიჩის გარდაცვალების შემდეგ, კიეველმა ხალხმა, მათ შორის სხვა საძულველ ხალხთან ერთად, გაძარცვა ებრაელები (იპატი ქრონიკა), რის მიზეზადაც სავარაუდოდ ამ უკანასკნელის (მალიშევსკი) საშინელი უზრდელობა ვარაუდობენ. ძველი რუსული სიტყვა „მონობა“ (თავის მონობის მიცემა - გაცვლითი და მონობაში შესვლა - ნასესხები ფულის განკურნება) ალბათ მომდინარეობს ებრაული სიტყვიდან კაბალიდან, რაც ნიშნავს წართმევას, შეკვრას. (რადგან ისინი, ვინც გასცემდნენ კუპიურებს და საერთოდ სესხულობდნენ ფულს, დაკავების საფრთხის წინაშე აღმოჩნდნენ).
1288 წლამდე ებრაელები მოხსენიებულნი არიან (მაგრამ არ ჩანს, როგორც დასახლებული ან მხოლოდ დროებითი მაცხოვრებლები) ვლადიმირ ვოლინსკში, - იპაცკაიას ქრონიკა, მე-2 გამოცემა, გვ. 605 წელი (ანდრეი ბოგოლიუბსკის დროს ებრაელები, როგორც მატიანე უნდა გავიგოთ - იპატსკაია, მე-2 გამოცემა, გვ. 401, მუდმივად არ ცხოვრობდნენ ვლადიმირ კლიაზემსკიში, მაგრამ მხოლოდ იქ მოვიდნენ ვაჭრობით).
Nestor in the Life, Bodyansky L.-ის გამოცემის მიხედვით 24 ქვე. ფარფლი. მთლად გაუგებარია რას ნიშნავს: ყველასგან ფარულად („ყველას მოშორება“); თითქოს ეს ისე უნდა იყოს გაგებული, რომ ებრაელების აშკარა გაკიცხვა აიკრძალა.
მიტროპოლიტი გიორგი უცნობია, რომელი წლიდან და რისთვის ეკავა განყოფილება, მოხსენიებულია 1072 და 1073 წლებში; მიტროპოლიტი ნიკიფორე I იკავებს საყდარს 1103 წლიდან 1123 წლამდე; ბერი თეოდოსი ცხოვრობდა XII საუკუნის მეორე და მესამე მეოთხედში.
წერილი მინ პატროლოგიაში t 102 რუბლი. 781; მასში ლათინთა განდგომილების გაანგარიშება § 11 კვ. (დაწერილია პაპ ლეო IX-ის გარდაცვალებიდან მალევე, - § 3).
სტატიის ბერძნული ორიგინალი (სლავური თარგმანით ნოვგოროდისა და რიაზანის XIII საუკუნის II ნახევრის მესანზე) ა. ნ. პოპოვის ნარკვევში: ძველი რუსული პოლემიკური ნაწარმოებების ისტორიული და ლიტერატურული მიმოხილვა ლათინების წინააღმდეგ, M. 1875, გვ. 58.
ამონაწერი ჯონ კლაუდიოპოლისის ნაშრომიდან A. S. Pavlov in Critical Experiments, დანართი VIII, გვ. 189 (მის შესახებ, გვ. 45 დასაწყისი).
უფუარ პურს, უფუარ პურს, მარტივად რომ ვთქვათ: უფუარი პური (გამომცხვარი უფუარი), რომელსაც ლათინები იყენებდნენ ლიტურგიის დროს, მათ უწოდებენ oblates (oblata, oblatae, პოლონელებს შორის oplatek, - tka, ეს არის ნამდვილი სახელი, რომელსაც იყენებს მიტროპოლიტი G Nikephoros, რაც ნიშნავს ჩვენს პურს). პროსფორა, ანუ შეთავაზება (oblata ზმნიდან offerо, მოვიტან). ორივე სახელწოდება - ჩვენი და ლათინური - მომდინარეობს იქიდან, რომ ძველ დროში ჩვენთანაც და მათთან ერთად, ლიტურგია აღევლინებოდა არა ეკლესიისგან დამზადებულ პურს, არამედ მორწმუნეებს მოტანილი (და რადგან მათ მორწმუნეებს მოჰქონდათ, რა თქმა უნდა, ჩვეულებრივი პური და არა უფუარი პური, ეს ნათლად ადასტურებს, რომ უფუარი პური არის ჩვენი ლათინური პრეოფო განსხვავებული ინოვაცია). ისინი ძალიან პატარა და თხელი ბრტყელი ნამცხვრებია (ჩვენი ამჟამინდელი ორი კაპიკიანი ნაჭრის ზომა და ჩვენი ვერცხლის ნაჭრის სისქე და კიდევ უფრო თხელი).
როდის შემოიღეს დასავლურ სამღვდელოებაში წვერის გაპარსვის ჩვეულება, უცნობი რჩება: ამაზე საუბრობს პატრიარქი ფოტიუსი (გამამართლებელი წერილი პაპ ნიკოლოზისადმი, ვალეტაში, გვ. 155); სანამ პაპ გრიგოლ VII (1073-1085) იგი არ იყო უნივერსალური, მაგრამ ეს უკანასკნელი ადგენდა მას ზოგადი დაცვით” (წერილი ამ თემაზე Ducange-დან Gloss. Latinit. სიტყვა ბარბას ქვეშ); საბოლოოდ დაარსდა არა უადრეს მე-15 საუკუნეში (Müller-Mothes Dictionary სიტყვით Bart).
ციტირებული ლექსი. პავლე ძველ ეგზემპლარებში სხვაგვარად იკითხება, ზოგში: ζυμεῖ - საფუვრიანი, ზოგში: φθε ί ρει - თლიტი. ბერძნებმა ისწავლეს პირველი წაკითხვა, ხოლო ლათინებმა - მეორე და, შესაბამისად, საყვედური (განზრახ ზიანის მიყენების ეჭვი აზიმიტიზმის ტიპებში).
დასავლელი ეპისკოპოსების, წინამძღვრებისა და სამრევლო ეკლესიების რექტორების მიერ საღმრთო მსახურების დროს ტარებულ ბეჭდებზე იხილეთ სერედინსკი დასავლეთის ეკლესიის საღვთო მსახურებებზე, I, 34 ფინ.
ეს მართლაც ჩვეულება იყო დასავლელ ეპისკოპოსებსა და მღვდლებს შორის.
კათოლიკეები მარხულობენ პარასკევს და შაბათს, ხოლო მათი მარხვა შედგება მხოლოდ ხორცისგან თავის შეკავებაში - სერედინსკი დასავლეთის ეკლესიის თაყვანისცემის შესახებ, II. 75.
იხილეთ სერედინსკი, იქვე. გვერდი 79.
ორმოცდამეათე დღის კათოლიკეების ამჟამინდელი მარხვის შესახებ იხილეთ სერედინსკი, იქვე. გვერდი 77.
ლათინების მიმართ ბრალდებებთან დაკავშირებით, რომ ისინი უხამს ჭამენ და მათი ბერები ჭამენ ღორის ქონს, ანტიოქიის პატრიარქი პეტრე შენიშნავს მიქაელ კერულარიუსს: „რაც შეეხება იმას, რომ ისინი უხამსჭამიათ და მათი ბერები ჭამენ ღორის ქონს, მაშინ გულდასმით გამოკითხვის შემდეგ აღმოაჩენთ, რომ ეს ემართება ზოგიერთ ჩვენგანს; გარეული მტრედები და დაფქული ჭინკები ὲχ ί νους), რომელთა გამოყენებაც მამებმა დაუშვეს გულგრილად“.. Λόγος, καθ ’ ὅ ν καιρον, § 7.
განა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ დასავლეთის ეკლესია „კრძალავს წმინდანის სახელისა და მისი სამშობლოს ლოცვაში წარმოთქმას? (სერედინსკი იქვე. გვ. 65 ფინ.).
ღვთისმშობლის სახელი კათოლიკეებს შორის ნამდვილად არ არის ღვთისმშობელი, არამედ წმინდა მარიამი (სანქტა მარია; მათ არ აქვთ ბერძნული Θεοτόκος ან ჩვენი ღვთისმშობლის შესაბამისი სიტყვა და როდესაც საჭიროა ზუსტად გამოვთქვათ, რომ მაჭანკალი მარიამი არის ღვთისმშობელი, ამბობენ: Mater Dei).
შეიძლება დაგაინტერესოთ: