ГЛАВА СЕДЬМАЯ.
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Tentatives d'hérésies dans l'Église russe. Le rapport de l’Église russe au latinisme et à la propagande latine entre Russes et sur le territoire russe. Le degré de tolérance des Russes envers les autres personnes non orthodoxes et non orthodoxes.
Pendant la période pré-mongole, il n'y avait pas de sectes hérétiques dans l'Église russe, donc pendant cette première période d'introduction du christianisme parmi nous, elle était complètement libre des troubles et des troubles que les sectes produisent habituellement par leur apparition et leur existence. L’ensemble de l’affaire à cet égard s’est limité à très peu de tentatives qui n’ont pas abouti.
Selon la Chronique Nikon, dans la période pré-mongole, deux hérétiques sont apparus parmi nous : un très peu de temps après le baptême, sous saint Vladimir et sous le premier métropolite Léon, en 1004 ; un autre siècle et vingt ans après le premier, sous Vladimir Monomakh et sous le métropolite Nikita, en 1123. La chronique écrit à propos du premier hérétique en 1004 : « Ce même été, le métropolite Léontes mit en prison le moine Andreyan l'eunuque, reprochant aux lois de l'Église, aux évêques, aux prêtres et aux moines ; et peu à peu il se corrigea et parvint à la repentance et à la connaissance de la vérité, tout comme beaucoup s'émerveillèrent de sa douceur. et l'humilité et la tendresse. À propos du deuxième hérétique, la chronique écrit en 1123 : « Ce même été, le très révérend Nikita, métropolite de Kiev et de toute la Russie, dans sa ville de Sinelitsa, a enfermé en prison le méchant hérétique Dmitri.
Les brèves informations ci-dessus ne répondent pas à la question : qui étaient les hérétiques - les Russes naturels et les prédicateurs des nouvelles hérésies qui leur appartenaient, ou les nouveaux venus et les propagandistes des hérésies qui existaient dans d'autres pays. La première d’entre elles est la dernière chose à laquelle il faut penser ; il est plus probable que le second pense la même chose, mais il est possible qu'il soit aussi un Russe naturel. Les hérésies suivent une double voie – théorique et pratique. La première est que la pensée théologique s'égare du droit chemin, la seconde est que les abus imaginaires ou réels dans l'Église et les tendances extrêmes de la société suscitent une protestation contre elle-même, qui n'est pas contenue dans les limites appropriées. La théologie n’est possible que sous la condition de l’illumination ; mais nous ne l'avions pas dans la période pré-mongole, ni longtemps après. Par conséquent, pendant cette période, ainsi que pendant longtemps après, les hérésies ne pouvaient pas apparaître dans notre pays par des moyens théoriques.
La deuxième voie, la voie pratique, peut être une hérésie même sans illumination ; mais la condition nécessaire pour eux dans ce cas est le temps, car les protestations contre les abus et les excès ne surgissent pas soudainement, et ces derniers en eux-mêmes ne sont créés que par le temps. On ne peut rien dire du deuxième hérétique, qui aurait pu être un Russe de naissance, reproche à certaines coutumes de l'Église, car aucune information n'est rapportée sur son hérésie. Il est même fort possible que le mot hérétique, qui était utilisé chez nous dans l'Antiquité non seulement dans son sens propre, ne désigne pas, lorsqu'on lui applique, un véritable hérétique, mais une personne gravement criminelle (1541). En ce qui concerne le premier hérétique, qui était sans aucun doute un nouveau venu, la question se pose : d'où venait-il et quelle hérésie prêchait-il parmi nous ? Cette dernière étant caractérisée de manière très vague, la réponse ne peut être donnée que de manière conjecturale. La réponse la plus probable est celle qui a été donnée il y a longtemps et acceptée par tous, à savoir qu'il était le Bogomil bulgare.
Les seuls autres pays d'où les hérétiques pouvaient venir chez nous étaient bien entendu la Grèce et la Bulgarie. Mais en Grèce, aux Xe et XIe siècles, il n'y avait pas d'autres hérésies, à l'exception du même bogomiliisme, qui s'est propagé depuis la Bulgarie. Les Bogomiles étaient exactement le genre d'hérétiques de cette époque qui, non contents de leur patrie, envoyaient des missionnaires dans d'autres pays, et entre ces pays, principalement vers des pays slaves apparentés (Serbie, Bosnie, Croatie). Les signes vagues qui caractérisent l'hérésie et l'hérétique, sans dire directement que ce dernier était Bogomil, lui conviennent au moins pleinement. Les Bogomiles, dans l'organisation de leur secte, ressemblaient à un ordre monastique et portaient généralement des vêtements monastiques. Dédaignant le mariage et la cohabitation conjugale, ils s'accumulèrent souvent, et certains d'entre eux prêchèrent même la doctrine de l'émasculation comme universellement obligatoire.
Rejetant le vrai christianisme et l'Église chrétienne (ce qu'ils ont fait, malgré le fait qu'en termes de tenue vestimentaire et de morale, ils étaient pour ainsi dire des moines chrétiens), ils ont en fait reproché aux lois de l'Église, aux évêques, aux prêtres et aux moines. Le repentir très rapide de l'hérétique après sa mise en prison suggère un faux-semblant ; et cela vaut spécifiquement pour les Bogomiles : ils étaient les plus grands maîtres de la feinte, et cela fut élevé au rang de dogme parmi eux en 1542.
Quel succès ont eu les deux hérétiques, si seulement le second était vraiment un hérétique, les nouvelles ne le disent pas. Le plus probable est que ce ne soit pas du tout le cas, car sinon les étudiants finiraient en prison avec les professeurs ; en tout cas, il faut penser qu'elle est très petite et que ni l'un ni l'autre n'ont fondé de manière durable des sectes hérétiques, car il n'y a absolument aucune indication ou allusion à l'existence de ces dernières dans notre pays à l'époque pré-mongole. Puisque l'hérésie de Bogomilov ne contenait rien d'attrayant, mais était au contraire la personnification de tout ce qui était absurde et haineux, on ne peut s'empêcher de se réjouir que sa coupe, pour une raison ou une autre, nous ait échappé et qu'elle n'ait pas réussi à s'établir parmi nous en 1543.
Dans notre littérature écrite ultérieure, nous trouvons un plus ou moins grand nombre d'apocryphes, empruntés par nous aux Bulgares et, en raison de leur origine, peut-être pas entièrement traduits en grec, et en partie indépendamment en bulgare. Il est très possible qu'entre ces apocryphes il y ait quelques origines du Bogomil 1544. Mais la présence d'œuvres Bogomil dans nos écrits ne signifie pas nécessairement que l'hérésie Bogomil a jamais existé dans notre pays, mais simplement que notre peuple livresque, en raison de son ignorance, n'était pas capable de distinguer le mensonge de la vérité. Et que dans cette ignorance irresponsable et non malveillante, ils ont appris des Bulgares tout ce qui nous venait d'eux dans les livres. Dans l'enfance, nous avons entendu des femmes raconter des histoires sur la création de l'homme, très similaires à l'enseignement bogomile à ce sujet (le diable, ayant créé le corps humain, n'était pas capable de créer des âmes, alors il les a envoyées à Dieu, etc.) 1545.
Comment penser la similitude – qu’elle soit accidentelle ou non – reste inconnue ; sinon accidentel, alors l'enseignement Bogomil aurait pu nous venir des livres (par exemple, de la parole du prêtre Kozma, qui dénonce l'enseignement Bogomil, mais en même temps le transmet). Ou par notre communication vivante avec les Bulgares, parmi lesquels les fables bogomiles pouvaient se répandre parmi la masse des chrétiens orthodoxes. Enfin, il est tout à fait acceptable et possible que les Bogomiles eux-mêmes, sans que nous ayons réussi à fonder leur propre société, aient réussi à répandre leurs absurdités.
(Dans le premier quart du Ve siècle, sous Pierre le Grand, apparut dans notre pays un « acte conciliaire contre l'hérétique Arménien, contre le moine Martin », qui dit que cet hérétique Martin, arménien de naissance, arrivé en Russie de Constantinople en 1149 et se faisant passer pour un parent grec du patriarche Luc Chrysovergus, commença à prêcher parmi nous l'hérésie, constituée de l'arméniisme, du latinisme (qu'il devint infecté à Rome) et notre schismaticisme (balayant la croix en deux parties, marchant avec du sel, Jésus et non Jésus, alléluia deux fois, croisant les doigts pour le signe de la croix et pour la bénédiction à deux doigts), qu'il fut condamné au concile qui eut lieu à Kiev en 1157, sous le grand prince Rostislav Mstislavitch et le métropolite Constantin, puis au concile qui eut lieu à Constantinople en 1158 suivant, sous le patriarche Luc Chrysoverge, et que dans ce dernier, pour impénitent sur certains points de son faux enseignement, il était voué à l'exécution par le feu.
Cet acte conciliaire n'est rien de plus qu'une invention malheureusement infructueuse (et extrêmement inepte) du célèbre missionnaire contre les schismatiques sous Pierre le Grand Pitirim, archevêque de Nijni Novgorod, avec des assistants inconnus, faite dans le but d'attirer les schismatiques vers l'Orthodoxie (et, malheureusement, autorisée, sinon plus, par une personne aussi raisonnable que Pierre). De 1718 à 1721. Après avoir été imprimé à plusieurs reprises dans un livre séparé, l'acte a été publié l'année dernière comme annexe à la Fronde de Pitirim (la pré-notification raconte l'histoire imaginaire de sa découverte, dans laquelle saint Démétrius de Rostov est à juste titre ou injustement lié. Les enseignements des métropolites Michel et Théopemptus, auxquels l'acte se réfère, existent depuis aussi longtemps que l'acte lui-même).
Après la division des Églises survenue au milieu du XIe siècle, les Latins, c'est-à-dire tous les peuples d'Europe occidentale, sont devenus pour nous des personnes excommuniées et coupées de notre union orthodoxe. Sans nous arrêter sur l'extrême déplorable à tous égards de l'événement même de la division de 1546, nous dirons ici : d'abord, comment nous avons regardé l'erreur des Latins et comment nous les avons traités ; deuxièmement, à propos de leurs propres tentatives de propagande parmi nous.
Peut-être que le lecteur sait, ou peut-être ne sait-il pas, le triste et merveilleux fait que la division des Églises revêt une importance très importante dans l’histoire de notre Église russe. Cette division s'est accompagnée d'un fort éveil des passions personnelles des deux côtés et, par conséquent, d'une extrême injustice de part et d'autre dans les accusations mutuelles. Nous, les Russes, qui n'étions pas personnellement impliqués dans l'affaire, avons apparemment dû assumer le rôle de modérateurs des passions et des irritations des personnes impliquées, c'est-à-dire les Grecs, afin de devenir les juges des coupables (les Latins) le plus impartialement possible, afin d'être des restaurateurs de la discorde dans sa véritable forme. Mais, comme cela va de soi, nous n’étions pas du tout capables de jouer un tel rôle et quelque chose de complètement différent s’est produit. Les polémistes grecs contre les Latins, dans leur passion d'hostilité contre eux, tombant dans l'extrême le plus déplorable, les dépeignent comme pleins de péchés et de culpabilité, hérétiques, amers envers tous les anciens hérétiques et combinant toutes les hérésies de ces derniers. Nous avons intériorisé cette vision polémiste des Latins.
Mais plus tard, nous avons remarqué que les Grecs les regardaient et ne les traitaient pas avec autant d'intolérance et d'hostilité qu'on aurait pu s'y attendre sur la base des enseignements des anciens Grecs à leur sujet - et nous avons soupçonné les Grecs eux-mêmes de s'éloigner de l'orthodoxie pour se tourner vers le latinisme...
Mais cela s’est passé bien plus tard, déjà à Moscou, et dans la période pré-mongole, nous venions à peine d’assimiler les vues des Grecs sur les Latins. Quel genre de points de vue nous avons maintenant fait connaître. Dans l'Église grecque, ni au moment même de la division, ni après, une telle condamnation conciliaire n'a été prononcée contre l'Église latine, dans laquelle ses péchés et sa culpabilité seraient clairement et définitivement indiqués et qui, ainsi, fixerait des limites au zèle de certains accusateurs trop zélés. En conséquence, ces derniers ont réussi à dresser une si longue liste de vins de l'Église latine, qu'aucune ancienne secte hérétique ne représente en 1547. L'Église latine n'était pas seulement une église qui a péché contre la pureté de l'Orthodoxie, mais aussi une église avec ses propres rites et coutumes particuliers, et les polémistes grecs lui reprochent non seulement ses péchés, mais aussi ses simples rites et coutumes particuliers.
Ne se limitant pas à cela, les polémistes lui reprochent les abus individuels et locaux qui existaient en elle, qui étaient tout aussi possibles dans l'Église grecque elle-même, et qu'elle condamnait tout autant que celle-ci condamnait des abus similaires en elle-même. Finalement, non contents de cela, les polémistes, en partie sur la base de fausses rumeurs, de ragots et de calomnies, et en partie avec l'aide de leurs propres sophismes délibérés, accusent l'Église latine de vins totalement sans précédent. L'inimitié avec les Latins n'a pas englouti les Grecs à un point tel qu'il n'y avait parmi eux aucune personne prudente et modérée qui se rendrait compte d'un tel extrême et protesterait contre lui. Les personnes décongelées étaient au nombre de 1548 ; mais ils exprimaient leurs pensées modérées le plus souvent au hasard, lorsqu'on leur demandait leur avis, et n'avaient pas le désir d'écrire des ouvrages polémiques délibérés dans lesquels ils devraient polémiquer à la fois avec des étrangers et avec les leurs, de sorte que le champ de leur propre polémique appartenait presque exclusivement à des personnes de tendances extrêmes.
Les fautes ou péchés réels de l'Église romaine, qui en aucun cas ne méritaient d'indulgence et d'excuses, mais étaient sujets à condamnation, comme nous le savons, ne sont pas particulièrement nombreux (avec lesquels nous ne voulons pas du tout dire qu'ils ne sont pas importants). Ils n'étaient pas non plus nombreux, selon le jugement des modérés en 1549. Mais parmi les extrémistes, comme nous l'avons dit, ils présentaient une liste extrêmement longue - dans la seconde moitié du XIe siècle, cette liste atteignait 28 éléments, et au XIIe siècle suivant même jusqu'à 32 et plus de 1550. L'Église grecque, ayant excommunié l'Église latine de sa communion et de son union pour ses péchés, ne la déclara pas société et assemblée hérétiques en 1551. Mais selon le jugement de juges autoproclamés, poussés par une jalousie aveugle, les Latins sont des hérétiques et, de surcroît, les plus sérieux, ne différant guère des anciens Hellènes ou païens.
Les ouvrages polémiques grecs contre les Latins, écrits en Grèce même, qui ont été traduits en langue slave à l'époque pré-mongole et en traduction slave étaient à la disposition de nos ancêtres d'alors, et si l'un d'entre eux a ensuite été traduit reste inconnu. Quant à ce genre d'écrits écrits ici en Russie et spécifiquement pour nous, ce sont : (Un mot accusateur) aux Latins du métropolite Léon, Controverse avec les Latins du métropolite Georges, une lettre à l'antipape Clément du métropolite Jean 2, deux lettres à nos princes du métropolite Nicéphore, Une parole sur le paysan (orthodoxe) et la foi latine Théodose (première moitié du volume paragraphe note 1576) et, enfin, une dénonciation de les Latins, placés dans la chronique, dans la nouvelle du baptême de Vladimir, et présentés là comme faisant partie de l'enseignement que l'évêque de Korsun enseigna au prince nouvellement baptisé en 1552.
Entre ces œuvres, le message du métropolite Jean 2 n'a pas été écrit pour les Russes, mais pour être envoyé au pape ; mais, ayant en même temps été traduit en langue slave et devenu la propriété de notre littérature (étant entré dans sa composition), comme l'un de ses monuments, il devint, en tant que tel, pour nos ancêtres l'un des ouvrages accusateurs contre les Latins. Les métropolites Léon et Jean dénoncent les Latins pour quelques erreurs et péchés, à savoir le premier les dénonce : pour les pains sans levain, le jeûne du samedi, l'accomplissement de la liturgie complète pendant le Carême, le célibat des prêtres, la consommation de viande étranglée et l'ajout du symbole Filioque ; deuxièmement : pour le jeûne du samedi, non-observance du jeûne de la première semaine de la Pentecôte, célibat des prêtres, assimilation du droit d'accomplir le sacrement de confirmation aux seuls évêques, ajout du même Filioque au symbole.
Les métropolites George et Nicéphore présentent dans leurs écrits contre les Latins ces très longues listes de leurs déviations et de leurs défauts, qui ont été compilées par les plus zélés des polémistes grecs : le premier compte ces déviations 26 1553, le second - dans un ouvrage (une lettre à Vladimir Monomakh) 20, dans un autre (une lettre à Yaroslav Svyatopolkovich), 23. Le moine Théodose et l'auteur de l'enseignement à saint Vladimir au nom de l'évêque de Korsun, placé dans la chronique, comme les deux précédents, appartenant au nombre de ceux qui étaient pour une liste peut-être longue des apostasies des Latins, ne reproduit pas la liste dans son intégralité, à supposer qu'elle soit connue ; se contentant d'une indication fragmentaire de quelque chose de cette longue liste, ils entendent principalement donner une description générale de la latinité quant à sa qualité, ou prononcer un jugement général sur elle.
Ce jugement général dans le deuxième d'entre eux est que l'enseignement et la foi des Latins ont été corrompus par un certain (mythique) hérétique Pierre de Gugniv, venu à Rome « avec le gel » après le 7e Concile œcuménique et s'est emparé du trône papal en 1554, et dans le premier, que « la foi corrompue (des Latins) est pleine de destruction » - que « ceux qui y existent ne peuvent pas voir la vie éternelle ni se séparer des saints » - que « quoi qu'il arrive ». Les Juifs le font, eux (les Latins) le font » et que « beaucoup d’entre eux entrent dans l’hérésie sauvélienne » 1555.
Les métropolites Léon et Jean, énumérant seulement quelques erreurs réelles et plus ou moins importantes des Latins, ne disent pas que c'est la seule raison de toutes leurs erreurs. Par conséquent, le peuple russe n'avait aucune raison de regarder les longues listes de ses erreurs, que les métropolites Georges et Nicéphore présentaient dans leurs écrits, de telle sorte que dans ces derniers, aux erreurs réelles, beaucoup de choses étaient ajoutées qui ne constituaient pas des erreurs. Mais ils auraient dû considérer les listes qu'ils contiennent comme complètes, supposant à propos des métropolites Léon et Jean que, parmi tant d'autres, ils ne parlent que de quelques-uns. Ainsi, à partir des écrits des métropolites Georges et Nicéphore, les Russes ont dû imaginer le latinisme comme plein de nombreuses erreurs. L'œuvre du moine Théodose et l'enseignement placé dans la chronique, leur donnant une réponse générale sur la qualité du latinisme, leur enseignèrent que le latinisme est une foi corrompue et destructrice.
Conformément aux deux points de vue sur les erreurs et les apostasies des Latins - modérés et extrêmes, les Grecs avaient deux opinions sur la relation que les orthodoxes devraient avoir à leur égard. Les gens modérés, partant de la position selon laquelle les Latins ne sont pas des hérétiques condamnés par l'Église, et « que comme ils reconnaissent notre sainteté, et nous reconnaissons la sainteté de leur culte », considéraient qu'il était permis non seulement la communication quotidienne avec eux, ce qui n'est cependant pas interdit par les canons concernant les hérétiques, mais aussi, dans une mesure très importante, l'église et la prière 1556. Au contraire, les gens extrêmes qui considéraient les Latins comme hérétiques devaient naturellement leur appliquer les exigences que existait en l'espèce à l'égard de ces derniers. Ces exigences étaient en partie canoniques, en partie non canoniques, mais elles furent ajoutées par la jalousie ultérieure des Grecs.
Les exigences canoniques étaient, premièrement, de ne pas participer avec les hérétiques à la prière, ni publique ni à la maison, et par rapport aux premières, de ne pas leur permettre d'entrer dans leurs églises, mais au contraire de ne pas visiter leurs lieux publics de prière 1557 ; deuxièmement, pour ne pas les épouser (si le côté hérétique n'adhère pas à l'Orthodoxie) 1558. L'exigence, qui n'était pas canonique, mais est apparue plus tard dans l'Église grecque, était de ne pas communiquer avec les hérétiques en matière de nourriture et de boisson, c'est-à-dire autrement - de ne pas avoir de communication quotidienne avec eux 1559. Les opinions des personnes modérées, selon toute vraisemblance, ne nous étaient pas du tout connues. Quant à l'opinion des extrémistes connus parmi nous, à laquelle appartiennent tous les Grecs mentionnés ci-dessus qui ont écrit parmi nous et délibérément pour nous contre les Latins, elle est divisée en deux moitiés inégales.
Une opinion, plus modérée, qui a son seul représentant en la personne du métropolite Jean 2, adhère strictement aux canons, tandis que l'opinion non canonique ne prescrit pas, mais autorise seulement et, de plus, avec prudence ; une autre opinion, appartenant aux métropolites Georges et Nicéphore et au moine Théodose, exige tout ce que l'Église grecque ultérieure exigea. Le métropolite Jean, dans sa Règle au moine Jacob, écrit : « Ceux qui servent des pains sans levain et mangent de la viande pendant la semaine du fromage, et mangent également du sang et de la viande étranglée, ne doivent pas communier (communion) 1560 et concélébrer : mais manger avec eux, en cas de besoin, pour l'amour du Christ, n'est pas entièrement répréhensible (οὐ πάνυ ἐστὶν ἀποτρόπαιον) si quelqu'un veut éviter cela, peut-être sous prétexte de piété ou de faiblesse, qu'il l'évite cependant ; qu'il veille à ce que cela ne conduise pas à la tentation d'une grande inimitié et d'une grande rancune, de toutes les manières possibles, il faut préférer le moindre mal au plus grand » 1561.
Et encore : « Quant aux nobles princes qui donnent leurs filles en mariage à d'autres pays, où ils servent des pains sans levain et ne rejettent pas la nourriture sale, il est indigne et très inapproprié d'organiser de tels mariages pour les enfants ; les statuts divins et laïques ordonnent que les mariages aient lieu entre personnes de même foi pieuse » 1562. Le métropolite Georges écrit : « Il n'est pas approprié en latin de kamkati, de faire des prières et de boire dans une seule coupe, ni de manger ni pour leur donner à manger » 1563. Le métropolite Nicéphore écrit : « Nous, chrétiens orthodoxes, ne méritons pas de boire, de manger ou de les embrasser avec eux (les Latins) ; mais si les orthodoxes mangent avec eux selon leurs besoins, il leur fournira également un repas et leurs ustensiles » (c'est-à-dire qu'il leur dresse une table spéciale et qu'ils mangent dans des récipients spéciaux).
Le moine Théodose écrit : « Mais la foi latine (il n'est pas convenable) d'adhérer à leurs coutumes et de fuir leur froissement et de ne pas écouter tous leurs enseignements et de dédaigner et d'abhorrer toutes leurs coutumes et habitudes ; ne donnez pas vos filles pour ne pas les prendre, ni fraterniser avec elles, ni vous incliner (devant lui), ni l'embrasser, ni manger et boire avec lui dans un seul vase, ni les recevoir ; de même, lorsque nous demandons à Dieu de partager la nourriture et la boisson, donnez leur donner de la nourriture et des boissons, mais dans leurs propres vases : « S’ils n’ont pas de vase, qu’ils prient à leur rythme et qu’ils se lavent ensuite. »
Ainsi, les Grecs avaient deux opinions concernant l'attitude des orthodoxes envers les Latins : modérée et extrême. Si pour eux la seconde ne prévalait même pas de manière décisive sur la première, même si nous étions laissés à nous-mêmes de choisir l’un ou l’autre ; il est alors plus que probable que nous intériorisons une opinion extrême. Car le zèle pour la piété, que nous avions, non accompagné des lumières, que nous n'avions pas, va naturellement à l'extrême. Mais l’opinion nettement prédominante de l’Église grecque, c’est-à-dire des polémistes grecs eux-mêmes, était une opinion extrême ; c'était précisément et exclusivement ce qui nous était prêché par nos professeurs grecs. Par conséquent, nous avons dû l’intérioriser pour toutes les raisons. Conformément à la vision extrême de la doctrine des Latins, nous avons dû adopter une vision extrême du type de relation qui devrait exister entre nous et eux. Nous avons intériorisé cette dernière dans tous ses extrêmes, sans cette certaine mesure que recommande le métropolite Jean, mais dans cette immensité complète que prescrit le moine Théodose.
Mais rien n’arrive soudainement. Et les opinions extrêmes sur les Latins n’avaient pas encore atteint, dans notre période pré-mongole, cette domination générale et décisive et la force que nous verrons plus tard. Nous pensons que dans ce cas il faut faire la distinction entre la vision théorique de l'hérésie des Latins et l'intolérance pratique à leur égard. À propos de la foi des Latins, nous avons prêché la doctrine selon laquelle elle est remplie d'hérésies très nombreuses et graves, qu'elle ne vaut pas mieux que le judaïsme et qu'elle ne contient aucun salut. Bien sûr, personne n'a critiqué l'enseignement ni protesté contre lui, c'est-à-dire contre son caractère extrême, parce que nous n'avions pas du tout de personnes capables de cela, d'autant plus que l'enseignement n'était pas considéré comme l'opinion de particuliers, mais comme l'enseignement de lui-même et de l'Église grecque tout entière. Si personne n’a contesté ou rejeté l’enseignement, alors il s’ensuit que tout le monde l’a accepté. Conformément à la vision théorique des Latins, l'attitude pratique à leur égard aurait dû consister en leur intolérance totale. Mais théorie et pratique, connaissance et exécution ne vont pas nécessairement de pair : la connaissance des commandements divins n'est pas en même temps leur accomplissement.
Cette dernière nécessite un ressenti approprié. Une intolérance extrême envers les Latins implique un fort sentiment d'inimitié à leur égard ; et nous ne pouvions pas nous enflammer de ce sentiment d'inimitié immédiatement après avoir commencé à les reconnaître comme hérétiques - il devait progressivement grandir et mûrir. Par conséquent, l’intolérance envers les Latins, en tout cas, ne pourrait pas apparaître immédiatement, mais pourrait apparaître progressivement. Pendant ce temps, les conditions de la période pré-mongole étaient telles qu'elles n'auraient pas dû contribuer au développement de l'intolérance, mais au contraire la réprimer et la retarder. La division des Églises, après laquelle les peuples de l'Europe occidentale sont devenus pour nous de graves hérétiques en théorie, ne nous a pas éloignés d'eux vers l'est, de sorte que, pour rompre nos liens avec eux et nous éloigner de leur voisinage, et nous isoler des relations quotidiennes avec eux (comme ce fut le cas plus tard à Moscou), on aurait donné toute l'ampleur au sentiment croissant d'inimitié. Mais même après cela, nous sommes restés dans le même lien vivant avec eux et dans le même voisinage immédiat avec eux qu'auparavant.
Et il faut penser que ce sentiment quotidien de bonne connaissance et de proximité avec eux a paralysé le sentiment religieux d'inimitié pendant la période pré-mongole. Tout comme les habitants d'une localité de confessions différentes perdent et oublient le sentiment d'inimitié religieuse dû à des relations mutuelles incessantes, de même, dans notre période pré-mongole, la communication quotidienne vivante dans laquelle nous étions avec tous les peuples d'Europe occidentale aurait dû empêcher le développement de ce sentiment d'inimitié envers les Latins. Et notamment avec nos voisins immédiats, les Polonais et les Hongrois. En général, en ce qui concerne la période pré-mongole, il faut penser que l'extrême intolérance envers les Latins, qui était déterminée par nos vues sur leur hérésie et que nos professeurs grecs prêchaient parmi nous, n'avait pas encore complètement pénétré la société entière, comme elle le devint plus tard, mais se limitait seulement à une certaine partie d'elle.
Des fanatiques exceptionnels et, pour ainsi dire, délibérés de leur foi orthodoxe, que les moines auraient dû être principalement, ont commencé à s'en imprégner, comme nous l'avons indiqué, très tôt et il est très possible qu'ils aient déjà réussi à l'assimiler sous cette forme nec plus ultra, comme prescrit par le moine Théodose 1564 ; mais la majorité de la société et toute sa partie laïque, les princes à leur tête, avaient encore plus ou moins de tolérance envers les Latins. Durant la période pré-mongole, nous avions pour voisins non seulement les Polonais catholiques et les Hongrois, mais aussi les Coumans païens. Les relations quotidiennes continues avec ces derniers ont amené la société mondaine (les princes) à oublier même leur abomination païenne et à les traiter avec une totale tolérance, sans le moindre signe de dégoût. Il lui était d'autant plus difficile de s'imprégner d'intolérance à l'égard des Latins.
Par la suite, à Moscou, les princes et les rois ont déjà grandi et se sont élevés au point que, comme les empereurs byzantins, ils combinent représentation laïque et spirituelle pour devenir non seulement des souverains, mais aussi les premiers fanatiques et champions de la foi ; mais les princes de la période pré-mongole étaient encore majoritairement les premiers, ils représentaient encore majoritairement le monde et, pour ainsi dire, fournissaient toujours un zèle ecclésiastique strict aux personnes délibérément appelées à cela. Tout au long de cette période jusqu'à sa fin, nos princes ont conclu des alliances matrimoniales avec des souverains d'Europe occidentale, non seulement en leur apportant des épouses qui acceptaient l'orthodoxie de notre part, mais aussi en leur donnant leurs filles, qui, selon toute vraisemblance, étaient censées accepter le catholicisme d'eux. Ce dernier, bien entendu, ne mérite pas d’éloges particuliers ; mais, en tout cas, cela témoigne de la tolérance de nos princes envers les Latins.
Il ne fait aucun doute que dans la période pré-mongole comme par la suite, il y a eu très peu de cas de Latins rejoignant notre Orthodoxie. Mais avant cela, il pouvait très souvent y avoir des cas où des Russes épousaient des femmes catholiques : en plus des princes, dont nous avons déjà parlé, et à l'instar de leur exemple, des boyards pourraient le faire, recherchant des épouses rentables, sinon dans toute l'Europe, comme le premier, du moins dans la Hongrie et la Pologne voisines ; Les marchands catholiques étrangers qui faisaient du commerce en Russie, ainsi que bon nombre des artistes et artisans qui vivaient en Russie, pouvaient marier leurs filles à des Russes ; enfin, les Russes frontaliers pouvaient et, comme nous en avons la preuve, contracter effectivement des mariages avec leurs voisins latins étrangers en 1565.
Nous n'avons aucune preuve positive que les princesses catholiques mariées par nos princes, ainsi que toutes les femmes catholiques mariées à des Russes, aient dû renoncer au latin et adhérer à l'Orthodoxie) ; mais cela doit être supposé selon ces lois canoniques générales qu'un homme orthodoxe ne peut épouser qu'un hérétique - et vous avez pris les Latins pour des hérétiques - comme si ce dernier renonçait à l'hérésie et rejoignait l'Église en 1566. A la question : comment, pendant la période pré-mongole, les Latins et les femmes latines étaient attachés à l'Orthodoxie dans notre pays), la preuve donne la réponse qu'à cet égard il y avait un arbitraire entre deux méthodes - le rebaptême et la confirmation. Pendant très longtemps, dans l'Église grecque, il n'y a pas eu de légalisation délibérée concernant l'acceptation des Latins en 1567 et, par conséquent, avant cela, ils auraient dû être guidés dans cette affaire par les légalisations concernant d'anciens hérétiques.
Ces dernières règles se divisent en deux catégories, plus sévères et moins sévères, et prescrivent que les uns doivent être reçus par rebaptême, d'autres par confirmation 1568. Comme les Latins n'étaient pas classés par l'Église grecque, par sa définition conciliaire ou généralement légale, comme tel ou tel hérétique, cette question, et avec elle la question de la méthode d'acceptation, était laissée à l'arbitraire privé et à la jalousie privée. Il semble que chez les Grecs et chez nous, ni l'une ni l'autre méthode d'acceptation n'a prévalu de manière décisive, mais l'une ou l'autre a été utilisée. (Le cardinal Humbert, dans sa lettre d'excommunication contre les Grecs en 1054, prétend qu'ils ont rebaptisé les Latins avant même la division des églises en 1569. Au début du XIIe siècle dans l'Église grecque, comme il faut le déduire des coutumes de l'Église serbe, le rebaptême, sinon une coutume répandue, existait en tout cas en 1570.
Au milieu du XIIe siècle, notre Niphon, évêque de Novgorod, dit que les Latins furent reçus à Constantinople par la confirmation en 1571, et en même temps un écrivain catholique accuse les Grecs d'avoir rebaptisé ces derniers en 1572. À la fin du XIIe - début du XIIIe siècle, Théodore Balsamon nous ferait savoir que les Latins furent reçus en Grèce par l'onction en 1573. Latran La cathédrale 1215 se plaint que les Grecs avaient déjà rebaptisé les Latins et que certains l'avaient fait à son époque en 1574. Dans le premier quart du IIIe siècle, Démétrius Khomatin s'est résolument rebellé contre le rebaptême des Latins, leur faisant savoir qu'à son époque il était utilisé en 1575. Concernant notre Église russe, l'évêque Niphon susmentionné pour la moitié du XIIe siècle rapporte la même chose que pour l'Église grecque de 1576. Mais l'évêque contemporain de Cracovie, Matthieu, affirme que les Russes ont rebaptisé les Latins 1577. Les papes Honorius III et Grégoire IX dans des chartes de 1222 et 1282 réclament la même chose que leur évêque) 1578.
Réclamant la domination suprême sur l'ensemble de l'Église chrétienne, les papes ont tenté de soumettre tous les peuples chrétiens qui ne reconnaissaient pas leur autorité. Si leurs tentatives échouaient à l'égard de peuples entiers, ils recouraient à des tentatives de propagande privée parmi eux, afin de préparer, par la séduction privée, la voie à l'asservissement général. Et ici, en Russie, dans la période pré-mongole, à côté des premières tentatives, il y a eu aussi des secondes tentatives. Cependant, ces dernières tentatives, qui ont généralement commencé principalement à l'époque où les ordres monastiques sont apparus dans l'Église romaine, prenant spécifiquement pour tâche la question de la propagande, ce qui était à la fin de notre période pré-mongole, étaient très peu de tentatives délibérées, à savoir une seule. Ensuite, il y a eu une autre tentative, non délibérée, dont l'occasion a été donnée par les circonstances politiques d'une des régions russes et dans laquelle ce ne sont pas tant les papes qui se sont préoccupés, pour leurs intérêts directs, que nos voisins catholiques, par intérêts politiques.
La première ou la seule tentative délibérée a eu lieu à la fin de la période pré-mongole et a représenté l'une des premières expériences dans l'activité de l'ordre nouvellement fondé des Dominicains ou Frères Prêcheurs (Fratres Praedicatores). Immédiatement après la fondation de l'ordre en 1216, ses représentants sont apparus dans notre Pologne voisine, et en 1228. ils y étaient si nombreux et parvinrent à se faire tellement connaître que cette année une province d'ordre spécial y fut établie ou à partir d'elle. Ce sont ces dominicains polonais qui ont tenté de faire de la propagande catholique en Russie, et plus précisément dans sa capitale, Kiev. On ne sait pas en quelle année ils sont apparus pour la dernière fois, mais on suppose que c'est vers 1228. 1579. Nous les trouvons ici, dans l'église Sainte-Marie (à l'église de la Mère de Dieu, car les catholiques appellent la Mère de Dieu Sancta Maria), qui, selon toute vraisemblance, n'a pas été construite par eux-mêmes, mais existait auparavant et était une église ou (plus probablement) l'une des églises des marchands italo-allemands vivant à Kiev. C'est
il faut supposer que les Dominicains ne sont pas apparus ouvertement à Kiev à des fins de propagande, mais sous l'apparence de prêtres pour les Latins qui y vivaient, de sorte qu'ils s'y sont installés de manière inaperçue. En 1232, le pape Grégoire IX, désireux de promouvoir le succès de leur propagande, leur accorda avec sa charte des droits spéciaux concernant les indulgences en 1580. Mais l'année suivante 1233. Les activités des vénérables pères furent remarquées par le gouvernement russe (alors prince de Kiev Vladimir Rurikovich), et ils furent expulsés de Kiev avec interdiction d'y retourner en 1581. Ce fut la fin de l'affaire. Le fait que la propagande des Dominicains à Kiev ait été un succès ressort clairement du fait qu'elle a attiré l'attention et que des mesures décisives ont été prises contre eux ; mais quel que soit le succès, nous ne pouvons rien en dire faute de nouvelles. Il est très probable qu'on ait à ce sujet les mêmes idées que sur les tentatives ultérieures, à l'époque moderne de Saint-Pétersbourg, de faire de la propagande auprès des catholiques en Russie, c'est-à-dire qu'ils ont réussi à séduire plusieurs familles nobles, que cela a fait sensation et qu'ils ont ensuite été envoyés dehors.
La tentative n'était pas intentionnelle et ne provenait pas du pape et se déroulait dans la région galicienne ou galicienne. Dans cette région voisine de la Hongrie, au cours du dernier demi-siècle de la période pré-mongole, le trône princier fut occupé à cinq reprises par des princes hongrois : en 1188-1189. André, fils de Béla III, de 1214 à 1218 puis en 1219-1220. Koloman, fils d'André II (précédent), en 1227. puis en 1231-1238. un autre fils du même Andrey Andrey. Naturellement, les Hongrois, prenant la Galice entre leurs mains, étaient remplis du désir de la garder pour eux, et il était donc naturel pour eux de vouloir l'unir à eux-mêmes dans les termes de l'Église. Quatre des cinq séances ont été si courtes et si fragiles qu'elles n'ont pas fourni le temps et l'opportunité de réaliser ce souhait. Mais dans un siège, à savoir Kolomanovo de 1214 à 1218. on a tenté d'arracher la Galice à l'Orthodoxie. Le roi André, qui était directement responsable de son jeune fils, souhaitait annexer la région à l'Église romaine par le biais d'une union similaire à celle qui fut introduite beaucoup plus tard dans la Russie lituanienne.
Il envoya donc un message au pape Innocent III, dans lequel, subordonnant la région à son autorité, il demandait au pape de permettre à ses habitants de conserver leurs rites grecs. La demande du roi signifie évidemment qu'il ne considérait pas possible de se convertir et n'espérait pas convertir directement la Galice au catholicisme. Le pape a exprimé son consentement à cette demande. Cependant, même à travers l’union, le clergé orthodoxe galicien n’a pas voulu adhérer à l’Église romaine. Ensuite, le roi a eu recours à la violence : il a expulsé les évêques et les prêtres orthodoxes des églises et les a remis à ses prêtres catholiques. Sans aucun succès, ou peut-être avec le succès que certains individus (qui pouvaient être surtout des classes supérieures) abandonnèrent l'Orthodoxie pour y revenir bientôt, la tentative représentait évidemment quelque chose de très triste, comme des troubles temporaires.
En 1238, ces Pères Prêcheurs apparurent en Galice en 1233. ont été expulsés de Kyiv. Nous y parlerons de leurs activités plus tard.
(Certains veulent faire remonter la première tentative de propagande catholique en Russie à l'époque de Vladimir, c'est-à-dire qu'ils pensent en voir une indication dans les paroles de Thietmar à propos de l'évêque de Kolobrezh Reinburn, que nous avons mentionné plus haut. Thietmar écrit à propos de ce dernier : « (Le roi Vladimir de la Rus) avait trois fils et à l'un d'eux il épousa la fille du roi de Pologne et de notre ennemi (c'est-à-dire les Allemands) Boleslav, avec qui Rainburn, le recteur de Kolobrezh (presul Salsae Cholbergensis) a été envoyé par les Polonais. Né dans un village appelé Hassegun (Hassegun) et formé dans les sciences libérales par de sages mentors, il (Rainburn) est monté au grade épiscopal, car j'espère, en étant digne, combien il a travaillé dans l'affaire qui lui a été confiée (in cura sibi commissa, pour le décrire) n'atteindra pas ma capacité et mon éloquence. Il détruisit et brûla les églises des idoles et, jetant dans le lac, qui était un lieu d'honneur pour les démons, quatre pierres ointes de myrrhe sainte, et l'ayant purifié avec de l'eau bénite, il fit pousser (pour faire pousser) pour le Seigneur tout-puissant une nouvelle branche sur un arbre stérile, c'est-à-dire la plantation du saint évangile parmi un peuple extrêmement grossier.
Dans ces mots de Thietmar, d’autres veulent voir parmi nous une indication de la propagande catholique de Rainburn. Mais, premièrement, si tel était le cas, alors les activités de Rainburn n’auraient que très peu de sens : il convertirait les païens au catholicisme (en fait, puisqu’il n’y avait pas encore de division des églises, au christianisme selon le rite romain) et les transférerait vers des prêtres orthodoxes (rite grec), parce qu’il n’avait pas de prêtres catholiques et qu’il ne pouvait pas les nommer parmi les convertis eux-mêmes, car cela exigeait la connaissance de la langue liturgique latine. Deuxièmement, Thietmar indique très clairement qu’il ne parle pas des activités de Rainburn ici en Russie, mais dans son évêché de Kolobrejskaya (in cura sibi commissa), qui, comme nous l’avons dit plus haut, se trouvait dans la région païenne.
Kirik, dans son Enquête, rapporte qu'à son époque, c'est-à-dire dans la moitié du XIIe siècle, à Novgorod, certaines femmes portaient des enfants à la prière au lieu de prêtres orthodoxes jusqu'au Varègue 1582, c'est-à-dire qu'il est entendu qu'elles étaient situées sous les églises latines qui se trouvaient à Novgorod (dont nous parlerons un peu plus bas). Ceci, bien sûr, ne doit pas être compris comme si les prêtres varègues faisaient de la propagande auprès des femmes, mais de telle manière que ces dernières, dans leur simplicité, ne voyaient pas la différence entre l'un et les autres prêtres et préféraient aller chez des étrangers pour des raisons aléatoires, par exemple, peut-être parce que les prêtres varègues ne prenaient pas ou prenaient moins d'argent pour la prière).
L'histoire de la propagande catholique en Russie comprend dans une certaine mesure l'histoire de la conversion au christianisme par les missionnaires latins des peuples Chud de notre région baltique actuelle - les Livs, Ests et Kurs. Certains de ces peuples, notamment les Liv, étaient des tributaires des princes de Polotsk, mais ces derniers prétendaient étendre leur pouvoir sur l'ensemble de leur territoire. Partant de la dépendance réelle ou prétendue des peuples susmentionnés à l'égard des princes russes, certains de nos chercheurs considèrent leur conversion au catholicisme par des missionnaires latins comme un vol commis par l'Église romaine sur notre Église orthodoxe. Mais dans l’histoire, il y a avant tout l’impartialité, et il faut très peu de cette vertu pour être complètement en désaccord avec les accusateurs. Les missionnaires latins ne sont arrivés au peuple que dans le dernier quart du XIIe siècle, nous avons donc eu suffisamment de temps pour les convertir à l'orthodoxie : qui nous a empêché de le faire ?
Ils disent que nous les avons convertis au christianisme, mais pas par le feu et l'épée, comme l'ont fait les catholiques, mais de manière pacifique, et donc les choses ont été lentes. Hélas, en réalité, ce n’est pas du tout le cas. Que les catholiques aient accompli leur conversion par le feu et l’épée est la véritable vérité ; mais en ce qui nous concerne, la vérité est que nous ne les avons convertis en aucune façon et que nous ne nous sommes pas du tout souciés de les convertir. Les missionnaires latins ont commencé leur prédication au peuple avec la permission des princes de Polotsk : il est clair que les princes de Polotsk, les fournissant aux Latins, n'avaient pas la moindre envie de s'occuper eux-mêmes de leur conversion au christianisme, et il est clair qu'il serait totalement injuste qu'une affaire commencée avec autorisation soit qualifiée de vol 1583.
Un bref historique de la conversion des peuples susmentionnés au catholicisme (et de l’émergence de l’État allemand parmi eux) est le suivant.
En 1158, un navire de Brême, naviguant vers Novgorod ou depuis Novgorod, tomba accidentellement dans l'embouchure de la Dvina occidentale et fut amené ici par une tempête. Il fit l'expérience du commerce avec les habitants du pays nouvellement découvert, et comme l'expérience se révéla fructueuse, les marchands de Brême, heureux du marché nouvellement ouvert pour leurs marchandises, établirent des relations commerciales régulières avec eux, dans ce but ils fondèrent, avec leur permission, un fort (Ikskul, non loin de Riga sur la Dvina) et dans ce dernier un bureau permanent. L'archevêque de Brême attire l'attention sur le pays païen découvert par les marchands et décide de le convertir au christianisme. Avec la permission du pape Alexandre III, il envoya comme missionnaire le chanoine augustin Meingard, qui arriva sur place et commença à prêcher parmi les païens, avec la permission du prince de Polotsk, en 1186. Au début, il eut un certain succès et construisit une église pour les convertis dans la prison susmentionnée (Ikskul) ; mais lorsqu'il rentra chez lui pour recevoir le rang épiscopal (1188) et revint de nouveau, il trouva les indigènes hostiles contre lui.
Il se tourna vers le pape pour obtenir de l'aide, et ce dernier organisa une croisade contre les païens des chevaliers qui erraient alors à travers l'Europe. Les croisés, arrivant sur les lieux de l'action, ne trouvèrent pas Meingard vivant, décédé en 1196, et attendirent l'arrivée d'un nouvel évêque, ordonné parmi les moines cisterciens Berthold von Loccum. Berthold a d'abord exhorté les païens à accepter volontairement le christianisme, mais lorsque les exhortations n'ont pas fonctionné, il a décidé de les forcer à le faire. Une bataille eut lieu entre les croisés et les indigènes, et bien que Berthold y tombât (1198), abattu par les seconds, les premiers remportèrent une victoire décisive. En conséquence, les Livas, auxquels tout ce qui précède s'applique, ont été forcés de se faire baptiser et d'accepter des prêtres, s'obligeant à leur assurer leur entretien. A la place de Berthold, le célèbre Albert von Apeldern des chanoines de Brême fut installé comme évêque d'Ikskul. Pour la résidence des missionnaires et des marchands, à la place de l'ancien fort, il fonda en 1200. à l'embouchure de la Dvina se trouve une vraie ville, à savoir Riga.
N'espérant pas une aide aléatoire des chevaliers, il décide de fonder son propre ordre qui, après avoir été approuvé par le pape, apparaît en 1202. sous le nom d'Ordre de l'Épée (Orden der Schwertbrüder, Schwertorden). En général, Albert, au cours de son séjour de 30 ans au siège épiscopal († 1229), a solidement établi le catholicisme et le pouvoir des Allemands parmi les Chuds de la région baltique. En 1218 Semigalli ou Semgalli (Zimegol de nos chroniques) furent baptisés et un siège épiscopal fut ouvert pour eux à Selon. En 1219, avec l'aide du roi danois Waldemar II, Albert obligea les Estov à se faire baptiser et établit pour eux un siège épiscopal à Dorpat en 1584. Les Kurs, qui restèrent longtemps non baptisés, avertirent de la nécessité de se faire baptiser involontairement, décidèrent de le faire de leur plein gré en 1280, l'année suivante après la mort d'Albert. Les princes de Polotsk, qui avaient volontairement admis des prédicateurs allemands dans le pays, comprirent par la suite leur erreur et décidèrent de les expulser. Mais dans la lutte qui commença, les Allemands remportèrent très vite une victoire décisive sur eux.
Pendant la période pré-mongole, l'Europe occidentale entretenait des échanges commerciaux plus ou moins actifs avec la Russie : la Suède et la Norvège, le Danemark, toute l'Allemagne du nord au sud et l'Italie avaient notre pays comme marché commercial en 1585. Pour cette raison, dans les grandes villes de la Russie, comme la capitale de l'État Kiev, puis Novgorod, Pskov, Smolensk, Polotsk, Vladimir Volynsky et probablement Pereyaslavl russe et Tchernigov, vivaient constamment l'un ou l'autre nombre de Latins étrangers. pendant la période en la personne de ces marchands d'Europe occidentale. Par rapport à la foi, ces marchands ou hôtes latins jouissaient chez nous pendant toute cette période d'une totale liberté, ayant leurs propres églises dans les villes, auxquelles étaient accordées tout le respect et toute la protection des lois » 1586.
En plus des Latins d'Europe occidentale, d'autres personnes non orthodoxes et également non orthodoxes sont venues en Russie pour faire du commerce : de Crimée ; dans lequel, en tant que point central du commerce de l'Europe avec l'Asie, étaient rassemblés des marchands de toutes confessions, en premier et en dernier lieu, des représentants plus ou moins nombreux de ses nombreuses confessions différentes étaient censés venir chez nous pour faire du commerce en 1587 ; Les marchands mahométans (comme les Bulgares de Kama) nous venaient de Kama Bulgarie, principalement dans la partie orientale de l'État ou dans la région de Souzdal ; des Polovtsiens, qui vivaient sans aucun doute non seulement de vols, mais aussi de commerce, des marchands païens (comme l'étaient les Polovtsiens) auraient dû venir à nous. Quant à la liberté de culte public de tous les autres non-orthodoxes après les catholiques et avant ceux des autres confessions, nous ne savons pas si cette question a eu une application pratique à l’un d’entre eux. Autrement dit, nous ne savons pas si les marchands de l'une des confessions soumises vivaient parmi nous en nombre constant et si important qu'ils auraient pu avoir l'idée d'établir eux-mêmes un culte public.
Si tel est le cas, il est fort probable que chacun d’entre eux ait bénéficié de la même liberté de culte public que les catholiques. Il est possible de penser cela sur la base de ce qui semble probable à propos des personnes non orthodoxes et non orthodoxes qui non seulement sont venues en Russie pendant un certain temps pour faire du commerce, mais ont également fondé des colonies avec nous pour y résider de manière permanente.
Ces derniers non-orthodoxes et non-orthodoxes sont des Arméniens et des Juifs ou des Juifs.
On sait que les Arméniens, qui sont pour ainsi dire des seconds Juifs par rapport à ce trait de caractère fondamental qui consiste à se fixer un objectif et à voir le sens de la vie dans le commerce et le profit, dans l'une ou l'autre exploitation des personnes, sont comme ces derniers dispersés aux quatre coins du monde où le commerce peut s'effectuer et où s'ouvre le champ du profit. La similitude des caractères produisait, selon toute vraisemblance, une similitude de destin. L'histoire la plus triste de la belle patrie des Arméniens est que, depuis les temps anciens, elle est constamment passée des mains de certains conquérants étrangers aux mains d'autres, étant soumise à tous les désastres de dévastation lors du passage de l'un à l'autre et à tous les désastres de l'oppression pendant son séjour sous la domination de l'un et de l'autre. En conséquence, depuis des temps très anciens, les Arméniens ont commencé à quitter leur patrie et à s'installer dans des pays étrangers afin d'établir une patrie dans l'argent parmi des étrangers. Entre autres pays, des colonies ont été fondées par les Arméniens et ici en Russie.
On ne sait pas exactement où ils sont venus s'installer chez nous : il faut penser que, d'une part, de Taurida ou de Crimée, où le début de leurs colonies commerciales devrait remonter à l'Antiquité 1588. Et d'autre part, de Bulgarie, où ils sont venus probablement à la suite de leurs parents les Paulikiens 1589, et dans laquelle on les retrouve en nombre plus ou moins important dans la seconde moitié des XIe-XIIe siècles 1590. Si vous Selon le Patericon de Petchersk, il y avait déjà une certaine colonie arménienne à Kiev dans la seconde moitié du XIe siècle, sous le règne du grand-duc Vsevolod Yaroslavich : le Patericon raconte que sous le règne de Vsevolod il y avait à Kiev un célèbre médecin, originaire d'Arméniens, - qu'il fut couvert de honte par l'ascète de Petchersk, le moine Agapit, un médecin libre, et que pour se venger de la honte qu'il enseigna à ses coreligionnaires empoisonnez Agapit avec une potion en 1591. Si vous en croyez vos propres preuves arméniennes, alors le début de leurs colonies en Galice remonte à une époque encore plus ancienne que ce que l'on sait de Kiev, à savoir en 1060. 1592.
En tout cas, en ce qui concerne la Galice et la Volhynie, il est admis que les colonies arméniennes ultérieures qui y sont apparues remontent aux XIIe et XIIIe siècles, 1593.
Les juifs ou juifs ont pénétré pour la première fois à Kiev, probablement avant même la fondation de notre État, lorsque le sud de la Russie était gouverné par les Khazars, avec lesquels ils (les juifs) avaient comme prosélytes le Kagan ou souverain doté de la plus haute noblesse. Après la fondation de l'État, leur colonie, comme il faut le penser, était principalement soutenue par des colons de Crimée, où ils étaient nombreux, et de la seconde moitié du XIe siècle de Pologne 1594. Il n'y a pas d'informations détaillées sur la colonie juive ou juive de Kiev ; mais il ne fait aucun doute, premièrement, qu'elle était plus ou moins grande, car l'établissement spécial (quartier spécial) dans lequel ils vivaient donna son nom à l'une des portes de la ville en 1595, - deuxièmement, qu'en tant que banquiers et prêteurs d'argent, ils jouèrent un rôle très important dans le monde commercial de l'époque et en général dans toute la société russe en 1596. En plus de Kiev, il faut très probablement supposer des colonies juives dans d'autres grandes villes en 1597.
Si nos princes ont permis aux Arméniens et aux Juifs de s'installer avec eux, et si tous deux l'ont trouvé possible et ont eu le désir de s'installer avec nous, alors il est clair que nous avons toléré une certaine tolérance à l'égard des deux. Dans quelle mesure cette tolérance a été atteinte, nous ne pouvons rien dire de positif en raison du manque d'informations et d'instructions. Dans le domaine du probable, il faut supposer que cela a été plus ou moins significatif. Que le pouvoir civil, dans la personne des princes, de son côté et dans la mesure où il dépendait de lui, était prêt à étendre la tolérance aussi large et aussi complète que possible, cela n'est pas douteux. Mais même les représentants des autorités ecclésiastiques de la période pré-mongole ne peuvent pas assimiler l'extrême intolérance qu'ils pratiquèrent plus tard à Moscou (ainsi que les représentants des autorités civiles). Ces représentants des autorités ecclésiastiques de la période pré-mongole étaient des Grecs. En tant que tels, ils étaient bien entendu guidés dans leur comportement envers les personnes non orthodoxes et non orthodoxes par les règles et coutumes qui existaient en Grèce.
Et ces règles et coutumes permettaient une tolérance significative et, dans un sens sans prétention, tout à fait suffisante. Jean, évêque de Kitras (la ville de Kitras, située non loin au sud-ouest de Thessalonique, qui était et constitue toujours l'évêché de la métropole de Thessalonique), qui vécut à la fin du XIIe - début du XIIIe siècle, rapporte dans ses réponses à l'archevêque de Dyrrhachie Constantin Kavasile ce qui suit concernant les règles et coutumes qui existaient en Grèce concernant le comportement avec les hérétiques et les infidèles : « dans les régions et les villes chrétiennes depuis l'Antiquité, il était permis aux personnes de langue étrangère et hétérodoxes de vivre, comme les Juifs, les Arméniens, les Ismaélites, les Hagariens et d'autres comme ça, mais pas avec les chrétiens, mais séparément, c'est pourquoi des lieux spéciaux sont réservés pour chacun de ces peuples, soit à l'intérieur des villes, soit à l'extérieur, afin qu'ils s'installent dans ces lieux et n'établissent pas leurs habitations à l'extérieur d'eux dans des lieux désignés pour la résidence, les Arméniens construisent (c'est-à-dire ont la permission de construire) des églises et pratiquent des hérésies qui leur sont liées (publiques) ; culte) et restent inviolables.
La même chose (à droite) appartient aux Juifs et aux Ismaélites vivant dans les villes chrétiennes. S'ils franchissent les limites de l'habitat qui leur est assigné, non seulement ils en seront empêchés, mais leurs habitations, quelles qu'elles soient, seront détruites." 1598. Ainsi, les Arméniens et les Juifs ou les Juifs ont reçu la liberté de culte public à condition de vivre dans des lieux et des colonies séparés. Au-delà de l'exigence et, pour ainsi dire, de la délicatesse d'aujourd'hui, qui s'offusque de toute distinction imposant une sorte de stigmate, et qui n'existait sans doute pas alors, il faudra le reconnaître. comme une liberté parfaite.
Concernant l'attitude envers les Latins de certaines personnes particulièrement zélées dans leur foi, nous connaissons les règles qu'ils auraient dû considérer comme obligatoires à suivre, mais nous n'avons aucune indication sur le comportement lui-même. Sur la question des relations avec les autres peuples non orthodoxes, et que ce soit entre eux, les Arméniens et les Gentils, et précisément entre ces derniers et les Juifs, nous avons des indications sur le comportement lui-même. Ces indications montrent que des gens particulièrement zélés dans leur foi traitaient les uns et les autres avec une ardente intolérance). Dans le Patericon de Petchersk sur le vénérable Agapit mentionné ci-dessus, il est raconté qu'un jour le médecin arménien susmentionné est venu le voir malade et lui a palpé la main (pouls) et que le saint, lorsqu'il a appris par hasard du médecin qu'il était arménien de naissance, lui a crié : « Comment oses-tu entrer (chez moi) et profaner ma cellule et (me tenir) par ma main pécheresse, sors de moi, hétérodoxe et méchant.
Le moine Théodose de Petchersk étendit sa jalousie envers les Juifs au point que la nuit, secrètement de tout le monde, il se rendit dans leur colonie pour leur faire des reproches et les ennuyer et les traiter de scélérats et d'anarchiques 1599.
DEMANDE. Les retraites et la culpabilité des Latins selon les métropolites Georges et Nicéphore, selon le moine Théodose et l'enseignement à Vladimir de la part de l'évêque de Korsun, placés dans la chronique.
Les digressions et les culpabilités des Latins dans l’ampleur qu’ils ont parmi nos polémistes (à la suite des polémistes grecs de leur temps) ne peuvent être présentées de manière systématique. Car après quelques écarts et quelques fautes, qui sont réellement telles et ont des degrés d'importance, tout le reste est bien indifférent - les différences ou les coutumes liturgiques et rituelles, bien que répréhensibles, mais sans rapport avec la foi. Nous présenterons une liste des déviations et des fautes dans l'ordre tel qu'il est exposé par le métropolite Georges, puis nous ajouterons que le métropolite Nicéphore, le moine Théodose et dans l'enseignement ont quelque chose de plus contre lui. Le métropolite George a 26 points d'écarts, le métropolite Nikifor a 23 points et le moine Théodose n'a qu'un petit nombre de points dans son enseignement. Les trois derniers ont des excédents par rapport au premier de telle sorte que, tout en omettant certains (Nikifor métropolitain) ou de nombreux (moine Théodose et enseignement) points du premier, ils en ajoutent en même temps de nouveaux.
(Du métropolite Nicéphore, nous avons deux écrits contre les Latins : une épître à Vladimir Monomakh et une épître à Yaroslav Sviatopolkovich ; dans la première épître, Nikifor répète, de manière quelque peu abrégée, le métropolite Georges, et de nouveaux points contre ce dernier se trouvent dans la deuxième épître, à laquelle il faut attribuer ce qui vient d'être dit).
Nos polémistes que nous appelons aujourd'hui, comme nous l'avons dit, reproduisent les polémistes grecs de leur temps. Cela ne doit pas être compris dans le sens particulier où ils ont nécessairement pris chaque point individuel des déviations et des défauts des Latins dans les écrits des polémistes grecs qui étaient à leur disposition, mais dans le sens général qu'ils appartiennent au côté des polémistes grecs qui veulent reconnaître comme déviations et défauts des Latins toutes leurs différences simples et toutes leurs coutumes simplement spéciales (bonnes ou mauvaises), ou qui en général étaient pour un grand nombre de déviations et de défauts. vins des Latins. Quant aux points individuels, ils pouvaient en tirer certains non pas d'ouvrages écrits, mais aussi de leurs propres informations sur les Latins, vrais ou faux, justes ou faux. Les métropolites Georges et Nicéphore ainsi que le moine Théodose étaient grecs et pouvaient donc utiliser dans l'original des ouvrages polémiques grecs contre les Latins.
On ignore avec certitude quels travaux polémiques contre les Latins, détaillant leurs apostasies et leurs fautes, existaient parmi les Grecs du vivant de chacun des trois 1600. Le premier ouvrage de ce type, c'est-à-dire avec une présentation détaillée, était une lettre du patriarche Michel Cérulaire de Constantinople au patriarche Pierre d'Antioche en 1054. 1601. Le métropolite Georges, bien sûr et sans aucun doute, l'avait sous la main. S’il avait autre chose, nous ne le savons pas ; mais, semble-t-il, rien ne nous est connu à l’heure actuelle. Le métropolite Nicéphore, outre le patriarche Michel Kerularius, avait à leur disposition, sans savoir par qui et quand, après Kerularius, un article rédigé, qui est inscrit : dans la traduction slave : « À propos de Fryazekh et d'autres Latins » et qui dans cette dernière est lu dans le Timonier de Nikon (chap. 48, l. 400) 1602, et aussi, comme il faut le penser, l'ouvrage de Jean Métropolite de Claudiopolis (la ville de Claudiopolis en Isaurie - Bingham III, 489) 1603.
En présentant les arguments du métropolite Georges, nous indiquerons quel patriarche Michel Kerularius (en abrégé M.K.) a et ce qu'il n'a pas, et en présentant les nouveaux arguments du métropolite Nicéphore contre Georges, nous ferons référence aux deux ouvrages maintenant mentionnés (un article sur les Francs ou sur les Fryazekhs et un traité de Jean de Claudiopolis), dans lesquels on retrouve presque tous ses nouveaux arguments.
Liste des digressions et des vins des Latins, lue par le métropolite George.
1. « Ils servent et mangent (communient) du pain sans levain, comme ils mangent comme un Juif » (M.K. dit) 1604.
2. « Ils se coupaient la barbe avec un rasoir, ce qui est retranché de la loi mosaïque et de l'Évangile » (disponible auprès de M.K.) 1605.
3. « Dans la sainte liturgie, pendant la communion, l'un des serviteurs (prêtres), mange des pains sans levain, embrasse les autres » (qui ne communient pas et pour qui ce baiser sert à la place de la communion. M.K. l'a).
4. "Dans le service sacré (liturgie), le transfert ne se fait ni en grand ni en petit (c'est-à-dire qu'ils n'effectuent ni une petite ni une grande sortie ou entrée). Et le service n'est pas célébré dans l'autel, mais dans toute l'église, trois (la messe est chantée) et quatre et cinq (dans une église) en un jour, et les cercueils sont dans leurs autels" (Pas dans M.K.).
Si les mots : « et le service de l'Église » sont compris comme signifiant que les liturgies sont célébrées non seulement à l'autel, mais dans toute l'église, alors cela sera dit équitablement. Les catholiques, en plus du maître-autel, qui se trouve dans l'autel (la plupart du temps, et parfois au milieu de l'église), ont de nombreux autels latéraux, qui se trouvent en fait dans toute l'église - sur ses murs sud et nord. Le métropolite Nikifor (dans sa lettre à Iaroslav), après avoir dit que dans une seule église il est mal de servir la liturgie jusqu'à trois fois par jour, ajoute : « dans une seule église, s'il y a un seul autel, alors il y a une liturgie à célébrer et une liturgie à chanter selon le rite : pour cette raison, comme le Christ sera crucifié comme un, ils seront crucifiés comme un, et pour cette raison le prêtre doit avoir une liturgie. » créer pendant la journée dans l’église des Saints. Dans l’Antiquité, les Grecs n’avaient pas d’autels latéraux, comme nous en avons aujourd’hui, mais seulement des églises latérales, de sorte que chaque église n’avait qu’un seul autel.
C'est pourquoi le métropolite Nikofor veut dire dans les mots ci-dessus : dans chaque église, il n'y a (devrait être) qu'un seul autel ; et sur un autel, on peut célébrer (comme c'est le cas chez les catholiques) la liturgie une fois, parce que, etc.
5. Dans le Credo sur le Saint-Esprit, ils ont ajouté : et du Fils (M.K. l'a).
6. Sur la Sainte Liturgie, la proclamation du visage : « L'un est saint, l'autre est Seigneur » est prononcée avec l'ajout : « avec le Saint-Esprit » (M.K. l'a).
7. Modification des mots de l'ap. Paul : le petit kvas laisse tout le mélange (Galates 5 :9) dans : « le petit kvas gâte tout le mélange » (disponible dans M.K.) 1606.
8. Ils interdisent aux clercs qui veulent devenir prêtres de se marier, ils ne nomment pas les prêtres mariés comme prêtres et ne reçoivent pas la communion des prêtres mariés (M.K. a des instructions de l'ancienne Église occidentale sur l'abstinence des prêtres et des diacres de leurs épouses - le Concile de Carthage, règles 3, 4, 34 et 81 ; sur la coutume élevée au canon concernant cette Église romaine - le Concile de Trullo, règle 13).
9 . Ils permettent à un mari d'épouser deux sœurs - après la mort de la première, la seconde (M.K. en a une autre similaire : καὶ δύο ἀδελφὰς δύο, other ἀδελφοὶ, λαμβάνουσι, c'est-à-dire deux les sœurs sont mariées à deux frères).
10. Les évêques portent des bagues aux mains, « comme si la femme avait pris l'église avec elle par mariage », c'est-à-dire en faisant savoir que cette coutume marque, pour ainsi dire, le mariage des évêques avec les églises (M.K. le dit) 1607.
11. Les évêques et les prêtres partent en guerre et souillent leurs mains avec du sang (M.K. le dit) 1608.
12. « Leurs évêques se marient et leurs prêtres ont des concubines et des épouses (femmes mariées, femmes qui ont été mariées à leurs maris qui ont divorcé) ; ils s'y rendent aussi de temps en temps et s'y marient (c'est-à-dire, se déplaçant d'un endroit à un autre, ils quittent les femmes avec lesquelles ils vivaient dans les lieux abandonnés et en prennent de nouvelles dans de nouveaux endroits) et ils ont des enfants et servent sans restrictions » (pas dans M.K. Pour que les évêques latins se marient au sens propre du terme, non un seul polémiste grec l'a dit : le mot « se marier » utilisé à propos des évêques devrait probablement être compris par Georges dans le même sens dans lequel il l'utilise à propos des prêtres, c'est-à-dire à propos de la cohabitation ouverte avec des concubines).
13. Ils jeûnent le samedi, contrairement aux règles apostoliques et paternelles (trouvées dans M.K.) 1609.
14. "Au cours de la première semaine du Grand Carême, la vidange de la viande et la vidange du beurre (c'est-à-dire la vidange du fromage) sont créées ensemble, puis les meutes jeûnent le samedi, et pendant la semaine, ils mangent des œufs, du fromage et du lait." (Il faut le comprendre ainsi : ne connaissant pas les semaines de viande et de fromage, dans la première semaine du Carême, au cours de laquelle le jeûne commence le mercredi 1610, ils créent à la fois de la viande et du fromage, puis pendant le Carême ils jeûnent le samedi, et le dimanche ils mangent des œufs, du fromage et du lait. M.K. l'a, mais la fin se lit différemment : « le mercredi ils mangent de la viande, le vendredi du fromage et des œufs, et le samedi toute la journée ils jeûnent. » À propos du jeûne romain du samedi du Concile de Trullo, règle 55 ; sur la consommation de fromage et d'œufs les samedis et dimanches de Pentecôte cfr du même concile, règle 56) 1611.
15. Ils mangent de la viande étranglée et des charognes contrairement à la loi mosaïque, à l'Évangile et aux règles des Saints Pères (M.K. l'a dit).
16. Ils mangent des animaux impurs interdits, (d'ailleurs) ils mangent aussi des nouilles impures (tortues), les appelant kokosh (? en M.K., mauvaise alimentation - τὸ μιαροφαγεῖν).
17. Les Chernets les mangent « de la graisse de porc, un hérisson sur la peau » ; les évêques autorisent les moines à les manger ainsi que d'autres viandes (M.K. a la première moitié, qui se lit comme suit : ?? - et les moines mangent de la viande - ils mangent du saindoux et toutes sortes de peaux, s'étendant même jusqu'à la viande) 1612.
18. Ils mangent des ours et des ânes ; Leurs prêtres mangent de la viande de castor pendant le Carême, disant qu'elle vient de l'eau et qu'elle est du poisson (pas avec M.K.).
19. Ils mangent avec les chiens dans les mêmes récipients : après avoir eux-mêmes mangé, ils donnent le reste (dans les mêmes récipients) aux chiens et ensuite ils mangent à nouveau eux-mêmes (dans les mêmes récipients. Pas avec M.K.).
20. « Nos pères et nos évêques enseignants n'acceptent pas les saints et les grands comme saints : le Grand, le Fleuve, Basile et Grégoire le Théologien et Chrysostome, et ils n'ont pas non plus leurs enseignements, hauts pour eux et cruels pour le bien de leurs vies difficiles et vertueuses » 1613 (M.K. l'a sans « hauteur - vertueux »).
21. Dans le saint baptême, ils sont baptisés en une seule immersion (M.K. a une réserve : ὡ ς δέ τινες ἡμ ᾶ ς διεβεβαιώσαντο, - comme certains nous l'ont assuré).
22. Ils versent du sel dans la bouche des baptisés et ne donnent pas de noms au baptême d'un évêque ou d'un prêtre d'un saint (d'une sorte) ou d'un saint, mais quel que soit le nom que donne la mère, ils sont baptisés de ce nom (M.K. a quelque chose sur le sel, mais pas sur les noms).
23. Ils ne veulent pas s'incliner devant les reliques des saints ; certains d'entre eux ne s'inclinent pas devant les icônes sacrées (M.K. en a une).
24. « Ils peignent des icônes saintes de l'imagination sur les marbres et sur les estrades des églises, non seulement moi, mais ils les honorent, mais ils les piétinent, non seulement pour le pardon, mais aussi pour les prêtres et leurs moines » (Aucun des autres polémistes n'a cette accusation contre les Latins ; il est probable qu'au lieu d'« icônes », nous devrions lire « croix » et comprendre ici l'accusation d'autres polémistes selon laquelle les Latins, entrant dans l'église, se mettent à genoux et dessinent - l'expression on utilise "écrire" - une croix sur le sol pour l'embrasser, puis se levant, ils se placent avec les pieds à l'endroit où ils ont dessiné la croix, et piétinent ainsi cette dernière).
24. "Ils ne séparent pas le saint des impurs et n'honorent plus le saint autel, comme nous l'avons reçu et appris des saints, mais nous avons le sanctuaire et la porte dans un ordre différent, et nous ordonnons aux enfants et aux femmes de s'y tenir; les liturgies seulement pour les évêques et les prêtres et les diacres et les prêtres; mais vous avez le saint autel comme un adorateur", c'est-à-dire qu'ils n'honorent pas le saint autel plus (que le reste de l'Église), comme nous l'avons fait. accepté et appris des saints. Et (nous) avons un porche (pribozhnok) et la partie arrière de l'église, qui se trouve depuis les portes (d'entrée) (porte). Dans un rang différent (dans un honneur différent), nous ordonnons aux gens ordinaires et aux femmes de se tenir debout, et dans l'église du milieu nous mettons les gens honnêtes, et dans la partie avant de l'église nous mettons les meilleurs et les plus honnêtes..., mais ils (les Latins) ont le saint autel au même titre que le porche (pas avec M.K.).
26. Nos moines sont injustement accusés de manger des œufs, disant que d'eux (des œufs) naissent des animaux et des oiseaux ; et nos Chernets (latins) mangent du saindoux, « c'est une couleur vivante et herbeuse » (pas dans M.K.).
Le métropolite Nikifor en a un supplémentaire contre le métropolite George :
1. Le jeûne du mercredi, du vendredi et du samedi n'est pas autorisé si la Nativité du Christ, l'Épiphanie ou une autre fête du Seigneur surviennent ces jours-là (il y a dans l'article sur Fryazekh, § 4, mais il est dit environ un jour - samedi, et Jean de Claudiopolis (I.K.), § 3, mais il dit environ deux jours - vendredi et samedi. Puisque les Latins, jeûnant du vendredi au samedi, ne jeûnent pas le mercredi, - Seredinsky. À propos du culte de l'Église occidentale. II, 75, puis mercredi est soit sa propre erreur, soit un ajout erroné ultérieur).
2. Notre Très Sainte Dame Théotokos n'est pas appelée la Mère de Dieu, mais seulement Sainte Marie, ce qui est l'hérésie nestorienne (dans l'article sur Fryazekh § 10, dans I.K. § 8) 1614.
3. Il n'y a pas d'icônes de saints dans l'église, mais un seul crucifix (dans l'article sur Fryazekh § 8, I.K. n'en a pas).
4. Pendant le baptême, après qu'il a été célébré, ils crachent dans la main droite du baptisé, mélangent la salive avec un doigt et l'étalent sur le baptisé à la place de la pommade (dans l'article sur Fryazekh § 14, dans I.K. § 11).
5. Lorsque le baptisé atteint la majorité et tombe dans les péchés humains, ils ne le guérissent pas par le repentir et la confession, mais l'oignent d'huile de bois pour la rémission des péchés, et le repentir est balayé (dans l'article sur Fryazekh et I.K. §§ le même que ci-dessus).
6. Ceux qui sont baptisés ne reçoivent pas des noms de saints, mais des noms d'animaux : lion, pardus et autres animaux (dans l'article sur Fryazekh il n'y en a pas, dans I.K. § 12 et il se lit : ματά τινων ἁ γ ί ων ἐπιτιθέατε , ἀλλ ’ ἄτοπά τινα καὶ ξενίζοντα ;).
7. Ils se signent avec cinq doigts, puis « s'enduisent » le visage avec un doigt (pouce) (dans l'article sur Fryazekh § 16, dans I.K. § 13 ; en grec avec un doigt : μετὰ τοῦ ἀντίχειρος, frottis : ἐπισφραγίζουσιν ).
8. À partir du mercredi de la première semaine du (Grand) Carême, ils ne chantent « Alléluia » qu'à la Saint-Pâques (dans l'article sur Fryazekh § 17, dans I.K. § 6).
9 . Ils disent qu'il n'est pas digne de louer Dieu dans une langue autre que trois - l'hébreu, le grec et le romain (dans l'article sur Fryazekh dans l'original grec, § 19, Popov a la page 65 au début, mais dans la traduction slave, pour une raison quelconque, il est omis de manière incompréhensible ; I.K. ne le fait pas).
10. Ils n'enterrent pas leurs évêques mourants le même jour, mais ils les gardent sans sépulture jusqu'à huit jours, jusqu'à ce que toute la région du défunt soit rassemblée et que tous ceux qui peuvent faire tout ce qu'ils peuvent pour (l'honorer), puis ils l'enterrent. Et leurs bras ne sont pas croisés (sur la poitrine), mais étendus dans le sens de la longueur, comme les Juifs ; et les yeux, les narines et les oreilles sont bouchés de cire ; ils font la même chose avec les gens ordinaires (dans l'article sur Fryazekh - selon l'original grec § 20, traduction slave § 19 ; I.K. n'a rien sur les évêques, mais il y a sur le fait de tendre les mains et de faire taire tous les sentiments en général parmi les mourants - § 18).
11. Ils autorisent (pour ainsi dire) l'échange (« trahison ») dans les mariages : celui qui a donné sa fille en mariage (à quelqu'un) reprend la fille de l'entremetteur pour son fils ou son frère ou pour (un autre) parent proche (dans l'article sur Fryazekh dans l'original grec § 22, traduction § 21 ; dans I.K. § 15).
12. Leurs moines, lorsqu'ils deviennent évêques, mangent de la viande et font tout le reste (mondain) sans crainte, tout comme les laïcs ; et tous les moines en général sont autorisés à manger de la viande lorsqu'ils sont malades (dans l'article sur Fryazekh dans l'original grec § 23, traduction slave § 22, dans I.K. § 17).
Le moine Théodose en a un supplémentaire contre les métropolites George et Nicéphore :
1. « Pour les péchés, ils ne demandent pas pardon à Dieu, mais le prêtre les pardonne librement. »
2. « Ils couchent leurs morts, les pieds à l’ouest et la tête à l’est. »
3. « Ceux qui se marient parmi eux (frères) prennent deux sœurs » (deux sœurs - M.K. dans Metropolitan George sous § 9).
Dans l'enseignement à Vladimir, placé dans la chronique, il est superflu aux trois précédents :
1. "Quand ils entreront dans l'église, ils ne s'inclineront pas devant les icônes, mais debout, ils s'inclineront et, s'étant inclinés, écriront une croix sur le sol et la baiseront, se levant et debout avec leurs pieds dessus : qu'il se couche et l'embrasse, et debout, il la piétinera." (Dans l'article sur Fryazekh, § 9 : « En entrant dans les églises divins (ils se prosternent), ils tombent face contre terre et chuchotent ; puis ils représentent une croix dessus (le sol) avec leur doigt et se lèvent, et terminent ainsi la prière », cela est sous-entendu - plus dans le fait de continuer à se tenir debout dans l'église, sans s'incliner ; dans Jean de Claudiopolis § 7 : « Pourquoi et en entrant dans les églises dans lesquelles les saints sont représentés par des icônes, vous ne les embrassez pas, mais en représentant un croix par terre et en l'embrassant, tu mets fin à la prière ? »)
2. "Mais la terre aussi parle matière : et la terre est leur mère, et le ciel est leur père."
[Jean Chrysostome appelle la terre mère, ) Montfauq. IV, 16 et 80.]
Dans l'Antiquité, le mot « hérétique » était utilisé chez nous principalement dans le sens de sorcier, de sorcier (première moitié du volume, note de bas de page 1170, note de bas de page 962) : cet hérétique au sens impropre aurait pu être Dmitry.
Le bogomiliisme bulgare était une continuation de l'hérésie des Paulikiens arméniens, qui furent réinstallés d'Arménie en Thrace (près de Philippopolis), à la frontière avec la Bulgarie, par les empereurs de Constantinople Copronymus et Tzimiskes. L'hérésie tire son nom du prêtre Jérémie Bogomil, qui vécut dans la seconde moitié du Xe siècle et qui en fut le principal distributeur en Bulgarie. L'enseignement dogmatique des Bogomilov était dualiste : le monde spirituel a été créé par Dieu, matériel, avec l'inclusion du corps humain, par Satanaël déchu, et complètement antichrétien : les églises de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament étaient de Satanaël ou du diable. L'enseignement moral était sévèrement ascétique. Puisque l'hérésie était principalement l'hérésie de personnes sans instruction et ne tolérait pas l'éducation, son enseignement contenait bon nombre des fables les plus absurdes, et ses interprètes, dans leur prestation, se permettaient diverses extravagances. (Par exemple, on dit d'un hérétique qu'il marchait nu, portant une citrouille sur ses ouds honteux.) – À propos des Bogomiles, voir notre livre : Un bref aperçu de l'histoire des églises orthodoxes B.S.
et R., et dans les livres qui y sont indiqués.
Malgré l'absurdité de son enseignement, l'hérésie s'est imposée très fermement en Bulgarie et dans la plupart des autres pays où elle a réussi à s'implanter. Mais cette fermeté doit précisément s'expliquer par l'absurdité, car l'absurde a une sorte d'attrait pour les masses obscures parmi lesquelles se propageait l'hérésie. (Et si en Bosnie l’hérésie s’est même élevée au niveau d’une religion d’État, alors ce qui est extraordinaire ici devrait s’expliquer par la situation étatique du pays, dans laquelle les couches supérieures de la société représentaient quelque chose de très légèrement supérieur aux masses obscures).
Voir notre livre indiqué.
Cfr dans la Description historique et statistique du diocèse de Smolensk, p. 36 fin., que les croyances populaires des paysans de la province représentent la création du monde sous la forme d'une lutte entre un Être Suprême bon et un Être mauvais.
La division définitive des églises eut lieu en 1054, sous le patriarche de Constantinople Michel Cérulaire et le pape Léon IX, près de deux siècles après la querelle et le schisme du patriarche Photius avec le pape Nicolas Ier. Michel Cérulaire, avec l'archevêque Léon (qui, avant son installation comme archevêque en une année inconnue, était le chartophylax du patriarche de Constantinople et, peut-être, de Cérulaire lui-même, qui était installé comme patriarche en 1043. Pour l'attitude de ses chartophylaxes envers Cérulaire, voir la lettre que lui a adressée Pierre d'Antioche, à Minya, dans Patrologie t. 120, p. 797 n. (pain sans levain, jeûne du samedi, consommation de viande étranglée, ne pas chanter le chant d'Alléluia pendant le Carême, afin que ces dénonciations soient portées à l'attention de tous les évêques et de tous les chrétiens occidentaux, et du pape lui-même. Le message est effectivement parvenu à l'attention et aux mains du pape.
Après avoir échangé plusieurs messages à ce sujet avec Michel Cérulaire et l'empereur de Constantinople (Constantin Monomaque), il (le pape) envoya finalement ses légats à Constantinople. Ces derniers (avec le cardinal Humbert à leur tête) dirigèrent les choses de telle manière que le 16 juillet 1054, ils déposèrent sur le trône de Sainte-Sophie de Constantinople une lettre d'excommunication contre les Grecs. A partir de ce jour commença la division définitive des églises.
À la tête des accusateurs zélés de l'Église latine, il fallait placer le patriarche Michel Cérulaire lui-même, qui, irrité par l'hostilité contre les Latins après la division survenue, et dont l'orgueil était insulté par le comportement extrêmement arrogant des ambassadeurs pontificaux, n'a pas pu se maintenir dans les limites appropriées. Voir sa lettre au patriarche Pierre d'Antioche, dans la Patrologie de Monnaie. 120, frotter. 798 m², § 11 m².
Patriarche d'Antioche Pierre, contemporain de Michel Cérulaire, à Minya, en Patrologie t. 120, p. 796), les archevêques bulgares Théophylacte et Dmitri Khomatin (le premier dans Προσλαλία περὶ ὧ ν ἐγκαλοῦται Λατίνοι, dans Minya, ibid. t. 126, p. 221, le deuxième dans les réponses à Constantin Kavasila, dans Ralli et P. V, 430) et l'évêque Jean de Kitras (dans les réponses à ce même Kavasila, dans Ralli et P. ibid., p. 404).
Le patriarche Pierre d'Antioche considère que les péchés impardonnables des Latins sont l'application de symboles et le rejet de la communion des prêtres mariés, et à propos d'autres choses, il dit : δοκεῖ, τοῦ τῆς ἀληθείας : λόγου μηδὲν ἐξ αὐτῶν καταβλαπτομένου (dit essai § 18) ; L'archevêque Théophylacte et Dmitri Khomatin reconnaissent l'application du symbole en tant que tel comme un péché des Latins (le premier ouvrage mentionné §§ 2, 13-14) ; L'évêque Jean de Kitra avance deux défauts pour la division entre Latins et orthodoxes : le premier et le plus grand est le dogme du Saint-Esprit, le second, différent du premier, c'est-à-dire de moindre importance, est l'usage des pains sans levain. (Sur le fait que les dogmes de la foi, qui devraient être les mêmes pour tous, sont une autre affaire, et une autre affaire sont les rituels et les coutumes, les rangs et les séquences de services, au sujet desquels il peut y avoir des différences entre les églises individuelles, voir, par exemple, la lettre de justification de Photius au pape Nicolas concernant l'occupation du trône patriarcal, - à La Valette, p. 153 sqq.
Photius lui-même, dans son message de district, déclare les fautes des Latins : jeûne du samedi et non-observance du jeûne la première semaine du Carême ; rejet des prêtres mariés ; la non-reconnaissance de l'onction accomplie par le prêtre et - ce qui est le plus important - l'application dans le symbole « et du Fils », ibid. p. 168).
Voir A. S. Pavlova Expériences critiques sur l'histoire de l'ancienne polémique gréco-russe contre les Latins. Saint-Pétersbourg 1878, pp. 44-45.
Homatin at Rally et P. ibid., p. 435 sous fin. Oui.
L’enseignement que le récit du baptême de Vladimir, placé dans la chronique, met dans la bouche de l’évêque de Korsun, se compose de trois parties : une brève confession de foi ; sur les sept conciles œcuméniques ; sur la foi latine (contre laquelle Vladimir met en garde).
Dans l’œuvre même du métropolite Georges, il y a 27 déviations ; mais la 26ème apostasie – manger du pain sans levain est une seule et même chose avec la 1ère. Notons ici qu'après le très révérend Macaire, le Concours de latin a été réimprimé d'après le manuscrit de A. S. Pavlov dans l'étude indiquée légèrement plus haut (p. 191).
Dans la seconde moitié du Ve siècle, il y avait Pierre Gugnivy (c'est-à-dire un bègue muet, Πέτρος Μογγός), patriarche d'Alexandrie, qui adhérait à l'hérésie monophysite, mais il n'y avait pas de pape Pierre Gugnivy. D'où vient-il des polémistes grecs, dont le compilateur de notre enseignement le tire, c'est encore une question (pour des réflexions ingénieuses à ce sujet, voir les Expériences critiques de M. Pavlov, p. 23 fin. - Pour les sources grecques de tout notre enseignement, voir lui - Pavlov, p. 8 sqq. Dans la traduction de la confession de foi de Michael Sinkell, qui constitue la première partie de l'enseignement, une caractéristique mystérieuse est que le grec ὁμοούσιος est traduit : subsistant). [Dans Pidalion, dans la note au canon 96 du 6e concile œcuménique, qui traite du rasage du barbier du clergé latin, édition Zakynthos p. 307 col. 2 sous fin., nous lisons : « Mélétius le Confesseur (ύποθεσ . ζ . περὶ ὰζύμ .) dit qu'un certain pape Pierre, à cause de ses atrocités, a été capturé par un roi (on ne sait pas lequel) et que pour déshonneur (par honte) la moitié de sa barbe a été rasée. »
Ce confesseur Mélétius était moine de Gali(l)isie (du même monastère que le patriarche Joseph 1er de Constantinople, qui renonça au trône en 1274) et vécut sous le règne de l'empereur Michel Paléologue († 1282, c'est-à-dire en même temps que Joseph) et il est appelé confesseur parce que l'empereur, pour son opposition à l'union avec les Latins, lui coupa la langue (à son propos, l'archimandrite A. Dimithrakopoulos Ὀρθ ό δοξος Ἑ λλάς, début de la page 60 ; Nicodème le mentionne dans le Synaxariste sous le 19 janvier, mais fait référence à la lecture de sa vie à Νέ à propos de ν Ἐκλ ό γιον, et ce dernier livre n'est pas avec nous). Une partie de ce que Mélétius a écrit contre les Latins, selon Dimithrakopulos - ibid., est imprimée dans le livre Ῥ αντισμοῦ Στηλίτευσις (au sujet duquel voir la bibliographie grecque de Vreto - Νεοελληνικὴ Φιλολογία, I, n° 209); mais nous n’avons pas non plus ce livre sous la main. Dans le manuscrit de l'œuvre de Mélétius se trouve la Laure de Saint-Athos. Athanase, voir Sata Μεσαιων. Βιβλιοθ. I, 274. Ne connaissant que le peu donné ci-dessus des discours des Meletiev sur le pape Pierre, nous ne pouvons rien en dire.
Mais nous soupçonnons fortement que le premier chez qui nous devrions rechercher le pape Pierre est Nicolas d'Idrunto (Idrunto - Otranto dans le sud de l'Italie), qui vécut à la fin du XIIe - début du XIIIe siècle et qui, entre autres, écrivit : Περὶ τοῦ μὴ ξυρ ᾱ σθαι τὸ γένειον (à propos de lui et de ses œuvres inédites dans Dimithrakopoulos ibid. p. 34).]
Pour une liste complète des déviations des Latins, qui nous sont données par les métropolites Georges et Nicéphore, le moine Théodose et le compilateur inconnu de l'enseignement lu dans la chronique, voir l'annexe de ce chapitre.
Dmitry Khomatin au Rallye et P. V, 433 fin. et 435 (les orthodoxes peuvent entrer dans les églises latines pour prier Dieu et rendre le culte et l'honneur qui leur sont dûs aux saints qui s'y trouvent).
Canons apostoliques 10, 45 et 65, Concile de Laodicée, canons 6, 9 et 33 (selon Timothée d'Alexandrie, canon 9, les hérétiques sont autorisés à entrer dans l'église, mais à la liturgie ils doivent la quitter, quand avant le moment du baiser il est proclamé : ceux qui ne sont pas admis à la communion, partent).
Le canon 15 du 4e Concile œcuménique, le canon 72 du 6e Concile œcuménique, les canons 10 et 31 du Concile de Laodicée. (Le canon 30 du Concile de Carthage prescrit que les enfants du clergé ne doivent pas avoir de relations sexuelles avec des hérétiques).
Zonara et Balsamon dans l'interprétation de la 33ème règle du Concile de Laodicée, dans Ralli et P. III, 198 et 199.
En grec συγκοινωνεῖν, qui doit être compris non dans le sens de communication en général, mais dans le sens de communier ensemble au Corps et au Sang du Christ.
Original grec, dont traduction russe, dans Proceedings of the Academy of Sciences, vol. XXII, livre 2, annexes, p. 7.
Dans la Charte de Belech § 102 (première moitié du volume, paragraphe note de bas de page 798).
La réponse que nous avons donnée du métropolite Jean au moine Jacob montre clairement que déjà à cette époque nous avions des gens qui ne voulaient pas être en communion avec les Latins, même en matière de nourriture et de boisson. L'attitude envers les Latins des fanatiques exceptionnels de leur foi orthodoxe parmi les moines peut être déduite de leur attitude envers les Arméniens. Et à propos de ces derniers, il est dit dans le Patericon qu'ils se distinguaient par une intolérance totale - l'histoire de Polycarpe à propos d'Agapit, le médecin non rémunéré (et le médecin arménien).
Historica Russiae Monimenta a Turgen., I, 31,
Dans l'Église grecque, Balsamon parle directement de la nécessité de cette adhésion pour le côté latin épousant les orthodoxes - dans l'interprétation de la Règle 14 du 4e Concile œcuménique, dans Ralli et P. II, 254 début.
La législation conciliaire sur l'acceptation des Latins et précisément par l'onction n'a été établie qu'en 1484, - dans Ralli et P. V, 143 (et la coutume actuelle des Grecs de rebaptiser les Latins vient du concile de 1756, - ibid. p. 614).
Le 4e Concile œcuménique canon 7 et le 6e Concile œcuménique canon 95.
Sicut Arriani rebaptizant en nomine S. Trinitatis baptizatos et maxime Latinos, – en Gieseler en KG. B. II, § 42, note 8.
Stefan Nemanja, baptisé d'abord du baptême latin, a ensuite été rebaptisé orthodoxe - voir notre livre : Bref aperçu de l'histoire des églises orthodoxes V.S. et R. p. 551, note 19.
Kalaidovich a un début à la page 176.
Odo de Diogilo sous 1147, voir Pichler dans Geschichte der Kirche. Trennung, I, 288, note.
Chez Ralli et P. II, 253 sub. ailette. et Ι V, 460.
Dans Gieseler, V. II, § 95, note 9.
Dans Leunclavius dans le Jus Gréco-Rom. I, 318 (Giseler ibid., note 9 fin.).
Lettre 1130 à Bernard, abbé de Clairvaux, avec une invitation à s'engager dans la conversion des Russes au latinisme.
Tourgen. Historica Russiae Monimenta, I, p. 12 et 31.
Voir l'article de I. I. Malyshevsky « Le dominicain Jacek (Iakinf) Ondrovonzh, l'apôtre imaginaire de la terre russe », publié dans les Actes de l'Académie théologique de Kiev, 1867, vol. 2, p. 47 et 70.
Tourgueniev Historica Russiae Monimenta I, 35.
Dlugosz vers 1233 (Livre VI, édition 1711, p. 649) : Wladimirus Kioviensis Dux, veritus ritum suum Graecum per fratres Praedicatores, videlicet Martinum de Sandomiria Priorem Kioviensem et alios fratres ejus, utpote viros religiosos et exemplares, pessundari et confundi, praefatos fratres de ecclesia S. Maria in Kiow, ordini praefato consignata et circa quam habebant suum conventum, expelli, redeundi facultatem eis interminans. – Que l'attention du prince de Kiev sur la propagande des Dominicains aurait pu être attirée par Vladimir, voir la première moitié du volume, paragraphe note de bas de page 1102. – Détails dans l'article spécifié Malyshevsky.
Dans Kalaidovitch, p. 202, § 16.
En toute honnêteté, nous devrons dire et admettre que ce ne sont pas les Allemands qui ont créé pour nous la soi-disant question balte ou baltique, mais nous-mêmes.
Et en plus, il y a deux autres sièges épiscopaux - à Virland et à Revel.
Histoires de Soloviev vol. 3, édition 4. p. 45 m², Pogodin Histoires russes anciennes vol. 2, p. 774 m².
Concernant les églises latines qui existaient dans nos villes à l'époque pré-mongole, nos informations sont aléatoires et, selon toute vraisemblance, incomplètes. A Kiev vers 1233, dans l'histoire des Dominicains, que nous avons racontée ci-dessus, l'église Sainte-Marie ou Mère de Dieu. Mais il faut penser qu'à Kiev il n'y avait pas une église latine, mais plusieurs : les marchands latins y faisaient du commerce non pas avec un seul pays, mais avec plusieurs ; En concluant à l'exemple de Novgorod et en général aux mœurs de cette époque, il faut supposer que les marchands de chaque pays constituaient une société ou une société particulière ; et de là la conclusion probable est que les marchands de chaque pays avaient leur propre église spéciale. Ceci est confirmé dans une certaine mesure par la Chronique de Novgorod, qui dit que, lors de la prise et du pillage de Kiev en 1203 par Rurik Rostislavich avec les Polovtsiens, « des étrangers de toutes langues s'enfermèrent dans les églises et leur donnèrent (à Rurik et à ses alliés) leur ventre et répartirent les biens en étages » : il est plus probable de croire que les églises dans lesquelles les étrangers s'enfermaient étaient les leurs, et non les orthodoxes. Il y avait deux églises latines à Novgorod : St.
Olaf, qui appartenait à la société des marchands gothiques ou gotlandais, construit quelque temps avant 1152, et Sainte-Pétra, qui appartenait à la société des marchands allemands, construite en 1184. (Et l'église de Saint-Vendredi, construite par des marchands d'outre-mer en 1156, n'était pas latine, mais orthodoxe, c'est-à-dire que les marchands d'outre-mer ici ne signifient pas les marchands étrangers qui faisaient du commerce à Novgorod, mais les marchands de Novgorod qui effectuaient le commerce extérieur. À propos du latin églises de Novgorod, voir l'étude de M. Berezhkov « Sur le commerce de la Rus' avec la Hanse avant la fin du Ve siècle », qui constitue la troisième partie des Notes de la Faculté historique et philologique de l'Université de Saint-Pétersbourg, Saint-Pétersbourg, 1878, p. pp. 58 et 96, et avant cela sur toutes les églises de Karamzine). Ensuite, avec une très forte probabilité, il devrait y avoir des églises latines dans au moins deux autres villes, à savoir Polotsk et Pskov.
Dans le Patericon de Pechersk, il est rapporté que le prince Nikolai Svyatosha, devenu moine du monastère de Petchersk en 1106, avait dans le monde un médecin ou un médecin de maison de la famille Suryanyan (syrienne), c'est-à-dire un Arabe. Le médecin arabe est entré en service en Russie, bien sûr, sur la route tracée par les marchands. Et si des marchands arabes sont venus chez nous pour faire du commerce, cela donne des raisons de supposer que de nombreux autres marchands orientaux sont également venus.
Sugdeya ou Sugdaya de Crimée (aujourd'hui Sudak, - première moitié, note de bas de page 89) était presque une colonie arménienne. Les chroniqueurs grecs parlent au milieu du VIe siècle de certains peuples des Sugdaites (Σουγδα ί ται), qui vivaient quelque part près de la mer Caspienne, à proximité des Mèdes (la partie nord-est de la Perse actuelle), des Perses et des Turcs (par lesquels, probablement, il faut comprendre les Khazars, qui vivaient alors entre la mer Noire et la mer Caspienne, du nord de l'Arménie), et qui dirigeait un commerce spécial de tissus de soie (Stritter Memor. pp. III, 44 sqq.). Ce dernier signe s'applique également aux Arméniens et à Sugdai (première moitié du volume, note 99). – Sous la Sugdei supérieure, dont parle le moine Épiphane, ibid. p. 14, peut-être devrions-nous comprendre nos suggestions. À propos des Arméniens de Crimée plus tard, voir la Collection de Crimée de Köppen).
Sur la réinstallation des Paulikiens arméniens (dont les Bogomiles bulgares) par les empereurs grecs, voir notre livre Un bref essai sur l'histoire des Églises orthodoxes bulgare, serbe et russe, p. 155.
Lettres de Théophylacte, archevêque de Bulgarie (dans Patrologie de Min t. 126), Vie. Hilarion, évêque de Meglin (Chronique Nikon II, 45), cfr. F. Uspensky Formation du deuxième royaume bulgare, p. 224 m². (Avec notre Russie, les Arméniens ont fondé dans notre période pré-mongole une colonie en Hongrie - Czoernig'a Ethnographie der Österreich. Monarchies, ces derniers Arméniens, bien sûr, venaient de Bulgarie).
L'histoire de Polycarpe sur Agapit.
Ritter Erdkunde, X, 597 fin.
Lexique encyclopédique de Plyushard, article : Arménie (partie 3 p. 141 col. 2), Rudneva Sur les hérésies et les schismes, p. 67 début. (En 1367, le roi polonais Casimir, qui avait récemment conquis la Galicie, autorisa l'évêque arménien Grégoire à construire une cathédrale à Lviv et à y avoir une résidence, - Zubritsky Conte critique et historique des années passées de Chervonnaya ou Rus galicienne, p. 156 ; en 1634, l'évêque arménien de Lviv Nikolai Torosowicz accepta l'union avec le pape, - Garasevich Annales Ecclesiae Ruthenae, p. 74. Actuellement, il y a jusqu'à 5 000 Arméniens en Galicie et en Bucovine autrichiennes ; ils vivent dans les villes de Lvov, Lysiec, Horodenka, Snyatyn, Kutny, Tchernivtsi et Suceava, Tchernigov).
Voir l'article de I. I. Malyshevsky : « Les Juifs dans le sud de la Russie et à Kiev aux X-XII siècles », publié dans les Actes de l'Académie de Kiev en 1878. Graetz nie dans son Geschichte der Juden, déclarant que les pièces de monnaie judéo-polonaises du XIIe siècle étaient des pièces de monnaie judéo-polonaises du XIIe siècle, spuria augenscheinliche, - VI, 69.
La Porte juive, - Chronique Ipat, 2e édition, pp. 232 et 296, dans « La ville de Yaroslavl, la première depuis Zolotie dans un sens ou dans l'autre (d'après la Chronique Zakrevsky et la description de la ville de Kiev, l'actuelle Lvov, au nord de Zolotie).
En 1113, après la mort de Sviatopolk Izyaslavich, les habitants de Kiev, parmi d'autres personnes qu'ils haïssaient, pillèrent les Juifs (Chronique d'Ipat), dont la raison est très probablement supposée être la terrible usure de ces derniers (Malyshevsky). Le mot russe ancien « servitude » (se donner en servitude - une lettre de change, et entrer en servitude - pour guérir l'argent emprunté) vient probablement du mot hébreu kabal, qui signifie saisir, lier. (Puisque ceux qui émettaient des lettres de change et généralement empruntaient de l'argent s'exposaient au danger d'être arrêtés).
Sous 1288 Les Juifs sont mentionnés (mais pas considérés comme sédentaires ou seulement comme résidents temporaires) dans Vladimir Volynsky, - Ipatskaya Chronicle, 2e édition, p. 605 (Sous Andrei Bogolyubsky, les Juifs, comme il faut comprendre la chronique - Ipatskaya, 2e édition, p. 401, ne vivaient pas en permanence à Vladimir Klyazemsky, mais venaient seulement y faire du commerce).
Nestor dans la vie, selon l'édition de Bodyansky L. 24 sub. ailette. Ce que cela signifie n'est pas tout à fait clair : secrètement de tout le monde (« éloigner tout le monde ») ; comme si cela devait être compris de telle manière que les reproches évidents aux Juifs étaient interdits.
Le métropolite Georges, on ne sait à partir de quelle année et pour quoi il occupa le département, est mentionné sous les années 1072 et 1073 ; Le métropolite Nicéphore Ier occupa le siège de 1103 à 1123 ; le moine Théodose a vécu dans les deuxième et troisième quarts du XIIe siècle.
Lettre de Min en Patrologie t 102 r. 781 ; calcul des apostasies des Latins en cela § 11 sqq. (écrit peu après la mort du pape Léon IX, - § 3).
L'original grec de l'article (avec une traduction slave sur le timonier de la seconde moitié du XIIIe siècle de Novgorod et de Riazan) dans l'essai de A. N. Popov : Revue historique et littéraire des anciens ouvrages polémiques russes contre les Latins, M. 1875, p. 58.
Extrait de l'ouvrage de John Claudiopolis par A. S. Pavlov dans Critical Experiments, Annexe VIII, p. 189 (à propos de lui, p. 45 début).
Pain sans levain, pain sans levain ou sans levain, pour faire simple : le pain sans levain (cuit sans levure), utilisé par les Latins pendant la liturgie, est appelé par eux oblats (oblata, oblatae, chez les Polonais oplatek, - tka, qui est le nom même utilisé par le métropolite Nikephoros), ce qui signifie la même chose que notre nom (grec) du pain liturgique - prosphora, c'est-à-dire offrande (oblata du verbe offrir®, j'apporte). Les deux noms - le nôtre et le latin - viennent du fait que dans les temps anciens, tant chez nous qu'avec eux, la liturgie n'était pas célébrée avec du pain fabriqué à partir de (à) l'église elle-même, mais apporté par les croyants (et comme leurs croyants apportaient, bien sûr, du pain ordinaire, et non du pain sans levain, cela prouve clairement que le pain sans levain est une innovation ultérieure parmi eux) - Les oblats latins ou oblates ont une forme complètement différente de nos prosphores : ils sont très petits et minces et plats gâteaux (la taille de notre pièce actuelle de deux kopecks, et l'épaisseur de notre patch argenté et encore plus fin).
L'époque où la coutume de se raser la barbe fut introduite parmi le clergé occidental reste inconnue : le patriarche Photius en parle (lettre justificative au pape Nicolas, à La Valette, p. 155) ; jusqu'au pape Grégoire VII (1073-1085), elle n'était pas universelle, mais ce dernier la prescrivait pour une observance générale » (une lettre à ce sujet de Ducange dans Gloss. Latinit. sous le mot Barba) ; elle ne fut finalement établie qu'au XVe siècle (Dictionnaire Müller-Mothes sous le mot Bart).
Le verset cité. Paul dans les copies anciennes est lu différemment, dans certains : ζυμεῖ - levé, dans d'autres : φθε ί ρει - tlit. Les Grecs ont appris la première lecture, et les Latins la seconde, d'où le reproche (soupçonnant des dommages intentionnels dans les types d'azimitisme).
Sur les bagues portées par les évêques, abbés et recteurs d'églises paroissiales d'Occident lors des services divins, voir Seredinsky Sur les services divins de l'Église d'Occident, I, 34 fin.
C’était effectivement la coutume parmi les évêques et prêtres occidentaux.
Les catholiques jeûnent le vendredi et le samedi, et leur jeûne consiste à s'abstenir uniquement de viande - Seredinsky Sur le culte de l'Église occidentale, II. 75.
Voir Seredinsky, ibid. page 79.
Sur le jeûne actuel des catholiques à la Pentecôte, voir Seredinsky, ibid. page 77.
Concernant les accusations contre les Latins selon lesquelles ils sont des mangeurs fétides et que leurs moines mangent de la graisse de porc, le patriarche Pierre d'Antioche remarque à Michel Cérulaire : « Quant au fait qu'ils sont des mangeurs fétides et que leurs moines mangent de la graisse de porc, alors après une enquête approfondie, vous constaterez que cela arrive à certains d'entre nous ; les Bithyniens, les Thraces et les Lydiens mangent des corbeaux, des pies, des pigeons sauvages et des oursins ὲχ ί νους), dont les Pères autorisaient l'usage avec indifférence », .. Λόγος, καθ ' ὅ ν καιρον, § 7.
Cela ne signifie-t-il pas que l’Église occidentale « interdit de prononcer le nom du saint et de sa patrie dans la prière ? » (Seredinsky ibid. p. 65 fin.).
Le nom de la Mère de Dieu chez les catholiques n'est en réalité pas la Mère de Dieu, mais Sainte Marie (sancta Maria ; ils n'ont pas de mot correspondant au grec Θεοτόκος ou notre Mère de Dieu, et quand il faut exprimer précisément que l'entremetteuse Marie est la Mère de Dieu, ils disent : Mater Dei).
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