ГЛАВА СЕДЬМАЯ.

Απόπειρες αιρέσεων στη Ρωσική Εκκλησία. Η σχέση της Ρωσικής Εκκλησίας με τον λατινισμό και τη λατινική προπαγάνδα μεταξύ των Ρώσων και στο ρωσικό έδαφος. Ο βαθμός ανοχής των Ρώσων απέναντι σε άλλους μη ορθόδοξους και μη. Κατά την προ-μογγολική περίοδο, δεν υπήρχαν αιρετικές αιρέσεις στη Ρωσική Εκκλησία, έτσι κατά τη διάρκεια αυτής της πρώτης εισαγωγής του Χριστιανισμού ανάμεσά μας, ήταν εντελώς απαλλαγμένη από την αναταραχή και την αναταραχή που προκαλούν συνήθως οι αιρέσεις μέσω της εμφάνισης και της ύπαρξής τους. Το όλο θέμα ως προς αυτό περιορίστηκε σε ελάχιστες προσπάθειες που δεν είχαν καμία επιτυχία. Σύμφωνα με το Nikon Chronicle, στην προ-Μογγολική περίοδο, δύο αιρετικοί εμφανίστηκαν ανάμεσά μας - ένας πολύ λίγο μετά το βάπτισμα, υπό τον Άγιο Βλαδίμηρο και υπό τον πρώτο Μητροπολίτη Λέοντα, το 1004. άλλον έναν αιώνα και είκοσι χρόνια μετά τον πρώτο, υπό τον Βλαντιμίρ Μονομάχ και υπό τον Μητροπολίτη Νικήτα, το 1123. Το χρονικό γράφει για τον πρώτο αιρετικό το 1004: «Το ίδιο καλοκαίρι, ο Μητροπολίτης Λεόντης έβαλε στη φυλακή τον μοναχό Αντρέγιαν τον ευνούχο· μομφή γι' αυτή την εκκλησία νόμους και επισκόπους και μικρούς μοναχούς και πρεσβύτερους. η αλήθεια, όπως και πολλοί θαύμασαν με την πραότητα, την ταπεινοφροσύνη και την τρυφερότητά του». Για τον δεύτερο αιρετικό, το χρονικό γράφει το 1123: «Το ίδιο καλοκαίρι, ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας Νικήτα, στην πόλη του Σινελίτσα, έκλεισε τον κακό αιρετικό Ντμίτρι στη φυλακή». Οι παραπάνω σύντομες πληροφορίες δεν απαντούν στο ερώτημα: ποιοι ήταν οι αιρετικοί - φυσικοί Ρώσοι και κήρυκες νέων αιρέσεων που τους ανήκαν, ή νεοφερμένοι και προπαγανδιστές αιρέσεων που υπήρχαν σε άλλες χώρες. Το πρώτο από αυτά είναι το τελευταίο πράγμα που πρέπει να σκεφτείτε. είναι πιο πιθανό να σκεφτεί το ίδιο για το δεύτερο, αλλά είναι πιθανό να ήταν και φυσικός Ρώσος. Οι αιρέσεις είναι διττός δρόμος - θεωρητικός και πρακτικός. Το πρώτο είναι ότι η θεολογική σκέψη παρεκτρέπεται από το σωστό δρόμο, το δεύτερο είναι ότι οι φανταστικές ή πραγματικές καταχρήσεις στην εκκλησία και οι ακραίες τάσεις στην κοινωνία προκαλούν διαμαρτυρία εναντίον του εαυτού του, που δεν κρατιέται στα κατάλληλα όρια. Η θεολογία είναι δυνατή μόνο υπό την προϋπόθεση της φώτισης. αλλά δεν το είχαμε στην προ-μογγολική περίοδο, ούτε για πολύ καιρό μετά. Κατά συνέπεια, αυτή την περίοδο, όπως και για πολύ καιρό μετά, δεν μπορούσαν να εμφανιστούν αιρέσεις στη χώρα μας με θεωρητικά μέσα. Ο δεύτερος τρόπος, ο πρακτικός, μπορεί να είναι αιρέσεις ακόμη και χωρίς διαφωτισμό. αλλά η απαραίτητη προϋπόθεση για αυτούς σε αυτή την περίπτωση είναι ο χρόνος, γιατί οι διαμαρτυρίες ενάντια στις καταχρήσεις και τις υπερβολές δεν προκύπτουν ξαφνικά, και οι τελευταίες από μόνες τους δημιουργούνται μόνο από τον χρόνο. Δεν μπορούμε να πούμε τίποτα για τον δεύτερο αιρετικό, που θα μπορούσε να ήταν φυσικός Ρώσος, μομφή για κάποια έθιμα της εκκλησίας, γιατί δεν αναφέρονται πληροφορίες για την αίρεση του. Είναι ακόμη πολύ πιθανό ότι η λέξη αιρετικός, που χρησιμοποιήθηκε ανάμεσά μας στην αρχαιότητα όχι μόνο με τη σωστή της έννοια, να μην σημαίνει, όταν εφαρμόζεται σε αυτήν, πραγματικό αιρετικό, αλλά άτομο που είναι βαρέως εγκληματίας 1541. Σχετικά με τον πρώτο αιρετικό, που ήταν αναμφίβολα νεοφερμένος, τίθεται το ερώτημα: από πού ήρθε και ποια αίρεση κήρυττε μεταξύ μας; Εφόσον αυτό το τελευταίο χαρακτηρίζεται πολύ αόριστα, η απάντηση μπορεί να δοθεί μόνο εικαστικά. Η πιο πιθανή απάντηση είναι αυτή που είχε δοθεί εδώ και πολύ καιρό και έγινε αποδεκτή από όλους, δηλαδή ότι ήταν ο Βούλγαρος Βογόμιλος. Οι μόνες άλλες χώρες από τις οποίες μπορούσαν να έρθουν αιρετικοί σε εμάς ήταν φυσικά η Ελλάδα και η Βουλγαρία. Όμως στην Ελλάδα του X-XI αιώνες δεν υπήρχαν άλλες αιρέσεις, εκτός από τον ίδιο Βογομιλισμό, που διαδόθηκε από τη Βουλγαρία. Οι Βογόμιλοι ήταν ακριβώς το είδος των αιρετικών εκείνης της εποχής που, μη ικανοποιημένοι με την πατρίδα τους, έστελναν ιεραποστόλους σε άλλες χώρες, και μεταξύ αυτών των χωρών, κυρίως σε συγγενείς σλαβικές (Σερβία, Βοσνία, Κροατία). Τα ασαφή σημάδια που χαρακτηρίζουν την αίρεση και τον αιρετικό, χωρίς να λέγεται ευθέως ότι ο δεύτερος ήταν Βογόμιλος, του ταιριάζουν τουλάχιστον πλήρως. Οι Βογόμιλοι, στην οργάνωση της αίρεσης τους, ήταν σαν μοναστικό τάγμα και συνήθως φορούσαν μοναστηριακή ενδυμασία. Περιφρονώντας το γάμο και τη συζυγική συμβίωση, συσσωρεύονταν συχνά, και μερικοί από αυτούς κήρυτταν ακόμη και το δόγμα του ατονισμού ως καθολικά υποχρεωτικό. Απορρίπτοντας τον αληθινό Χριστιανισμό και τη χριστιανική εκκλησία (πράγμα που έκαναν, παρά το γεγονός ότι με την ενδυμασία και τα ήθη ήταν, σαν να λέγαμε, χριστιανοί μοναχοί), στην πραγματικότητα κατηγόρησαν τους εκκλησιαστικούς νόμους, και τους επισκόπους, και τους πρεσβύτερους και τους μοναχούς. Η πολύ γρήγορη μετάνοια του αιρετικού αφού μπήκε στη φυλακή υποδηλώνει μια προσποίηση. Και αυτό αφορά συγκεκριμένα τους Βογομίλους: ήταν οι μεγαλύτεροι δάσκαλοι της προσποίησης, και αναδείχθηκε σε δόγμα μεταξύ τους το 1542. Τι επιτυχία είχαν και οι δύο αιρετικοί, αν ο δεύτερος ήταν πραγματικά αιρετικός, τα νέα δεν λένε τίποτα. Το πιο πιθανό είναι ότι δεν είναι καθόλου, γιατί διαφορετικά οι μαθητές θα έπρεπε να καταλήξουν στη φυλακή μαζί με τους καθηγητές. Εν πάση περιπτώσει, πρέπει να σκεφτούμε ότι είναι πολύ μικρή και ότι ούτε η μία ούτε η άλλη ίδρυσαν αιρετικές αιρέσεις με κανέναν τρόπο, γιατί δεν υπάρχουν απολύτως ενδείξεις ή υπαινιγμοί για την ύπαρξη αυτών των τελευταίων στη χώρα μας στην προμογγολική περίοδο. Δεδομένου ότι η αίρεση του Μπογκομίλοφ δεν περιείχε τίποτα ελκυστικό, αλλά αντιθέτως ήταν η προσωποποίηση κάθε τι παράλογου και μίσους, δεν μπορούμε παρά να χαιρόμαστε που το κύπελλό του, για τον έναν ή τον άλλον λόγο, μας πέρασε και που δεν κατάφερε να καθιερωθεί ανάμεσά μας το 1543. Στη μεταγενέστερη γραπτή μας βιβλιογραφία βρίσκουμε έναν μικρό ή μεγαλύτερο αριθμό απόκρυφα, δανεισμένα από εμάς από τους Βούλγαρους και, λόγω της καταγωγής τους, ίσως όχι πλήρως μεταφρασμένα ελληνικά, και εν μέρει ανεξάρτητα βουλγαρικά. Είναι πολύ πιθανό ανάμεσα σε αυτά τα απόκρυφα να υπάρχουν κάποιες καταβολές του Βογομίλου 1544. Αλλά η παρουσία των Βογομιλικών έργων στη γραφή μας μπορεί να μην σημαίνει απαραίτητα ότι η αίρεση των Βογομίλων υπήρξε ποτέ στη χώρα μας, αλλά απλώς ότι ο βιβλιομανής λαός μας, λόγω της άγνοιάς του, δεν ήταν σε θέση να διακρίνει το ψέμα από την αλήθεια. Και ότι μέσα σε αυτή την ανεύθυνη και όχι κακόβουλη άγνοια έμαθαν από τους Βούλγαρους ό,τι μας ήρθε από αυτούς σε βιβλία. Στην παιδική ηλικία, ακούσαμε από γυναίκες ιστορίες για τη δημιουργία του ανθρώπου πολύ παρόμοιες με τη διδασκαλία των Βογομίλων για το ίδιο (ο διάβολος, έχοντας δημιουργήσει το ανθρώπινο σώμα, δεν ήταν σε θέση να δημιουργήσει ψυχές, γι 'αυτό τις έστειλε στον Θεό κ.λπ.) 1545. Το πώς να σκεφτείτε την ομοιότητα —είτε είναι τυχαία είτε όχι— παραμένει άγνωστο. αν όχι τυχαία, τότε η διδασκαλία των Βογομίλων θα μπορούσε να μας έχει έρθει από βιβλία (για παράδειγμα, από τον λόγο του Κόζμα του πρεσβύτερου, που καταγγέλλει τη διδασκαλία των Βογομίλων, αλλά ταυτόχρονα τη μεταφέρει). Ή μέσω της ζωντανής επικοινωνίας μας με τους Βούλγαρους, μεταξύ των οποίων οι βογομιλικοί μύθοι θα μπορούσαν να διαδοθούν στη μάζα των Ορθοδόξων Χριστιανών. Τέλος, είναι πολύ αποδεκτό και πιθανό ότι οι ίδιοι οι Βογόμιλοι, χωρίς την επιτυχία μας να ιδρύσουμε τη δική τους κοινωνία, κατάφεραν να διαδώσουν τις ανοησίες τους. (Στο πρώτο τέταρτο του Χ 5ου ΙΙΙ αιώνα, επί Μεγάλου Πέτρου, εμφανίστηκε στη χώρα μας μια «Συνοδική πράξη κατά του αιρετικού Αρμενίνου, κατά του μοναχού Μαρτίνου», που λέει ότι αυτός ο αιρετικός Μαρτίνος, Αρμένιος στην καταγωγή, έφτασε στη Ρωσία από την Κωνσταντινούπολη το 1149 και παριστάνοντας Έλληνα συγγενή του Πατριάρχη Λουκά, άρχισε να λατινιάζεται μεταξύ μας. (με τον οποίο μολύνθηκε στη Ρώμη) και ο σχισματικός μας (σκούπισμα του διμερούς σταυρού, περπάτημα με αλάτι, Ιησούς και όχι Ιησούς, αλληλούγια δύο φορές, διπλώνοντας τα δάχτυλα για το σημείο του σταυρού και για την ευλογία με το διπλό δάχτυλο), ότι καταδικάστηκε στη σύνοδο που έγινε στο Κίεβο το 1157 κατά τη διάρκεια του Greatslav Rostan, και στη συνέχεια στη σύνοδο που έγινε στην Κωνσταντινούπολη το επόμενο 1158, υπό τον Πατριάρχη Λουκά Χρυσοβέργη, και ότι στην τελευταία, για αμετανόητα σε ορισμένα σημεία της ψευδούς διδασκαλίας του, ήταν καταδικασμένος σε εκτέλεση με καύση. Αυτή η συνοδική πράξη δεν είναι τίποτα άλλο από μια δυστυχώς αποτυχημένη (και εξαιρετικά άστοχη) εφεύρεση του διάσημου ιεραπόστολου κατά των σχισματικών υπό τον Πέτρο του Μεγάλου Πιτιρίμ, Αρχιεπισκόπου του Νίζνι Νόβγκοροντ, με άγνωστους βοηθούς, που έγινε με στόχο να προσελκύσει σχισματικούς στην Ορθοδοξία (και, δυστυχώς, επιτρέπεται, αν όχι περισσότερο λογικό, από τον Πέτρο). Από το 1718 έως το 1721 Έχοντας τυπωθεί πολλές φορές ως ξεχωριστό βιβλίο, τον τελευταίο χρόνο η πράξη δημοσιεύτηκε ως παράρτημα στη σφεντόνα του Πιτιρίμ (η προειδοποίηση λέει τη φανταστική ιστορία της ανακάλυψής της, με την οποία δικαίως ή αδίκως πλέκεται ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ. όσο η ίδια η πράξη). Μετά τη διαίρεση των εκκλησιών, που έγινε στα μέσα του 11ου αιώνα, οι Λατίνοι, δηλαδή όλοι οι δυτικοευρωπαϊκοί λαοί, έγιναν για εμάς άνθρωποι αφορισμένοι και αποκομμένοι από την Ορθόδοξη ένωσή μας. Χωρίς να επεκταθούμε στην ακραία από κάθε άποψη αξιοθρήνητη κατάσταση του ίδιου του γεγονότος της διαίρεσης του 1546, θα πούμε εδώ: πρώτον, πώς κοιτάξαμε την κακοπροαίρετη συμπεριφορά των Λατίνων και πώς τους συμπεριφερθήκαμε. δεύτερον, για τις δικές τους απόπειρες προπαγάνδας μεταξύ μας. Ίσως ο αναγνώστης γνωρίζει, ή ίσως δεν γνωρίζει, το λυπηρό και θαυμάσιο γεγονός ότι η διαίρεση των εκκλησιών είναι πολύ σημαντική στη ρωσική εκκλησιαστική ιστορία μας. Ο διχασμός αυτός συνοδευόταν από έντονη διέγερση προσωπικών παθών εκατέρωθεν, με αποτέλεσμα ακραία εκατέρωθεν αδικία σε αμοιβαίες κατηγορίες. Εμείς οι Ρώσοι, που δεν εμπλεκόμαστε προσωπικά στην υπόθεση, έπρεπε προφανώς να αναλάβουμε τον ρόλο να γίνουμε συντονιστές των παθών και των εκνευρισμών των εμπλεκομένων, δηλαδή των Ελλήνων, για να γίνουμε δικαστές των ενόχων (Λατίνους) όσο το δυνατόν πιο αμερόληπτα, για να αποκαταστήσουμε τη διχόνοια στην πραγματική της μορφή. Όμως, όπως είναι αυτονόητο, δεν ήμασταν καθόλου ικανοί για έναν τέτοιο ρόλο και έγινε κάτι εντελώς διαφορετικό. Οι Έλληνες πολεμιστές κατά των Λατίνων, στο πάθος τους για εχθρότητα εναντίον τους, πέφτοντας στο πιο αξιοθρήνητο άκρο, τους παρουσιάζουν γεμάτους αμαρτίες και ενοχές, αιρετικούς, πικραμένους για όλους τους αρχαίους αιρετικούς και συνδυάζοντας όλες τις αιρέσεις των τελευταίων. Έχουμε εσωτερικεύσει αυτή την πολεμική άποψη των Λατίνων. Αλλά σε μεταγενέστερους χρόνους παρατηρήσαμε ότι οι Έλληνες τους κοιτούσαν και δεν τους συμπεριφέρθηκαν τόσο μισαλλόδοξα και εχθρικά όσο θα περίμενε κανείς με βάση τις διδασκαλίες των αρχαίων Ελλήνων γι' αυτούς - και υποψιαζόμασταν ότι οι ίδιοι οι Έλληνες ξέφυγαν από την Ορθοδοξία στον Λατινισμό... Αυτό, ωστόσο, ήταν πολύ μετά, ήδη στη Μόσχα, και στην προ-μογγολική περίοδο μόλις είχαμε αφομοιώσει τις απόψεις των Ελλήνων για τους Λατίνους. Τι είδους απόψεις έχουμε κάνει τώρα γνωστές. Στην Ελληνική Εκκλησία, ούτε τη στιγμή της διαίρεσης, ούτε μετά, επιβλήθηκε μια τέτοια συνοδική καταδίκη της Λατινικής Εκκλησίας, στην οποία θα υποδεικνύονταν ξεκάθαρα και οπωσδήποτε οι αμαρτίες και οι ενοχές της, και η οποία, έτσι, θα έθετε όρια στο ζήλο μεμονωμένων υπερζηλωτών κατηγόρων. Ως αποτέλεσμα, αυτοί οι τελευταίοι κατάφεραν να συντάξουν έναν τόσο μακρύ κατάλογο κρασιών της Λατινικής Εκκλησίας, που καμία αρχαία αιρετική αίρεση δεν αντιπροσωπεύει το 1547. Η Λατινική Εκκλησία δεν ήταν μόνο μια εκκλησία που αμάρτησε ενάντια στην αγνότητα της Ορθοδοξίας, αλλά και μια εκκλησία με τις δικές της ιδιαίτερες τελετές και έθιμα, και οι Έλληνες πολεμιστές την κατηγορούν όχι μόνο για τις απλές της αμαρτίες, αλλά και για τα έθιμα της. Χωρίς να περιορίζονται σε αυτό, οι πολεμιστές την κατηγορούν για τις ατομικές και τοπικές καταχρήσεις που υπήρχαν σε αυτήν, οι οποίες ήταν εξίσου δυνατές στην ίδια την Ελληνική Εκκλησία, και τις οποίες καταδίκασε όπως και η τελευταία καταδίκασε παρόμοιες καταχρήσεις στον εαυτό της. Τέλος, μη αρκούμενοι σε αυτό, οι πολεμιστές, εν μέρει με βάση ψευδείς φήμες, κουτσομπολιά και συκοφαντίες, και εν μέρει με τη βοήθεια της δικής τους σκόπιμης σοφιστείας, κατηγορούν τη Λατινική Εκκλησία για εντελώς πρωτόγνωρα κρασιά. Η έχθρα με τους Λατίνους δεν κατέκλυσε τους Έλληνες σε τέτοιο βαθμό ώστε να μην υπήρχαν ανάμεσά τους συνετοί και μετριοπαθείς άνθρωποι που να αντιλαμβάνονταν μια τέτοια ακρότητα και να διαμαρτύρονταν εναντίον της. Οι αποψυγμένοι άνθρωποι ήταν 1548. Αλλά εξέφρασαν τις μέτριες σκέψεις τους κυρίως σε τυχαίες περιπτώσεις, όταν τους ζητούσαν τη γνώμη τους, και δεν είχαν την επιθυμία να γράψουν σκόπιμα πολεμικά έργα στα οποία θα έπρεπε να πολεμήσουν τόσο με αγνώστους όσο και με τους δικούς τους, οπότε το πεδίο της δικής τους πολεμικής ανήκε σχεδόν αποκλειστικά σε ανθρώπους ακραίων τάσεων. Τα πραγματικά λάθη ή αμαρτίες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, που σε καμία περίπτωση δεν άξιζαν επιείκεια και συγγνώμη, αλλά υπόκεινται σε καταδίκη, όπως γνωρίζουμε, δεν είναι ιδιαίτερα πολυάριθμα (με τα οποία δεν θέλουμε καθόλου να πούμε ότι δεν είναι σημαντικά). Ούτε ήταν πολυάριθμοι, σύμφωνα με την κρίση των μετριοπαθών ανθρώπων το 1549. Αλλά μεταξύ των ακραίων ανθρώπων, όπως είπαμε, παρουσίασαν έναν εξαιρετικά μακρύ κατάλογο - στο δεύτερο μισό του 11ου αιώνα, ο κατάλογος αυτός έφτασε τα 28, και τον επόμενο 12ο αιώνα ακόμη και τα 32 και πάνω από το 1550. Η Ελληνική Εκκλησία, αφού δεν απήγγειλε την αμαρτία της στη Λατινική Εκκλησία, αιρετική κοινωνία και συνέλευση 1551. Αλλά σύμφωνα με την κρίση των αυτόκλητων δικαστών, οδηγημένων από τυφλή ζήλια, οι Λατίνοι είναι αιρετικοί και, επιπλέον, οι πιο σοβαροί, ελάχιστα διαφέρουν από τους αρχαίους Έλληνες ή ειδωλολάτρες. Ποια από τα ελληνικά πολεμικά έργα κατά των Λατίνων, που γράφτηκαν στην ίδια την Ελλάδα, μεταφράστηκαν στη σλαβική γλώσσα στην προμογγολική περίοδο και στη σλαβική μετάφραση ήταν στη διάθεση των τότε προγόνων μας και αν κάποιο από αυτά μεταφράστηκε στη συνέχεια παραμένει άγνωστο. Όσο για αυτού του είδους τα γραπτά που γράφτηκαν εδώ στη Ρωσία και συγκεκριμένα για εμάς, είναι: (Μια καταγγελτική λέξη) προς τους Λατίνους του Μητροπολίτη Λέοντος, Διαμάχη με τους Λατίνους του Μητροπολίτη Γεωργίου, μια επιστολή προς τον Αντίππα Κλήμη του Μητροπολίτη Ιωάννη 2, δύο επιστολές προς τους πρίγκιπες μας του Μητροπολίτη Νικηφόρου, Λόγος για τον Λατίνο (Ο Λατίνος Θεοφηρίτης) τον τόμο, παράγραφο υποσημείωση 1576) και, τέλος, μια καταγγελία των Λατίνων, που τοποθετήθηκε στο χρονικό, στα νέα της βάπτισης του Βλαντιμίρ, και παρουσιάστηκε εκεί ως μέρος της διδασκαλίας που δίδαξε ο επίσκοπος του Κορσούν στον πρόσφατα βαφτισμένο πρίγκιπα το 1552. Ανάμεσα σε αυτά τα έργα, το μήνυμα του Μητροπολίτη Ιωάννη 2 γράφτηκε όχι για τους Ρώσους, αλλά για να σταλεί στον πάπα. αλλά, έχοντας ταυτόχρονα μεταφραστεί στη σλαβική γλώσσα και έγινε κτήμα της λογοτεχνίας μας (μπήκε στη σύνθεσή της), ως ένα από τα μνημεία της, έγινε για τους προγόνους μας ένα από τα καταγγελτικά έργα κατά των Λατίνων. Οι Μητροπολίτες Λέων και Ιωάννης καταγγέλλουν τους Λατίνους για λίγα λάθη και αμαρτίες, δηλαδή ο πρώτος τους καταγγέλλει: για άζυμα, νηστεία του Σαββάτου, τέλεση πλήρους λειτουργίας κατά τη Σαρακοστή, αγαμία ιερέων, κατανάλωση στραγγαλιστικού κρέατος και προσθήκη του συμβόλου Filioque. δεύτερον: για νηστεία του Σαββάτου, μη τήρηση νηστείας την πρώτη εβδομάδα της Πεντηκοστής, αγαμία ιερέων, εξομοίωση του δικαιώματος να τελούν το μυστήριο της επιβεβαίωσης μόνο σε επισκόπους, προσθήκη του ίδιου Filioque στο σύμβολο. Οι Μητροπολίτες Γεώργιος και Νικηφόρος παρουσιάζουν στα γραπτά τους κατά των Λατίνων τους πολύ μεγάλους καταλόγους των αποκλίσεων και των σφαλμάτων τους, που συνέταξαν οι πιο ζηλωτές των Ελλήνων πολεμιστών: ο πρώτος μετράει αυτές τις αποκλίσεις 26 1553, ο δεύτερος - σε ένα έργο (μια επιστολή προς τον Vladimir Monomakh) 20, σε ένα άλλο γράμμα προς τον Βλαντιμίρ Μονομάχ. Ο Θεοδόσιος και ο συγγραφέας της διδασκαλίας προς τον Άγιο Βλαδίμηρο για λογαριασμό του Επισκόπου Κορσούν, τοποθετημένος στο χρονικό, όπως και τα δύο προηγούμενα, που ανήκουν στον αριθμό εκείνων που ήταν για έναν πιθανό μακρύ κατάλογο αποστασιών των Λατίνων, δεν αναπαράγει τον κατάλογο πλήρως, υποθέτοντας ότι είναι γνωστός. που περιέχονται σε μια αποσπασματική ένδειξη για κάτι από αυτόν τον μακρύ κατάλογο, εννοούν κυρίως να δώσουν μια γενική περιγραφή του λατινισμού σχετικά με την ποιότητά του ή να εκφράσουν μια γενική κρίση για αυτόν. Αυτή η γενική κρίση στο δεύτερο από αυτά είναι ότι η διδασκαλία και η πίστη των Λατίνων διεφθαρμένα από κάποιον (μυθικό) αιρετικό Πέτρο του Gugniv, ο οποίος ήρθε στη Ρώμη «με παγετό» μετά την 7η Οικουμενική Σύνοδο και κατέλαβε τον παπικό θρόνο το 1554, και στην πρώτη, ότι «η διεφθαρμένη πίστη δεν μπορεί να υπάρχει» αιώνια ζωή ή μέρη με τους αγίους» - ότι «ό,τι κάνουν οι Εβραίοι, κάνουν (οι Λατίνοι)» και ότι «πολλοί από αυτούς εισέρχονται στην αίρεση των Σαουβελίων» 1555. Οι Μητροπολίτες Λέων και Ιωάννης, παραθέτοντας μόνο λίγα, πραγματικά και λιγότερο ή περισσότερο σημαντικά λάθη των Λατίνων, δεν λένε ότι αυτός είναι ο μόνος λόγος για όλα τα λάθη τους. Συνεπώς, ο ρωσικός λαός δεν είχε λόγο να εξετάσει τους μακροσκελούς καταλόγους των λαθών του, που παρουσίασαν στα γραπτά τους οι Μητροπολίτες Γεώργιος και Νικηφόρος, με τέτοιο τρόπο που στα τελευταία προστέθηκαν πολλά πράγματα στα πραγματικά λάθη που δεν συνιστούσαν λάθη. Έπρεπε όμως να βλέπουν τους καταλόγους σε αυτούς ως πλήρεις, κάνοντας την υπόθεση για τους Μητροπολίτες Λέων και Ιωάννη ότι από πολλούς μιλούν μόνο για λίγους. Έτσι, με βάση τα γραπτά των Μητροπολιτών Γεωργίου και Νικηφόρου, οι Ρώσοι έπρεπε να φανταστούν τον λατινισμό γεμάτο από πολλά λάθη. Το έργο του μοναχού Θεοδοσίου και η διδασκαλία που τοποθετείται στο χρονικό, δίνοντάς τους μια γενική απάντηση σχετικά με την ποιότητα του λατινισμού, τους δίδαξε ότι ο λατινισμός είναι μια διεφθαρμένη και καταστροφική πίστη. Σύμφωνα με τις δύο απόψεις για τα λάθη και τις αποστασίες των Λατίνων - μετριοπαθών και ακραίων, οι Έλληνες είχαν δύο απόψεις σχετικά με τη σχέση που έπρεπε να έχουν οι Ορθόδοξοι απέναντί ​​τους. Οι μετριοπαθείς άνθρωποι, με βάση τη θέση ότι οι Λατίνοι δεν είναι αιρετικοί που καταδικάζει η εκκλησία, και «ότι αναγνωρίζουν την αγιότητα δική μας και εμείς την αγιότητα της λατρείας τους», θεώρησαν επιτρεπτή όχι μόνο την καθημερινή επικοινωνία μαζί τους, κάτι που όμως δεν απαγορεύεται από τους κανόνες σε σχέση με τους αιρετικούς, αλλά και σε πολύ σημαντικό βαθμό Οι Λατίνοι για να είναι αιρετικοί έπρεπε φυσικά να τους εφαρμόσουν τις απαιτήσεις που υπήρχαν σε αυτή την περίπτωση σχετικά με το δεύτερο. Αυτά τα αιτήματα ήταν εν μέρει κανονικά, εν μέρει όχι κανονικά, αλλά προστέθηκαν σε αυτά από τη μετέπειτα ζήλια των Ελλήνων. Οι κανονικές απαιτήσεις ήταν, πρώτον, να μην συμμετέχουν με αιρετικούς στην προσευχή, είτε δημόσια είτε κατ' οίκον, και σε σχέση με τους πρώτους, να μην τους επιτρέπεται η είσοδος στις εκκλησίες τους, αλλά αντίθετα, να μην επισκέπτονται τους δημόσιους χώρους προσευχής τους 1557. δεύτερον, για να μην τους παντρευτούν (αν η αιρετική πλευρά δεν προσχωρήσει στην Ορθοδοξία) 1558. Η απαίτηση, που δεν ήταν κανονική, αλλά εμφανίστηκε αργότερα στην Ελλαδική Εκκλησία, ήταν να μην υπάρχει επικοινωνία με αιρετικούς στο φαγητό και το ποτό, δηλαδή αλλιώς - να μην υπάρχει καθημερινή επικοινωνία μαζί τους 1559. Οι απόψεις των μετριοπαθών ανθρώπων, δεν ήταν καθόλου γνωστές. Όσο για τη γνώμη των ακραίων που ήταν γνωστοί ανάμεσά μας, στην οποία ανήκουν όλοι στους προαναφερθέντες Έλληνες που έγραψαν κατά των Λατίνων ανάμεσά μας και επίτηδες για εμάς, χωρίζονται σε δύο άνισα μισά. Μια γνώμη, μια πιο μετριοπαθής, που έχει τον μοναδικό της εκπρόσωπο στο πρόσωπο του Μητροπολίτη Ιωάννη 2, τηρεί αυστηρά τους κανόνες, ενώ η μη κανονική δεν ορίζει, αλλά μόνο επιτρέπει και, επιπλέον, με προσοχή. μια άλλη γνώμη, που ανήκει στους Μητροπολίτες Γεώργιο και Νικηφόρο και στον μοναχό Θεοδόσιο, απαιτεί όλα όσα ζήτησε η μετέπειτα Ελληνική Εκκλησία. Ο Μητροπολίτης Ιωάννης, στον Κανόνα του προς τον μοναχό Ιακώβ, γράφει: «Όσοι υπηρετούν με άζυμα και τρώνε κρέας την εβδομάδα του τυριού, και τρώνε αίμα και στραγγαλισμένο κρέας, δεν πρέπει να κοινωνούν (1560) και να συναναστρέφονται· αλλά το να τρώγονται μαζί τους, σε περίπτωση ανάγκης, για χάρη του Χριστού δεν είναι παντελώς. Ἐστὶν ἀποτρόπαιον, ἴσως μέ τό πρόσχημα τῆς εὐσέβειας ή τῆς ἀδυναμίας, ἦταν ὅτι αὐτό δέν ὁδηγεῖ στόν πειρασμό τῆς μεγάλης ἐνοχλῆς καί μνησικακίας. Και πάλι: «Όσο για τους ευγενείς πρίγκιπες που δίνουν τις κόρες τους σε άλλες χώρες, όπου σερβίρουν άζυμα και δεν απορρίπτουν το βρώμικο φαγητό, είναι ανάξιο και πολύ άτοπο να κανονίζονται τέτοιοι γάμοι για παιδιά· τόσο θεϊκοί όσο και κοσμικοί νόμοι ορίζουν ότι οι γάμοι πρέπει να γίνονται μεταξύ προσώπων της ίδιας ευσεβούς πίστης» 1562. προσευχές, και να πίνουν από ένα κύπελλο, ούτε να φάνε ούτε να τους δίνουν φαγητό» 1563. Ο Μητροπολίτης Νικηφόρος γράφει: «Εμείς οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί δεν αξίζουν να πιούμε ή να φάμε ή να τους φιλήσουμε μαζί τους (οι Λατίνοι, αλλά αν τύχει οι Ορθόδοξοι να φάνε μαζί τους ανάλογα με τις ανάγκες τους. τρώνε από ειδικά αγγεία). Ο μοναχός Θεοδόσιος γράφει: «Αλλά η λατινική πίστη (δεν είναι σωστό) να τηρεί τα έθιμά τους και να ξεφεύγει από το τσαλάκωμα τους και να μην ακούει όλες τις διδασκαλίες τους και να περιφρονεί και να αποστρέφεται όλα τα έθιμα και τις συνήθειές τους. Ομοίως, όταν ζητάμε από τον Θεό να μοιραστούν φαγητό και ποτό, δώστε τους φαγητό και ποτό, αλλά στα δικά τους σκεύη, ας προσευχηθούν στην ώρα τους. Έτσι, οι Έλληνες είχαν δύο απόψεις σχετικά με τη σχέση των Ορθοδόξων με τους Λατίνους - μέτρια και ακραία. Αν γι' αυτούς το δεύτερο δεν υπερίσχυε καν αποφασιστικά του πρώτου, ακόμα κι αν αφεθήκαμε στον εαυτό μας να επιλέξουμε το ένα ή το άλλο. τότε είναι περισσότερο από πιθανό να εσωτερικεύσουμε μια ακραία άποψη. Διότι ο ζήλος της ευσέβειας, που είχαμε, που δεν συνοδεύτηκε από φώτιση, που δεν είχαμε, φυσικά φτάνει στα άκρα. Αλλά η αποφασιστικά κυρίαρχη γνώμη της Ελληνικής Εκκλησίας, δηλαδή των ίδιων των Ελλήνων πολεμιστών, ήταν μια ακραία γνώμη. ήταν ακριβώς και αποκλειστικά αυτό που μας κήρυξαν οι Έλληνες δάσκαλοί μας. Επομένως, έπρεπε να το εσωτερικεύσουμε για οποιονδήποτε λόγο. Σύμφωνα με την ακραία άποψη του δόγματος των Λατίνων, έπρεπε να υιοθετήσουμε μια ακραία άποψη για το τι είδους σχέση θα έπρεπε να υπάρχει μεταξύ μας και αυτών. Αυτό το τελευταίο το έχουμε εσωτερικεύσει σε όλα του τα άκρα, χωρίς εκείνο το βέβαιο μέτρο που προτείνει ο Μητροπολίτης Ιωάννης, αλλά σε εκείνη την πλήρη απεραντοσύνη που ορίζει ο μοναχός Θεοδόσιος. Όμως τίποτα δεν συμβαίνει ξαφνικά. Και οι ακραίες απόψεις για τους Λατίνους δεν είχαν φτάσει ακόμη στην προ-μογγολική μας περίοδο εκείνη τη γενική και αποφασιστική κυριαρχία και τη δύναμη που βλέπουμε αργότερα. Πιστεύουμε ότι στην περίπτωση αυτή είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ της θεωρητικής θεώρησης της αίρεσης των Λατίνων και της πρακτικής μισαλλοδοξίας απέναντί ​​τους. Σχετικά με την πίστη των Λατίνων, κηρύξαμε το δόγμα ότι είναι γεμάτη με πάρα πολλές και σοβαρές αιρέσεις, ότι δεν είναι καλύτερο από τον Ιουδαϊσμό και ότι δεν υπάρχει σωτηρία σε αυτόν. Κανείς βέβαια δεν επέκρινε τη διδασκαλία ούτε διαμαρτυρήθηκε για αυτήν, δηλαδή για την ακρότητά της, γιατί δεν είχαμε καθόλου ανθρώπους ικανούς για κάτι τέτοιο, ειδικά που η διδασκαλία δεν θεωρούνταν γνώμες ιδιωτών, αλλά ως διδασκαλία της ίδιας και ολόκληρης της Ελληνικής Εκκλησίας. Αν κανείς δεν αμφισβήτησε ή απέρριψε τη διδασκαλία, τότε προκύπτει ότι όλοι την αποδέχτηκαν. Σύμφωνα με τη θεωρητική άποψη των Λατίνων, η πρακτική στάση απέναντί ​​τους θα έπρεπε να συνίσταται στην πλήρη μισαλλοδοξία τους. Αλλά η θεωρία και η πράξη, η γνώση και η εκτέλεση δεν συμβαδίζουν απαραίτητα: η γνώση των Θείων εντολών δεν είναι ταυτόχρονα εκπλήρωσή τους. Αυτό το τελευταίο απαιτεί μια κατάλληλη αίσθηση. Η ακραία μισαλλοδοξία προς τους Λατίνους συνεπάγεται έντονο αίσθημα εχθρότητας απέναντί ​​τους. και δεν μπορούσαμε να φλεγόμαστε με αυτό το αίσθημα εχθρότητας αμέσως αφού αρχίσαμε να τους αναγνωρίζουμε ως αιρετικούς - έπρεπε σταδιακά να μεγαλώσει και να ωριμάσει. Κατά συνέπεια, η μισαλλοδοξία προς τους Λατίνους, σε κάθε περίπτωση, δεν μπορούσε να εμφανιστεί αμέσως, αλλά σταδιακά. Εν τω μεταξύ, οι συνθήκες της προμογγολικής περιόδου ήταν τέτοιες που δεν έπρεπε να συμβάλουν στην ανάπτυξη της μισαλλοδοξίας, αλλά, αντίθετα, να την καταστείλουν και να την καθυστερήσουν. Ο διχασμός των εκκλησιών, μετά τον οποίο οι λαοί της Δυτικής Ευρώπης έγιναν για εμάς σοβαροί αιρετικοί θεωρητικά, δεν μας απομάκρυνε από αυτούς προς τα ανατολικά, ώστε για να σπάσουν οι δεσμοί μας μαζί τους και να μας απομακρύνουν από τη γειτονιά τους και απομονωμένοι από τις καθημερινές σχέσεις μαζί τους (όπως αργότερα στη Μόσχα), να είχε δοθεί όλο το εύρος στο αυξανόμενο αίσθημα εχθρότητας. Αλλά και μετά παραμείναμε στον ίδιο ζωντανό δεσμό μαζί τους και στην ίδια άμεση γειτονιά μαζί τους όπως παλιά. Και είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι αυτό το καθημερινό αίσθημα καλής γνωριμίας και εγγύτητας μαζί τους παρέλυσε το θρησκευτικό αίσθημα εχθρότητας κατά την προ-μογγολική περίοδο. Όπως οι κάτοικοι μιας τοποθεσίας διαφορετικών θρησκειών χάνουν και ξεχνούν το αίσθημα της θρησκευτικής εχθρότητας λόγω των αδιάκοπων αμοιβαίων σχέσεων, έτσι, ομοίως, στην προμογγολική μας περίοδο, η ζωντανή καθημερινή επικοινωνία στην οποία βρισκόμασταν με όλους τους δυτικοευρωπαϊκούς λαούς θα έπρεπε να είχε εμποδίσει την ανάπτυξη του αισθήματος αυτής της εχθρότητας προς τους Λατίνους. Και ειδικά με τους άμεσους γείτονές μας, τους Πολωνούς και τους Ούγγρους. Γενικά, όσον αφορά την προμογγολική περίοδο, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η ακραία μισαλλοδοξία προς τους Λατίνους, που καθοριζόταν από τις απόψεις μας για την αίρεση τους και που κήρυτταν ανάμεσά μας οι Έλληνες δάσκαλοί μας, δεν είχε ακόμη εισχωρήσει πλήρως σε ολόκληρη την κοινωνία, όπως έγινε αργότερα, αλλά περιοριζόταν μόνο σε ένα ορισμένο μέρος της. Εξαιρετικοί και, ας πούμε, εσκεμμένοι ζηλωτές της Ορθόδοξης πίστης τους, που θα έπρεπε να έχουν πρωτίστως οι μοναχοί, άρχισαν να εμποτίζονται με αυτό, όπως έχουμε οδηγίες, πολύ νωρίς και είναι πολύ πιθανό να το είχαν ήδη καταφέρει να το αφομοιώσουν σε αυτή την nec plus ultra μορφή, όπως ορίζει ο μοναχός Θεοδόσιος 1564. αλλά η πλειονότητα της κοινωνίας και ολόκληρο το κοσμικό τμήμα της, με επικεφαλής τους πρίγκιπες, είχαν ακόμη περισσότερη ή λιγότερη ανοχή απέναντι στους Λατίνους. Κατά την προ-μογγολική περίοδο, είχαμε ως γείτονες όχι μόνο τους Καθολικούς Πολωνούς και τους Ούγγρους, αλλά και τους ειδωλολάτρες Κουμάνους. Οι συνεχείς καθημερινές σχέσεις με αυτούς τους τελευταίους έκαναν την κοσμική κοινωνία (τους πρίγκιπες) να ξεχάσουν ακόμη και την παγανιστική τους αποστροφή και να τους συμπεριφέρονται με απόλυτη ανοχή, χωρίς το παραμικρό σημάδι αηδίας. Ήταν ακόμη πιο δύσκολο να διαποτιστεί από μισαλλοδοξία προς τους Λατίνους. Στη συνέχεια, στη Μόσχα, οι πρίγκιπες και οι βασιλιάδες έχουν ήδη μεγαλώσει και έχουν φτάσει στο σημείο που, όπως οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες, συνδυάζουν κοσμική και πνευματική εκπροσώπηση για να γίνουν όχι μόνο κυρίαρχοι, αλλά και οι πρώτοι ζηλωτές και υπερασπιστές της πίστης. αλλά οι πρίγκιπες της προ-μογγολικής περιόδου εξακολουθούσαν να είναι κατά κύριο λόγο οι πρώτοι, εξακολουθούσαν να αντιπροσωπεύουν κατά κύριο λόγο τον κόσμο και, όπως λέμε, εξακολουθούσαν να παρέχουν αυστηρό εκκλησιαστικό ζήλο στους ανθρώπους που κλήθηκαν εσκεμμένα σε αυτό. Καθ' όλη τη διάρκεια της περιόδου μέχρι το τέλος της, οι πρίγκιπες μας συνήψαν συμμαχίες γάμου με ηγεμόνες της Δυτικής Ευρώπης, όχι μόνο φέρνοντας από αυτούς νύφες που δέχονταν την Ορθοδοξία από εμάς, αλλά και δίνοντάς τους τα κορίτσια τους, που, κατά πάσα πιθανότητα, έπρεπε να δεχτούν τον καθολικισμό από αυτούς. Το τελευταίο, φυσικά, δεν αξίζει ιδιαίτερο έπαινο. αλλά, εν πάση περιπτώσει, μαρτυρεί την ανοχή των αρχόντων μας προς τους Λατίνους. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στην προμογγολική περίοδο, όπως και μετά, ελάχιστες ήταν οι περιπτώσεις Λατίνων που προσχώρησαν στην Ορθοδοξία μας. Αλλά πριν από αυτό, θα μπορούσαν να υπάρξουν πολύ συχνά περιπτώσεις όπου οι Ρώσοι παντρεύονταν καθολικές γυναίκες: εκτός από τους πρίγκιπες, για τους οποίους έχουμε ήδη μιλήσει, και ακολουθώντας το παράδειγμά τους, οι μπόγιαροι μπορούσαν να το κάνουν αυτό, αναζητώντας κερδοφόρες νύφες, αν όχι σε όλη την Ευρώπη, όπως η πρώτη, τουλάχιστον στη γειτονική Ουγγαρία και Πολωνία. Ξένοι Καθολικοί έμποροι που έκαναν εμπόριο στη Ρωσία, και πολλοί από τους ίδιους καλλιτέχνες και τεχνίτες που ζούσαν στη Ρωσία, μπορούσαν να παντρέψουν τις κόρες τους με Ρώσους. Τέλος, οι συνοριακοί Ρώσοι μπορούσαν και, όπως έχουμε αποδείξεις, να συνάψουν γάμο με τους ξένους Λατίνους γείτονές τους το 1565. Δεν έχουμε καμία θετική απόδειξη ότι οι καθολικές πριγκίπισσες που παντρεύτηκαν οι πρίγκιπες μας, καθώς και όλες οι καθολικές γυναίκες που παντρεύτηκαν Ρώσους, έπρεπε να απαρνηθούν τα Λατινικά και να προσχωρήσουν στην Ορθοδοξία). αλλά αυτό πρέπει να υποτεθεί σύμφωνα με εκείνους τους γενικούς κανονικούς νόμους ότι ένας Ορθόδοξος άνδρας μπορεί να παντρευτεί μόνο έναν αιρετικό - και πήρατε τους Λατίνους για αιρετικούς - σαν να απαρνείται την αίρεση και να προσχωρεί στην εκκλησία 1566. Στο ερώτημα: πώς κατά την προμογγολική περίοδο οι Λατίνοι και οι Λατίνες ήταν προσκολλημένες στην Ορθοδοξία - απαντούσε η αυθαιρεσία στη χώρα μας). αναβάπτιση και επιβεβαίωση. Στην Ελληνική Εκκλησία για πολύ καιρό δεν υπήρχε σκόπιμη νομιμοποίηση σχετικά με την αποδοχή των Λατίνων το 1567 και, επομένως, πριν από αυτήν θα έπρεπε να έχουν καθοδηγηθεί στην περίπτωση αυτή από τις νομιμοποιήσεις σχετικά με τους πρώην αιρετικούς. Αυτοί οι τελευταίοι κανόνες χωρίζονται σε δύο κατηγορίες, αυστηρότερους και λιγότερο αυστηρούς, και ορίζουν ότι άλλοι πρέπει να ληφθούν μέσω επαναβάπτισης, άλλοι μέσω επιβεβαίωσης 1568. Εφόσον οι Λατίνοι δεν κατατάχθηκαν από την Ελληνική Εκκλησία μέσω του συνοδικού ή γενικά νομικού ορισμού της ως ένας ή ο άλλος αιρετικός, αυτό το ζήτημα, και μαζί του το ζήτημα της μεθόδου αποδοχής, αφέθηκε στην ιδιωτική αυθαιρεσία και την ιδιωτική. Φαίνεται ότι μεταξύ των Ελλήνων και μεταξύ μας ούτε η μία ούτε η άλλη μέθοδος αποδοχής επικράτησε καθοριστικά, αλλά χρησιμοποιήθηκε η μία ή η άλλη. (Ο καρδινάλιος Humbert, στην επιστολή του αφορισμού κατά των Ελλήνων το 1054, ισχυρίζεται ότι επαναβάπτισαν τους Λατίνους πριν από τη διαίρεση των εκκλησιών το 1569. Στις αρχές του 12ου αιώνα στην Ελληνική Εκκλησία, όπως προκύπτει από τα έθιμα της Σερβικής Εκκλησίας, ο επαναβαπτισμός, αν όχι διαδεδομένο έθιμο, υπάρχει σε κάθε περίπτωση50. Στα μέσα του 12ου αιώνα, ο Νήφων μας, επίσκοπος του Νόβγκοροντ, λέει ότι οι Λατίνοι έγιναν δεκτοί στην Κωνσταντινούπολη μέσω επιβεβαίωσης το 1571, και ταυτόχρονα ένας καθολικός συγγραφέας κατηγορεί τους Έλληνες ότι επαναβάπτισαν τους τελευταίους το 1572. μέσω του χρίσματος το 1573. Ο Καθεδρικός Ναός του Λατερανού 1215 παραπονιέται ότι οι Έλληνες είχαν προηγουμένως επαναβαφτίσει τους Λατίνους και ότι κάποιοι το έκαναν αυτό στην εποχή του το 1574. Στο πρώτο τέταρτο του 3ου αιώνα, ο Δημήτριος Χομάτιν επαναστάτησε αποφασιστικά ενάντια στον επαναβάπτισμα των Λατίνων, γνωστοποιώντας τους στη ρωσική εποχή5 ότι η Εκκλησία μας ξαναχρησιμοποιούσε5. Ο προαναφερθείς επίσκοπος Νήφων για το μισό του 12ου αιώνα αναφέρει τα ίδια όπως και για την Ελληνική Εκκλησία το 1576. Αλλά ο σύγχρονος επίσκοπος της Κρακοβίας Ματθαίος ισχυρίζεται ότι οι Ρώσοι ξαναβάπτισαν τους Λατίνους 1577. Οι πάπες Ονώριος Γ' και Γρηγόριος Θ' σε καταστατικούς του 122828 και ο ίδιος ο επίσκοπος11. Διεκδικώντας την υπέρτατη κυριαρχία σε ολόκληρη τη Χριστιανική Εκκλησία, οι πάπες προσπάθησαν να υποτάξουν όλους τους χριστιανικούς λαούς που δεν αναγνώριζαν την εξουσία τους. Αν οι προσπάθειες απέτυχαν σε σχέση με ολόκληρους λαούς, κατέφευγαν σε απόπειρες ιδιωτικής προπαγάνδας μεταξύ τους, προκειμένου, μέσω ιδιωτικής αποπλάνησης, να ανοίξουν το δρόμο για τη γενική υποταγή. Και εδώ στη Ρωσία, στην προ-μογγολική περίοδο, μαζί με τις πρώτες προσπάθειες, έγιναν και δεύτερες προσπάθειες. Ωστόσο, αυτές οι τελευταίες απόπειρες, που γενικά άρχισαν κυρίως από την εποχή που εμφανίστηκαν τα μοναστικά τάγματα στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, λαμβάνοντας συγκεκριμένα ως έργο το θέμα της προπαγάνδας, που ήταν στο τέλος της προμογγολικής μας περιόδου, ήταν πολύ λίγες ως σκόπιμες απόπειρες, δηλαδή μόνο μία. Έπειτα, έγινε μια άλλη προσπάθεια, όχι σκόπιμα, την οποία αφορμή έδωσε η πολιτική συγκυρία μιας από τις ρωσικές περιοχές και στην οποία δεν ενόχλησαν τόσο οι πάπες, από άμεσα συμφέροντά τους, όσο οι καθολικοί γείτονές μας, για πολιτικά συμφέροντα. Η πρώτη ή μοναδική σκόπιμη απόπειρα έλαβε χώρα στο τέλος της προ-μογγολικής περιόδου και αντιπροσώπευε ένα από τα πρώτα πειράματα στη δραστηριότητα του νεοϊδρυθέντος τάγματος των Δομινικανών ή μοναχών των ιεροκήρυκων (Fratres Praedicatores). Αμέσως μετά την ίδρυση του τάγματος το 1216, οι εκπρόσωποί του εμφανίστηκαν στη γειτονική μας Πολωνία και το 1228. ήταν τόσο πολυάριθμοι σε αυτό και κατάφεραν να γνωστοποιηθούν τόσο πολύ που φέτος ιδρύθηκε επαρχία ειδικής τάξης σε αυτό ή από αυτό. Αυτοί οι Πολωνοί Δομινικανοί ήταν που προσπάθησαν να διεξάγουν καθολική προπαγάνδα στη Ρωσία, και ακριβώς στην πρωτεύουσά της, το Κίεβο. Ποια χρονιά εμφανίστηκαν τελευταία δεν είναι γνωστό, αλλά πιθανότατα υποτίθεται ότι γύρω στο 1228. 1579. Τους βρίσκουμε εδώ στην εκκλησία της Αγίας Μαρίας (στην Εκκλησία της Μητέρας του Θεού, γιατί οι Καθολικοί αποκαλούν τη Μητέρα του Θεού Sancta Maria), η οποία, κατά πάσα πιθανότητα, δεν χτίστηκε από τους ίδιους, αλλά πιθανότατα υπήρχε πριν και ήταν μια εκκλησία Ιταλών ή περισσότερων εμπόρων. Κίεβο. Ήτοι θα πρέπει να υποτεθεί ότι οι Δομινικανοί δεν εμφανίστηκαν στο Κίεβο ανοιχτά με σκοπό την προπαγάνδα, αλλά με το πρόσχημα των ιερέων για τους Λατίνους που ζούσαν εκεί, έτσι ώστε να εγκατασταθούν εκεί απαρατήρητα. Το 1232 ο Πάπας Γρηγόριος Θ', θέλοντας να προωθήσει την επιτυχία της προπαγάνδας τους, τους έδωσε με το καταστατικό του ορισμένα ειδικά δικαιώματα σχετικά με τις συγχωροχάρτιδες το 1580. Αλλά το επόμενο έτος 1233. Οι δραστηριότητες των σεβαστών πατέρων έγιναν αντιληπτές από τη ρωσική κυβέρνηση (ο τότε πρίγκιπας του Κιέβου Βλαντιμίρ Ρουρικόβιτς) και εκδιώχθηκαν από το Κίεβο το 18 ξανά με απαγόρευση. θέμα. Το ότι η προπαγάνδα των Δομινικανών στο Κίεβο ήταν επιτυχής φαίνεται από το γεγονός ότι τράβηξε την προσοχή και ότι ελήφθησαν αποφασιστικά μέτρα εναντίον τους. αλλά πόσο μεγάλη ήταν η επιτυχία, δεν μπορούμε να πούμε τίποτα για αυτό λόγω έλλειψης ειδήσεων. Είναι πολύ πιθανό να έχει κανείς τις ίδιες ιδέες για αυτό με τις μεταγενέστερες, στη σύγχρονη εποχή της Αγίας Πετρούπολης, απόπειρες προπαγάνδας των Καθολικών στη Ρωσία, δηλαδή ότι κατάφεραν να αποπλανήσουν αρκετές οικογένειες ευγενών - ότι αυτό προκάλεσε σάλο και ότι μετά τους απέστειλαν. Η απόπειρα ήταν ακούσια και δεν προήλθε από τον πάπα και ήταν στην περιοχή της Γαλικίας ή της Γαλικίας. Σε αυτή την περιοχή, τη γειτονική Ουγγαρία, τον τελευταίο μισό αιώνα της προ-μογγολικής περιόδου, ο πριγκιπικός θρόνος καταλήφθηκε από Ούγγρους πρίγκιπες πέντε φορές: το 1188–89. Ανδρέας, γιος του Μπέλα Γ΄, από το 1214 έως το 1218 και στη συνέχεια το 1219–20. Koloman, γιος του Andrew II (προηγούμενο), το 1227. και στη συνέχεια το 1231–1238. άλλος γιος του ίδιου Andrey Andrey. Όπως ήταν φυσικό, οι Ούγγροι, παίρνοντας τη Γαλικία στα χέρια τους, εκπληρώθηκαν με την επιθυμία να την κρατήσουν για τον εαυτό τους, και ως εκ τούτου ήταν φυσικό να θέλουν να την ενώσουν με τους εαυτούς τους εκκλησιαστικά. Τέσσερις από τις πέντε συνεδριάσεις ήταν τόσο σύντομες και τόσο εύθραυστες που δεν έδωσαν τον χρόνο και την ευκαιρία να εκπληρώσουν την επιθυμία με αυτόν τον τρόπο. Αλλά σε ένα κάθισμα, δηλαδή στο Κολομάνοβο από το 1214 έως το 1218. έγινε προσπάθεια να απομακρυνθεί η Γαλικία από την Ορθοδοξία. Ο βασιλιάς Ανδρέας, ο οποίος ήταν άμεσα υπεύθυνος για τον μικρό γιο του, ήθελε να προσαρτήσει την περιοχή στη Ρωμαϊκή Εκκλησία μέσω μιας ένωσης παρόμοιας με αυτή που εισήχθη στη Λιθουανική Ρωσία πολύ αργότερα. Ως εκ τούτου, έστειλε μήνυμα στον Πάπα Ιννοκέντιο Γ', στο οποίο, υποτάσσοντας την περιοχή στην εξουσία του, ζήτησε από τον πάπα να επιτρέψει στους κατοίκους της να διατηρήσουν τις ελληνικές τελετές τους. Το αίτημα του βασιλιά προφανώς σημαίνει ότι δεν θεώρησε δυνατό να προσηλυτίσει και δεν ήλπιζε να προσηλυτίσει απευθείας τη Γαλικία στον καθολικισμό. Ο Πάπας εξέφρασε τη συγκατάθεσή του στο αίτημα. Ωστόσο, ακόμη και μέσω της ένωσης, ο ορθόδοξος κλήρος της Γαλικίας δεν ήθελε να ενταχθεί στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Τότε ο βασιλιάς κατέφυγε στη βία - έδιωξε ορθόδοξους επισκόπους και ιερείς από τις εκκλησίες και τους παρέδωσε στους καθολικούς ιερείς του. Χωρίς καμία επιτυχία, ή ίσως έχοντας την επιτυχία ότι κάποια άτομα (που θα μπορούσαν να ανήκουν κυρίως στην ανώτερη τάξη) εγκατέλειψαν την Ορθοδοξία για να επιστρέψουν σύντομα σε αυτήν, η απόπειρα αντιπροσώπευε προφανώς κάτι πολύ θλιβερό, όπως μια προσωρινή αναταραχή. Το 1238 εκείνοι οι Πατέρες Κήρυκες που το 1233 εμφανίστηκαν στη Γαλικία. εκδιώχθηκαν από το Κίεβο. Θα μιλήσουμε για τις δραστηριότητές τους σε αυτό αργότερα. (Κάποιοι θέλουν να χρονολογήσουν την πρώτη απόπειρα καθολικής προπαγάνδας στη Ρωσία στην εποχή του Βλαντιμίρ, δηλαδή, πιστεύουν να δουν μια ένδειξη αυτής στα λόγια του Thietmar για τον επίσκοπο του Kolobrezh Reinburn, τον οποίο αναφέραμε πολύ παραπάνω. Ο Thietmar γράφει για το τελευταίο: «(Ο Βασιλιάς Βλαντιμίρ των Ρώσων) είχε τρεις γιους και σε έναν από αυτούς έφερε τον Πολωνό και την κόρη μας. Γερμανοί) εχθρός Boleslav, με τον οποίο ο Rainburn, ο πρύτανης του Kolobrezh (presul Salsae Cholbergensis) στάλθηκε από τους Πολωνούς. σε αυτόν (in cura sibi commissa, για να το απεικονίσω) δεν θα φτάσει στην ικανότητα μου και κατέστρεψε και έκαψε τους ναούς των ειδώλων και, πετώντας στη λίμνη, που ήταν τόπος τιμής για τους δαίμονες, τέσσερις πέτρες αλειμμένες με άγιο μύρο, και αφού το καθάρισε με άγιο νερό, έφερε ένα καινούργιο δέντρο. φύτευση του ιερού ευαγγελίου ανάμεσα σε έναν εξαιρετικά αγενή λαό». Σε αυτά τα λόγια του Thietmar, άλλοι θέλουν να δουν μια ένδειξη της καθολικής προπαγάνδας του Rainburn ανάμεσά μας. Αλλά, πρώτον, αν ήταν έτσι, τότε οι δραστηριότητες του Rainburn δεν θα είχαν πολύ νόημα: θα προσηλυτίσει τους ειδωλολάτρες στον καθολικισμό (στην πραγματικότητα, αφού δεν υπήρχε ακόμη διαίρεση των εκκλησιών, στον Χριστιανισμό σύμφωνα με το ρωμαϊκό τυπικό) και θα τους μετέφερε σε ορθόδοξους ιερείς (ελληνικό έθιμο), επειδή δεν είχε καθολικούς ιερείς και δεν μπορούσε να τους αποδώσει τη λατινική γλώσσα. Δεύτερον, ο Thietmar καθιστά απολύτως σαφές ότι μιλάει για τις δραστηριότητες του Rainburn όχι εδώ στη Ρωσία, αλλά στην επισκοπή του της Kolobrezhskaya (in cura sibi commissa), η οποία, όπως είπαμε παραπάνω, βρισκόταν στην ειδωλολατρική περιοχή. Ο Kirik, στην Έρευνά του, αναφέρει ότι στην εποχή του, δηλαδή στα μισά του 12ου αιώνα, στο Νόβγκοροντ, μερικές γυναίκες μετέφεραν παιδιά στην προσευχή αντί για ορθόδοξους ιερείς στα Βαράγγια 1582, δηλ. εννοείται ότι βρίσκονταν κάτω από τις λατινικές εκκλησίες που βρίσκονταν στο Νόβγκοροντ (για τις οποίες λίγο πιο κάτω). Αυτό, φυσικά, πρέπει να γίνει κατανοητό όχι έτσι ώστε οι Βαράγγοι ιερείς έκαναν προπαγάνδα μεταξύ των γυναικών, αλλά με τέτοιο τρόπο που οι τελευταίες, με την απλότητά τους, δεν έβλεπαν τη διαφορά μεταξύ ενός και άλλων ιερέων και προτίμησαν να πηγαίνουν σε αγνώστους για κάποιους τυχαίους λόγους, για παράδειγμα, ίσως επειδή οι Βαράγγοι ιερείς δεν έπαιρναν ή έπαιρναν λιγότερα χρήματα για προσευχή. Η ιστορία της καθολικής προπαγάνδας στη Ρωσία περιλαμβάνει σε κάποιο βαθμό την ιστορία της μεταστροφής στον Χριστιανισμό από Λατίνους ιεραποστόλους των λαών Chud της σημερινής περιοχής της Βαλτικής μας - των Livs, Ests και Kurs. Μερικοί από αυτούς τους ανθρώπους, δηλαδή οι Livs, ήταν παραπόταμοι των πρίγκιπες του Polotsk, αλλά οι τελευταίοι ισχυρίστηκαν ότι επεκτείνουν την εξουσία τους σε ολόκληρη την επικράτειά τους. Σε αυτή τη βάση της πραγματικής ή απλώς υποτιθέμενης εξάρτησης των προαναφερθέντων λαών από τους Ρώσους πρίγκιπες, ορισμένοι από τους ερευνητές μας θεωρούν τη μεταστροφή τους στον Καθολικισμό από Λατίνους ιεραπόστολους ως κλοπή που διέπραξε η Ρωμαϊκή Εκκλησία από την Ορθόδοξη Εκκλησία μας. Αλλά στην ιστορία, πρώτα απ' όλα, υπάρχει αμεροληψία, και χρειάζεται να έχετε πολύ λίγη από αυτή την αρετή για να διαφωνήσετε εντελώς με τους κατηγόρους. Οι Λατίνοι ιεραπόστολοι ήρθαν στο λαό μόνο στο τελευταίο τέταρτο του 12ου αιώνα, επομένως, είχαμε αρκετό χρόνο για να τους προσηλυτίσουμε στην Ορθοδοξία: ποιος μας εμπόδισε να το κάνουμε αυτό; Λένε ότι τους εκχριστιανίσαμε, αλλά όχι με φωτιά και σπαθί, όπως έκαναν οι Καθολικοί, αλλά ειρηνικά, και ως εκ τούτου τα πράγματα πήγαν αργά. Αλίμονο, στην πραγματικότητα δεν είναι καθόλου έτσι. Το ότι οι Καθολικοί πέτυχαν τη μεταστροφή τους με φωτιά και σπαθί είναι η πραγματική αλήθεια. αλλά σε ό,τι μας αφορά, η αλήθεια είναι ότι δεν τους προσηλυτίσαμε με κανέναν τρόπο και δεν μας ένοιαζε καθόλου να τους προσηλυτίσουμε. Οι Λατίνοι ιεραπόστολοι άρχισαν το κήρυγμά τους στον λαό με την άδεια των πρίγκιπες του Polotsk: είναι σαφές ότι οι πρίγκιπες του Polotsk, παρέχοντάς τους στους Λατίνους, δεν είχαν την παραμικρή επιθυμία να φροντίσουν οι ίδιοι να προσηλυτιστούν στον Χριστιανισμό και είναι σαφές ότι θα ήταν εντελώς άδικο μια επιχείρηση που ξεκίνησε με άδεια να χαρακτηριστεί ως κλοπή 15. Ένα σύντομο ιστορικό της μεταστροφής των προαναφερθέντων στον καθολικισμό (και της ανάδυσης του γερμανικού κράτους ανάμεσά τους) έχει ως εξής. Το 1158 ένα πλοίο της Βρέμης, που έπλεε προς το Νόβγκοροντ ή από το Νόβγκοροντ, έπεσε κατά λάθος στο στόμιο της Δυτικής Ντβίνα και μεταφέρθηκε εδώ από μια καταιγίδα. Έκανε μια εμπειρία συναλλαγών με τους κατοίκους της νεοανακαλυφθείσας χώρας και αφού η εμπειρία αποδείχτηκε επιτυχημένη, οι έμποροι της Βρέμης, ευχαριστημένοι από τη νέα αγορά των προϊόντων τους, συνήψαν τακτικές εμπορικές σχέσεις μαζί τους, για τον οποίο ίδρυσαν, με την άδειά τους, ένα οχυρό (Ikskul, όχι μακριά από τη Ρίγα μέχρι τη Ντβίνα) και στο τελευταίο ένα μόνιμο γραφείο. Ο Αρχιεπίσκοπος της Βρέμης επέστησε την προσοχή στην ειδωλολατρική χώρα που ανακάλυψαν οι έμποροι και αποφάσισε να την εκχριστιανίσει. Με την άδεια του Πάπα Αλεξάνδρου Γ', έστειλε ως ιεραπόστολο τον Αυγουστιανό κανόνα Meingard, ο οποίος έφτασε στον τόπο και άρχισε να κηρύττει μεταξύ των ειδωλολατρών, με την άδεια του Πρίγκιπα του Polotsk, το 1186. Αρχικά είχε κάποια επιτυχία και έχτισε μια εκκλησία για τους προσήλυτους στην προαναφερθείσα φυλακή (Ikskul). αλλά όταν πήγε στο σπίτι για να λάβει τον επισκοπικό βαθμό (1188) και επέστρεψε ξανά, βρήκε τους ιθαγενείς εχθρικούς εναντίον του. Γύρισε στον πάπα για βοήθεια και ο τελευταίος οργάνωσε μια σταυροφορία κατά των ειδωλολατρών από τους ιππότες που τότε περιπλανήθηκαν στην Ευρώπη. Οι σταυροφόροι, φτάνοντας στον τόπο της δράσης, δεν βρήκαν ζωντανό τον Μέινγκαρντ, ο οποίος πέθανε το 1196, και περίμεναν την άφιξη ενός νέου επισκόπου, χειροτονημένου από τους Κιστερκιανούς μοναχούς Berthold von Loccum. Ο Μπέρθολντ στην αρχή προέτρεψε τους ειδωλολάτρες να δεχτούν οικειοθελώς τον Χριστιανισμό, αλλά όταν οι προτροπές δεν είχαν αποτέλεσμα, αποφάσισε να τους αναγκάσει να το κάνουν. Έγινε μάχη μεταξύ των σταυροφόρων και των ιθαγενών, και παρόλο που ο Μπέρθολντ έπεσε σε αυτήν (1198), που τον έκοψαν οι δεύτεροι, ο πρώτος κέρδισε μια αποφασιστική νίκη. Ως αποτέλεσμα αυτού, οι Λίβας, στους οποίους ισχύουν όλα τα παραπάνω, αναγκάστηκαν να βαφτιστούν, και να δέχονται ιερείς, υποχρεώνοντας τους εαυτούς τους να τους παρέχουν διατροφή. Στη θέση του Berthold εγκαταστάθηκε επίσκοπος του Ikskul ο διάσημος Albert von Apeldern από τους κανόνες της Βρέμης. Για την κατοικία ιεραποστόλων και εμπόρων, αντί για το πρώην οχυρό, ίδρυσε το 1200. στις εκβολές του Ντβίνα υπάρχει μια πραγματική πόλη, η Ρίγα. Μη ελπίζοντας σε τυχαία βοήθεια από τους ιππότες, αποφάσισε να ιδρύσει το δικό του τάγμα, το οποίο, έχοντας εγκριθεί από τον πάπα, εμφανίστηκε το 1202. με το όνομα του Τάγματος του Σπαθιού (Orden der Schwertbrüder, Schwertorden). Γενικά, ο Αλβέρτος, κατά τη διάρκεια της 30χρονης παραμονής του στην επισκοπική έδρα († 1229), καθιέρωσε σταθερά τον καθολικισμό και τη δύναμη των Γερμανών μεταξύ των Τσαντ της περιοχής της Βαλτικής. Το 1218 βαπτίστηκαν οι Σεμιγάλλι ή Σεμγκάλι (Ζιμεγκόλ των χρονικών μας) και άνοιξε γι' αυτούς επισκοπική έδρα στο Σέλων. Το 1219 με τη βοήθεια του Δανού βασιλιά Waldemar II, ο Άλμπερτ ανάγκασε τους Εστόφ να βαφτιστούν και ίδρυσε μια επισκοπική έδρα γι' αυτούς στο Ντόρπατ το 1584. Οι Κουρ, που παρέμειναν αβάπτιστοι για το μεγαλύτερο χρονικό διάστημα, προειδοποίησαν για την ανάγκη να βαφτιστούν ακούσια, αποφάσισαν να το κάνουν το επόμενο έτος12 με τη θέλησή τους. Οι πρίγκιπες του Polotsk, οι οποίοι οικειοθελώς επέτρεψαν σε Γερμανούς ιεροκήρυκες να εισέλθουν στη χώρα, είδαν στη συνέχεια το λάθος τους και αποφάσισαν να τους εκδιώξουν. Όμως στον αγώνα που ξεκίνησε, οι Γερμανοί κέρδισαν πολύ σύντομα μια αποφασιστική νίκη εναντίον τους. Κατά την προ-μογγολική περίοδο, η Δυτική Ευρώπη διεξήγαγε περισσότερο ή λιγότερο ενεργό εμπόριο με τη Ρωσία: η Σουηδία και η Νορβηγία, η Δανία, όλη η Γερμανία από βορρά προς νότο και η Ιταλία είχαν τη χώρα μας ως εμπορική αγορά το 1585. Για το λόγο αυτό, στις μεγάλες πόλεις της Ρωσίας, όπως η πρωτεύουσα του κράτους Κίεβο, στη συνέχεια, Novgorod, Pskov, Smolensk, Polotsk, και πιθανότατα η Ρωσία, Polotsk, και Vladimir. αριθμός ξένων Λατίνων ζούσε συνεχώς κατά την περίοδο στο πρόσωπο αυτών των δυτικοευρωπαίων εμπόρων. Σε σχέση με την πίστη, αυτοί οι έμποροι ή οι Λατίνοι φιλοξενούμενοι απολάμβαναν πλήρη ελευθερία μαζί μας σε όλη την περίοδο, έχοντας τις δικές τους εκκλησίες στις πόλεις, στις οποίες δόθηκε όλος ο σεβασμός και όλη η προστασία των νόμων» 1586. Εκτός από τους Λατίνους της Δυτικής Ευρώπης, άλλοι μη Ορθόδοξοι και επίσης μη Ορθόδοξοι ήρθαν στη Ρωσία για εμπόριο: από την Κριμαία. στο οποίο, ως το επίκεντρο του εμπορίου της Ευρώπης με την Ασία, συγκεντρώθηκαν έμποροι όλων των θρησκειών, πρώτοι και τελευταίοι, λίγο πολύ πολλοί εκπρόσωποι των πολλών διαφορετικών θρησκειών της έπρεπε να έρθουν σε εμάς για να κάνουν εμπόριο 1587. Μωαμεθανοί έμποροι (όπως οι Βούλγαροι Κάμα) ήρθαν σε εμάς από την Κάμα Βουλγαρία, κυρίως στο ανατολικό τμήμα του κράτους ή στην περιοχή του Σούζνταλ. από τους Πολόβτσιους, που, αναμφίβολα, δεν ζούσαν μόνο από ληστείες, αλλά και από το εμπόριο, θα έπρεπε να μας έχουν έρθει παγανιστές έμποροι (όπως ήταν οι Πολόβτσιοι). Όσον αφορά την ελευθερία της δημόσιας λατρείας όλων των άλλων μη Ορθοδόξων μετά τους Καθολικούς και πριν από αυτούς των άλλων θρησκειών, δεν γνωρίζουμε αν αυτό το ερώτημα είχε κάποια πρακτική εφαρμογή σε κάποιο από αυτά. Δηλαδή, δεν γνωρίζουμε αν έμποροι οποιασδήποτε από τις υποκείμενες θρησκείες ζούσαν οπουδήποτε ανάμεσά μας σε τόσο μεγάλο σταθερό αριθμό που θα μπορούσαν να έχουν την ιδέα να εγκαθιδρύσουν τη δημόσια λατρεία για τον εαυτό τους. Αν ναι, τότε με πολύ μεγάλη πιθανότητα θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι σε κάποιον από αυτούς δόθηκε η ίδια ελευθερία δημόσιας λατρείας με τους Καθολικούς. Είναι δυνατόν να το σκεφτούμε αυτό με βάση αυτό που φαίνεται πιθανό να υποθέσουμε για μη Ορθόδοξους και μη Ορθόδοξους που όχι μόνο ήρθαν στη Ρωσία για λίγο για να κάνουν εμπόριο, αλλά ίδρυσαν και αποικίες μαζί μας για μόνιμη διαμονή. Αυτοί οι τελευταίοι μη Ορθόδοξοι και μη Ορθόδοξοι είναι Αρμένιοι και Εβραίοι ή Εβραίοι. Είναι γνωστό ότι οι Αρμένιοι, που είναι, σαν να λέγαμε, δεύτεροι Εβραίοι σε σχέση με αυτό το βασικό χαρακτηριστικό του να θέσουν στόχους και να βλέπουν το νόημα της ζωής στο εμπόριο και το κέρδος, στη μία ή την άλλη εκμετάλλευση ανθρώπων, όπως αυτοί οι τελευταίοι, είναι διασκορπισμένοι σε όλα τα πέρατα της γης όπου μπορεί να γίνει εμπόριο και όπου ανοίγει το πεδίο για κέρδος. Η ομοιότητα των χαρακτήρων, κατά πάσα πιθανότητα, παρήγαγε μια ομοιότητα της μοίρας. Η πιο θλιβερή ιστορία της όμορφης πατρίδας των Αρμενίων είναι ότι από την αρχαιότητα περνούσε συνεχώς από τα χέρια κάποιων ξένων κατακτητών στα χέρια άλλων, υφίσταται όλες τις καταστροφές της καταστροφής κατά τη μετάβαση από το ένα στο άλλο και όλες τις καταστροφές της καταπίεσης κατά την παραμονή του υπό την κυριαρχία του ενός και του άλλου. Ως αποτέλεσμα αυτού, από πολύ αρχαίους χρόνους, οι Αρμένιοι άρχισαν να εγκαταλείπουν την πατρίδα τους και να εγκαθίστανται σε ξένες χώρες για να ιδρύσουν μια πατρίδα σε χρήμα μεταξύ αγνώστων. Μεταξύ άλλων χωρών, αποικίες ιδρύθηκαν από Αρμένιους και εδώ στη Ρωσία. Το πού ήρθαν σε εμάς για να εγκατασταθούν δεν είναι απολύτως γνωστό: πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι, αφενός, από την Ταυρίδα ή την Κριμαία, όπου η αρχή των εμπορικών αποικιών τους χρονολογείται από την αρχαιότητα το 1588. Και αφετέρου, από τη Βουλγαρία, στην οποία ήρθαν, πιθανώς, ακολουθώντας τους συγγενείς τους τους Παυλικιανούς 1589, και στην οποία βρίσκουμε περισσότερο ή λιγότερο σημαντικό αριθμό του μισού του δεύτερου αιώνα του 21ου αιώνα. 1590. Αν πιστεύετε στο Πατερικόν του Πετσέρσκ, υπήρχε μια ορισμένη αρμενική αποικία στο Κίεβο ήδη στο δεύτερο μισό του 11ου αιώνα, επί βασιλείας του Μεγάλου Δούκα Vsevolod Yaroslavich: ο Patericon λέει ότι κατά τη βασιλεία του Vsevolod υπήρχε ένας διάσημος γιατρός στο Κίεβο, καταγόμενος από τους Αρμένιους, - ότι ο γιατρός τον έθεσε ως ελεύθερος γιατρός. και ότι σε εκδίκηση για τη ντροπή δίδαξε στους ομοπίστους του να δηλητηριάζουν τον Αγαπίτ με ένα φίλτρο το 1591. Αν πιστεύετε τα δικά σας Αρμενικά στοιχεία, τότε η αρχή των εποικισμών τους στη Γαλικία χρονολογείται σε μια ακόμη παλαιότερη εποχή από ό,τι είναι γνωστό για το Κίεβο, δηλαδή το 1060. 1592. Σε κάθε περίπτωση, όσον αφορά τη Γαλικία και τη Βολυνία, είναι αποδεκτό ότι οι μεταγενέστερες αρμενικές αποικίες που εμφανίστηκαν σε αυτές χρονολογούνται στον 12ο και 13ο αιώνα, 1593. Οι Εβραίοι ή Εβραίοι εισχώρησαν για πρώτη φορά στο Κίεβο, πιθανώς ακόμη και πριν από την ίδρυση του κράτους μας, όταν τη νότια Ρωσία κυβερνούσαν οι Χάζαροι, με τους οποίους (οι Εβραίοι) είχαν ως προσήλυτους τον Κάγκαν ή τον κυρίαρχο με την υψηλότερη ευγένεια. Μετά την ίδρυση του κράτους, η αποικία τους, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, υποστηρίχθηκε κυρίως από αποίκους από την Κριμαία, όπου υπήρχαν πολλοί, και από το δεύτερο μισό του 11ου αιώνα από την Πολωνία 1594. Δεν υπάρχουν λεπτομερείς πληροφορίες για την εβραϊκή ή εβραϊκή αποικία στο Κίεβο. αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία, πρώτον, ότι ήταν λίγο πολύ σπουδαίο, γιατί ο ειδικός οικισμός (ειδική συνοικία) στον οποίο ζούσαν έδωσε το όνομά του σε μια από τις πύλες της πόλης το 1595, - δεύτερον, ότι ως τραπεζίτες και τοκογλύφοι έπαιξαν πολύ σημαντικό ρόλο στον τότε εμπορικό κόσμο και γενικά σε όλη τη ρωσική κοινωνία 1596. Εάν οι πρίγκιπες μας επέτρεπαν σε Αρμένιους και Εβραίους να εγκατασταθούν μαζί τους, και αν και οι δύο το βρήκαν δυνατό και είχαν την επιθυμία να εγκατασταθούν μαζί μας, τότε είναι σαφές ότι επιτρέψαμε κάποια ανοχή και προς τους δύο. Σε ποιο βαθμό έφτασε αυτή η ανοχή, δεν μπορούμε να πούμε κάτι θετικό λόγω έλλειψης πληροφοριών και οδηγιών. Στον τομέα των πιθανών, πρέπει να υποθέσει κανείς ότι ήταν περισσότερο ή λιγότερο σημαντικό. Το ότι η πολιτική εξουσία στο πρόσωπο των πριγκίπων, από την πλευρά της και στο βαθμό που εξαρτιόταν από αυτήν, ήταν έτοιμη να επεκτείνει την ανοχή όσο το δυνατόν ευρύτερη και όσο το δυνατόν πληρέστερη, αυτό δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Αλλά ακόμη και οι εκπρόσωποι των εκκλησιαστικών αρχών της προ-μογγολικής περιόδου δεν μπορούν να αφομοιώσουν την ακραία μισαλλοδοξία που άσκησαν αργότερα στη Μόσχα (καθώς και οι εκπρόσωποι των αστικών αρχών μαζί τους). Αυτοί οι εκπρόσωποι των εκκλησιαστικών αρχών στην προμογγολική περίοδο ήταν Έλληνες. Ως τέτοιοι, φυσικά, καθοδηγούνταν στη συμπεριφορά τους προς τους μη ορθόδοξους και μη από τους κανόνες και τα έθιμα που υπήρχαν στην Ελλάδα. Και αυτοί οι κανόνες και τα έθιμα επέτρεπαν σημαντική και, με μια ανεπιτήδευτη έννοια, απολύτως επαρκή ανοχή. Ιωάννης, επίσκοπος Κίτρας (η πόλη Κίτρα, που βρίσκεται όχι πολύ νοτιοδυτικά της Θεσσαλονίκης, η οποία ήταν και αποτελεί την επισκοπή της Μητροπόλεως Θεσσαλονίκης), που έζησε στα τέλη του 12ου - αρχές του 13ου αιώνα, στις απαντήσεις του στον Αρχιεπίσκοπο Δυρραχίας Κωνσταντίνο για τα έθιμα σχετικά με τα έθιμα της Ελλάδας και τα έθιμα της Καβάσης. και άπιστοι: «σε χριστιανικές περιοχές και πόλεις Από αρχαιοτάτων χρόνων, επιτρεπόταν να ζουν ξενόγλωσσοι και ετερόδοξοι, όπως Εβραίοι, Αρμένιοι, Ισμαηλίτες, Άγαροι και άλλα παρόμοια, αλλά όχι μαζί με Χριστιανούς, αλλά χωριστά, γι' αυτό διαχωρίζονται ειδικοί χώροι για καθέναν από αυτούς τους λαούς, είτε μέσα στις πόλεις είτε έξω, ώστε να μην εγκατασταθούν σε αυτούς χώρους. κατοικία, οι Αρμένιοι χτίζουν (δηλαδή έχουν άδεια να χτίσουν) ναούς και εκτελούν αιρέσεις που σχετίζονται με αυτούς (δημόσια λατρεία) και παραμένουν απαραβίαστα. Το ίδιο (δεξιά) ανήκει και στους Εβραίους και τους Ισμαηλίτες που ζουν σε χριστιανικές πόλεις. Αν ξεπεράσουν τα όρια του καθορισμένου βιότοπού τους, τότε όχι μόνο μπορεί να τους αποτραπεί από το να το κάνουν, αλλά και οι κατοικίες τους, όποιες κι αν είναι, να καταστραφούν» 1598. Έτσι, δόθηκε στους Αρμένιους και στους Εβραίους ή στους Εβραίους ελευθερία δημόσιας λατρείας υπό τον όρο να ζουν σε ξεχωριστούς χώρους και χωριστούς οικισμούς. επιβάλλει ένα είδος στιγματισμού, και που αναμφίβολα δεν υπήρχε τότε, αυτό θα πρέπει να αναγνωριστεί ως τέλεια ελευθερία. Σχετικά με τη στάση προς τους Λατίνους ορισμένων ανθρώπων που είχαν ιδιαίτερο ζήλο στην πίστη τους, γνωρίζουμε τους κανόνες που έπρεπε να θεωρούν υποχρεωτικό να ακολουθούν, αλλά δεν έχουμε καμία ένδειξη για την ίδια τη συμπεριφορά. Σχετικά με το θέμα των σχέσεων με άλλους μη Ορθοδόξους, και είναι μεταξύ τους με τους Αρμένιους και τους Εθνικούς, και ακριβώς μεταξύ αυτών των τελευταίων με τους Εβραίους, έχουμε ενδείξεις για την ίδια τη συμπεριφορά. Αυτές οι ενδείξεις είναι ότι οι άνθρωποι που είχαν ιδιαίτερο ζήλο στην πίστη τους αντιμετώπιζαν τον έναν και τον άλλον με ένθερμη μισαλλοδοξία). Στο Πατερικόν του Πετσέρσκ για τον προαναφερθέντα Αγαπίτ, λέγεται ότι κάποτε ο προαναφερόμενος Αρμένιος γιατρός ήρθε κοντά του άρρωστος και ένιωσε το χέρι του (σφυγμό) και ότι ο άγιος, όταν κατά λάθος έμαθε από τον γιατρό ότι ήταν Αρμένιος στην καταγωγή, του φώναξε: «Πώς τολμάς να μπεις (σε μένα) και να βεβηλώσεις το κελί μου. πονηρός." Ο μοναχός Θεοδόσιος από το Πετσέρσκ επέκτεινε τη ζήλια του προς τους Εβραίους σε σημείο που τη νύχτα, κρυφά από όλους, πήγαινε στον οικισμό τους για να τους κατακρίνει και να τους ενοχλήσει και να τους αποκαλέσει κατεργάρηδες και άνομους 1599. APPLICATION. Οι υποχωρήσεις και οι ενοχές των Λατίνων κατά τους Μητροπολίτες Γεώργιο και Νικηφόρο, κατά τον μοναχό Θεοδόσιο και η διδασκαλία στον Βλαδίμηρο για λογαριασμό του επισκόπου Κορσούν, τοποθετούνται στο χρονικό. Οι παρεκβάσεις και οι ενοχές των Λατίνων στο ευρύ πεδίο που έχουν μεταξύ των πολεμιστών μας (ακολουθώντας τους Έλληνες πολεμιστές της εποχής τους) δεν μπορούν να παρουσιαστούν με συστηματικό τρόπο. Γιατί μετά από μερικές παρεκκλίσεις και λάθη, που πραγματικά είναι τέτοια και έχουν βαθμούς σπουδαιότητας, όλα τα άλλα είναι πολύ αδιάφορα - λειτουργικές και τελετουργικές διαφορές ή έθιμα, αν και μομφές, αλλά δεν σχετίζονται με την πίστη. Θα παρουσιάσουμε έναν κατάλογο παρεκκλίσεων και ελαττωμάτων με τη σειρά που την ορίζει ο Μητροπολίτης Γεώργιος και στη συνέχεια θα προσθέσουμε ότι ο Μητροπολίτης Νικηφόρος, ο μοναχός Θεοδόσιος και στη διδασκαλία έχουν κάτι επιπλέον εναντίον του. Ο Μητροπολίτης Γεώργιος έχει 26 βαθμούς αποκλίσεων, ο Μητροπολίτης Νικηφόρος έχει 23 βαθμούς και ο Μοναχός Θεοδόσιος έχει μόνο μικρό αριθμό σημείων στη διδασκαλία του. Τα τρία τελευταία έχουν πλεονάσματα έναντι του πρώτου με τέτοιο τρόπο ώστε, ενώ παραλείπουν κάποια (Μητροπολίτη Νικηφόρου) ή πολλά (μοναχός Θεοδόσιος και διδασκαλία) σημεία του πρώτου, προσθέτουν ταυτόχρονα τα δικά τους νέα. (Από τον Μητροπολίτη Νικηφόρο έχουμε δύο γραπτά κατά των Λατίνων: μια επιστολή προς τον Βλαντιμίρ Μονόμαχ και μια επιστολή προς τον Γιάροσλαβ Σβιατοπόλκοβιτς· στην πρώτη επιστολή ο Νικηφόρος επαναλαμβάνει, κάπως συντομογραφικά, τον Μητροπολίτη Γεώργιο, και νέα σημεία κατά του τελευταίου υπάρχουν στη δεύτερη επιστολή, στα οποία πρέπει να ειπωθεί τώρα). Οι επώνυμοι πλέον πολεμιστές μας, όπως είπαμε, αναπαράγουν τους Έλληνες πολεμιστές της εποχής τους. Αυτό δεν πρέπει να γίνει κατανοητό με την ιδιαίτερη έννοια ότι έπαιρναν απαραίτητα κάθε μεμονωμένο σημείο παρεκκλίσεων και σφαλμάτων των Λατίνων από τα γραπτά έργα Ελλήνων πολεμιστών που ήταν στα χέρια τους, αλλά με τη γενική έννοια ότι ανήκουν στην πλευρά των Ελλήνων πολεμιστών που θέλουν να αναγνωρίσουν ως αποκλίσεις και λάθη των Λατίνων όλες τις απλές διαφορές τους και όλα τα απλά ειδικά έθιμα. ελαττώματα. κρασιά των Λατίνων. Όσο για επιμέρους σημεία, θα μπορούσαν να πάρουν μερικά από αυτά όχι από γραπτά έργα, αλλά και από δικές τους πληροφορίες για τους Λατίνους, σωστά ή λάθος, δίκαια ή λάθος. Οι Μητροπολίτες Γεώργιος και Νικηφόρος και ο μοναχός Θεοδόσιος ήταν Έλληνες και, ως εκ τούτου, μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν ελληνικά πολεμικά έργα εναντίον των Λατίνων στο πρωτότυπο. Ποια πολεμικά έργα κατά των Λατίνων, που περιγράφουν λεπτομερώς τις αποστασίες και τα ελαττώματα τους, υπήρχαν μεταξύ των Ελλήνων κατά τη διάρκεια της ζωής καθενός από τα τρία 1600 παραμένουν αξιόπιστα άγνωστα. Το πρώτο τέτοιο έργο, δηλαδή με αναλυτική παρουσίαση, ήταν μια επιστολή του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλάριου προς τον Πατριάρχη Αντιοχείας Πέτρο το 1054. 1601. Ο Μητροπολίτης Γεώργιος, φυσικά και αναμφίβολα, το είχε στα χέρια του. Αν είχε κάτι άλλο, δεν ξέρουμε. αλλά, όπως φαίνεται, δεν υπήρχε τίποτα που να μας είναι γνωστό αυτή τη στιγμή. Ο Μητροπολίτης Νικηφόρος, εκτός από τον Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριο, είχαν στη διάθεσή τους, άγνωστο από ποιον και πότε, μετά τον Κερουλάριο, ένα άρθρο, το οποίο αναγράφεται: στη σλαβική μετάφραση: «About Fryazekh and other Latins» και το οποίο σε αυτό το τελευταίο διαβάζεται στο Nikon’s Helmsman (κεφ. θα έπρεπε να σκεφτεί, το έργο του Ιωάννη Μητροπολίτη της Κλαυδιόπολης (η πόλη της Κλαυδιόπολης στην Ισαυρία - Bingham III, 489) 1603. Κατά την παρουσίαση των σημείων του Μητροπολίτη Γεωργίου, θα αναφέρουμε ποιος Πατριάρχης Μιχαήλ Κερουλάριος (συντομογραφία Μ.Κ.) έχει και τι δεν έχει, και παρουσιάζοντας τα νέα σημεία του Μητροπολίτη Νικηφόρου κατά του Γεωργίου, θα κάνουμε αναφορά στα δύο έργα που αναφέρθηκαν τώρα (άρθρο για τους Φράγκους ή για τους Φρυαζέχες και μια πραγματεία του Ιωάννη του Clau, που βρήκε σχεδόν όλα τα σημεία του. Κατάλογος παρεκκλίσεων και κρασιών των Λατίνων, που διαβάζει ο Μητροπολίτης Γεώργιος. 1. «Σερβίρουν και τρώνε (κοινωνούν) άζυμα, όπως τρώνε σαν Εβραίος» (το έχει ο Μ.Κ.) 1604. 2. «Κόβουν τα γένια τους με ξυράφι, που είναι αποκομμένο από τον Μωσαϊκό Νόμο και από το Ευαγγέλιο» (διαθέσιμο από το Μ.Κ.) 1605. 3. «Στη θεία λειτουργία, κατά την κοινωνία, ένας από τους υπηρέτες (ιερείς), τρώει άζυμα, ασπάζεται άλλους» (που δεν κοινωνούν και για τους οποίους αυτός ο ασπασμός χρησιμεύει αντί για κοινωνία. Το έχει ο Μ.Κ.). 4. «Στη θεία λειτουργία (λειτουργία) η μετάθεση δεν βγαίνει ούτε μεγάλη ούτε μικρή (δηλαδή δεν κάνουν ούτε μικρή ούτε μεγάλη έξοδο ή είσοδο) Και η λειτουργία δεν γίνεται στο βωμό, αλλά σε όλη την εκκλησία, τρία (ψάλλεται) και τέσσερα και πέντε (σε μια εκκλησία) σε μια μέρα, και τα φέρετρα είναι στο βωμό τους». Εάν οι λέξεις: «και η λειτουργία της εκκλησίας» εννοηθεί ότι σημαίνουν ότι οι λειτουργίες τελούνται όχι μόνο στο βωμό, αλλά σε ολόκληρη την εκκλησία, τότε θα ειπωθεί δίκαια. Οι Καθολικοί, εκτός από τον κύριο βωμό, που βρίσκεται στο βωμό (κυρίως, και μερικές φορές στη μέση της εκκλησίας), έχουν πολλούς πλευρικούς βωμούς, οι οποίοι βρίσκονται στην πραγματικότητα σε όλη την εκκλησία - στους νότιους και βόρειους τοίχους της. Ο Μητροπολίτης Νικηφόρος (στην επιστολή του προς τον Γιαροσλάβ), λέγοντας ότι σε έναν ναό είναι κακό να τελείται η Λειτουργία μέχρι τρεις φορές την ημέρα, προσθέτει: «σε μια εκκλησία, αν υπάρχει ένας βωμός, τότε πρέπει να τελεστεί μια λειτουργία και μια λειτουργία να ψάλλεται σύμφωνα με την ιεροτελεστία. λειτουργία." δημιουργήστε κατά τη διάρκεια της ημέρας στην Εκκλησία των Αγίων». Στην αρχαιότητα οι Έλληνες δεν είχαν πλευρικούς βωμούς, όπως έχουμε τώρα, αλλά μόνο πλευρικούς ναούς, έτσι ώστε κάθε εκκλησία είχε μόνο έναν βωμό. Επομένως, ο Μητροπολίτης Νικοφόρος με τα παραπάνω λόγια θέλει να πει: σε κάθε εκκλησία υπάρχει (πρέπει να υπάρχει) μόνο ένας βωμός. και σε ένα βωμό μπορεί κανείς να τελέσει (όπως συμβαίνει με τους καθολικούς) τη λειτουργία μια φορά, γιατί κ.λπ. 5. Στο Σύμβολο της Πίστεως περί του Αγίου Πνεύματος πρόσθεσαν: και από τον Υιό (το έχει ο Μ.Κ.). 6. Στην Αγία Λειτουργία εκφωνείται η διακήρυξη του προσώπου: «Άγιος ένας, Κύριος» εκφέρεται με την προσθήκη: «με το Άγιο Πνεύμα» (το έχει ο Μ.Κ.). 7. Άλλαξε τα λόγια του απ. Παύλος: ο μικρός κβας αφήνει ολόκληρο το μείγμα (Γαλ. 5:9) στο: «το μικρό κβας χαλάει ολόκληρο το μείγμα» (διαθέσιμο στο Μ.Κ.) 1606. 8. Απαγορεύουν στους γραφείς που θέλουν να γίνουν ιερείς να παντρεύονται, δεν διορίζουν παντρεμένους ιερείς ως ιερείς και δεν κοινωνούν από έγγαμους ιερείς (Ο Μ.Κ. έχει οδηγίες από την αρχαία Δυτική Εκκλησία για αποχή από ιερείς και διακόνους από τις συζύγους τους - η Σύνοδος της Καρχηδόνας, κανόνες 3, 4, 34 και έθιμο της Εκκλησίας. Συμβούλιο του Trullo, κανόνας 13). 9 . Επιτρέπουν σε έναν σύζυγο να παντρευτεί δύο αδερφές - μετά το θάνατο της πρώτης, της δεύτερης (ο Μ.Κ. αντί να έχει άλλη παρόμοια: καὶ δύο ἀδελφὰς δύο, άλλα ἀδελφοὶ, λαμβάνουσι, δηλ. δύο αδερφές είναι παντρεμένες από δύο αδέρφια). 10. Οι επίσκοποι φορούν δαχτυλίδια στα χέρια τους, «σαν να είχε πάρει η σύζυγος την εκκλησία με γάμο», δηλαδή γνωστοποιώντας ότι αυτό το έθιμο σηματοδοτεί, λες, το γάμο των επισκόπων με τις εκκλησίες (το έχει ο Μ.Κ.) 1607. 11. Επίσκοποι και ιερείς πάνε στον πόλεμο και μολύνουν τα χέρια τους με αίμα (το έχει ο Μ.Κ.) 1608. 12. «Οι επίσκοποι τους παντρεύονται, και οι ιερείς τους έχουν παλλακίδες και γυναίκες (παντρεμένες γυναίκες, γυναίκες που παντρεύτηκαν με τους συζύγους τους που τις χώρισαν) Πηγαίνουν επίσης κάθε τόσο και παντρεύονται εκεί (δηλαδή, μετακομίζοντας από το ένα μέρος στο άλλο, αφήνουν τις γυναίκες με τις οποίες έμεναν στα εγκαταλειμμένα μέρη και παίρνουν νέες σε νέα παιδιά (και υπηρετούν σε νέους τόπους). επισκόπους να παντρευτούν με τη σωστή έννοια της λέξης, ούτε ένας Έλληνας πολεμιστής δεν έχει: τη λέξη «παντρεύομαι» που χρησιμοποιείται για τους επισκόπους μάλλον θα πρέπει να γίνει κατανοητή από τον Γεώργιο με την ίδια έννοια που τη χρησιμοποιεί για τους ιερείς, δηλαδή για την ανοιχτή συμβίωση με παλλακίδες). 13. Νηστεύουν τα Σάββατα, αντίθετα με τους αποστολικούς και πατρικούς κανόνες (βρίσκεται στο Μ.Κ.) 1609. 14. «Την πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, το άδειασμα του κρέατος και το άδειασμα του βουτύρου (δηλαδή το άδειασμα τυριού) δημιουργούνται μαζί, και μετά οι αγέλες νηστεύουν το Σάββατο και κατά τη διάρκεια της εβδομάδας τρώνε αυγά, τυρί και γάλα». (Πρέπει να γίνει κατανοητό ως εξής: Μη γνωρίζοντας τις εβδομάδες του κρέατος και του τυριού, την πρώτη εβδομάδα της Σαρακοστής, που αρχίζει η νηστεία την Τετάρτη 1610, δημιουργούν και κρέας και τυρί, και μετά τη Σαρακοστή νηστεύουν τα Σάββατα και τις Κυριακές τρώνε αυγά, τυρί και γάλα. Το έχει ο Μ.Κ., αλλά το τέλος λέει διαφορετικά: νηστεία». 15. Τρώνε στραγγαλισμένο κρέας και πτώματα αντίθετα με τον Μωσαϊκό Νόμο και το Ευαγγέλιο και τους κανόνες των Αγίων Πατέρων (το έχει ο Μ.Κ.). 16. Τρώνε ακάθαρτα απαγορευμένα ζώα, (παρεμπιπτόντως) τρώνε και ακάθαρτα χυλοπίτες (χελώνες), λέγοντάς τα κοκός (? στο Μ.Κ., βρομιά - τὸ μιαροφαγεῖν). 17. Τα Τσέρνετ τα τρώνε «χοιρινό λίπος, σκαντζόχοιρος στο δέρμα». οι επίσκοποι επιτρέπουν στους μοναχούς να τρώνε αυτά και άλλα κρέατα (ο Μ.Κ. έχει το πρώτο μισό, που λέει: ?? - και οι μοναχοί τρώνε κρέας - τρώνε λαρδί και κάθε είδους δέρμα, ακόμη και στο κρέας) 1612. 18. Τρώνε αρκούδα και γαϊδούρια. Οι ιερείς τους τρώνε κρέας κάστορα τη Σαρακοστή, λέγοντας ότι προέρχεται από το νερό και είναι ψάρι (όχι με Μ.Κ.). 19. Τρώνε με τα σκυλιά από τα ίδια αγγεία: αφού έχουν φάει οι ίδιοι, δίνουν το υπόλοιπο (στα ίδια αγγεία) στα σκυλιά και μετά τρώνε πάλι οι ίδιοι (από τα ίδια αγγεία. Όχι με Μ.Κ.). 20. «Οι πατέρες και οι δάσκαλοι επίσκοποι μας δεν δέχονται τους αγίους και τους μεγάλους ως αγίους: τον Μέγα, τον Ποταμό, τον Βασίλειο και τον Γρηγόριο τον Θεολόγο και τον Χρυσόστομο, ούτε έχουν διδασκαλίες, ύψη για χάρη τους και σκληρούς για χάρη της δύσκολης και ενάρετης ζωής τους» 1613 «χωρίς Μ.Κ. 21. Στο άγιο βάπτισμα βαπτίζονται σε μία κατάδυση (ο Μ.Κ. έχει επιφύλαξη: ὡ ς δέ τινες ἡμ ᾶ ς διεβεβαιώσαντο, - όπως μας διαβεβαίωσαν κάποιοι). 22. Ρίχνουν αλάτι στο στόμα των βαπτιζόμενων και δεν δίνουν ονόματα στη βάπτιση επισκόπου ή ιερέα αγίου (κάποιου είδους) ή αγίου, αλλά όποιο όνομα και να δώσει η μητέρα, βαφτίζονται με αυτό το όνομα (ο Μ.Κ. έχει κάτι για αλάτι, αλλά όχι για ονόματα). 23. Δεν θέλουν να προσκυνήσουν τα λείψανα των αγίων. μερικοί από αυτούς δεν προσκυνούν ιερές εικόνες (η Μ.Κ. έχει). 24. «Ζωγραφίζουν ιερές εικόνες της φαντασίας σε μάρμαρα και σε πλατφόρμες εκκλησιών, όχι μόνο εμένα αλλά τις τιμούν, αλλά πατάνε κάτω από τα πόδια τους, όχι μόνο για συγχώρεση, αλλά και για τους ιερείς και τους μοναχούς τους» (Κανείς από τους άλλους πολεμιστές δεν έχει αυτή την κατηγορία εναντίον των Λατίνων. Οι Λατίνοι, μπαίνοντας στην εκκλησία, γονατίζουν και ζωγραφίζουν -χρησιμοποιείται η έκφραση «γράψε» - έναν σταυρό στο πάτωμα για να τον φιλήσουν και μετά όρθιοι, στέκονται με τα πόδια τους στο μέρος που τράβηξαν τον σταυρό και έτσι τον πατάνε). 24. «Δεν χωρίζουν τον άγιο από τον ακάθαρτο, ούτε τιμούν πια το άγιο θυσιαστήριο, όπως λάβαμε και μάθαμε από τους αγίους, αλλά έχουμε το ιερό και την θύρα με διαφορετική σειρά, και διατάζουμε παιδιά και γυναίκες να στέκονται μέσα σε αυτό. μην τιμάτε το άγιο θυσιαστήριο περισσότερο (από την υπόλοιπη εκκλησία), όπως δεχθήκαμε και μάθαμε από τους αγίους. Και (εμείς) έχουμε μια βεράντα (pribozhnok) και το πίσω μέρος της εκκλησίας, που είναι από τις (εισόδου) πόρτες (πόρτα). Σε διαφορετική βαθμίδα (σε διαφορετική τιμή) διατάζουμε απλούς ανθρώπους και γυναίκες να σταθούν μέσα τους, και στη μέση εκκλησία βάζουμε τίμιους, και στο μπροστινό μέρος της εκκλησίας βάζουμε τους καλύτερους και πιο τίμιους..., αλλά αυτοί (οι Λατίνοι) έχουν το άγιο θυσιαστήριο με τον ίδιο τρόπο με τη βεράντα (όχι με τον Μ.Κ.). 26. Οι μοναχοί μας κατηγορούνται άδικα ότι τρώνε αυγά, λέγοντας ότι από αυτά (τα αυγά) γεννιούνται ζώα και πουλιά. και τα (λατινικά) τσερνετάκια μας τρώνε λαρδί, «είναι ζωντανό και χορτάρι χρώμα» (όχι στο Μ.Κ.). Ο Μητροπολίτης Νικηφόρος έχει ένα επιπλέον απέναντι στον Μητροπολίτη Γεώργιο: 1. Η νηστεία της Τετάρτης, της Παρασκευής και του Σαββάτου δεν επιτρέπεται αν η Γέννηση του Χριστού, τα Θεοφάνεια ή άλλη αργία του Κυρίου συμβαίνει αυτές τις ημέρες (υπάρχει στο άρθρο για το Fryazekh, § 4, αλλά λέει για μια ημέρα - Σάββατο, και Ιωάννη της Κλαυδιοπόλεως (I.K.), § 3, αλλά λέει για δύο ημέρες - Παρασκευή, Σάββατο, νηστεία από την Παρασκευή, το Λατινικό από το Σάββατο και το Σάββατο. Σερεντίνσκι Σχετικά με τη λατρεία της Δυτικής Εκκλησίας ΙΙ, τότε η Τετάρτη είναι είτε δικό του λάθος είτε μεταγενέστερη λανθασμένη προσθήκη. 2. Η Υπεραγία Θεοτόκος δεν λέγεται Θεοτόκος, αλλά μόνο η Αγία Μαρία, που είναι η Νεστοριανή αίρεση (στο άρθρο περί Φρυαζέχ § 10, στο Ι.Κ. § 8) 1614. 3. Δεν υπάρχουν εικόνες αγίων στην εκκλησία, αλλά μόνο ένας σταυρός (στο άρθρο για το Fryazekh § 8, το I.K. δεν τις έχει). 4. Κατά τη διάρκεια της βάπτισης, αφού τελεστεί, φτύνουν στο δεξί χέρι του βαπτισμένου, ανακατεύουν το σάλιο με το δάχτυλο και το αλείφουν στον βαπτισμένο αντί για αλοιφή (στο άρθρο για τον Φρυαζέχ § 14, στο Ι.Κ. § 11). 5. Όταν ο βαπτισμένος ενηλικιωθεί και πέσει σε ανθρώπινες αμαρτίες, δεν τον θεραπεύουν με μετάνοια και εξομολόγηση, αλλά τον αλείφουν με ξύλινο λάδι για άφεση αμαρτιών, και η μετάνοια σαρώνεται (στο άρθρο περί Φρυαζέχ και Ι.Κ. §§ τα ίδια ως άνω). 6. Σε όσους βαπτίζονται δεν δίνονται ονόματα αγίων, αλλά ονόματα ζώων: λιοντάρι, pardus και άλλα ζώα (στο άρθρο για τον Φρυαζέχ δεν υπάρχει, στο Ι.Κ. § 12 και γράφει: ματά τινων ἁ γ ί ων ἐπιτιθέατε , ἀλλ ’ ἄξεντα ; 7. Σταυρώνονται με πέντε δάχτυλα, και μετά «αλείφουν» το πρόσωπό τους με δάχτυλο (αντίχειρα) (στο άρθρο για τον Φρυαζέχ § 16, στο Ι.Κ. § 13· στα ελληνικά με ένα δάχτυλο: μετὰ τοῦ ἀντίχειρος, κηλίδα: ἐπισφραγίζουσιν ). 8. Από την Τετάρτη της πρώτης εβδομάδας της (Μεγάλης) Σαρακοστής δεν ψάλλουν το «Hallelujah» μέχρι το Άγιο Πάσχα (στο άρθρο για τον Fryazekh § 17, στο I.K. § 6). 9 . Λένε ότι δεν αξίζει να υμνείται ο Θεός σε άλλη γλώσσα εκτός από τρεις - εβραϊκά, ελληνικά και ρωμαϊκά (στο άρθρο για τον Fryazekh στο ελληνικό πρωτότυπο, § 19, ο Popov έχει σελ. 65 στην αρχή, αλλά στη σλαβική μετάφραση για κάποιο λόγο παραλείπεται ακατανόητα· ο I.K. όχι). 10. Δεν θάβουν τους ετοιμοθάνατους επισκόπους τους την ίδια μέρα, αλλά τους κρατούν άταφους μέχρι οκτώ ημέρες, μέχρι να μαζευτεί όλη η περιοχή του νεκρού και όποιος μπορεί να κάνει ό,τι μπορεί για να τον τιμήσει (τον), και μετά τον θάβουν. Και τα χέρια τους δεν είναι διπλωμένα σταυρωτά (στο στήθος), αλλά εκτεινόμενα κατά μήκος, όπως οι Εβραίοι. και τα μάτια, τα ρουθούνια και τα αυτιά είναι βουλωμένα με κερί. κάνουν το ίδιο και στους απλούς ανθρώπους (στο άρθρο για τον Fryazekh - σύμφωνα με το ελληνικό πρωτότυπο § 20, σλαβική μετάφραση § 19. Ο Ι.Κ. δεν έχει τίποτα για επισκόπους, αλλά αφορά το απλώνοντας τα χέρια και τη φίμωση όλων των συναισθημάτων γενικά στους ετοιμοθάνατους - § 18). 11. Επιτρέπουν (ούτως ή άλλως) ανταλλαγή («προδοσία») στους γάμους: αυτός που έδωσε την κόρη του σε γάμο (σε κάποιον) παίρνει πίσω την κόρη από τον προξενητή για τον γιο ή τον αδερφό του ή για (άλλο) στενό συγγενή του (στο άρθρο για τον Fryazekh στο ελληνικό πρωτότυπο § 22, μετάφραση § 21· στο Ι.Κ. § 15). 12. Οι μοναχοί τους, όταν γίνονται επίσκοποι, τρώνε κρέας και κάνουν όλα τα άλλα (κοσμικά) άφοβα, όπως και οι λαϊκοί. και όλοι οι μοναχοί γενικά επιτρέπεται να τρώνε κρέας όταν είναι άρρωστοι (στο άρθρο για τον Φρυαζέχ στο ελληνικό πρωτότυπο § 23, σλαβική μετάφραση § 22, στο Ι.Κ. § 17). Ο μοναχός Θεοδόσιος έχει ένα επιπλέον κατά των Μητροπολιτών Γεωργίου και Νικηφόρου: 1. «Για τις αμαρτίες δεν ζητούν συγχώρεση από τον Θεό, αλλά ο ιερέας τις συγχωρεί δωρεάν». 2. «Αποθέτουν τους νεκρούς τους με τα πόδια τους προς τα δυτικά και τα κεφάλια τους προς την ανατολή». 3. «Όσοι παντρεύονται μεταξύ τους (αδελφοί) παίρνουν δύο αδελφές» (δύο αδερφές - Μ.Κ. στο Μητροπολίτη Γεώργιο υπό § 9). Στη διδασκαλία προς τον Βλαντιμίρ, που τοποθετείται στο χρονικό, περιττεύει τα τρία προηγούμενα: 1. «Όταν μπουν στην εκκλησία, δεν θα προσκυνήσουν τις εικόνες, αλλά ενώ στέκονται θα προσκυνήσουν και, αφού προσκυνήσουν, θα γράψουν έναν σταυρό στη γη και θα τον φιλήσουν, όρθιοι και όρθιοι με τα πόδια τους πάνω του: ας ξαπλώσει και θα το φιλήσει και όρθιος θα τον πατήσει». (Στο άρθρο για τον Fryazekh, § 9: «Όταν μπαίνουν σε θεϊκούς ναούς (προσκυνούν), πέφτουν με τα μούτρα στο πάτωμα και ψιθυρίζουν· μετά απεικονίζουν ένα σταυρό πάνω του (το πάτωμα) με το δάχτυλό τους και σηκώνονται και έτσι τελειώνουν την προσευχή», υπονοείται - περισσότερο στη συνέχεια της ορθοστασίας στην εκκλησία του Ιωάννη, χωρίς να υποκλίνονται. σε ποιους αγίους απεικονίζονται εικόνες, δεν τις φιλάς, αλλά απεικονίζοντας έναν σταυρό στο πάτωμα και φιλώντας τον, τελειώνεις την προσευχή;») 2. «Αλλά και η γη μιλάει την ύλη· και η γη είναι η μητέρα τους, και ο ουρανός είναι ο πατέρας τους». [Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος αποκαλεί τη γη μητέρα, ) Montfauq. IV, 16 και 80.] Στην αρχαιότητα, η λέξη "αιρετικός" χρησιμοποιήθηκε μεταξύ μας κυρίως με την έννοια του μάγου, ενός μάγου (πρώτο μισό του τόμου, υποσημείωση 1170, υποσημείωση 962): αυτός ο αιρετικός με την ακατάλληλη έννοια θα μπορούσε να ήταν ο Ντμίτρι. Ο βουλγαρικός βογομιλισμός ήταν συνέχεια της αίρεσης των Αρμενίων Παυλικιανών, που μετεγκαταστάθηκαν από την Αρμενία στη Θράκη (κοντά στη Φιλιππούπολη), στα σύνορα με τη Βουλγαρία, από τους αυτοκράτορες της Κωνσταντινούπολης Κοπρώνυμο και Τζίμισκη. Η αίρεση πήρε το όνομά της από τον ιερέα Ιερεμία Μπογκομίλ, ο οποίος έζησε στο δεύτερο μισό του 10ου αιώνα και ο οποίος ήταν ο κύριος διανομέας της στη Βουλγαρία. Η δογματική διδασκαλία των Bogomilov ήταν δυαδική: ο πνευματικός κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό, υλικός, με τη συμπερίληψη του ανθρώπινου σώματος, από τον έκπτωτο Satanael, και εντελώς αντιχριστιανικός: οι εκκλησίες της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης ήταν από τον Satanael ή τον διάβολο. Η ηθική διδασκαλία ήταν αυστηρά ασκητική. Εφόσον η αίρεση ήταν κατά κύριο λόγο αίρεση αμόρφωτων ανθρώπων και δεν ανεχόταν την εκπαίδευση, η διδασκαλία της περιείχε πολλούς από τους πιο παράλογους μύθους και οι ερμηνευτές της, κατά την παράδοσή τους, επέτρεπαν στον εαυτό τους διάφορες υπερβολές. (Για παράδειγμα, λέγεται για έναν αιρετικό ότι περπάτησε γυμνός, φορώντας μια κολοκύθα στα επαίσχυντα ούτια του.) – Σχετικά με τους Βογόμιλους, βλέπε το βιβλίο μας: Σύντομη περιγραφή της ιστορίας των ορθόδοξων εκκλησιών B.S. και R., και στα βιβλία που αναφέρονται εκεί. Παρά τον παραλογισμό της διδασκαλίας της, η αίρεση κράτησε πολύ σταθερά στη Βουλγαρία και στις περισσότερες από τις άλλες χώρες όπου κατάφερε να επικρατήσει. Αλλά αυτή η σταθερότητα πρέπει να εξηγηθεί ακριβώς από τον παραλογισμό, γιατί το παράλογο έχει ένα είδος ελκυστικότητας για τις σκοτεινές μάζες μεταξύ των οποίων διαδόθηκε η αίρεση. (Και αν στη Βοσνία η αίρεση ανέβηκε ακόμη και στο επίπεδο μιας κρατικής θρησκείας, τότε το εξαιρετικό πράγμα εδώ θα πρέπει να εξηγηθεί από τις κρατικές συνθήκες της χώρας, όπου τα ανώτερα στρώματα της κοινωνίας αντιπροσώπευαν κάτι πολύ ελαφρώς ανώτερο από τις σκοτεινές μάζες). Δείτε το βιβλίο μας που αναφέρεται. Cfr in the Historical and Statistical Description of the Smolensk Diocese, p. 36 τέλος, ότι οι λαϊκές πεποιθήσεις των αγροτών της επαρχίας αντιπροσωπεύουν τη δημιουργία του κόσμου με τη μορφή ενός αγώνα μεταξύ ενός καλού Υπέρτατου Όντος και ενός κακού. Η τελική διαίρεση των εκκλησιών έγινε το 1054, υπό τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλάριο και τον Πάπα Λέοντα Θ΄, σχεδόν δύο αιώνες μετά τη διαμάχη και το σχίσμα του Πατριάρχη Φωτίου με τον Πάπα Νικόλαο Α΄. της Κωνσταντινούπολης και, ίσως, του ίδιου του Κερουλάριου, ο οποίος εγκαταστάθηκε ως πατριάρχης το 1043. Για τη στάση των χαρτοφυλάκων του προς τον Κερουλάριο, βλ. Αδριατική Θάλασσα, όχι πολύ βόρεια του Μπάρι), στην οποία κατήγγειλε ορισμένες από τις αποστασίες των Λατίνων (άζυμο ψωμί, νηστεία του Σαββάτου, τρώγοντας στραγγαλισμένο κρέας, μη τραγουδώντας το τραγούδι της Αλληλούγια κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, ώστε αυτές οι αποκηρύξεις να γνωστοποιηθούν σε όλους τους επισκόπους και όλους τους χριστιανούς Δυτικούς και ο Πάπας έφτασε στην προσοχή του ίδιου του Πάπα και στα χέρια του Πάπα. Έχοντας ανταλλάξει πολλά σχετικά μηνύματα με τον Μιχαήλ Κερουλάριο και τον Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης (Κωνσταντίνο Μονομάχο), τελικά (ο πάπας) έστειλε τους λεγάτους του στην Κωνσταντινούπολη. Αυτοί οι τελευταίοι (με επικεφαλής τον καρδινάλιο Humbert) οδήγησαν το θέμα με τέτοιο τρόπο που στις 16 Ιουλίου 1054 τοποθέτησαν στον θρόνο της Αγίας Σοφίας της Κωνσταντινούπολης επιστολή αφορισμού κατά των Ελλήνων. Από εκείνη την ημέρα άρχισε η οριστική διαίρεση των εκκλησιών. Επικεφαλής των ζηλωτών κατηγόρων της Λατινικής Εκκλησίας πρέπει να τεθεί ο ίδιος ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κερουλάριος, ο οποίος εκνευρισμένος από την εχθρότητα κατά των Λατίνων μετά τον διχασμό που επήλθε και η υπερηφάνεια του προσβλήθηκε από την εξαιρετικά αλαζονική συμπεριφορά των παπικών πρεσβευτών, δεν μπόρεσε να συντηρηθεί στα κατάλληλα όρια. Δείτε την επιστολή του προς τον Πατριάρχη Αντιοχείας Πέτρο, στην Πατρολογία του Υπ. 120, τρίψτε. 798 τ., § 11 τ.μ. Πατριάρχης Αντιοχείας Πέτρος, σύγχρονος του Μιχαήλ Κερουλάριου, στη Μίνυα, στην Πατρολογία τ. 120, σελ. 796), Bulgarian archipishops Theophylact and Dmitry Khomatin (first in Προσλαλία περὶ ὧ ν ἐγκαλοῦται Λατίνοι, στο Minya, ό.π. τ. 126, σελ. 221, the second in the replies to Constantine Kavasila, in Ralli and P. V, replis of John) and Bishops the ίδιο, 43. Καβάσιλα, στο Ράλλη και Π. ό.π., σ. 404). Ο Πατριάρχης Αντιοχείας Πέτρος θεωρεί ότι τα ασυγχώρητα αμαρτήματα των Λατίνων είναι η εφαρμογή συμβόλων και η απόρριψη της κοινωνίας από τους παντρεμένους ιερείς, και για άλλα λέει: δοκεῖ, τοῦ τῆς ἀληθείας: λόγου μηδὲν ἐξ αὐτῶν καταβλαπτομένου (said essay § 18); Ο Αρχιεπίσκοπος Θεοφύλακτος και ο Ντμίτρι Χομάτιν αναγνωρίζουν την εφαρμογή στο σύμβολο ως αμάρτημα των Λατίνων (το πρώτο αναφερόμενο έργο §§ 2, 13–14). Ο επίσκοπος Κίτρας Ιωάννης θέτει δύο λάθη για τη διαίρεση μεταξύ Λατίνων και Ορθοδόξων: το πρώτο και μεγαλύτερο είναι το δόγμα του Αγίου Πνεύματος, το δεύτερο, όχι ίδιο με το πρώτο, δηλαδή μικρότερης σημασίας, είναι η χρήση άζυμου άρτου. (Σχετικά με το ότι τα δόγματα της πίστης, που θα έπρεπε να είναι τα ίδια για όλους, είναι άλλο θέμα και άλλο θέμα είναι οι τελετουργίες και τα έθιμα, οι τάξεις και οι ακολουθίες των ακολουθιών, για τις οποίες μπορεί να υπάρχουν διαφορές μεταξύ των επιμέρους εκκλησιών, βλ. Ο ίδιος ο Φώτιος, στο επαρχιακό του μήνυμα, δηλώνει τα ελαττώματα των Λατίνων: νηστεία το Σάββατο και μη τήρηση νηστείας την πρώτη εβδομάδα της Σαρακοστής. απόρριψη παντρεμένων ιερέων. μη αναγνώριση του χρίσματος που τέλεσε ο ιερέας και - το σημαντικότερο - η εφαρμογή στο σύμβολο «και από τον Υιό», ό.π. σελ. 168). Βλέπε A. S. Pavlova Κριτικά πειράματα για την ιστορία της αρχαίας ελληνορωσικής πολεμικής κατά των Λατίνων. Αγία Πετρούπολη 1878, σ. 44–45. Homatin at Rally and P. ό.π., σελ. 435 sub fin.: ο ὔ δ ’ αὐτοὶ (Latins) ώς αἰρεσιῶται ἀπ ό βλητοι δημοσί ᾳ γεγόναιν. Η διδασκαλία της ιστορίας της βάπτισης του Βλαντιμίρ, που τοποθετείται στο χρονικό, βάζει στο στόμα του επισκόπου του Κορσούν, αποτελείται από τρία μέρη: μια σύντομη ομολογία πίστεως. για τις επτά οικουμενικές συνόδους· για τη λατινική πίστη (ενάντια στην οποία ο Βλαντιμίρ προειδοποιεί). Στο ίδιο το έργο του Μητροπολίτη Γεωργίου υπάρχουν 27 αποκλίσεις. αλλά η 26η αποστασία - η κατανάλωση αζύμων είναι ένα και το αυτό με την 1η. Ας σημειώσουμε εδώ ότι μετά τον Δεξιό αιδεσιμότατο Μακάριο, ο Διαγωνισμός με τα Λατινικά ανατυπώθηκε από το χειρόγραφο του A. S. Pavlov στη μελέτη που υποδεικνύεται λίγο παραπάνω (σελ. 191). Στο δεύτερο μισό του 5ου αιώνα υπήρχε ο Πέτρος Γκούγκνιβι (δηλαδή ένας γλωσσοδεμένος τραυλός, Πέτρος Μογγός), Πατριάρχης Αλεξανδρείας, ο οποίος προσχωρούσε στην αίρεση των Μονοφυσιτών, αλλά δεν υπήρχε ο Πάπας Πέτρος Γκούγκνιβι. Από πού προήλθε από τους Έλληνες πολεμιστές, από τους οποίους το παίρνει ο συντάκτης της διδασκαλίας μας, αυτό είναι ακόμα ένα ερώτημα (για ευρηματικές σκέψεις επ' αυτού, βλ. Critical Experiments of Mr. Pavlov, σελ. 23 fin. - For the Greek sources of all our training, see him - Pavlov, p. 8 sqq. διδασκαλία, ένα μυστηριώδες χαρακτηριστικό είναι ότι το ελληνικό ὁμοούσιος μεταφράζεται: επιβιώνει). [Στο Πηδάλιο, στο σημείωμα στον κανόνα 96 της 6ης οικουμενικής συνόδου, που πραγματεύεται το κουρείο ξύρισμα του λατίνου κλήρου, Έκδοση Ζακύνθου σελ. 307 κολ. 2 υποπ., διαβάζουμε: «Ο Μελέτιος ο Ομολογητής (ύποθεσ . ζ . περὶ ὰζύμ .) λέει ότι κάποιος Πάπας Πέτρος, για χάρη των θηριωδιών του, συνελήφθη από έναν βασιλιά (δεν λέγεται ποιος) και ότι για ατίμωση (για ντροπή) ξυρίστηκε το μισό γένι του». Αυτός ο εξομολόγος Μελέτιος ήταν μοναχός της Γαλ(λ)ισίας (από το ίδιο μοναστήρι με τον Πατριάρχη Ιωσήφ 1 της Κωνσταντινούπολης, ο οποίος αποκήρυξε τον θρόνο το 1274) και έζησε επί αυτοκράτορα Μιχαήλ Παλαιολόγου († 1282, δηλ. επειδή αποκαλείται ταυτόχρονος ονομαστής του Ιωσήφ και ο θρόνος του). με τους Λατίνους, έκοψε τη γλώσσα του (σχετικά με αυτόν Αρχιμανδρίτης Α. Δημηθρακόπουλος Ὀρθ ό δοξος Ἑ λλάς, σελίδα 60 αρχή· ο Νικόδημος τον αναφέρει στο Συναξαριστικό κάτω από 19 Ιανουαρίου, αλλά αναφέρεται στο διάβασμα του βίου του στο Νέ για το ν Ἐκλ ό γιον, και αυτό το τελευταίο βιβλίο είναι στο χέρι μας. Μερικά από όσα έγραψε ο Μελέτιος κατά των Λατίνων, σύμφωνα με τον Δημητρακόπουλο - ό.π., είναι τυπωμένα στο βιβλίο Ῥ αντισμοῦ Στηλίτευσις (για το οποίο βλ. την ελληνική βιβλιογραφία του Vreto - Νεοελληνικὴ Φιλολογία, I, αρ. 209); αλλά δεν έχουμε ούτε αυτό το βιβλίο στα χέρια μας. Στο χειρόγραφο του έργου του Μελετίου υπάρχει η Αγία Άθωνα Λαύρα. Athanasius, see Sata Μεσαιων. Βιβλιοθ. Ι, 274. Γνωρίζοντας μόνο τα λίγα παραπάνω από τις ομιλίες των Μελετιεύων για τον Πάπα Πέτρο, δεν μπορούμε να πούμε τίποτα γι' αυτούς. Αλλά υποψιαζόμαστε έντονα ότι ο πρώτος από τον οποίο θα πρέπει να αναζητήσουμε τον Πάπα Πέτρο είναι ο Νικόλαος του Ιδρούντο (Idrunto - Otranto στη νότια Ιταλία), που έζησε στα τέλη του 12ου - αρχές του 13ου αιώνα και που μεταξύ άλλων έγραψε: Περὶ τοῦ μὴ ξυρ ᾱ σθαι τὸ himithrakopoulos about his ό.π. σελ. 34). Για τον πλήρη κατάλογο των αποκλίσεων των Λατίνων, που μας δίνουν οι Μητροπολίτες Γεώργιος και Νικηφόρος, ο μοναχός Θεοδόσιος και ο άγνωστος συντάκτης της διδασκαλίας που διαβάζεται στο χρονικό, δείτε το παράρτημα αυτού του κεφαλαίου. Dmitry Khomatin στο Rally και P. V, 433 fin. και 435 (Οι Ορθόδοξοι μπορούν να εισέλθουν στις λατινικές εκκλησίες για να προσευχηθούν στον Θεό και να αποδώσουν τη δέουσα λατρεία και τιμή στους αγίους που υπάρχουν). Αποστολικοί κανόνες 10, 45 και 65, Σύνοδος της Λαοδικείας, κανόνες 6, 9 και 33 (σύμφωνα με τον Τιμόθεο Αλεξανδρείας, κανόνας 9, οι αιρετικοί επιτρέπεται να εισέρχονται στην εκκλησία, αλλά στη λειτουργία πρέπει να την εγκαταλείψουν, όταν πριν από την ώρα του ασπασμού διακηρύσσεται: όσοι είναι απαράδεκτοι). Ο κανόνας 15 της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, ο κανόνας 72 της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου, οι κανόνες 10 και 31 της Συνόδου της Λαοδίκης. (Ο κανόνας 30 της Συνόδου της Καρχηδόνας ορίζει ότι τα παιδιά των κληρικών δεν πρέπει να συναναστρέφονται με αιρετικούς). Zonara and Balsamon στην ερμηνεία του 33ου κανόνα της Συνόδου της Λαοδίκειας, στο Ράλλη και Π. III, 198 και 199. Στα ελληνικά συγκοινωνεῖν, που πρέπει να εννοηθεί όχι με την έννοια της επικοινωνίας γενικά, αλλά με την έννοια της κοινωνίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Ελληνικό πρωτότυπο, από το οποίο ρωσική μετάφραση, στο Proceedings of the Academy of Sciences, τομ. XXII, βιβλίο 2, παραρτήματα, σελ. 7. Στη Χάρτα Belech § 102 (πρώτο μισό του τόμου παράγραφος υποσημείωση 798). Η απάντηση που δώσαμε από τον Μητροπολίτη Ιωάννη στον μοναχό Ιακώβ καθιστά σαφές ότι και τότε είχαμε ανθρώπους που δεν ήθελαν να έχουν κοινωνία με τους Λατίνους, ούτε στο φαγητό και το ποτό. Η στάση απέναντι στους Λατίνους των εξαιρετικών ζηλωτών της Ορθόδοξης πίστης τους από τους μοναχούς μπορεί να συναχθεί από τη στάση τους απέναντι στους Αρμένιους. Και για αυτά τα τελευταία αναφέρεται στο Πατερικόν ότι διακρίνονταν από πλήρη μισαλλοδοξία - η ιστορία του Πολύκαρπου για τον Αγαπίτ τον απλήρωτο γιατρό (και τον Αρμένιο γιατρό). Historica Russiae Monimenta a Turgen., I, 31, Στην Ελληνική Εκκλησία ο Βαλσαμών μιλά ευθέως για την ανάγκη αυτής της προσχώρησης της λατινικής πλευράς να παντρευτεί τους Ορθοδόξους - κατά την ερμηνεία του Κανονισμού 14 της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, στο Ράλλη και Π. ΙΙ, 254 αρχή. Η συνοδική νομοθεσία για την αποδοχή των Λατίνων και ακριβώς με το χρίσμα θεσπίστηκε μόλις το 1484, - στο Ράλλη και στον Π. V, 143 (και το σημερινό έθιμο των Ελλήνων να επαναβαφτίζουν τους Λατίνους προέρχεται από τη σύνοδο του 1756, -ό.π. σελ. 614). Η Δ' Οικουμενική Σύνοδος κανόνας 7 και η 6η Οικουμενική Σύνοδος κανόνας 95. Sicut Arriani rebaptizant in nomine S. Trinitatis baptizatos et maxime Latinos, – στο Gieseler στο KG. B. II, § 42, σημείωση 8. Ο Stefan Nemanja, βαπτισμένος πρώτα με λατινικό βάπτισμα, στη συνέχεια επαναβαπτίστηκε στα Ορθόδοξα - δείτε το βιβλίο μας: Σύντομο σκίτσο της ιστορίας των Ορθοδόξων εκκλησιών V.S. και R. p. 551, σημ. 19. Ο Καλαϊντόβιτς έχει μια αρχή στη σελίδα 176. Odo de Diogilo κάτω από το 1147, βλέπε Pichler στο Geschichte der Kirche. Trennung, I, 288, σημ. Στη Ράλλη και Π. ΙΙ, 253 υπ. πτερύγιο. και Ι V, 460. Στο Gieseler, V. II, § 95, σημείωση 9. Στο Leunclavius στο Jus Graeco-Rom. I, 318 (Giseler ό.π., σημ. 9 τελ.). Επιστολή 1130 προς τον Bernard, ηγούμενο του Clairvaux, με πρόσκληση να συμμετάσχουν στη μεταστροφή των Ρώσων στον λατινισμό. Turgen. Historica Russiae Monimenta, I, σελ. 12 και 31. Βλέπε το άρθρο του I. I. Malyshevsky «The Dominican Jacek (Iakinf) Ondrovonzh, ο φανταστικός απόστολος της ρωσικής γης», που δημοσιεύτηκε στα Proceedings of the Kiev Theological Academy, 1867, vol. 2, σελ. 47 και 70. Turgenev Historica Russiae Monimenta I, 35. Dlugosz γύρω στο 1233 (Βιβλίο VI, έκδοση 1711, σελ. 649): Wladimirus Kioviensis Dux, veritus ritum suum Graecum per fratres Praedicatores, videlicet Martinum de Sandomiria Priorem Kioviensem et alios fratres ejus,exempliut pessundari et confundi, praefatos fratres de ecclesia S. Maria in Kiow, ordini praefato consignata et circa quam habebant suum conventum, expelli, redeundi facultatem eis interminans. – Ότι η προσοχή του πρίγκιπα του Κιέβου στην προπαγάνδα των Δομινικανών θα μπορούσε να είχε αντληθεί από τον Βλαντιμίρ, βλέπε το πρώτο μισό του τόμου, υποσημείωση 1102. – Λεπτομέρειες στο συγκεκριμένο άρθρο Malyshevsky. Στο Kalaidovich, σελ. 202, § 16. Παραμένοντας αυστηρά δίκαιοι, θα πρέπει να πούμε και να παραδεχτούμε ότι δεν ήταν οι Γερμανοί που μας δημιούργησαν το λεγόμενο Βαλτικό ή Βαλτικό ζήτημα, αλλά εμείς οι ίδιοι. Και εκτός αυτού, υπάρχουν δύο ακόμη επισκοπικές έδρες - στο Virland και στο Revel. Solovyov Stories vol. 3, έκδοση 4. Σελ. 45 τ., Pogodin Ancient Russian Stories vol. 2, σελ. 774 τετρ. Σχετικά με τις λατινικές εκκλησίες που βρίσκονταν στις πόλεις μας την προ-μογγολική περίοδο, οι πληροφορίες μας είναι τυχαίες και, κατά πάσα πιθανότητα, ελλιπείς. Στο Κίεβο γύρω στο 1233, στην ιστορία των Δομινικανών, που μεταφέραμε παραπάνω, η εκκλησία της Αγίας Μαρίας ή της Μητέρας του Θεού. Αλλά πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι στο Κίεβο δεν υπήρχε μία λατινική εκκλησία, αλλά πολλές: Λατίνοι έμποροι έκαναν εμπόριο εκεί όχι από μία χώρα, αλλά από πολλές. Συμπερασματικά από το παράδειγμα του Νόβγκοροντ και γενικά από τα έθιμα εκείνης της εποχής, θα πρέπει να υποτεθεί ότι οι έμποροι κάθε χώρας αποτελούσαν μια ειδική εταιρεία ή κοινωνία. και από αυτό το πιθανό συμπέρασμα είναι ότι οι έμποροι κάθε χώρας είχαν τη δική τους ιδιαίτερη εκκλησία. Αυτό επιβεβαιώνεται σε κάποιο βαθμό από το Novgorod Chronicle, το οποίο λέει ότι, κατά τη διάρκεια της σύλληψης και της λεηλασίας του Κιέβου το 1203 από τον Rurik Rostislavich με τους Πολόβτσιους, «οι ξένοι κάθε γλώσσας κλείστηκαν στις εκκλησίες και τους έδωσαν (ο Rurik και τους συμμάχους του) την κοιλιά τους, και χώρισαν τα αγαθά σε ορόφους οι ξένοι: δικός, όχι ορθόδοξος. Στο Νόβγκοροντ υπήρχαν δύο λατινικές εκκλησίες: η Αγ. Ο Όλαφ, που ανήκε στην κοινωνία των Γοτθικών ή Γοτλανδικών εμπόρων, που χτίστηκε πριν από το 1152, και η Αγία Πέτρα, που ανήκε στην κοινωνία των Γερμανών εμπόρων, που χτίστηκε το 1184. (Και η εκκλησία της Αγίας Παρασκευής, που χτίστηκε από ξένους εμπόρους το 1156, δεν ήταν Λατίνοι, αλλά Ορθόδοξοι έμποροι, δηλαδή εμπορεύονταν ξένοι εδώ. Novgorod, but Novgorod έμποροι που πραγματοποιούσαν εξωτερικό εμπόριο, βλέπε τη μελέτη του M. Berezhkov «On the trade of Rus' with the Hansa before the τέλος του 5ου αιώνα», που αποτελεί το III μέρος των Notes of the Historical and Philological Faculty of St. Petersburg, σελ.8 και στο Νόβγκοροντ βρίσκουμε λατινικές εκκλησίες στη Λάντογκα (Αγ. Νικόλαος) και στο Σμολένσκ (Αγία Παναγία, - Berezhkova ό.π. σελ. 58 και 96, και πριν από όλες τις εκκλησίες από το Καραμζίν Στη συνέχεια, με πολύ μεγάλη πιθανότητα, θα πρέπει να υπάρχουν λατινικές εκκλησίες σε τουλάχιστον δύο ακόμη πόλεις του Π. Στο Patericon του Pechersk αναφέρεται ότι ο πρίγκιπας Nikolai Svyatosha, ο οποίος έγινε μοναχός της Μονής Pechersk το 1106, είχε στον κόσμο έναν γιατρό ή οικιακό γιατρό από την οικογένεια Suryanyan (Συρία), δηλαδή έναν Άραβα. Ο Άραβας γιατρός κατέληξε να υπηρετεί στη Ρωσία, φυσικά, στον δρόμο που χάραξαν οι έμποροι. Και αν ήρθαν σε εμάς Άραβες έμποροι για να κάνουν εμπόριο, τότε αυτό δίνει λόγο να υποθέσουμε ότι ήρθαν και πολλοί άλλοι ανατολικοί. Η Κριμαία Sugdeya ή Sugdaya (σημερινό Sudak, - πρώτο μισό, τόμος υποσημείωση 89) ήταν σχεδόν αρμενική αποικία. Οι Έλληνες χρονικογράφοι μιλούν στα μέσα του 6ου αιώνα για κάποιους Σουγδαΐτες (Σούγδα ί ται), που ζούσαν κάπου κοντά στην Κασπία Θάλασσα, κοντά στους Μήδους (το βορειοανατολικό τμήμα της σημερινής Περσίας), τους Πέρσες και τους Τούρκους (από τους οποίους, πιθανότατα, θα έπρεπε να εννοηθούν οι Χαζάροι, οι Μαύροι και οι Κάσπι, οι οποίοι στη συνέχεια διέθεταν τους Χαζάρους από τους Μαύρους και τους Κάσπιους. ειδικό εμπόριο μεταξωτών υφασμάτων (Stritter Memorr. σελ. III, 44 τ.μ.). Αυτό το τελευταίο σημάδι ισχύει εξίσου τόσο για τους Αρμένιους όσο και για τους Σουγκντάι (πρώτο μισό του τόμου, υποσημείωση 99). – Υπό το άνω Σούγδει, για το οποίο μιλάει ο μοναχός Επιφάνιος, ό.π. σελ. 14, ίσως πρέπει να καταλάβουμε τα Sugdaits μας. Σχετικά με τους Αρμένιους στην Κριμαία σε μεταγενέστερους χρόνους, βλέπε Συλλογή Κριμαίας του Köppen). Σχετικά με την επανεγκατάσταση των Αρμενίων Παυλικιανών (εκ των οποίων οι Βούλγαροι Βογόμιλοι) από τους Έλληνες αυτοκράτορες, βλ. 155. Επιστολές Θεοφύλακτου Αρχιεπισκόπου Βουλγαρίας (στην Πατρολογία του Μιν τ. 126), Βίος. Ιλαρίων, Επίσκοπος Μεγλίνου (Nikon Chronicle II, 45), βλ. F. Uspensky Formation of the second Bulgarian Kingdom, σελ. 224 τ. (Μαζί με τη Ρωσία μας, οι Αρμένιοι ίδρυσαν στην προμογγολική μας περίοδο μια αποικία στην Ουγγαρία - Czoernig'a Ethnographie der Österreich. Μοναρχίες, αυτοί οι τελευταίοι Αρμένιοι, φυσικά, προέρχονταν από τη Βουλγαρία). Η ιστορία του Πολύκαρπου για την Αγαπίτ. Ritter Erdkunde, X, 597 πίν. Plyushard's Encyclopedic Lexicon, άρθρο: Αρμενία (μέρος 3, σελ. 141, στήλη 2), Rudneva On heresies and schisms, σελ. 67 αρχή. (Το 1367, ο Πολωνός βασιλιάς Casimir, ο οποίος είχε πρόσφατα κατακτήσει τη Γαλικία, έδωσε την άδεια στον Αρμένιο επίσκοπο Γρηγόριο να χτίσει έναν καθεδρικό ναό στο Lviv και να έχει μια κατοικία εκεί, - Zubritsky Critical-historical tale of the gone years of Chervonnaya or Galician Rus, σελ. 1634, Αρμένιος Βισόπ. Ο Torosowicz αποδέχτηκε την ένωση με τον πάπα, - Garasevich Annales Ecclesiae Ruthenae, σελ. 74 Αρχικά, υπάρχουν μέχρι και 5 χιλιάδες Αρμένιοι στην Αυστριακή Γαλικία και τη Μπουκόβινα, οι οποίοι ζουν στις πόλεις Lvov, Lysiec, Horodenka, Cnyatyn, και Chutny. Δείτε το άρθρο του I. I. Malyshevsky: «Jews in southern Rus' and Kyiv in the X-XII Centures», που δημοσιεύτηκε στα Πρακτικά της Ακαδημίας του Κιέβου το 1878. Ότι οι Εβραίοι εμφανίστηκαν στην Πολωνία και, επομένως, μπορούσαν να μετακομίσουν από αυτήν στη Ρωσία νωρίτερα από το δεύτερο μισό του 11ου αιώνα, αυτό αρνείται ο Geden, de Graetsholitez από τον Geden, de Graetsholitez. νομίσματα του 12ου αιώνα ως augenscheinliche spuria, - VI, 69. The Jewish Gate, - Ipat Chronicle, 2nd edition, σελ. 232 και 296, στο «Yaroslavl city, the first from Zolotye in one or other direction (σύμφωνα με το Zakrevsky Chronicle και περιγραφή της πόλης του Κιέβου, σημερινό Lvov, στα βόρεια του Zolotye). Το 1113, μετά το θάνατο του Svyatopolk Izyaslavich, οι κάτοικοι του Κιέβου, μεταξύ άλλων ανθρώπων που μισούσαν, λήστεψαν τους Εβραίους (Ipat Chronicle), ο λόγος για τον οποίο πιθανότατα υποτίθεται ότι ήταν η τρομερή τοκογλυφία του τελευταίου (Malyshevsky). Η παλαιά ρωσική λέξη «δουλεία» (να δουλέψει κανείς - μια συναλλαγματική, και να πάει στη δουλεία - για να θεραπεύσει τα δανεικά χρήματα) προέρχεται πιθανώς από την εβραϊκή λέξη kabal, που σημαίνει αρπάζω, δεσμεύω. (Αφού όσοι εξέδιδαν συναλλαγματικές και γενικά δανείζονταν χρήματα εκτίθονταν στον κίνδυνο σύλληψης). Κάτω από το 1288 Οι Εβραίοι αναφέρονται (αλλά δεν θεωρούνται ως εγκατεστημένοι ή μόνο ως προσωρινοί κάτοικοι) στο Vladimir Volynsky, - Ipatskaya Chronicle, 2nd edition, p. 605 (Υπό τον Αντρέι Μπογκολιούμπσκι, οι Εβραίοι, όπως θα έπρεπε να γίνει κατανοητό το χρονικό - Ipatskaya, 2η έκδοση, σελ. 401, δεν ζούσαν μόνιμα στο Vladimir Klyazemsky, αλλά ήρθαν μόνο για εμπόριο εκεί). Ο Nestor in the Life, σύμφωνα με την έκδοση του Bodyansky L. 24 υπο. πτερύγιο. Δεν είναι απολύτως σαφές τι σημαίνει: κρυφά από όλους ("κρατήστε όλους μακριά"). σαν να έπρεπε αυτό να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε να απαγορευθούν οι προφανείς μομφές στους Εβραίους. Ο Μητροπολίτης Γεώργιος, άγνωστο από ποιο έτος και για ποιον τομέα κατέλαβε το τμήμα, αναφέρεται στα έτη 1072 και 1073. Ο Μητροπολίτης Νικηφόρος Α' κατέλαβε την έδρα από το 1103 έως το 1123. Ο μοναχός Θεοδόσιος έζησε στο δεύτερο και τρίτο τέταρτο του 12ου αιώνα. Επιστολή Μιν στην Πατρολογία t 102 r. 781; υπολογισμός των αποστασιών των Λατίνων σε αυτό § 11 τετρ. (που γράφτηκε λίγο μετά το θάνατο του Πάπα Λέοντα Θ΄, - § 3). Το ελληνικό πρωτότυπο του άρθρου (με σλαβική μετάφραση για τον Τιμονιέρη του δεύτερου μισού του 13ου αιώνα του Νόβγκοροντ και του Ριαζάν) στο δοκίμιο του A. N. Popov: Historical and literary review of old Russian polemical works against the Latins, M. 1875, p. 58. Απόσπασμα από το έργο του John Claudiopolis του A. S. Pavlov στο Critical Experiments, Παράρτημα VIII, σελ. 189 (περί αυτού, σελ. 45 αρχή). Άζυμα, άζυμα ή άζυμα, για να το θέσω απλά: άζυμο ψωμί (ψημένο χωρίς μαγιά), που χρησιμοποιούν οι Λατίνοι κατά τη λειτουργία, λέγεται από αυτούς oblates (oblata, oblatae, μεταξύ των Πολωνών oplatek, - tka, που είναι το πραγματικό όνομα που χρησιμοποιεί ο Μητροπολίτης Nikephoros). πρόσφορα, δηλ. προσφορά (oblata από το ρήμα offerо, φέρνω). Και τα δύο ονόματα - το δικό μας και το λατινικό - προέρχονται από το γεγονός ότι στην αρχαιότητα, τόσο μαζί μας όσο και μαζί τους, η λειτουργία δεν γινόταν με ψωμί από την ίδια την εκκλησία, αλλά από τους πιστούς (και αφού οι πιστοί τους έφερναν, φυσικά, συνηθισμένο ψωμί και όχι άζυμο, αυτό αποδεικνύει ξεκάθαρα ότι το άζυμο ψωμί είναι μια μεταγενέστερη καινοτομία στα λατινικά μας). είναι πολύ μικρά και λεπτά επίπεδα κέικ (το μέγεθος του σημερινού μας κομματιού δύο καπίκων και το πάχος του ασημένιου μπαλώματος μας και ακόμη πιο λεπτό). Πότε εισήχθη το έθιμο του ξυρίσματος της γενειάδας στους δυτικούς κλήρους παραμένει άγνωστο: ο Πατριάρχης Φώτιος μιλά γι' αυτό (δικαιολογική επιστολή προς τον Πάπα Νικόλαο, στη Βαλέτα, σ. 155). μέχρι τον Πάπα Γρηγόριο Ζ' (1073-1085) δεν ήταν καθολικό, αλλά αυτό το προέβλεπε για γενική τήρηση» (γράμμα για αυτό το θέμα από τον Ducange στο Gloss. Latinit. κάτω από τη λέξη Barba)· τελικά καθιερώθηκε όχι νωρίτερα από τον 15ο αιώνα (Λεξικό Müller-Mothes με τη λέξη Bart). Ο αναφερόμενος στίχος. Ο Παύλος στα αρχαία αντίγραφα διαβάζεται διαφορετικά, σε άλλα: ζυμεῖ - ζυμωτό, σε άλλα: φθε ί ρει - tlit. Οι Έλληνες έμαθαν την πρώτη ανάγνωση, και οι Λατίνοι τη δεύτερη, και εξ ου και την μομφή (υποψία σκόπιμης βλάβης στα είδη του αζιμιτισμού). Σχετικά με τα δαχτυλίδια που φορούσαν δυτικοί επίσκοποι, ηγούμενοι και πρυτάνεις των ενοριακών ναών κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών, βλέπε Seredinsky On the divine services of the Western Church, I, 34 fin. Αυτό ήταν πράγματι το έθιμο μεταξύ των δυτικών επισκόπων και ιερέων. Οι Καθολικοί νηστεύουν την Παρασκευή και το Σάββατο και η νηστεία τους συνίσταται στην αποχή μόνο από το κρέας - Seredinsky Για τη λατρεία της Δυτικής Εκκλησίας, II. 75. Βλέπε Seredinsky, ό.π. σελίδα 79. Για την τρέχουσα νηστεία των Καθολικών την Πεντηκοστή, βλέπε Seredinsky, ό.π. σελίδα 77. Σχετικά με τις κατηγορίες εναντίον των Λατίνων ότι είναι κακοφάγοι και ότι οι μοναχοί τους τρώνε χοιρινό λίπος, ο Πατριάρχης Αντιοχείας Πέτρος παρατηρεί στον Μιχαήλ Κερουλάριο: «Όσον αφορά το γεγονός ότι είναι κακοφάγοι και ότι οι μοναχοί τους τρώνε χοιρινό λίπος, τότε μετά από προσεκτική έρευνα θα διαπιστώσετε ότι αυτό συμβαίνει σε μερικούς δικούς μας, The Bithynians, The Bithynians, The Bithynians. αγριοπερίστερα και αλεσμένους αχινούς ὲχ ί νους), των οποίων τη χρήση επέτρεψαν οι Πατέρες ως θέμα αδιαφορίας».. Λόγος, καθ ’ ὅ ν καιρον, § 7. Αυτό δεν σημαίνει ότι η Δυτική Εκκλησία «απαγορεύει την εκφώνηση του ονόματος του αγίου και της πατρίδας του στην προσευχή;» (Seredinsky ό.π. σελ. 65 τελ.). Το όνομα της Θεοτόκου μεταξύ των Καθολικών δεν είναι πραγματικά η Θεοτόκος, αλλά η Αγία Μαρία (sancta Maria, δεν έχουν λέξη αντίστοιχη του ελληνικού Θεοτόκου ή της Θεοτόκου μας, και όταν χρειάζεται να εκφράσουμε ακριβώς ότι η προξενήτρα Μαρία είναι η Μητέρα του Θεού, λένε: Mater Dei). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: