ГЛАВА СЕДЬМАЯ.

Versuche der Häresien in der russischen Kirche. Das Verhältnis der russischen Kirche zum Latinismus und zur lateinischen Propaganda zwischen Russen und auf russischem Territorium. Der Grad der Toleranz der Russen gegenüber anderen nicht-orthodoxen und nicht-orthodoxen Menschen. Während der vormongolischen Zeit gab es in der russischen Kirche keine ketzerischen Sekten, daher war sie in dieser ersten Zeit der Einführung des Christentums unter uns völlig frei von der Unruhe und Unruhe, die Sekten normalerweise durch ihr Auftreten und ihre Existenz hervorrufen. Das Ganze beschränkte sich diesbezüglich auf sehr wenige Versuche, die keinen Erfolg hatten. Laut der Nikon-Chronik tauchten in der vormongolischen Zeit zwei Ketzer unter uns auf – einer sehr kurze Zeit nach der Taufe unter dem heiligen Wladimir und unter dem ersten Metropoliten Leon im Jahr 1004; ein weiteres Jahrhundert und zwanzig Jahre nach dem ersten, unter Wladimir Monomach und unter Metropolit Nikita, im Jahr 1123. In der Chronik heißt es über den ersten Ketzer im Jahr 1004: „Im selben Sommer steckte Metropolit Leontes den Mönch Andrejan, den Eunuchen, ins Gefängnis und machte ihm Kirchengesetze, Bischöfe, Priester und Mönche Vorwürfe; und nach und nach korrigierte er sich selbst und gelangte zur Reue und Erkenntnis der Wahrheit, so wie viele ihn bewunderten Sanftmut und Demut und Zärtlichkeit.“ Über den zweiten Ketzer heißt es in der Chronik im Jahr 1123: „Im selben Sommer sperrte der Hochwürdigste Nikita, Metropolit von Kiew und ganz Russland, in seiner Stadt Sinelitsa den bösen Ketzer Dmitri ins Gefängnis.“ Die obige kurze Information beantwortet nicht die Frage: Wer waren die Ketzer – natürliche Russen und Prediger neuer Häresien, die zu ihnen gehörten, oder Neuankömmlinge und Propagandisten von Häresien, die in anderen Ländern existierten? Das Erste davon ist das Letzte, worüber man nachdenken sollte; Über den zweiten wird man eher das Gleiche denken, aber es ist möglich, dass er auch ein geborener Russe war. Häresien sind ein zweifacher Weg – theoretisch und praktisch. Das erste ist, dass das theologische Denken vom rechten Weg abgekommen ist, das zweite ist, dass eingebildete oder reale Missbräuche in der Kirche und extreme Tendenzen in der Gesellschaft Protest gegen sich selbst hervorrufen, der sich nicht in angemessenen Grenzen hält. Theologie ist nur unter der Bedingung der Aufklärung möglich; aber wir hatten es weder in der vormongolischen Zeit noch lange danach. Folglich konnten Häresien in diesem Zeitraum und auch noch lange danach in unserem Land nicht mit theoretischen Mitteln auftreten. Der zweite Weg, der praktische, kann auch ohne Aufklärung Häresien sein; aber die notwendige Bedingung dafür ist in diesem Fall die Zeit, denn Proteste gegen Missbräuche und Exzesse entstehen nicht plötzlich, und letztere werden an sich erst durch die Zeit geschaffen. Über den zweiten Ketzer, der ein natürlicher Russe gewesen sein könnte, können wir nichts sagen, ein Vorwurf einiger Bräuche der Kirche, da über seine Ketzerei keine Informationen vorliegen. Es ist sogar durchaus möglich, dass das Wort Ketzer, das bei uns in der Antike nicht nur im eigentlichen Sinne verwendet wurde, in seiner Anwendung nicht einen wirklichen Ketzer, sondern eine Person bedeutet, die schwer kriminell ist. 1541. Bezüglich des ersten Ketzers, der zweifellos ein Neuling war, stellt sich die Frage: Woher kam er und welche Ketzerei predigte er unter uns? Da Letzteres sehr vage charakterisiert ist, kann die Antwort nur mutmaßlich gegeben werden. Die wahrscheinlichste Antwort ist die, die vor langer Zeit gegeben und von allen akzeptiert wurde, nämlich, dass er der bulgarische Bogomil war. Die einzigen anderen Länder, aus denen Ketzer zu uns kommen konnten, waren natürlich Griechenland und Bulgarien. Aber in Griechenland gab es im X.-XI. Jahrhundert keine anderen Häresien außer dem gleichen Bogomilismus, der sich von Bulgarien aus verbreitete. Die Bogomilen waren genau die Art von Ketzern jener Zeit, die, unzufrieden mit ihrer Heimat, Missionare in andere Länder und zwischen diesen Ländern, hauptsächlich in verwandte slawische Länder (Serbien, Bosnien, Kroatien), schickten. Die vagen Zeichen, die Ketzerei und Ketzer charakterisieren, ohne direkt zu sagen, dass dieser Bogomil war, passen zumindest voll und ganz zu ihm. Die Bogomilen ähnelten in der Organisation ihrer Sekte einem Klosterorden und trugen normalerweise klösterliche Kleidung. Sie verachteten die Ehe und das eheliche Zusammenleben und häuften sich oft, und einige von ihnen predigten sogar die Doktrin der Entmannung als allgemein verbindlich. Indem sie das wahre Christentum und die christliche Kirche ablehnten (was sie taten, obwohl sie in Kleidung und Moral sozusagen christliche Mönche waren), machten sie tatsächlich Kirchengesetze, Bischöfe, Presbyter und Mönche verantwortlich. Die sehr schnelle Reue des Ketzers nach seiner Inhaftierung lässt auf einen Vorwand schließen; und das gilt insbesondere für die Bogomilen: Sie waren die größten Meister der Täuschung, und bei ihnen wurde sie 1542 zum Dogma erhoben. Welchen Erfolg beide Ketzer hatten, wenn nur der Zweite wirklich ein Ketzer war, sagen die Nachrichten nichts. Am wahrscheinlichsten ist, dass dies überhaupt nicht der Fall ist, denn sonst müssten die Schüler zusammen mit den Lehrern im Gefängnis landen; Auf jeden Fall muss man davon ausgehen, dass es sich um sehr kleine Sekten handelt und dass weder die eine noch die andere in irgendeiner dauerhaften Weise ketzerische Sekten gegründet hat, denn es gibt absolut keine Hinweise oder Hinweise auf die Existenz dieser Sekten in unserem Land in der vormongolischen Zeit. Da die Bogomilov-Häresie nichts Anziehendes enthielt, sondern im Gegenteil die Personifizierung von allem Absurden und Hasserfüllten war, kann man nicht anders, als froh zu sein, dass ihr Kelch aus dem einen oder anderen Grund an uns vorbeigegangen ist und es ihr 1543 nicht gelungen ist, sich unter uns zu etablieren. In unserer späteren schriftlichen Literatur finden wir mehr oder weniger viele Apokryphen, die wir von den Bulgaren entlehnt und aufgrund ihrer Herkunft möglicherweise nicht vollständig ins Griechische und teilweise unabhängig ins Bulgarische übersetzt haben. Es ist sehr gut möglich, dass zwischen diesen Apokryphen einige Ursprünge von Bogomilen aus dem Jahr 1544 liegen. Das Vorhandensein bogomilischer Werke in unseren Schriften bedeutet jedoch möglicherweise nicht unbedingt, dass die bogomilische Häresie jemals in unserem Land existierte, sondern lediglich, dass unser Büchervolk aufgrund seiner Unwissenheit nicht in der Lage war, Lügen von der Wahrheit zu unterscheiden. Und dass sie in dieser verantwortungslosen und nicht böswilligen Unwissenheit von den Bulgaren alles erfahren haben, was uns von ihnen in Büchern mitgeteilt wurde. In der Kindheit hörten wir von Frauen Geschichten über die Erschaffung des Menschen, die der Bogomilen-Lehre darüber sehr ähnlich waren (der Teufel, der den menschlichen Körper erschaffen hatte, war nicht in der Lage, Seelen zu erschaffen, also sandte er sie zu Gott usw.) 1545. Wie man über die Ähnlichkeit denken soll – ob sie zufällig ist oder nicht – bleibt unbekannt; Wenn nicht zufällig, dann könnte die Bogomil-Lehre aus Büchern zu uns gekommen sein (zum Beispiel aus dem Wort des Presbyters Kozma, der die Bogomil-Lehre anprangert, sie aber gleichzeitig vermittelt). Oder durch unsere lebendige Kommunikation mit den Bulgaren, unter denen sich bogomilische Fabeln unter der Masse der orthodoxen Christen verbreiten konnten. Schließlich ist es eine sehr akzeptable und mögliche Sache, dass die Bogomilen selbst, ohne unseren Erfolg bei der Gründung ihrer eigenen Gesellschaft, erfolgreich bei der Verbreitung ihres Unsinns waren. (Im ersten Viertel des 5 (mit dem er sich in Rom ansteckte) und unserem Schismatismus (das Wegfegen des zweiteiligen Kreuzes, der Wandel mit Salz, Jesus und nicht Jesus, zweimal Halleluja, das Falten der Finger für das Zeichen des Kreuzes und für den Segen mit zwei Fingern), dass er auf dem Konzil verurteilt wurde, das 1157 in Kiew stattfand, während des Großfürsten Rostislaw Mstislawitsch und des Metropoliten Konstantin, und dann auf dem Konzil, das anschließend in Konstantinopel stattfand 1158, unter Patriarch Lukas Chrysoverge, und dass er in letzterem wegen Reuelosigkeit in einigen Punkten seiner falschen Lehren zur Hinrichtung durch Verbrennung verurteilt wurde. Dieser konziliare Akt ist nichts weiter als eine leider erfolglose (und äußerst unfähige) Erfindung des berühmten Missionars gegen Schismatiker unter Peter dem Großen Pitirim, Erzbischof von Nischni Nowgorod, mit unbekannten Assistenten, gemacht mit dem Ziel, Schismatiker für die Orthodoxie zu gewinnen (und wurde leider, wenn nicht sogar noch mehr, von einer so vernünftigen Person wie Peter zugelassen). Von 1718 bis 1721. Nachdem das Gesetz mehrmals als separates Buch gedruckt worden war, wurde es im letzten Jahr als Anhang zu Pitirims Schleuder veröffentlicht (die Voranmeldung erzählt die imaginäre Geschichte ihrer Entdeckung, mit der der heilige Demetrius von Rostow zu Recht oder zu Unrecht verwoben ist. Die Lehren der Metropoliten Michael und Theopemptus, auf die sich das Gesetz bezieht, existieren schon so lange wie das Gesetz selbst). Nach der Kirchenteilung, die Mitte des 11. Jahrhunderts stattfand, wurden die Latiner, also alle westeuropäischen Völker, für uns zu exkommunizierten und von unserer orthodoxen Union abgeschnittenen Menschen. Ohne auf die äußerste Beklagenswürdigkeit des Teilungsereignisses von 1546 in jeder Hinsicht näher einzugehen, wollen wir hier Folgendes sagen: Erstens, wie wir die Verlogenheit der Latiner betrachteten und wie wir sie behandelten; zweitens über ihre eigenen Propagandaversuche unter uns. Vielleicht kennt der Leser die traurige und wunderbare Tatsache, dass die Spaltung der Kirchen in unserer russischen Kirchengeschichte von großer Bedeutung ist, vielleicht kennt er sie aber auch nicht. Diese Spaltung ging einher mit einer starken Erregung persönlicher Leidenschaften auf beiden Seiten und in der Folge mit extremer Ungerechtigkeit auf beiden Seiten bei gegenseitigen Vorwürfen. Wir, die Russen, die nicht persönlich in den Fall verwickelt waren, mussten offenbar die Rolle übernehmen, Moderatoren der Leidenschaften und Irritationen der Beteiligten, also der Griechen, zu werden, um möglichst unparteiische Richter über die Schuldigen (Lateiner) zu werden, um die Zwietracht in ihrer wahren Form wiederherzustellen. Aber wie selbstverständlich waren wir zu einer solchen Rolle überhaupt nicht fähig und es geschah etwas ganz anderes. Griechische Polemiker gegen die Lateiner, die in ihrer Leidenschaft für die Feindseligkeit gegen sie in das beklagenswerteste Extrem verfallen, stellen sie als voller Sünden und Schuldgefühle dar, als Ketzer, verbittert über alle alten Ketzer und in sich alle Häresien der letzteren. Wir haben diese polemische Sicht auf die Lateiner verinnerlicht. Aber in späteren Zeiten bemerkten wir, dass die Griechen sie betrachteten und nicht so intolerant und feindselig behandelten, wie es aufgrund der Lehren der alten Griechen über sie zu erwarten gewesen wäre – und wir vermuteten, dass die Griechen selbst von der Orthodoxie zum Latinismus abfielen ... Dies geschah jedoch erst viel später, bereits in Moskau, und in der vormongolischen Zeit hatten wir gerade erst die Ansichten der Griechen über die Lateiner übernommen. Was für Ansichten haben wir nun kundgetan. In der griechischen Kirche wurde weder zum Zeitpunkt der Spaltung selbst noch danach eine solche konziliare Verurteilung der lateinischen Kirche ausgesprochen, in der ihre Sünden und Schuld klar und eindeutig angezeigt würden und die somit dem Eifer einzelner übereifriger Ankläger Grenzen setzen würde. Dadurch gelang es letzteren, eine so lange Liste von Weinen der lateinischen Kirche zusammenzustellen, dass keine antike ketzerische Sekte das Jahr 1547 repräsentiert. Die lateinische Kirche war nicht nur eine Kirche, die gegen die Reinheit der Orthodoxie versündigte, sondern auch eine Kirche ihrer eigenen besonderen Riten und Bräuche, und griechische Polemiker machen sie nicht nur für ihre Sünden, sondern auch für ihre einfachen besonderen Riten und Bräuche verantwortlich. Die Polemiker beschränken sich nicht darauf, sondern machen ihr die individuellen und lokalen Missbräuche zuschreibe, die in ihr existierten, die ebenso in der griechischen Kirche selbst möglich waren und die sie ebenso verurteilte, wie diese ähnliche Missbräuche an sich selbst verurteilte. Schließlich geben sich die Polemiker damit nicht zufrieden und werfen der lateinischen Kirche, teils auf der Grundlage falscher Gerüchte, Gerüchte und Verleumdungen, teils mit Hilfe ihrer eigenen bewussten Sophistik, völlig beispiellose Weine vor. Die Feindschaft mit den Lateinern erfasste die Griechen nicht so sehr, dass es unter ihnen kein umsichtiges und gemäßigtes Volk gab, das sich eines solchen Extrems bewusst war und dagegen protestierte. Die aufgetauten Menschen waren 1548; aber sie äußerten ihre gemäßigten Gedanken meist bei zufälligen Gelegenheiten, wenn sie nach ihrer Meinung gefragt wurden, und hatten nicht den Wunsch, absichtlich polemische Werke zu verfassen, in denen sie sowohl mit Fremden als auch mit sich selbst polemisieren mussten, so dass das Feld ihrer eigenen Polemik fast ausschließlich Menschen mit extremen Tendenzen gehörte. Die tatsächlichen Fehler oder Sünden der römischen Kirche, die in keinem Fall Nachsicht und Entschuldigung verdienten, sondern, wie wir wissen, der Verurteilung unterlagen, sind nicht besonders zahlreich (womit wir keineswegs sagen wollen, dass sie unwichtig seien). Sie waren auch nicht zahlreich, so das Urteil gemäßigter Menschen im Jahr 1549. Aber unter extremen Menschen stellten sie, wie wir sagten, eine extrem lange Liste vor – in der zweiten Hälfte des 11 1551. Aber nach dem Urteil selbsternannter Richter, getrieben von blinder Eifersucht, sind die Lateiner Ketzer und darüber hinaus die schwerwiegendsten, die sich kaum von den alten Hellenen oder Heiden unterscheiden. Welche der in Griechenland selbst verfassten griechischen polemischen Werke gegen die Lateiner in der vormongolischen Zeit in die slawische Sprache übersetzt wurden und in der slawischen Übersetzung unseren damaligen Vorfahren zur Verfügung standen, und ob einige von ihnen damals übersetzt wurden, bleibt unbekannt. Zu dieser Art von Schriften, die hier in Russland und speziell für uns geschrieben wurden, gehören: (Ein anklagendes Wort) an die Lateiner von Metropolit Leo, Kontroverse mit den Lateinern von Metropolit Georg, ein Brief an den Gegenpapst Clemens von Metropolit Johannes 2, zwei Briefe an unsere Fürsten von Metropolit Nikephoros, Ein Wort über den Bauern (Orthodoxen) und den lateinischen Glauben Theodosius (erste Hälfte des Bandes, Fußnote 1576) und schließlich eine Denunziation von die Lateiner wurden in der Chronik in die Nachricht von der Taufe Wladimirs aufgenommen und dort als Teil der Lehre präsentiert, die der Bischof von Korsun dem neu getauften Fürsten 1552 beibrachte. Zwischen diesen Werken wurde die Botschaft des Metropoliten Johannes 2 nicht für die Russen geschrieben, sondern um an den Papst geschickt zu werden; aber da es gleichzeitig in die slawische Sprache übersetzt wurde und als eines seiner Denkmäler Eigentum unserer Literatur wurde (in ihre Zusammensetzung eingegangen), wurde es als solches für unsere Vorfahren zu einem der anklagenden Werke gegen die Lateiner. Die Metropoliten Leo und Johannes prangern die Lateiner wegen einiger Fehler und Sünden an, nämlich der erste prangert sie an: wegen ungesäuertem Brot, Fasten am Samstag, Vollzug der Liturgie während der Fastenzeit, Zölibat der Priester, Verzehr von erdrosseltem Fleisch und der Hinzufügung des Filioque-Symbols; Zweitens: für das Samstagsfasten, Nichteinhaltung des Fastens in der ersten Pfingstwoche, Zölibat der Priester, Assimilation des Rechts, das Sakrament der Firmung nur Bischöfen zu spenden, Hinzufügung des gleichen Filioque zum Symbol. Die Metropoliten Georg und Nikephorus präsentieren in ihren Schriften gegen die Lateiner jene sehr langen Listen ihrer Abweichungen und Fehler, die von den eifrigsten griechischen Polemikern zusammengestellt wurden: Der erste zählt diese Abweichungen 26 1553, der zweite – in einem Werk (ein Brief an Wladimir Monomach) 20, in einem anderen (ein Brief an Jaroslaw Swjatopolkowitsch) 23. Mönch Theodosius und Autor der Lehre an den heiligen Wladimir im Auftrag des Bischofs von Korsun, der wie die beiden vorherigen in die Chronik aufgenommen wurde und zu denjenigen gehört, die für eine möglicherweise lange Liste von Abtrünnigen der Lateiner waren, gibt die Liste nicht vollständig wieder, sofern sie bekannt ist; Sie begnügen sich mit einer bruchstückhaften Angabe von etwas aus dieser langen Liste, es geht ihnen vor allem darum, eine allgemeine Beschreibung der Latinität hinsichtlich ihrer Qualität zu geben oder ein allgemeines Urteil darüber abzugeben. Dieses allgemeine Urteil lautet im zweiten Teil, dass die Lehre und der Glaube der Lateiner durch einen bestimmten (mythischen) Ketzer Petrus von Gugniv verdorben wurden, der nach dem 7. Ökumenischen Konzil „mit Frost“ nach Rom kam und 1554 den päpstlichen Thron eroberte, und im ersten Teil heißt es, dass „der verdorbene Glaube (der Lateiner) voller Zerstörung ist“ – dass „diejenigen, die in ihm existieren, das ewige Leben oder Teile mit den Heiligen nicht sehen können“ – dass „was auch immer das ist.“ Juden tun es, sie (die Lateiner) tun es“ und dass „viele von ihnen in die sauvellianische Häresie eintreten“ 1555. Die Metropoliten Leo und John, die nur einige, echte und mehr oder weniger wichtige Fehler der Lateiner aufzählen, sagen nicht, dass dies der einzige Grund für alle ihre Fehler sei. Folglich hatte das russische Volk keinen Grund, die langen Listen seiner Fehler, die die Metropoliten Georg und Nikephorus in ihren Schriften vorlegten, so zu betrachten, dass in letzteren den tatsächlichen Fehlern viele Dinge hinzugefügt wurden, die keine Fehler darstellten. Aber sie hätten die darin enthaltenen Listen als vollständig betrachten sollen und bei den Metropoliten Leo und John davon ausgehen sollen, dass sie von vielen nur über einige wenige sprechen. Basierend auf den Schriften der Metropoliten Georg und Nikephoros mussten sich die Russen daher vorstellen, dass der Latinismus voller Fehler sei. Die Arbeit des Mönchs Theodosius und die in der Chronik enthaltenen Lehren, die ihnen eine allgemeine Antwort auf die Qualität des Latinismus gaben, lehrten sie, dass der Latinismus ein korrupter und destruktiver Glaube ist. In Übereinstimmung mit den beiden Ansichten über die Fehler und Abtrünnigkeit der Lateiner – gemäßigt und extrem – hatten die Griechen zwei Meinungen darüber, welches Verhältnis die Orthodoxen zu ihnen haben sollten. Gemäßigte Menschen, die davon ausgingen, dass die Lateiner keine von der Kirche verurteilten Ketzer seien und „dass sie die Heiligkeit von uns anerkennen und wir die Heiligkeit ihrer Anbetung anerkennen“, hielten nicht nur die alltägliche Kommunikation mit ihnen für zulässig, was jedoch von den Kanonikern in Bezug auf Ketzer nicht verboten ist, sondern in ganz erheblichem Maße auch die Kirche und das Gebet 1556. Im Gegenteil, extreme Menschen, die die Lateiner als Ketzer betrachteten, mussten natürlich die Anforderungen an sie stellen, die in bestanden In diesem Fall geht es um Letzteres. Diese Forderungen waren teils kanonisch, teils nicht kanonisch, wurden aber durch die spätere Eifersucht der Griechen ergänzt. Die kanonischen Anforderungen bestanden erstens darin, mit Ketzern nicht am Gebet teilzunehmen, weder öffentlich noch zu Hause, und in Bezug auf Ersteres, ihnen den Zutritt zu ihren Kirchen nicht zu gestatten, sondern im Gegenteil, ihre öffentlichen Gebetsstätten nicht zu besuchen 1557; zweitens, um sie nicht zu heiraten (wenn sich die ketzerische Seite nicht der Orthodoxie anschließt) 1558. Die Anforderung, die nicht kanonisch war, aber später in der griechischen Kirche auftauchte, bestand darin, keine Kommunikation mit Ketzern in Essen und Trinken zu haben, das heißt, ansonsten - keine alltägliche Kommunikation mit ihnen zu haben 1559. Die Meinungen gemäßigter Menschen waren uns aller Wahrscheinlichkeit nach überhaupt nicht bekannt. Was die Meinung der extremen Menschen betrifft, die bei uns bekannt waren, zu denen alle zu den oben genannten Griechen gehören, die gegen die Lateiner unter uns und absichtlich für uns geschrieben haben, so ist sie in zwei ungleiche Hälften geteilt. Eine Meinung, eine gemäßigtere, die ihren einzigen Vertreter in der Person des Metropoliten Johannes 2 hat, hält sich strikt an die Kanons, während die nichtkanonische nicht vorschreibt, sondern nur zulässt und darüber hinaus mit Vorsicht; Eine andere Meinung der Metropoliten Georg und Nikephorus sowie des Mönchs Theodosius verlangt alles, was die spätere griechische Kirche verlangte. Metropolit Johannes schreibt in seiner Regel an den Mönch Jakob: „Diejenigen, die während der Käsewoche ungesäuertes Brot servieren und Fleisch essen und auch Blut und erwürgtes Fleisch essen, sollen nicht kommunizieren (Kommunion) 1560 und konzelebrieren; aber im Bedarfsfall um der Liebe Christi willen mit ihnen zu essen, ist nicht ganz verwerflich (οὐ πάνυ ἐστὶν). ἀποτρόπαιον); wenn jemand dies vermeiden wollte, vielleicht unter dem Vorwand der Frömmigkeit oder Schwäche, möge er es vermeiden, aber er möge sehen, dass dies nicht zur Versuchung großer Feindschaft und Groll führt; auf jede erdenkliche Weise sollte man das kleinere Übel dem größeren vorziehen.“ Und noch einmal: „Was edle Fürsten betrifft, die ihre Töchter in andere Länder verheiraten, wo sie ungesäuertes Brot servieren und schmutziges Essen nicht ablehnen, so ist es unwürdig und sehr unangemessen, solche Ehen für Kinder zu arrangieren; sowohl göttliche als auch weltliche Gesetze schreiben vor, dass Ehen zwischen Personen desselben frommen Glaubens stattfinden sollten.“ 1562. Metropolit George schreibt: „Es ist im Lateinischen auch nicht angebracht, Kamkati zu nehmen, Gebete anzunehmen und aus einem einzigen Becher zu trinken.“ zu essen oder ihnen Essen zu geben“ 1563. Metropolit Nikephoros schreibt: „Wir orthodoxen Christen verdienen es nicht, mit ihnen (den Lateinern) zu trinken, zu essen oder zu küssen; aber wenn die Orthodoxen zufällig mit ihnen essen, entsprechend ihren Bedürfnissen, wird er sie auch mit einer Mahlzeit und ihren Gefäßen versorgen“ (d. h. er soll einen besonderen Tisch für sie decken und sie aus besonderen Gefäßen essen lassen). Mönch Theodosius schreibt: „Aber der lateinische Glaube (es ist nicht angemessen), sich an ihre Bräuche zu halten und vor ihrem Zerknittern zu fliehen und nicht auf alle ihre Lehren zu hören und alle ihre Bräuche und Gewohnheiten zu verachten und zu verabscheuen; gib deine Töchter nicht her, weil du sie nicht nimmst, noch mit ihnen brüderst, noch dich (vor ihm) verneigst, ihn nicht küsst, noch mit ihm in einem einzigen Gefäß isst und trinkst, noch sie empfängst; Ebenso, wenn wir Gott bitten, Essen zu teilen und Trinken Sie, geben Sie ihnen Essen und Trinken, aber in ihren eigenen Gefäßen. „Wenn sie kein Gefäß haben, sollen sie in ihrer eigenen Zeit beten und es dann abwaschen.“ So hatten die Griechen zwei Meinungen über das Verhältnis der Orthodoxen zu den Lateinern – gemäßigt und extrem. Wenn für sie letztere nicht einmal entscheidend über erstere siegten, selbst wenn wir uns selbst überlassen blieben, das eine oder das andere zu wählen; dann ist es mehr als wahrscheinlich, dass wir eine extreme Meinung verinnerlichen würden. Denn der Eifer für die Frömmigkeit, den wir hatten, ohne die Aufklärung, die wir nicht hatten, geht natürlich ins Extreme. Aber die entscheidend vorherrschende Meinung der griechischen Kirche, also der griechischen Polemiker selbst, war eine extreme Meinung; es war genau und ausschließlich das, was uns unsere griechischen Lehrer gepredigt haben. Deshalb mussten wir es aus allen möglichen Gründen verinnerlichen. In Übereinstimmung mit der extremen Sichtweise der Lehre der Lateiner mussten wir eine extreme Sichtweise darüber annehmen, welche Art von Beziehung zwischen uns und ihnen sein sollte. Wir haben Letzteres in all seinen Extremen verinnerlicht, ohne das bestimmte Maß, das Metropolit Johannes empfiehlt, sondern in der völligen Unermesslichkeit, die der Mönch Theodosius vorschreibt. Aber nichts passiert plötzlich. Und extreme Ansichten über die Lateiner hatten in unserer vormongolischen Zeit noch nicht die allgemeine und entscheidende Dominanz und Stärke erreicht, die wir später sehen. Wir glauben, dass in diesem Fall zwischen der theoretischen Sichtweise der Häresie der Lateiner und der praktischen Intoleranz ihnen gegenüber unterschieden werden muss. Über den Glauben der Lateiner predigten wir die Lehre, dass er voller sehr vieler und schwerwiegender Häresien sei, dass er nicht besser sei als das Judentum und dass es darin keine Erlösung gebe. Natürlich kritisierte niemand die Lehre oder protestierte gegen sie, also gegen ihre Extremität, denn wir hatten überhaupt keine Menschen, die dazu fähig waren, zumal die Lehre nicht als die Meinung von Privatleuten, sondern als die Lehre an sich und der gesamten griechischen Kirche angesehen wurde. Wenn niemand die Lehre in Frage stellte oder ablehnte, dann folgte daraus, dass jeder sie akzeptierte. Nach der theoretischen Auffassung der Lateiner hätte die praktische Haltung ihnen gegenüber in völliger Intoleranz bestehen müssen. Doch Theorie und Praxis, Wissen und Umsetzung gehen nicht unbedingt Hand in Hand: Die Kenntnis der göttlichen Gebote ist nicht zugleich deren Erfüllung. Letzteres erfordert ein entsprechendes Gefühl. Extreme Intoleranz gegenüber den Lateinamerikanern impliziert ein starkes Gefühl der Feindschaft ihnen gegenüber; Und dieses Gefühl der Feindschaft durfte sich nicht sofort in uns entzünden, nachdem wir begannen, sie als Ketzer zu erkennen – es musste allmählich wachsen und reifen. Folglich konnte die Intoleranz gegenüber den Lateinern jedenfalls nicht sofort, sondern allmählich auftreten. Unterdessen waren die Bedingungen der vormongolischen Zeit so, dass sie nicht zur Entwicklung der Intoleranz hätten beitragen dürfen, sondern diese im Gegenteil unterdrückt und verzögert hätten. Die Spaltung der Kirchen, nach der die Völker Westeuropas für uns theoretisch zu schweren Ketzern wurden, führte uns nicht von ihnen nach Osten, so dass dem wachsenden Gefühl der Feindschaft, um unsere Verbindungen zu ihnen abzubrechen und uns aus ihrer Nachbarschaft und isoliert von den alltäglichen Beziehungen mit ihnen zu entfernen (wie es später in Moskau geschah), der volle Spielraum gegeben worden wäre. Aber auch danach blieben wir mit ihnen in derselben lebendigen Verbindung und in derselben unmittelbaren Nachbarschaft wie zuvor. Und man muss bedenken, dass dieses alltägliche Gefühl der guten Bekanntschaft und Nähe zu ihnen das religiöse Feindschaftsgefühl in der vormongolischen Zeit lähmte. So wie die Bewohner eines Ortes unterschiedlichen Glaubens durch unaufhörliche gegenseitige Beziehungen das Gefühl religiöser Feindschaft verlieren und vergessen, so hätte in unserer vormongolischen Zeit die lebendige Alltagskommunikation, in der wir mit allen westeuropäischen Völkern standen, die Entwicklung dieses Gefühls dieser Feindschaft gegenüber den Lateinern verhindern müssen. Und vor allem mit unseren unmittelbaren Nachbarn, den Polen und Ungarn. Im Allgemeinen muss man in Bezug auf die vormongolische Zeit davon ausgehen, dass die extreme Intoleranz gegenüber den Lateinern, die durch unsere Ansichten über ihre Häresie bestimmt wurde und die unsere griechischen Lehrer unter uns predigten, noch nicht vollständig die gesamte Gesellschaft durchdrungen hatte, wie es später der Fall war, sondern sich nur auf einen bestimmten Teil davon beschränkte. Außergewöhnliche und sozusagen bewusste Eiferer ihres orthodoxen Glaubens, zu denen es in erster Linie Mönche hätten sein sollen, begannen, wie wir wissen, sehr früh damit zu beginnen, ihn zu durchdringen, und es ist sehr gut möglich, dass es ihnen bereits gelungen war, ihn in dieser nec plus ultra-Form zu assimilieren, wie es der Mönch Theodosius 1564 vorschrieb; aber die Mehrheit der Gesellschaft und der gesamte säkulare Teil davon, mit den Fürsten an der Spitze, hatten gegenüber den Latinern noch mehr oder weniger Toleranz. In der vormongolischen Zeit hatten wir als Nachbarn nicht nur die katholischen Polen und Ungarn, sondern auch die heidnischen Kumanen. Die ständigen alltäglichen Beziehungen zu diesen Letzteren führten dazu, dass die weltliche Gesellschaft (Fürsten) sogar ihre heidnischen Gräuel vergaß und sie mit völliger Toleranz und ohne das geringste Anzeichen von Ekel behandelte. Umso schwieriger war es, Intoleranz gegenüber den Lateinamerikanern zu entwickeln. In der Folgezeit sind in Moskau bereits Fürsten und Könige herangewachsen und so weit aufgestiegen, dass sie wie die byzantinischen Kaiser weltliche und geistliche Repräsentation vereinen, um nicht nur Herrscher, sondern auch die ersten Eiferer und Verfechter des Glaubens zu werden; Aber die Fürsten der vormongolischen Zeit waren immer noch überwiegend die ersten, sie repräsentierten immer noch überwiegend die Welt und sorgten gewissermaßen immer noch für den strengen kirchlichen Eifer der bewusst dazu berufenen Menschen. Während des gesamten Zeitraums bis zu seinem Ende gingen unsere Fürsten Ehebündnisse mit westeuropäischen Herrschern ein und brachten ihnen nicht nur Bräute mit, die von uns die Orthodoxie annahmen, sondern schenkten ihnen auch ihre Mädchen, die aller Wahrscheinlichkeit nach von ihnen den Katholizismus annehmen sollten. Letzteres verdient natürlich kein besonderes Lob; aber auf jeden Fall zeugt es von der Toleranz unserer Fürsten gegenüber den Lateinern. Es besteht kein Zweifel, dass es sowohl in der vormongolischen Zeit als auch danach nur sehr wenige Fälle gab, in denen sich Lateiner unserer Orthodoxie anschlossen. Zuvor konnte es jedoch sehr oft Fälle geben, in denen Russen katholische Frauen heirateten: Zusätzlich zu den Fürsten, über die wir bereits gesprochen haben, und ihrem Beispiel folgend, könnten Bojaren dies tun und nach profitablen Bräuten suchen, wenn nicht in ganz Europa, wie beim ersten, dann zumindest im benachbarten Ungarn und Polen; Ausländische katholische Kaufleute, die in Russland Handel trieben, und viele der gleichen Künstler und Handwerker, die in Russland lebten, konnten ihre Töchter mit Russen verheiraten; Schließlich konnten Grenzrussen 1565 mit ihren ausländischen lateinischen Nachbarn heiraten und haben dies, wie wir wissen, auch tatsächlich getan. Wir haben keine positiven Beweise dafür, dass die katholischen Prinzessinnen, die von unseren Fürsten geheiratet wurden, sowie alle katholischen Frauen, die Russen heirateten, auf Latein verzichten und sich der Orthodoxie anschließen mussten. Dies muss jedoch nach den allgemeinen kanonischen Gesetzen davon ausgegangen werden, dass ein orthodoxer Mann nur einen Ketzer heiraten kann - und Sie haben die Lateiner für Ketzer gehalten -, als ob dieser der Ketzerei entsagt und sich 1566 der Kirche anschließt. Auf die Frage, wie in der vormongolischen Zeit die Lateiner und lateinischen Frauen in unserem Land der Orthodoxie verbunden waren, geben die Beweise die Antwort, dass diesbezüglich Willkür zwischen zwei Methoden bestand - Wiedertaufe und Konfirmation. In der griechischen Kirche gab es lange Zeit keine bewusste Legalisierung hinsichtlich der Aufnahme der Lateiner im Jahr 1567 und daher hätte man sich vorher in diesem Fall an den Legalisierungen bezüglich zuvor ehemaliger Ketzer orientieren müssen. Diese letzteren Regeln sind in zwei Kategorien unterteilt, strengere und weniger strenge, und schreiben vor, dass einige durch Wiedertaufe, andere durch Firmung 1568 aufgenommen werden sollten. Da die Lateiner von der griechischen Kirche durch ihre konziliare oder allgemein rechtliche Definition nicht als der eine oder andere Ketzer eingestuft wurden, wurde diese Frage und mit ihr die Frage nach der Methode der Annahme privater Willkür und privater Eifersucht überlassen. Es scheint, dass sich bei den Griechen und bei uns weder die eine noch die andere Akzeptanzmethode entscheidend durchgesetzt hat, sondern die eine oder die andere angewendet wurde. (Kardinal Humbert behauptet in seinem Exkommunikationsbrief gegen die Griechen im Jahr 1054, dass sie die Lateiner bereits vor der Kirchenteilung im Jahr 1569 erneut getauft hätten. Zu Beginn des 12. Jahrhunderts gab es in der griechischen Kirche, wie aus den Bräuchen der serbischen Kirche geschlossen werden muss, die Wiedertaufe, wenn auch nicht ein weit verbreiteter Brauch, so doch 1570. Mitte des 12. Jahrhunderts sagt unser Niphon, Bischof von Nowgorod, dass die Lateiner in Konstantinopel durch die Konfirmation im Jahr 1571 aufgenommen wurden, und gleichzeitig beschuldigt ein katholischer Schriftsteller die Griechen, diese 1572 erneut getauft zu haben. Ende des 12. - Anfang des 13. Jahrhunderts lässt uns Theodore Balsamon angeblich wissen, dass die Lateiner in Griechenland durch die Salbung im Jahr 1573 aufgenommen wurden. Lateran Die Kathedrale von 1215 beklagt, dass die Griechen zuvor die Lateiner erneut getauft hatten und dass einige dies zu seiner Zeit im Jahr 1574 taten. Im ersten Viertel des 3. Jahrhunderts lehnte sich Demetrius Khomatin entschieden gegen die Wiedertaufe der Lateiner auf und ließ sie wissen, dass sie zu seiner Zeit im Jahr 1575 in Gebrauch war. In Bezug auf unsere russische Kirche berichtet der oben erwähnte Bischof Niphon für die Hälfte des 12. Jahrhunderts dasselbe wie über die griechische Kirche im Jahr 1576. Aber der zeitgenössische Bischof von Krakau, Matthäus, behauptet, dass die Russen die Lateiner im Jahr 1577 erneut getauft hätten. Die Päpste Honorius III. und Gregor IX. behaupten in den Urkunden von 1222 und 1282 dasselbe wie ihr Bischof) im Jahr 1578. Die Päpste beanspruchten die Vorherrschaft in der gesamten christlichen Kirche und versuchten, alle christlichen Völker zu unterwerfen, die ihre Autorität nicht anerkannten. Scheiterten die Versuche gegenüber ganzen Völkern, griffen sie auf private Propagandaversuche unter ihnen zurück, um durch private Verführung den Weg zur allgemeinen Unterwerfung zu ebnen. Und hier in Russland gab es in der vormongolischen Zeit neben den ersten Versuchen auch zweite Versuche. Allerdings gab es von diesen letzten Versuchen, die im Allgemeinen hauptsächlich aus der Zeit stammten, als in der römischen Kirche klösterliche Orden auftauchten, die sich speziell die Propaganda zur Aufgabe machten, also am Ende unserer vormongolischen Zeit, nur sehr wenige als bewusste Versuche, nämlich nur einen. Dann gab es einen weiteren, nicht absichtlichen Versuch, dessen Anlass die politischen Umstände einer der russischen Regionen waren und bei dem es nicht so sehr die Päpste waren, die sich aus unmittelbaren Interessen darum kümmerten, sondern unsere katholischen Nachbarn aus politischen Interessen. Der erste oder einzige bewusste Versuch fand am Ende der vormongolischen Zeit statt und stellte eines der ersten Experimente in der Tätigkeit des neu gegründeten Ordens der Dominikaner oder Predigerbrüder (Fratres Praedicatores) dar. Unmittelbar nach der Gründung des Ordens im Jahr 1216 erschienen seine Vertreter in unserem Nachbarland Polen und im Jahr 1228. Sie waren dort so zahlreich und konnten sich so bekannt machen, dass in diesem Jahr darin oder von dort aus eine besondere Ordensprovinz gegründet wurde. Es waren diese polnischen Dominikaner, die versuchten, in Russland und gerade in seiner Hauptstadt Kiew katholische Propaganda zu betreiben. In welchem ​​Jahr sie zum letzten Mal erschienen, ist nicht bekannt, man geht aber höchstwahrscheinlich von etwa 1228 aus. 1579. Wir finden sie hier in der Marienkirche (bei der Kirche der Muttergottes, denn Katholiken nennen die Muttergottes Sancta Maria), die aller Wahrscheinlichkeit nach nicht von ihnen selbst erbaut wurde, sondern schon früher existierte und eine Kirche oder (wahrscheinlicher) eine der Kirchen der in Kiew lebenden italienisch-deutschen Kaufleute war. Das heißt Es ist davon auszugehen, dass die Dominikaner in Kiew nicht offen zu Propagandazwecken auftraten, sondern unter dem Deckmantel von Priestern für die dort lebenden Latiner, so dass sie sich dort unbemerkt niederließen. Im Jahr 1232 gewährte Papst Gregor IX., der den Erfolg ihrer Propaganda fördern wollte, ihnen 1580 mit seiner Charta einige Sonderrechte in Bezug auf Ablässe. Doch schon im nächsten Jahr 1233. Die Aktivitäten der ehrwürdigen Väter wurden von der russischen Regierung (dem damaligen Fürsten von Kiew, Wladimir Rurikovich) bemerkt, und sie wurden 1581 aus Kiew mit einem Rückkehrverbot ausgewiesen. Damit war die Sache erledigt. Dass die Propaganda der Dominikaner in Kiew ein Erfolg war, zeigt sich daran, dass sie Aufmerksamkeit erregte und entschiedene Maßnahmen gegen sie ergriffen wurden; Wie groß der Erfolg war, darüber können wir mangels Nachrichten aber noch nichts sagen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass man darüber dieselben Vorstellungen haben sollte wie über die späteren Versuche, die Katholiken in Russland in der modernen St. Petersburger Zeit zu propagieren, d. h. dass es ihnen gelang, mehrere Adelsfamilien zu verführen – dass dies für Aufsehen sorgte und dass sie dann ausgesandt wurden. Der Versuch war unbeabsichtigt und kam nicht vom Papst und befand sich in der Region Galizien oder Galizien. In dieser an Ungarn angrenzenden Region wurde der Fürstenthron im letzten halben Jahrhundert der vormongolischen Zeit fünfmal von ungarischen Fürsten besetzt: 1188–89. Andrew, Sohn von Bela III, von 1214 bis 1218 und dann 1219–20. Koloman, Sohn von Andreas II. (Vorheriger), 1227 und dann 1231–1238. ein weiterer Sohn desselben Andrey Andrey. Natürlich erfüllten die Ungarn, als sie Galizien in ihre Hände bekamen, den Wunsch, es für sich zu behalten, und daher war es für sie selbstverständlich, es kirchlich mit sich selbst vereinen zu wollen. Vier der fünf Sitzungen waren so kurz und so brüchig, dass sie nicht die Zeit und Gelegenheit boten, den Wunsch dadurch zu erfüllen. Aber an einem Ort, nämlich Kolomanovo von 1214 bis 1218. Es wurde versucht, Galizien von der Orthodoxie loszureißen. König Andreas, der direkt für seinen kleinen Sohn verantwortlich war, wollte die Region durch eine Union, ähnlich der, die viel später in der litauischen Rus eingeführt wurde, der römischen Kirche angliedern. Deshalb sandte er eine Botschaft an Papst Innozenz III., in der er die Region seiner Autorität unterstellte und den Papst bat, den Bewohnern die Bewahrung ihrer griechischen Riten zu gestatten. Die Bitte des Königs bedeutet offensichtlich, dass er eine Konvertierung nicht für möglich hielt und nicht darauf hoffte, Galizien direkt zum Katholizismus zu konvertieren. Der Papst erklärte seine Zustimmung zu dem Antrag. Doch trotz der Vereinigung wollte der galizisch-orthodoxe Klerus nicht der römischen Kirche beitreten. Dann griff der König zur Gewalt – er vertrieb orthodoxe Bischöfe und Priester aus den Kirchen und übergab sie seinen katholischen Priestern. Ohne jeglichen Erfolg, oder vielleicht mit dem Erfolg, dass einige Personen (vor allem in der Oberschicht) die Orthodoxie aufgaben, um bald wieder zu ihr zurückzukehren, stellte der Versuch offensichtlich etwas sehr Trauriges dar, wie vorübergehende Unruhen. Im Jahr 1238 erschienen jene Predigerväter, die 1233 in Galizien erschienen. wurden aus Kiew ausgewiesen. Wir werden später darin über ihre Aktivitäten sprechen. (Einige Leute möchten den ersten Versuch einer katholischen Propaganda in Russland auf die Zeit Wladimirs zurückführen, sie meinen nämlich, einen Hinweis darauf in Thietmars Worten über den Bischof von Kolobrezh Reinburn zu sehen, den wir oben bereits erwähnt haben. Thietmar schreibt über Letzteres: „(König Wladimir der Rus) hatte drei Söhne und mit einem von ihnen heiratete er die Tochter des polnischen Königs und unseres (d. h. der Deutschen) Feindes Boleslav, mit dem Rainburn, Der Rektor von Kolobrezh (Presul Salsae Cholbergensis) wurde von den Polen entsandt und von weisen Mentoren in den Geisteswissenschaften erzogen. Er (Rainburn) stieg in den bischöflichen Rang auf. Er zerstörte und verbrannte die Götzenkirche und warf vier mit heiliger Myrrhe gesalbte Steine in den See, der ein Ehrenplatz für Dämonen war, und nachdem er ihn mit heiligem Wasser gereinigt hatte, ließ er für den allmächtigen Herrn einen neuen Zweig an einem unfruchtbaren Baum wachsen, das heißt, die Pflanzung des heiligen Evangeliums unter einem äußerst rohen Volk.“ Andere wollen in diesen Worten Thietmars einen Hinweis auf Rainburns katholische Propaganda unter uns sehen. Aber erstens, wenn dem so wäre, dann hätten Rainburns Aktivitäten sehr wenig Sinn gemacht: Er würde Heiden zum Katholizismus bekehren (tatsächlich, da es noch keine Teilung der Kirchen gab, zum Christentum nach dem römischen Ritus) und sie zu orthodoxen Priestern (griechischer Ritus) überführen, weil er keine katholischen Priester hatte und sie nicht aus den Konvertiten selbst ernennen konnte, da dies Kenntnisse der liturgischen lateinischen Sprache erforderte. Zweitens macht Thietmar absolut klar, dass er von Rainburns Aktivitäten nicht hier in Russland spricht, sondern in seinem Bistum Kolobrezhskaya (in cura sibi commissa), das, wie wir oben sagten, in der heidnischen Region lag. Kirik berichtet in seiner Untersuchung, dass zu seiner Zeit, also in der Hälfte des 12. Dies ist natürlich nicht so zu verstehen, dass die warägerischen Priester Propaganda unter Frauen betrieben, sondern so, dass diese in ihrer Einfachheit den Unterschied zwischen einem und anderen Priestern nicht erkannten und aus irgendwelchen zufälligen Gründen lieber zu Fremden gingen, zum Beispiel vielleicht, weil die warägerischen Priester kein oder weniger Geld für das Gebet nahmen. Die Geschichte der katholischen Propaganda in Russland umfasst in gewissem Maße die Geschichte der Konvertierung der Chud-Völker unseres heutigen Baltikums – der Livs, Ests und Kurs – zum Christentum durch lateinische Missionare. Einige dieser Menschen, nämlich die Liven, waren Tributpflichtige der Fürsten von Polozk, doch diese behaupteten, ihre Macht auf ihr gesamtes Territorium auszudehnen. Aufgrund der tatsächlichen oder nur vorgetäuschten Abhängigkeit der oben genannten Völker von den russischen Fürsten betrachten einige unserer Forscher deren Konversion zum Katholizismus durch lateinische Missionare als einen Diebstahl der römischen Kirche an unserer orthodoxen Kirche. Aber in der Geschichte gibt es zunächst einmal Unparteilichkeit, und von dieser Tugend muss man sehr wenig haben, um den Anklägern vollkommen zu widersprechen. Lateinische Missionare kamen erst im letzten Viertel des 12. Jahrhunderts zu den Menschen, daher hatten wir genug Zeit, sie zur Orthodoxie zu bekehren: Wer hat uns daran gehindert? Sie sagen, wir hätten sie zum Christentum konvertiert, aber nicht mit Feuer und Schwert, wie es die Katholiken taten, sondern friedlich, und deshalb ging es langsam voran. Leider ist es in Wirklichkeit überhaupt nicht so. Dass die Katholiken ihre Bekehrung durch Feuer und Schwert vollzogen haben, ist die eigentliche Wahrheit; Aber was uns betrifft, so ist die Wahrheit, dass wir sie in keiner Weise bekehrt haben und es uns überhaupt nicht darum ging, sie zu bekehren. Die lateinischen Missionare begannen mit der Erlaubnis der Polozker Fürsten, dem Volk zu predigen: Es ist klar, dass die Polozker Fürsten, die sie den Lateinern zur Verfügung stellten, nicht den geringsten Wunsch hatten, sich selbst um ihre Bekehrung zum Christentum zu kümmern, und es ist klar, dass es völlig unfair wäre, ein mit Erlaubnis begonnenes Geschäft als Diebstahl im Jahr 1583 zu bezeichnen. Eine kurze Geschichte der Konvertierung des oben genannten Volkes zum Katholizismus (und der Entstehung des deutschen Staates unter ihnen) ist wie folgt. Im Jahr 1158 stürzte ein Bremer Schiff, das nach Nowgorod oder von Nowgorod aus fuhr, versehentlich in die Mündung der Westlichen Dwina und wurde von einem Sturm hierher gebracht. Er machte Erfahrungen im Handel mit den Bewohnern des neu entdeckten Landes, und da sich diese Erfahrung als erfolgreich erwies, bauten die Bremer Kaufleute, froh über den neu eröffneten Markt für ihre Waren, regelmäßige Handelsbeziehungen mit ihnen auf und gründeten zu diesem Zweck mit ihrer Erlaubnis eine Festung (Ikskul, unweit von Riga die Dwina hinauf) und in dieser ein ständiges Büro. Der Bremer Erzbischof machte auf das von den Kaufleuten entdeckte heidnische Land aufmerksam und beschloss, es zum Christentum zu konvertieren. Mit der Erlaubnis von Papst Alexander III. sandte er den Augustiner-Kanoniker Meingard als Missionar, der 1186 an den Ort kam und mit Erlaubnis des Fürsten von Polozk unter den Heiden zu predigen begann. Zunächst hatte er einigen Erfolg und baute im oben genannten Gefängnis (Ikskul) eine Kirche für die Konvertiten; Doch als er nach Hause ging, um den bischöflichen Rang zu erhalten (1188), und wieder zurückkehrte, stellte er fest, dass die Eingeborenen ihm feindselig gegenüberstanden. Er bat den Papst um Hilfe, und dieser organisierte einen Kreuzzug gegen die Heiden der Ritter, die damals durch Europa wanderten. Die Kreuzfahrer, die am Ort des Geschehens ankamen, fanden Meingard nicht lebend vor, der 1196 starb, und warteten auf die Ankunft eines neuen Bischofs, der von den Zisterziensermönchen Berthold von Loccum geweiht wurde. Berthold ermahnte die Heiden zunächst, freiwillig das Christentum anzunehmen, doch als die Ermahnungen keinen Erfolg hatten, beschloss er, sie dazu zu zwingen. Es kam zu einer Schlacht zwischen den Kreuzfahrern und den Eingeborenen, und obwohl Berthold darin fiel (1198) und von Letzteren niedergeschlagen wurde, errang Ersterer einen entscheidenden Sieg. Infolgedessen mussten sich die Livas, auf die alles oben Genannte zutrifft, taufen lassen, nahmen Priester auf und verpflichteten sich, für ihren Unterhalt zu sorgen. An Bertholds Stelle wurde der berühmte Bremer Domherren Albert von Apeldern als Bischof von Ikskul eingesetzt. Als Wohnsitz für Missionare und Kaufleute gründete er 1200 anstelle der ehemaligen Festung. An der Mündung der Dwina liegt eine echte Stadt, nämlich Riga. Da er nicht auf zufällige Hilfe der Ritter hoffte, beschloss er, einen eigenen Orden zu gründen, der nach Genehmigung des Papstes 1202 erschien. unter dem Namen Orden der Schwertbrüder, Schwertorden. Im Allgemeinen etablierte Albert während seines 30-jährigen Aufenthalts am Bischofssitz († 1229) den Katholizismus und die Macht der Deutschen unter den Chuds des Baltikums. Im Jahr 1218 wurden Semgalli oder Semgalli (Zimegol unserer Chroniken) getauft und in Selon ein Bischofssitz für sie eröffnet. 1219 erzwang Albrecht mit Hilfe des dänischen Königs Waldemar II. die Taufe der Estows und richtete 1584 in Dorpat einen Bischofssitz für sie ein. Die Kurs, die am längsten ungetauft blieben, warnten vor der Notwendigkeit, sich unfreiwillig taufen zu lassen, und beschlossen 1280, ein Jahr nach Albrechts Tod, aus freien Stücken, dies zu tun. Die Fürsten von Polozk, die freiwillig deutsche Prediger ins Land ließen, erkannten daraufhin ihren Fehler und beschlossen, sie auszuweisen. Doch im beginnenden Kampf errangen die Deutschen sehr bald einen entscheidenden Sieg über sie. During the pre-Mongol period, Western Europe conducted more or less active trade with Russia: Sweden and Norway, Denmark, all of Germany from north to south and Italy had our country as their trade market in 1585. For this reason, in the large cities of Rus', such as the capital of the state Kyiv, then Novgorod, Pskov, Smolensk, Polotsk, Vladimir Volynsky and probably Pereyaslavl Russian and Chernigov, one or another number of foreign Latins constantly lived during die Zeit in der Person dieser westeuropäischen Kaufleute. In relation to faith, these merchants or Latin guests enjoyed complete freedom with us throughout the period, having their own churches in the cities, which were given all the respect and all the protection of the laws” 1586. Neben den Lateinamerikanern Westeuropas kamen auch andere nicht-orthodoxe und auch nicht-orthodoxe Menschen zum Handel nach Russland: von der Krim; in dem als Mittelpunkt des Handels Europas mit Asien Kaufleute aller Glaubensrichtungen versammelt waren, sollten 1587 mehr oder weniger zahlreiche Vertreter der verschiedenen Glaubensrichtungen zum Handel zu uns kommen; Mohammedanische Kaufleute (wie die Kama-Bulgaren) kamen aus Kama-Bulgarien zu uns, hauptsächlich in den östlichen Teil des Staates oder in die Region Susdal; Von den Polovtsianern, die zweifellos nicht nur von Raubüberfällen, sondern auch vom Handel lebten, hätten heidnische Kaufleute (wie die Polovtsianer) zu uns kommen sollen. Was die Freiheit des öffentlichen Gottesdienstes für alle anderen nichtorthodoxen Menschen nach den Katholiken und vor denen anderer Glaubensrichtungen betrifft, wissen wir nicht, ob diese Frage für irgendeinen von ihnen irgendeine praktische Bedeutung hatte. Das heißt, wir wissen nicht, ob irgendwo unter uns Kaufleute einer der unterworfenen Glaubensrichtungen in so großer, konstanter Zahl lebten, dass sie auf die Idee kommen könnten, für sich einen öffentlichen Gottesdienst zu etablieren. Wenn ja, dann sollte man mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit annehmen, dass einem von ihnen die gleiche Freiheit des öffentlichen Gottesdienstes gewährt wurde wie den Katholiken. Man kann dies auf der Grundlage der wahrscheinlichen Annahmen über nicht-orthodoxe und nicht-orthodoxe Menschen denken, die nicht nur für eine Weile nach Russland kamen, um Handel zu treiben, sondern mit uns auch Kolonien für den dauerhaften Wohnsitz gründeten. Diese letzteren nicht-orthodoxen und nicht-orthodoxen Menschen sind Armenier und Juden bzw. Juden. Es ist bekannt, dass die Armenier, die gewissermaßen zweite Juden sind in Bezug auf den grundlegenden Charakterzug, sich ein Ziel zu setzen und den Sinn des Lebens im Handel und Gewinn, in der einen oder anderen Ausbeutung von Menschen zu sehen, wie diese letzteren bis an die Enden der Erde verstreut sind, wo Handel betrieben werden kann und wo sich das Feld für Gewinn öffnet. Die Ähnlichkeit der Charaktere führte aller Wahrscheinlichkeit nach zu einer Ähnlichkeit des Schicksals. Die traurigste Geschichte des schönen Heimatlandes der Armenier besteht darin, dass es seit der Antike ständig von den Händen einiger ausländischer Eroberer in die Hände anderer übergegangen ist und während des Übergangs von einem zum anderen allen Katastrophen der Verwüstung und während seines Aufenthalts unter der Herrschaft des einen oder des anderen allen Katastrophen der Unterdrückung ausgesetzt war. Infolgedessen begannen die Armenier schon in sehr alter Zeit, ihre Heimat zu verlassen und sich in fremden Ländern niederzulassen, um unter Fremden eine Heimat durch Geld zu schaffen. Kolonien wurden unter anderem von Armeniern und hier in Russland gegründet. Wo sie zu uns kamen, um sich niederzulassen, ist nicht ganz bekannt: Man muss annehmen, dass dies einerseits aus Taurida oder der Krim der Fall ist, wo der Beginn ihrer Handelskolonien auf das Jahr 1588 zurückgeht. Und andererseits aus Bulgarien, wohin sie wahrscheinlich im Anschluss an ihre Verwandten, die Paulikianer, im Jahr 1589 kamen und wo wir in der zweiten Hälfte des 11.-12. Jahrhunderts im Jahr 1590 eine mehr oder weniger bedeutende Anzahl von ihnen finden. Wenn Sie glauben Nach dem Paterikon von Petschersk gab es in Kiew bereits in der zweiten Hälfte des 11 Glaubensbrüder dazu, Agapit im Jahr 1591 mit einem Trank zu vergiften. Wenn Sie Ihren eigenen armenischen Beweisen glauben, dann geht der Beginn ihrer Besiedlung in Galizien auf eine noch frühere Zeit zurück als das, was über Kiew bekannt ist, nämlich auf das Jahr 1060. 1592. Was Galizien und Wolhynien betrifft, wird jedenfalls davon ausgegangen, dass die später dort entstandenen armenischen Kolonien auf das 12. und 13. Jahrhundert, also 1593, zurückgehen. Juden bzw. Juden drangen zum ersten Mal nach Kiew ein, wahrscheinlich schon vor der Gründung unseres Staates, als Südrussland von den Chasaren regiert wurde, mit denen sie (die Juden) den Kagan oder Herrscher mit dem höchsten Adel als ihre Proselyten hatten. Nach der Staatsgründung wurde ihre Kolonie, wie man annehmen muss, hauptsächlich von Siedlern aus der Krim, wo es viele davon gab, und ab der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts aus Polen im Jahr 1594 unterstützt. Es gibt keine detaillierten Informationen über die jüdische oder jüdische Kolonie in Kiew; Aber erstens besteht kein Zweifel daran, dass es mehr oder weniger groß war, denn die besondere Siedlung (besonderes Viertel), in der sie lebten, gab 1595 einem der Stadttore ihren Namen, zweitens, dass sie als Bankiers und Geldverleiher eine sehr wichtige Rolle in der damaligen Handelswelt und überhaupt in der gesamten russischen Gesellschaft spielten (1596). Neben Kiew muss man mit absoluter Wahrscheinlichkeit jüdische Kolonien in anderen Großstädten (1597) annehmen. Wenn unsere Fürsten Armeniern und Juden erlaubten, sich bei ihnen niederzulassen, und wenn beide Letzteren es für möglich hielten und den Wunsch hatten, sich bei uns niederzulassen, dann ist es klar, dass wir beiden gegenüber eine gewisse Toleranz zuließen. Inwieweit diese Toleranz erreicht wurde, können wir mangels Informationen und Anleitungen nicht positiv sagen. Im Bereich des Wahrscheinlichen muss man davon ausgehen, dass es mehr oder weniger bedeutsam war. Daß die bürgerliche Macht in der Person der Fürsten ihrerseits und soweit sie von ihr abhing, bereit war, die Toleranz so umfassend und vollständig wie möglich auszudehnen, daran kann kein Zweifel bestehen. Aber selbst die Vertreter der kirchlichen Autoritäten der vormongolischen Zeit können die extreme Intoleranz, die sie später in Moskau praktizierten (und mit ihnen auch die Vertreter der Zivilbehörden), nicht verkraften. Diese Vertreter der kirchlichen Autoritäten in der vormongolischen Zeit waren Griechen. Als solche ließen sie sich in ihrem Verhalten gegenüber Nicht-Orthodoxen und nicht-orthodoxen Menschen natürlich von den in Griechenland geltenden Regeln und Bräuchen leiten. Und diese Regeln und Bräuche ermöglichten eine erhebliche und in einem unprätentiösen Sinne völlig ausreichende Toleranz. Johannes, Bischof von Kitras (die Stadt Kitras, nicht weit südwestlich von Thessaloniki gelegen, die das Bistum der Metropole Thessaloniki war und immer noch ist), der Ende des 12. – Anfang des 13. Jahrhunderts lebte, berichtet in seinen Antworten an den Erzbischof von Dyrrhachia Konstantin Kavasile Folgendes über die in Griechenland geltenden Regeln und Bräuche in Bezug auf das Verhalten gegenüber Ketzern und Ungläubigen: „In christlichen Regionen und Städten seit der Antike Damals durften fremdsprachige und heterodoxe Menschen, wie Juden, Armenier, Ismaeliten, Hagarier und andere, leben, aber nicht zusammen mit Christen, sondern getrennt, weshalb für jedes dieser Völker spezielle Orte reserviert wurden, entweder innerhalb oder außerhalb der Städte, damit sie sich an diesen Orten niederlassen und ihre Wohnungen nicht außerhalb von ihnen errichten; an Orten, die zum Wohnsitz bestimmt sind, bauen (d. h. sie haben die Erlaubnis,) Kirche zu bauen und aufzuführen damit zusammenhängende Häresien (öffentlicher Gottesdienst) und bleiben unantastbar. Dasselbe (rechts) gilt für die Juden und Ismaeliten, die in christlichen Städten leben. Wenn sie die Grenzen ihres ihnen zugewiesenen Lebensraums überschreiten, dann kann ihnen das nicht nur verwehrt werden, sondern ihre Behausungen, welche auch immer sie sein mögen, können zerstört werden.“ 1598. So wurde Armeniern und Juden bzw. Juden die Freiheit des öffentlichen Gottesdienstes unter der Bedingung gewährt, an getrennten Orten und getrennten Siedlungen zu leben. Abgesehen von der heutigen Genauigkeit und sozusagen Zartheit, die durch jede Unterscheidung, die eine Art Stigma auferlegt, verletzt wird und die damals zweifellos nicht existierte, Dies muss als vollkommene Freiheit anerkannt werden. Was die Haltung bestimmter Menschen gegenüber den Lateinern anbelangt, die besonders eifrig in ihrem Glauben waren, kennen wir die Regeln, deren Befolgung sie für verbindlich halten sollten, aber wir haben keine Hinweise auf das Verhalten selbst. In der Frage der Beziehungen zu anderen nicht-orthodoxen Menschen, und zwar zwischen ihnen zu den Armeniern und zu den Heiden und gerade zwischen diesen letzteren zu den Juden, haben wir Hinweise auf das Verhalten selbst. Diese Anzeichen deuten darauf hin, dass Menschen, die besonders eifrig in ihrem Glauben waren, den einen wie den anderen mit glühender Intoleranz behandelten. Im Patericon von Petschersk über den oben erwähnten Ehrwürdigen Agapit wird erzählt, dass der oben erwähnte armenische Arzt einmal krank zu ihm kam und seine Hand (Puls) spürte und dass der Heilige, als er zufällig vom Arzt erfuhr, dass er gebürtiger Armenier war, ihn anschrie: „Wie kannst du es wagen, (zu mir) einzutreten und meine Zelle zu entweihen und (mich) an meiner sündigen Hand zu halten, raus aus mir, heterodox und böse.“ Der Mönch Theodosius von Petschersk weitete seine Eifersucht gegenüber den Juden so weit aus, dass er nachts, heimlich vor allen, zu ihrer Siedlung ging, um sie zu beschimpfen und zu ärgern und sie als Schurken und Gesetzlose zu bezeichnen (1599). ANWENDUNG. Die Rückzüge und die Schuld der Lateiner nach Angaben der Metropoliten Georg und Nikephorus, nach Angaben des Mönchs Theodosius und der Lehre an Wladimir im Auftrag des Bischofs von Korsun, wurden in der Chronik aufgeführt. Die Abschweifungen und die Schuld der Lateiner in dem weiten Ausmaß, das sie unter unseren Polemikern (im Anschluss an die griechischen Polemiker ihrer Zeit) haben, können nicht systematisch dargestellt werden. Denn nach ein paar Abweichungen und Fehlern, die wirklich solche sind und gewisse Bedeutungsgrade haben, ist alles andere sehr gleichgültig – liturgische und rituelle Unterschiede oder Bräuche sind zwar vorwurfsvoll, aber nicht mit dem Glauben verbunden. Wir werden eine Liste von Abweichungen und Fehlern in der von Metropolit Georg dargelegten Ordnung präsentieren und dann hinzufügen, dass Metropolit Nikephorus, der Mönch Theodosius und in der Lehre etwas Besonderes gegen ihn haben. Metropolit George hat 26 Abweichungspunkte, Metropolit Nikifor hat 23 Punkte und Mönch Theodosius hat nur eine kleine Anzahl von Punkten in seiner Lehre. Die letzten drei weisen Überschüsse gegenüber den ersten auf, so dass sie zwar einige (Metropolitan Nikifor) oder viele (Mönch Theodosius und Lehre) Punkte des ersten weglassen, gleichzeitig aber eigene neue hinzufügen. (Von Metropolit Nikephoros haben wir zwei Schriften gegen die Lateiner: einen Brief an Wladimir Monomach und einen Brief an Jaroslaw Swjatopolkowitsch; im ersten Brief wiederholt Nikifor, etwas gekürzt, Metropolit Georg, und im zweiten Brief finden sich neue Punkte gegen letzteren, denen das nun Gesagte zuzuordnen ist.) Unsere jetzt benannten Polemiker reproduzieren, wie gesagt, die griechischen Polemiker ihrer Zeit. Dies ist nicht in dem besonderen Sinne zu verstehen, dass sie notwendigerweise jeden einzelnen Punkt der Abweichungen und Fehler der Lateiner aus den schriftlichen Werken griechischer Polemiker übernahmen, die ihnen zur Verfügung standen, sondern im allgemeinen Sinne, dass sie sich auf die Seite der griechischen Polemiker stellen, die alle ihre einfachen Unterschiede und alle ihre einfach besonderen (guten oder schlechten) Sitten als Abweichungen und Fehler der Lateiner anerkennen wollen oder die im Allgemeinen für sehr viele Abweichungen und Fehler waren. Weine der Lateinamerikaner. Was einzelne Punkte betrifft, so konnten sie einige davon nicht aus schriftlichen Werken, sondern auch aus ihren eigenen Informationen über die Lateiner, richtig oder falsch, fair oder falsch, entnehmen. Die Metropoliten Georg und Nikephorus sowie der Mönch Theodosius waren Griechen und konnten daher im Original griechische polemische Werke gegen die Lateiner verwenden. Welche polemischen Werke gegen die Lateiner, in denen ihre Abtrünnigkeit und ihre Fehler detailliert dargelegt werden, zu Lebzeiten jedes der drei 1600 unter den Griechen existierten, ist zuverlässig unbekannt. Das erste Werk dieser Art, also mit einer ausführlichen Darstellung, war ein Brief des Patriarchen Michael Cerularius von Konstantinopel an den Patriarchen Peter von Antiochia aus dem Jahr 1054. 1601. Metropolit Georg hatte ihn natürlich und zweifellos zur Hand. Ob er noch etwas hatte, wissen wir nicht; aber wie es scheint, ist uns derzeit nichts darüber bekannt. Metropolit Nikephoros verfügte neben Patriarch Michael Kerularius, von wem und wann unbekannt, nach Kerularius über einen Artikel, der in der slawischen Übersetzung „Über Fryazekh und andere Lateiner“ verfasst wurde und in letzterem in Nikons „Helmsman“ (Kap. 48, L. 400) von 1602 zu lesen ist, und, wie man meinen sollte, auch das Werk von Johannes Metropolit von Claudiopolis (der Stadt von Claudiopolis in Isauria – Bingham III, 489) 1603. Bei der Darstellung der Argumente des Metropoliten Georg werden wir darauf hinweisen, was Patriarch Michael Kerularius (abgekürzt als M.K.) hat und was nicht, und bei der Darstellung der neuen Argumente des Metropoliten Nikephorus gegenüber Georg werden wir auf die beiden nun erwähnten Werke verweisen (einen Artikel über die Franken oder die Fryazekhs und eine Abhandlung von Johannes von Claudiopolis), in denen wir fast alle seine neuen Argumente finden. Liste der Exkurse und Weine der Lateinamerikaner, gelesen von Metropolit George. 1. „Sie servieren und essen (nehmen die Kommunion) ungesäuertes Brot, wie sie essen wie ein Jude“ (M.K. hat es) 1604. 2. „Sie schneiden ihre Bärte mit einem Rasiermesser ab, das vom mosaischen Gesetz und vom Evangelium abgeschnitten ist“ (erhältlich bei M.K.) 1605. 3. „In der heiligen Liturgie isst einer der Diener (Priester) während der Kommunion ungesäuertes Brot, küsst andere“ (die keine Kommunion empfangen und denen dieser Kuss anstelle der Kommunion dient. M.K. hat ihn). 4. „Im heiligen Gottesdienst (Liturgie) geht die Übertragung weder groß noch klein aus (das heißt, sie führen weder einen kleinen noch einen großen Ausgang oder Eingang durch). Und der Gottesdienst wird nicht auf dem Altar durchgeführt, sondern in der ganzen Kirche, drei (Messe wird gesungen) und vier und fünf (in einer Kirche) an einem Tag, und die Särge stehen in ihren Altären“ (Nicht in M.K.). Wenn die Worte: „und der Gottesdienst der Kirche“ so verstanden werden, dass Liturgien nicht nur im Altar, sondern in der gesamten Kirche gefeiert werden, dann ist das fair gesagt. Katholiken haben neben dem Hauptaltar, der sich im Altar befindet (meistens und manchmal auch in der Mitte der Kirche), viele Seitenaltäre, die sich tatsächlich überall in der Kirche befinden – an den Süd- und Nordwänden. Metropolit Nikifor (in seinem Brief an Jaroslaw) sagte, dass es in einer einzigen Kirche böse sei, die Liturgie bis zu dreimal am Tag zu feiern, und fügt hinzu: „Wenn es in einer einzigen Kirche einen Altar gibt, dann gibt es eine Liturgie, die durchgeführt und eine Liturgie gesungen werden muss, entsprechend dem Ritus: Aus diesem Grund wird Christus als einer gekreuzigt, sie werden als einer gekreuzigt, und aus diesem Grund sollte der Priester eine Liturgie haben.“ Schaffen Sie tagsüber in der Kirche der Heiligen.“ In der Antike hatten die Griechen keine Seitenaltäre wie heute, sondern nur Seitenkirchen, sodass jede Kirche nur einen Altar hatte. Deshalb möchte Metropolit Nikofor mit den obigen Worten sagen: In jeder Kirche gibt es (sollte) nur einen Altar; und auf einem Altar kann man (wie es bei Katholiken der Fall ist) einmal die Liturgie feiern, weil usw. 5. Im Glaubensbekenntnis über den Heiligen Geist fügten sie hinzu: und vom Sohn (M.K. hat es). 6. In der St. Liturgie wird die Verkündigung des Antlitzes: „Einer ist heilig, einer ist Herr“ mit dem Zusatz „mit dem Heiligen Geist“ ausgesprochen (M.K. hat es). 7. Die Worte des AP geändert. Paulus: wenig Kwas hinterlässt die ganze Mischung (Gal. 5,9) in: „wenig Kwas verdirbt die ganze Mischung“ (verfügbar in M.K.) 1606. 8. Sie verbieten Geistlichen, die Priester werden wollen, die Heirat, sie ernennen keine verheirateten Priester zu Priestern und empfangen keine Kommunion von verheirateten Priestern (M.K. hat Anweisungen der alten westlichen Kirche über die Abstinenz von Priestern und Diakonen von ihren Frauen – das Konzil von Karthago, Regel 3, 4, 34 und 81; über den zum Kanon erhobenen Brauch in Bezug auf diese römische Kirche – das Konzil von Trullo, Regel 13). 9 . Sie erlauben einem Ehemann, zwei Schwestern zu heiraten – nach dem Tod der ersten die zweite (M.K. hat stattdessen eine andere ähnliche: καὶ δύο ἀδελφὰς δύο, andere ἀδελφοὶ, λαμβάνουσι, d. h. zwei Schwestern sind von zwei Brüdern verheiratet). 10. Bischöfe tragen Ringe an ihren Händen, „als ob die Frau die Kirche durch Heirat mitgenommen hätte“, das heißt, indem sie bekannt machen, dass dieser Brauch sozusagen die Ehe von Bischöfen mit Kirchen markiert (M.K. hat es) 1607. 11. Bischöfe und Priester ziehen in den Krieg und beflecken ihre Hände mit Blut (M.K. hat es) 1608. 12. „Ihre Bischöfe heiraten, und ihre Priester haben Konkubinen und Ehefrauen (verheiratete Frauen, Frauen, die mit ihren Männern verheiratet waren, die sich von ihnen scheiden ließen); sie gehen auch hin und wieder hin und heiraten dort (das heißt, sie ziehen von einem Ort zum anderen, sie lassen die Frauen, mit denen sie gelebt haben, an den verlassenen Orten zurück und nehmen neue an neuen Orten auf), und sie bekommen Kinder und dienen ohne Einschränkungen“ (nicht in M.K. Damit die lateinischen Bischöfe im eigentlichen Sinne heiraten können Wort hat kein einziger griechischer Polemiker: Das Wort „heiraten“, das für Bischöfe verwendet wird, sollte von Georg wahrscheinlich im gleichen Sinne verstanden werden, in dem er es für Priester verwendet, d. h. für das offene Zusammenleben mit Konkubinen. 13. Sie fasten samstags, entgegen den apostolischen und väterlichen Regeln (zu finden in M.K.) 1609. 14. „In der ersten Woche der Großen Fastenzeit werden Fleisch- und Butterentleerung (d. h. Käseentleerung) gemeinsam durchgeführt, und dann fasten die Packungen am Samstag und essen unter der Woche Eier, Käse und Milch.“ (Man sollte es so verstehen: Ohne die Wochen von Fleisch und Käse zu kennen, stellen sie in der ersten Fastenwoche, in der das Fasten am Mittwoch 1610 beginnt, sowohl Fleisch als auch Käse her, und während der Fastenzeit fasten sie dann samstags und essen sonntags Eier, Käse und Milch. M.K. hat es, aber das Ende lautet anders: „Am Mittwoch essen sie Fleisch, am Freitag Käse und Eier und am Samstag fasten sie den ganzen Tag über.“ Über das römische Fasten am Samstag des Konzils Trullo, Regel 55; über das Essen von Käse und Eiern an Pfingstsamstagen und -sonntagen, vgl. des gleichen Konzils, Regel 56) 1611. 15. Sie essen erwürgtes Fleisch und Aas, entgegen dem mosaischen Gesetz und dem Evangelium und den Regeln der Heiligen Väter (M.K. hat es). 16. Sie essen unreine verbotene Tiere, (übrigens) essen sie auch unreine Nudeln (Schildkröten) und nennen sie Kokosh (? in M.K., schlechtes Essen – τὸ μιαροφαγεῖν). 17. Die Chernets essen sie „Schweinefett, ein Igel auf der Haut“; die Bischöfe erlauben den Mönchen, sie und anderes Fleisch zu essen (M.K. hat die erste Hälfte, die lautet: ?? – und Mönche essen Fleisch – sie essen Schmalz und alle Arten von Haut, sogar bis zum Fleisch) 1612. 18. Sie fressen Bären und Esel; Ihre Priester essen während der Fastenzeit Biberfleisch und sagen, dass es aus dem Wasser kommt und Fisch ist (nicht bei M.K.). 19. Sie essen mit den Hunden aus denselben Gefäßen: Nachdem sie selbst gegessen haben, geben sie den Rest (in denselben Gefäßen) den Hunden und essen dann selbst erneut (aus denselben Gefäßen. Nicht mit M.K.). 20. „Unsere Väter und Lehrerbischöfe akzeptieren die Heiligen und Großen nicht als Heilige: den Großen, den Fluss, Basilius und Gregor den Theologen und Chrysostomus, noch haben sie ihre Lehren, Höhen um ihretwillen und Grausamkeiten um ihres schwierigen und tugendhaften Lebens willen“ 1613 (M.K. hat es ohne „Höhe – tugendhaft“). 21. Bei der heiligen Taufe werden sie in einem einzigen Untertauchen getauft (M.K. hat einen Vorbehalt: ὡ ς δέ τινες ἡμ ᾶ ς διεβεβαιώσαντο, – wie uns einige versicherten). 22. Sie schütten den Täuflingen Salz in den Mund und geben bei der Taufe eines Bischofs oder Priesters keine Namen eines Heiligen (irgendeiner Art) oder Heiligen an, sondern welchen Namen auch immer die Mutter gibt, sie werden auf diesen Namen getauft (M.K. hat etwas mit Salz zu tun, aber nicht mit Namen). 23. Sie wollen sich nicht vor den Reliquien der Heiligen beugen; einige von ihnen verneigen sich nicht vor heiligen Ikonen (M.K. hat eine). 24. „Sie malen heilige Ikonen der Fantasie auf Murmeln und auf Kirchenpodesten, nicht nur ich, sondern sie ehren sie, aber sie treten mit Füßen, nicht nur um Vergebung zu erlangen, sondern auch für die Priester und ihre Mönche“ (Keiner der anderen Polemiker erhebt diesen Vorwurf gegen die Lateiner; es ist wahrscheinlich, dass wir anstelle von „Ikonen“ „Kreuze“ lesen und hier den Vorwurf anderer Polemiker verstehen sollten, dass die Lateiner beim Betreten der Kirche auf die Knie gehen und zeichnen - der Ausdruck „schreiben“ wird verwendet - ein Kreuz auf den Boden, um es zu küssen, und dann aufstehen, mit den Füßen an der Stelle stehen, an der sie das Kreuz gezeichnet haben, und so auf letzterem herumtrampeln). 24. „Sie trennen die Heiligen nicht von den Unreinen, noch ehren sie den heiligen Altar mehr, wie wir es von den Heiligen erhalten und gelernt haben, sondern wir haben das Heiligtum und die Tür in einer anderen Reihenfolge, und wir befehlen Kindern und Frauen, darin zu stehen; Liturgien nur für Bischöfe und Priester und Diakone und Priester; aber ihr habt den heiligen Altar wie einen Anbeter“, das heißt, sie ehren den heiligen Altar nicht mehr (als den Rest der Kirche), wie wir es von den Heiligen angenommen und gelernt haben. Und (wir) haben eine Veranda (Pribozhnok) und den hinteren Teil der Kirche, der von den (Eingangs-)Türen (Tür) ausgeht. In einem anderen Rang (in einer anderen Ehre) befehlen wir gewöhnlichen Menschen und Frauen, in ihnen zu stehen, und in die mittlere Kirche stellen wir ehrliche Menschen, und in den vorderen Teil der Kirche stellen wir die Besten und Ehrlichsten..., aber sie (die Lateiner) haben den heiligen Altar in der gleichen Hinsicht wie die Vorhalle (nicht bei M.K.). 26. Unseren Mönchen wird zu Unrecht vorgeworfen, Eier zu essen, mit der Begründung, aus ihnen (den Eiern) würden Tiere und Vögel geboren; und unsere (lateinischen) Chernets fressen Schmalz, „es ist eine lebendige und grasige Farbe“ (nicht in M.K.). Metropolit Nikifor hat einen Extratreffer gegen Metropolit George: 1. Das Fasten am Mittwoch, Freitag und Samstag ist nicht erlaubt, wenn an diesen Tagen die Geburt Christi, der Dreikönigstag oder ein anderer Feiertag des Herrn stattfindet (im Artikel über Fryazekh, § 4, heißt es aber von einem Tag - Samstag, und von Johannes von Claudiopolis (I.K.), § 3, aber dort heißt es von zwei Tagen - Freitag und Samstag. Da die Lateiner, die von Freitag bis Samstag fasten, am Mittwoch nicht fasten, - Seredinsky. Über die Anbetung des Westens Church. II, 75, dann ist Wednesday entweder sein eigener Fehler oder eine spätere fehlerhafte Ergänzung). 2. Unsere Allerheiligste Frau Theotokos wird nicht die Mutter Gottes genannt, sondern nur die Heilige Maria, was die nestorianische Häresie ist (im Artikel über Fryazekh § 10, in I.K. § 8) 1614. 3. In der Kirche gibt es keine Heiligenikonen, sondern nur ein Kruzifix (im Artikel über Fryazekh § 8 hat I.K. sie nicht). 4. Während der Taufe spucken sie nach der Taufe in die rechte Hand des Getauften, mischen den Speichel mit einem Finger und schmieren ihn anstelle der Salbe auf den Getauften (im Artikel über Fryazekh § 14, in I.K. § 11). 5. Wenn der Getaufte erwachsen wird und in menschliche Sünden verfällt, heilen sie ihn nicht durch Reue und Beichte, sondern salben ihn mit Holzöl zur Vergebung der Sünden, und die Reue wird hinweggefegt (im Artikel über Fryazekh und I.K. §§ das Gleiche wie oben). 6. Diejenigen, die getauft werden, erhalten nicht die Namen von Heiligen, sondern Tiernamen: Löwe, Pardus und andere Tiere (im Artikel über Fryazekh gibt es keine, in I.K. § 12 und es heißt: ματά τινων ἁ γ ί ων ἐπιτιθέατε , ἀλλ ’ ἄτοπά τινα καὶ ξενίζοντα ;). 7. Sie bekreuzigen sich mit fünf Fingern und „schmieren“ dann ihr Gesicht mit einem Finger (Daumen) (im Artikel über Fryazekh § 16, in I.K. § 13; auf Griechisch mit einem Finger: μετὰ τοῦ ἀντίχειρος, schmieren: ἐπισφραγίζουσιν ). 8. Ab Mittwoch der ersten Woche der (Großen) Fastenzeit singen sie „Halleluja“ nicht bis zum heiligen Ostern (im Artikel über Fryazekh § 17, in I.K. § 6). 9 . Sie sagen, dass es nicht würdig ist, Gott in einer anderen als drei Sprachen zu preisen – Hebräisch, Griechisch und Römisch (im Artikel über Fryazekh im griechischen Original, § 19, hat Popov S. 65 am Anfang, aber in der slawischen Übersetzung wird sie aus irgendeinem Grund unverständlicherweise weggelassen; I.K. tut dies nicht). 10. Sie begraben ihre sterbenden Bischöfe nicht am selben Tag, sondern lassen sie acht Tage lang unbeerdigt, bis sich die gesamte Region des Verstorbenen versammelt hat und jeder, der alles Mögliche tun kann, um (ihn) zu ehren, und dann begraben sie ihn. Und ihre Arme sind nicht kreuzweise (auf der Brust) verschränkt, sondern der Länge nach ausgestreckt, wie bei den Juden; und die Augen, Nasenlöcher und Ohren sind mit Wachs verstopft; Sie tun dasselbe mit dem einfachen Volk (im Artikel über Fryazekh – nach dem griechischen Original § 20, slawische Übersetzung § 19; I.K. hat nichts von Bischöfen, aber es geht darum, die Hände auszustrecken und alle Gefühle im Allgemeinen unter den Sterbenden zum Schweigen zu bringen – § 18). 11. Sie erlauben (sozusagen) Tausch („Verrat“) in Ehen: Derjenige, der seine Tochter (an jemanden) zur Frau gegeben hat, nimmt die Tochter vom Heiratsvermittler für seinen Sohn oder Bruder oder für (einen anderen) nahen Verwandten zurück (im Artikel über Fryazekh im griechischen Original § 22, Übersetzung § 21; in I.K. § 15). 12. Ihre Mönche, wenn sie Bischöfe werden, essen Fleisch und tun alles andere (weltliche) ohne Angst, genau wie die Laien; und allen Mönchen im Allgemeinen ist es erlaubt, Fleisch zu essen, wenn sie krank sind (im Artikel über Fryazekh im griechischen Original § 23, slawische Übersetzung § 22, in I.K. § 17). Der Mönch Theodosius hat einen Extrapunkt gegen die Metropoliten Georg und Nikephorus: 1. „Sie bitten Gott nicht um Vergebung ihrer Sünden, sondern der Priester vergibt ihnen großzügig.“ 2. „Sie legten ihre Toten mit den Füßen nach Westen und mit dem Kopf nach Osten.“ 3. „Wer unter ihnen (Brüdern) heiratet, nimmt zwei Schwestern“ (zwei Schwestern – M.K. in Metropolitan George unter § 9). In der in der Chronik enthaltenen Lehre an Wladimir ist sie gegenüber den drei vorhergehenden überflüssig: 1. „Wenn sie in die Kirche kommen, werden sie sich nicht vor den Ikonen verneigen, sondern im Stehen werden sie sich verneigen und nachdem sie sich verbeugt haben, ein Kreuz auf den Boden schreiben und es küssen, indem sie aufstehen und mit den Füßen darauf stehen: Er soll sich hinlegen und es küssen, und wenn er aufsteht, wird er darauf herumtrampeln.“ (Im Artikel über Fryazekh, § 9: „Wenn sie göttliche Kirche betreten (sie werfen sich nieder), fallen sie mit dem Gesicht nach unten auf den Boden und flüstern; dann stellen sie mit dem Finger ein Kreuz darauf (den Boden) dar und stehen auf und beenden so das Gebet“, wird angedeutet – eher in der Fortsetzung des Stehens in der Kirche, ohne sich zu verbeugen; in Johannes von Claudiopolis § 7: „Warum und wenn man Kirchen betritt, in denen Heilige Ikonen darstellen, küsst man sie nicht, aber indem Sie ein Kreuz auf dem Boden darstellen und es küssen, beenden Sie das Gebet?“) 2. „Aber auch die Erde redet Materie: und die Erde ist ihre Mutter, und der Himmel ist ihr Vater.“ [Johannes Chrysostomus nennt die Erde Mutter, ) Montfauq. IV, 16 und 80.] In der Antike wurde das Wort „Ketzer“ bei uns hauptsächlich im Sinne eines Zauberers, eines Zauberers verwendet (erste Hälfte des Bandes, Fußnote 1170, Fußnote 962): Dieser Ketzer im uneigentlichen Sinne könnte Dmitri gewesen sein. Der bulgarische Bogomilismus war eine Fortsetzung der Häresie der armenischen Paulikianer, die von den Kaisern von Konstantinopel, Kopronymos und Tzimiskes, aus Armenien nach Thrakien (in der Nähe von Philippopolis) an der Grenze zu Bulgarien umgesiedelt wurden. Die Häresie erhielt ihren Namen von dem Priester Jeremiah Bogomil, der in der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts lebte und ihr Hauptverbreiter in Bulgarien war. Die dogmatische Lehre der Bogomilovs war dualistisch: Die spirituelle Welt wurde von Gott geschaffen, materiell, unter Einbeziehung des menschlichen Körpers, vom gefallenen Satanael und völlig antichristlich: Die Kirchen des Alten Testaments und des Neuen Testaments stammten von Satanael oder dem Teufel. Die Morallehre war streng asketisch. Da die Häresie überwiegend die Häresie ungebildeter Menschen war und keine Bildung duldete, enthielten ihre Lehren viele der absurdesten Fabeln, und ihre Interpreten erlaubten sich bei ihrer Darlegung verschiedene Extravaganzen. (Zum Beispiel wird von einem Ketzer gesagt, dass er nackt herumlief und einen Kürbis auf seinen schändlichen Ouds trug.) – Über die Bogomilen siehe unser Buch: Ein kurzer Abriss der Geschichte der orthodoxen Kirchen B.S. und R., sowie in den dort angegebenen Büchern. Trotz der Absurdität ihrer Lehre hielt sich die Häresie in Bulgarien und in den meisten anderen Ländern, in denen sie sich durchsetzen konnte, sehr fest. Aber diese Festigkeit muss gerade durch die Absurdität erklärt werden, denn das Absurde hat eine gewisse Anziehungskraft für die dunklen Massen, unter denen sich die Häresie verbreitete. (Und wenn in Bosnien die Häresie sogar das Niveau einer Staatsreligion erreichte, dann sollte das Außergewöhnliche hier durch die staatlichen Verhältnisse des Landes erklärt werden, in dem die oberen Schichten der Gesellschaft etwas darstellten, das den dunklen Massen nur geringfügig überlegen war.) Siehe unser angegebenes Buch. Vgl. in der historischen und statistischen Beschreibung der Smolensker Diözese, S. 36 fin., dass der Volksglaube der Bauern der Provinz die Erschaffung der Welt in Form eines Kampfes zwischen einem guten und einem bösen höchsten Wesen darstellt. Die endgültige Teilung der Kirchen erfolgte im Jahr 1054 unter dem Patriarchen von Konstantinopel Michael Cerularius und Papst Leo IX., fast zwei Jahrhunderte nach dem Streit und Schisma des Patriarchen Photius mit Papst Nikolaus I. Michael Cerularius zusammen mit Erzbischof Leo dem Erzbischof (der vor seiner Ernennung zum Erzbischof in einem unbekannten Jahr der Chartophylax des Patriarchen von Konstantinopel und möglicherweise von Cerularius selbst war, der als Patriarch eingesetzt wurde). im Jahr 1043. Zur Haltung seiner Chartophylaxe gegenüber Cerularius siehe den Brief an ihn, in Minya, 120, S. 797 n (ungesäuertes Brot, Fasten am Samstag, Essen von erdrosseltem Fleisch, Nichtsingen des Hallelujaliedes während der Fastenzeit, damit diese Anschuldigungen allen Bischöfen und allen Christen im Westen und dem Papst selbst zur Kenntnis gebracht würden. Die Botschaft erreichte tatsächlich die Aufmerksamkeit und die Hände des Papstes. Nachdem er mehrere diesbezügliche Nachrichten mit Michael Cerularius und dem Kaiser von Konstantinopel (Konstantin Monomachos) ausgetauscht hatte, schickte er (der Papst) schließlich seine Legaten nach Konstantinopel. Diese letzteren (mit Kardinal Humbert an ihrer Spitze) führten die Angelegenheit so, dass sie am 16. Juli 1054 auf dem Thron der Heiligen Sophia von Konstantinopel einen Exkommunikationsbrief gegen die Griechen platzierten. Von diesem Tag an begann die endgültige Teilung der Kirchen. An die Spitze der eifrigen Ankläger der lateinischen Kirche sollte der Patriarch Michael Cerularius selbst gestellt werden, der, gereizt durch die Feindseligkeit gegen die Lateiner, nach der erfolgten Spaltung und in seinem Stolz durch das äußerst arrogante Verhalten der päpstlichen Gesandten verletzt, nicht in der Lage war, sich in den angemessenen Grenzen zu halten. Siehe seinen Brief an Patriarch Peter von Antiochia in der Patrologie von Min t. 120, reiben. 798 qm, § 11 qm Patriarch von Antiochia Petrus, Zeitgenosse von Michael Cerularius, in Minya, in Patrologie t. 120, S. 796), bulgarische Erzbischöfe Theophylact und Dmitry Khomatin (zuerst in Προσλαλία περὶ ὧ ν ἐγκαλοῦται Λατίνοι, in Minya, ebenda t. 126, S. 221, der zweite in den Antworten auf Konstantin Kavasila, in Ralli und P. V, 430) und Bischof Johannes von Kitras (in den Antworten auf denselben Kavasila, in Ralli und P. ibid., S. 404). Patriarch Peter von Antiochien betrachtet die unverzeihlichen Sünden der Lateiner in der Anwendung von Symbolen und in der Ablehnung der Kommunion verheirateter Priester und sagt über andere Dinge: δοκεῖ, τοῦ τῆς ἀληθείας: λόγου μηδὲν ἐξ αὐτῶν καταβλαπτομένου (besagter Aufsatz § 18); Erzbischof Theophylact und Dmitry Khomatin erkennen die Anwendung im Symbol als eine solche Sünde der Lateiner an (das erstgenannte Werk §§ 2, 13–14); Bischof Johannes von Kitra macht zwei Fehler für die Trennung zwischen Lateinamerikanern und Orthodoxen geltend: Der erste und größere ist das Dogma des Heiligen Geistes, der zweite, nicht derselbe wie der erste, also von geringerer Bedeutung, ist die Verwendung von ungesäuertem Brot. (Dazu, dass die Dogmen des Glaubens, die für alle gleich sein sollten, eine andere Sache sind, und eine andere Sache sind die Rituale und Bräuche, Ränge und Abfolgen von Gottesdiensten, hinsichtlich derer es zwischen einzelnen Kirchen Unterschiede geben kann, siehe z. B. das Rechtfertigungsschreiben von Photius an Papst Nikolaus bezüglich der Besetzung des patriarchalen Throns, - in Valletta, S. 153 qm. Photius selbst erklärt in seiner Bezirksbotschaft die Fehler der Lateiner: Fasten am Samstag und Nichteinhaltung des Fastens in der ersten Fastenwoche; Ablehnung verheirateter Priester; Nichtanerkennung der vom Priester vorgenommenen Salbung und – was am wichtigsten ist – deren Anwendung im Symbol „und vom Sohn“, ebenda. P. 168). See A. S. Pavlova Critical experiments on the history of the ancient Greek-Russian polemic against the Latins. St. Petersburg 1878, S. 44–45. Homatin bei Rally und P. ibid., S. 435 sub fin.: ο ὔ δ ’ αὐτοὶ (Latins) ώς αἰρεσιῶται ἀπ ό βλητοι δημοσί ᾳ γεγόναιν. Die Lehre, die die in der Chronik enthaltene Geschichte von Wladimirs Taufe dem Bischof von Korsun in den Mund legt, besteht aus drei Teilen: einem kurzen Glaubensbekenntnis; über die sieben ökumenischen Konzile; about the Latin faith (against which Vladimir warns). In the very work of Metropolitan George, there are 27 deviations; but the 26th apostasy - eating unleavened bread is one and the same with the 1st. Beachten wir hier, dass nach dem Rechten Reverend Macarius der Wettbewerb mit Latein aus dem Manuskript von A. S. Pavlov in der etwas oben angegebenen Studie (S. 191) nachgedruckt wurde. In der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts gab es Peter Gugnivy (d. h. einen sprachlosen Stotterer, Πέτρος Μογγός), Patriarch von Alexandria, der an der monophysitischen Häresie festhielt, aber es gab keinen Papst Peter Gugnivy. Woher es von den griechischen Polemikern kam, von denen der Verfasser unserer Lehre es bezieht, das ist immer noch eine Frage (für geniale Gedanken dazu siehe die Kritischen Experimente von Herrn Pavlov, S. 23 fin. – Für die griechischen Quellen aller unserer Lehren siehe ihn – Pavlov, S. 8 sqq. In der Übersetzung des Glaubensbekenntnisses von Michael Sinkell, die den ersten Teil der Lehre bildet, ist ein mysteriöses Merkmal, dass das Griechische ὁμοούσιος wird übersetzt: bestehen). [In Pidalion, in der Anmerkung zu Kanon 96 des 6. Ökumenischen Konzils, in dem es um die Rasur des lateinischen Klerus geht, Zakynthos-Ausgabe S. 307 col. 2 Unterfin. lesen wir: „Meletius der Bekenner (ύποθεσ . ζ . περὶ ὰζύμ .) sagt, dass ein gewisser Papst Petrus wegen seiner Gräueltaten von einem König gefangen genommen wurde (es wird nicht gesagt, welcher) und dass ihm aus Schande (aus Schande) die Hälfte seines Bartes abrasiert wurde.“ Dieser Meletius-Bekenner war ein Mönch von Gal(l)isia (aus demselben Kloster wie Patriarch Joseph I. von Konstantinopel, der 1274 auf den Thron verzichtete) und lebte während der Herrschaft von Kaiser Michael Palaeologus († 1282, also zur gleichen Zeit wie Joseph) und wird Beichtvater genannt, weil der Kaiser ihm wegen seiner Opposition gegen die Union mit den Lateinern die Zunge abgeschnitten hatte (über ihn Archimandrit A. Dimithrakopoulos Ὀρθ ό δοξος Ἑ λλάς, Seite 60, Anfang; Nikodemus erwähnt ihn im Synaxaristen unter dem 19. Januar, bezieht sich aber auf die Lektüre seines Lebens zu ν Ἐκλ ό γιον, und dieses letzte Buch liegt uns nicht vor. Einiges von dem, was Meletius laut Dimithrakopulos – ebenda – gegen die Lateiner schrieb, ist im Buch Ῥ αντισμοῦ Στηλίτευσις abgedruckt (siehe dazu die griechische Bibliographie von Vreto – Νεοελληνικὴ). Φιλολογία, I, Nr. 209); aber dieses Buch haben wir auch nicht zur Hand. Im Manuskript von Meletius' Werk gibt es die St. Athos Lavra. Athanasius, siehe Sata Μεσαιων. Βιβλιοθ. I, 274. Da wir aus den Reden der Meletievs über Papst Petrus nur das wenige oben Gesagte kennen, können wir nichts über sie sagen. Aber wir vermuten stark, dass der erste, bei dem wir nach Papst Petrus suchen sollten, Nikolaus von Idrunto (Idrunto – Otranto in Süditalien) ist, der Ende des 12. – Anfang des 13. Jahrhunderts lebte und unter anderem schrieb: Περὶ τοῦ μὴ ξυρ ᾱ σθαι τὸ γένειον (über ihn und über seine unveröffentlichten Werke in Dimithrakopoulos ibid. S. 34).] Eine vollständige Liste der Abweichungen vom Lateinischen, die uns von den Metropoliten Georg und Nikephorus, dem Mönch Theodosius und dem unbekannten Verfasser der in der Chronik gelesenen Lehre gegeben wurden, finden Sie im Anhang zu diesem Kapitel. Dmitry Khomatin bei Rallye und P. V, 433 fin. und 435 (Orthodoxe dürfen lateinische Kirchen betreten, um zu Gott zu beten und den Heiligen darin die gebührende Anbetung und Ehre zu erweisen). Apostolische Kanons 10, 45 und 65, das Konzil von Laodicea, Kanons 6, 9 und 33 (nach Timotheus von Alexandria, Kanon 9, dürfen Ketzer die Kirche betreten, aber bei der Liturgie müssen sie sie verlassen, wenn vor der Zeit des Küssens verkündet wird: Wer zur Gemeinschaft nicht zugelassen ist, geht). Der 4. Ökumenische Rat, Kanon 15, der 6. Ökumenische Rat, Kanon 72, der Laodizäische Rat, Kanon 10 und 31. (Der Karthago-Konzil, Kanon 30, schreibt vor, dass die Kinder des Klerus keinen Verkehr mit Ketzern haben sollten). Zonara und Balsamon in der Interpretation der 33. Regel des Konzils von Laodicea, in Ralli und P. III, 198 und 199. Auf Griechisch συγκοινωνεῖν, was nicht im Sinne einer Kommunikation im Allgemeinen, sondern im Sinne der Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi zu verstehen ist. Griechisches Original, daraus russische Übersetzung, in Proceedings of the Academy of Sciences, Bd. XXII, Buch 2, Anhänge, S. 7. In der Belech-Charta § 102 (erste Hälfte des Bandes, Fußnote 798). Die Antwort, die wir von Metropolit Johannes an den Mönch Jakob gegeben haben, macht deutlich, dass es schon damals Menschen gab, die keine Gemeinschaft mit den Lateinern haben wollten, nicht einmal beim Essen und Trinken. Die Haltung der außergewöhnlichen Eiferer ihres orthodoxen Glaubens unter den Mönchen gegenüber den Lateinamerikanern lässt sich aus ihrer Haltung gegenüber den Armeniern ableiten. Und über letztere wird im Patericon berichtet, dass sie sich durch völlige Intoleranz auszeichneten – Polykarps Geschichte über Agapit, den unbezahlten Arzt (und den armenischen Arzt). Historica Russiae Monimenta a Turgen., I, 31, In der griechischen Kirche spricht Balsamon direkt von der Notwendigkeit dieses Beitritts für die lateinische Seite, die die Orthodoxen heiratet – in der Auslegung von Regel 14 des 4. Ökumenischen Konzils, in Ralli und S. II, 254 beginnend. Die konziliare Gesetzgebung über die Annahme von Lateinern und gerade durch die Salbung wurde erst 1484 festgelegt, – in Ralli und P. V, 143 (und der heutige Brauch der Griechen, Lateiner wiederzutaufen, stammt aus dem Konzil von 1756, – ​​ebd. S. 614). Der 4. Ökumenische Rat Kanon 7 und der 6. Ökumenische Rat Kanon 95. Sicut Arriani wurde erneut getauft in nomine S. Trinitatis baptizatos et maxime Latinos, – in Gieseler in KG. B. II, § 42, Anmerkung 8. Stefan Nemanja, der zuerst mit der lateinischen Taufe getauft wurde, wurde dann auf Orthodoxe umgetauft – siehe unser Buch: Kurze Skizze der Geschichte der orthodoxen Kirchen V.S. und R. p. 551, Anmerkung 19. Kalaidovich hat einen Anfang auf Seite 176. Odo de Diogilo unter 1147, siehe Pichler in Geschichte der Kirche. Trennung, I, 288, Anmerkung. Bei Ralli und P. II, 253 sub. Flosse. und Ι V, 460. In Gieseler, V. II, § 95, Anmerkung 9. Bei Leunclavius im Jus Graeco-Rom. I, 318 (Giseler ebd., Anmerkung 9, Ende). Brief 1130 an Bernard, Abt von Clairvaux, mit der Einladung, sich für die Bekehrung der Russen zum Latinismus einzusetzen. Turgen. Historica Russiae Monimenta, I, p. 12 und 31. Siehe den Artikel von I. I. Malyshevsky „Der Dominikaner Jacek (Iakinf) Ondrovonzh, der imaginäre Apostel des russischen Landes“, veröffentlicht in den Proceedings of the Kiew Theological Academy, 1867, Bd. 2, S. 47 und 70. Turgenev Historica Russiae Monimenta I, 35. Dlugosz um 1233 (Buch VI, Ausgabe 1711, S. 649): Wladimirus Kioviensis Dux, veritus ritum suum Graecum per fratres Praedicatores, videlicet Martinum de Sandomiria Priorem Kioviensem et alios fratres ejus, utpote viros religiosos et exemplares, pessundari et verwirrt, praefatos fratres de ecclesia S. Maria in Kiow, ordini praefato consignata et circa quam habebant suum conventum, exelli, redeundi facultatem eis interminans. – Dass die Aufmerksamkeit des Kiewer Fürsten auf die Propaganda der Dominikaner von Wladimir gelenkt worden sein könnte, siehe erste Hälfte des Bandes, Absatz Fußnote 1102. – Einzelheiten im angegebenen Artikel Malyshevsky. In Kalaidovich, S. 202, § 16. Um ganz fair zu bleiben, müssen wir sagen und zugeben, dass es nicht die Deutschen waren, die für uns die sogenannte Ostsee- oder Ostseefrage geschaffen haben, sondern wir selbst. Und außerdem gibt es noch zwei weitere Bischofssitze – in Virland und Revel. Solovyov Stories Bd. 3, Auflage 4. S. 45 qm, Pogodin Ancient Russian Stories Bd. 2, S. 774 qm. Über die lateinischen Kirchen, die es in der vormongolischen Zeit in unseren Städten gab, sind unsere Informationen zufällig und aller Wahrscheinlichkeit nach unvollständig. In Kiew befand sich um 1233 in der Geschichte der Dominikaner, die wir oben beschrieben haben, die Kirche der Heiligen Maria oder Muttergottes. Aber man muss denken, dass es in Kiew nicht eine lateinische Kirche gab, sondern mehrere: Lateinische Kaufleute handelten dort nicht aus einem Land, sondern aus vielen; Ausgehend vom Beispiel Nowgorods und allgemein der damaligen Bräuche ist davon auszugehen, dass die Kaufleute jedes Landes eine besondere Partnerschaft oder Gesellschaft bildeten; und daraus lässt sich wahrscheinlich schließen, dass die Kaufleute jedes Landes ihre eigene besondere Kirche hatten. Dies wird bis zu einem gewissen Grad durch die Novgorod-Chronik bestätigt, in der es heißt, dass sich während der Eroberung und Plünderung Kiews durch Rurik Rostislawitsch im Jahr 1203 durch Rurik Rostislawitsch gemeinsam mit den Polovtsianern „Ausländer jeder Sprache in Kirchen einschlossen und ihnen (Rurik und seinen Verbündeten) ihre Bäuche gaben und die Güter in Stockwerke aufteilten“: Man glaubt eher, dass die Kirchen, in denen sich Ausländer einschlossen, ihre eigenen und nicht orthodox waren. In Nowgorod gab es zwei lateinische Kirchen: St. Olaf, der der Gesellschaft der gotischen oder gotländischen Kaufleute angehörte, wurde kurz vor 1152 erbaut, und St. Petra, die der Gesellschaft der deutschen Kaufleute gehörte, erbaut im Jahr 1184. (Und die Kirche des Hl. Freitags, die 1156 von ausländischen Kaufleuten erbaut wurde, war nicht lateinisch, sondern orthodox, das heißt, mit ausländischen Kaufleuten sind hier nicht ausländische Kaufleute gemeint, die in Nowgorod Handel trieben, sondern Nowgorod-Kaufleute, die Außenhandel betrieben. Über die Lateinische Kirchen in Nowgorod, siehe die Studie von M. Berezhkov „Über den Handel der Rus mit der Hanse vor dem Ende des 5. Jahrhunderts“, den dritten Teil der Notizen der Historischen und Philologischen Fakultät der Universität St. Petersburg, 1878, S. 59 qm ebd. S. 58 und 96, und davor über alle Kirchen aus Karamzin. Dann dürfte es mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit in mindestens zwei weiteren Städten lateinische Kirchen geben, nämlich Polozk und Pskow. Im Patericon von Petschersk wird berichtet, dass Fürst Nikolai Swjatoscha, der 1106 Mönch des Klosters Petschersk wurde, einen Arzt oder Hausarzt aus der Familie Suryanyan (syrisch), also einen Araber, auf der Welt hatte. Der arabische Arzt trat in Russland natürlich auf dem von Kaufleuten angelegten Weg in den Dienst ein. Und wenn arabische Kaufleute zu uns kamen, um Handel zu treiben, dann lässt dies vermuten, dass auch viele andere östliche Kaufleute kamen. Krim-Sugdeya oder Sugdaya (heutiges Sudak, - erste Hälfte, Band, Fußnote 89) war fast eine armenische Kolonie. Griechische Chronisten sprechen in der Mitte des 6. Jahrhunderts von einigen Völkern der Sugdaiten (Σουγδα ί ται), die irgendwo in der Nähe des Kaspischen Meeres, in der Nähe der Meder (dem nordöstlichen Teil des heutigen Persiens), der Perser und der Türken lebten (worunter wahrscheinlich die Chasaren zu verstehen sind, die damals zwischen dem Schwarzen und dem Kaspischen Meer lebten, aus dem Norden aus Armenien), und der einen besonderen Handel mit Seidenstoffen betrieb (Stritter Memorr. S. III, 44 qm). Dieses letzte Zeichen gilt gleichermaßen für die Armenier und Sugdai (erste Hälfte des Bandes, Fußnote 99). – Unter der oberen Sugdei, von der der Mönch Epiphanius spricht, ebenda. P. 14, vielleicht sollten wir unsere Sugdaits verstehen. Über die Armenier auf der Krim in späterer Zeit siehe Köppens Krimsammlung. Über die Umsiedlung der armenischen Paulikianer (darunter die bulgarischen Bogomilen) durch die griechischen Kaiser siehe unser Buch „Ein kurzer Essay über die Geschichte der bulgarischen, serbischen und russisch-orthodoxen Kirchen“, S. 155. Briefe von Theophylact, Erzbischof von Bulgarien (in Patrologie von Min. 126), Leben. Hilarion, Bischof von Meglin (Nikon Chronicle II, 45), vgl. F. Uspensky Bildung des zweiten bulgarischen Königreichs, S. 224 qm. (Zusammen mit unserem Russland gründeten die Armenier in unserer vormongolischen Zeit eine Kolonie in Ungarn – Czoernig'a Ethnographie der Österreich. Monarchien, diese letzten Armenier kamen natürlich aus Bulgarien). Polykarps Geschichte über Agapit. Ritter Erdkunde, X, 597 fin. Plyushards Enzyklopädisches Lexikon, Artikel: Armenien (Teil 3 S. 141 Spalte 2), Rudneva Über Häresien und Spaltungen, S. 67 Anfang. (Im Jahr 1367 erteilte der polnische König Kasimir, der kürzlich Galizien erobert hatte, dem armenischen Bischof Gregor die Erlaubnis, in Lemberg eine Kathedrale zu bauen und dort eine Residenz zu errichten, - Zubritsky Kritisch-historische Erzählung aus den vergangenen Jahren von Chervonnaya oder der galizischen Rus, S. 156; 1634 akzeptierte der armenische Bischof von Lemberg, Nikolai Torosowicz, die Vereinigung mit dem Papst, - Garasevich Annales Ecclesiae Ruthenae, S. 74. Derzeit leben bis zu 5.000 Armenier in den Städten Lemberg, Lysiec, Horodenka, Suceava und Tschernigow. Siehe den Artikel von I. I. Malyshevsky: „Juden in Südrussland und Kiew im Spuria, - VI, 69. Das jüdische Tor, - Chronik von Ipat, 2. Auflage, S. 232 und 296, in „Stadt Jaroslawl, die erste von Solotye in die eine oder andere Richtung (laut Zakrevsky-Chronik und Beschreibung der Stadt Kiew, dem heutigen Lemberg, nördlich von Solotye). Im Jahr 1113, nach dem Tod von Svyatopolk Izyaslavich, beraubten die Kiewer neben anderen Menschen, die sie hassten, die Juden (Ipat-Chronik), als Grund dafür wird höchstwahrscheinlich der schreckliche Wucher der letzteren vermutet (Malyshevsky). Das altrussische Wort „Bondage“ (sich selbst in Knechtschaft geben – einen Wechsel, und in Knechtschaft gehen – um das geliehene Geld zu heilen) kommt wahrscheinlich vom hebräischen Wort kabal, was „ergreifen, binden“ bedeutet. (Da sich die Aussteller von Wechseln und allgemein geliehenem Geld der Gefahr einer Verhaftung aussetzten). Unter 1288 werden die Juden in Wladimir Wolynski, - Ipatskaja-Chronik, 2. Auflage, S. 1288, erwähnt (aber nicht als sesshaft oder nur als vorübergehende Bewohner angesehen). 605 (Unter Andrei Bogolyubsky lebten die Juden, wie die Chronik zu verstehen ist – Ipatskaya, 2. Auflage, S. 401, nicht dauerhaft in Vladimir Klyazemsky, sondern kamen nur zum Handel dorthin). Nestor im Leben, nach der Ausgabe von Bodyansky L. 24 sub. Flosse. Es ist nicht ganz klar, was es bedeutet: heimlich von allen („alle fernhalten“); als ob dies so zu verstehen sei, dass offensichtliche Vorwürfe gegenüber den Juden verboten seien. Metropolit George, es ist nicht bekannt, ab welchem ​​Jahr und wofür er das Departement innehatte, wird unter den Jahren 1072 und 1073 erwähnt; Metropolit Nikephoros I. besetzte den Sitz von 1103 bis 1123; Der Mönch Theodosius lebte im zweiten und dritten Viertel des 12. Jahrhunderts. Brief von Min in Patrologie T 102 r. 781; Berechnung der Abtrünnigkeit der Lateiner darin § 11 qq. (geschrieben kurz nach dem Tod von Papst Leo IX., - § 3). Das griechische Original des Artikels (mit einer slawischen Übersetzung über den Steuermann der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts von Nowgorod und Rjasan) in A. N. Popovs Aufsatz: Historischer und literarischer Überblick über alte russische polemische Werke gegen die Lateiner, M. 1875, S. 58. Auszug aus dem Werk von John Claudiopolis von A. S. Pavlov in Critical Experiments, Anhang VIII, S. 189 (über ihn, S. 45 Anfang). Ungesäuertes Brot, ungesäuertes oder ungesäuertes Brot, um es einfach auszudrücken: ungesäuertes Brot (ohne Hefe gebacken), das von den Lateinern während der Liturgie verwendet wird, wird von ihnen Oblaten genannt (oblata, oblatae, bei den Polen oplatek, - tka, was der eigentliche Name ist, den Metropolit Nikephoros verwendet), was dasselbe bedeutet wie unser (griechischer) Name für liturgisches Brot – prosphora, also Opfergabe (Oblata vom Verb offerо, ich bringe). Beide Namen – unsere und die lateinische – stammen aus der Tatsache, dass in der Antike sowohl bei uns als auch bei ihnen die Liturgie nicht auf Brot gefeiert wurde, das aus (in) der Kirche selbst hergestellt wurde, sondern von den Gläubigen mitgebracht wurde (und da ihre Gläubigen natürlich gewöhnliches Brot und kein ungesäuertes Brot mitbrachten, beweist dies eindeutig, dass ungesäuertes Brot eine spätere Innovation unter ihnen ist) – Lateinische Oblaten oder Oblaten unterscheiden sich in ihrer Form völlig von unseren Prosphoras: Sie sind sehr klein und dünn flach Kuchen (die Größe unseres aktuellen Zwei-Kopeken-Stücks und die Dicke unseres Silberpflasters und sogar noch dünner). Wann der Brauch, sich den Bart zu rasieren, im westlichen Klerus eingeführt wurde, ist unbekannt: Patriarch Photius spricht darüber (Rechtfertigungsbrief an Papst Nikolaus, in Valletta, S. 155); bis Papst Gregor VII. (1073-1085) war es nicht universell, aber dieser schrieb es zur allgemeinen Einhaltung vor“ (ein Brief zu diesem Thema von Ducange in Gloss. Latinit. unter dem Wort Barba); es wurde schließlich erst im 15. Jahrhundert eingeführt (Müller-Mothes-Wörterbuch unter dem Wort Bart). Der zitierte Vers. Paulus wird in den alten Abschriften anders gelesen, in einigen: ζυμεῖ – gesäuert, in anderen: φθε ί ρει – tlit. Die Griechen lernten die erste Lesart, die Lateiner die zweite, und daher der Vorwurf (Vermutung vorsätzlicher Schädigung bei den Arten des Azimitismus). Zu den Ringen, die westliche Bischöfe, Äbte und Rektoren von Pfarrkirchen während der Gottesdienste trugen, siehe Seredinsky. Über die Gottesdienste der westlichen Kirche, I, 34 fin. Dies war tatsächlich der Brauch unter westlichen Bischöfen und Priestern. Katholiken fasten am Freitag und Samstag, und ihr Fasten besteht darin, nur auf Fleisch zu verzichten – Seredinsky Über den Gottesdienst der Westkirche, II. 75. Siehe Seredinsky, ebenda. Seite 79. Zum aktuellen Pfingstfasten der Katholiken siehe Seredinsky, ebenda. Seite 77. Zu den Vorwürfen gegen die Lateiner, sie seien Faulesser und ihre Mönche würden Schweinefett essen, bemerkt Patriarch Petrus von Antiochien gegenüber Michael Cerularius: „Was die Tatsache angeht, dass sie Faulesser sind und dass ihre Mönche Schweinefett essen, dann werden Sie bei sorgfältiger Untersuchung feststellen, dass dies einigen von uns passiert; die Bithynier, Thraker und Lyder fressen Krähen, Elstern, Wildtauben und Erdbenigel ὲχ.“ ί νους), dessen Verwendung die Väter aus Gleichgültigkeit zuließen.“ Bedeutet das nicht, dass die westliche Kirche „die Äußerung des Namens des Heiligen und seines Heimatlandes im Gebet verbietet“? (Seredinsky ebd. S. 65 end.). Der Name der Mutter Gottes ist bei den Katholiken in Wirklichkeit nicht die Mutter Gottes, sondern die Heilige Maria (sancta Maria; sie haben kein Wort, das dem griechischen Θεοτόκος oder unserer Mutter Gottes entspricht, und wenn es notwendig ist, genau auszudrücken, dass die Heiratsvermittlerin Maria die Mutter Gottes ist, sagen sie: Mater Dei). Sie könnten interessiert sein an: