Gottesdienst der Jerusalemer Kirche am Ende des 4. Jahrhunderts

Inhalt Wochentagsgottesdienste Sonntagsgottesdienste Feiertagsgottesdienste Dokumente zur Geschichte des antiken christlichen Gottesdienstes sind äußerst rar. Daher sind unsere Informationen über seine Zusammensetzung und Eigenschaften während der Antike eher fragmentarisch und unvollständig. Mittlerweile ist ein genaues und klares Verständnis dieses Themas sehr wichtig, sowohl für das Verständnis des Geistes und der Bedeutung des gesamten christlichen Gottesdienstes im Allgemeinen in allen Phasen seiner Geschichte als auch insbesondere für die Erklärung und Rechtfertigung seiner Merkmale in der Gegenwart. Daher kann die Entdeckung eines neuen Denkmals, das eine Ergänzung und Klärung vorhandener Informationen über die antike Zeit des christlichen Gottesdienstes verspricht, nur mit größtem Interesse und größter Freude begrüßt werden. Leider sind solche Entdeckungen sehr selten. „Allerdings hatte die Liturgiewissenschaft in dieser Hinsicht in letzter Zeit Glück. Mehrere neue, sehr wertvolle Dokumente gelangen in ihren Besitz, die bis in die älteste Zeit zurückreichen. Es handelt sich um: Διδαχη των άπο δ τόλων und die als verschollen geltenden Kapitel des ersten Briefes des hl. Clemens von Rom an die Korinther.“ Gleiches gilt für die neu entdeckte „Reise zu den heiligen Stätten der heiligen Silvia von Aquitana“ – S. Silviae Aquitanae peregrinatio ad loca sancta. Dieses letzte Denkmal wurde der wissenschaftlichen Welt erst vor kurzem bekannt. Es wurde mit einer Einleitung und Anmerkungen von dem italienischen Gelehrten Gamurrini Anfang letzten Jahres, 1887, in der Zeitschrift der Römischen Historischen und Juristischen Akademie (Bibliotheca dell Academia storico-giuridica, Band Quarto) unter folgendem Titel veröffentlicht: S. Hilarii tractatus de mysteriis et hymni et S. Silviae Aquitanae peregrinatio ad loca sancta. Accedit Petri diaconi liber de locis sanctis (Romae 1887). Im Westen hat dieses Denkmal bereits die gebührende Aufmerksamkeit von Philologen, Geographen und Liturgikern auf sich gezogen und eine beträchtliche Anzahl von Artikeln hervorgebracht; In unserem Land wissen nur wenige Menschen von ihm. Hier finden Sie allgemeine Informationen über ihn. Das Manuskript, aus dem die Veröffentlichung stammt, gehört zur Bibliothek der Bruderschaft St. Marien in Arezzo (Fraternitas s. Mariae vel laicorum). Es besteht aus Pergament und stammt aus dem Kloster Monte Cassin, wo es im 11. Jahrhundert hergestellt wurde. im Auftrag des berühmten Abtes Desiderius, der später, ab 1086, unter dem Namen Viktor III. Papst war. Es wurde höchstwahrscheinlich von Ambrose Rastrellini nach Arezzo überführt, der von 1599 bis 1602 Abt des Klosters Monte Cassino war, aber sein Leben in Arezzo beendete. Leider hat das Manuskript im Laufe der Zeit stark gelitten und kam in sehr unvollständiger Form zu uns. Es enthält 40 Blatt. Davon enthalten die ersten 15 Hilarys Werk „Über die Sakramente“ ohne Anfang und mit einer großen Lücke am Ende sowie mehrere seiner Hymnen ohne Ende. Die nächsten 25 Blätter enthalten „Peregrinatio“ ebenfalls in sehr unvollständiger Form – ohne Anfang und Ende und mit einer kleinen Lücke in der Mitte. Laut Gamurrini wurden beide Hälften des Manuskripts von verschiedenen Händen geschrieben; Letzteres – von einer Hand, die älter ist als das Erste. Wir brauchen nur die zweite Hälfte oder Reise. Am Anfang einer Reise fehlt vieles. Die Beschreibung beginnt hier mit der Umgebung des Berges Sinai. Im Folgenden werden Reisen durch Arabien, Ägypten, Mesopotamien, Syrien und Kleinasien beschrieben. Diese Reisen wurden bereits von Jerusalem aus unternommen, wo der Reisende drei Jahre blieb. Die Beschreibungen sind sehr detailliert und enthalten viele sehr wertvolle geografische, kirchliche, archäologische und alltägliche Fakten. Dies ist der erste Teil des Aufsatzes. Der zweite Teil enthält eine detaillierte Beschreibung der liturgischen Rituale, die die Reisende während ihres Aufenthalts in Jerusalem beobachtete, und was sie sah. Wann genau war unsere Reisende in Jerusalem und wer war sie? Diese Frage ist von großer Bedeutung, da von dieser oder jener Lösung die eine oder andere Sicht auf den Wert und die Bedeutung des Denkmals abhängt. Es gibt keine Inschrift, die den Namen und die Lebenszeit des Autors angibt (vielleicht auch nicht), aber glücklicherweise enthält der Text selbst viele, wenn auch indirekte, sehr klare und wertvolle Hinweise2, mit deren Hilfe die gestellten Fragen sehr zufriedenstellend und sogar fast kategorisch gelöst werden können. Gamurrini sammelte diese Anweisungen und kam in chronologischer Hinsicht zu dem von niemandem bestrittenen Schluss, dass die Reise während der Herrschaft von Theodosius dem Großen am Ende des 4. Jahrhunderts, nämlich in der Zeit von 385 bis 388, durchgeführt wurde. Was die Persönlichkeit der Autorin angeht, geht aus dem Aufsatz klar hervor, dass sie eine sehr fromme Frau war und, wenn nicht Nonne, so doch in den freundschaftlichsten und engsten Beziehungen zu Nonnen stand, 3 und sehr gebildet Frau, die mit der Heiligen Schrift und der Geschichte der Orte, die sie besuchte, bestens vertraut war. Sie kam aus einem fernen Land (de extremis terris) in den Osten. An einer Stelle vergleicht sie den Euphrat mit Rhodanus 4); Daraus können wir schließen, dass sie aus Gallien oder einem Nachbarland Galeerens stammt. Aber wer genau sie ist und wie sie heißt, ist schwieriger zu bestimmen. Gamurrini hält es jedoch aufgrund der Aussagen verschiedener antiker Schriftsteller für möglich, eine sehr wahrscheinliche Vermutung anzustellen. Aus den Zeugnissen von Palladius von Eleonopolis, Sulpicius Severus, Paulinus von Nolan und Rufina geht hervor, dass Sylvia, die Schwester von Rufina, ursprünglich aus Aquitanien, zu dieser Zeit im Osten oder an heiligen Orten unterwegs war. Alles, was man aufgrund ihres Werkes über die Persönlichkeit der Reisenden sagen kann, lässt sich sehr leicht und ohne Umschweife auf die Persönlichkeit dieser Sylvia übertragen, so dass sich Gamurrini kaum geirrt hat, als er Sylvia mit der Reisenden identifizierte und ihr das gefundene Werk zuschrieb. Mit dieser neu entdeckten Reise haben wir also ein historisches Dokument von sehr hohem Wert. Die darin enthaltenen Beweise stammen aus einer sehr alten und äußerst interessanten Zeit, als die christliche Kirche, nachdem sie eine beherrschende Stellung eingenommen hatte, ihre Rituale frei entwickelte und rationalisierte, als Reformen in diesem letzten Bereich von St. Basilius der Große (und vielleicht auch Chrysostomus) hatten, obwohl sie bereits fertiggestellt waren, noch keine Zeit, zum gemeinsamen Eigentum der Kirche zu werden. Die Zuverlässigkeit der Beweise wird durch die Bildung, die fromme Stimmung und die daraus resultierende Sachkenntnis und Gewissenhaftigkeit des Autors gewährleistet. Man kann nicht anders, als zu bedauern, dass ein so wichtiges Denkmal uns in unvollständiger Form erreicht hat und dass so viel von seinem Text, am Anfang und am Ende, verloren gegangen ist. Die Verluste werden durch mehrere Auszüge ausgeglichen, die Petrus, der Diakon des Klosters Monte Cassin, in seinem Werk „De locis sanctis“ aufbewahrt hat. Dieses Werk wurde im 12. Jahrhundert geschrieben. und eine Zusammenstellung mehrerer Reisen darstellt, wird in die Ausgabe von Gamurrini nach Peregrinatio aufgenommen. Allerdings lassen sich daraus nur wenige Ergänzungen entnehmen. Sylvias Reise besteht, wie bereits erwähnt, aus zwei Teilen. Der erste beschreibt die Reise und der zweite beschreibt die liturgischen Riten der Jerusalemer Kirche des späten 4. Jahrhunderts. Dieser letzte Teil stellt ein besonderes und für uns besonders wichtiges Merkmal des Denkmals dar. Auf anderen Reisen werden liturgische Riten entweder überhaupt nicht erwähnt, oder sie werden am Rande, am Rande, nur sehr wenig und undeutlich erwähnt. Hier haben wir die vollständigen Vorschriften für den Gottesdienst in Jerusalem, systematisch und mit spürbarer Sachkenntnis dargelegt. Für einen Liturgiehistoriker ist dies ein wertvoller Fund. Abgesehen von den Abenteuern und geografischen Angaben der Reisenden werden wir uns nur auf diese von ihr niedergeschriebene Charta oder Beschreibung des Gottesdienstes in Jerusalem konzentrieren und versuchen, sie so genau wie möglich, wenn auch nicht wörtlich, wiederzugeben. Letzteres ist nicht besonders einfach, da die lateinische Sprache des Denkmals sehr weit vom klassischen Stil entfernt ist, mit neuen Wörtern gefüllt ist (manchmal verzerrtes Griechisch, manchmal aus dem Lateinischen neu gebildet) und im Allgemeinen sowohl etymologisch als auch syntaktisch sehr originell ist5. Die von Sylvia zusammengestellte Beschreibung der Rituale der Jerusalemer Kirche, die uns interessiert, ist in der folgenden Reihenfolge geordnet: Zuerst wird der Tagesgottesdienst bzw. der Tagesgottesdienst beschrieben - Wochentagsgottesdienst, dann der Sonntagsgottesdienst und schließlich der Feiertagsgottesdienst. Die Beschreibung des Letzteren nimmt natürlich den bedeutendsten Platz ein, hat aber weder Anfang noch Ende. Der vom Reisenden beschriebene Gottesdienst scheint hauptsächlich in dem von Konstantin dem Großen an den Stätten des Leidens und der Auferstehung des Herrn erbauten Kirche abgehalten zu werden. Dieser Kirche scheint aus drei separaten Teilen zu bestehen. Der erste Teil ist Anastasis – Auferstehungskirche; In der Mitte befindet sich das Grab Christi oder eine von Gittern umgebene Höhle. Der zweite Teil ist die große Kirche, das Martyrium oder die Basilika, die von Konstantin über Golgatha erbaut wurde – Ecclesia Major, quae appellatur Martyrio, quae est in Golgatha ​​post Crucem (S. 85) 6. Am häufigsten wird dieser Teil der Kirche genannt: post Crucem, also die Kirche neben der Kapelle, die sich links vom Eingang dieser Kirche befand und in der das Kreuz aufbewahrt wurde. Der dritte Teil heißt: ante Crucem oder ad Crucem. Dies ist die Kirche vor dem Eingang zur großen Basilika, wahrscheinlich die Kirche der Kreuzauffindung. Alle diese Teile bildeten jedoch ein Ganzes, eine Kirche, der das wichtigste Heiligtum Jerusalems war. Die Dekoration dieses Kirche war im Allgemeinen reichhaltig, aber an den Tagen großer Feiertage versetzte sie das Publikum geradezu in Erstaunen 7 . In verschiedenen Teilen dieses Kirche wurden tägliche Gottesdienste abgehalten, aber der festliche Gottesdienst ging ständig über seine Grenzen hinaus. Mit Hilfe von Prozessionen wurde es in benachbarte Kirche an anderen heiligen Orten in Jerusalem und Umgebung übertragen. Von diesen Kirchen werden in der „Reise“ die folgenden erwähnt: 1) Die Kirche in Zion, an der Stelle des Hauses, in dem Christus den Jüngern mit verschlossenen Türen erschien (S. 100,118). Nach der Auferstehungskirche war sie damals die zweite und letzte innerhalb der Mauern Jerusalems; es gab offenbar keine anderen. 2) Kirche in Bethlehem mit der Geburtshöhle Christi. 3) Zwei Kirchen auf dem Ölberg: eine über der Höhle, in der Christus die Apostel lehrte (S. 90 ibi est spelunca illa, in qua docebat Dominus), die andere über dem Ort, von dem aus er aufgestiegen ist; Letzteres wird vom Autor imbomon (ε μβωμιον) genannt. 4) Kirche in Gethsemane (S. 94). 5) Kirche 50 Schritte von Bethanien entfernt (S. 89). Am Gottesdienst nehmen teil: Mönche 8, Jungfrauen, Laien, Männer, Frauen und Kinder, Katechumenen und Gläubige. Zelebranten des Gottesdienstes: Bischof, Presbyter, Diakone und Geistliche. Die Sprache des Gottesdienstes ist Griechisch. Der tägliche Gottesdienst an Wochentagen wird wie folgt beschrieben: Jeden Tag vor dem Krähen der Hähne werden alle Türen von Anastasis geöffnet und alle treten ein: Mönche und Jungfrauen (Parthenae, ut hic dicimus) sowie Laien – Männer und Frauen, die an diesem Mitternachtsgottesdienst teilnehmen möchten. Ab dieser Stunde, also von der Stunde des Hahnenschreis bis zum Licht, werden Hymnen und Psalmen mit Refrain 9 sowie Antiphonen gesungen. Zu jedem Lied gibt es ein Gebet. – Der Aufbau dieses Mitternachtsgottesdienstes war also sehr einfach: Er zeichnet sich durch das abwechselnde Singen von Hymnen und Psalmen aus, das mit der Lesung von Gebeten durchsetzt war und den gesamten Gottesdienst in mehrere Abschnitte unterteilte; Wie viel genau wird nicht gesagt; wahrscheinlich größtenteils drei. „Wenn es anfängt, hell zu werden“, heißt es weiter, beginnen die Morgenlieder zu singen (dicere). Dann kommt der Bischof mit dem Klerus. Er geht in die Höhle und in die Gitterstäbe und liest zunächst ein Gebet für alle, dann macht er das Gedenken an die Namen, die er möchte, das heißt, er liest die Diptychen und segnet die Katechumenen; Dann liest er ein Gebet und segnet die Gläubigen. Danach kommt er aus dem Gitter heraus und alle nähern sich seiner Hand. Als er herauskommt, segnet er alle und so ist bereits eine Entlassung ans Licht gekommen – ac sic fit missa, jam luce. Zur sechsten Stunde (also mittags) versammeln sich alle wieder in Anastasis, es werden erneut Psalmen und Antiphonen gesprochen, bis der Bischof eintrifft. Dort angekommen, setzt er sich nicht hin, sondern geht sofort in das Gitter, also in die Höhle, spricht wie am Morgen ein Gebet, segnet die Gläubigen, und als er hinter dem Gitter hervorkommt, nähern sie sich seiner Hand. In der neunten (ca. 3 Uhr) Stunde 10 passiert dasselbe wie in der sechsten. Zur zehnten Stunde (quod appellant hic licimcon λυχνιχον) versammelt sich erneut das ganze Volk in Anastasis; Alle Lampen und Kerzen sind angezündet, und das Licht kommt nicht von außen, sondern aus dem Inneren der Höhle, wo die Lampe Tag und Nacht ständig brennt. Abendpsalmen und Antiphonen werden lange Zeit vorgetragen; dann kommt der Bischof und setzt sich auf das Podium (susum), und die Ältesten nehmen an ihren Plätzen Platz; Hymnen oder Antiphonen werden ausgesprochen, und am Ende erhebt sich der Bischof und stellt sich vor das Gitter, also vor die Höhle. Einer der Diakone spricht die Litania (iacit commemorationem singulorum) gemäß den Regeln wie folgt aus, und die umstehenden Kinder (pisinni) beantworten jede Bitte mit lauter Stimme; Kyrie eleyson 11. Wenn der Diakon alles gesagt hat, was gesagt werden muss, spricht der Bischof ein Gebet und betet für alle. Und auf diese Weise beten alle, sowohl die Gläubigen als auch die Katechumenen, gemeinsam. Dann fordert der Diakon jeden der anwesenden Katechumenen auf, aufzustehen und den Kopf zu neigen, und der Bischof spricht im Stehen einen Segen über die Katechumenen. Dann gibt es ein Gebet, und der Diakon verkündet erneut, dass jeder der Gläubigen im Stehen den Kopf neigt. Der Bischof segnet die Gläubigen und so kommt es zu einer Entlassung (Missa) in Anastasis und sie beginnen, sich der Hand des Bischofs zu nähern. Danach begeben sich der Bischof und das ganze Volk mit ihm unter Gesang von Hymnen ad Crucem, das heißt zur Kirche der Auffindung des Kreuzes. Bei der Ankunft spricht der Bischof ein Gebet und segnet die Katechumenen. Dann gibt es ein weiteres Gebet und einen Segen der Gläubigen. Danach begeben sich der Bischof und das ganze Volk mit ihm zum Post Crucem, also zur großen Basilika oberhalb von Golgatha. Hier passiert das Gleiche wie in der Kirche ante Crucem. All dies geschieht unter reichlicher Beleuchtung aller Teile der Kirche und endet nachts. Diese Gottesdienstordnung wurde in den ersten sechs Tagen der Woche täglich eingehalten. Es ähnelt sehr deutlich der Reihenfolge, die im VIII. Buch der Apostolischen Konstitutionen im Auftrag von Jakobus (VIII, 35) dargelegt ist. Die Darstellung ist sehr detailliert und wirft keine besonderen Verwirrungen auf, mit Ausnahme einer, die sich auf die Feier der Liturgie bezieht. Gamurrini 12 findet in dieser Beschreibung einen Hinweis auf die tägliche Feier der Liturgie zweimal – morgens und abends. Baal 13 hingegen findet hier keinen Hinweis auf die Feier der Liturgie und geht davon aus, dass die Liturgie an Wochentagen weder morgens noch abends durchgeführt wurde, außer auf Wunsch von Fans. Der Grund zur Verwirrung ist das in der Beschreibung verwendete Wort: missa, fit missa jam luce... fit missa Anastasi (S. 77, 78). Wie Sie wissen, hat dieses Wort im Westen eine terminologische Bedeutung und bedeutet Liturgie. Eine solche Bedeutung erhielt es dort schon seit sehr alter Zeit aufgrund der Auffassung 14, dass es immer nach der Entlassung (Missa) der Katechumenen aufgeführt wird und selbst sozusagen den Abschluss, den Abschied des langen Morgengottesdienstes darstellt. Es versteht sich von selbst, dass das Wort Missa nicht plötzlich eine solche Bedeutung erhielt. Zu der Zeit, als die Reise geschrieben wurde, gab es diesbezüglich offenbar noch keine strenge Definition. Der Reisende verwendet oft das Wort oblatio, um die Liturgie zu bezeichnen, manchmal aber auch missa, und wenn sie das letzte Wort verwendet, erklärt sie es manchmal (sehr selten) als neu und nicht für jedermann verständlich, zum Beispiel r. 87: missa avtem, quae fit sabbato ad Anastase, ante solem fit: hoc est oblatio. Manchmal verwendet sie das Wort Missa im Sinne von Liturgie und ohne Erklärung. Wenn sie beispielsweise den Gottesdienst am Sonntag beschreibt und genau den Teil davon, an den sich die Liturgie anschließen soll, verwendet sie nicht das Wort oblatio, sondern drückt sich wie folgt aus: ut fiat missa ecclesiae... ad quintam aut sextam horam protraitur missa (S. 81). Wenn wir diese Passage mit einer anderen (S. 101) vergleichen, die nebenbei über denselben Teil des Sonntagsgottesdienstes spricht, stellt sich heraus, dass das Wort Missa hier als Liturgie verstanden werden muss. Es heißt, dass am Pfingstsonntag, nach der Predigt des Bischofs, aguntur omnia legitima, id est offertur (d. h. es wird ein Opfer dargebracht) iuxta consuetudinem, qua dominica die consuevit fieri. Am bemerkenswertesten sind in diesem Fall jedoch diejenigen Beschreibungsstellen, an denen die Feier der Liturgie und der Missa deutlich voneinander unterschieden werden, z. B. S. 84: agunt sacramenta, et sic fit missa, S. 87: fit autem oblatio in Anastase maturius, ita ut fiat missa ante solem, p. 93: fit ipsa die oblatio ad martyrium et facitur missa hora forsitan decima,.. p. 99: et facta oblatione fit missa. Aus diesen Passagen wird deutlich, dass Missa und Oblatio im Hinblick auf die Verwendung des Wortes „Reise“ nicht dasselbe sind. Zwar folgt auf oblatio zwangsläufig eine Missa, aber es ist zweifelhaft, ob man umgekehrt sagen kann, dass letztere, also Missa, zwangsläufig der Oblatio vorausging. Wenn dies möglich wäre, würde das Wort Missa überall Liturgie bedeuten. Dies ist jedoch kaum möglich, insbesondere wenn es um den Abendgottesdienst geht. Am Abend an gewöhnlichen Tagen konnte die Eucharistie nicht gefeiert werden, da sie nach altem Brauch nur von Menschen vollzogen werden konnte, die nicht aßen (Carth. Sammlung Pr. 50). Einen Hinweis darauf hat die Reisende selbst. An einer Stelle (S. 41) berichtet sie über ihre Ankunft in einer der Kirchen des Sinai zur 10. Stunde (Vesperzeit) und sagt, dass die Eucharistie nicht gefeiert werden konnte, weil es zu spät war (hora decima erat jam, et ideo quin jam sera erat, oblationem facere non potuimus). Kurz gesagt, die Bedeutung des Wortes Missa in der Reise bleibt zweifelhaft. Was die Liturgie auf der Reise betrifft, ist ein weiterer bemerkenswerter Umstand, dass die Einzelheiten ihrer Feier in Jerusalem und etwaige Besonderheiten ihres Ritus im Vergleich zur im 4. Jahrhundert gefeierten Liturgie bekannt sind. Im Heimatland des Reisenden wird nichts gemeldet. Es gibt keinen besonderen Grund, das Fehlen von Einzelheiten zur Liturgie der Jerusalemer Kirche dieses Mal zu bedauern, da diese Liturgie vom Zeitgenossen des Reisenden, dem heiligen Kyrill von Jerusalem, ausführlich beschrieben wurde, aber was die vergleichenden Merkmale der damals im äußersten Westen verwendeten Liturgie betrifft, wäre es für die Liturgiewissenschaft nicht überflüssig, Informationen darüber aus dem Munde eines Zeitgenossen zu haben. Aber selbst aus dem Schweigen lassen sich recht starke Beweise für eine sehr wichtige Position ziehen, nämlich dass am Ende des 4. - Kommen wir zur weiteren Beschreibung. Am siebten Tag, also am Tag des Herrn (id est dominica), heißt es in der Beschreibung, dass sich, noch bevor die Hähne krähen, das ganze Volk im Vestibül (in antecessum) des Auferstehungstempels versammelt, der zu diesem Zeitpunkt noch verschlossen ist, „denn es ist Brauch, dass die heiligen Stätten nicht aufgeschlossen werden, bevor die Hähne krähen.“ Während man darauf wartet, dass sich die Türen öffnen, wird hier der übliche Gottesdienst abgehalten, an dem die Priester und Diakone teilnehmen, die anwesend und immer bereit sind: Hymnen und Antiphonen werden gesprochen und bei jedem Hymnus oder jeder Antiphon werden Gebete gelesen. Sobald der erste Hahn kräht, kommt der Bischof und betritt die Höhle der Auferstehung. Alle Türen öffnen sich und alle Menschen betreten Anastasis, beleuchtet von vielen Lampen. Als das Volk hereinkommt, spricht einer der Ältesten einen Psalm und alle antworten ihm; dann wird ein Gebet gelesen. Dann rezitiert einer der Diakone einen Psalm und das Gebet wird noch einmal gelesen. Der dritte Psalm wird von einem Geistlichen vorgetragen und es gibt erneut Gebet und Gedenken an alle (commemoratio omnium) oder ectenia. Im Laufe des Jahres wird dieser Gottesdienst an nur einem Sonntag nicht in der Großen Kirche, sondern in Zion abgehalten. Zur angegebenen Zeit wird hier in der Großen Kirche gemäß der in Jerusalem angenommenen Charta alles erledigt, was für den Sonntag erforderlich ist. Das Gesetz oder der Brauch (consuetudo) ist hier so. Diejenigen der anwesenden Ältesten, die predigen möchten, und schließlich predigt der Bischof. Solche Predigten finden regelmäßig sonntags statt und dauern recht lange, so dass es keine Missa vor der vierten oder gar fünften Stunde gibt, also die Liturgie nicht beginnt. Nachdem die Entlassung (Missa) hier, also in der Großen Kirche, vollzogen wurde, führen die Mönche den Bischof mit Hymnen an Anastasis. Wenn der Bischof die Prozession beginnt, öffnen sich alle Türen der Auferstehungsbasilika (de Basilica Anastasis – vielleicht von der großen Basilika bis Anastasis). Alle Menschen treten ein, mit Ausnahme der Katechumenen. Während die Menschen eintreten, tritt auch der Bischof ein und stellt sich in die Gitterstäbe der Höhle. Zuerst wird Gott gedankt (aguntur gratiae Deo – vielleicht ist das die Eucharistie) und es wird für alle gebetet. Danach erhebt der Diakon seine Stimme und alle Anwesenden neigen den Kopf. Der Bischof segnet sie, während er innerhalb der Gitterstäbe steht, und geht dann. Als der Bischof geht, nähern sich alle seiner Hand. Somit dauert die Missa (protraitur missa) bis zur fünften oder sechsten Stunde. Am Abend geschieht alles nach den Regeln des täglichen Abendgottesdienstes (juxta consuetudinem cotidianum), der somit das ganze Jahr über täglich begangen wird, mit Ausnahme der Feiertage (solemnibus), auf die weiter unten eingegangen wird. Damit endet die Beschreibung des Sonntagsgottesdienstes im veröffentlichten Manuskript. Es scheint kein wirkliches Ende zu geben, ebenso wie die folgende Beschreibung des Festgottesdienstes keinen Anfang hat. Dem Manuskript fehlt an dieser Stelle eine Seite. Der Anfang der Beschreibung, der mit dem Blatt verloren ging, bezog sich, wie aus den Überresten hervorgeht, auf das Dreikönigsfest oder die Geburt Christi. Der Rest dieser Beschreibung ist ziemlich bedeutsam. Im Folgenden werden die Gottesdienste am Tag der Darstellung, in der Fastenzeit, in der Karwoche, an Ostern, an Himmelfahrt, an Pfingsten und am Fest der Erneuerung der Auferstehungskirche beschrieben. Die Beschreibung nimmt kein Ende. Daher ist die Beschreibung des Festgottesdienstes nicht vollständig erhalten. Aber auch in dem, was erhalten geblieben ist, gibt es viel Wichtiges und Kurioses. Fest der Geburt Christi oder Epiphania. In der Antike wurde im Osten der Feiertag der Geburt Christi am 6. Januar zusammen mit dem Dreikönigstag gefeiert und hieß Κύριος (Epihanius. Haeres. III). Laut Chrysostomus ging der römische Brauch, Weihnachten am 25. Dezember zu feiern, um 376 in den Osten über. Doch in Jerusalem wurde dieser Brauch nicht schnell übernommen. Cosmas Indicoplous (ca. 530) sagt (Buch V), dass zu seiner Zeit im ganzen Osten das Weihnachtsfest am 25. Dezember gefeiert wurde; nur in Jerusalem führten sie es am 6. Januar auf die alte Art auf. Sylvia beschäftigte sich in ihrer Beschreibung offensichtlich mit diesem Brauch. Im verlorenen Anfang war aller Wahrscheinlichkeit nach von einer Mahnwache die Rede, die am Vorabend des Feiertags in Bethlehem stattfand – in der Basilika über der Geburtshöhle, und an der der Bischof von Jerusalem mit dem Klerus und dem Volk teilnahm. Am Ende der Mahnwache kehrte die Prozession nach Jerusalem zurück und sang: „Gesegnet sei, der im Namen des Herrn kommt“ 15 und so weiter. Da die Mönche, die an der Prozession teilnahmen, zu Fuß gingen, bewegte sie sich langsam und erreichte Jerusalem vor dem Licht ea hora, qua incipit homo hominem cognoscere. Pfingsten. Vor Ostern, sagt der Reisende, sei Pfingsten, genau wie hier, also im Westen. Hier dauert es 8 Wochen – weil 8, weil sonntags und samstags nicht gefastet wird, außer an einem Samstag am Vorabend von Ostern, an dem 17 gefastet werden müssen. Wenn Sie also von 8 Wochen 8 Sonntage und 7 Samstage abziehen, bleiben Ihnen 41 Tage, an denen Sie fasten. Diese Tage heißen hier: eortae (εορταί) id est quadragesima. An jedem Tag der Woche findet der Gottesdienst in folgender Reihenfolge statt: An den Pfingstsonntagen findet dasselbe statt wie an allen anderen Sonntagen; Es kommt nur Nona hinzu, also der Gottesdienst der 9. Stunde. Am Montag, Dienstag und Donnerstag wird dasselbe wie an diesen Tagen üblich gefeiert, jedoch kommt noch die Tertia hinzu, also der Gottesdienst der dritten Stunde, und zusätzlich die Liturgie des Vorgeheiligten in der neunten Stunde. Am Mittwoch und Freitag bietet der Dienst außerdem einige weitere Funktionen. Das frühe Feiern der Liturgie am Samstag ist notwendig, damit die sogenannten Domadarii oder Evdomadarii (ενδομαδη), also jene strengen Fastenden, die zu Pfingsten nur zweimal pro Woche essen, möglichst schnell entlassen werden können: am Sonntag nach der Liturgie gegen sechs Uhr, also mittags, und dann am Samstag ebenfalls nach der Liturgie frühmorgens. Am Samstag nehmen jedoch nicht nur die Eudomadarias an der Liturgie teil, sondern auch jeder, der möchte. Am Samstagabend war der Gottesdienst wohl derselbe wie sonst. Karwoche (πά b χα δτ a υ o ωδι μον). Am nächsten Tag, also am Sonntag, an dem die Osterwoche beginnt, hier die große Woche (Septimana Major) genannt, wird morgens in Anastasis und in Ad crucem, und später dann in der Großen Kirche, alles durchgeführt, was der Regel der Sonntage der Fastentage folgt. Dann, vor der Entlassung (antequam fiat missa), erhebt der Archidiakon seine Stimme und sagt: „Ab morgen werden wir uns die ganze Woche über zur neunten Stunde im Martyrium, also in der Großen Kirche, versammeln.“ Dann erhebt er ein anderes Mal seine Stimme und sagt: „Wir werden heute in der siebten Stunde alle bereit sein.“ Nachdem die Entlassung in der Großen Kirche abgeschlossen ist, geht der Bischof mit Hymnen zu Anastasis und geht, nachdem er dort alles erledigt hat, was der Sonntagsregel (und damit der Liturgie) folgt, zu seinem Haus, um sich auszuruhen und sich auf die Prozession zum Ölberg vorzubereiten. In der siebten Stunde steigen alle Menschen zum Ölberg, also zum Ölberg, auf. Hier in der Kirche setzt sich der Bischof nieder und das Singen von Hymnen und Antiphonen, passend zum Tag und Ort, beginnt; es gibt auch Lesungen. Zu Beginn der neunten Stunde erheben sie sich mit Hymnen an Imbomon, d. h. Karfreitag. Um Mitternacht, während die Hähne krähen, steigen sie vom Gipfel des Berges hinab und kommen an den Ort, an dem Jesus betete, wie es im Evangelium geschrieben steht (Lukas XXII, 41): „Und er ging einen Steinwurf von ihnen weg und beugte seine Knie und betete.“ An diesem Ort gibt es eine Kirche, in die der Bischof und das Volk eintreten. Hier wird ein dem Ort und dem Tag entsprechendes Gebet gesprochen, ein Lied gesungen und die Passage aus dem Evangelium gelesen, in der Christus zu seinen Jüngern sagt: „Seid auf der Hut, damit ihr nicht ins Unglück gerät.“ Der Bischof selbst liest die gesamte Passage und spricht das Gebet noch einmal. Dann beginnen alle, auch kleine Kinder, zusammen mit dem Bischof, zu Fuß nach Gethsemane hinabzusteigen. Die Prozession bewegt sich langsam, da viele Menschen da sind und sie die täglichen Mahnwachen und das Fasten satt haben. Die Menschen tragen Kerzen und zusätzlich gibt es über 200 Kirchenkerzen (Candelae) in der Prozession. Bei der Ankunft in Gethsemane wird zunächst gebetet und eine Hymne gesungen; Dann wird der Teil des Evangeliums gelesen, in dem erzählt wird, wie der Herr gefangen genommen wurde. Beim Lesen dieses Ortes weinen die Menschen so sehr, dass man es in der Stadt hören kann. Fest der Himmelfahrt des Herrn. In der Zeit von Ostern bis Pfingsten fastet niemand, nicht einmal die Apotaktiten. Gottesdienste sind üblich, mit Ausnahme des vierzigsten Ostertages, der am Donnerstag stattfindet. Am Vortag, also am Mittwoch, nach der sechsten Stunde, gehen sie nach Bethlehem, um eine Mahnwache abzuhalten 22. Hier halten sie eine Mahnwache in der Kirche über der Höhle, in der der Herr geboren wurde. Am nächsten Tag, also am Donnerstag, wird die Liturgie (Missa) in eigener Reihenfolge gefeiert, wobei die Presbyter und Bischöfe predigen und ihre Predigten dem Tag und dem Ort anpassen. Danach kehren sie spät nach Jerusalem zurück. Pfingstfest. Dieser Tag kann für Menschen sehr schwierig sein. Der Tag beginnt mit dem üblichen Mitternachtsgottesdienst in Anastasis, bei dem der Bischof das übliche Sonntagsevangelium vorliest, also von der Auferstehung. Dann zieht das Volk ins Martyrium und hier geschieht alles nach den Regeln des Sonntagsgottesdienstes: Die Prediger predigen, nach ihnen der Bischof. Dann gibt es noch die Liturgie, die immer sonntags gefeiert wird (qua dominica die consuevit fieri). An diesem Tag erfolgt die Entlassung nur schneller, sodass die Entlassung vor der dritten Stunde (meist zur fünften oder sechsten) erfolgt. Nach der Entlassung in Martyrium machen sich der Bischof und das Volk mit Hymnen auf den Weg nach Zion, wo sie genau um drei Uhr eintreffen. Dort angekommen wird die Passage aus der Apostelgeschichte gelesen, die von der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel spricht; dann gibt es auch hier Liturgie (offertur et ibi etiam). Nach der Entlassung erhebt der Erzdiakon seine Stimme und sagt: „Heute, gleich nach der sechsten Stunde, gehen wir alle zum Ölberg, nach Imbomon.“ Danach gehen die Leute nach Hause und gleich nach dem Abendessen gehen alle zum Ölberg, damit kein einziger Christ in der Stadt bleibt. Zuerst gehen sie nach Imbomon. Hier sitzen der Bischof und die Presbyter; Alle Leute setzen sich. Es werden Lesungen vorgelesen, dazwischen werden dem Tag und dem Ort entsprechende Hymnen und Antiphonen gesungen, es werden Gebete gelesen, die ebenfalls dem Tag und dem Ort angepasst sind, und es wird die Passage im Evangelium gelesen, in der von der Himmelfahrt des Herrn nach der Auferstehung erzählt wird. Danach werden die Katechumenen und Gläubigen gesegnet. Um die neunte Stunde brechen sie hier auf und begeben sich mit Hymnen zur Kirche oberhalb der Höhle. Bei der Ankunft hier wird um zehn Uhr die Vesper gefeiert: Es wird gebetet, die Katechumenen und Gläubigen werden gesegnet. Anschließend beginnen sie mit dem jeweiligen Tag entsprechenden Hymnen und Antiphonen die Rückprozession zum Martyrium. Als sie die Stadttore erreichen, ist es bereits Nacht und bis zu 200 Kirchenkerzen sowie diejenigen, die den Menschen zur Verfügung stehen, werden angezündet. Da es vom Tor bis zum Martyrium eine ziemliche Entfernung ist und sie sehr langsam gehen, um ihre Beine nicht zu ermüden, kommen sie bereits gegen zwei Uhr morgens am Ort an. Die Haupttore der Basilika von der Seite des Platzes sind offen (apertis balvis majoribus, quae sunt de quintana parte) und durch sie betreten der Bischof und das ganze Volk mit Hymnen das Martyrium. Hier, im Martyrium und dann in Anastasis und in Ad crucem, werden die üblichen Gebete verrichtet, bestehend aus Hymnen oder Antiphonen, Gebeten und Segnungen der Katechumenen und der Gläubigen. Danach ziehen erneut das ganze Volk und der Bischof mit Hymnen nach Zion. Bei der Ankunft hier gibt es regelrechte Lesungen, es werden Psalmen oder Antiphonen gesungen, ein Gebet wird gelesen, die Katechumenen und Gläubigen werden gesegnet und es gibt eine Missa. Nachdem die Missa beendet ist, nähern sich alle der Hand des Bischofs und gehen gegen Mitternacht nach Hause. Fest der Erneuerung der Auferstehungskirche. Das Pfingstfest beendet den Zyklus der großen herrschaftlichen Feste aus dem 4. Jahrhundert. Aber daneben schon im 4. Jahrhundert. Es gab weitere Feiertage, die der Ehrung der Gottesmutter, der Apostel und Märtyrer gewidmet waren. Einige von ihnen waren zweifellos in Jerusalem bekannt. Auch die Gedenktage der Märtyrer werden in der Reise erwähnt, über andere finden wir darin jedoch nichts, vielleicht einfach deshalb, weil das Ende der Reise verloren geht. Zusätzlich zu den aufgeführten Feiertagen wird nur ein weiterer Feiertag ausführlich beschrieben, der zwar lokal ist, aber einen gewissen Bezug zu den aufgeführten allgemeinen hat – dies ist der Feiertag der Erneuerung oder Weihe der Kirche über den Orten, die durch das Leiden und die Auferstehung Jesu Christi geweiht sind. Dieser Feiertag wird dem Reisenden zufolge mit der gleichen Feierlichkeit gefeiert wie Ostern und Dreikönigstag. Wie diese letzten dauerte es acht Tage. Welchen Monat und welches Datum dieser Feiertag war, sagt die Reisende nicht direkt, aber sie sagt, dass die Weihe der Kirche genau an dem Tag stattfand, an dem das Kreuz Christi gefunden wurde, also am 13. September. - Lange vor dem Feiertag beginnen sie, sich in Jerusalem von überall her zu versammeln, nicht nur Mönche und Apotaktiten aus verschiedenen Provinzen, wie zum Beispiel: aus Mesopotamien, Syrien, Ägypten, Thebaid, wo es viele Mönche gibt, sondern auch Laienmänner und -frauen. Bis zu 50 Bischöfe versammeln sich und viele Geistliche begleiten die Bischöfe. Es gilt als große Sünde, diesen Feiertag nicht zu besuchen, es sei denn, es gibt ein unüberwindbares Hindernis. Der Gottesdienst an diesem Feiertag ist der gleiche wie an Ostern und Dreikönigstag. Am ersten und zweiten Tag findet es in der großen Kirche oder im Martyrium statt, am dritten Tag am Ölberg, am vierten Tag wahrscheinlich in Anastasis oder auf Zion usw. Am vierten Tag hört die Beschreibung auf. Riten der Ankündigung. Neben einer detaillierten Beschreibung des Festgottesdienstes gibt uns der Reisende auch eine Beschreibung der Verkündigungsriten, die in Jerusalem zu Pfingsten und Ostern begangen wurden und eine Art Merkmal der Fasten- und Ostergottesdienste darstellten. Möglicherweise wurden sie jedoch auch zu anderen Zeiten des Kirchenjahres begangen, da die Taufe der Katechumenen manchmal an Pfingsten und sogar am Fest der Erneuerung der Auferstehungskirche23 durchgeführt wurde. Aber an Ostern, genauer gesagt am Karsamstag, wurde es hauptsächlich aufgeführt. Die Beschreibung beginnt mit dem Ritus der Aufnahme in die Zahl der Katechumenen bzw. derjenigen, die sich auf die Taufe vorbereiten, 24 der vor Beginn von Pfingsten stattfindet. Wer sich auf die Taufe vorbereiten möchte, gibt dem Presbyter seinen Namen bekannt, der ihn aufschreibt. Wenn die Namen aller, die es wünschen, aufgeschrieben sind, wird der Aufnahmeritus am Tag durchgeführt, an dem die acht Pfingstwochen beginnen, also acht Wochen vor Ostersonntag oder Auferstehungstag. An diesem Tag wird in der Mitte der großen Kirche oder im Martyrium eine Kanzel für den Bischof aufgestellt; Hier sitzen auch die Presbyter und der gesamte Klerus. Dann treten nacheinander diejenigen ein, die um die Taufe bitten: Männer mit Taufempfängern (cum patribus suis) und Frauen mit Taufempfängern (cum matribus suis). Der Bischof fragt die Empfänger, ob diejenigen, die um ein gutes Leben bitten, ob sie ihre Eltern ehren, ob sie Trunkenbolde und Lügner sind und ob sie andere schwere Laster haben. Wenn sich herausstellt, dass der Taufantragsteller von den anwesenden Zeugen genehmigt wird, schreibt der Bischof seinen Namen eigenhändig auf. Diejenigen, die keine Genehmigung erhalten, werden aufgefordert, zu gehen, mit den Worten: „Korrigieren Sie sich, und wenn Sie sich korrigieren, kommen Sie zum Taufbecken.“ Wenn jemand Ausländer ist und keine Zeugen hat, die ihn kennen, dann ist es für ihn nicht einfach, die Taufe zu empfangen. Was die Riten der Ankündigung selbst betrifft, so ist der Brauch wie folgt. Während der gesamten Pfingstzeit werden jeden Morgen nach der Morgenmesse in Anastasis die Katechumenen vom Klerus einberufen. Dann wird sofort eine Kanzel für den Bischof in der Großen Kirche aufgestellt. Alle, die um die Taufe bitten – Männer und Frauen – sitzen in der Nähe des Bischofs; hier gibt es auch Empfänger und wer will vom Volk, aber nur die Gläubigen; Die Katechumenen, also diejenigen, die sich noch nicht auf die Taufe vorbereiten, während der Bischof lehrt, haben hier keinen Zutritt. Und so gehen diejenigen, die um die Taufe bitten, innerhalb von 40 Tagen, beginnend mit dem Buch Genesis, alle heiligen Schriften durch. Dabei wird für sie zunächst die wörtliche Bedeutung umrissen, dann die spirituelle, es geht auch um die Auferstehung und um den Glauben im Allgemeinen. Es heißt: Katechismus. Nach fünf Wochen wird ihnen ein Symbol angeboten, wobei wie in den Heiligen Schriften zunächst dessen wörtliche Bedeutung und dann seine spirituelle Bedeutung erläutert wird. Auch Gläubige hören sich diese Ankündigungen hier an. Sie werden ab der ersten Stunde täglich drei Stunden lang angeboten. Am Ende der Ankündigung in der dritten Stunde geht der Bischof mit den Hymnen zu Anastasis und vollzieht die Entlassung (Missa) des Gottesdienstes der dritten Stunde. Mit Beginn der achten Woche, der sogenannten Großen Woche, endet der Unterricht. Der Bischof kommt morgens in die große Kirche, das Martyrium, und setzt sich auf die Kanzel in der Apsis hinter dem Altar. Einer nach dem anderen kommen sie darauf zu: Männer mit ihren Empfängern und Frauen mit ihren Empfängern, und berichten über ihr Wissen über das Symbol. Danach macht der Bischof eine Ermahnung und verspricht, ihnen den Rest, das heißt die höchsten Sakramente des Glaubens, nach der Taufe in den acht Tagen der Osterwoche zu erläutern. Zu Beginn dieser Woche geht der Bischof, nachdem er die Missa in der Großen Kirche aufgeführt hat, mit Hymnen an Anastasis, liest ein Gebet und segnet die Gläubigen; dann steht er auf und legt, seine Ellenbogen auf das innere Gitter der Auferstehungshöhle gestützt, alles dar, was bei der Taufe geschieht. Zu diesem Zeitpunkt kann keiner der Katechumenen hier anwesend sein, sondern nur Neulinge und Gläubige, die die Sakramente hören möchten. Die Ausführungen des Bischofs stoßen auf so laute Zustimmung (collaudantia), dass sie auch außerhalb der Kirche gehört werden können. Die Lehren werden vom Bischof auf Griechisch gesprochen; Da aber viele der Zuhörer Syrer sind und kein Griechisch sprechen, übersetzt einer der Priester die Lehren des Bischofs ins Syrische. Auf die gleiche Weise werden auch Lesungen ins Syrische übersetzt. Wenn unter den Zuhörern Lateiner sind, die weder Griechisch noch Syrisch können, dann übersetzen für sie andere hier anwesende Griechen oder Lateiner, die beide Sprachen beherrschen. Die Verkündigungsriten erschwerten die Fasten- und Ostergottesdienste erheblich und nahmen in ihrer Zusammensetzung einen sehr herausragenden Platz ein, obwohl sie selbst eine eigenständige Bedeutung hatten. Daher trennt der Reisende sie wahrscheinlich von der allgemeinen Beschreibung in einen speziellen Abschnitt. Eine ähnliche Rolle spielte bereits im 4. Jahrhundert. gehörten zu einigen anderen Riten, wie den Riten der öffentlichen Reue, dem Ritus der Weltenweihe und dem Öl für die Katechumenen. Man kann nicht anders, als zu bedauern, dass die Reise uns in unvollständiger Form erreicht hat. Der fehlende Teil könnte Informationen über diese Riten enthalten, aber auch über andere, die eine noch eigenständigere Bedeutung hatten und zweifellos im 4. Jahrhundert existierten, wie zum Beispiel Bestattungsriten, Riten der Einstufung in hierarchische Stufen und verschiedene Gebete für die privaten Bedürfnisse der Gläubigen. Da er drei Jahre lang in Jerusalem gelebt hat, konnte der Reisende, der offensichtlich sehr an liturgischen Weihen interessiert war, viele Gelegenheiten finden, die Ausführung anderer liturgischer Weihen zu sehen und sich mit deren Form und Zusammensetzung vertraut zu machen. Hoffen wir, dass mit der Zeit eine weitere, vollständigere Reiseliste erscheint und die gewünschten Ergänzungen liefert. Allerdings kann man auch heute noch an verschiedenen Orten der Reise Informationen über ein Gebetbuch extrahieren, das am Ende des 4. Jahrhunderts existierte. und obwohl es privater Natur ist, charakterisiert es die Religiosität recht anschaulich und ergänzt in gewisser Weise das Bild der damaligen liturgischen Ordnung. Es handelt sich sozusagen um ein Pilgergebet, das zum Teil unserem Andachtsgebet für die Wanderer entspricht. Bei der Beschreibung ihrer Besuche bei verschiedenen Heiligtümern erwähnt die Reisende dieses Gebet mehr als einmal. An einer Stelle (S. 52) beschreibt sie den allgemeinen Aufbau des Gebetbuchs wie folgt: „Wir hatten schon immer den Brauch, dass, wenn wir an einen beliebigen Ort gehen wollten, zuerst ein Gebet, dann eine Lesung aus dem Kodex, dann ein Psalm zum Thema und dann ein Abschiedsgebet vorgelesen wurde.“ Der Code bedeutet die Bibel. Die Lesungen daraus wurden ebenso wie die Psalmen unterschiedlich gewählt – passend zum Ort. Als sich der Reisende also an dem Ort befand, an dem Melchisedek Abraham traf, stammte die Lesung während des besagten Gebets aus dem Buch des Heiligen Mose (de libro sancti Moysi), wahrscheinlich aus Genesis (r. 58); Als sie am Brunnen war, wo Jakob Rahels Schafe tränkte, wurde auch eine passende Passage aus dem Buch Genesis vorgelesen (locus ipse de Genesi S. 71). Manchmal gab es jedoch auch andere Lesungen: Wenn sich der Reisende beispielsweise in Edessa am Tor befand, durch das Hananias mit der Botschaft von I. Christus an Abgar eintrat, las der Bischof, der das angegebene Gebet verrichtete, diese Botschaften anstelle von Passagen aus der Bibel – legit nobis ibi ipsas epistolas (S. 67). Der Beginn der Anpassung an Ort und Zeit war, der Beschreibung des Reisenden nach zu urteilen, im Jerusalemer Gottesdienst im 4. Jahrhundert weit verbreitet. Dadurch war der Gottesdienst, der in seiner Struktur und äußeren Form grundsätzlich sehr einfach und eintönig war, in seinem Inhalt sehr reichhaltig und vielfältig. Das gefällt dem Reisenden sehr gut und macht immer wieder darauf aufmerksam, dass es etwas besonders Wichtiges und Wundervolles sei. So schließt sie die Beschreibung des Sonntagsgottesdienstes mit folgender allgemeinen Bemerkung ab: „Es ist ganz bemerkenswert (satis paecipunm est), dass die Psalmen und Antiphonen immer einen adjunktiven Charakter (apti semper) haben: einige finden in der Nacht statt, andere am Morgen; diejenigen, die tagsüber verwendet werden: zur sechsten Stunde, zur neunten oder zur Vesper, haben auch immer einen adjunktiven Charakter und einen Inhalt, der sich auf das Wesentliche selbst bezieht.“ (ad ipsam rem pertineat) Gottesdienst (zu einer bestimmten Zeit)“ (S. 81). An anderer Stelle äußert sie sich zu diesem Thema noch entschiedener, nachdem sie den Pfingstgottesdienst beschrieben hat: „Es ist sehr gut und sehr bemerkenswert, dass die Hymnen, Antiphonen und Lesungen sowie die Gebete des Bischofs immer einen solchen Inhalt haben, dass sie sowohl anständig als auch dem Tag und dem Ort angemessen sind“ (des Gottesdienstes) 25. Dieser Umstand war wahrscheinlich einer der Gründe, warum dieser Gottesdienst, insbesondere an Feiertagen, auf die Anwesenden einen ungewöhnlich starken Eindruck machte. was der Reisende wiederholt erwähnt 26 . Allerdings war die eigentliche Ordnung der Anbetung so gut ausgearbeitet, dass sie nicht ohne Einfluss auf die religiösen Gefühle der Gläubigen bleiben konnte. Die scheinbar eintönige Abfolge von Psalmen – Hymnen, Hymnen – Gebeten und Lesungen usw. wird durch die Natur der Harmonie und religiös-symbolischen Symmetrie erfasst, die notwendig war, um den Eindruck von Regelmäßigkeit, Ruhe und Ehrfurcht zu erwecken. Darüber hinaus ist zu beachten, dass das hymnologische Material aller Wahrscheinlichkeit nach sehr umfangreich und vielfältig war, da die Hymnen jedes Mal etwas Besonderes waren, nicht nur inhaltlich, sondern auch formal. Siehe Weyman. Über die Pilgerfahrt der Silvia in das heil. Land. Theologe. Vierteljährliche Schrift 1888 hef. I. Waal. Die Feste des Kirchenjahres zu Jerusalem gegen Ende des P Jalirhunderts. Römische Quartalschrift für christliche Alterthumskunde und für kirchengeschichtliche Schriften 1887. Hef. 4. Siehe auch Momsens Artikel im Sitzungsber. der Kgl. preuszischen Akad. 1887 usw. ZB. Erwähnungen von Martan, der Diakonin von Seleucia, den Apotaktiten usw. Praef. Seite. XXVII XXX. Peregr. P. 74. Sie richtet ihre Beschreibung an die Nonnen eines Klosters und nennt sie: dominae venerabiles., dominae animae meae., dominae, lumen meum., dominae sorores. Peregr. P. 55, 68, 75, 106. Peregr. P. 63. „Flumen magnum Euphratem, et ingens, et quasi terribilis est; ita enim decurrit habens impetum, sicut habet fluvius Rhodanus, nisi quod adhuc major est Euphratus.“ Wolfflin Archiv für lateinische Grammatik und Lexikographie Bd schrieb über die Peregrinatio-Sprache. IU s. 259–277. p. 90: Propterea autem Martyrium apellatur, quia in Golgopha est, id est post Crucem, ubi Dominus passus est, und ideo Martyrion. Extra Gold und Edelsteine aus Sirius, nihil aliud vides: nam si vela vides, auroclava oloserica sunt; si cortinas vides, similiter auro- clavae olosericae sunt. Ministerium autem, omne genus, aureum gemmatum profertur illa die (Epiphania) Numerus autem vel Ponderatio de ceriofalis, vel cicindelis, aut lucernis, vel diverso ministerio num-quid vel existimari aut scribi potest? (S. 83). Der Orden der Mönche im Osten war zu dieser Zeit äußerst zahlreich und einflussreich. Fast überall, wo sich die Reisende aufhielt, traf sie sie in Hülle und Fülle. Die Bischöfe, die sie traf, waren Mönche, und sie bemerkt diese Tatsache mehrmals. Zum Beispiel, r. 49: in Arabien – episcopus., jam senior vir, vere satis religiosus ex monacho,.. p. 64 – in Edessa – episcopus ipsius civitatis, vir vere religiosus etiam monachus et beichtvater,... p. 68 – in Harran: vidi., episcopum loci ipsius vere sanctum et hominem Dei et ipsum et monachum et commitorem... p. 73: in Selepkia Isaurian: cum pervenissem fui ad episcopum vere sanctum ex monacho.“ p. 76: et psalmiresponduntur, d. h. sie werden hypophon gesungen – so dass das Volk auf jede Strophe mit der Wiederholung des vorgeschriebenen Refrains antwortet. Während der Fastenzeit wird in Zion mittwochs und freitags die neunte Stunde gefeiert. Siehe unten. Basierend auf der Antwort: Kyrie eleyson, ist hier höchstwahrscheinlich eine Ectenia gemeint, auf der die aus Diptychen entnommenen Namen der Lebenden gedacht wurden. Gamurrini r. 77, Nr. 3, 78 nicht. 3. Römischer Quarterschr. 1887. Hef. 4.s. 312. 314. Kraus, Realencycl. d. Christl. Altberth. V. II, S. 398. Damit beginnt die erhaltene Beschreibung. Offensichtlich ist dies der Refrain des Psalms. Die meisten katholischen und protestantischen Gelehrten haben die Entstehung dieses Feiertags bisher auf spätere Zeiten, das 5. oder 6. Jahrhundert, zurückgeführt. und einige Worte der alten Väter an diesem Tag, zum Beispiel Cyrill von Jerusalem, galten als gefälscht. Es stellt sich heraus, dass dieser Feiertag viel älter ist als gedacht. Vielleicht jedoch im 4. Jahrhundert. in Jerusalem war er nur lokal. – Wenn dort damals Weihnachten nicht am 25. Dezember, sondern am 6. Januar gefeiert wurde, dann fiel Quadragesimae Epiphaniae oder υπαπαντη nicht auf den 2. Februar, sondern 14 Tage später. Dies steht im Einklang mit den Anweisungen der Apostolischen Konstitutionen VII. 23. „Ihr dürft im ganzen Jahr nur einen einzigen Sabbat halten, nämlich den, an dem der Herr begraben wurde“ n. V. 14. Dies geschieht nicht, da dieser Dienst offenbar hauptsächlich für die Katechumenen bestimmt war. Der obige Reisende weist als Grund dafür, dass die 9. Stunde am Mittwoch und Freitag in Zion gefeiert wird, darauf hin, dass an diesen Tagen auch die Katechumenen fasten (S. 86) quoniam in istis locis semper quarta et sexta feria etiam et a cathecumenis jeiunatur. Die Liturgie findet, wie aus dem Folgenden hervorgeht, später statt, bei der Rückkehr zu Anastasis. An anderen Fastentagen fand daher zur 9. Stunde eine Liturgie (der Vorgeheiligten) statt. Handelt es sich in diesem Fall nicht um eine Prozession auf einem Esel? Aus dem Folgenden geht klar hervor (S. 96–97), dass der Name: post Crucem (wenn das kein Fehler ist) hier auf einen besonderen Raum im Martyrium angewendet wird, der Zugang zu einem offenen Innenhof hatte, der sich wahrscheinlich zwischen Cruce und Anastase auf der Südseite erstreckte. Dies ist wahrscheinlich derselbe Raum wie in Brev. Hieros. 350 heißt: Sakrarium der Basilika St. Konstantin (Pal. Collection, Heft II, S. 5, Heft VII, S. 96), wo neben dem Kreuzbaum und dem Ring Salomos auch der Kelch aufbewahrt wurde, den Christus bei der Feier seines letzten Abendmahls verwendete. Dieser letzte Umstand erklärt, warum hier einmal im Jahr am Gründonnerstag die Liturgie gefeiert wurde. Bei späteren Pilgern ist dieser Raum als oberer Raum mit der Schale bekannt. Sylvia erwähnt oft Apotaktiten. Dabei handelt es sich um eine Asketenfamilie, die den Verzehr von Fleisch und Wein für verboten hielt. Noch vor Sylvias Ankunft in Palästina wurden sie durch zwei Dekrete von Theodosius in den Jahren 381 und 383 zu Ketzern erklärt (Cod. Theod. tit. II, S. 7.11), aber diese Dekrete waren in Palästina wahrscheinlich noch nicht bekannt. Dies ist einer der Anhaltspunkte für den Zeitpunkt der Zusammenstellung der Reise. Auch Epiphanius (de haeres, S. 15) stuft die Apotaktiten als Ketzer ein. Es ist seltsam, dass Himmelfahrt nicht am Ölberg, sondern in Bethlehem gefeiert wird. Waal (Here. Quart. S. 309) glaubt, dass die Grundlage die Meinung war, dass die Trennung des Herrn von der Erde am selben Ort stattfand, an dem er zum ersten Mal auf der Erde erschien. Die Erzählung des Evangeliums (Lukas 24,50, Apg I,12) definiert jedoch ganz klar den Ort der Himmelfahrt. Sozomen Hist spricht an diesem Feiertag über die Taufe. Eccl. L. II, sar. 26 ideo ut baptismi quoque sacramenta eo die tradantur et per Continuos septem dies Collectae fiant. J Diese Beschreibung steht unmittelbar nach der Beschreibung des Pfingstgottesdienstes (S. 104). R. 108: Illud autem hic ante omnia valde gratum fit, et valde memorabile, ut semper tam umni quam antiphonae et lectiones, nec non etiam et orationes, quas dicet episcopus, tales pronuntiationes haveant, ut et diei, qui celebratur et loco, in quo agitur, aptae und praktisch für immer. Auch S. 83, 89, 102. p. 94. Tantus rugitus et Mugitus totius populi est cum fletu, ut forsan porro ad civitatem gemitus populi omnis avditus sit..; P. 93 tantus rugitus et mgitus est totius populi, ut nullus sit, qui moveri non possit in lacrimis., p. 97: Nullus est neque Major neque Moll qui in illa die illis tribus horis tantum ploret Quantum nec existimari potest., p. 107. Tantae voces collaudantium, ut porro foras ecclesia audiatur voces eorum. Sie könnten interessiert sein an: