Слово до скорботних про тих, хто перестав від справжнього життя у вічне

У проповіді «Слово до скорботних про тих, хто перестав від справжнього життя у вічне» свт. Григорій Ніський протиставляє справжнє тимчасове життя людини майбутньому вічному і говорить про те, що християни на відміну від язичників не повинні надмірно сумувати за смертю рідних. У слові висвітлено основні особливості есхатології святителя Григорія. За своїм змістом твір розпадається на три частини: у першій – вирішується питання про справжнє благо, у другій – визначається справжня цінність земного життя, у третій – досліджується питання про майбутнє життя. * Назва твору грецькою мовою – Λόϒος εἰς τοὺς κοιμηθέντας. * Назва твору латинською мовою – De mortuis non esse dolendum. Ті, що шанують нещастям для тих, що відходять від життя те, що становить неминуче наслідок нашого єства, і тяжко сумують про відійшли від тутешнього життя до життя духовного і безтілесного, здається мені, не звертають уваги на те, яке наше життя, але страждають недоліком більшості людей, котрі, якоюсь невідомою, якби не було, якби не було, якби не було, якби не було, як виявилося, якби не було, як невиразно, якби не було, як виявилося, якби не було, як не було б, якби не було, як виявилося, якби не було, як невимовно, якби не було, як невимовно, якби не було як нерозумної про вина, як і безумною, якби не було, якоюсь нерозумною про будь-яку нерозумну, якоюсь нерозумною про вияв благо, хоча істоті, що височіє над нерозумною природою розумом і міркуванням, мало б до того тільки схилятися, що є добрим і достойним по суду розуму, а не те, звичайно, обирати, що, за якоюсь звичкою і нерозсудливою пристрастю, здається нам приємним і по серцю. Тому мені здається гарним, за допомогою деяких роздумів, відвернувши їх від звичайного їм настрою, звести скільки можливо до кращого і більш пристойного розумних істот способу мислення; бо таким чином були б вигнані з життя людського ті нерозумні скорботи, яким багато хто віддається. У міркуванні ж нашому про припущений предмет ми збережемо порядок, якщо по-перше, досліджуємо, у чому справжнє благо; потім розглянемо властивості життя у тілі; а потім за допомогою звіряння порівняємо сьогодення з тим, що дотримується нами сподіванням. Таким чином, наша міркування досягне мети слова, яка полягає в тому, щоб звільнити багатьох від звичайного способу думок про благо. Оскільки всім людям природжене деяке природне ставлення до добра, і до нього звернений будь-який вільний вибір, що вважає досягнення блага метою всіх турбот у житті, тому, непорозуміння того, в чому полягає справжнє благо, зазвичай буває причиною більшої частини похибок; так що якби для всіх було ясним справжнє благо, то ми ніколи б не ухилялися від того, в чому благо становить саму природу, і не прагнули б добровільно, досвідом довідатися про зло, якби тільки не прикривалися речі деякою оманливою видимістю блага. Отже, перш за все в нашому слові подумаємо про те, в чому полягає справжнє благо, щоб помилка щодо цього не була якось приводом для обрання гіршого замість кращого. Насамперед, кажу я, у нашому слові потрібно уявити певне визначення та характеристичну властивість шуканого предмета, від чого отримало б безперечність наше поняття про благо. Отже, у чому полягає характеристичне властивість істинного блага? У тому, що воно має на увазі не тільки корисне щодо, що в різний час є то корисним, то марним, що для одного добре, а для іншого не таке, але те, що і саме по собі, за своєю природою є благо, і залишається таким же для всіх і завжди; таке, на мою думку, неправдива і необманлива характеристична властивість, що відрізняє благо. Бо, що є благо не для всіх, не завжди, не само собою незалежно від зовнішніх обставин, то не може власне бути шановано істотним благом. Так, багато поверхневих спостерігачів існуючого уявили, що благо полягає в стихіях світу; але при уважному дослідженні ніхто не знайде, щоб у них виявилося добре саме по собі, завжди і для всіх, бо в кожній з них з корисною змішана і дія протилежної якості; наприклад, вода рятівна для тих, хто живе в ній, але згубна для земних тварин, якщо поринуть у неї. Так само і повітря для тих, кому природа визначила жити в ньому, рятівний, а кому дісталася на спад життя у воді, виявляється згубним і згубним, коли трапиться бути в ньому кому-небудь з тварин водних. Так і вогонь, який приносить нам у деяких випадках користь, набагато частіше виявляється згубним. Та й саме сонце, не завжди, не всюди, і не для всього, що піддається його дії, виявляється благом; в інших випадках буває воно і дуже шкідливим, коли пече понад належний захід, висушує надмірно те, що під ним, часто робиться причиною хвороб, людям з чутливим зором завдає очну хворобу, і виробляючи гниття волог, породжує в зіпсованій гнильності вологих речовин шкідливі і шкідливі. Отже, повторюю, з усього визнати благом належить тільки те, що завжди і для всіх однаково є благом по суті, що постійно перебуваєте таким і не змінюється за зовнішніми обставинами. Про все інше, що за якимось нерозумним припущенням здається людям благом, говорю про блага тілесних і зовнішніх, якою є сила і краса, шляхетність походження, гроші, влада і слава, і все подібне, про все це, як само собою для всіх очевидного, думаю треба замовчати і не обтяжувати даремно наше слово речами. Бо хто не знає швидкоплинності краси чи сили, чи мінливості влади, чи непостійності слави, чи суєтності пристрасті до грошей людей, які вважають благо у відомих речовинах через їхній блиск і рідкість? Розпорядившись так щодо цих предметів, ми повинні звернути увагу на справжнє життя, говорю про життя, яке проводиться в тілі, чи таке воно, щоб у ньому вбачався характеристичний ознака блага, чи іншого роду? Бо, що відкриє в ній нашу міркування, то, звичайно, буде для розуміння досліджуваних керівництвом, як потрібно ставитися до вчинення від тутешнього життя. Отже, життя нашого тіла полягає у поповненні та позбавленні, що відбувається подвійним чином, через їжу та питво, потім через вдихання і видихання повітря, без чого тілесне життя природно не може існувати; бо тоді людина перестає жити, коли наша природа вже не турбується спадкоємством цих протилежностей. Після цього зовсім зупиняється такого роду діяльність, тому що в померлому ніщо ні ззовні не притікає, ні з нього не виділяється, але при вирішенні та розкладанні тіла на споріднені стихії, з яких воно складалося, єство наше нарешті залишається в нерухомому спокої, повернувши кожній стихії схоже і однорідне, землі – землі їй і теплоті – відповідне їй. Бо коли в масі тіла, що становить цю, різнорідні речовини втрачають свій вимушений і мимовільний зв'язок, але кожна з частинок, що знаходяться в нас, повертається на своє місце; то тілесне єство наше, яке насильно стримувало у собі поєднання різнорідного, перестає бути. А якщо хтось до вищезгаданих протилежностей зарахує ще сон і неспання, як видозміни цього життя, той не висловить невірної думки. Бо й до цього схильна наша природа, що постійно тягнеться до протилежних станів, то є розслабленою під час сну, то збудженою під час неспання; а через те й інше відбувається в ньому позбавлення та поповнення. Отже, якщо позбавлення і поповнення є особливістю нашого життя, то добре було б зазначену вище характеристичну властивість, що відрізняє благо, порівняти тепер із властивостями життя, щоб побачити, чи справжнє благо є це життя, чи інше, що різне від цього. Якщо поповнення саме собою може бути правильно приписано благу, як його природне властивість, то звідси зрозуміло всім, що неможливо почитати благом і протилежне йому, розумію позбавлення. Бо при досконалій протилежності того й іншого неможливо узгодити їх, як одно суперечать у понятті блага; але якби одне було за своєю природою благом, то протилежне йому звичайно буде злом. Але тут те й інше одно приносить користь для природи. Отже, визначення блага неможливо допустити ні поняття поповнення, ні позбавлення. Отже доведено, що поповнення є чимось іншим, відмінним від блага; бо всіма визнається, що воно і не скрізь, і не завжди, і не у будь-якому вигляді корисне. Не за шкідливої ​​їжі, пересичення буває згубно, а й за відповідної, перевищення корисного заходу часто буває причиною небезпек і шкоди; і якщо при переповненому стані тіла, яке потребує очищення, нове переповнення посилить існуюче, воно завдасть безліч бід і закінчиться невиліковними хворобами. Отже поповнення і не завжди, і не цілком є ​​благо, але користь від нього буває тільки для будь-чого, будь-коли, певною мірою і якістю. Так само кожен знайде, що і мислиме як протилежність цьому, говорю про позбавлення, небезпечне для тих, хто піддається йому, якщо перевищить міру корисності; і навпаки недаремно, якщо буде вжито як має бути, і якщо для корисної дії позбавлення будуть прийняті до уваги і час, і кількість, і якість. Отже, оскільки вид цього життя, яким живемо, не відповідає характеристичній властивості блага, то на підставі вищесказаного має визнати, що уявлення від цього життя не є розлученням з якимось благом. Бо зрозуміло, що справжнє, власне і головне благо не є ні поневіряння, ні поповнення, що, як доведено, корисно будь-коли і для чогось і за відомих випадків; а це не відповідає характеру істинно сущого блага. Поскільки ж справжнє благо благу несправжньому протилежне, і між цими двома протилежностями немає середини, то слід визнати, що ті, що віддаляються від несправжнього блага, переставляються звідси до добра істотного, яке завжди, скрізь і в усьому є благо, а не у відомий тільки час, в деяких випадках і в відомому відношенні, але завжди. Отже до цього добра переходить душа від плотяного життя, змінюючи справжній стан життя на якесь інше; точно зрозуміти цей стан, яке воно, для сполучених із плоттю неможливо, але через відібрання ознак цього життя можливо, за допомогою аналогії скласти деяку здогад про нього. Воно вже не буде з'єднане з тілесною грубістю; життя не залежатиме від рівноваги протилежних стихій, рівномірне взаємне боротьба яких виробляє наш склад та здоров'я; бо надлишок чи недолік якоїсь із протилежних (стихій) завдає страждання та хвороби в нашій природі. У цьому стані ні позбавлення нічого очікувати нітрохи виснажувати, ні обтяження обтяжувати; життя буде абсолютно незалежне і від усіх негараздів повітря, розумію морозу і спеки, і вільне від усього того, що ми представляємо у вигляді зміни протилежностей. Душа буде там, де життя вільне від усіх необхідних праць і не приречене їм. Вона не страждатиме від тяжкості землеробства, піддаватиметься працею мореплавання, займатиметься торговим панночкою; чужа турбот про будівництво, про тканину, про ремісничі мистецтва, вона проводитиме тихе і безмовне життя (1Тим.2:2), як каже Павло, не борючись на коні, ні на кораблі, не кидаючись у рукопашний бій в рядах піхоти, не дбаючи про приготування зброї, стін; все це для неї не потрібно, і від цього вона вільна. Ні для неї немає турбот, ні іншим вона не завдає їх; в її житті немає місця рабству і пануванню, бідності, шляхетності та незнатності роду, скромному стану простих людей і чиновному начальству та всякій подібній нерівності. Бо необхідність всього цього знищується за відсутності потреб і при нематеріальності того життя, в якому головним початком існування душі служить не засвоєння чогось сухого чи вологого, а розуміння божественного єства; вдихання повітря, як не сумніваємося, там буде замінено спілкуванням з істинним і Святим Духом. Насолода цими благами не буде змінюватися подібно до того, як у цьому житті, то маєтком їх, то позбавленням, то прагненням до них, то огидом, але буде завжди повним, і повнота його ніколи не обмежуватиметься насиченням. Бо не обтяжливо і ненаситно духовна насолода; воно завжди без пересичення і надлишку задовольняє бажанням тих, хто користується ним. Тому блаженне і непорочне це життя, що не вводиться вже чуттєвими задоволеннями в оману при судженні про благо. Отже, що сумного в обставині вчинення близьких нам, яке збуджує нашу скорботу? То хіба хтось вважає сумним, що вони переходять до життя чужої страждань і турбот, яким недоступний біль від ударів, де не страшні ні небезпека від вогню, ні рани від заліза, ні нещастя від землетрусів, корабельних аварій, полону, ні нападу м'ясоїдних звірів, ні жала і догризу? У тому житті ніхто ні гордістю не надмається, ні приниженням не зневажається, ні зухвалістю не лютує, ні від страху не жахається, ні гнівом не пашить, палаючи люттю і шаленіючи, ні тремтить від страху, коли не в силах витримати (гнівні) пориви начальника. У тому житті немає турботи про те, які звичаї царів, які законоположення, який спосіб думок тих, яким доручено начальство, які розпорядження, як велика щорічна подати; чи багато було дощу, чи не затопив він своєю надмірністю посіви, чи не знищив град надії землеробів, чи не висушила посилена посуха всю рослинність. І інші лиха життя там також не страшні: скорбота сирітства не засмучує того життя; бід вдовства там немає місця; не існують там і різноманітні хвороби тіла, і заздрість до благоденних, і зарозумілість перед бідними; все подібне, властиве тутешньому життю, вигнано. Рівноправність і рівність законів, за допомогою досконалої мирної свободи, живе у суспільстві душі, де кожен має усе, що приготує собі вільним вибором. А якщо замість кращого хтось за деякою нерозсудливістю приготує собі найгірше, то в цьому смерть не винна, тому що кожен свавілля вперед обирає, що йому завгодно. І так, про що ж сумують оплакують ті, що відійшли від цього життя? І якби здобувся разом із тілом задоволення і смутку не був цілком вільний від будь-якого пристрасного розташування, то він набагато справедливіше оплакував би тих, що залишаються тут, які відчувають те, що перебувають у в'язниці, але у яких звичка до важкого життя і спільне з іншими проживання в мороці справило те, що вони шанують; і вони, мабуть, жалкують тих, котрі виводяться з в'язниці, не знаючи тієї світлості, яка чекає тих, хто звільнився від мороку. Бо якби дізналися те, що можна бачити під відкритим небом, красу повітря, висоту неба, блиск світил, стрункий рух зірок, періодичне звернення сонця, перебіг місяця, багатовидну красу рослин на землі, приємний вид моря, коли тихий вітер злегка рябить гладких і світлих його суспільств, красунь. знамениті й чудові міста, - якби це й подібне дізналися ті, що містяться в в'язниці, то не стали б оплакувати виведених раніше їх з ув'язнення, які ніби втратили якесь благо; так швидше мали б думати ті, хто перебуває поза в'язницею про ув'язнених ще там, як про тих, хто страждає ще в жалюгідному житті. Так, здається мені, і ті, хто звільнився з темниці цього життя, якби було їм цілком можливо сльозами висловити співчуття до злостраждальних, плакали б і плакали за тими, хто утримується ще в скорботах цього життя, про те, що вони не бачать премирних і нематеріальних краси, престолів і влад, і влади, і влади, і влади, і влади, і влади, і влади, і влади. граду та пренебесного торжества, написаних (Євр.12:23). А перевищує і вся ця Краса, яку, як вказало неправдиве слово Боже, побачать... чисті серцем (Мф.5:8), найкраще, чого б не сподівалися, і найвище, що б уявили собі вороже. І не одне це в нас усталені вважали б гідним ридань і смутку, але й те, що, незважаючи на тілі страждання, якими сповнене життя, до такої міри вкоренилася в людях звичка до скорбот, що їх не тільки переносять вони як необхідний якийсь обов'язок, але навіть дбайливо намагаються, щоб. Бо пристрасний потяг до влади, до багатства, і ця жадібність до насолод та інша подібна складова предмет турбот, заради чого і озброєння, і війни, і взаємне вбивство, і все біди, що піддаються доброму, і підступність, - все це не інше що, як деяка купа нещастя в яку нещастя, яку збагачує нещастя. Але ті, що померли, не можуть плакати, тому що їм чуже як це, так і інше якесь пасивне стан; вони розум і дух; відмовившись від плоті і крові вони не мають властивості бути видимими тими, які зодягнені пильністю тіла; вони не можуть особисто переконати людей залишити хибне судження про існуюче. І так замість них нехай говорить наш розум, і ми скільки можливо, подумки зрікшись тіла і віддалившись душею від пристрасті до речовини, скажемо замість них: О людина! Кожен, хто причетний до людського єства, вмикай собі за заповіддю Мойсея (Втор.4:9) і точно дізнайся себе, хто ти, вникнувши думкою, що ти по правді і що видиме навколо тебе, щоб дивлячись на те, що поза тобою, не подумати, що бачиш себе самого. Дізнайся від великого Павла, що старанно вивчив це єство, що є у нас, як каже він, одна зовнішня людина, а інша внутрішня, і що коли той тліє, цей оновлюється (2Кор.4:16). І так дивлячись на тліючого не подумай, що бачиш себе самого. Звичайно, і це тлінне буде колись вільно від тління, коли в пакибуті смертне і зручно зруйноване перетвориться на нетлінне і неруйнівне. Але те, що нині є поза нами, протікає, переходить і зітліє. Отже, не на це слід дивитися, тому що й на інше щось з видимого не слід звертати погляд, але, як говорить Павло, ми не повинні дивитися на видиме: бо видима тимчасова, невидима ж вічна (2Кор.4:18), але звернувши погляд розуму до невидимого в нас, повинні вірити, що істинно. Отже, пізнаємо за словом притчі самих себе; бо знання самого себе буває засобом очищення гріхів, що походять від незнання. Але бажаючому побачити себе це зробити нелегко, якщо не придумаємо, як зробити можливим неможливе. Бо як щодо очей тілесних, природа влаштувала так, що вони бачачи все інше, залишаються такими, що не бачать себе самих: таким же чином і душа, відчуваючи все інше, уважно вивчаючи і досліджуючи те, що поза нею, позбавлена ​​можливості бачити саму себе. Отже, що буває з очима, тому нехай наслідує і душа. Бо як очі, оскільки не дано їм природою сили звертати зорову діяльність на розсуд самих себе і бачити себе, дивлячись на вигляд і обрис своєї орбіти в дзеркалі, за допомогою відображення вбачають самих себе: так і душа повинна дивитися на власне зображення, і що побачить в обрисі, на якому вона відображає. Але нам треба трохи змінити цей приклад, щоб думка відповідала словам. Бо щодо зображення в дзеркалі, то образ цілком відображає первообраз; що стосується характеристичних рис душі, то розуміємо навпаки; бо вид душі відображається відповідно до краси божественної. І так душа тоді з точністю вбачає себе, дивлячись на свій Первообраз. Що ж є Божество, до якого уподібнюється душа? Не тіло, не обрис, не вигляд, не величина, не щільність, не тяжкість, не місце, не час, ні інше що подібне до цього, що становить ознака речовинної тварюки: але після відібрання всього цього і подібного, решта неодмінно має розуміти як щось розумне і нематеріальне, невловиме і безтілесне і нетелесне. Отже, якщо такі, як ми розуміємо, характеристичні риси Первообраза, то, звичайно, слід, що і душа освічена на вигляд Оного повинна носити ті ж характеристичні ознаки, так що і їй має бути нематеріальною і безвидною, і розумною, і безтілесною. Тепер поміркуємо, коли більш людське єство наближається до первісної краси, чи під час тілесного життя, чи коли стає поза нею. Але кожному ясно, що як плоть, будучи речовим, має спорідненість з цим речовим життям, так і душа, тоді стає причетною до розумного й нематеріального життя, коли відкине речовину, що її отримає. Отже, який же з цих станів заслуговує на назву нещасть? Якби тіло було справжнім благом, то нам слід би засмучуватися при відчуженні від плоті, оскільки при видаленні нашому з неї, разом з тілом ми звичайно позбавлялися б і спорідненості з благом. оскільки ж що перевищує всяке, яке не помислимо, Благо, за образом якого ми створені, розумно і безтілесно, то слід нам бути впевненими, що коли через смерть переходимо до безтілесності, то наближаємося до того єства, яке чуже всякої тілесної грубості, і знявши з себе плотяну оболонку, як би якусь мерзотну, як би якусь гидоту утворені від початку, будучи створені за образом Первообразу. А така думка повинна бути приводом до радості, а не до зневіри для тих, які визнають, що людина, яка здійснила це необхідне служіння, живе вже не в чужій йому області, коли, віддавши кожній зі стихії належне їй, що від них зібрано, сходить до спорідненого себе і природного житла, чистого і безтілесного. Бо справді чужа і несродна безтілесному єству речовина тіла, з якою за потребою з'єднаний у цьому житті розум тяжіє, живучи разом з ним ніби іноземним для себе життям. Тому що взаємне поєднання стихій подібно до деяких різномовних і чужих вдач людей, що складають з різних народів одну державу, виробляє насильницьке і незгодне спілкування, оскільки кожну з них власна природа тягне до спорідненого і спорідненого їй. А розум, примішаний до них, будучи нескладним за своєю простою і одноманітною єством, живе як би серед іноземців і чужих, будучи не народжений з навколишньою множинністю стихій; він якоюсь необхідністю всеяний серед тілесної багаточастини, робить насильство своїй природі, з'єднуючись з чужорідними йому. Коли ж стихії через взаємне дозвіл природно спричиняються до того, що споріднено і споріднено з кожною з них, наше почуття при необхідному розірванні і поділі з'єднаного страждає; розумна ж сила душі поділяє це почуття, за звичкою будучи нахилена до того єства, яке завжди її пригнічувало. Але розум тоді перестане обтяжуватись і страждати, коли перебуватиме поза боротьбою, що має місце при сплетенні протилежних стихій. Бо коли холод буде переможений переважанням тепла, або навпаки, теплота зникне від посилення холоду, коли волога поступиться місцем сухості, що посилилася, або щільність сухого початку дозволиться від множення вологості, тоді з припиненням у нас лайки смертю, розум отримає світ; залишивши місце бою, говорю про тіло, і пішовши з середовища стихій, що взаємно борються, він житиме сам по собі, повернувши через заспокоєння утруднену в сплетенні тіла свою силу. Це й подібне говорить розум тим, хто живе в тілі, вимовляючи майже таку мову: «О люди, ні того, серед чого ви перебуваєте, точно не знаєте, ні того, куди переселитесь, ще не розумієте». Бо сьогодення, яке воно є за єством, думка не змогла ще дослідити, але звертає увагу на одне звичне в житті, не вміючи дізнатися: в чому полягає єство тіла? У чому сила почуттів? Як організовані органічні члени? Яка будова нутрощів? У чому полягає саморухлива діяльність нервів? Як те, що знаходиться в нас, стає то твердим єством кісток, то світловидною істотою блискучого ока? Як з тієї ж їжі і того ж самого пиття, одна частина витончується у волосся, а інша розширюється в нігті на кінцівках пальців? Або як у серці завжди горить вогонь, що жилами розноситься по всьому тілу? Або, як те, що ми п'ємо, коли входить у печінку, змінює і свій вигляд і якість, через деяку зміну само собою перетворюючись на кров? Знання всього цього досі недоступне, тому ми не знаємо життя, яким живемо. А життя відчужене від почуттів, які живуть за допомогою почуттів, зовсім не можуть побачити. Бо як хтось через почуття побачить те, що недоступне почуттю? Отже, якщо і те й інше життя одно невідоме; ця, - тому що ми дивимося тільки на одне, що є нам, а та - тому що почуття не може досліджувати її: то чому страждаєте люди, за цю тримаючись як за благо, хоча і не знаючи її, а той боячись і боячись як тяжкою і гідною страху? – нічим іншим, як тому тільки, що не знаєте, яка вона. Але ж з чуттєвого нам і невідомого багато й іншого такого, чого ми не боїмося. Яке єство того, що є на небі, або що повідомляє небесним тілам протилежний рух, що підтримує щільність землі, як текуче єство вод завжди виходить із землі, а земля не виснажується, – цього та іншого подібного ми не знаємо, але не вважаємо невідомого страхом, що заслуговує. Так і щодо нього всякий розум перевищує, божественного, блаженного і незбагненного єства, тому, що воно є, віримо, а в чому полягає сутність його, того навіть скільки-небудь гадательно зрозуміти ще не дано; і однак ми любимо, від усього серця і душі і сили, невідоме і не може бути зрозумілим думкою. Отже, чому ж є цей безглуздий страх здебільшого тільки щодо життя, що чекає на нас після цього життя, і від одного незнання ми боїмося того, чого не знаємо, подібно до того як буває з немовлятами, що лякаються не мають вигадок!? Той, хто бажає бачити істину того, що є, по-перше, намагається зрозуміти предмет; потім розмірковує, який він є за єством, корисне щось і зручнодоступне, або небезпечне і огидне. А що зовсім невідомо і невідомо, то як хтось із тих, хто має розум, стане вважати небезпечним, і тому тільки, що воно далеке від звичного нам, підозріло дивитися на нього як би на наближення якогось вогню чи звіра? Однак життя ясно вчить нас не завжди дивитися на те, що звичне, але звертати бажання до того, що добре. Бо й люди, утворюючись, який завжди живуть як зародка; але поки знаходяться в утробі, природа робить для них життя в утробі приємним і відповідним; коли ж народяться, не назавжди залишаються у сосців, але наскільки через недосконалість віку це добре і відповідно; а після цього переходять до іншого, далі наступного життя, анітрохи не слухаючись звички, щоб залишатися при грудях. Потім, після стану дитинства наступають інші заняття юнаків, та інші, більш вікових, яких послідовно переходить людина, без печалі змінюючи разом із віком і звичку. Отож, як годований у утробі матері, якби в нього був якийсь голос, обурився б, будучи через народження виганяємо з утроби, і кричав би, що він терпить лихо, будучи відкидаємо від приємного йому роду життя (що він і робить, при першому зітханні разом з народженням випускаючи від звичного життя), так, здається мені, скорботні про перехід зі справжнього життя, коли бажають постійно жити в області цього речового, неприємного життя, відчувають те, що утробні немовлята. Бо після того, як хвороба смертельна народить людей для іншого життя, вони колись перейдуть на це світло і вдихнуть чисте повітря, досвідом дізнаються, наскільки велика відмінність того життя від нинішнього. А ті, що перебувають у цьому вологому і гнильному житті, будучи просто зародками, а не людьми, жалкують про тісноти, що вийде з обтриманої нас, як про те, що позбавилося якогось блага, не знаючи, що у нього, подібно до того, як у народженого немовляти, тоді відвертається око, коли він стає поза тим. око душі, яким вона зневажає істину сущого); відвернеться в нього також і почуття слуху, за допомогою якого він чує невимовні дієслова, яких не лети є людині дієсловами (2Кор.12:4); відкриваються і вуста і привертають чисте й неречове повітря, яким зміцнюється їхній розумний голос і справжнє слово, коли приєднаються до голосу святі святі; удостоюється також і вкушення божественного, за допомогою якого пізнає, за словом псалмоспіву, що добрий Господь (Пс.33: 9); отримує здатність нюху, якою сприймає пахощі Христові; набуває, також, душа і силу дотику, торкаючись істині і сприймаючи Слово, за свідченням Івана (1Ів.1:1). Отже, якщо це і подібне належить людям, після народження шляхом смерті, то що означають плач і скорботу і зневіру? Нехай відповість нам тепер іспит природи речей, хіба він воліє, в судженні про благо бути вводимо в оману тілесними почуттями, ніж чистим оком душі дивитися на істину речей? Тут на землі душі наполягає якась необхідність, у понятті про добро підкорятися чужому судженню. оскільки досконалість душевних сил несумісне з дитячим тілом, а досконалість діяльності почуттів є одразу з народженням дитини, то тому почуття попереджають розум у судженні про благо; і що виявилося для почуттів приємним, що вони вважають благом і що засвоїли звичкою, то душа без випробування визнає за таке ж, на віру приймаючи за благо, що визнало їм попереднє роздуми почуття, яке бачить благо в фарбах і соках і тому подібних безглуздях. Тому що все це вже не з'явиться нам після відходу з тіла, то цілком необхідно, щоб душі стало справжнім благом те, з чим вона схожа на єство. Бо ні зір не звабиться приємним кольором, коли не буде вже цього ока, ні воля не буде рівномірно схилятися до чогось потішає почуття, коли всяке тілесне відчуття згасне. Коли ж одна тільки розумна дієва сила нематеріально і безтілесно стосуватиметься дивовижної краси, то єство наше безповоротно сприйме властиве собі благо, яке не є ні колір, ні обрис, ні відстань, ні кількість, але те, що перевершує всяке вороже уподібнення. Отже, що ж, скаже, може, хтось жалкує про справжнє життя? Навіщо це тіло, і навіщо воно нам, якщо, як доводить твоє слово, життя без нього краще? Такому скажемо, що той, хто може оглянути все домобудівництво єства, відкриє і в тілі чималу користь. Справді, блаженна ця ангельська життя, яка не потребує тягаря тіла; але й життя в тілі не безцільне по відношенню до неї; бо життя справжнє буває шляхом до чаю нами. Так ми бачимо і в рослинах, у них плід, отримавши початок від кольору, за допомогою його досягає того, що стає плодом; і злаки, що народжуються від насіння, також не той час є у вигляді колосу, але рослина спочатку буває злаком; потім, від цього злака, з його стилінням, походить стебло і таким чином на вершині колоса визріває плід. Але ж не засуджує цього необхідного порядку і наслідування землероб, кажучи: навіщо колір і до того ж плоду? Або до чого злак раніше виростає з насіння, коли і колір відпадає і злак даремно засихає, не приносячи жодної користі для харчування людини? Тому що знає чудодійство природи, що розуміє, що з насіння і рослин плід може утворитися не інакше, як цим провідним до утворення його шляхом майстерної послідовності. Через те, що виростає з насіння злак непотрібний для нашого вживання, не можна ще назвати те, що відбувається з рослиною зайвою і безцільною. Той, хто має потребу в їжі, звертає увагу на те, що йому потрібно, а закон природи має на увазі не інше що, як те, щоб за допомогою встановленої послідовності, довести до кінця дозрівання плоду. Для цього, по-перше, природа наділяє насіння, що лежить в землі, складними корінцями, за допомогою яких воно витягує з вологи відповідну собі їжу: потім вирощує злак, прикриваючи зеленню корінь від шкідливої ​​дії повітря. Хоча цей злак немає плід, але становить деякого роду сприяння і шлях до утворення плоду. Перш за все виділяючи силу, що насідає, природа виробляє злак, мабуть, зайвий для плода, покриваючи їм корінь від шкідливих дій повітря, що походять від холоду і спеки. Коли ж насіння своїми корінцями міцно зміцнилося в глибині, тоді, залишивши турботу про злаки, оскільки корінь вже не потребує прикриття, природа всю силу зосереджує на вирощуванні стебла; художньою якоюсь мудрістю, вона майстерно влаштовує трубкоподібний прилад, за допомогою якого рослина, що прагне вгору, одягається навколо накладеними один на одного покривами; бо необхідно, щоб на початку життя вологого і слабкого стебла підтримувалося цими покривами, заради міцності пов'язаними зсередини з'єднуючими плевами. Коли ж стебло досягне відповідної висоти, є плід: крайній покрив випускає з себе колос, який розділений волосоподібно на багато ості, у основи кожної з них приховує і живить плід. Отже, якщо землероб не прикро ні на коріння пробиваються з насіння, ні на злак виростає з насіння, ні на ості колоса, але у всьому цьому вбачає щось необхідне, за допомогою чого природа, що майстерно йде своїм шляхом, виробляє утворення плоду, усуненням непотрібного підносить виробник; то й ти не повинен досадувати на те, що єство наше необхідними шляхами приходить до свого кінця, але за схожістю з тим, що бачиш у насінні, повинен думати, що справжнє завжди має безперечно корисну і необхідну мету для чогось іншого, а не саме служить метою, заради якої ми відбулися. Бо не у вигляді зародків призначив нам залишатися Творець, і не дитяче життя служить метою нашого єства, і не наступні за нею віки, в які завжди поперемінно природа вдягає нас, змінюючи з часом наш вигляд, і руйнування тіла, що не походить від смерті; але все це і подібне – частини того шляху, яким ми йдемо; мета ж і межа такої ходи - відновлення в первісний стан, який є не інше, як уподібнення Божеству. І як ми бачили в прикладі колосу, за законом природи виявився необхідним, і зріст, що виростає з насіння, хоча і не для нього існує землеробство, і не рослинні покриви, і ості і стебло, і плівки служать предметом, для якого трудиться землероб, але поживний плід, що досягає зрілості за допомогою; так і від життя очікуваний кінець є блаженством. А все, що нині вбачаємо в тілесному житті, - смерть, і старість, і юність і освіта в утробі, все це як би деякі злаки і ості, і стебла, є шлях і наслідування і сила досконалості. Маючи на увазі цю досконалість, ти, якщо розсудливий, не будеш ні ворожити до життя, ні пристрасної любові і прихильності до неї, так що не станеш ні засмучуватися, втрачаючи її, але самовільно поспішати до смерті. Не марно також, можливо, додати до сказаного нами (хоч і здасться, що ми порушуємо послідовність) і те, що природа постійно дбає про смерть, і з життям, що тече вперед у часі, неодмінно поєднує смерть. Так як життя від минулого постійно рухається до майбутнього і ніколи не повертається назад, то необхідне слідство, тісно поєднане з діяльністю життя, є смерть: бо в минулому часі зовсім припиняється будь-який життєвий рух та енергія. Отже, оскільки властивість смерті недіяльність і відсутність енергії, а це ми завжди неодмінно знаходимо позаду життєвої енергії (у минулому), то не чуже істині сказати, що з цим життям пов'язана смерть. І іншим ще чином нам можна підтвердити істину цієї думки, тому що самий досвід свідчить на користь того становища, що сьогоднішня людина не та сама, що вчорашня, за речовим складом, але дійсно щось в ній постійно вмирає і гниє, і тліє, і вивергається, природа ніби зі свого будинку (говорю про склад тіла втратило вже життєву силу. Таким чином ми, за словами великого Павла, по всі дні вмираємо (1Кор.15:31), не залишаючись постійно тими самими в тому ж будинку тіла, але кожного разу роблячись іншими через додаток і відділення, як би постійно змінюючись на нове тіло. Отже, навіщо ж цураємося смерті, яка, як доведено, є предметом постійної турботи та вправи для тілесного життя? А говорячи про сон і пробудження, чи не вказуємо знову на поєднання смерті з життям? Чи не згасає у сплячих відчуття, а пробудження не являє собою знову дію очікуваного воскресіння. Але предмет нашого дослідження ще не усвідомлений тим, що ми сказали, оскільки вступні думки відвернули нашу промову до міркування про інше. Отож повернемося знову до колишнього становища, що для надії очікуваних нами благ не марне й тілесне єство. Бо, якби ми залишалися тими, що були від початку, то, звичайно, не мали б потреби в шкіряній ризі (Бут.3:21), оскільки висвітлювало б нас уподібнення до Божества. Божественний образ, який був у нас на початку, не був особливістю, що має якесь обрис або колір, але в чому вбачається божественна краса, тим прикрашалася і людина, відображаючи первісну благодать безпристрастю, блаженством і нетлінням. оскільки ж спокушений ворогом нашого життя, людина добровільно здобула схильність до худобного і нерозумного, то для нерозважливих могло б здатися корисним, крім його волі відвернути його від зла, і насильно повернути до досконалості. Але Винахіднику єства здавалося марним і несправедливим подібного роду розпорядженням завдати природі (нашій) шкоди у найбільшому з його благ. Людина була богоподібна і блаженна, тому що удостоєна вільної волі (оскільки самодержавство і незалежність є властивістю божеського блаженства), то насильно і з неволі вести його до чогось означало б відібрати в нього цю гідність. Якби людське єство добровільно, що за рухом вільної волі спрямувалося до чогось непристойного, насильно і примусово віддалити від того, що йому сподобалося, то це було б відібранням блага, яке воно мало раніше, і позбавленням богоподібної честі; бо свобода волі є подобою до Бога. Отже, щоб і свобода залишилася у нашого єства, і зло було знищено, мудрість Божа придумала такий засіб: попустити людині залишитися з тим, чого побажав, щоб скуштувавши зла, якого бажав, і дізнавшись досвідом, що на що проміняв, знову добровільно сильним бажанням сплив до колишнього блаженства, як би якийсь тягар, очистившись або в справжньому житті молитвою і любомудрістю, або після припинення звідси, піща очисного вогню. Як лікар, за допомогою науки, цілком обізнаний у тому, що корисно і шкідливо для здоров'я, якщо радячи хлопчику пристойне (ліки) не в змозі попередити, щоб він, недосконалий за віком і розумінням, не захопився яким-небудь шкідливим плодом або зеленню, то маючи в готовності всякого роду дия, тією метою, щоб відчувши біль, він дізнався користь батьківської ради, і щоб збудивши в отроку сильне бажання одужання, знову за допомогою ліків відновити його здоров'я, якого він втратив від недоречного потягу до шкідливого; так ніжний і добрий Батько нашого єства, знаючи, що для нас рятівне, знав і те, що шкідливе людині, і не радив йому торкатися останнього; коли ж переважило бажання гіршого, у Нього не виявилося нестачі в добрих протиотрутах, за допомогою яких можна було знову повернути людину до колишнього здоров'я. Бо коли людина ця речова насолода віддала перевагу душевній радості, Бог, мабуть, ніби сприяв їй у цьому прагненні, за допомогою шкіряного одягу, якою одягнув його через схилення його до зла, і з якою домішалися людині властивості нерозумного єства. Мудрістю Того, Хто влаштовує краще, через те, що цьому протилежно, призначена для розумного єства одяг з якостей нерозумних тварин. Шкіряний одяг, носячи у собі всі властивості, пов'язані з нерозумним єством, – сластолюбство і гнів, і обжерливість, і жадібність тощо, представляє людській свободі шлях схилятися на той чи інший бік, будучи речовиною як чесноти, так і пороку. Бо людина в справжньому житті рухом вільної волі може обирати і те й інше, якщо зречеться властивого нерозумного єства і зверне погляд на себе самого, через більш гідне життя зробить справжнє життя чистим від зла, що домішається до нього, розумом долаючи нерозумність; якщо ж схилиться до нерозумного потягу пристрастей, вживши як сприяння пристрастям шкіру безсловесних, то іншим способом після цього буде навчений кращому, коли після відходу з тіла, відмінність чесноти від пороку дізнається він з неможливості бути причасником Божества, якщо тільки очищуючий вогонь не очистить душі, що примішалася. Ось що зробило для нас необхідним і потребним тіло, через яке і свобода зберігається до цілості, і дорога назад до добра не забороняється, але через відоме продовження часу виникає в нас добровільне відмінювання на краще. Одні вже тут, у продовженні життя в тілі, досягли успіху в житті духовному, в безпристрасті; такими, як відомо, були патріархи і пророки, а разом з ними і після них за допомогою чесноти та любомудрості, що скочилися до досконалості, – розумію учнів, Апостолів, мучеників і всіх доброчесне життя кращих за життя речове: (усі вони) хоч і менше числом поточних до поганого, проте свідчать про можливості. Інші ж шляхом виправного виховання в подальшому житті, відмовившись в очисному вогні пристрасті до речовини, за допомогою вільного бажання того, що благо, повернуться до призначеної від початку на спадок нашому єству благодаті. Бо не на вік залишається в природі бажання того, що чуже йому; тому кожного пересичає і обтяжує йому невластиве, з чим на початку не мало спілкування природа сама по собі: а одне споріднене і однорідне назавжди залишається омріяним і улюбленим, доки природа буде незмінною сама в собі. Якщо ж потерпить якесь збочення від злої волі, тоді виникає в ньому бажання того, що йому чуже, насолода, чим приносить задоволення не природі, але пристрасті єства; коли ж пристрасть не має місця, разом з нею немає місця і прагнення того, що невластиво природі, і знову для нього стає жаданим і близьким – властиве йому; а таке чисте і неречове, і безтілесне, що не помилиться хтось, назвавши властивістю все більшого Божества. Бо, як для очей тілесних, коли якесь гостре гноетечение зашкодить зорові нерви, буває приємний морок, через спорідненість густоти (гною) з мороком, і якщо від лікування зникне те, що утруднювало зір, то світло знову стає спорідненим і приємним, змішуючись із чистотою і світло; так само, оскільки через спокусу противником, зір душі затікло злом, як би якимось гноєм, розум добровільно отримав схильність до темного життя, через пристрасті родившись з мороком. Бо всякий роби зла ненавидить світла, говорить слово Боже (Ін.3:20). Коли ж зло зникне з області сущого і знову приведеться в несуче, єство наше знову із задоволенням дивитиметься на світ, усунення того, що застилало гноєм чистоту душі. Отже, сказаним нами доведено, що нерозважливо ставитися вороже до природи плоті, бо не залежить від неї причина зла; якби це було так, то зло мало б однакову силу у всіх, хто отримав долі тілесне життя. Але оскільки з згаданих нами чоловіків, кожен і в тілі був, і порочним не був, то з цього ясно, що не тіло причина пристрастей, а вільна воля, яка чинить пристрасті. Бо тіло рухається відповідно до своєї природи, спрямовуючи свої прагнення до того, що служить до збереження його складу та продовження (життя). Так, наприклад: воно потребує їжі та пиття, щоб після виснаження сили, знову поповнити її недолік; до цього спрямовано потяг природи. Знову, через спадкоємство шляхом народження, єство тіла, будучи смертним, стає ніби безсмертним; тому і цієї мети у ньому є відповідне прагнення. Крім цього, оскільки тіло створено голим і позбавленим покриву волосся, то ми потребуємо зовнішнього одягу. Також, не вміючи виносити спека, холод та дощ, ми шукаємо даху будинків. Хто розумно дивиться на ці та подібні потреби, той спокійно приймає кожну з них, метою прагнень постачаючи необхідне: дім, одяг, дружину, їжу – всім цим задовольняючи потреби природи. А раб насолоди необхідні потреби робить шляхами пристрастей; замість їжі шукає насолод утроби; одязі воліє прикраси; корисному устрою жител - їх багатоцінність; замість чарівництва звертає погляд до беззаконних та заборонених задоволень. Тому широкими брамами увійшли в людське життя і любостаття, і делікатність, і гордість, і суєтність, і різного роду розпуста. Все це і подібне, як би якісь непотрібні сини і гілки, приросло до необхідних потреб, тому що природне прагнення перейшло межі потреби і прийняло широкі розміри у тих, які дбають про те, що ні до чого не корисно. Бо що спільного має з користю доставленою їжею карбований срібний посуд, розцвічений золотом і каміннями? Або яка потреба для одягу в тканині золотому і в яскраво-кольоровій пурпуровій тканині, і в живописі ткачів, за допомогою якої ці художники зображують на хітонах і одязі і битви, і звірів тощо? Співтовариством розкоші стала хвороба захвату; бо щоб мати для неї готові засоби та можливість, матеріал для придбання бажаного одержують від любощування. А залюбки відкрило шлях невірності; воно, за словами Соломона, є скрушений посуд (Припов.23:27), який, хоч би скільки його наповнювали водою, постійно виявляється порожнім. Таким чином, не тіло справляє прагнення до зла, але вільна воля, яка доцільну потребу перекручує на бажання того, що не дозволено. Отже, хай не ганьблять люди нерозважливі тіло, яким згодом, через перетворення його відродженням у чудовий стан, прикраситься душа, коли смерть очистить його від зайвої і непотрібної для насолоди майбутнім життям. Бо в житті майбутнього не буде придатним те, що становить для нього потребу нині, але будова нашого тіла буде споріднена і відповідно насолоді її життям і струнко пристосована до користування її благами. Уявімо приклад, тому що подобою з чимось відомим краще можна пояснити нашу думку. Глиба заліза корисна для ковальського мистецтва, служачи в необробленому вигляді ковадлом для коваля. Але коли потрібно обробити залізо для якоїсь більш тонкої роботи, тоді брила ретельно очищається вогнем і віддаляється від неї все землісте і марне, що майстерні в цій справі називають чагарником. І таким чином колишня ковадло, будучи очищена переробкою, стала бронею або іншою якоюсь тонкою річчю, очистившись через розжарювання в печі від того надлишку, який, поки вона була ковадлом, не вважався для тодішнього вживання зайвим; бо й ізгар, що входила до складу брили, приносила деяку користь, збільшуючи масу заліза. Приклад нам зрозумілий; тепер застосуємо сенс, який ми побачили в цьому прикладі, до думки, яку маємо на увазі. Що це означає? У єстві тіла перебуває нині багато подібних ізгарі якостей, які хоча у справжньому житті мають деяку корисну мету, але абсолютно непотрібні для очікуваного після цього життя блаженства і чужі йому. Отже, що буває із залізом у вогні, коли плавильна піч усуває все марне, то відбувається з тілом через смерть, коли через дозвіл смертю усувається все зайве. Для проникливих, звісно, ​​очевидно, що є те, від чого очищається тіло згодом, і відсутність чого у реальному житті було б шкодою нею. Втім, для ясності ми скажемо і про це в небагатьох словах. Відповідно до запропонованого прикладу, глибиною назвемо природне бажання, що діє у всіх, ізгарью нехай буде те, до чого нині тягнеться це бажання: задоволення, багатство, честолюбство, владолюбство, гордість і таке інше. Усього цього і подібного до ретельного очищення буває смерть. Бажання, звільнившись і очистившись від усього цього, наверне свою діяльну силу до того, що одне тільки гідне прагнення і бажання і любові, не згасивши зовсім природою вкладені в нас до цього прагнення, але змінивши їх до користування нематеріальними благами. Бо любов до справжньої краси там неперестає; там достойне любостяження скарбів мудрості, прекрасне і добре честолюбство, – досягати спілкування з царством Божим, прекрасна пристрасть жадібності, в якій прагнення блага ніколи не припиняється пересиченням цими, що все перевершують благами. І так знає, що в пристойний час Художник всього переплавить брилу тіла в зброю благовоління, зробивши з нього і броню правди, як каже Апостол (Еф.6:13–18), і меч духу і шолом надії і повне всеозброєння Боже, любить своє тіло, за те, що на тіло, Еф.5:29). Тіло ж треба любити очищене, а не ізгар, що відкидається. Бо істинно каже слово Боже, що коли земна наша храмина тіла зруйнується, тоді знайдемо її, що сталася творінням від Бога, храминою нерукотвореною, вічною на небесах (2Кор.5:1), гідною бути житлом Божим, у дусі. І ніхто мені нехай не описує властивості і обриси і виду цієї нерукотвореної храмини, що подібно до властивостей нині в нас є і відрізняють нас своїми особливостями один від одного. оскільки не тільки воскресіння проповідує нам слово Боже, але божественне Писання ручається і в тому, що оновлені повинні змінитися воскресінням (1Кор.15:51, 52); то цілком необхідно, щоб для всіх було потаємно і невідомо, у що ми змінимося, тому що в реальному житті не вбачається жодної подібності з чаєм. Бо нині все грубе і тверде має природне прагнення до низу; тоді ж тіло за зміною стане горе, що підноситься, оскільки слово Боже говорить, що після зміни єства у всіх тих, що ожили через воскресіння, будемо захоплені на хмарах на зустріч Господній на повітрі, і так завжди з Господом будемо (1Фес.4:17). Отже, якщо у тих, хто змінився, не залишається тяжкості в тілі, але ті, що перетворилися на більш досконалий стан, разом з безтілесним єством здіймаються горе: то, звісно, ​​й інші властивості тіла – колір, вигляд, обрис і всі інші, зокрема, так само зміняться на щось більш божественне. Чому не бачимо жодної необхідності допускати між зміненими воскресінням ту саму відмінність, яка тепер за потребою має наше єство від послідовної зміни його станів. Що цієї відмінності не буде, ясно довести не можна, тому що ми не знаємо, у що через зміну перейдуть ці характеристики. А що рід усіх буде один, коли всі зробимося єдиним тілом Христовим, сприйнявши один образ і вид, у цьому не сумніваємося, тому що в усіх одно сяятиме світло божественного образу. А що наше єство при зміні набуде замість зазначених властивостей, то буде, стверджуємо ми, найкраще, про що тільки може гадати наша думка. Але щоб наші слова про це не здалися абсолютно безпідставними, вкажемо на наступне: оскільки відмінність статей чоловічого та жіночого служить нашому єству не для чого іншого, як для дітонародження, то щодо цього предмета деяким гідним обіцяного Богом, Скарбом благих, благословення ворожінням, може бути визнане тому дітородінню, якому причетний був великий Ісайя, що сказав: від страху... Твого, Господи, в утробі приягом і більшим, і родичем дух спасіння Твого, що його створив на землі (Іс.26:18). Бо якщо таке дітородіння прекрасне, і чадородство буває причиною спасіння, як каже Апостол (1Тим.2:15), то ніхто, що одного разу шляхом такого народження породив собі безліч благ, ніколи не перестане народжувати дух спасіння. Якщо ж хтось скаже, що відмінний вигляд і образ, який ми маємо, при пожвавленні знову залишиться у нас тим самим, то я не можу прямо погодитися з цією думкою, не розглянувши, чи це так чи ні. Якщо хтось скаже, що при пожвавленні людина залишиться в тому самому вигляді, то це поняття призведе до великої безглуздості, тому що по вигляду і відмінним рисам та сама людина не залишається завжди однією і тією ж, з різницею віку і хвороб набуваючи того, того іншого вигляду. Інший вид має немовля, і інший - юнак, інший - дитина, чоловік, людина середнього віку, літній і старий. Кожен із цих віків відрізняється від іншого: різні так само вражений жовтяницею, роздутий водяною, висушений сухотами, що відучили від якогось худорлявості, страждає на жовч, повнокров'я, безліч поганих волог; так як кожен з них має вигляд відповідний панівному в ньому хворобливим станом, то як безпідставно думати, щоб цей вид залишився і після воскресіння (оскільки зміна все перетворить на вигляд більш божественний), так і не зручно скласти собі поняття про те, який буде більш досконалий наш вид, оскільки ми віримо, що передбачають, що передбачають нам, думки. Якщо ж хтось скаже, що відмінним виглядом кожного буде якісна, моральна властивість, той не зовсім помилиться. Бо як тепер відмінність відмінних властивостей у кожному походить від деякої зміни в нас стихій, так як властивий кожному вигляд отримує (то чи інше) обрис і колір, дивлячись по збільшенню, або зменшенню різних стихій: так і в тому житті, здається мені, будуть повідомляти кожному особливий вигляд не ці стихії, але особливості пороку чи чесноти, якісне взаємне. Щось подібне буває майже і в справжньому житті, коли зовнішній вираз обличчя вказує на потаємний стан душі, від чого ми легко дізнаємося, кого гнітить смуток, кого хвилює гнів, хто палає пожадливістю, і навпаки: хто веселий, незлобивий, прикрашений поважною якістю цнотливості. Отже, як у справжньому житті відоме розташування серця виявляється у вигляді, і внутрішня пристрасть відображається у вигляді людини: так, здається мені, і після зміни нашого єства на більш досконалий стан, моральні якості людини будуть причиною тієї чи іншої виду його; не іншим, ніж він буде (по суті) і іншим бути (назовні), але який є, таким буде і явний усім, як то: розумним, праведним, лагідним, чистим, сповненим любові, боголюбним, і знову при цьому, або тим, хто має всі досконалості, або прикрашеним одним тільки, або мають більшу їх частину, або мають більшу їх частину, або мають більшу їх частину. За цими і подібними властивостями, що відносяться як до досконалості, так і до того, що протилежно йому, кожен отримає різний і окремий один від одного вигляд, доки не висвятиться, - як каже Апостол, - останній... ворог (1Кор.15:26), і по скоєному усуненні зла з усіх істот, у всіх знову ми сяємо. А краса ця є світло, і чистота, і нетління, і життя, і істина, і таке інше. Бо непристойно їм і бути і бути чадами дня і світла, а у світлі і чистоті і нетлінності не виявиться жодної зміни чи відмінності щодо однорідного. Але для всіх засяє одна благодать, коли ставши синами світла, просвітяться як сонце (Мф.13:43), за неправдивим словом Господа, що всі досягнуть досконалості в єдине, за обітницею Бога Слова, значить те ж саме, що в усіх з'явиться єдина і та сама благодать, так що кожен буде ділитися з ними. Від цього кожен і сам буде радіти, бачачи красу іншого, і повідомляти свою радість; оскільки ніяке зло не змінить вигляду душі у потворний вигляд. Ось що каже нам наш розум від імені померлих, наслідуючи, скільки можливо, їхнім промовам. Ми ж пораду скорботним заключимо словами великого Павла: не хочу... вас не вести, браття, про померлих, та не журіться, як і інші ненажерливі сподівання (1Фес.4:13). Отже якщо ми навчилися чогось заслуговує на увагу щодо померлих, з приводу яких любомудрувало наше слово, то не станемо більше вдаватися до цієї неблагородної і рабської скорботи; а якщо й треба сумувати, то оберемо оцю похвальну і доброчесну скорботу. Бо як є задоволення, пристойне тваринам і нерозумне, і є чисте і неречове, так і те, що протилежне задоволенню, поділяється на порочне і доброчесне. Є й певний вид смутку, гідний і непридатний для набуття чесноти, який протилежний цьому нерозумному і рабському зневірі. Той, хто віддався згодом, сам відчує каяття, що, переступивши належні межі, допустив перемогти себе стражданню. А блаженна скорбота справляє несупроводжувану каяттю і ганебну смуток у тих, які за допомогою її прагнуть до досконалості доброчесного життя. Бо скорботить правильно той, хто відчуває, яких благ він втратив, порівнюючи це тимчасове і нечисте життя з тим безсмертним блаженством, яким володів перш, ніж зловжив своєю свободою на зло; і чим сильніше в реальному житті обтяжує людину ця скорбота, тим більше прискорюється для неї набуття бажаних благ. Бо почуття нестачі прекрасного буває збудженням до старанного шукання дуже бажаного нами. Отже, оскільки є й рятівний смуток, як ми сказали, то послухайте скорботи, що легко захоплюються недугою, що ми не забороняємо смутку, але тільки замість поганої радимо добру. Смуткуйтеся не смутком світу, що робить смерть, як каже Апостол (2Кор.7:10), але смутком за Богом, яким мета є спасіння душі. Бо сльози, що даремно проливаються над покійним, можуть бути причиною і засудження для того, хто погано вживає корисну річ. Якщо все Премудрістю Той, Хто створив для того, впровадив у наше єство це прихильність до смутку, щоб воно служило засобом очищення зла, що володів нами, і поспішання до засвоєння благ, що чаяться, то марно і марно проливає сльози, можливо, буде винний перед власним Владикою, за власним Владником. який марно розтринькав довірене йому багатство (Лк.16: 1, 2). Бо всяке приріст добра є багатство, яке значиться в чесних скарбницях. Отже, не хочу вас не вести, браття, про померлих ( 1Фес.4:13 ) того, що ми довідалися, і якщо окрім цього якесь інше вчення відкриє більш досконалим Дух Святий, хай не журіться, як і інші, що не мають надію ( 1Фес.4:13 ). Бо одним невірним властиво обмежувати надії життя одним справжнім життям; тому вони й вважають достоплачевною смерть, що для них немає надії на те, чому ми віруємо. Ми ж віруючи великому Поручнику воскресіння з мертвих, самому Владиці всієї тварі, яка і померла, і воскрес для того, щоб справою засвідчити слово про воскресіння, матимемо безсумнівну надію благ, при існуванні якої не матиме місця сум про покійних. Бог же наш і Господь Ісус Христос, втішай смиренні ( 2Кор.7:6 ), нехай втішить ваші серця, і своїм милосердям нехай утвердить в любові своїй, бо йому личить слава на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: