Реч онима који тугују о онима који су из овог живота прешли у живот вечни

У беседи „Реч онима који тугују за онима који су из овог садашњег живота прешли у живот вечни“, свети Григорије Ниски супротставља садашњи привремени живот човека будућем вечном и каже да хришћани, за разлику од незнабожаца, не треба претерано да тугују због смрти својих ближњих. Реч одражава главне црте есхатологије Светог Григорија. По свом садржају, есеј је подељен на три дела: у првом се решава питање истинског добра, у другом се утврђује стварна вредност земаљског живота, у трећем се истражује питање будућег живота. *Наслов дела на грчком је Λοϒος εις τους κοιμηθεντας. *Наслов дела на латинском је Де мортуис нон ессе долендум. Они који сматрају несрећом за оне који одлазе из живота оно што је неминовна последица наше природе, и који тешко тугују за онима који су отишли из овог живота у духовни и бестелесни живот, чини ми се, не обраћају пажњу на то какав је наш живот, већ пате од мањка већине људи, који из неког неразумног могу да воле своју садашњост, иако је то добра навика, као што је то. издижући се по природи, разуму и расуђивању изнад неразумног, треба само да се приклонимо ономе што је добро и пожељно по суду разума, а не, наравно, да бирамо оно што се, по некој навици и неразумној страсти, чини пријатним нама и нашим срцима. Стога ми се чини добрим да се уз помоћ неких рефлексија, одвлачећи их од уобичајеног расположења, што више уздигнемо на бољи и пристојнији начин размишљања разумних бића; јер би на тај начин из људског живота биле прогнане оне неразумне туге којима се многи препуштају. У нашем расуђивању о хипотетичком субјекту, одржаћемо ред ако, прво, испитамо од чега се састоји истинско добро; онда ћемо размотрити својства живота у телу; а затим ћемо кроз поређење упоредити садашњост са оним што посматрамо у својој нади. Тако ће се нашим расуђивањем постићи циљ речи, а то је да многе ослободимо уобичајеног начина размишљања о добру. Пошто су сви људи урођени са неким природним односом према добру, и сваки слободан избор је усмерен ка томе, чинећи постизање добра циљем свих животних брига, онда је, дакле, недостатак разумевања у чему се састоји истинско добро обично узрок већине грешака; па кад би истинско добро било свима јасно, онда никада не бисмо одступили од онога у чему је добро сама природа, и не бисмо настојали добровољно, искуством, да доживимо зло, само да ствари нису биле прикривене неком варљивом појавом добра. Дакле, пре свега, у свом говору, размислимо о томе у чему се састоји истинско добро, како та грешка у вези с тим некако не би постала разлог да се изабере горе уместо бољег. Пре свега, кажем, у нашој речи треба да представимо неку дефиницију и карактеристично својство траженог предмета, из чега би наш појам добра добио извесност. Дакле, која је карактеристична особина истинског добра? У томе што се не подразумева само оно што је релативно корисно, оно што је у различито време корисно, а понекад и бескорисно, што је за једног добро, а за другог не, већ оно што је само по себи, по својој природи, добро, и остаје исто за све и увек; Ово је, по мом суду, нелажно и необмањујуће карактеристично својство које разликује доброту. Јер оно што није добро за све, не увек, не само по себи, без обзира на спољашње околности, заправо се не може сматрати суштинским добром. Тако су многи површни посматрачи постојећих ствари замишљали да доброта лежи у елементима света; али при пажљивом испитивању нико неће наћи да у њима постоји добро само по себи, увек и за свакога, јер се у сваком од њих помеша дејство супротног својства са корисним; на пример, вода је спасоносна за оне који у њој живе, али погубна за земаљске животиње ако у њу уроне. Тако је и ваздух за оне које је природа одредила да живе у њој спасоносни, али за оне којима је у води дат живот, он се испоставља штетан и погубан, чим се у њој нађе неко од водених животиња. Исто тако, ватра, која нам у неким случајевима доноси корист, много чешће се показује погубном. И само сунце, не увек, не свуда, и не за све што је изложено његовом деловању, показује се као благослов; у другим случајевима може бити веома штетно када се прекомерно пече, превише исушује оно што је испод, често постаје узрочник болести, изазива болест очију код људи са осетљивим видом, а производећи трулу влагу, ствара штетна и одвратна створења у поквареној трулости влажних материја. Дакле, понављам, од свега морамо признати као добро само оно што је увек и једнако добро у самој својој суштини, оно што стално остаје и не мења се услед спољашњих околности. О свему другоме што се, по некој неразумној претпоставци, чини добрим људима, говорим о физичким и спољашњим добрима, као што су снага и лепота, племенитост порекла, новац, моћ и слава и све то, о свему томе, као што је свима разумљиво, мислим да треба да ћутимо и да не оптерећујемо непотребно своје речи стварима које су општепознате. Јер ко не познаје пролазност лепоте или снаге, или несталност моћи, или несталност славе, или сујету страсти за новцем људи који верују у добро у одређене супстанце због њиховог сјаја и реткости? Пошто смо ово наредили у вези са овим предметима, морамо обратити пажњу на стварни живот, говорим о животу проведеном у телу, да ли је то такав да се може посматрати као карактеристичан знак добра или неке друге врсте? Јер оно што наше расуђивање у њему открива биће, наравно, водич за разумевање оних који проучавају како да се односе према одласку из овог живота. Дакле, живот нашег тела састоји се од допуњавања и лишавања, које се јавља на два начина, кроз храну и пиће, затим удисањем и издисањем ваздуха, без којих телесни живот природно не може постојати; јер тада човек престаје да живи када нашој природи више не смета низ ових супротности. Након тога оваква активност потпуно престаје, јер код покојника ништа не тече споља нити се издваја од њега, али са разрешењем и разлагањем тела на сродне елементе од којих се састојало, наша природа коначно остаје у непомичном миру, враћајући сваком елементу оно што је сродно и хомогено, земљи – оно што је земљано, ваздуху – оно што је карактеристично – оно што му припада, оно што му одговара. то. Јер чим у маси тела које га сачињавају, различите супстанце губе своју насилну и невољну везу, али се свака од честица која се налази у нама враћа на своје место; да престаје да постоји наша телесна природа, која је насилно обуздала у себи сједињење хетерогених ствари. А ако неко међу наведене супротности уврсти и спавање и будност, као модификације овог живота, неће изнети погрешно мишљење. Јер томе је подложна и наша природа, стално привучена супротним стањима, понекад опуштена током сна, понекад узбуђена током будног стања; и кроз једно и друго у њему се остварује лишавање и допуна. Дакле, ако су лишавање и надопуњавање одлика нашег живота, онда би било добро да се упореди горе поменуто карактеристично својство које разликује добро са својствима живота да бисмо видели да ли је овај живот истински добар, или нешто друго од овога. Ако се допуна само по себи не може исправно приписати добру, као његовом природном својству, онда је свима јасно да је и његову супротност, мислим на лишавање, немогуће сматрати добрим. Јер уз потпуну супротност и једног и другог, немогуће их је помирити, јер су подједнако противречне у појму добра; али када би неко по природи био добар, онда би његова супротност свакако била зао. Али овде су обоје подједнако корисни за природу. Сходно томе, немогуће је прихватити ни концепт допуњавања или лишавања у дефиницију добра. Дакле, доказано је да је допуна нешто друго него добро; јер сви признају да то није корисно свуда, и не увек, и не у сваком облику. Не код нездраве хране, ситост је погубна, али чак и уз одговарајућу храну, прекорачење мере здравог често је узрок опасности и штете; а ако у преплављеном стању тела које захтева чишћење, нови прелив појача постојећи, онда ће изазвати многе невоље и завршити се неизлечивим болестима. Дакле, допуна није увек, и не у потпуности, добра, већ је корист од тога само за нешто, у неком тренутку, у одређеној мери и квалитету. На исти начин, свако ће открити да је оно што се сматра супротностима овоме, говорим о лишавању, опасно за оне који су томе изложени ако превазилази меру корисности; и обрнуто, није корисно ако се користи како треба и ако се за благотворно дејство лишавања води рачуна о времену, количини и квалитету. Дакле, пошто облик овог живота који живимо не одговара карактеристичном својству добра, онда, на основу наведеног, морамо признати да одлазак из овог живота није одвајање од било каквог добра. Јер јасно је да истинско, право и главно добро није ни лишавање ни надопуњавање, које је, као што је доказано, корисно у неком тренутку и за нешто и у одређеним случајевима; а то не одговара карактеру истински постојећег добра. Пошто је истинско добро супротно неистинитом добру, а између ове две супротности нема средине, мора се признати да се они који се удаљавају од неистинитог добра одавде пребацују у суштинско добро, које је увек, свуда и у свему добро, а не у одређено време, у неким случајевима и у извесном погледу, али увек остаје исто и идентично. Дакле, душа прелази на ово добро из телесног живота, мењајући садашње стање живота у нешто друго; Немогуће је за оне који су сједињени са телом да тачно разумеју ово стање, шта је то, али уклањањем знакова овог живота могуће је, користећи аналогију, донекле нагађати о томе. Неће се више комбиновати са телесном грубошћу; живот неће зависити од равнотеже супротстављених елемената, чија једнообразна међусобна борба производи наш састав и здравље; јер вишак или недостатак неког од супротних (елемената) узрокује патњу и болест у нашој природи. У том стању, ни лишавање неће ни на који начин исцрпити, нити терет оптеретити; живот ће бити потпуно независан од свих недаћа ваздуха, мислим од мраза и врућине, и слободан од свега што замишљамо као промену супротности. Душа ће бити тамо где је живот ослобођен сваког потребног рада и није њиме осуђен. Она неће патити од недаћа пољопривреде, бити подвргнута пословима пловидбе, нити ће се бавити комерцијалним профитерством; ослобођена бриге око градитељства, ткања или заната, она ће водити миран и ћутљив живот (1. Тим. 2,2), како каже Павле, неће се борити на коњу или на лађи, неће јурити у прса у борбу у редовима пешадије, не бринући се о припремању оружја, не скупљајући порезе, не зидајући ровове; Све ово јој није потребно, а од свега је слободна. За њу нема бриге, нити их даје другима; у њеном животу нема места ропству и господству, сиромаштву, племенитости и незнању породице, скромном стању обичних људи и бирократских власти и свакој сличној неједнакости. Јер нужност свега овога се разара у одсуству потреба и у нематеријалности тог живота, у коме главно начело постојања душе није асимилација нечега сувог или влажног, већ разумевање божанске природе; удисање ваздуха, не сумњамо, тамо ће бити замењено општењем са истинским и Светим Духом. Уживање у овим добрима неће бити замењено, као у овом животу, поседовањем, час лишавањем, час жељом за њима, час одбојношћу, већ ће увек бити потпуно, а његова пуноћа никада неће бити ограничена засићењем. Јер духовно задовољство није оптерећујуће и незасито; непрестано, без ситости и претераности, задовољава жеље оних који га користе. Зато је овај живот благословен и непорочан, јер се више не заводи чулним задовољствима када се суди шта је добро. Шта је, дакле, тужно у смрти наших блиских, што нам буди тугу? Да ли неко сматра несрећом што прелазе у живот стран патњама и бригама, коме је неприступачан бол од удараца, где нема опасности од ватре, ни ране од гвожђа, ни несреће од земљотреса, бродолома, заточеништва, ни напада месождера, ни убода змија и поиа? У том животу нико се не надима од гордости, нити гази понижењем, нити подивља од дрскости, нити се ужасава од страха, нити пршти од гнева, пламтећи од беса и беса, нити дрхти од страха када није у стању да издржи (бесне) нагоне свог претпостављеног. У том животу нема бриге о томе какав је морал царева, какви су закони, какав је начин размишљања оних којима је поверено вођство, какви су прописи, колики је годишњи порез; да ли је било много кише, да ли је својим вишком поплавила усеве, да ли је град уништио наду ратара, да ли је појачана суша исушила сву вегетацију. И друге животне несреће тамо такође нису страшне: туга сирочета не растужује овај живот; невољама удовиштва ту није место; Разне болести тела, завист према онима који су напредни, а охолост према потребитима ту не постоје; све слично, карактеристично за локални живот, протерано је. Једнакост и једнакост закона, кроз савршену мирну слободу, обитава у друштву душе, где свако има све што себи приреди слободним избором. А ако неко, уместо најбољег, неким неразборитошћу себи приреди нешто горе, онда за ово није крива смрт, јер свако унапред бира шта хоће. And so, what do those mourning those who have departed from this life grieve about? А да онај ко, заједно са телом задовољства и туге, није био потпуно ослобођен било каквог страсног расположења, онда би много праведније оплакивао оне који остају овде, који доживљавају исто што и они у затвору, али их је навика тешког живота и заједничког боравка у мраку са другима навела да своју садашњу ситуацију сматрају пријатном, а не тужном; and they, perhaps, pity those who are brought out of prison, not knowing the lightness that awaits those freed from darkness. Јер кад би знали шта се види на отвореном небу, лепоту ваздуха, висину неба, блиставост светиљки, складно кретање звезда, периодично окретање сунца, ход месеца, разноврсну лепоту биљака на земљи, пријатан изглед мора када миран ветар и лагану приватну површину, која благо таласа своју глатку градску површину и чувену градску лепоту украшени су велелепни градови – да су ове и сличне ствари биле познате онима који се држе у затвору, онда не би оплакивали оне који су пред њих изведени. from imprisonment, as if deprived of some benefit; This is how those outside the dungeon should rather think of those still there as those still suffering in a miserable life. Тако би, чини ми се, ослобођени из затвора овога живота, када би им било сасвим могуће да са сузама испоље сажаљење према онима који страдају, плакали би и плакали за онима који се још држе у тузи овога живота, јер не виде премију и нематеријалне лепоте, престоле и кнежевине, силе и кнежевине, силе и кнежевине, власт и власт над анђелима и над монархијама, тријумф написан (Јеврејима 12:23). А Лепота која превазилази све ово, коју ће, како је неверна реч Божија указала, видети... од оних који су чисти срцем (Мт. 5, 8), одличнија је од свега чему се надају, и изнад свега што замишљају да гатају. И не само то би они који су преминули сматрали достојним плача и туге, већ и чињеницу да се, упркос великој патњи којом је живот пун, навика туге толико укоријенила у људима да је они не само подносе као неопходну дужност, већ се чак и пажљиво труде да ове (туге) трају заувек. За страсну жељу за влашћу, за богатством, и та похлепа за ужитком и друге сличне ствари које чине предмет бриге, зарад којих и оружје, и ратови, и међусобна убиства, и све добровољно почињене несреће, и обмане – све је то ништа друго до извесна гомила несрећа, које се бригом и бригом уносе у живот. Али они који су умрли не могу да плачу, јер им је страно и ово и свако друго болно стање; они су ум и дух; одрекавши се крви и меса, они немају способност да буду видљиви онима који су одевени у белину тела; не могу лично да убеде људе да напусте лажни суд о ономе што постоји. И зато нека уместо њих проговори наш ум, а ми, колико је то могуће, умно се одрекавши тела и отуђивши душу своју од зависности од супстанци, кажемо уместо њих: О човече! Свако ко се причешћује људском природом, буди свестан себе, по заповести Мојсијевој (5. Мојс. 4, 9) и познај себе тачно ко си, задубљујући се у мисао шта си у истини и шта се види око тебе, да када погледаш оно што је изван тебе, не помислиш да видиш себе. Научите се од великог Павла, који је пажљиво проучавао ову природу, да имамо, како каже, једног спољашњег човека, а другог унутрашњег, и да се, кад се један распадне, овај обнавља (2. Кор. 4, 16). И зато, гледајући у тињајућу, немојте мислити да видите себе. Наравно, и ово трулежно ће једном бити ослобођено кварења, када ће се у поновном постојању смртно и пропадљиво преобразити у непролазно и неуништиво. Али оно што се сада појављује изван нас тече, пролази и пропада. Дакле, не треба да гледамо на ово, јер не треба да гледамо ништа друго што је видљиво, али, како каже Павле, не треба да гледамо у видљиво: јер је видљиво привремено, а невидљиво је вечно (2. Кор. 4, 18), али окрећући поглед ума ка невидљивом у нама, морамо веровати да смо истинити за оно што је чулно недоступно. Дакле, упознајмо себе, по речи параболе; јер је познање себе средство за очишћење грехова који произилазе из незнања. Али није лако некоме ко жели да види себе да то уради осим ако не смислимо како да немогуће учинимо могућим. Јер баш као што се тиче очију тела, природа их је тако уредила да, видећи све друго, остају невидећи себе: тако и душа, доживљавајући све друго, пажљиво проучавајући и истражујући оно што је изван ње, бива лишена могућности да види себе. Дакле, шта се дешава са очима, нека се душа угледа. Јер као што очи, будући да им природа није дала моћ да визуелну делатност усмеравају по сопственом нахођењу и виде себе, гледајући изглед и обрис своје орбите у огледалу, виде себе кроз одраз: тако и душа мора да гледа свој лик, и оно што види у обрису у коме се огледа, посматра као својствену себи. Али морамо мало променити овај пример како би мисао одговарала речима. Што се тиче слике у огледалу, слика у потпуности одражава прототип; Што се тиче карактеристичних особина душе, мислимо на супротно; јер се изглед душе огледа према лепоти божанској. И тако душа тада види себе са тачношћу када погледа свој Прототип. Шта је то Божанство коме се душа уподобљава? Ни тело, ни обрис, ни изглед, ни величина, ни густина, ни тежина, ни место, ни време, ни било шта слично, што чини знак материјалног створења: али после одузимања свега овога и сличног, остало се свакако мора схватити као нешто рационално и нематеријално, нематеријално и бестелесно и неостварљиво. Дакле, ако су ово, како разумемо, карактеристичне особине Прототипа, онда, наравно, следи да душа формирана према изгледу Њега мора да носи исте карактеристичне особине, тако да и она мора бити нематеријална и безоблична, и разумна и бестелесна. Погледајмо сада када се више људска природа приближава примитивној лепоти, било током телесног живота или када постаје ван њега. Али свима је јасно да као што тело, будући да је материјално, има сродност са овим материјалним животом, тако се и душа тада укључује у рационални и нематеријални живот када одбаци супстанцу која је садржи. Дакле, која од ових држава заслужује назив несреће? Када би тело било истинско добро, онда бисмо морали да тугујемо када смо одвојени од тела, јер ако бисмо били уклоњени из њега, заједно са телом, наравно, били бисмо лишени сродства са добром. будући да је Добро, које превазилази све што можемо замислити, по чијој смо лику створени, разумно и бестелесно, треба да будемо сигурни да, када прођемо кроз смрт у бестелесност, приђемо оној природи која је туђа свакој телесној грубости, и скинувши месну љуску, као неку подлу маску, враћамо се лепоти, по којој смо створени, по којој смо створени, по којој смо створени. Прототип. И таква помисао треба да буде разлог за радост, а не за малодушност, за оне који препознају да човек који је извршио ову неопходну службу више не живи у туђем крају, када, давши сваком од елемената оно што му припада, оно што је од њих сакупљено, он се успиње у своје и природно пребивалиште, чисто и бестелесно. Јер супстанца тела, са којом се, нужно, сједињена у овом животу, ум, нужно сједињен у овом животу, заиста је туђа и неспојива са бестелесном природом, живећи са њом животом који је, такорећи, себи стран. Јер међусобна комбинација елемената, попут неких људи различитих језика и туђих по моралу, који чине једну државу од различитих народа, производи насилну и нескладну комуникацију, будући да је сваки од њих својом природом привучен ономе што му је сродно и сродно. А ум помешан са њима, несложан у својој једноставној и једнообразној природи, живи, такорећи, међу странцима и странцима, није сродан мноштву елемената који га окружују; Он, по некој нужности, прожет међу многоделима тела, чини насиље над својом природом, сједињујући се са онима који су му страни. Када се елементи, путем међусобног разрешења, природно привлаче оним што је сродно и сродно сваком од њих, наше осећање пати од неопходног растакања и одвајања онога што је сједињено; Рационална снага душе дели то осећање, склона оној природи која ју је одувек депримирала. Али ум ће тада престати да се оптерећује и пати када буде изван борбе која се одвија током преплитања супротних елемената. Јер када је хладноћа побеђена превлашћу топлоте, или обрнуто, топлота нестаје од интензивирања хладноће, када влага уступи место повећаном сувоћу, или се густина сувог принципа разреши повећањем влаге, тада ће са престанком битке смрти у нама, ум примити мир; напуштајући место битке, говорим о телу, и удаљивши се из окружења међусобно борбених стихија, он ће живети сам, враћајући кроз смирење своју снагу која је била напрегнута у преплету тела. Ову и сличне ствари ум говори онима који живе у телу, изговарајући готово следећи говор: „О људи, ви не знате тачно где сте, нити још разумете куда ћете се кретати. Јер сада, како је по природи, мисао још није у стању да истражује, већ обраћа пажњу на једну уобичајену ствар у животу, не могавши да сазна: каква је природа тела? Која је моћ осећања? Како су структурирани органски чланови? Каква је структура унутрашњости? Која је самоходна активност нерава? Како оно што је у нама постаје или чврста природа костију или светлосно биће блиставог ока? Како од исте хране и истог пића један део постаје тањи у косу, а други се шири у нокте на екстремитетима прстију? Или како ватра увек гори у срцу, шири се венама по телу? Или како то што пијемо, када уђе у јетру, мења и изглед и квалитет, па се кроз неку промену и само претвара у крв? Сазнање о свему томе је још увек недоступно, па не познајемо живот којим живимо. А они који живе уз помоћ осећања уопште не виде живот одвојен од чула. Јер како неко може да види кроз чуло оно што је недоступно чулу? Дакле, ако су оба живота подједнако непозната; овај – јер гледамо само једно што нам се јавља, и оно – јер га осећање не може истражити: зашто онда људи страдају, држећи се за ово као за добро, иако га не знају, и бојећи се и плашећи оног као тешког и достојног страха? - ни због чега другог него зато што не знаш како је. Међутим, од онога што нам је чулно видљиво и непознато, има много других ствари којих се не плашимо. Каква је природа онога што се појављује на небу, или шта даје супротно кретање небеским телима, шта одржава густину земље, како флуидна природа вода увек долази из земље, а земља се не исцрпљује – то и друге сличне ствари не знамо, али непознато не сматрамо вредним страха. Исто тако, у погледу ове природе, која превазилази све умове, божанске, блажене и несхватљиве природе, верујемо да јесте, али шта је њена суштина, то још није било могуће ни на било који гатачки начин схватити; а ми ипак волимо, свим срцем и душом и снагом, непознато и не може се схватити мишљу. Дакле, зашто је тај бесмислен страх углавном само за живот који нас чека после овог живота, а само из незнања се плашимо онога што не знамо, као што се дешава и бебама које се плаше измишљотина које немају реалност!? Онај ко жели да види истину онога што јесте, прво покушава да разуме предмет; онда оно што је по природи сматра нечим корисним и лако доступним, или опасним и одвратним. А оно што је потпуно непознато и непознато, како то неко паметан може сматрати опасним, и баш зато што је далеко од онога што нам је познато, сумњиво је гледати на то, као на приближавање какве ватре или звери? Међутим, живот нас јасно учи да не гледамо увек оно што је познато, већ да своје жеље окренемо на оно што је добро. Јер чак и људи, када се формирају, не живе стално у облику ембриона; али док су у материци, природа им чини живот у материци пријатним и примереним; када се роде, не остају заувек на грудима, али што се тиче несавршености старости, то је добро и сходно томе; а после овога прелазе у други, па следећи живот, нимало се не повинујући навици да би остали близу груди. Затим, после детињства, долазе друга занимања за младе, и друга, старија, на која се човек сукцесивно сели, а да туга не мења своје навике са годинама. Дакле, као што би онај који се храни у мајчиној утроби, да је имао икаквог гласа, негодовао, бивајући избачен из материце рођењем, и вапио би да трпи несрећу, отргнут од живота који му је угодан (што чини, на први дах, заједно са својим рођењем, проливајући тако у сузи свој живот, као да је у сузама своме поновном животу). па, чини ми се, они који тугују због преласка из садашњег живота, када желе да стално живе у области овог материјалног, непријатног живота, доживљавају исто што и бебе материце. Јер након што смртоносна болест роди други живот, чим пређу у ту светлост и удахну чист ваздух, научиће искуством колика је разлика између тог живота и садашњег. А они који су у овом влажном и трулежном животу, као просто ембриони, а не људи, жале оног који је изашао из тесности која нас окружује, као да је лишен неког добра, не знајући да се његово око, као код рођене бебе, тада отвара када постаје изван онога што га сада окружује одасвуд (наравно, оним што га треба разумети и ока постојања); Отвориће му се и чуло слуха, кроз које чује неизрециве глаголе, које човек не треба да једе уз глаголе (2. Кор. 12, 4); усне им се отварају и привлаче чисти и нематеријални ваздух, којим се учвршћују њихов разумни глас и истинита реч, када се гласу придруже славећи свети; Награђује се и укусом божанског, кроз који зна, по речи псалмодије, да је добар Господ (Пс. 33,9); прима способност мириса, којом опажа мирис Христов; Душа стиче и моћ додира, додирујући истину и сагледавајући Реч, по Јовановом сведочанству (1 Јн. 1, 1). Дакле, ако се ово и слично људима по рођењу представља кроз смрт, шта онда значи плач и туга и малодушност? Нека нам сада одговори испитивач природе ствари: да ли он заиста више воли да буде заведен телесним осећањима у суђењу о добру него да на саму истину ствари гледа чистим оком душе? Овде на земљи постоји нека врста потребе да се душа потчини туђем суду у концепту добра. пошто је савршенство умних моћи неспојиво са телом одојчета, а савршенство чулне делатности се јавља одмах са рођењем детета, онда чула опомињу ум у процени добра; а оно што се показало пријатним за чула, оно што су сматрали добрим и што су стекли у навику, душа препознаје без тестирања као исто, узимајући то на веру као добро, што је препознавало чуло које је претходило рефлексији, које види добро у бојама и соковима и сличним глупостима. Пошто нам се све то више неће јављати по изласку из тела, неопходно је да душа види као истинско добро оно што јој је по природи сродно. Јер, нити ће се вид преварити пријатном бојом када ово око више не буде, нити ће воља бити једнолично склона било чему што је пријатно чулима када се сва телесна осећања избледе. Када се само разумна делатна сила нематеријално и бестелесно дотакне схватљиве лепоте, тада ће наша природа неконтролисано уочити њену инхерентну доброту, која није ни боја, ни обрис, ни даљина, ни количина, већ нешто што превазилази сваку гатачку сличност. Па, шта ће, можда, рећи неко ко се каје у стварном животу? Чему ово тело, а шта нама, ако је, као што ваша реч доказује, живот бољи без њега? Таквој особи ћемо рећи да ће онај ко је у стању да сагледа целокупну економију природе откриће знатне користи у телу. Заиста, блажен је овај анђеоски живот, који нема потребе за теретом тела; али живот у телу није бесциљан у односу на њега; јер прави живот је пут до онога што желимо. Тако видимо у биљкама, у њима плод, који је добио свој почетак од боје, преко ње долази до онога што постаје плод; и житарице рођене из семена такође се не појављују одмах у облику клипа, већ биљка прво постаје житарица; затим из овог зрна својим пропадањем избија стабљика и тако плод сазрева на врху клипа. Међутим, сељак не осуђује овај неопходан ред и редослед, говорећи: зашто цвет, а штавише, пре плода? Или каква је корист од зрна које прво израсте из семена, када боја нестане и зрно се напрасно осуши, не доносећи никакву корист људској исхрани? Јер онај ко разуме чуда природе зна да се плод може формирати од семена и биљака само тако да се вештим редоследом формира. Због чињенице да је житарица која расте из семена бескорисна за нашу употребу, оно што се дешава биљци још не можемо назвати непотребним и бесмисленим. Онај коме је потребна храна обраћа пажњу само на оно што му је потребно, а закон природе ништа више од тога нема на уму да кроз утврђени редослед доврши сазревање плода. У ту сврху, најпре, природа одева семе које лежи у земљи вишесложним коренима, преко којих из влаге извлачи храну себи прикладну: затим узгаја жито, покривајући корен зеленилом од штетног дејства ваздуха. Иако ово зрно није воће, оно је својеврсна помоћ и пут ка формирању плода. Пре свега, истичући снагу садржану у семену, природа производи зрно, очигледно сувишно за плод, покривајући њиме корен од штетног дејства ваздуха који проистиче из хладноће и топлоте. Када се семе својим кореном чврсто учврсти у дубини, тада, остављајући бригу за зрно, пошто корен више не треба да се покрива, природа сву своју снагу концентрише на раст стабљике; Са неком врстом уметничке мудрости, она вешто сређује уређај у облику цеви, помоћу којег се биљка, која тежи навише, облачи около покривачима постављеним један на други; јер је неопходно да се на почетку живот влажне и слабе стабљике подупире овим интегументима, везаним изнутра спојним хименима ради снаге. Када стабљика достигне одговарајућу висину, појављује се плод: спољашњи омотач ствара клас, који, као длака подељен на више ости, при дну сваке од њих скрива и храни плод. Дакле, ако се земљорадник не нервира ни на корење из семена, ни на зрно које расте из семена, ни на ошиљак, него у свему томе види нешто што је неопходно, кроз шта природа, вешто идући својим путем, производи плодове, уклањајући непотребно, уздижући производ; онда не треба да се нервираш што наша природа долази до свог краја на нужне начине, већ на основу сличности са оним што видиш у семену, треба мислити да садашњост увек има несумњиво користан и неопходан циљ за нешто друго, и да сама не служи као циљ због којег смо ми настали. Јер Творац није намеравао да останемо у облику заметака, и није живот одојчади оно што је циљ наше природе, нити векови који га следе, у које нас природа увек наизменично облачи, мењајући временом наш изглед, нити уништење тела које настаје смрћу; али све ово и слично су део пута којим идемо; циљ и граница такве процесије је враћање у првобитно стање, које није ништа друго до асимилација Божанском. И као што смо видели на примеру клипа, по закону природе показало се да је неопходно и жито које расте из семена, иако за то не постоји пољопривреда, и не покривачи биљака, и ост и стабљика, и опне служе као предмет за који сељак ради, већ хранљиви плод који уз њихову помоћ достиже зрелост; па је очекивани крај живота блаженство. И све оно што сада видимо у телесном животу – и смрт, и старост, и младост и формирање у материци, све су то, такорећи, нека зрна и шиља, и стабљика, постоји пут и наставак и снага жељеног савршенства. Имајући на уму ово савршенство, ако сте разборити, нећете гајити непријатељство према животу, нити страсну љубав и приврженост њему, тако да нећете туговати због његовог губитка, него својевољно журити у смрт. Такође није бескорисно, можда, додати на оно што смо рекли (иако се чини да прекидамо редослед) да је природа стално забринута за смрт, а смрт је свакако повезана са животом који тече напред у времену. Пошто се живот из прошлости непрестано креће ка будућности и никад се не враћа назад, неопходна последица, уско повезана са животном активношћу, јесте смрт: јер у протеклом времену потпуно престају свако витално кретање и енергија. Дакле, пошто је својство смрти неактивност и недостатак енергије, а то свакако налазимо иза виталне енергије (у прошлости), није страно рећи да је смрт повезана са овим животом. И на други начин можемо потврдити истинитост ове мисли, будући да само искуство сведочи у прилог става да данашњи човек по материјалном саставу није исти као јучерашњи, већ у ствари нешто у њему непрестано умире и трули, и пропада, и избија; природа, као из свог дома (говорим о саставу тела), носи самртни смрад и шаље га на земљу која је већ изгубила виталност. Тако, по речи великог Павла, ми умиремо све своје дане (1. Кор. 15, 31), не остајући стално исти у истој кући тела, него сваки пут бивајући другачији кроз сабирање и одвајање, као да се непрестано мењамо у ново тело. Дакле, зашто се клонимо смрти, која је, као што је доказано, предмет сталне бриге и вежбања телесног живота? А када говоримо о сну и буђењу, зар опет не указујемо на комбинацију смрти и живота? Не бледи ли осећање за оне који спавају, а поновно буђење нам не представља радњу очекиваног васкрсења? Али предмет нашег истраживања још није јасан из онога што смо рекли, пошто су уводне мисли скренуле наш говор на разговор о нечем другом. Дакле, вратимо се поново на претходни став да за наду у благослове које очекујемо физичка природа није бескорисна. Јер да смо остали оно што смо били од почетка, онда, наравно, не бисмо имали потребу за одећом од коже (Пост. 3, 21), пошто би нас наше подобије Божанском осветлило. Божанствени лик, који се у нама јавио у почетку, није била црта која има било какав обрис или боју, али у којој се види божанска лепота, њоме је био украшен и човек, одражавајући првобитну благодат са бестрасношћу, блаженством и нетрулежношћу. пошто је, заведен непријатељем нашег живота, човек својевољно стекао склоност ка зверском и неразумном, онда би за неразумног могло изгледати корисно, против његове воље, одвратити га од зла и насилно вратити у савршенство. Али, Створитељу природе се чинило да би овакав поредак био бескорисан и неправедан да се природи (нашој) нанесе штета у највећој њеној користи. Човек је био боголик и благословен јер је био награђен слободном вољом (пошто су самодржавност и самосталност својство божанског блаженства), онда би га натерати и кроз заточеништво довести до нечега значило би му одузети ово достојанство. Када би људска природа добровољно, покретом слободне воље, јурећи ка нечему непристојном, била насилно и насилно уклоњена од онога што јој се допало, онда би то било одузимање добра које је раније имала, и лишавање боголичне части; јер је слободна воља подобије Богу. Дакле, да би слобода остала у нашој природи и да би се зло уништило, мудрост Божија је смислила такво средство: да допусти човеку да остане са оним што је желео, тако да, окусивши зло које је желео, и сазнавши искуством шта је за шта мењао, поново се добровољно, са јаком жељом, вратио у своје пређашње блаженство, као да је одбацио свој род од свега и одбацио своју несвест. бреме, очистивши се или у стварном животу молитвом и премудрошћу, или после упокојења одавде, пећи очишћујућег огња. Попут лекара, уз помоћ науке, потпуно знајући шта је корисно, а шта штетно по здравље, ако, саветујући дечака о пристојном (леку), није у стању да га, несавршеног у годинама и разумевању, спречи да се занесе било којим штетним воћем или биљем, онда имајући спремне све врсте противотрова, дозвољава детету да окуси оно што је штетно, да искуси оно што му је штетно. савета, а да би код дечака побудио снажну жељу за опоравком, опет уз помоћ лекова за враћање здравља, које је изгубио од неприкладне привлачности према штетним стварима; тако је и благи и љубазни Отац наше природе, знајући шта је за нас спасоносно, знао и шта је штетно за човека, и није му саветовао да се дотиче овога другог; када је превладала жудња за најгорим, није му недостајало добрих противотров, уз помоћ којих је било могуће вратити човека у пређашње здравље. Јер када је човек више волео ово материјално задовољство него радост духовну, Бог му је, по свему судећи, помогао у тој жељи, преко кожне одеће у коју га је обукао због склоности злу, и са којом су се с њим помешала својства неразумне природе. Мудрошћу Онога који уређује најбоље, кроз оно што је супротно овоме, припремљена је одећа за разумну природу од својстава неразумних животиња. Кожна одећа, носећи у себи сва својства која се везују за ирационалну природу – сладострасност и бес, и прождрљивост, и похлепу и слично, представља начин да се људска слобода ослони на једну или другу страну, као супстанца и за врлину и за порок. Јер човек у стварном животу, кроз кретање слободне воље, може да бира и једно и друго, ако се одрекне онога што је својствено неразумној природи и окрене свој поглед ка себи, достојнијим животом прави живот чистим од зла помешаног са њим, побеђујући разумом неразумност; ако је склон безразложном привлачењу страсти, користећи кожу немих људи као помоћ страстима, онда ће на други начин после овога бити боље поучен када по изласку из тела научи разлику између врлине и порока због немогућности да буде причасник Божанског, осим ако очишћујући огањ не помеша са огњем који чисти. То је оно што нам је тело учинило неопходним и потребним, кроз које се слобода чува до целовитости, а повратак ка добру није забрањен, али се после извесног наставка времена у нама јавља вољна склоност ка бољем. Неки су већ овде, у наставку живота у телу, успели у духовном животу, у бестрасности; такви су, као што знамо, били патријарси и пророци, а са њима и после њих, врлином и мудрошћу, они који су се уздигли до савршенства – мислим на ученике, апостоле, мученике и све оне који су радије волели врлински живот него материјални: (сви они), иако их је мање од многих који одлазе у безопасност у могућности да сведочи у врлини никада месо. Други ће се, путем корективног васпитања у будућем животу, одрећи своје зависности од супстанци у огњу очишћујућем, кроз слободну жељу за добрим, вратити благодати која је од почетка одређена нашој природи. Јер жеља за оним што јој је туђе не остаје заувек у природи; Стога је свако засићен и оптерећен оним што је за њега неуобичајено, са чиме сама природа у почетку није имала општења: а оно што је сродно и хомогено остаје заувек жељено и вољено, све док природа остаје непромењена у себи. Ако трпи било какву изопаченост од зле воље, тада се у њему јавља жеља за оним што му је туђе, задовољством, које не даје задовољство природи, него страстима природе; када страсти нема места, уз њу нема места и жудњи за оним што је необично за природу, а опет за њега постаје пожељно и блиско – оно што је њему својствено; а такво је чисто и нематеријално и бестелесно да нико не би погрешио када би га назвао својством свенадмашног Божанства. Јер, што се тиче очију тела, када неко акутно нагнојење оштети оптичке нерве, тама је пријатна, због сродности густине (гној) са тамом, а ако се лечењем отклони оно што је отежавало вид, онда светлост поново постаје позната и пријатна, мешајући се са чистотом и сјајем зенице; исто тако, пошто је завођењем непријатеља вид душе био помућен злом, као некаквим гнојем, ум је добровољно добио склоност ка мрачном животу, кроз страсти сродне тами. Сваки који чини зло мрзи светлост, говори реч Божију (Јн. 3,20). Када зло нестане из царства постојања и поново буде доведено у непостојеће, наша природа ће поново са задовољством гледати на светлост, након што је елиминисала оно што је чистоту душе прекрило гнојем. Дакле, оно што смо рекли показало је да је неразумно бити непријатељски настројен према природи тела, јер узрок зла не зависи од тога; да је тако, онда би зло имало исту моћ за свакога ко је примио телесни живот у наслеђе. Али пошто је сваки од људи које смо поменули био и у телу и није био зао, из овога је јасно да није тело оно што је узрок страсти, већ слободна воља та која производи страсти. Јер тело се креће у складу са својом природом, усмеравајући своје тежње ка ономе што служи очувању његовог састава и наставку (живота). Тако, на пример: треба му јело и пиће, да би, када му се снага исцрпи, опет могао да надокнади свој недостатак; ка томе је усмерена привлачност природе. Опет, кроз наследство по рођењу, природа тела, будући да је смртна, постаје (као) бесмртна; дакле, он има одговарајућу жељу за овим циљем. Осим тога, пошто је тело створено голо и без косе, потребна нам је горња одећа. Такође, не подносимо врућину, хладноћу и кишу, тражимо заклон у кућама. Онај ко на ове и сличне потребе сагледава рационално, мирно прихвата сваку од њих, а циљ његових тежњи је да обезбеди оно што је неопходно: кућу, одећу, супружника, храну - са свим тим задовољавајући потребе природе. А роб задовољства чини неопходне потребе путевима страсти; уместо хране, он тражи задовољства стомака; преферира накит од одеће; корисно уређење станова - њихова велика вредност; уместо рађања, он своју пажњу усмерава на безакона и забрањена задовољства. Стога су среброљубље, женственост, гордост, сујета и свакаква развратност ушли у људски живот кроз широка врата. Све то и слично, као да је неко непотребно потомство и грање, прерасло у нужне потребе, јер је природна жеља прешла границе потребе и попримила широке размере код оних којима је стало до онога што никоме не користи. Јер какве везе има ковани сребрни прибор обојен златом и камењем са благодетима хране? Или каква је потреба за одећом у златоткању и у јаркој пурпурној тканини, и у сликарству ткаља, кроз које ови уметници приказују битке, животиње и слично на туникама и одећи? Пратилац луксуза била је болест похлепе; јер да бисте имали спремна средства и могућност за то, материјал за стицање онога што желите добија се из грамзивости. И похлепа је отворила пут неверству; то је, по Соломону, разбијена посуда (Приче 23, 27), која, колико год да је напуњена водом, стално се испоставља да је празна. Дакле, није тело оно које производи жељу за злом, већ слободна воља која изокреће сврсисходну потребу у жељу за недозвољеним. Дакле, нека неразумни људи не окривљују тело, које ће накнадно, преображењем препородом у врхунско стање, украсити душу када је смрт очисти од онога што је сувишно и непотребно за уживање у будућем животу. Јер у будућем животу оно што му је сада потребно неће одговарати, али ће структура нашег тела бити сродна и одговарати уживању у овом животу и складно прилагођена коришћењу његових благодати. Хајде да наведемо пример, јер сличност са нечим познатим може боље објаснити нашу мисао. Блок гвожђа је користан за ковачку уметност, служећи у свом сировом облику као наковањ за ковача. Али када је за неки деликатнији посао потребно обрадити гвожђе, онда се блок пажљиво очисти ватром и из њега се уклони све земљано и бескорисно, што вешти у овој ствари називају шљаком. И тако је некадашњи наковањ, очишћен обрадом, постао оклоп или нека друга фино израђена ствар, очишћена кроз жарење у пећи од тог вишка, који се, док је био наковањ, није сматрао сувишним за тадашњу употребу; јер је шљака која је била део блока донела неку корист, повећавајући масу гвожђа. Пример нам је јасан; Сада применимо значење које смо уочили у овом примеру на мисао коју имамо на уму. Шта ово значи? У природи тела сада постоје многе особине сличне шљаку, које, иако у овом животу имају неку корисну сврху, потпуно су бескорисне за блаженство које се очекује после овог живота и које су му стране. Дакле, оно што се дешава са гвожђем у ватри, када пећ за топљење уклања све бескорисно, дешава се телу кроз смрт, када се разрешењем смрти уклања све непотребно. За проницљиве је, наравно, очигледно да постоји нешто од чега се тело накнадно чисти, а чије би одсуство у стварном животу било штетно за њега. Међутим, ради јасноће, о овоме ћемо говорити у неколико речи. У складу са предложеним примером, назовимо груменом природну жељу која делује у свакоме; нека талог буде оно чему је та жеља сада привучена: задовољство, богатство, амбиција, жудња за моћи, ароганција и слично. Све ово и слично се темељито прочишћавају смрћу. Жеља ће, ослобођена и очишћена од свега овога, своју делатну снагу окренути ономе што је једино достојно тежње и жеље и љубави, а да притом не угаси потпуно тежње које нам је природа за то уложила, већ их промени на употребу нематеријалних добара. Јер постоји непрестана љубав према истинској лепоти; постоји хвале вредна похлепа за ризницама мудрости, лепа и добра амбиција да се постигне општење са царством Божијим, дивна страст грамзивости, у којој се жеља за добром никада не зауставља засићењем овим, свенадмашујућим добрима. И тако онај ко зна да ће Уметник свих у своје време претопити блок тела у оружје добре воље, начинивши од њега оклоп правде, како каже Апостол (Еф. 6, 13-18), и мач Духа и шлем наде и свеоружање Божије, љуби тело своје, по закону свог Апостола (Еф. 5:29). Тело се мора волети када је очишћено, а не као шљака која се одбацује. Јер заиста реч Божија каже да када наш земаљски храм тела буде уништен, онда ћемо га наћи створено од Бога, храм нерукотворен, вечан на небу (2. Кор. 5, 1), достојан да буде пребивалиште Божије у духу. И нека ми нико не описује својства и обрисе и изглед овог нерукотвореног храма, који су слични својствима која се сада јављају у нама и разликују нас једне од других по својим особинама. будући да није само васкрсење оно што нам проповеда реч Божију, већ и божанско Писмо гарантује да они који се обнављају морају бити промењени васкрсењем (1. Кор. 15:51, 52); онда је сасвим неопходно да буде скривено и свима непознато у шта ћемо се променити, пошто се у стварном животу не види сличност са оним што се очекује. За сада, све грубо и тврдо има природну тенденцију ка дну; тада ће тело, после промене, постати гора која се уздиже, пошто реч Божија каже да ћемо после промене природе у свима који су оживели васкрсењем бити узнесени на облацима у сусрет Господу у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом (1. Сол. 4, 17). Дакле, ако они који су се променили немају никакву тежину у телу, али они који су претворени у савршеније стање, заједно са својом бестелесном природом, уздижу се од туге: онда ће се, наравно, и друга својства тела - боја, изглед, обрис и све друге, посебно, променити у нешто божанскије. Зашто не видимо никакву потребу да између оних који су промењени васкрсењем допуштамо исту разлику коју наша природа сада нужно има од узастопне промене својих стања. Немогуће је јасно доказати да ова разлика неће постојати, јер не знамо у шта ће се та својства трансформисати кроз промену. А да ће род свих бити један, када сви будемо једно тело Христово, сагледавши један лик и обличје, не сумњамо, пошто ће светлост божанског лика подједнако засијати у свима. А оно што наша природа, када се промени, задобије уместо назначених својстава, потврђујемо, биће боље од свега што наша мисао може да наслути. Али да наше речи о овоме не би изгледале потпуно неосноване, истичемо следеће: пошто разлика између мушког и женског пола не служи нашој природи ни за шта друго осим за размножавање, онда се у вези са овом темом, неки достојни гатачког благослова обећаног од Бога, Ризница добара, могу препознати као чињеница да ће се генеративна моћ природе која ће служити тој прокреацији променити, да ће се променити. рече: од страха... Ми Те примисмо, Господе, у утроби Твоју и родимо, и родосмо дух спасења Твога, који створи на земљи (Ис. 26,18). Јер ако је такво рађање дивно, а рађање је узрок спасења, како каже Апостол (1. Тим. 2, 15), онда нико ко је једном таквим рођењем створио себи обиље благослова никада неће престати да рађа дух спасења. Ако неко каже да ће онај препознатљиви изглед и имиџ који имамо опет остати исти када будемо оживљени, онда се не могу директно сложити са овом мишљу, а да не размислим да ли је то тако или није. Ако неко каже да ће оживљена особа остати у истом облику, онда ће овај концепт довести до великог апсурда, јер по изгледу и карактеристичним особинама иста личност не остаје увек иста, са разликама у годинама и болестима, попримајући прво један па други облик. Беба је другачијег изгледа, а друга младост, друга дете, муж, средовечна особа, старац и старац. Сваки од ових узраста се разликује од другог: различити су и они оболели од жутице, натечени од воде, осушени од конзумирања, угојени каквом мршавошћу, који пате од жучи, обиља и обиља лоше влаге; пошто свако од њих има изглед у складу са болним стањем које у њему влада, као што је неразумно мислити да ће тај изглед остати и после васкрсења (пошто ће промена све преобразити у божанскији изглед), такође није згодно формулисати идеју о томе какав ће бити наш савршенији изглед, јер верујемо да су благослови који су пред нама, да су изнад нас, да их желимо и чујемо. Ако неко каже да ће карактеристични аспект сваког бити квалитативно, морално својство, неће се потпуно погрешити. Јер као што сада разлика у дистинктивним својствима сваког од њих долази од неке промене елемената у нама, пошто изглед који је својствен сваког добија (један или онај) обрис и боју, у зависности од повећања или смањења разних елемената: тако ми у том животу, чини ми се, неће ови елементи сваком дати посебан изглед, већ карактеристике порока или врлине, квалитативног карактера који ће унети међусобну мешавину друге врсте. Нешто слично се дешава готово и у стварном животу, када спољашњи израз лица указује на најдубље стање душе, из којег лако препознајемо ко је притиснут тугом, ко је забринут због гнева, ко гори од пожуде, и обрнуто: ко је весео, љубазан, украшен часним својством целомудрености. Дакле, као што се у стварном животу извесно расположење срца изражава у изгледу, а унутрашња страст се огледа у спољашњем изгледу човека: тако ће, чини ми се, и након што се наша природа промени у савршеније стање, моралне особине човека биће узрок једног или другог његовог изгледа; Он неће бити другачији од онога што ће бити (суштински) и показаће се другачије (споља), али такав какав јесте, такав ће бити и биће јављен свима, као што су: разуман, праведан, кротак, чист, пун љубави, богољубив, и опет у исто време, или има сва савршенства, или украшен само једним, или који поседује, или има већи или већи део савршенства од њих. обим. По тим и сличним својствима, која се односе и на савршенство и на оно што му је супротно, свако ће добити другачији и одвојен изглед један од другог, све док, како каже Апостол, не буде елиминисан и последњи... непријатељ (1. Кор. 15, 26), а после потпуног искорењивања зла из свих бића, Боголика лепота, по чијој слици смо сви поново створени у почетку. Ова лепота је светлост, и чистота, и нетрулежност, и живот, и истина и сл. Јер није непристојно да буду и да се појављују као деца дана и светлости, а у светлости и чистоти и непропадљивости неће бити промене ни разлике у односу на оно што је једнолично. Али за све ће засијати једна благодат када се, поставши синови светлости, просвете као сунце (Мт. 13, 43), по неистинитој речи Господњој, да ће сви постићи савршенство у једном, по обећању Бога Речи, што значи исто, да ће се у свима јавити једна те иста благодат, тако да ће сваки са ближњима делити исту радост. Из овога ће се свако радовати, видећи туђу лепоту, и саопштавати своју радост; пошто никакво зло неће променити изглед душе у ружан облик. То нам говори наш ум у име преминулих, подражавајући, колико је то могуће, њихове говоре. Наш савет онима који тугују закључићемо речима великог Павла: Нећу... не водите вас, браћо, о мртвима, да не тугујете, као други који немају наде (1. Сол. 4, 13). Дакле, ако смо ишта достојно пажње научили о упокојеним, о којима су наше речи биле мудре, онда се нећемо више упуштати у ову неплемениту и ропску тугу; а ако треба да тугујемо, онда изаберимо ову похвалну и врлинску тугу. Јер као што постоји задовољство својствено животињама и неразумно, а постоји чисто и нематеријално, тако се оно што је супротно задовољству дели на порочно и врлинско. Постоји и извесна врста туге, блажене и ненеподобне за стицање врлине, која је супротна овом неразумном и ропском малодушју. Онај ко се предао овом последњем осетиће накнадно покајање што је, прешавши одговарајуће границе, дозволио да буде савладан страдањем. А блажена туга производи непопратно покајање и срамотну тугу код оних који уз њену помоћ стреме ка савршенству врлинског живота. Јер онај који тугује исправно је онај који осећа какве је благослове изгубио, упоређујући овај привремени и нечисти живот са оним бесмртним блаженством које је поседовао пре него што је своју слободу злоупотребио за зло; и што више та туга оптерећује човека у стварном животу, то је брже његово стицање жељених користи. Јер осећај недостатка лепоте је узбуђење за марљиву потрагу за оним што јако желимо. Дакле, пошто постоји и спасоносна туга, као што рекосмо, онда слушајте оне који се лако заносе болешћу туге, да тугу не забрањујемо, већ само уместо прекорног препоручујемо добро. Туга не са тугом света, која доноси смрт, како каже Апостол (2 Кор. 7, 10), него са тугом за Богом, чији је циљ спасење душе. Јер узалуд и узалуд проливене сузе над покојником могу, можда, бити узрок осуде за онога ко зло употреби неку корисну ствар. Ако је Онај који је све створио Мудрошћу ову склоност ка тузи унео у нашу природу како би она послужила као средство за прочишћавање зла које је над нама преовладало и подстицања асимилације жељених користи, онда ће онај ко сузе узалуд и бескорисно проливати можда и бити крив пред својим Учитељем, по речима Гостепела, који је бескористан као злочестог. богатство које му је поверено ( Лука 16:1, 2 ). Јер свако повећање доброте је богатство, које се рачуна у поштене ризнице. Дакле, не желим да вас, браћо, не поучавају о мртвима (1. Сол. 4, 13) ономе што смо научили, и ако се осим овога још нека поука открије савршенијим Духом Светим, не тугујте као други који немају наде (1. Сол. 4, 13). Јер, уобичајено је да неверни наде живота ограничавају на један стварни живот; Зато сматрају да је смрт жалосна, јер за њих нема наде за оно у шта верујемо. Али ми, верујући у великог Помоћника васкрсења из мртвих, самог Господара свега створења, који је и умро и васкрсао да би делима потврдио реч васкрсења, имаћемо несумњиву наду у добра, са чијим постојањем неће бити места за тугу упокојених. Нека Бог наш и Господ Исус Христос, који теши смирене (2. Кор. 7, 6), утеши срца ваша и потврди љубав вашу милошћу својом, јер Њему је слава у векове векова. Амин. Можда ће вас занимати: