Një fjalë për ata që vajtojnë për ata që kanë kaluar nga kjo jetë në jetën e përjetshme

Në predikimin “Një fjalë për ata që vajtojnë për ata që kaluan nga kjo jetë e tanishme në jetën e përjetshme”, Shën Grigori i Nisës vë në kontrast jetën e tanishme të përkohshme të një personi me atë të përjetshmes së ardhshme dhe thotë se të krishterët, ndryshe nga paganët, nuk duhet të pikëllohen së tepërmi për vdekjen e të dashurve të tyre. Fjala pasqyron tiparet kryesore të eskatologjisë së Shën Grigorit. Sipas përmbajtjes së saj, eseja ndahet në tre pjesë: në të parën zgjidhet çështja e së mirës së vërtetë, në të dytën përcaktohet vlera reale e jetës tokësore, në të tretën hulumtohet çështja e jetës së ardhshme. *Titulli i veprës në greqisht është Λόϒος εἰς τοὺς κοιμηθέντας. *Titulli i veprës në latinisht është De mortuis non esse dolendum. Ata që e konsiderojnë si fatkeqësi për ata që largohen nga jeta atë që është pasojë e pashmangshme e natyrës sonë dhe që pikëllohen shumë për ata që janë larguar nga kjo jetë në një jetë shpirtërore dhe jotrupore, më duket se nuk i kushtojnë vëmendje asaj se si është jeta jonë, por vuajnë nga mungesa e shumicës së njerëzve, të cilët, për shkak të një zakoni të paarsyeshëm, të paarsyeshëm mund të jenë dashuria e tyre. të paarsyeshmit nga natyra, nga arsyeja dhe arsyetimi, ne duhet të anojmë vetëm drejt asaj që është e mirë dhe e dëshirueshme sipas gjykimit të arsyes dhe, natyrisht, jo të zgjedhim atë që, për shkak të ndonjë zakoni dhe pasioni të paarsyeshëm, na duket e këndshme për ne dhe për zemrën tonë. Prandaj, më duket mirë, me ndihmën e disa reflektimeve, duke i larguar ata nga disponimi i tyre i zakonshëm, të ngrihemi sa më shumë në një mënyrë të menduari më të mirë dhe më të denjë për qeniet racionale; sepse në këtë mënyrë do të dëboheshin nga jeta njerëzore ato pikëllime të paarsyeshme të cilave u kënaqen shumë. Në arsyetimin tonë për subjektin e hipotezuar, ne do të ruajmë rendin nëse, së pari, shqyrtojmë se nga çfarë përbëhet e mira e vërtetë; atëherë do të shqyrtojmë vetitë e jetës në trup; dhe më pas, nëpërmjet krahasimit, do ta krahasojmë të tashmen me atë që vërejmë me shpresën tonë. Kështu, arsyetimi ynë do të arrijë qëllimin e fjalës, që është të çlirojë shumë nga mënyra e zakonshme e të menduarit për të mirën. Meqenëse të gjithë njerëzit janë të lindur me një qëndrim të natyrshëm ndaj së mirës dhe çdo zgjedhje e lirë drejtohet drejt saj, duke e bërë arritjen e së mirës synimin e të gjitha shqetësimeve në jetë, atëherë, për rrjedhojë, mungesa e të kuptuarit të asaj nga e cila përbëhet e mira e vërtetë është zakonisht shkaku i shumicës së gabimeve; kështu, nëse e mira e vërtetë do të ishte e qartë për të gjithë, atëherë ne kurrë nuk do të devijojmë nga ajo në të cilën e mira është vetë natyra, dhe nuk do të përpiqeshim vullnetarisht, nëpërmjet përvojës, të përjetonim të keqen, vetëm sikur gjërat të mos mbuloheshin nga ndonjë pamje mashtruese e së mirës. Pra, para së gjithash, në fjalimin tonë, le të mendojmë se nga çfarë përbëhet e mira e vërtetë, në mënyrë që gabimi në lidhje me këtë të mos bëhet disi arsye për të zgjedhur më të keqen në vend të më të mirës. Para së gjithash, them unë, në fjalën tonë duhet të paraqesim disa përkufizime dhe veti karakteristike të objektit të kërkuar, nga e cila koncepti ynë i së mirës do të merrte siguri. Pra, cila është vetia karakteristike e së mirës së vërtetë? Në faktin se nuk do të thotë vetëm ajo që është relativisht e dobishme, ajo që në kohë të ndryshme është e dobishme dhe ndonjëherë e padobishme, ajo që është e mirë për njërin dhe jo për tjetrin, por ajo që në vetvete, nga natyra e saj, është e mirë dhe mbetet e njëjtë për të gjithë dhe gjithmonë; Kjo, sipas gjykimit tim, është vetia karakteristike jo e rreme dhe jo mashtruese që e dallon mirësinë. Sepse ajo që nuk është e mirë për të gjithë, jo gjithmonë, jo në vetvete, pavarësisht nga rrethanat e jashtme, nuk mund të konsiderohet në të vërtetë një e mirë thelbësore. Kështu, shumë vëzhgues sipërfaqësorë të gjërave ekzistuese kanë imagjinuar se mirësia qëndron në elementët e botës; por me shqyrtimin e kujdesshëm, askush nuk do të gjejë se në to ka të mira në vetvete, gjithmonë dhe për të gjithë, sepse në secilën prej tyre veprimi i vetive të kundërta përzihet me të dobishmen; për shembull, uji është jetëshpëtues për ata që jetojnë në të, por fatal për kafshët tokësore nëse zhyten në të. Në të njëjtën mënyrë, ajri për ata që natyra ka vendosur të jetojë në të është shpëtimtar, por për ata që u është dhënë jetë në ujë, ai rezulton i dëmshëm dhe katastrofik, sapo ndonjë nga kafshët ujore ndodh në të. Po kështu, zjarri, i cili në disa raste na sjell përfitime, shumë më shpesh rezulton të jetë katastrofik. Dhe vetë dielli, jo gjithmonë, jo kudo dhe jo për çdo gjë që ekspozohet ndaj veprimit të tij, rezulton të jetë një bekim; në raste të tjera mund të jetë shumë i dëmshëm kur piqet përtej masës së duhur, thahet tepër ajo që ka poshtë, shpesh bëhet shkak i sëmundjes, shkakton sëmundje të syve te njerëzit me shikim të ndjeshëm dhe duke prodhuar lagështi të kalbur, krijon krijesa të dëmshme dhe të neveritshme në kalbësinë e prishur të substancave të lagështa. Pra, e përsëris, nga të gjitha gjërat, duhet të njohim si të mirë vetëm atë që është gjithmonë dhe njëlloj e mirë në thelbin e saj, atë që mbetet vazhdimisht e tillë dhe nuk ndryshon për shkak të rrethanave të jashtme. Për çdo gjë tjetër që, sipas një supozimi të paarsyeshëm, u duket e mirë njerëzve, po flas për të mirat fizike dhe të jashtme, si forca dhe bukuria, fisnikëria e origjinës, paraja, fuqia dhe fama, dhe gjithçka si kjo, për të gjitha këto, si e vetëkuptueshme për të gjithë, mendoj se duhet të heshtim dhe të mos i ngarkojmë kot fjalët tona me gjëra që njihen përgjithësisht. Sepse kush nuk e njeh kalueshmërinë e bukurisë ose forcës, ose paqëndrueshmërinë e fuqisë, ose paqëndrueshmërinë e famës, ose kotësinë e pasionit për paranë e njerëzve që besojnë mirë në disa substanca për shkak të shkëlqimit dhe rrallësisë së tyre? Duke e porositur këtë për këto tema, duhet t'i kushtojmë vëmendje jetës reale, e kam fjalën për jetën e kaluar në mish, a është e tillë që mund të shihet si një shenjë karakteristike e së mirës, ​​apo e një lloji tjetër? Sepse ajo që arsyetimi ynë zbulon në të, sigurisht, do të jetë një udhërrëfyes për të kuptuarit e atyre që studiojnë se si të lidhen me largimin nga kjo jetë. Pra, jeta e trupit tonë përbëhet nga rimbushja dhe privimi, që ndodh në dy mënyra, nëpërmjet ushqimit dhe pijes, pastaj përmes thithjes dhe nxjerrjes së ajrit, pa të cilat jeta trupore natyrshëm nuk mund të ekzistojë; sepse atëherë një person pushon së jetuari kur natyra jonë nuk shqetësohet më nga vazhdimësia e këtyre të kundërtave. Pas kësaj, ky lloj aktiviteti ndërpritet plotësisht, pasi tek i ndjeri asgjë nuk rrjedh nga jashtë dhe nuk dallohet prej tij, por me zgjidhjen dhe zbërthimin e trupit në elementët përkatës nga të cilët përbëhej, natyra jonë më në fund mbetet në paqe të palëvizshme, duke i kthyer secilit element atë që është e ngjashme dhe homogjene, tokës - çfarë është dheu, ajri - çfarë është karakteristikë e ujit dhe asaj që i përket - asaj që i përket - ngrohtësisë. Sepse sapo në masën e trupit që e përbën, substanca të ndryshme humbasin lidhjen e tyre të detyruar dhe të pavullnetshme, por secila nga grimcat e vendosura në ne kthehet në vendin e saj; se natyra jonë trupore, e cila frenoi me forcë brenda vetes bashkimin e gjërave heterogjene, pushon së ekzistuari. Dhe nëse dikush përfshin edhe gjumin dhe zgjimin midis të kundërtave të mësipërme, si modifikime të kësaj jete, ai nuk do të shprehë një mendim të gabuar. Sepse kësaj i nënshtrohet edhe natyra jonë, e tërhequr vazhdimisht nga gjendje të kundërta, herë duke u relaksuar gjatë gjumit, herë e emocionuar gjatë zgjimit; dhe nëpërmjet të dyjave, privimi dhe plotësimi realizohen tek ai. Pra, nëse privimi dhe plotësimi janë tipar i jetës sonë, atëherë do të ishte mirë të krahasonim vetinë karakteristike të lartpërmendur që e dallon të mirën me vetitë e jetës për të parë nëse kjo jetë është e mirë e vërtetë, apo diçka tjetër nga kjo. Nëse rimbushja në vetvete nuk mund t'i atribuohet saktë të mirës, ​​si pronë e saj natyrore, atëherë është e qartë për të gjithë se është gjithashtu e pamundur të konsiderohet e kundërta e saj, dua të them privimin, si të mirë. Sepse me kundërshtimin e plotë të të dyjave, është e pamundur t'i pajtohen ato, pasi ato janë po aq kontradiktore në konceptin e së mirës; por nëse dikush nga natyra do të ishte i mirë, atëherë e kundërta e tij me siguri do të ishte e keqe. Por këtu të dyja janë po aq të dobishme për natyrën. Rrjedhimisht, është e pamundur të pranohet as koncepti i rimbushjes ose i privimit në përkufizimin e së mirës. Pra, është vërtetuar se rimbushja është diçka tjetër përveçse e mirë; sepse të gjithë e pranojnë se nuk është e dobishme kudo, dhe jo gjithmonë, dhe jo në çdo formë. Jo me ushqimin e pashëndetshëm, ngopja është katastrofike, por edhe me ushqimin e duhur, tejkalimi i masës së asaj që është e shëndetshme shpesh është shkaktar rreziku dhe dëmi; dhe nëse në një gjendje të tejmbushur të trupit që kërkon pastrim, një tejmbushje e re intensifikon atë ekzistuesin, atëherë do të shkaktojë shumë telashe dhe do të përfundojë në sëmundje të pashërueshme. Pra, rimbushja nuk është gjithmonë, dhe jo plotësisht, një e mirë, por përfitimi prej tij është vetëm për diçka, në një kohë, në një masë dhe cilësi të caktuar. Në të njëjtën mënyrë, të gjithë do të zbulojnë se ajo që mendohet si e kundërta e kësaj, e kam fjalën për privimin, është e rrezikshme për ata që i ekspozohen, nëse tejkalon masën e dobisë; dhe anasjelltas, nuk është e dobishme nëse përdoret ashtu siç duhet dhe nëse për efekt të dobishëm të privimit merret parasysh koha, sasia dhe cilësia. Pra, duke qenë se forma e kësaj jete që jetojmë nuk i përgjigjet vetisë karakteristike të së mirës, ​​atëherë, bazuar në sa më sipër, duhet të pranojmë se largimi nga kjo jetë nuk është ndarje nga asnjë e mirë. Sepse është e qartë se e mira e vërtetë, e duhur dhe kryesore nuk është as privimi, as rimbushja, e cila, siç është vërtetuar, është e dobishme në një kohë dhe për diçka dhe në raste të caktuara; dhe kjo nuk korrespondon me karakterin e një të mire ekzistuese të vërtetë. Meqenëse e mira e vërtetë është e kundërt me të mirën e pavërtetë dhe nuk ka rrugë të mesme midis këtyre dy të kundërtave, duhet pranuar se ata që largohen nga e mira e pavërtetë transferohen nga këtu në të mirën thelbësore, e cila është gjithmonë, kudo dhe në çdo gjë, e mirë, dhe jo në një kohë të caktuar, në disa raste dhe në një aspekt të caktuar, por gjithmonë mbetet e njëjtë dhe identike. Pra shpirti kalon në këtë të mirë nga jeta trupore, duke e ndryshuar gjendjen e tanishme të jetës në diçka tjetër; Është e pamundur për ata që janë të bashkuar me mishin që ta kuptojnë me saktësi këtë gjendje, se çfarë është, por duke hequr shenjat e kësaj jete është e mundur, duke përdorur analogjinë, të bëjnë disa hamendje për të. Nuk do të lidhet më me trashësinë trupore; jeta nuk do të varet nga ekuilibri i elementëve kundërshtarë, lufta uniforme e ndërsjellë e të cilave prodhon përbërjen dhe shëndetin tonë; sepse teprica ose mungesa e ndonjërit prej të kundërtave (elementeve) shkakton vuajtje dhe sëmundje në natyrën tonë. Në atë gjendje, as privimi nuk do të shterojë në asnjë mënyrë, as barra nuk do të rëndojë; jeta do të jetë plotësisht e pavarur nga të gjitha fatkeqësitë e ajrit, dua të them nga ngrica dhe nxehtësia, dhe e lirë nga gjithçka që ne imagjinojmë si një ndryshim të të kundërtave. Shpirti do të jetë aty ku jeta është e lirë nga çdo mundim i nevojshëm dhe nuk është i dënuar prej saj. Ajo nuk do të vuajë nga vështirësitë e bujqësisë, nuk do t'i nënshtrohet punës së lundrimit ose nuk do të përfshihet në përfitime tregtare; e lirë nga shqetësimet për ndërtimin, thurjen ose zanatet, ajo do të bëjë një jetë të qetë dhe të heshtur (1 Tim. 2:2), siç thotë Pali, duke mos luftuar mbi kalë ose në anije, duke mos nxituar në luftime trup më dorë në radhët e këmbësorisë, duke mos u shqetësuar për përgatitjen e armëve, duke mos mbledhur taksa ose mure, duke mos ndërtuar kanale; E gjithë kjo nuk është e nevojshme për të, dhe ajo është e lirë nga e gjithë kjo. Nuk ka shqetësime për të, as nuk ua jep të tjerëve; në jetën e saj nuk ka vend për skllavërinë dhe sundimin, varfërinë, fisnikërinë dhe injorancën e familjes, gjendjen modeste të njerëzve të thjeshtë dhe autoriteteve burokratike dhe çdo pabarazi të ngjashme. Sepse domosdoshmëria e gjithë kësaj shkatërrohet në mungesë të nevojave dhe në jomaterialitetin e asaj jete, në të cilën parimi kryesor i ekzistencës së shpirtit nuk është asimilimi i diçkaje të thatë ose të lagësht, por kuptimi i natyrës hyjnore; thithja e ajrit, nuk kemi dyshim, do të zëvendësohet atje nga komunikimi me Shpirtin e vërtetë dhe të Shenjtë. Gëzimi i këtyre të mirave nuk do të zëvendësohet, si në këtë jetë, duke i pasur ato, tani nga privimi, tani nga dëshira për to, tani nga neveria, por do të jetë gjithmonë i plotë dhe plotësia e saj nuk do të kufizohet kurrë nga ngopja. Sepse kënaqësia shpirtërore nuk është e rëndë dhe e pangopur; ai vazhdimisht, pa ngopje apo teprim, kënaq dëshirat e atyre që e përdorin. Prandaj kjo jetë është e bekuar dhe e pafajshme, sepse nuk mashtrohet më nga kënaqësitë sensuale kur gjykon atë që është e mirë. Pra, çfarë është e trishtueshme për vdekjen e njerëzve të afërt që na zgjon pikëllimin? A e konsideron ndokush për të ardhur keq që po kalojnë në një jetë të huaj për vuajtjet dhe shqetësimet, së cilës dhimbja nga goditjet është e paarritshme, ku nuk ka rrezik nga zjarri, as plagë nga hekuri, as fatkeqësi nga tërmetet, mbytjet e anijeve, robëria, as sulmet e kafshëve mishngrënëse, as thumbimi dhe thumbimi i kafshëve mishngrënëse? Në atë jetë, askush nuk fryhet nga krenaria, nuk shkelet nën këmbë nga poshtërimi, nuk është i egër nga paturpësia, ose tmerrohet nga frika, ose shpërthen nga zemërimi, flakëron nga inati dhe tërbimi, ose dridhet nga frika kur nuk është në gjendje t'i bëjë ballë impulseve (të zemërimit) të eprorit të tij. Në atë jetë nuk ka merak se cili është morali i mbretërve, cilat janë ligjet, cili është mënyra e të menduarit të atyre që u besohet udhëheqja, cilat janë rregulloret, sa e madhe është taksa vjetore; nëse ra shumë shi, nëse i përmbyti të mbjellat me tepricën e tij, nëse breshëri shkatërroi shpresën e fermerëve, nëse thatësira e intensifikuar thau të gjithë bimësinë. Dhe fatkeqësitë e tjera të jetës atje nuk janë gjithashtu të tmerrshme: pikëllimi i jetimit nuk e trishton këtë jetë; hallet e vejërisë nuk kanë vend atje; Sëmundjet e ndryshme të trupit, zilia e atyre që janë të begatë dhe arroganca ndaj atyre që kanë nevojë nuk ekzistojnë atje; çdo gjë e ngjashme, karakteristike e jetës lokale, është dëbuar. Barazia dhe barazia e ligjeve, nëpërmjet lirisë së përsosur paqësore, banon në një shoqëri shpirtrash, ku secili ka gjithçka që përgatit për veten e tij me zgjedhje të lirë. Dhe nëse, në vend të më të mirës, ​​dikush, për shkak të mungesës së maturisë, përgatit për vete diçka më të keqe, atëherë vdekja nuk është fajtore për këtë, sepse të gjithë zgjedhin në mënyrë arbitrare paraprakisht atë që dëshiron. Dhe kështu, për çfarë pikëllojnë ata që vajtojnë ata që janë larguar nga kjo jetë? Dhe nëse ai që, së bashku me trupin e kënaqësisë dhe pikëllimit, nuk do të ishte plotësisht i lirë nga çdo prirje pasionante, atëherë ai do të vajtonte shumë më me të drejtë ata që mbeten këtu, që përjetojnë të njëjtën gjë si ata në burg, por zakoni i një jete të vështirë dhe të banimit të përbashkët në errësirë ​​me të tjerët i ka bërë ta konsiderojnë situatën e tyre aktuale të këndshme dhe jo të trishtuar; dhe ata, ndoshta, i mëshirojnë ata që nxirren nga burgu, duke mos ditur dritën që i pret të çliruarit nga errësira. Sepse, sikur të dinin se çfarë mund të shihet në qiell të hapur, bukurinë e ajrit, lartësinë e qiellit, shkëlqimin e ndriçuesve, lëvizjen harmonike të yjeve, revolucionin periodik të diellit, rrjedhën e hënës, bukurinë e larmishme të bimëve në tokë, pamjen e këndshme të detit kur një erë e qetë valëzon paksa e saj të lëmuara dhe të lehta - që zbukurojnë qytetet e lëmuara dhe të lehta, si dhe ndërtesat e bukura të qytetit me bukurinë e qytetit të lëmuar dhe të ndritshëm dhe ndërtesat e bukura të qytetit me bukurinë e qyteteve të famshme dhe të bukura të qytetit. nëse këto dhe gjëra të ngjashme do t'u njiheshin atyre që mbaheshin në burg, atëherë ata nuk do të mbanin zi për ata që ishin nxjerrë para tyre. nga burgimi, sikur të ishte privuar nga ndonjë përfitim; Kështu ata që janë jashtë birucës duhet të mendojnë për ata që janë ende atje si ata që ende vuajnë në një jetë të mjerueshme. Kështu, më duket mua, të liruarit nga burgu i kësaj jete, nëse do të ishte plotësisht e mundur që të shprehnin dhembshuri me lot për ata që vuajnë, do të qanin dhe do të qanin për ata që ende mbahen në dhembjet e kësaj jete, sepse nuk shohin bukuritë e larta dhe jomateriale, fronet dhe principatat, fuqitë dhe sundimet dhe ushtritë e trisheve dhe ushtrive të engjëjve, dhe ushtrive të engjëjve dhe engjëjve të tij mbizotërues. shkruar (Hebrenjve 12:23). Dhe Bukuria që i tejkalon të gjitha këto, e cila, siç tregoi fjala e pabesë e Zotit, do të shihet... nga ata që janë të pastër në zemër (Mateu 5:8), është më e shkëlqyer se gjithçka që ata shpresojnë dhe mbi gjithçka që ata imagjinojnë fall. Dhe nuk është vetëm kjo që ata që kanë ndërruar jetë do ta konsideronin të denjë për të qarë e për trishtim, por edhe për faktin se, megjithë vuajtjet e mëdha me të cilat është mbushur jeta, zakoni i pikëllimit është rrënjosur aq shumë te njerëzit, saqë ata jo vetëm e durojnë atë si një detyrë të domosdoshme, por edhe përpiqen me kujdes që këto (dhimbje) të vazhdojnë përgjithmonë. Për dëshirën e zjarrtë për pushtet, për pasuri dhe këtë lakmi për kënaqësi dhe gjëra të tjera të ngjashme që përbëjnë temën e shqetësimit, për hir të të cilave armët, dhe luftërat, dhe vrasjet e ndërsjella, dhe të gjitha fatkeqësitë e kryera vullnetarisht dhe mashtrimet - e gjithë kjo nuk është gjë tjetër veçse një grumbull i caktuar fatkeqësish, të cilat me kujdes dhe zell janë sjellë në mënyrë arbitrare në jetë. Por ata që kanë vdekur nuk mund të qajnë, sepse si kjo dhe çdo gjendje tjetër e dhimbshme është e huaj për ta; ato janë mendja dhe shpirti; pasi kanë hequr dorë nga mishi dhe gjaku, nuk kanë aftësinë të jenë të dukshme për ata që janë të veshur me bardhësinë e trupit; ata personalisht nuk mund t'i bindin njerëzit që të braktisin një gjykim të rremë për atë që ekziston. Dhe kështu në vend të tyre le të flasë mendja jonë dhe ne, sa më shumë që të jetë e mundur, pasi kemi hequr dorë mendërisht nga trupi dhe e kemi tjetërsuar shpirtin tonë nga varësia ndaj substancës, le të themi në vend të tyre: O njeri! Kushdo që merr pjesë në natyrën njerëzore, jini të vetëdijshëm për veten tuaj, sipas urdhrit të Moisiut (Ligj. 4:9) dhe njihni veten saktësisht se kush jeni, duke u thelluar në mendimin se çfarë jeni në të vërtetën dhe çfarë është e dukshme përreth jush, në mënyrë që kur shikoni atë që është jashtë jush, të mos mendoni se po shihni veten. Mësoni nga Pali i madh, i cili e studioi me kujdes këtë natyrë, se ne kemi, siç thotë ai, një njeri të jashtëm dhe një tjetër të brendshëm, dhe se kur dikush prishet, ky përtërihet (2 Kor. 4:16). Dhe kështu, duke parë djegien, mos mendoni se e shihni veten. Natyrisht, edhe kjo e korruptueshme do të jetë një herë e lirë nga korrupsioni, kur në riekzistencë e vdekshme dhe e prishshme do të shndërrohet në të pathyeshme dhe të pathyeshme. Por ajo që tani shfaqet jashtë nesh rrjedh, kalon dhe kalbet. Pra, nuk duhet ta shikojmë këtë, sepse nuk duhet të shikojmë asgjë tjetër që është e dukshme, por, siç thotë Pali, nuk duhet të shikojmë të dukshmen: sepse ajo që është e dukshme është e përkohshme, por ajo që është e padukshme është e përjetshme (2 Kor. 4:18), por duke e kthyer shikimin e mendjes drejt të padukshmes në ne, duhet të besojmë se jemi të vërtetë atë që nuk është e arritshme për njohjen nëpërmjet shqisave. Pra, le ta njohim veten, sipas fjalës së shëmbëlltyrës; sepse njohja e vetvetes është një mjet për të pastruar mëkatet që dalin nga injoranca. Por nuk është e lehtë për dikë që dëshiron ta shohë veten ta bëjë këtë nëse nuk kuptojmë se si ta bëjmë të pamundurën të mundur. Sepse ashtu si përsa i përket syve të trupit, natyra e ka rregulluar atë në atë mënyrë që, duke parë gjithçka tjetër, ata mbeten të padukshëm për veten e tyre: në të njëjtën mënyrë, shpirtit, duke përjetuar gjithçka tjetër, duke studiuar dhe eksploruar me kujdes atë që është jashtë tij, privohet nga mundësia për të parë veten. Pra, çfarë ndodh me sytë, le ta imitojë shpirti. Sepse ashtu si sytë, meqenëse nuk u është dhënë nga natyra fuqia për të drejtuar veprimtarinë vizuale sipas gjykimit të tyre dhe ta shohin veten, duke parë pamjen dhe skicën e orbitës së tyre në pasqyrë, e shohin veten përmes reflektimit: kështu shpirti duhet të shikojë imazhin e tij dhe atë që sheh në skicën në të cilën pasqyrohet, ta shikojë atë si karakteristikë të vetvetes. Por ne duhet ta ndryshojmë pak këtë shembull në mënyrë që mendimi të përputhet me fjalët. Për sa i përket imazhit në pasqyrë, imazhi pasqyron plotësisht prototipin; Sa i përket veçorive karakteristike të shpirtit, nënkuptojmë të kundërtën; sepse pamja e shpirtit pasqyrohet sipas bukurisë së hyjnores. Dhe kështu shpirti e sheh veten me saktësi kur shikon Prototipin e tij. Cila është Hyjnia me të cilën shpirti krahasohet? As trupi, as konturi, as pamja, as përmasat, as dendësia, as rëndesa, as vendi, as koha, as ndonjë gjë tjetër si kjo, që përbën shenjën e një krijese materiale: por pas heqjes së të gjitha këtyre dhe të ngjashme, pjesa tjetër sigurisht që duhet kuptuar si diçka racionale dhe jomateriale, e paprekshme dhe e papërfunduar dhe e pakuptimtë. Pra, nëse këto, siç kuptojmë, janë tiparet karakteristike të Prototipit, atëherë, natyrisht, rrjedh se shpirti i formuar sipas pamjes së tij duhet të ketë të njëjtat tipare karakteristike, kështu që edhe ai duhet të jetë jomaterial dhe pa formë, racional dhe jotrupor. Tani le të shqyrtojmë kur më shumë natyra njerëzore i afrohet bukurisë primitive, qoftë gjatë jetës trupore, qoftë kur ajo bëhet jashtë saj. Por është e qartë për të gjithë se ashtu si mishi, duke qenë material, ka një afinitet me këtë jetë materiale, ashtu edhe shpirti përfshihet më pas në jetën racionale dhe jomateriale kur e hedh poshtë substancën që e përmban. Pra, cili nga këto shtete e meriton emrin e fatkeqësisë? Nëse trupi do të ishte një e mirë e vërtetë, atëherë duhet të pikëlloheshim kur të shkëputeshim nga mishi, pasi nëse do të largoheshim prej tij, së bashku me trupin sigurisht që do të privoheshim nga afërsia jonë me të mirën. meqenëse e mira, e cila tejkalon çdo gjë që ne mund të imagjinojmë, sipas imazhit të së cilës jemi krijuar, është racionale dhe jotrupore, duhet të jemi të sigurt se, kur kalojmë vdekjen në jotrupore, i afrohemi asaj natyre që është e huaj për çdo trashësi trupore dhe pasi kemi hequr guaskën e mishit, sikur një lloj maske të ndyrë, kthehemi në bukurinë, duke qenë të krijuar në formën që në fillim Prototip. Dhe një mendim i tillë duhet të jetë shkak gëzimi dhe jo dëshpërimi, për ata që pranojnë se një person që ka përmbushur këtë shërbim të nevojshëm nuk jeton më në një zonë të huaj, kur, duke i dhënë secilit prej elementëve atë që i përket, atë që mblidhet prej tyre, ai ngjitet në banesën e tij dhe natyrore, të pastër dhe të pa trup. Sepse substanca e trupit, me të cilën, domosdoshmërisht, e bashkuar në këtë jetë, mendja, domosdoshmërisht e bashkuar në këtë jetë, është me të vërtetë e huaj dhe e papajtueshme me natyrën jotrupore, duke jetuar me të një jetë që është, si të thuash, e huaj për vetveten. Sepse ndërthurja e ndërsjellë e elementeve, si disa njerëz të gjuhëve të ndryshme dhe të huaj në moral, që përbëjnë një shtet nga popuj të ndryshëm, prodhon komunikim të dhunshëm dhe të papajtueshëm, pasi secili prej tyre tërhiqet nga natyra e tij nga ajo që lidhet dhe e përafërt me të. Dhe mendja e përzier me to, duke qenë e pakomplikuar në natyrën e saj të thjeshtë dhe uniforme, jeton, si të thuash, mes të huajve dhe të huajve, duke mos qenë e ngjashme me shumësinë e elementeve që e rrethojnë; Ai, për njëfarë domosdoshmërie, i përshkuar në shumë pjesë të trupit, ushtron dhunë ndaj natyrës së tij, duke u bashkuar me të huajt për të. Kur elementët, nëpërmjet zgjidhjes së ndërsjellë, tërhiqen natyrshëm nga ajo që është e ngjashme dhe e lidhur me secilën prej tyre, ndjenja jonë vuan nga shpërbërja dhe ndarja e nevojshme e asaj që është e bashkuar; Fuqia racionale e shpirtit e ndan këtë ndjenjë, duke qenë zakonisht i prirur drejt asaj natyre që e ka dëshpëruar gjithmonë atë. Por mendja atëherë do të pushojë së ngarkuari dhe do të vuajë kur të jetë jashtë luftës që zhvillohet gjatë gërshetimit të elementeve të kundërta. Sepse kur i ftohti mposhtet nga mbizotërimi i nxehtësisë, ose anasjelltas, ngrohtësia zhduket nga intensifikimi i të ftohtit, kur lagështia ia lë vendin thatësisë së shtuar, ose dendësia e parimit të thatë zgjidhet nga rritja e lagështirës, ​​atëherë me ndërprerjen e betejës së vdekjes tek ne, mendja do të marrë paqen; duke u larguar nga vendi i betejës, e kam fjalën për trupin dhe pasi është larguar nga mjedisi i elementëve luftarakë të ndërsjellë, ai do të jetojë vetë, duke rikthyer me qetësi forcën e tij të tendosur në ndërthurjen e trupit. Këtë dhe gjëra të ngjashme u thotë mendja atyre që jetojnë në trup, duke shqiptuar pothuajse fjalimin e mëposhtëm: "O njerëz, ju nuk e dini saktësisht se ku jeni, as nuk e keni kuptuar ende se ku do të lëvizni". Për momentin, siç është nga natyra, mendimi nuk ka mundur ende të eksplorojë, por i kushton vëmendje një gjëje të zakonshme në jetë, duke mos qenë në gjendje të zbulojë: cila është natyra e trupit? Cila është fuqia e ndjenjave? Si janë të strukturuar anëtarët organikë? Cila është struktura e pjesëve të brendshme? Cili është aktiviteti vetëlëvizës i nervave? Si bëhet ajo që është brenda nesh ose natyra e ngurtë e kockave ose qenia e ngjashme me dritën e një syri që shkëlqen? Si nga i njëjti ushqim dhe e njëjta pije, një pjesë bëhet më e hollë në flokë, dhe tjetra zgjerohet në thonj në skajet e gishtave? Apo si një zjarr digjet gjithmonë në zemër, duke u përhapur nëpër vena në të gjithë trupin? Ose si ndryshon ajo që pimë, kur hyn në mëlçi, si pamjen, ashtu edhe cilësinë e saj dhe nëpërmjet disa ndryshimeve shndërrohet në gjak? Njohuritë për të gjitha këto janë ende të paarritshme, kështu që ne nuk e dimë jetën që jetojmë. Dhe ata që jetojnë me ndihmën e ndjenjave nuk mund ta shohin fare një jetë të shkëputur nga shqisat. Sepse si mundet dikush të shohë përmes shqisave atë që është e paarritshme për t'u ndjerë? Pra, nëse të dyja jeta janë njëlloj të panjohura; ky - sepse ne shikojmë vetëm një gjë që na duket, dhe atë - sepse ndjenja nuk mund ta eksplorojë atë: atëherë pse njerëzit vuajnë, duke u mbajtur pas kësaj si për të mirë, megjithëse nuk e dinë, dhe duke u frikësuar dhe duke u frikësuar nga ai si i rëndë dhe i denjë për frikë? - për asnjë arsye tjetër veçse sepse nuk e dini se si është. Megjithatë, nga ajo që na duket sensualisht dhe e panjohura, ka shumë gjëra të tjera nga të cilat nuk kemi frikë. Cila është natyra e asaj që shfaqet në qiell, ose çfarë u jep lëvizje të kundërta trupave qiellorë, çfarë ruan dendësinë e tokës, se si natyra fluide e ujërave vjen gjithmonë nga toka dhe toka nuk shterohet - ne nuk e dimë këtë dhe gjëra të tjera të ngjashme, por nuk e konsiderojmë të panjohurën të denjë për frikë. Po kështu, për sa i përket kësaj natyre, e cila i kapërcen të gjitha mendjet, natyrën hyjnore, të hareshme dhe të pakuptueshme, ne besojmë se është, por ajo që është thelbi i saj, ende nuk është bërë e mundur as të kuptohet në asnjë lloj forme falli; e megjithatë ne e duam, me gjithë zemër, shpirt dhe forcë, të panjohurën dhe nuk mund të kuptohemi me mendim. Pra, pse kjo frikë e pakuptimtë është më së shumti vetëm për jetën që na pret pas kësaj jete, dhe vetëm nga injoranca kemi frikë nga ajo që nuk dimë, ashtu siç ndodh me foshnjat që tremben nga trillimet që nuk kanë realitet!? Ai që dëshiron të shohë të vërtetën e asaj që është, së pari, përpiqet të kuptojë objektin; atëherë ai e konsideron atë që është nga natyra, diçka të dobishme dhe lehtësisht të arritshme, ose të rrezikshme dhe të neveritshme. Dhe atë që është krejtësisht e panjohur dhe e panjohur, si mund ta konsiderojë të rrezikshme dikush me inteligjencë dhe vetëm për shkak se është larg nga ajo që është e njohur për ne, është e dyshimtë ta shikojmë atë, sikur të afrohet një lloj zjarri apo bisha? Sidoqoftë, jeta na mëson qartë që të mos shikojmë gjithmonë atë që është e njohur, por t'i kthejmë dëshirat tona drejt asaj që është e mirë. Sepse edhe njerëzit, kur formohen, nuk jetojnë vazhdimisht në formën e një embrioni; por derisa janë në bark, natyra e bën jetën në bark të këndshme dhe të përshtatshme për ta; kur lindin, nuk mbeten përgjithmonë në gjoks, por për sa i përket papërsosmërisë së moshës, kjo është e mirë dhe në përputhje me rrethanat; dhe pas kësaj ata kalojnë në një tjetër, pastaj në jetën tjetër, duke mos iu bindur aspak zakonit për të qëndruar afër gjoksit. Më pas, pas gjendjes së foshnjërisë, vijnë profesione të tjera për të rinjtë, dhe të tjera, më të vjetra, në të cilat njeriu lëviz radhazi, pa trishtim duke ndryshuar zakonet e tij bashkë me moshat. Pra, ashtu si ai që ushqehet në barkun e nënës së tij, nëse do të kishte ndonjë zë, do të indinjohej, do të dëbohej nga barku gjatë lindjes dhe do të bërtiste se po vuan fatkeqësi, duke u shkëputur nga lloji i jetës së këndshme për të (që e bën, në frymën e parë, bashkë me lindjen e tij, duke derdhur lot për jetën e tij, ashtu si duke na dëshpëruar). Më duket, ata që pikëllohen për kalimin nga jeta e tanishme, kur duan të jetojnë vazhdimisht në zonën e kësaj jete materiale, të pakëndshme, përjetojnë të njëjtën gjë si foshnjat e mitrës. Sepse pasi një sëmundje fatale të lindë një jetë tjetër, sapo të kalojnë në atë dritë dhe të marrin frymë në ajër të pastër, ata do të mësojnë nga përvoja se sa i madh është ndryshimi midis asaj jete dhe të tashmes. Dhe ata që janë në këtë jetë të lagësht e të kalbëzuar, duke qenë thjesht embrione dhe jo njerëz, i vjen keq për atë që ka dalë nga shtrëngimi që na rrethon, sikur të ishte privuar nga ndonjë e mirë, duke mos ditur se syri i tij, si ai i një foshnjeje të lindur, hapet atëherë kur ai bëhet jashtë asaj që tani e rrethon atë nga kudo, me të cilën duhet të kuptojmë të vërtetën e shpirtit (natyrisht, me të vërtetën, me të cilën ne duhet të kuptojmë të vërtetën). Do t'i hapet edhe shqisa e dëgjimit, përmes së cilës dëgjon folje të patregueshme, të cilat njeriu nuk duhet t'i hajë me folje (2 Kor. 12:4); buzët e tyre hapen dhe tërheqin ajër të pastër e jomaterial, me të cilin forcohet zëri i tyre racional dhe fjala e vërtetë, kur shenjtorët që festojnë i bashkohen zërit; Ai gjithashtu shpërblehet me një shije të hyjnores, përmes së cilës ai e di, sipas fjalës së psalmodisë, se Zoti është i mirë (Ps. 33:9); merr aftësinë e nuhatjes, me të cilën ai percepton aromën e Krishtit; Shpirti gjithashtu fiton fuqinë e prekjes, duke prekur të vërtetën dhe duke perceptuar Fjalën, sipas dëshmisë së Gjonit (1 Gjonit 1:1). Pra, nëse kjo dhe të ngjashme u paraqiten njerëzve pas lindjes përmes vdekjes, atëherë çfarë do të thotë të qarë, pikëllim dhe dëshpërim? Le të na përgjigjet tani hetuesi i natyrës së gjërave: a preferon vërtet të mashtrohet nga ndjenjat trupore në gjykimin e së mirës sesa të shikojë vetë të vërtetën e gjërave me syrin e pastër të shpirtit? Këtu në tokë ka një lloj nevoje që shpirti t'i nënshtrohet një gjykimi të huaj në konceptin e së mirës. meqenëse përsosmëria e fuqive mendore është e papajtueshme me trupin e foshnjës dhe përsosja e veprimtarisë së shqisave shfaqet menjëherë me lindjen e një fëmije, atëherë shqisat paralajmërojnë mendjen në gjykimin e së mirës; dhe atë që rezultoi e këndshme për shqisat, atë që ata e konsideruan të mirë dhe atë që e fituan si zakon, shpirti e njeh pa sprovuar si të njëjtë, duke e marrë atë për besimin si të mirë, gjë që u njoh nga ndjenja që i parapriu reflektimit, që sheh të mirën në ngjyra dhe lëngje dhe marrëzi të ngjashme. Meqenëse e gjithë kjo nuk do të na shfaqet më pas largimit nga trupi, është shumë e nevojshme që shpirti të shohë si të mirë të vërtetë atë që i ngjan nga natyra. Sepse as shikimi nuk do të mashtrohet nga një ngjyrë e këndshme kur ky sy të mos ekzistojë më, as vullneti nuk do të jetë i prirur në mënyrë të njëtrajtshme drejt ndonjë gjëje që kënaq shqisat kur të gjitha ndjesitë trupore janë zbehur. Kur vetëm forca aktive racionale prek jomaterialisht dhe jotruporisht bukurinë e kuptueshme, atëherë natyra jonë do të perceptojë në mënyrë të pakontrolluar mirësinë e saj të qenësishme, e cila nuk është as ngjyra, as skica, as distanca, as sasia, por diçka që tejkalon çdo ngjashmëri hyjnore. Pra, çfarë, ndoshta, do të thotë dikush që pendohet për jetën reale? Për çfarë shërben ky trup dhe çfarë është për ne, nëse, siç e vërteton fjala juaj, jeta është më e mirë pa të? Një personi të tillë do t'i themi se ai që është në gjendje të vëzhgojë të gjithë ekonominë e natyrës do të zbulojë përfitime të konsiderueshme në trup. Vërtet, e bekuar është kjo jetë engjëllore, që nuk ka nevojë për barrën e trupit; por jeta në trup nuk është pa qëllim në lidhje me të; sepse jeta reale është rruga drejt asaj që dëshirojmë. Pra, ne shohim te bimët, tek ato fruti, pasi ka marrë origjinën nga ngjyra, përmes tij arrin atë që bëhet fryt; dhe drithërat e lindur nga farat gjithashtu nuk shfaqen menjëherë në formën e një thumba, por bima së pari bëhet drithëra; pastaj nga kjo kokërr me kalbjen e saj del një kërcell dhe kështu fruti piqet në majë të kallës. Megjithatë, fermeri nuk e dënon këtë rend dhe sekuencë të nevojshme, duke thënë: pse lulja, dhe për më tepër, para frutave? Ose çfarë dobie ka një kokërr që së pari rritet nga një farë, kur humbet ngjyra dhe kokrra thahet kot, duke mos sjellë asnjë dobi për ushqimin e njeriut? Sepse ai që kupton mrekullitë e natyrës e di se një frut mund të formohet nga farat dhe bimët vetëm duke çuar në formimin e tij përmes një sekuence të shkathët. Për shkak të faktit se drithërat që rriten nga farat janë të padobishme për përdorimin tonë, nuk mund ta quajmë ende të panevojshme dhe të pakuptimtë atë që ndodh me bimën. Ai që ka nevojë për ushqim i kushton vëmendje vetëm asaj që ka nevojë dhe ligji i natyrës nuk ka parasysh asgjë më shumë se kaq, përmes një sekuence të vendosur, të përfundojë pjekjen e frutave. Për këtë, së pari, natyra e vesh farën e shtrirë në tokë me rrënjë shumërrokësh, me anë të të cilave nxjerr nga lagështia ushqimin e përshtatshëm për vete: më pas rrit drithë, duke mbuluar rrënjën me gjelbërim nga efektet e dëmshme të ajrit. Edhe pse kjo kokërr nuk është një frut, është një lloj ndihme dhe një rrugë drejt formimit të një fruti. Para së gjithash, duke theksuar fuqinë që përmban fara, natyra prodhon drithë, në dukje të tepërt për frutin, duke mbuluar rrënjën me të nga efektet e dëmshme të ajrit që vijnë nga të ftohtit dhe nxehtësia. Kur fara vendoset fort në thellësi me rrënjët e saj, atëherë, duke lënë shqetësimin për kokrrën, pasi rrënja nuk ka më nevojë të mbulohet, natyra përqendron të gjithë forcën e saj në rritjen e kërcellit; Me një lloj urtësie artistike, ajo rregullon me mjeshtëri një pajisje në formë tubi, me ndihmën e së cilës bima, duke u përpjekur lart, vishet me mbulesa të mbivendosura mbi njëra-tjetrën; sepse është e nevojshme që në fillim jeta e kërcellit të lagësht dhe të dobët të mbështetet nga këto integumente, të lidhura nga brenda duke lidhur himenët për hir të forcës. Kur kërcelli arrin lartësinë e duhur, shfaqet fruti: mbulesa e jashtme prodhon një gozhdë, e cila, duke qenë e ndarë në formë flokësh në shumë ansa, në bazën e secilës prej tyre fsheh dhe ushqen frutin. Pra, nëse bujku nuk bezdiset as nga rrënjët që dalin nga fara, as nga kokrrat që rriten nga fara, as nga mbulesa e kallirit, por në të gjitha këto ai sheh diçka që është e nevojshme, përmes së cilës natyra, duke ndjekur me mjeshtëri rrugën e saj, prodhon formimin e frutit, duke hequr forcën e panevojshme, duke e ngritur produktin; atëherë nuk duhet të mërzitesh që natyra jonë merr fundin e saj në mënyra të nevojshme, por bazuar në ngjashmërinë me atë që sheh në farë, duhet të mendosh se e tashmja ka gjithmonë një synim pa dyshim të dobishëm dhe të domosdoshëm për diçka tjetër dhe nuk shërben vetë si qëllim për të cilin kemi ardhur në jetë. Sepse Krijuesi nuk ka pasur për qëllim që ne të mbetemi në formën e embrioneve dhe nuk është jeta foshnjore ajo që shërben si synim i natyrës sonë, as epokat që e pasojnë atë, në të cilat natyra na vesh gjithmonë në mënyrë alternative, duke ndryshuar pamjen tonë me kalimin e kohës, as shkatërrimi i trupit që ndodh nga vdekja; por të gjitha këto dhe të ngjashme janë pjesë e rrugës që po ecim; qëllimi dhe kufiri i një procesioni të tillë është rikthimi në gjendjen primitive, që nuk është gjë tjetër veçse asimilimi me Hyjnoren. Dhe siç e pamë në shembullin e kallirit, sipas ligjit të natyrës doli se ishte e nevojshme, dhe drithi që rritet nga fara, megjithëse nuk ekziston bujqësia për të, dhe jo mbulesat e bimëve, dhe mbulesat dhe kërcelli dhe membranat shërbejnë si objekt për të cilin punon fermeri, por fryti ushqyes që arrin pjekurinë me ndihmën e tyre; kështu që fundi i pritur i jetës është lumturia. Dhe gjithçka që shohim tani në jetën trupore - vdekja, dhe pleqëria, dhe rinia dhe formimi në mitër, të gjitha këto janë, si të thuash, disa kokrra dhe tenda dhe kërcell, ka një rrugë dhe një vazhdim dhe fuqinë e përsosmërisë së dëshiruar. Duke pasur parasysh këtë përsosmëri, nëse jeni të matur, nuk do të ushqeni as armiqësi ndaj jetës, as dashuri dhe lidhje pasionante ndaj saj, në mënyrë që të mos hidhëroheni për humbjen e saj, por të nxitoni me dashje drejt vdekjes. Nuk është gjithashtu e kotë, ndoshta, t'i shtojmë asaj që thamë (edhe pse duket se po e thyejmë sekuencën) se natyra shqetësohet vazhdimisht për vdekjen dhe vdekja sigurisht lidhet me jetën që rrjedh përpara në kohë. Meqenëse jeta nga e kaluara lëviz vazhdimisht drejt së ardhmes dhe nuk kthehet më mbrapa, një pasojë e domosdoshme, e lidhur ngushtë me veprimtarinë e jetës, është vdekja: sepse në kohën e kaluar pushojnë plotësisht të gjitha lëvizjet dhe energjitë jetësore. Pra, duke qenë se vetia e vdekjes është pasiviteti dhe mungesa e energjisë, dhe këtë e gjejmë gjithmonë pas energjisë vitale (në të kaluarën), nuk është e huaj për të vërtetën të thuhet se vdekja është e lidhur me këtë jetë. Dhe në një mënyrë tjetër mund të vërtetojmë të vërtetën e këtij mendimi, pasi vetë përvoja dëshmon në favor të pozitës se njeriu i sotëm nuk është i njëjtë me atë të djeshëm, për nga përbërja materiale, por në fakt diçka në të është vazhdimisht duke vdekur dhe kalbur, dhe kalbet dhe shpërthen; natyra, si nga shtëpia e saj (po flas për përbërjen e trupit), kryen një erë të keqe vdekjeprurëse dhe e dërgon në tokë, e cila tashmë ka humbur vitalitetin e saj. Kështu, sipas fjalës së Palit të madh, ne vdesim gjithë ditët tona (1 Kor. 15:31), duke mos qëndruar vazhdimisht të njëjtë në të njëjtën shtëpi të trupit, por çdo herë duke u bërë të ndryshëm nëpërmjet shtimit dhe ndarjes, sikur ndryshojmë vazhdimisht në një trup të ri. Pra, pse i shmangemi vdekjes, e cila, siç është vërtetuar, është një çështje e shqetësimit dhe ushtrimit të vazhdueshëm për jetën trupore? Dhe duke folur për gjumin dhe zgjimin, a nuk po tregojmë përsëri kombinimin e vdekjes dhe jetës? A nuk zbehet ndjenja për ata që janë duke fjetur dhe zgjimi nuk na përfaqëson përsëri veprimin e ringjalljes së pritur? Por tema e hulumtimit tonë nuk është ende e qartë nga ajo që thamë, pasi mendimet hyrëse e kanë devijuar fjalimin tonë për të folur për diçka tjetër. Pra, le të kthehemi përsëri në pozicionin e mëparshëm se për shpresën e bekimeve që presim, natyra fizike nuk është e kotë. Sepse nëse do të mbetnim ata që ishim që në fillim, atëherë, sigurisht, nuk do të kishim nevojë për një rrobë prej lëkure (Zan. 3:21), pasi ngjashmëria jonë me Hyjnoren do të na ndriçonte. Imazhi hyjnor, i cili u shfaq tek ne në fillim, nuk ishte një tipar që kishte ndonjë skicë apo ngjyrë, por në të cilën shihet bukuria hyjnore, me të ishte stolisur edhe njeriu, duke pasqyruar hirin origjinal me pasion, lumturi dhe pakorruptim. meqenëse, i joshur nga armiku i jetës sonë, një person fitoi vullnetarisht një prirje drejt kafshës dhe të paarsyeshmes, atëherë për të paarsyeshmen mund të duket e dobishme, kundër dëshirës së tij, ta shpërqendrojmë nga e keqja dhe ta kthejmë me forcë në përsosmëri. Por Krijuesit të natyrës iu duk se ky lloj urdhri do të ishte i padobishëm dhe i padrejtë për t'i shkaktuar dëm natyrës (tonë) në përfitimet më të mëdha të saj. Njeriu ishte i perëndishëm dhe i bekuar sepse iu dha vullneti i lirë (pasi autokracia dhe pavarësia janë një pronë e lumturisë hyjnore), atëherë ta detyrosh dhe përmes robërisë ta çosh në diçka do të thoshte t'i hiqje këtë dinjitet. Nëse natyra njerëzore vullnetarisht, me lëvizjen e vullnetit të lirë, duke nxituar drejt diçkaje të pahijshme, do të hiqej me forcë dhe me forcë nga ajo që i pëlqente, atëherë kjo do të ishte heqja e të mirave që kishte më parë dhe privimi i nderit të perëndishëm; sepse vullneti i lirë është ngjashmëri me Perëndinë. Pra, në mënyrë që liria të mbetet në natyrën tonë dhe e keqja të shkatërrohet, urtësia e Zotit doli me një mjet të tillë: të lejojë një person të qëndrojë me atë që dëshironte, në mënyrë që, pasi kishte shijuar të keqen që dëshironte dhe pasi kishte mësuar nga përvoja se çfarë ndërroi me çfarë, ai përsëri vullnetarisht me një dëshirë të fortë u kthye në lumturinë e tij të mëparshme, duke hequr nga natyra e tij çdo gjë të rënduar, si të pasionuar. pastroi veten ose në jetën reale nëpërmjet lutjes dhe urtësisë, ose pas pushimit nga këtu, furra e zjarrit pastrues. Ashtu si një mjek, me ndihmën e shkencës, plotësisht i ditur për atë që është e dobishme dhe e dëmshme për shëndetin, nëse, ndërsa këshillon një djalë për një (ilaç) të denjë, ai nuk është në gjendje ta parandalojë atë, të papërsosur në moshë dhe të kuptuar, që të rrëmbehet nga ndonjë frut ose barishte e dëmshme, atëherë duke pasur të gjitha llojet e antidoteve gati, ai e lejon fëmijën të shijojë atë që ka përjetuar dhimbjen, do të mësojë të dëmshme. për të ngjallur tek djali një dëshirë e fortë për shërim, përsëri me ndihmën e ilaçeve për të rivendosur shëndetin e tij, të cilin e humbi nga një tërheqje e papërshtatshme ndaj gjërave të dëmshme; kështu që Ati i butë dhe i sjellshëm i natyrës sonë, duke ditur se çfarë është shpëtimtare për ne, e dinte edhe atë që ishte e dëmshme për njeriun dhe nuk e këshilloi që ta prekte këtë të fundit; kur epshi për më të keqen mbizotëronte, Atij nuk i mungonin antidotat e mira, me ndihmën e të cilave ishte e mundur të kthehej një person në shëndetin e tij të mëparshëm. Sepse kur një person preferonte këtë kënaqësi materiale sesa gëzimin shpirtëror, Zoti, me sa duket, e ndihmoi në këtë dëshirë, nëpërmjet veshjeve prej lëkure me të cilat e veshi për shkak të prirjes së tij ndaj së keqes dhe me të cilat ishin përzier me të vetitë e një natyre të paarsyeshme. Me urtësinë e Atij që rregullon më të mirën, përmes asaj që është e kundërta me këtë, është përgatitur veshje për natyrën racionale nga vetitë e kafshëve të paarsyeshme. Veshjet prej lëkure, që mbartin në vetvete të gjitha vetitë që lidhen me natyrën irracionale - lakminë dhe zemërimin, dhe grykësinë, dhe lakminë e të ngjashme, përfaqësojnë një mënyrë për lirinë e njeriut për t'u mbështetur në njërën anë ose në tjetrën, duke qenë një substancë për virtytin dhe vesin. Sepse një person në jetën reale, nëpërmjet lëvizjes së vullnetit të lirë, mund të zgjedhë të dyja, nëse heq dorë nga ajo që është e natyrshme në natyrën e paarsyeshme dhe e kthen shikimin nga vetja, nëpërmjet një jete më të denjë ai e bën jetën reale të pastër nga e keqja e përzier me të, duke e mposhtur paarsyeshmërinë me arsyen; nëse ai është i prirur për tërheqjen e paarsyeshme të pasioneve, duke përdorur lëkurën e njerëzve memecë si ndihmë ndaj pasioneve, atëherë në një mënyrë tjetër pas kësaj ai do të mësohet më mirë kur, pasi të largohet nga trupi, të mësojë dallimin midis virtytit dhe vesit për shkak të pamundësisë për të qenë pjestar i Hyjnisë, përveç nëse zjarri pastrues i përzier me ndyrësinë. Kjo është ajo që e ka bërë trupin të domosdoshëm dhe të domosdoshëm për ne, përmes të cilit liria ruhet në tërësi dhe nuk ndalohet kthimi drejt së mirës, ​​por pas një vazhdimësie të caktuar kohore, tek ne lind një prirje vullnetare për më mirë. Disa janë tashmë këtu, në vazhdimin e jetës në mish, kanë pasur sukses në jetën shpirtërore, në pasion; të tillë, siç e dimë, ishin patriarkët dhe profetët, dhe me ta dhe pas tyre, me anë të virtytit dhe urtësisë, ata që u ngjitën në përsosmëri - kam parasysh dishepujt, apostujt, martirët dhe të gjithë ata që preferuan një jetë të virtytshme sesa një jetë materiale: (të gjithë ata), megjithëse më të paktë në numër se ata të shumtë që shkojnë drejt së keqes në sprovën e së keqes për të pavërtetë. Të tjerët, nëpërmjet edukimit korrigjues në jetën e mëvonshme, pasi kanë hequr dorë nga varësia e tyre ndaj substancave në zjarrin pastrues, nëpërmjet dëshirës së lirë të asaj që është e mirë, do të kthehen në hirin e destinuar që në fillim për natyrën tonë. Sepse dëshira për atë që është e huaj për të nuk mbetet në natyrë përgjithmonë; Prandaj, secili është i ngopur dhe i ngarkuar me atë që është e pazakontë për të, me të cilën në fillim vetë natyra nuk kishte asnjë komunikim: dhe ajo që është e ngjashme dhe homogjene mbetet përgjithmonë e dëshiruar dhe e dashur, për sa kohë që natyra mbetet e pandryshuar në vetvete. Nëse pëson ndonjë çoroditje nga vullneti i keq, atëherë tek ai lind një dëshirë për atë që i është e huaj, kënaqësi, e cila i jep kënaqësi jo natyrës, por pasioneve të natyrës; kur pasioni nuk ka vend, bashkë me të nuk ka vend për dëshirën për atë që është e pazakontë për natyrën, dhe përsëri për të bëhet e dëshirueshme dhe e afërt - ajo që është karakteristike për të; dhe e tillë është e pastër, jomateriale dhe jotrupore, saqë askush nuk do të gabon kur e quante atë një pronë të Hyjnisë së gjithanshme. Sepse, sa i përket syve të trupit, kur ndonjë mbytje akute dëmton nervat optike, errësira është e këndshme, për shkak të afinitetit të densitetit (qelbit) me errësirën, dhe nëse trajtimi e largon atë që e vështirësonte shikimin, atëherë drita përsëri bëhet familjare dhe e këndshme, duke u përzier me pastërtinë dhe shkëlqimin e bebëzës; në të njëjtën mënyrë, duke qenë se përmes joshjes së armikut, vizioni i shpirtit u mjegullua nga e keqja, si me një lloj qelbi, mendja mori vullnetarisht një prirje drejt një jete të errët, përmes pasioneve që u bënë të ngjashme me errësirën. Kushdo që bën keq e urren dritën, thotë fjala e Perëndisë (Gjoni 3:20). Kur e keqja të zhduket nga sfera e ekzistencës dhe të sillet sërish në të paqenë, natyra jonë sërish do ta shikojë dritën me kënaqësi, pas eliminimit të asaj që mbuloi pastërtinë e shpirtit me qelb. Pra, ajo që thamë ka vërtetuar se është e paarsyeshme të jesh armiqësor ndaj natyrës së mishit, sepse shkaku i së keqes nuk varet prej saj; po të ishte kështu, atëherë e keqja do të kishte të njëjtën fuqi për këdo që merrte jetën trupore si trashëgimi. Por duke qenë se secili nga njerëzit që përmendëm ishte edhe në mish dhe jo i mbrapshtë, nga kjo është e qartë se nuk është trupi që është shkaku i pasioneve, por vullneti i lirë që prodhon pasionet. Sepse trupi lëviz në përputhje me natyrën e tij, duke i drejtuar aspiratat e tij drejt asaj që shërben për të ruajtur përbërjen dhe vazhdimësinë (jetën). Kështu, për shembull: ka nevojë për ushqim dhe pije, që kur t'i shterohen forcat, të mund të plotësojë përsëri mungesën; tërheqja e natyrës drejtohet drejt kësaj. Përsëri, nëpërmjet vazhdimësisë nga lindja, natyra e trupit, duke qenë e vdekshme, bëhet (si të thuash) e pavdekshme; prandaj, ai ka një dëshirë përkatëse për këtë qëllim. Përveç kësaj, duke qenë se trupi është krijuar i zhveshur dhe pa qime, ne kemi nevojë për veshje të jashtme. Gjithashtu, duke mos duruar vapën, të ftohtin dhe shiun, kërkojmë strehën e shtëpive. Ai që i shikon këto dhe nevoja të ngjashme me racionalitet, e pranon me qetësi secilën prej tyre, qëllimi i aspiratave të tij është të furnizojë atë që është e nevojshme: shtëpinë, veshjen, bashkëshortin, ushqimin - me të gjitha këto që të kënaqin nevojat e natyrës. Dhe robi i kënaqësisë i bën të nevojshme nevojave shtigjet e pasioneve; në vend të ushqimit kërkon kënaqësitë e barkut; preferon bizhuteri ndaj rrobave; rregullimi i dobishëm i banesave - vlera e tyre e madhe; në vend të lindjes së fëmijëve, ai e kthen vëmendjen në kënaqësitë e paligjshme dhe të ndaluara. Prandaj, lakmia, feminiteti, krenaria, kotësia dhe të gjitha llojet e shthurjes hynë në jetën e njeriut përmes portave të gjera. Të gjitha këto e të ngjashme, sikur disa pasardhës dhe degë të panevojshme, u rritën në nevoja të nevojshme, sepse dëshira e natyrshme i kaloi kufijtë e nevojës dhe mori përmasa të gjera tek ata që kujdesen për atë që nuk i vlen askujt. Sepse çfarë lidhje kanë enët prej argjendi të punuar me çekiç, të ngjyrosura me ar dhe gurë me përfitimet e ushqimit? Ose cila është nevoja për veshje në thurje ari dhe në pëlhurë të purpurt me ngjyra të ndezura, dhe në pikturën e endësve, përmes të cilave këta artistë përshkruajnë beteja, kafshë e të ngjashme në tunika dhe rroba? Shoqërues i luksit ishte sëmundja e lakmisë; sepse për të pasur mjete dhe mundësi të gatshme për të, materiali për të përftuar atë që dëshiron, merret nga lakmia. Dhe lakmia hapi rrugën drejt pabesisë; ajo, sipas Solomonit, është një enë e thyer (Fjalët e Urta 23:27), e cila sado të jetë e mbushur me ujë, vazhdimisht del e zbrazët. Kështu, nuk është trupi që prodhon dëshirën për të keqen, por vullneti i lirë, ai që e kthen nevojën e duhur në dëshirë për atë që nuk lejohet. Pra, njerëzit irracionalë të mos fajësojnë trupin, i cili më pas, me shndërrimin e tij me rilindje në një gjendje shumë të shkëlqyer, do ta zbukurojë shpirtin kur vdekja ta pastrojë atë nga ajo që është e tepërt dhe e panevojshme për gëzimin e jetës së ardhshme. Sepse në jetën e ardhshme ajo që i nevojitet tani nuk do të jetë e përshtatshme, por struktura e trupit tonë do të jetë e ngjashme dhe do të korrespondojë me kënaqësinë e kësaj jete dhe do të përshtatet në mënyrë harmonike me përdorimin e përfitimeve të saj. Le të paraqesim një shembull, sepse një ngjashmëri me diçka të njohur mund të shpjegojë më mirë mendimin tonë. Një bllok hekuri është i dobishëm për artin e farkëtarit, duke shërbyer në formën e tij të papërpunuar si një kudhër për farkëtarin. Por kur është e nevojshme të përpunohet hekuri për ndonjë punë më delikate, atëherë blloku pastrohet me kujdes nga zjarri dhe prej tij hiqet gjithçka tokësore dhe e padobishme, të cilën të aftët në këtë çështje e quajnë skorje. Dhe kështu kudhëria e dikurshme, pasi ishte pastruar me përpunim, u bë parzmore ose ndonjë gjë tjetër e punuar imët, pasi ishte pastruar përmes inkandeshencës në një furrë nga ajo tepricë, e cila, ndërsa ishte një kudhër, nuk konsiderohej e tepërt për përdorimin e atëhershëm; sepse skorja që ishte pjesë e bllokut solli një përfitim, duke rritur masën e hekurit. Shembulli është i qartë për ne; Tani le të zbatojmë kuptimin që kemi perceptuar në këtë shembull për mendimin që kemi në mendje. Çfarë do të thotë kjo? Në natyrën e trupit tani ka shumë cilësi të ngjashme me skorjen, të cilat edhe pse në këtë jetë kanë ndonjë qëllim të dobishëm, janë krejtësisht të padobishme për lumturinë e pritur pas kësaj jete dhe janë të huaja për të. Pra, ajo që ndodh me hekurin në zjarr, kur furra e shkrirjes heq çdo gjë të kotë, i ndodh trupit përmes vdekjes, kur, përmes zgjidhjes së vdekjes, hiqet gjithçka e panevojshme. Për të dalluarit, natyrisht, është e qartë se ka diçka nga e cila trupi pastrohet më pas, dhe mungesa e së cilës në jetën reale do të ishte e dëmshme për të. Megjithatë, për hir të qartësisë, do të flasim për këtë me pak fjalë. Në përputhje me shembullin e propozuar, le ta quajmë një gungë dëshira e natyrshme që vepron tek të gjithë; llumi le të jetë ajo që tërhiqet tani kjo dëshirë: kënaqësia, pasuria, ambicia, epshi për pushtet, arroganca dhe të ngjashme. E gjithë kjo dhe të ngjashme pastrohen plotësisht me vdekje. Dëshira, e çliruar dhe e pastruar nga e gjithë kjo, do ta kthejë forcën e saj vepruese drejt asaj që vetëm meriton aspiratën, dëshirën dhe dashurinë, pa i shuar plotësisht aspiratat e investuara nga natyra tek ne për këtë, por duke i ndryshuar ato në përdorimin e të mirave jomateriale. Sepse ka një dashuri të pandërprerë për bukurinë e vërtetë; ka një lakmi të lavdërueshme të thesareve të urtësisë, një ambicie të bukur dhe të mirë për të arritur bashkimin me mbretërinë e Perëndisë, një pasion i mrekullueshëm lakmie, në të cilin dëshira për të mirën nuk ndalet kurrë nga ngopja me këto të mira të jashtëzakonshme. Dhe kështu ai që e di se në kohën e duhur Artisti i të gjithëve do ta shkrijë trupin e tij në një armë vullneti të mirë, duke bërë prej tij armaturën e drejtësisë, siç thotë Apostulli (Efes. 6:13-18), shpatën e Frymës, përkrenaren e shpresës dhe armaturën e plotë të Perëndisë, e do trupin e tij, sipas ligjit të tij, që askush nuk e urren trupin e tij. 5:29). Trupi duhet dashur kur pastrohet dhe jo si skorja që hidhet poshtë. Sepse me të vërtetë fjala e Perëndisë thotë se kur kisha ynë tokësor i trupit të shkatërrohet, atëherë do ta gjejmë atë të krijuar nga Perëndia, një kishë jo të bërë me duar, i përjetshëm në qiell (2 Kor. 5:1), i denjë për të qenë një banesë e Perëndisë në frymë. Dhe askush të mos më përshkruajë vetitë, konturet dhe pamjen e këtij kisha jo të punuar me dorë, të cilat janë të ngjashme me vetitë që tani shfaqen tek ne dhe na dallojnë nga njëri-tjetri për nga karakteristikat e tyre. meqenëse nuk është vetëm ringjallja ajo që na predikon fjalën e Perëndisë, por edhe Shkrimi hyjnor garanton që të rinovuarit duhet të ndryshohen nga ringjallja (1 Kor. 15:51, 52); atëherë është mjaft e nevojshme që të jetë e fshehur dhe e panjohur për të gjithë se çfarë do të ndryshojmë, pasi në jetën reale nuk shihet ngjashmëri me atë që pritet. Tani për tani, çdo gjë e ashpër dhe e vështirë ka një prirje të natyrshme drejt fundit; atëherë trupi, pas ndryshimit, do të bëhet një mal që ngjitet, pasi fjala e Zotit thotë se pas ndryshimit të natyrës në të gjithë ata që kanë ardhur në jetë nëpërmjet ringjalljes, ne do të kapemi nga retë për të takuar Zotin në ajër dhe kështu do të jemi gjithmonë me Zotin (1 Thesalonikasve 4:17). Pra, nëse atyre që kanë ndryshuar nuk u mbetet asnjë rëndim në trupin e tyre, por ata që janë shndërruar në një gjendje më të përsosur, së bashku me natyrën e tyre jotrupore, fluturojnë nga pikëllimi: atëherë, sigurisht, vetitë e tjera të trupit - ngjyra, pamja, skica dhe të gjitha të tjerat, në veçanti, gjithashtu do të ndryshojnë në diçka më hyjnore. Pse nuk shohim ndonjë nevojë të lejojmë midis atyre që ndryshuan ringjallja të njëjtin ndryshim që natyra jonë ka tani domosdoshmërisht nga ndryshimi i njëpasnjëshëm i gjendjeve të saj. Është e pamundur të vërtetohet qartë se ky ndryshim nuk do të ekzistojë, sepse ne nuk e dimë se në çfarë do të shndërrohen këto veti përmes ndryshimit. Dhe se raca e të gjithëve do të jetë një, kur të gjithë të bëhemi një trup i vetëm i Krishtit, duke perceptuar një shëmbëlltyrë dhe një formë, nuk kemi asnjë dyshim, pasi drita e figurës hyjnore do të shkëlqejë njëlloj tek të gjithë. Dhe ajo që natyra jonë, kur ndryshohet, fiton në vend të vetive të treguara, ne pohojmë, do të jetë më e mirë se gjithçka që mund të hamendësojë mendimi ynë. Por në mënyrë që fjalët tona për këtë të mos duken plotësisht të pabaza, theksojmë sa vijon: meqenëse dallimi midis gjinisë mashkullore dhe femërore nuk i shërben natyrës sonë për asgjë tjetër veç riprodhimit, atëherë për sa i përket kësaj teme, disa të denjë për bekimin fatal të premtuar nga Zoti, Thesarin e Mallrave, mund të njihen si fakti se fuqia gjeneruese e cila përfshinte atë provë të natyrës do të ndryshojë për të. tha: nga frika... Ne të pranuam ty, o Zot, në barkun Tënd dhe lindim shpirtin e shpëtimit Tënd, të cilin Ai e krijoi në tokë (Is. 26:18). Sepse nëse një lindje e tillë është e mrekullueshme dhe lindja e fëmijëve është shkaku i shpëtimit, siç thotë Apostulli (1 Tim. 2:15), atëherë askush që ka krijuar një herë për vete një bollëk bekimesh nëpërmjet një lindjeje të tillë, nuk do të pushojë kurrë së linduri shpirtin e shpëtimit. Nëse dikush thotë se pamja dhe imazhi dallues që kemi do të mbetet sërish i njëjtë me ne kur të ringjallemi, atëherë nuk mund të pajtohem drejtpërdrejt me këtë mendim pa marrë parasysh nëse është kështu apo jo. Nëse dikush thotë se kur të ringjallet një person do të mbetet në të njëjtën formë, atëherë ky koncept do të çojë në një absurditet të madh, sepse në pamje dhe tipare dalluese i njëjti person nuk mbetet gjithmonë i njëjtë, me dallime në moshë dhe sëmundje, duke marrë fillimisht një formë dhe më pas një tjetër. Një foshnjë ka një pamje tjetër, një tjetër një rini, një tjetër një fëmijë, një bashkëshort, një mesoburrë, një i moshuar dhe një plak. Secila prej këtyre moshave është e ndryshme nga tjetra: të ndryshme janë edhe të prekurit nga verdhëza, të fryrë nga uji, të tharë nga konsumimi, të majmur nga një lloj hollimi, të vuajtur nga tëmthi, bollëku dhe një bollëk lagështie të keqe; meqenëse secila prej tyre ka një pamje në përputhje me gjendjen e dhimbshme që mbizotëron në të, ashtu siç është e paarsyeshme të mendohet se kjo pamje do të mbetet pas ringjalljes (pasi ndryshimi do të shndërrojë gjithçka në një pamje më hyjnore), nuk është gjithashtu e përshtatshme të formulojmë një ide se cila do të jetë pamja jonë më e përsosur, pasi besojmë se bekimet që janë para nesh, dëshirojmë dhe dëgjojmë, janë mbi atë që mendojmë dhe dëgjojmë. Nëse dikush thotë se aspekti dallues i secilit do të jetë një veti cilësore, morale, ai nuk do të gabojë plotësisht. Sepse, ashtu si tani ndryshimi në vetitë dalluese në secilin vjen nga një ndryshim i elementeve tek ne, pasi pamja karakteristike e secilit merr (një ose një tjetër) skicë dhe ngjyrë, në varësi të rritjes ose zvogëlimit të elementeve të ndryshëm: kështu në atë jetë, më duket, nuk do të jenë këta elementë që do t'i japin secilit një pamje të veçantë, por karakteristikat e vesit ose virtytit, përzierjen cilësore ose të pandryshueshme të një lloji tjetër të llojit. Diçka e ngjashme ndodh pothuajse në jetën reale, kur shprehja e jashtme e fytyrës tregon gjendjen më të brendshme të shpirtit, nga e cila dallojmë lehtësisht se kush është i shtypur nga trishtimi, kush është i shqetësuar për zemërimin, kush digjet nga epshi dhe anasjelltas: kush është i gëzuar, i sjellshëm, i stolisur me cilësinë e nderuar të dëlirësisë. Pra, ashtu si në jetën reale një prirje e caktuar e zemrës shprehet në pamje, dhe pasioni i brendshëm reflektohet në pamjen e jashtme të një personi: kështu, më duket mua, dhe pasi natyra jonë të ndryshojë në një gjendje më të përsosur, cilësitë morale të një personi do të jenë shkaku i njërës ose tjetrës pamjen e tij; Ai nuk do të jetë tjetër nga ai që do të jetë (në thelb) dhe do të shfaqet ndryshe (nga jashtë), por ashtu siç është, kështu do të jetë dhe do të shfaqet për të gjithë, si: racional, i drejtë, zemërbutë, i pastër, plot dashuri, që e do Zotin dhe përsëri në të njëjtën kohë, ose i ka të gjitha përsosmëritë, ose i stolisur me vetëm njërën, ose zotërimin e tyre në një masë më të madhe ose më të përsosur. shtrirja. Sipas këtyre dhe veçorive të ngjashme, që kanë të bëjnë si me përsosmërinë ashtu edhe me atë që është e kundërt me të, secili do të marrë një pamje të ndryshme dhe të veçantë nga njëri-tjetri, derisa, siç thotë Apostulli, të eliminohet armiku i fundit (1 Kor. 15:26) dhe pas eliminimit të plotë të së keqes nga të gjitha qeniet, bukuria e ngjashme me Zotin, sipas shëmbëlltyrës së së cilës u krijuam përsëri në fillim. Kjo bukuri është drita, pastërtia, pakorruptueshmëria, jeta, e vërteta dhe të ngjashme. Sepse nuk është e pahijshme që ata të jenë dhe të duken si fëmijë të ditës dhe dritës, dhe në dritë, pastërti dhe paprishje nuk do të ketë asnjë ndryshim apo ndryshim në lidhje me atë që është homogjene. Por për të gjithë një hir do të shkëlqejë kur, duke u bërë bij të dritës, të ndriçohen si dielli (Mateu 13:43), sipas fjalës së pavërtetë të Zotit, se të gjithë do të arrijnë përsosmërinë në një, sipas premtimit të Perëndisë Fjalë, që do të thotë e njëjta gjë, se një dhe i njëjti hir do të shfaqet tek të gjithë, në mënyrë që të gjithë të ndajnë të njëjtin gëzim me fqinjin e tyre. Nga kjo, secili do të gëzohet vetë, duke parë bukurinë e tjetrit dhe do të komunikojë gëzimin e tij; pasi asnjë e keqe nuk do ta ndryshojë pamjen e shpirtit në një formë të shëmtuar. Kështu na thotë mendja në emër të të ndjerit, duke imituar sa më shumë fjalimet e tyre. Këshillën tonë për ata që vajtojnë do ta mbyllim me fjalët e Palit të madh: Nuk dua... mos ju çoj, o vëllezër, për të vdekurit, që të mos hidhëroheni, si të tjerët që nuk kanë shpresë (1 Thesalonikasve 4:13). Pra, nëse kemi mësuar ndonjë gjë të denjë për vëmendje për të vdekurit, për të cilët fjalët tona ishin të urta, atëherë nuk do të kënaqemi më në këtë pikëllim të poshtër dhe skllavërues; dhe nëse kemi nevojë të pikëllojmë, atëherë le të zgjedhim këtë pikëllim të lavdërueshëm dhe të virtytshëm. Sepse ashtu siç ka kënaqësi të përshtatshme për kafshët dhe të paarsyeshme, dhe ka të pastër dhe jomateriale, ashtu edhe ajo që është e kundërt me kënaqësinë ndahet në të mbrapshtë dhe të virtytshme. Ekziston edhe një lloj trishtimi, i bekuar dhe jo i papërshtatshëm për fitimin e virtytit, i cili është i kundërt me këtë dëshpërim të paarsyeshëm dhe skllav. Ai që i është dorëzuar kësaj të fundit do të ndiejë më pas pendim që, pasi ka kaluar kufijtë e duhur, e ka lejuar veten të kapërcehet nga vuajtjet. Dhe pikëllimi i bekuar prodhon pendim të pashoqëruar dhe trishtim të paturpshëm tek ata që, me ndihmën e tij, përpiqen për përsosjen e një jete të virtytshme. Sepse ai që pikëllon drejt është ai që ndjen se çfarë bekimesh ka humbur, duke e krahasuar këtë jetë të përkohshme dhe të papastër me atë lumturi të pavdekshme që zotëronte para se të shpërdoronte lirinë e tij për të keqe; dhe sa më shumë që kjo pikëllim e rëndon njeriun në jetën reale, aq më e përshpejtuar është fitimi i përfitimeve të dëshiruara prej tij. Sepse ndjenja e mungesës së bukurisë është një nxitje për një kërkim të zellshëm për atë që dëshirojmë fort. Pra, meqenëse ka edhe trishtim shpëtues, siç thamë, atëherë dëgjoni ata që rrëmbehen lehtësisht nga sëmundja e pikëllimit, që të mos e ndalojmë trishtimin, por vetëm në vend të të qortueshme rekomandojmë të mirën. Trishtim jo me pikëllimin e botës, që sjell vdekjen, siç thotë Apostulli (2 Kor. 7:10), por me pikëllimin për Zotin, qëllimi i së cilës është shpëtimi i shpirtit. Sepse lotët e derdhur kot dhe më kot mbi të ndjerin mund të jenë, ndoshta, shkak i dënimit për atë që keqpërdor një gjë të dobishme. Nëse Ai që krijoi gjithçka nëpërmjet Urtësisë e futi këtë prirje ndaj trishtimit në natyrën tonë, në mënyrë që të shërbente si një mjet për të pastruar të keqen që ka mbizotëruar mbi ne dhe për të nxitur asimilimin e përfitimeve të dëshiruara, atëherë ai që derdh lot kot dhe kot, ndoshta do të jetë fajtor para Mjeshtrit të tij, sipas fjalës së ungjillit të keq, të keqpërdorur. i është besuar atij (Luka 16:1, 2). Sepse çdo shtim i mirësisë është pasuri, e cila llogaritet në thesaret e ndershme. Pra, nuk dua që të mos mësoheni, vëllezër, për të vdekurit (1 Thesalonikasve 4:13) për atë që kemi mësuar, dhe nëse përveç kësaj ndonjë mësim tjetër i zbulohet më të përsosurve nga Fryma e Shenjtë, mos u pikëlloni siç bëjnë të tjerët që nuk kanë shpresë (1 Thesalonikasve 4:13). Sepse është e zakonshme që të pabesët t'i kufizojnë shpresat e jetës në një jetë reale; Prandaj ata e konsiderojnë vdekjen të vajtueshme, sepse për ta nuk ka shpresë për atë që ne besojmë. Por ne, duke besuar në Ndihmësin e madh të ringjalljes nga të vdekurit, vetë Zotin e gjithë krijimit, i cili vdiq dhe u ringjall për të vërtetuar fjalën e ringjalljes me vepra, do të kemi një shpresë të padyshimtë për të mirat, me ekzistencën e të cilave nuk do të ketë vend për pikëllim për të vdekurit. Perëndia dhe Zoti ynë Jezu Krisht, që ngushëllon të përulurit (2 Kor. 7:6), ngushëlloftë zemrat tuaja dhe konfirmoftë dashurinë tuaj me mëshirën e Tij, sepse Atij i përket lavdia në shekuj të shekujve. Amen. Ju mund të jeni të interesuar në: