Un cuvânt pentru cei care plâng de cei care au trecut din această viață la viața veșnică

În predica „Cuvânt pentru cei care plâng pentru cei care au trecut din această viață prezentă la viața veșnică”, Sfântul Grigorie de Nyssa pune în contrast viața temporară prezentă a unei persoane cu cea veșnică viitoare și spune că creștinii, spre deosebire de păgâni, nu ar trebui să se întristeze excesiv de moartea celor dragi. Cuvântul reflectă principalele trăsături ale escatologiei Sfântului Grigorie. După conținutul său, eseul este împărțit în trei părți: în prima se rezolvă problema binelui adevărat, în a doua se determină valoarea reală a vieții pământești, în a treia se explorează problema vieții viitoare. *Titlul lucrării în greacă este Λόϒος εἰς τοὺς κοιμηθέντας. *Titlul lucrării în latină este De mortuis non esse dolendum. Cei care consideră că este o nenorocire pentru cei care se îndepărtează de la viață ceea ce este o consecință inevitabilă a firii noastre și care se întristează foarte mult pentru cei care au plecat din această viață la o viață spirituală și necorporală, mi se pare, nu acordă atenție cum este viața noastră, ci suferă de deficiența majorității oamenilor, care, dintr-un oarecare obicei, nerezonabil, deși își iubesc un obicei nerezonabil pentru a fi prezent, ca un obicei nejustificat, își iubesc mai presus de nerezonabil prin fire, prin rațiune și raționament, ar trebui să ne înclinăm numai spre ceea ce este bun și de dorit după judecata rațiunii și nu, desigur, să alegem ceea ce, dintr-un oarecare obicei și pasiune nerezonabilă, ni se pare plăcut nouă și inimilor noastre. Prin urmare, mi se pare bine, cu ajutorul unor reflecții, distragendu-le de la dispoziția lor obișnuită, să ridice cât mai mult la un mod de gândire mai bun și mai decent pentru ființe raționale; căci în felul acesta acele întristări nerezonabile la care mulţi se complau ar fi alungate din viaţa omenească. În raționamentul nostru despre subiectul ipotetizat, vom menține ordinea dacă, mai întâi, examinăm în ce constă adevăratul bine; atunci vom lua în considerare proprietățile vieții în organism; și apoi, prin comparație, vom compara prezentul cu ceea ce observăm în speranța noastră. Astfel, raționamentul nostru va atinge scopul cuvântului, care este de a elibera pe mulți de modul obișnuit de a gândi binele. Întrucât toți oamenii sunt înnăscuți cu o anumită atitudine naturală față de bine și fiecare alegere liberă este îndreptată către acesta, făcând din realizarea binelui scopul tuturor preocupărilor în viață, atunci, prin urmare, lipsa de înțelegere a în ce constă adevăratul bine este de obicei cauza majorității erorilor; deci dacă adevăratul bine ar fi clar pentru toată lumea, atunci nu ne-am abate niciodată de la ceea ce binele este natura însăși și nu ne-am strădui de bunăvoie, prin experiență, să trăim răul, dacă lucrurile nu ar fi acoperite de vreo înfățișare înșelătoare a binelui. Așadar, în primul rând, în discursul nostru, să ne gândim în ce constă adevăratul bine, pentru ca eroarea cu privire la aceasta să nu devină cumva un motiv pentru a alege mai rău în loc de mai bun. În primul rând, spun eu, în cuvântul nostru trebuie să prezentăm o definiție și o proprietate caracteristică a obiectului căutat, de la care conceptul nostru de bine ar primi certitudine. Deci, care este proprietatea caracteristică a adevăratului bine? În faptul că nu înseamnă doar ceea ce este relativ util, ceea ce este în diferite momente util și uneori inutil, ceea ce este bun pentru unul și nu pentru altul, ci ceea ce în sine, prin natura sa, este bun, și rămâne același pentru toată lumea și întotdeauna; Aceasta, în opinia mea, este proprietatea caracteristică non-falsă și non-înșelătoare care distinge bunătatea. Căci ceea ce nu este bine pentru toată lumea, nu întotdeauna, nu în sine, indiferent de circumstanțele exterioare, nu poate fi de fapt considerat un bun esențial. Astfel, mulți observatori superficiali ai lucrurilor existente și-au imaginat că bunătatea stă în elementele lumii; dar la o examinare atentă, nimeni nu va găsi că în ele există bine în sine, întotdeauna și pentru toată lumea, căci în fiecare dintre ele se amestecă acțiunea proprietății opuse cu utilul; de exemplu, apa salvează vieți pentru cei care trăiesc în ea, dar fatală pentru animalele pământești dacă se cufundă în ea. În același mod, aerul pentru cei pe care natura a hotărât să trăiască în el este salvator, dar pentru cei cărora li s-a dat viață în apă, se dovedește a fi dăunător și dezastruos, de îndată ce se întâmplă să se afle vreunul dintre animalele acvatice în el. La fel, focul, care în unele cazuri ne aduce beneficii, se dovedește mult mai des a fi dezastruos. Și soarele însuși, nu întotdeauna, nu peste tot și nu pentru tot ceea ce este expus acțiunii sale, se dovedește a fi o binecuvântare; în alte cazuri, poate fi foarte dăunător atunci când se coace peste măsura corespunzătoare, usucă excesiv ceea ce este dedesubt, devine adesea cauza bolii, provoacă boli oculare persoanelor cu vedere sensibilă și, producând umiditate putrezită, dă naștere la creaturi dăunătoare și dezgustătoare în putrezirea stricat a substanțelor umede. Așadar, repet, dintre toate, trebuie să recunoaștem drept bun doar ceea ce este întotdeauna și la fel de bun în însăși esența sa, ceea ce rămâne constant așa și nu se schimbă din cauza circumstanțelor exterioare. Despre orice altceva care, printr-o presupunere nerezonabilă, pare bine oamenilor, vorbesc despre bunuri fizice și exterioare, cum ar fi puterea și frumusețea, noblețea de origine, banii, puterea și faima și toate astea, despre toate acestea, ca fiind de la sine înțelese pentru toată lumea, cred că ar trebui să rămânem tăcuți și să nu ne încărcăm inutil cuvintele cu lucruri care sunt cunoscute în general. Căci cine nu cunoaște trecătoarea frumuseții sau a puterii, sau nestăpânirea puterii, sau voluntarul faimei, sau vanitatea pasiunii pentru bani a oamenilor care cred bine în anumite substanțe din cauza strălucirii și rarității lor? După ce am ordonat acest lucru cu privire la aceste subiecte, trebuie să fim atenți la viața reală, vorbesc despre viața petrecută în carne și oase, este astfel încât poate fi văzută ca un semn caracteristic de bine, sau de alt fel? Căci ceea ce raționamentul nostru dezvăluie în el va fi, desigur, un ghid pentru înțelegerea celor care studiază cum să se raporteze la plecarea din această viață. Deci, viața corpului nostru constă în reaprovizionare și privare, care se produce în două moduri, prin mâncare și băutură, apoi prin inhalarea și expirarea aerului, fără de care viața trupească în mod natural nu poate exista; căci atunci o persoană încetează să mai trăiască atunci când natura noastră nu mai este deranjată de succesiunea acestor contrarii. După aceasta, acest tip de activitate se oprește complet, deoarece în defunct nimic nu curge din afară sau nu iese în evidență de el, dar odată cu rezoluția și descompunerea corpului în elementele înrudite din care a constat, natura noastră rămâne în cele din urmă în pace nemișcată, returnând fiecărui element ceea ce este asemănător și omogen, pământului - ce este pământesc, aerului - ceea ce este caracteristic, apei - ceea ce îi corespunde, ceea ce îi corespunde, ceea ce îi corespunde. ea. Căci de îndată ce în masa corpului care o compune, substanțele diferite își pierd legătura forțată și involuntară, dar fiecare dintre particulele aflate în noi revine la locul său; că firea noastră trupească, care a reţinut cu forţa în sine unirea lucrurilor eterogene, încetează să mai existe. Și dacă cineva include și somnul și veghea printre contrariile de mai sus, ca modificări ale acestei vieți, nu va exprima o părere greșită. Căci şi natura noastră este supusă acestui lucru, atrasă constant de stări opuse, uneori fiind relaxată în timpul somnului, alteori excitată în timpul stării de veghe; și prin ambele, privarea și completarea se realizează în el. Deci, dacă privarea și completarea sunt o trăsătură a vieții noastre, atunci ar fi bine să comparăm proprietatea caracteristică menționată mai sus, care distinge binele cu proprietățile vieții, pentru a vedea dacă această viață este adevărată bună, sau altceva diferit de acesta. Dacă completarea în sine nu poate fi atribuită corect binelui, ca proprietate naturală, atunci este clar pentru toată lumea că este imposibil să considerăm și contrariul său, mă refer la privare, ca bun. Căci odată cu opoziția completă a ambelor, este imposibil să le împaci, întrucât sunt la fel de contradictorii în conceptul de bine; dar dacă cineva ar fi prin fire bun, atunci opusul lui ar fi cu siguranță răul. Dar aici ambele sunt la fel de benefice pentru natură. În consecință, este imposibil să admitem nici conceptul de reaprovizionare, fie de privare în definiția binelui. Așa că s-a dovedit că completarea este altceva decât bine; căci oricine admite că nu este util peste tot, și nu întotdeauna, și nu sub toate formele. Nu cu hrana nesănătoasă, sațietatea este dezastruoasă, dar chiar și cu hrana adecvată, depășirea măsurii a ceea ce este sănătos este adesea cauza pericolului și a vătămării; iar dacă, într-o stare de revărsare a corpului care necesită curăţire, un nou revărsare îl intensifică pe cel existent, atunci va provoca multe necazuri şi va sfârşi în boli incurabile. Așadar, completarea nu este întotdeauna, și nu complet, un bun, dar beneficiul de pe urma ei este doar pentru ceva, la un moment dat, într-o anumită măsură și calitate. În același mod, toată lumea va descoperi că ceea ce este considerat opusul acestui lucru, vorbesc despre privare, este periculos pentru cei expuși la ea dacă depășește măsura utilității; și invers, nu este util dacă este folosit așa cum ar trebui și dacă pentru efectul benefic al lipsei se ia în considerare timpul, cantitatea și calitatea. Deci, întrucât forma acestei vieți pe care o trăim nu corespunde proprietății caracteristice a binelui, atunci, pe baza celor de mai sus, trebuie să admitem că plecarea de la această viață nu este separare de niciun bine. Căci este limpede că binele adevărat, propriu și principal nu este nici privarea, nici completarea, care, după cum s-a dovedit, este utilă la un moment dat și pentru ceva și în anumite cazuri; iar aceasta nu corespunde caracterului unui bun cu adevărat existent. Întrucât binele adevărat este opus binelui neadevărat și nu există cale de mijloc între aceste două opuse, trebuie recunoscut că cei care se îndepărtează de binele neadevărat sunt transferați de aici la binele esențial, care este întotdeauna, pretutindeni și în orice, bun, și nu la un anumit moment, în unele cazuri și într-un anumit sens, dar rămâne întotdeauna același și identic. Deci sufletul trece la acest bine din viața trupească, schimbând starea prezentă de viață în altceva; Este imposibil pentru cei uniți cu trupul să înțeleagă cu exactitate această stare, ce este ea, dar înlăturând semnele acestei vieți este posibil, folosind analogia, să ghicească despre ea. Nu va mai fi legat de grosolănia trupească; viața nu va depinde de echilibrul elementelor opuse, a căror luptă reciprocă uniformă ne produce compoziția și sănătatea; pentru că excesul sau deficiența oricăruia dintre elementele opuse provoacă suferință și boală în natura noastră. În această stare, nici privarea nu va epuiza în vreun fel, nici povara nu va împovăra; viața va fi complet independentă de toate adversitățile aerului, mă refer la îngheț și căldură, și liberă de tot ceea ce ne imaginăm ca o schimbare a contrariilor. Sufletul va fi acolo unde viața este liberă de toată munca necesară și nu este condamnată de ea. Ea nu va suferi de greutățile agriculturii, nu va fi supusă muncii de navigație sau nu se va angaja în profituri comerciale; eliberată de grijile legate de construcții, țesături sau meșteșuguri, ea va duce o viață liniștită și tăcută (1 Tim. 2:2), după cum spune Pavel, fără să lupte călare sau pe corabie, să nu se grăbească în luptă corp la corp în rândurile infanteriei, să nu-și facă griji să pregătească armele, să nu strângă taxe, să nu construiască șanțuri sau ziduri; Toate acestea nu sunt necesare pentru ea și este liberă de toate acestea. Nu există griji pentru ea și nici nu le dă altora; în viața ei nu există loc pentru sclavie și dominație, sărăcie, noblețe și ignoranță a familiei, starea modestă a oamenilor obișnuiți și autorităților birocratice și orice inegalitate similară. Căci necesitatea tuturor acestor lucruri este distrusă în absența nevoilor și în imaterialitatea acelei vieți, în care principiul principal al existenței sufletului nu este asimilarea a ceva uscat sau umed, ci înțelegerea naturii divine; inhalarea aerului, nu avem nicio îndoială, va fi înlocuită acolo de comunicarea cu adevăratul și Sfântul Duh. Savurarea acestor bunuri nu va fi înlocuită, ca în această viață, de a le avea, când de privare, când de dorința pentru ele, când de aversiune, ci va fi întotdeauna completă, iar plinătatea ei nu va fi niciodată limitată de saturație. Căci plăcerea spirituală nu este împovărătoare și nesățioasă; ea in mod constant, fara satietate sau exces, satisface dorintele celor care o folosesc. De aceea această viață este binecuvântată și fără vină, pentru că nu mai este indusă în eroare de plăcerile senzuale atunci când judecă ceea ce este bine. Deci, ce este trist în moartea celor apropiați, care ne stârnește durerea? Consideră cineva nefericit că trec într-o viață străină de suferință și griji, la care durerea de la lovituri este inaccesibilă, unde nu există pericol de foc, nici răni de fier, nici nenorocire de la cutremure, naufragii, captivitate, nici atacuri ale animalelor carnivore, nici înțepătura și înțepătura de animale otrăvitoare? În acea viață, nimeni nu este umflat de mândrie, sau călcat în picioare de umilință, sau este sălbatic de insolență, sau este îngrozit de frică, sau izbucnește de mânie, arde de furie și furie, sau tremură de frică atunci când nu este în stare să reziste impulsurilor (furios) ale superiorului său. În acea viață nu se preocupă care sunt moravurile regilor, care sunt legile, care este modul de gândire al celor cărora li se încredințează conducerea, care sunt reglementările, cât de mare este impozitul anual; fie că a fost multă ploaie, fie că a inundat recoltele cu excesul său, dacă grindina a distrus speranța fermierilor, dacă seceta intensificată a uscat toată vegetația. Și alte dezastre ale vieții de acolo nu sunt, de asemenea, teribile: întristarea orfanității nu întristează această viață; necazurile văduviei nu-și au locul acolo; Acolo nu există diverse boli ale corpului, invidia pentru cei prosperi și aroganța față de cei nevoiași; tot ce este asemănător, caracteristic vieții locale, a fost alungat. Egalitatea și egalitatea legilor, prin libertatea desăvârșită pașnică, locuiește într-o societate a sufletului, în care fiecare are tot ceea ce își pregătește prin libera alegere. Și dacă, în loc de cele mai bune, cineva, printr-o oarecare lipsă de prudență, își pregătește ceva mai rău, atunci moartea nu este de vină pentru asta, pentru că fiecare alege dinainte în mod arbitrar ce vrea. Și așadar, de ce se întristează cei care plâng pe cei care au plecat din această viață? Iar dacă cel care, împreună cu trupul plăcerii și al durerii, nu ar fi fost complet eliberat de vreo dispoziție pasională, atunci i-ar plânge cu mult mai drept pe cei care rămân aici, care trăiesc același lucru ca și cei aflați în închisoare, dar al căror obicei al unei vieți grele și al locuirii comune în întuneric cu alții i-a făcut să considere situația lor plăcută și nu tristă; iar ei, poate, se milă de cei scoși din închisoare, neștiind ușurința care îi așteaptă pe cei eliberați de întuneric. Căci dacă ar ști ce se poate vedea pe cerul liber, frumusețea aerului, înălțimea cerului, strălucirea luminilor, mișcarea armonioasă a stelelor, revoluția periodică a soarelui, cursul lunii, frumusețea variată a plantelor de pe pământ, aspectul plăcut al mării când un vânt calm unduiește ușor cu suprafața netedă și luminoasă a orașului, atât cu suprafața netedă, cât și cu orașul public, atât al orașului, cât și al orașului. sunt împodobiți - dacă acestea și lucruri asemănătoare ar fi cunoscute celor ținuți în închisoare, atunci ei nu i-ar plânge pe cei scoși înaintea lor. de la închisoare, parcă lipsit de vreun beneficiu; Acesta este modul în care cei din afara temniței ar trebui să se gândească mai degrabă la cei care sunt încă acolo ca la cei care suferă încă într-o viață mizerabilă. Așadar, mi se pare, cei eliberați din închisoarea acestei vieți, dacă le-ar fi pe deplin cu putință să-și exprime compasiune cu lacrimi față de cei care suferă, ar plânge și ar plânge pentru cei care sunt încă ținuți în durerile acestei vieți, pentru că nu văd frumusețile premium și imateriale, tronurile și principatele, puterile și stăpâniile și oștile de deasupra îngerilor și a oștilor triumilor și îngerilor Evrei 12:23). Iar Frumusețea care depășește toate acestea, care, așa cum a arătat cuvântul necredincios al lui Dumnezeu, va fi văzută... de cei curați cu inima (Matei 5, 8), este mai excelentă decât tot ceea ce speră ei și mai presus de tot ceea ce își închipuie ghicitoare. Și nu numai asta ar considera cei care au murit demni de plâns și tristețe, ci și faptul că, în ciuda suferinței mari cu care viața este plină, obiceiul tristeții a devenit atât de înrădăcinat în oameni, încât nu numai că îl îndură ca o datorie necesară, ci chiar încearcă cu grijă să se asigure că aceste (dureri) continuă pentru totdeauna. Pentru dorința pasională de putere, bogăție și această lăcomie de plăcere și alte lucruri asemănătoare care constituie subiectul îngrijorării, de dragul cărora armele, războaiele și uciderea reciprocă și toate nenorocirile comise de bunăvoie și înșelăciunea - toate acestea nu sunt altceva decât un anumit morman de nenorociri, care cu grijă și zel sunt aduse la viață în mod arbitrar. Dar cei care au murit nu pot plânge, pentru că atât aceasta, cât și orice altă stare dureroasă le sunt străine; ele sunt minte și spirit; renunțând la carne și sânge, ei nu au capacitatea de a fi vizibili celor care sunt îmbrăcați cu albul trupului; nu pot convinge personal oamenii să abandoneze o judecată falsă cu privire la ceea ce există. Și astfel să ne vorbească mintea în locul lor, iar noi, pe cât posibil, renunțând mintal la trup și ne-am înstrăinat sufletul de dependența de substanță, să spunem în locul lor: O, omule! Oricine se împărtășește cu natura umană, fii conștient de tine, după porunca lui Moise (Deut. 4:9) și cunoaște-te exact cine ești, adâncindu-te în gândul la ceea ce ești în adevăr și la ceea ce se vede în jurul tău, pentru ca atunci când te uiți la ceea ce este în afara ta, să nu crezi că te vezi pe tine însuți. Învățați de la marele Pavel, care a studiat cu atenție această natură, că avem, după cum spune el, un om exterior și altul interior și că atunci când unul se putrezește, acesta este reînnoit (2 Cor. 4:16). Și așa, privind mocnit, să nu crezi că te vezi. Desigur, chiar și acest coruptibil va fi odată eliberat de corupție, când, în re-existență, muritorii și perisabilul vor fi transformați în nepieritor și indestructibil. Dar ceea ce apare acum în afara noastră curge, trece și decade. Deci, nu trebuie să privim la aceasta, pentru că nu trebuie să privim la nimic altceva din ceea ce este vizibil, ci, după cum spune Pavel, nu trebuie să privim la vizibil: căci ceea ce este vizibil este temporar, dar ceea ce este invizibil este veșnic (2 Cor. 4:18), dar întorcând privirea minții către invizibilul din noi, trebuie să credem că suntem adevărate ceea ce nu este accesibil cunoașterii prin simțuri. Deci, să ne cunoaştem pe noi înşine, după cuvântul pildei; căci cunoașterea de sine este un mijloc de curățare a păcatelor care apar din ignoranță. Dar nu este ușor pentru cineva care vrea să se vadă să facă asta decât dacă ne dăm seama cum să facem imposibilul posibil. Căci, la fel ca în privința ochilor trupului, natura l-a aranjat în așa fel încât, văzând orice altceva, ei rămân nevăzând pe ei înșiși: în același fel, sufletul, experimentând orice altceva, studiind și explorând cu atenție ceea ce este în afara lui, este lipsit de posibilitatea de a se vedea pe sine. Deci, ce se întâmplă cu ochii, lăsați sufletul să-l imite. Căci, așa cum ochilor, din moment ce natură nu le dă puterea de a direcționa activitatea vizuală la discreția lor și de a se vedea pe ei înșiși, uitându-se la aspectul și conturul orbitei lor în oglindă, se văd pe ei înșiși prin reflexie, tot așa și sufletul trebuie să se uite la propria sa imagine și ceea ce vede în conturul în care este reflectat, să o privească ca fiind caracteristică pentru el însuși. Dar trebuie să schimbăm puțin acest exemplu, astfel încât gândul să se potrivească cu cuvintele. Căci în ceea ce privește imaginea din oglindă, imaginea reflectă integral prototipul; Cât despre trăsăturile caracteristice ale sufletului, ne referim la contrariul; căci înfăţişarea sufletului se reflectă după frumuseţea divinului. Și astfel sufletul se vede pe sine cu acuratețe atunci când se uită la Prototipul său. Care este Divinitatea cu care este asemănat sufletul? Nu corpul, nici conturul, nici aspectul, nici dimensiunea, nici densitatea, nici greutatea, nici locul, nici timpul, nici altceva de genul acesta, care constituie semnul unei creaturi materiale: dar, după ce a luat toate acestea și altele asemenea, restul trebuie înțeles cu siguranță ca ceva rațional și imaterial, intangibil și necorporal și neextins. Deci, dacă acestea, după cum înțelegem, sunt trăsăturile caracteristice ale Prototipului, atunci, desigur, rezultă că sufletul format după înfățișarea Lui trebuie să poarte aceleași trăsături caracteristice, astfel încât și el trebuie să fie imaterial și fără formă, atât rațional, cât și necorporal. Acum să ne gândim când mai multă natură umană se apropie de frumusețea primitivă, fie în timpul vieții carnale, fie când aceasta devine în afara ei. Dar este clar pentru toată lumea că, așa cum carnea, fiind materială, are o afinitate cu această viață materială, tot așa și sufletul se implică atunci în viața rațională și imaterială atunci când lepădă substanța care o conține. Deci, care dintre aceste state merită numele de nenorocire? Dacă trupul ar fi un adevărat bine, atunci ar trebui să ne întristăm când suntem desprinși de carne, deoarece dacă am fi îndepărtați de el, împreună cu trupul, am fi desigur lipsiți de afinitatea noastră cu binele. Întrucât Binele, care depășește tot ce ne putem imagina, după chipul căruia suntem creați, este rațional și necorporal, ar trebui să fim siguri că, atunci când trecem prin moarte la necorporalitate, ne apropiem de acea natură străină de orice grosolănie trupească și, luând coaja cărnoasă, ca și cum o mască ticăloasă, ne întoarcem la frumusețea care este asemănătoare cu care am fost creați, după cum am fost creați. Prototip. Și un astfel de gând ar trebui să fie un motiv de bucurie, și nu de descurajare, pentru cei care recunosc că o persoană care a îndeplinit acest serviciu necesar nu mai trăiește într-o regiune străină, când, după ce a dat fiecăruia dintre elemente ceea ce îi aparține, ceea ce este adunat din ele, se urcă la locuința proprie și firească, pură și necorporală. Căci substanţa trupului, cu care, în mod necesar, unită în această viaţă, mintea, unită în mod necesar în această viaţă, este cu adevărat străină şi incompatibilă cu natura necorporală, trăind cu ea o viaţă care este, parcă, străină de sine. Pentru că combinația reciprocă de elemente, precum unii oameni de limbi diferite și străine în morală, care alcătuiesc un stat din popoare diferite, produce o comunicare violentă și discordantă, deoarece fiecare dintre ele este atras prin natura lor de ceea ce este înrudit și înrudit cu acesta. Iar mintea amestecată cu ei, fiind necomplicată în natura ei simplă și uniformă, trăiește, așa cum spune, printre străini și străini, nefiind înrudită cu multiplicitatea elementelor care o înconjoară; El, printr-o oarecare necesitate, pătruns în multele părți ale trupului, violează firea sa, unindu-se cu cei străini de el. Când elementele, prin rezoluție reciprocă, sunt în mod natural atrase de ceea ce este înrudit și înrudit cu fiecare dintre ele, sentimentul nostru suferă de dizolvarea și separarea necesară a ceea ce este unit; Puterea rațională a sufletului împărtășește acest sentiment, fiind în mod obișnuit înclinat către acea natură care l-a deprimat mereu. Dar mintea va înceta atunci să fie împovărată și să sufere atunci când se află în afara luptei care are loc în timpul împletire a elementelor opuse. Căci atunci când frigul este învins de predominanța căldurii, sau invers, căldura dispare din intensificarea frigului, când umiditatea face loc unei uscăciuni crescute, sau densitatea principiului uscat se rezolvă din creșterea umidității, atunci odată cu încetarea bătăliei morții în noi, mintea va primi pacea; părăsind locul luptei, vorbesc despre corp și, după ce s-a îndepărtat de mediul elementelor care se luptă reciproc, va trăi singur, revenind prin calm puterea, care a fost încordată în împletirea corpului. Aceste lucruri și lucruri similare sunt spuse de minte celor care trăiesc în corp, rostind aproape următorul discurs: „O, oameni buni, nu știți exact unde vă aflați și nici nu înțelegeți încă unde vă veți mișca”. În prezent, așa cum este prin natură, gândirea nu a putut încă să exploreze, ci acordă atenție unui lucru obișnuit în viață, neputând afla: care este natura corpului? Care este puterea sentimentelor? Cum sunt structurați membrii organici? Care este structura interiorului? Care este activitatea autopropulsată a nervilor? Cum devine ceea ce este în noi fie natura solidă a oaselor, fie ființa asemănătoare cu lumina a unui ochi strălucitor? Cum din aceeași mâncare și aceeași băutură, o parte devine mai subțire în păr, iar cealaltă se extinde în unghii de la extremitățile degetelor? Sau cum arde întotdeauna un foc în inimă, răspândindu-se prin vene prin tot corpul? Sau cum se schimbă ceea ce bem, când intră în ficat, atât aspectul, cât și calitatea, iar prin unele schimbări se transformă în sânge? Cunoașterea tuturor acestor lucruri este încă inaccesibilă, așa că nu cunoaștem viața pe care o trăim. Iar cei care trăiesc cu ajutorul sentimentelor nu pot vedea deloc o viață desprinsă de simțuri. Căci cum poate cineva să vadă prin simț ceea ce este inaccesibil simțului? Deci, dacă atât viața este la fel de necunoscută; acesta - pentru că ne uităm doar la un lucru care ni se pare, și acela - pentru că sentimentul nu-l poate explora: atunci de ce suferă oamenii, ținându-se de acesta ca spre bine, deși nu știu, și temându-se și temându-se de acela ca fiind greu și demn de frică? - pentru niciun alt motiv decât pentru că nu știi cum este. Totuși, din ceea ce ne este vizibil senzual și necunoscut, există multe alte lucruri de care nu ne este frică. Care este natura a ceea ce apare pe cer sau ce dă mișcare opusă corpurilor cerești, ce menține densitatea pământului, cum natura fluidă a apelor vine întotdeauna de pe pământ și pământul nu este epuizat - nu știm acest lucru și alte lucruri similare, dar nu considerăm necunoscutul demn de frică. La fel, în ceea ce privește această natură, care transcende toate mințile, natura divină, fericită și de neînțeles, credem că este, dar care este esența ei, nu a fost încă posibil să o înțeleg nici măcar în vreun fel de ghicitoare; și totuși iubim, din toată inima, sufletul și forța, necunoscutul și nu poate fi înțeles prin gând. Așadar, de ce această teamă fără sens este în mare parte doar pentru viața care ne așteaptă după această viață și doar din ignoranță ne este frică de ceea ce nu cunoaștem, la fel cum se întâmplă cu bebelușii care sunt speriați de ficțiuni care nu au realitate!? Cel care dorește să vadă adevărul a ceea ce este, în primul rând, încearcă să înțeleagă obiectul; atunci el consideră ceea ce este prin fire, ceva util și ușor accesibil, sau periculos și dezgustător. Și ce este complet necunoscut și necunoscut, cum poate cineva cu inteligență să-l considere periculos și, doar pentru că este departe de ceea ce ne este familiar, este suspect să ne uităm la el, ca și cum ar fi la apropierea unui fel de foc sau de fiară? Cu toate acestea, viața ne învață în mod clar să nu ne uităm mereu la ceea ce este familiar, ci să ne îndreptăm dorințele către ceea ce este bine. Căci nici oamenii, atunci când sunt formați, nu trăiesc în mod constant sub forma unui embrion; dar în timp ce sunt în pântece, natura le face viața în pântece plăcută și potrivită pentru ei; când se nasc, nu rămân la sâni pentru totdeauna, dar în ceea ce privește imperfecțiunea vârstei, aceasta este bine și pe măsură; iar după aceasta trec la alta, apoi la următoarea viaţă, deloc supunându-se de obicei pentru a rămâne aproape de piept. Apoi, după starea de copilărie, vin și alte ocupații pentru tineri, și altele, mai în vârstă, la care omul se mută succesiv, fără ca tristețea să-și schimbe obiceiurile odată cu vârsta. Așa cum unul care se hrănește în pântecele mamei sale, dacă ar avea vreo voce, s-ar indigna, fiind izgonit din pântece prin naștere și ar striga că suferă nenorocire, fiind smuls de felul de viață plăcut lui (ceea ce o face, la prima suflare, împreună cu nașterea lui, vărsând o lacrimă, parcă mi-ar părea indignată, de la viața lui, atât de indignată și de respingere), atât de indignată și de respingere. cei care se întristează din cauza trecerii de la viața prezentă, atunci când doresc să trăiască în mod constant în zona acestei vieți materiale, neplăcute, experimentează același lucru ca și bebelușii uterini. Căci după ce o boală fatală dă naștere unei alte vieți, de îndată ce trec în acea lumină și inspiră aerul curat, ei vor învăța prin experiență cât de mare este diferența dintre acea viață și cea prezentă. Iar cei care se află în această viață umedă și putrefactivă, fiind pur și simplu embrioni, și nu oameni, îl regretă pe cel care a ieșit din strânsoarea care ne înconjoară, de parcă ar fi fost lipsit de vreun bine, neștiind că ochiul lui, ca al unui prunc născut, se deschide atunci când iese în afara a ceea ce îl înconjoară acum de pretutindeni (desigur, cu care trebuie să înțelegem adevărul sufletului). existență); I se va deschide și simțul auzului, prin care aude verbe negrăite, pe care omul nu trebuie să le mănânce cu verbe (2 Cor. 12:4); buzele lor se deschid și atrag aer curat și imaterial, cu care li se întărește vocea rațională și cuvântul adevărat, când sfinții prăznuitori se unesc cu glasul; De asemenea, este răsplătit cu un gust din cele dumnezeiești, prin care știe, după cuvântul psalmodiei, că Domnul este bun (Ps. 33, 9); primește capacitatea de miros, cu care percepe parfumul lui Hristos; Sufletul dobândește și puterea atingerii, atingând adevărul și percepând Cuvântul, după mărturia lui Ioan (1 Ioan 1:1). Deci, dacă acest lucru și altele asemenea sunt prezentate oamenilor după naștere prin moarte, atunci ce înseamnă plânsul, tristețea și descurajarea? Să ne răspundă acum examinatorul naturii lucrurilor: preferă într-adevăr să fie indus în eroare de sentimentele trupești în a judeca binele decât să privească însuși adevărul lucrurilor cu ochiul curat al sufletului? Aici pe pământ există un fel de nevoie ca sufletul să se supună unei judecăți străine în conceptul de bine. întrucât perfecțiunea puterilor mintale este incompatibilă cu un corp de prunc, iar perfecțiunea activității simțurilor apare imediat odată cu nașterea unui copil, atunci simțurile avertizează mintea în judecarea binelui; iar ceea ce s-a dovedit a fi plăcut simțurilor, ceea ce au considerat bine și ceea ce au dobândit ca obișnuință, sufletul recunoaște fără să încerce ca fiind la fel, luând-o pe credință drept bine, ceea ce a fost recunoscut prin simțul care a precedat reflecția, care vede bine în culori și sucuri și prostii asemănătoare. Întrucât toate acestea nu ne vor mai apărea după părăsirea trupului, este absolut necesar ca sufletul să vadă drept bun adevărat ceea ce este înrudit prin natură. Căci nici vederea nu va fi înșelată de o culoare plăcută atunci când acest ochi nu mai există, nici voința nu va fi uniform înclinată către ceva care să-i placă simțurilor când toate senzațiile corporale s-au stins. Când numai forța activă rațională atinge în mod imaterial și necorporal frumusețea inteligibilă, atunci natura noastră va percepe necontrolat bunătatea ei inerentă, care nu este nici culoarea, nici conturul, nici distanța, nici cantitatea, ci ceva ce depășește orice asemănare divinatorie. Deci, ce poate spune cineva care regretă viața reală? Pentru ce este acest trup și pentru ce este pentru noi, dacă, așa cum demonstrează cuvântul tău, viața este mai bună fără el? O astfel de persoană îi vom spune că cel care este capabil să cerceteze întreaga economie a naturii va descoperi beneficii considerabile în organism. Într-adevăr, binecuvântată este această viață îngerească, care nu are nevoie de povara trupului; dar viața în trup nu este lipsită de scop în raport cu el; pentru că viața reală este calea către ceea ce ne dorim. Deci vedem în plante, în ele rodul, primindu-și începutul din culoare, prin el ajunge la ceea ce devine rod; iar cerealele născute din semințe nu apar imediat sub formă de ureche, dar planta devine mai întâi o cereală; apoi, din acest bob, cu descompunerea lui, iese o tulpină și astfel fructul se coace în vârful spicului. Cu toate acestea, fermierul nu condamnă această ordine și succesiune necesară, spunând: de ce floarea și, mai mult, înainte de fruct? Sau la ce folosește un bob care crește mai întâi dintr-o sămânță, când culoarea dispare și boabele se usucă în zadar, fără a aduce niciun beneficiu nutriției umane? Pentru că cel care înțelege miracolele naturii știe că un fruct se poate forma din semințe și plante numai prin aceasta ducând la formarea lui printr-o succesiune pricepută. Datorită faptului că cerealele care cresc din semințe sunt inutile pentru uzul nostru, nu putem încă numi ce se întâmplă cu planta inutil și inutil. Cel care are nevoie de hrană acordă atenție doar la ceea ce are nevoie, iar legea naturii nu are în vedere altceva decât atât, printr-o succesiune stabilită, să finalizeze coacerea fructului. În acest scop, în primul rând, natura îmbracă sămânța aflată în pământ cu rădăcini polisilabice, prin care extrage hrana potrivită pentru sine din umiditate: apoi crește cereale, acoperind rădăcina cu verdeață de efectele nocive ale aerului. Deși acest cereal nu este un fruct, este un fel de asistență și o cale către formarea unui fruct. În primul rând, evidențiind puterea conținută de sămânță, natura produce boabe, aparent de prisos pentru fruct, acoperind rădăcina cu aceasta de efectele nocive ale aerului rezultat din frig și căldură. Când sămânța este ferm stabilită în adâncuri cu rădăcinile sale, atunci, lăsând grija pentru bob, deoarece rădăcina nu mai trebuie acoperită, natura își concentrează toată puterea asupra creșterii tulpinii; Cu un fel de înțelepciune artistică, ea aranjează cu pricepere un dispozitiv în formă de tub, cu ajutorul căruia planta, străduindu-se în sus, este îmbrăcată cu capace suprapuse una peste alta; căci este necesar ca la început viața tulpinii umede și slabe să fie susținută de aceste tegumente, legate din interior prin legarea himenului de dragul puterii. Când tulpina ajunge la înălțimea potrivită, apare fructul: învelișul exterior produce o țeapă, care, fiind împărțită ca un fir de păr în mai multe arzoane, la baza fiecăruia dintre ele ascunde și hrănește fructul. Deci, dacă fermierul nu este supărat nici de rădăcinile care ies din sămânță, nici de boabele care cresc din sămânță, nici de coada spicului, dar în toate acestea vede ceva necesar, prin care natura, urmându-și cu pricepere propriul drum, produce formarea fructului, înlăturând ceea ce nu este necesar, ridicând forța productivă; atunci nu ar trebui să te enervezi că natura noastră ajunge la sfârșit în moduri necesare, dar pe baza asemănării cu ceea ce vezi în sămânță, ar trebui să te gândești că prezentul are întotdeauna un scop, fără îndoială, util și necesar pentru altceva și nu servește ea însăși drept scop pentru care am luat ființă. Căci Creatorul nu a intenționat să rămânem sub formă de embrioni și nici viața de prunc servește drept scop naturii noastre, nici epocile care o urmează, în care natura ne îmbracă mereu alternativ, schimbându-ne în timp înfățișarea, nici distrugerea corpului care se produce în urma morții; dar toate acestea și altele asemenea fac parte din calea pe care o parcurgem; scopul și limita unei astfel de procesiuni este restaurarea la starea primitivă, care nu este altceva decât asimilarea cu Divinul. Și după cum am văzut în exemplul spicului, conform legii naturii, s-a dovedit a fi necesar, iar boabele care cresc din sămânță, deși agricultura nu există pentru ea, și nu învelișurile de plante, iar covorașele și tulpina și membranele servesc ca obiect pentru care lucrează fermierul, ci fructul hrănitor care ajunge la maturitate cu ajutorul lor; deci sfârșitul așteptat al vieții este beatitudine. Și tot ceea ce vedem acum în viața trupească - moartea și bătrânețea, și tinerețea și formarea în pântece, toate acestea sunt, parcă, niște grăunte și tulpini și tulpini, există o cale și o urmărire și puterea perfecțiunii dorite. Având în minte această perfecțiune, dacă ești prudent, nu vei adăposti nici vrăjmășie față de viață, nici dragoste pasională și atașament față de ea, astfel încât să nu te întristezi la pierderea ei, ci să te grăbești de bună voie către moarte. De asemenea, nu este inutil, poate, să adăugăm la ceea ce am spus (deși se pare că întrerupem secvența) că natura este constant preocupată de moarte, iar moartea se leagă cu siguranță de viața care curge înainte în timp. Întrucât viața din trecut se îndreaptă constant spre viitor și nu se întoarce niciodată înapoi, o consecință necesară, strâns legată de activitatea vieții, este moartea: căci în timpul scurs toată mișcarea și energia vitală încetează complet. Deci, din moment ce proprietatea morții este inactivitatea și lipsa energiei și întotdeauna găsim acest lucru în spatele energiei vitale (în trecut), nu este străin de adevăr să spunem că moartea este asociată cu această viață. Și într-un alt fel putem confirma adevărul acestui gând, deoarece experiența însăși mărturisește în favoarea poziției că omul de azi nu este același cu cel de ieri, în ceea ce privește compoziția materială, ci de fapt ceva în el moare și putrezește constant, se descompune și erupe; natura, parcă din casa ei (vorbesc despre compoziția corpului), produce o duhoare de moarte și o trimite pe pământ, care și-a pierdut deja vitalitatea. Astfel, după cuvântul marelui Pavel, murim în toate zilele noastre (1 Cor. 15, 31), nerămanând neîncetat aceiași în aceeași casă a trupului, ci devenind de fiecare dată diferiți prin adăugare și despărțire, ca și cum ne-am schimba constant într-un trup nou. Deci, de ce evităm moartea, care, după cum s-a dovedit, este un subiect de preocupare și exercițiu constant pentru viața trupească? Și vorbind despre somn și trezire, nu arătăm din nou la combinația dintre moarte și viață? Nu se stinge sentimentul pentru cei care dorm, iar trezirea din nou nu reprezintă pentru noi acțiunea învierii așteptate? Dar subiectul cercetării noastre nu este încă clar din ceea ce am spus, deoarece gândurile introductive ne-au deviat discursul pentru a vorbi despre altceva. Așa că să revenim din nou la poziția anterioară că, pentru speranța binecuvântărilor pe care le așteptăm, natura fizică nu este inutilă. Căci dacă am rămâne ceea ce am fost de la început, atunci, desigur, nu am avea nevoie de o haină de piei (Gen. 3:21), întrucât asemănarea noastră cu Divinul ne-ar lumina. Chipul dumnezeiesc, care a apărut în noi la început, nu era o trăsătură care avea nici un contur sau culoare, dar în care se vede frumusețea dumnezeiască, omul era și împodobit cu ea, reflectând harul originar cu nepătimire, beatitudine și nestricăciune. întrucât, sedus de dușmanul vieții noastre, o persoană a dobândit de bunăvoie o înclinație spre bestial și nerezonabil, atunci pentru nerezonabil ar putea părea util, împotriva voinței sale, să-i distragă atenția de la rău și să-l întoarcă cu forța la perfecțiune. Dar Creatorului naturii i s-a părut că acest tip de ordine ar fi inutil și nedrept pentru a provoca pagube naturii (a noastră) în cele mai mari beneficii ale ei. Omul era asemănător lui Dumnezeu și binecuvântat pentru că i s-a acordat liberul arbitru (întrucât autocrația și independența sunt o proprietate a fericirii divine), apoi a-l forța și prin captivitate a-l conduce la ceva ar însemna să-i iei această demnitate. Dacă natura umană în mod voluntar, prin mișcarea liberului arbitru, năpustindu-se spre ceva indecent, ar fi îndepărtată cu forța și cu forța de ceea ce îi plăcea, atunci aceasta ar fi înlăturarea binelui pe care îl avea înainte și privarea de onoare divină; căci liberul arbitru este asemănarea cu Dumnezeu. Deci, pentru ca libertatea să rămână în natura noastră și răul să fie distrus, înțelepciunea lui Dumnezeu a venit cu un astfel de mijloc: să permită unei persoane să rămână cu ceea ce a dorit, astfel încât, după ce a gustat răul pe care și-a dorit-o și după ce a învățat din experiență ce a schimbat cu ce, a revenit din nou de bună voie, cu o dorință puternică, la fericirea lui anterioară, lepădând orice fel de pasionat și neîncărcat din firea lui însuși, ca fiind pasionat și neîmpovărat. fie în viața reală prin rugăciune și înțelepciune, fie după odihnă de aici, cuptorul focului purificator. Ca un medic, cu ajutorul științei, pe deplin cunoștințe despre ceea ce este benefic și dăunător sănătății, dacă, în timp ce sfătuiește un băiat cu un (medicament) decent, nu este în stare să-l împiedice, imperfect ca vârstă și înțelegere, să se lase purtat de orice fruct sau ierburi dăunătoare, atunci având pregătite tot felul de antidoturi, îi permite copilului să guste, să învețe ce este rău, să experimenteze durerea, să experimenteze durerea. beneficiați de sfaturi părintești, iar pentru a trezi în băiat o dorință puternică de recuperare, din nou cu ajutorul medicamentelor pentru a-și restabili sănătatea, pe care a pierdut-o dintr-o atracție nepotrivită pentru lucrurile dăunătoare; deci blândul și bunul Părinte al firii noastre, știind ce ne mântuiește, a știut și ce este rău pentru om și nu l-a sfătuit să se atingă de acesta din urmă; când a predominat pofta de ce este mai rău, El nu avea lipsă de antidoturi bune, cu ajutorul cărora era posibil să readucă o persoană la sănătatea anterioară. Căci atunci când o persoană prefera această plăcere materială bucuriei spirituale, Dumnezeu, se pare, l-a ajutat în această dorință, prin îmbrăcămintea de piele cu care l-a îmbrăcat din cauza înclinației sale spre rău și cu care erau amestecate cu el proprietățile de natură nerezonabilă. Prin înțelepciunea Celui care aranjează cel mai bine, prin ceea ce este opus acestuia, s-a pregătit îmbrăcămintea pentru natura rațională din proprietățile animalelor iraționale. Îmbrăcămintea din piele, purtând în sine toate proprietățile care sunt asociate cu natura irațională - voluptatea și mânia, și lăcomia, și lăcomia și altele asemenea, reprezintă o modalitate prin care libertatea omului să se sprijine de o parte sau de alta, fiind o substanță atât pentru virtute, cât și pentru viciu. Căci o persoană din viața reală, prin mișcarea liberului arbitru, le poate alege pe amândouă, dacă renunță la ceea ce este inerent naturii nerezonabile și își întoarce privirea spre sine, printr-o viață mai demnă face viața reală curată de răul amestecat cu acesta, depășind nerezonabilul cu rațiunea; dacă este înclinat spre atracția nerezonabilă a patimilor, folosind pielea muților ca ajutor al patimilor, atunci într-un alt fel după aceasta va fi învățat mai bine când, după ce a părăsit trupul, va învăța diferența dintre virtute și viciu din cauza imposibilității de a fi părtaș la Divin, decât dacă focul purificator curăță mizeria amestecată cu mizeria. Aceasta este ceea ce a făcut trupul necesar și necesar pentru noi, prin care libertatea este păstrată la întregime, iar calea de întoarcere la bine nu este interzisă, ci după o anumită continuare a timpului, se naște în noi o înclinație voluntară spre bine. Unii sunt deja aici, în continuarea vieții în trup, au reușit în viața spirituală, în nepătimire; astfel, după cum știm, au fost patriarhii și profeții, iar odată cu ei și după ei, prin virtute și înțelepciune, cei care s-au înălțat la desăvârșire - mă refer la ucenici, apostoli, martiri și toți cei care au preferat o viață virtuoasă unei vieți materiale: (toți), deși mai puțini la număr decât cei mulți care merg la rău, totuși virtuțile pot fi încercate cu succes. Alții, prin educația corectivă în viața ulterioară, renunțând la dependența lor de substanțe din focul purificator, prin dorința liberă a ceea ce este bine, se vor întoarce la harul destinat de la început firii noastre. Căci dorința pentru ceea ce îi este străin nu rămâne în natură pentru totdeauna; Prin urmare, fiecare este săturat și împovărat cu ceea ce este neobișnuit pentru el, cu care la început natura însăși nu avea nicio comunicare: și ceea ce este asemănător și omogen rămâne pentru totdeauna dorit și iubit, atâta timp cât natura rămâne neschimbată în sine. Dacă suferă vreo perversiune din cauza voinței rele, atunci se naște în el o dorință pentru ceea ce îi este străin, plăcerea, care dă plăcere nu naturii, ci pasiunilor naturii; când pasiunea nu are loc, odată cu ea nu mai este loc pentru dorința pentru ceea ce este neobișnuit pentru natură și, din nou, pentru el devine dezirabilă și apropiată - ceea ce îi este caracteristic; și așa este purul și imaterialul și necorporal, încât nimeni nu s-ar înșela numindu-l o proprietate a Divinității atot-depășitoare. Căci, în ceea ce privește ochii corpului, atunci când unele supurații acute lezează nervii optici, întunericul este plăcut, datorită afinității densității (puroiului) cu întunericul, iar dacă tratamentul îndepărtează ceea ce a îngreunat vederea, atunci lumina devine din nou familiară și plăcută, amestecându-se cu puritatea și luminozitatea pupilei; la fel, de vreme ce prin seducția vrăjmașului, viziunea sufletului era încețoșată de rău, parcă cu un fel de puroi, mintea a primit de bunăvoie o înclinație spre o viață întunecată, prin patimile devenind asemănătoare întunericului. Oricine face răul urăște lumina, spune cuvântul lui Dumnezeu (Ioan 3:20). Când răul dispare din tărâmul existenței și este adus din nou în inexistent, natura noastră va privi din nou lumina cu plăcere, după eliminarea a ceea ce a acoperit cu puroi puroiul sufletului. Deci, ceea ce am spus a dovedit că este nerezonabil să fii ostil naturii cărnii, căci cauza răului nu depinde de aceasta; dacă ar fi așa, atunci răul ar avea aceeași putere pentru toți cei care au primit viața trupească ca moștenire. Dar de vreme ce fiecare dintre oamenii pe care i-am pomenit era atât în ​​trup, cât și nu vicios, din aceasta se vede limpede că nu trupul este cauza patimilor, ci liberul arbitru care produce patimile. Căci corpul se mișcă în concordanță cu natura sa, îndreptându-și aspirațiile spre ceea ce servește la păstrarea compoziției și continuării sale (viață). Așa, de exemplu: are nevoie de mâncare și băutură, astfel încât, atunci când puterea sa este epuizată, să poată compensa din nou deficiența; spre aceasta este îndreptată atracţia naturii. Din nou, prin succesiune prin naștere, natura trupului, fiind muritoare, devine (parcă) nemuritoare; prin urmare, el are o dorință corespunzătoare pentru acest scop. În plus, deoarece corpul a fost creat gol și lipsit de păr, avem nevoie de îmbrăcăminte exterioară. De asemenea, neputand suporta caldura, frigul si ploaia, cautam adapostul caselor. Cel care privește rațional aceste nevoi și similare, le acceptă cu calm pe fiecare dintre ele, scopul aspirațiilor sale fiind să furnizeze ceea ce este necesar: o casă, îmbrăcăminte, un soț, hrană - cu toate acestea satisfacând nevoile naturii. Iar sclavul plăcerii face nevoi necesare căile patimilor; în loc de mâncare, el caută plăcerile burtei; preferă bijuteriile hainelor; amenajarea utilă a locuințelor - marea lor valoare; in loc sa nasca, isi indrepta atentia catre placerile fara lege si interzise. Prin urmare, lăcomia, efeminația, mândria, deșertăciunea și tot felul de desfrânare au intrat în viața omului prin porți largi. Toate acestea și altele asemenea, de parcă niște urmași și ramuri inutile, au crescut în nevoi necesare, pentru că dorința naturală a depășit granițele nevoii și a luat dimensiuni largi în rândul celor cărora le pasă de ceea ce nu este de folos nimănui. Căci ce legătură au ustensilele din argint ciocănit, colorate cu aur și pietre, cu beneficiile alimentelor? Sau care este nevoie de îmbrăcăminte în țesut cu aur și în țesătură violet viu colorată și în pictura țesătorilor, prin care acești artiști înfățișează bătălii, animale și altele asemenea pe tunici și haine? Însoțitorul luxului era boala lăcomiei; căci pentru a avea gata mijloace și oportunități pentru aceasta, materialul pentru a dobândi ceea ce vrei se obține din lăcomie. Iar lăcomia a deschis calea către infidelitate; acesta, potrivit lui Solomon, este un vas spart (Proverbe 23:27), care, oricât de mult ar fi umplut cu apă, se dovedește în mod constant gol. Astfel, nu trupul este cel care produce dorința de rău, ci liberul arbitru, care perversează nevoia de oportunitate în dorința pentru ceea ce nu este permis. Deci, oamenii iraționali să nu dea vina pe trup, care ulterior, prin transformarea lui prin renaștere într-o stare excelentă, va împodobi sufletul atunci când moartea îl va curăța de ceea ce este de prisos și inutil pentru bucuria vieții viitoare. Căci în viața viitoare ceea ce este necesar pentru el acum nu va fi potrivit, dar structura corpului nostru va fi asemănătoare și corespunzătoare bucuriei acestei vieți și armonios adaptată la utilizarea beneficiilor ei. Să prezentăm un exemplu, pentru că o asemănare cu ceva cunoscut poate explica mai bine gândirea noastră. Un bloc de fier este util pentru arta fierăriei, servind în forma sa brută drept nicovală pentru fierar. Dar când este necesar să se prelucreze fierul pentru niște lucrări mai delicate, atunci blocul este curățat cu grijă prin foc și tot ce este pământesc și inutil este îndepărtat din el, pe care cei pricepuți în această problemă îl numesc zgură. Și astfel fosta nicovală, după ce fusese curățată prin prelucrare, a devenit armură sau vreun alt lucru fin lucrat, fiind curățată prin incandescență într-un cuptor din acel surplus, care, deși era nicovală, nu era considerat de prisos pentru folosirea de atunci; căci zgura care făcea parte din bloc aducea un oarecare beneficiu, mărind masa de fier. Exemplul ne este clar; Acum să aplicăm sensul pe care l-am perceput în acest exemplu gândului pe care îl avem în minte. Ce înseamnă acest lucru? În natura corpului există acum multe calități asemănătoare zgurului, care, deși în această viață au un scop util, sunt complet inutile pentru fericirea așteptată după această viață și îi sunt străine. Deci, ce se întâmplă cu fierul în foc, când cuptorul de topire îndepărtează tot ce este inutil, se întâmplă corpului prin moarte, când, prin rezolvarea morții, tot ce nu este necesar este îndepărtat. Pentru cei cu discernământ, desigur, este evident că există ceva din care corpul este ulterior curățat și a cărui absență în viața reală i-ar fi dăunătoare. Cu toate acestea, de dragul clarității, vom vorbi despre asta în câteva cuvinte. În conformitate cu exemplul propus, să numim bulgăre dorința naturală care operează în fiecare; să fie răgazul spre care este acum atrasă această dorință: plăcere, bogăție, ambiție, poftă de putere, aroganță și altele asemenea. Toate acestea și altele asemenea sunt complet purificate prin moarte. Dorința, eliberată și purificată de toate acestea, își va îndrepta forța activă către ceea ce singur este demn de aspirație și dorință și iubire, fără a stinge complet aspirațiile investite în noi de natură pentru aceasta, ci schimbându-le la folosirea bunurilor imateriale. Căci există o dragoste neîncetată pentru adevărata frumusețe; există o lăcomie lăudabilă a comorilor înțelepciunii, o frumoasă și bună ambiție de a dobândi comuniunea cu Împărăția lui Dumnezeu, o minunată patimă a lăcomiei, în care dorința de bine nu este oprită niciodată de sațietatea cu aceste bunuri atotdepășitoare. Și astfel cel care știe că la vremea potrivită Artistul tuturor va topi blocul trupului într-o armă a voinței bune, făcând din el armura neprihănirii, precum spune Apostolul (Efeseni 6, 13-18), și sabia Duhului și coiful nădejdii și armura deplină a lui Dumnezeu, își iubește trupul, conform căreia nimeni nu-și are legea lui Apostolul care spune că are trupul lui. 5:29). Trupul trebuie iubit atunci când este purificat, și nu ca zgură care este respinsă. Căci într-adevăr cuvântul lui Dumnezeu spune că, atunci când biserica nostru pământesc al trupului va fi distrus, atunci vom găsi că este făcut o creație de la Dumnezeu, o biserică nefăcut de mâini, veșnic în ceruri (2 Cor. 5:1), vrednic să fie un loc de locuință al lui Dumnezeu în duh. Și nimeni să nu-mi descrie proprietățile și contururile și aspectul acestui biserică care nu este făcut de mână, care sunt asemănătoare proprietăților care apar acum în noi și ne deosebesc unii de alții prin caracteristicile lor. întrucât nu numai învierea ne propovăduiește cuvântul lui Dumnezeu, ci și Scriptura divină garantează că cei reînnoiți trebuie să fie schimbați prin înviere (1 Cor. 15:51, 52); atunci este absolut necesar să fie ascuns și necunoscut pentru toată lumea în ce ne vom schimba, deoarece în viața reală nu se vede nicio asemănare cu ceea ce se așteaptă. Deocamdată, totul dur și dur are o tendință firească spre fund; atunci trupul, după schimbare, va deveni un munte care urcă, întrucât cuvântul lui Dumnezeu spune că, după schimbarea naturii în toți cei care au prins viață prin înviere, vom fi răpiți în nori pentru a-L întâlni pe Domnul în văzduh, și așa vom fi mereu cu Domnul (1 Tes. 4, 17). Deci, dacă cei care s-au schimbat nu mai au nicio greutate în corpul lor, dar cei care au fost transformați într-o stare mai perfectă, împreună cu natura lor corporală, se înalță de durere: atunci, desigur, alte proprietăți ale corpului - culoarea, aspectul, conturul și toate celelalte, în special, se vor schimba și ele în ceva mai divin. De ce nu vedem nevoia să permitem între cei schimbați de înviere aceeași diferență pe care o are acum în mod necesar natura noastră față de schimbarea succesivă a stărilor sale. Este imposibil să demonstrăm clar că această diferență nu va exista, deoarece nu știm în ce se vor transforma aceste proprietăți prin schimbare. Și că neamul tuturor va fi una, când toți vom deveni un singur trup al lui Hristos, după ce am perceput o singură imagine și o singură formă, nu avem nicio îndoială, deoarece lumina chipului divin va străluci în mod egal în toți. Și ceea ce natura noastră, atunci când este schimbată, dobândește în locul proprietăților indicate, afirmăm, va fi mai bun decât tot ceea ce gândul nostru poate ghici. Dar pentru ca cuvintele noastre despre aceasta să nu pară complet neîntemeiate, subliniem următoarele: întrucât diferența dintre sexul masculin și feminin nu servește firii noastre pentru nimic altceva decât pentru procreare, atunci în ceea ce privește acest subiect, unii vrednici de binecuvântarea ghicitoare promisă de Dumnezeu, Comoara Bunurilor, pot fi recunoscute ca fiind faptul că puterea generatoare a naturii se va schimba, din care a fost implicată acea mare procreare a spus Isaia: frică... Te-am primit, Doamne, în pântecele Tău și am născut și am născut duhul mântuirii Tale, pe care El l-a creat pe pământ (Is. 26:18). Căci dacă o astfel de naștere este minunată, iar nașterea este cauza mântuirii, așa cum spune Apostolul (1 Tim. 2:15), atunci nimeni care și-a generat odată o belșug de binecuvântări printr-o astfel de naștere nu va înceta vreodată să nască duhul mântuirii. Dacă cineva spune că aspectul distinctiv și imaginea pe care o avem vor rămâne din nou aceleași cu noi atunci când vom fi reînviați, atunci nu pot fi direct de acord cu acest gând fără să mă gândesc dacă este așa sau nu. Dacă cineva spune că la reînviat o persoană va rămâne în aceeași formă, atunci acest concept va duce la o mare absurditate, deoarece în aparență și trăsături distinctive aceeași persoană nu rămâne întotdeauna aceeași, cu diferențe de vârstă și boală, luând mai întâi o formă și apoi alta. Un bebeluș are o altă înfățișare, iar altul un tânăr, altul un copil, un soț, o persoană de vârstă mijlocie, o persoană în vârstă și un bătrân. Fiecare dintre aceste vârste este diferită de cealaltă: sunt diferiți și cei afectați de icter, umflați de apă, uscați de consum, îngrășați de un fel de subțire, care suferă de bilă, abundență și umiditate proastă din abundență; întrucât fiecare dintre ele are o înfățișare în concordanță cu starea dureroasă care predomină în ea, la fel cum este nerezonabil să credem că această înfățișare va rămâne după înviere (deoarece schimbarea va transforma totul într-o înfățișare mai divină), nici nu este convenabil să ne formulăm o idee despre care va fi înfățișarea noastră mai desăvârșită, deoarece credem că binecuvântările care ne sunt înaintea noastră, sunt mai presus de gânduri, dorințe, dorințe. Dacă cineva spune că aspectul distinctiv al fiecăruia va fi o proprietate calitativă, morală, nu se va înșela complet. Căci, așa cum acum diferența dintre proprietățile distinctive din fiecare provine dintr-o schimbare a elementelor din noi, deoarece aspectul caracteristic fiecăruia primește (unul sau altul) contur și culoare, în funcție de creșterea sau scăderea diferitelor elemente: tot așa, în acea viață, mi se pare, nu vor fi aceste elemente cele care vor da fiecăruia o înfățișare specială, ci caracteristicile viciului sau virtuții, caracterul calitativ care va da reciproc amestecul sau altul calitativ. Ceva asemănător se întâmplă aproape în viața reală, când expresia exterioară a feței indică starea cea mai interioară a sufletului, din care recunoaștem cu ușurință cine este asuprit de tristețe, cine este îngrijorat de furie, cine arde de poftă și invers: cine este vesel, bun, împodobit cu venerabila calitate a castității. Așadar, așa cum în viața reală o anumită dispoziție a inimii este exprimată în aparență, iar pasiunea interioară se reflectă în înfățișarea exterioară a unei persoane: așa, mi se pare, și după ce natura noastră se va schimba într-o stare mai perfectă, calitățile morale ale unei persoane vor fi cauza uneia sau alteia dintre apariția lui; El nu va fi altul decât ceea ce va fi (în esență) și va apărea diferit (în exterior), dar așa cum este el, așa va fi și va fi manifestat tuturor, cum ar fi: rațional, drept, blând, pur, plin de dragoste, iubindu-l pe Dumnezeu și din nou în același timp, sau având toate perfecțiunile, sau împodobit cu una singura, sau deținând o parte mai mare din ele, într-o măsură mai mare sau mai mică. După aceste și proprietăți asemănătoare, legate atât de perfecțiune, cât și de ceea ce îi este opus, fiecare va primi o înfățișare diferită și separată unul de celălalt, până când, după cum spune Apostolul, ultimul... dușman (1 Cor. 15, 26) va fi eliminat, iar după eliminarea completă a răului din toate ființele, frumusețea asemănătoare lui Dumnezeu, după chipul căreia toți am fost creați din nou la început, vom străluci din nou la început. Această frumusețe este lumină și puritate și incoruptibilitate, și viață, și adevăr și altele asemenea. Căci nu este indecent ca ei să fie și să apară ca copii ai zilei și ai luminii, iar în lumină și puritate și neputrezire nu va exista nicio schimbare sau diferență în raport cu ceea ce este omogen. Dar pentru toți un singur har va străluci când, deveniți fii ai luminii, vor fi luminați ca soarele (Matei 13:43), după cuvântul neadevărat al Domnului, că toți vor dobândi desăvârșirea într-unul, după făgăduința lui Dumnezeu Cuvântul, care înseamnă același lucru, că unul și același har se va arăta în toți, pentru ca fiecare să aibă aceeași bucurie cu aproapele. Din aceasta, fiecare se va bucura, văzând frumusețea altuia și își va comunica propria bucurie; întrucât niciun rău nu va schimba aspectul sufletului într-o formă urâtă. Asta ne spune mintea noastră în numele celor plecați, imitând, pe cât posibil, discursurile lor. Vom încheia sfatul nostru către cei ce plâng cu cuvintele marelui Pavel: Nu vreau... să nu vă conduceți, fraților, pe la morți, ca să nu vă întristați, precum alții care nu au nădejde (1 Tes. 4, 13). Deci, dacă am învățat ceva demn de atenție cu privire la cei plecați, despre care cuvintele noastre au fost înțelepte, atunci nu ne vom mai compla această durere ignobilă și sclavă; iar dacă avem nevoie să ne întristăm, atunci să alegem această tristețe lăudabilă și virtuoasă. Căci, după cum există plăcerea proprie animalelor și nerezonabilă, și există pură și imaterială, tot așa ceea ce este opus plăcerii se împarte în vicios și virtuos. Există și un anumit tip de tristețe, binecuvântată și deloc nepotrivită pentru dobândirea virtuții, care este opusă acestei descurajări nerezonabile și sclave. Cel care s-a predat acestuia din urmă va simți ulterior pocăință că, depășind limitele cuvenite, s-a lăsat biruit de suferință. Iar tristețea binecuvântată produce pocăință neînsoțită și tristețe nerușinată în cei care, cu ajutorul ei, se străduiesc spre desăvârșirea unei vieți virtuoase. Căci cel care întristează corect este cel care simte ce binecuvântări a pierdut, comparând această viață temporară și necurată cu acea fericire nemuritoare pe care o poseda înainte de a abuza de libertatea sa pentru rău; și cu cât această tristețe împovărează o persoană în viața reală, cu atât mai accelerată este obținerea beneficiilor dorite. Căci sentimentul lipsei de frumusețe este o trezire la o căutare asiduă a ceea ce ne dorim cu tărie. Deci, fiindcă există și tristețe mântuitoare, așa cum am spus, atunci ascultați pe cei care se lasă ușor purtați de boala durerii, că nu interzicem tristețea, ci doar în loc de condamnabil recomandăm binele. Întristarea nu cu întristarea lumii, care aduce moartea, precum spune Apostolul (2 Cor. 7, 10), ci cu întristare pentru Dumnezeu, al cărei scop este mântuirea sufletului. Căci lacrimile vărsate în zadar și în zadar asupra defunctului pot fi, poate, pricina de condamnare pentru cel care folosește greșit un lucru folositor. Dacă Cel care a creat totul prin Înțelepciune a insuflat această dispoziție către tristețe în firea noastră, astfel încât să servească drept mijloc de purificare a răului care ne-a biruit și de a promova asimilarea binefacerilor dorite, atunci cel care vărsă lacrimi în zadar și inutil va fi poate vinovat în fața propriului Stăpân, după cuvântul evangheliei, care folosește bogăția irosită în mod inutil, el (Luca 16:1, 2). Căci orice spor în bunătate este bogăție, care se numără în vistierie cinstită. Așadar, nu vreau să nu fiți învățați, fraților, despre cei morți (1 Tes. 4:13) ceea ce am învățat noi, și dacă în afară de aceasta vreo altă învățătură este descoperită celor mai desăvârșiți prin Duhul Sfânt, nu vă întristați precum alții care nu au nădejde (1 Tes. 4:13). Căci este obișnuit ca cei necredincioși să limiteze speranțele vieții la o singură viață reală; De aceea ei consideră că moartea este de plâns, pentru că pentru ei nu există speranță pentru ceea ce credem. Dar noi, crezând în marele Ajutor al învierii din morți, însuși Domnul întregii creații, care și a murit și a înviat pentru a întări cu fapte cuvântul învierii, vom avea o nădejde neîndoielnică a lucrurilor bune, cu existența cărora nu va mai fi loc de întristare pentru cei răposați. Fie ca Dumnezeul nostru și Domnul Isus Hristos, care mângâie pe cei smeriți (2 Cor. 7:6), să vă mângâie inimile și să vă întărească iubirea cu mila Lui, căci a Lui este slava în vecii vecilor. Amin. Ați putea fi interesat de: