Słowo do tych, którzy opłakują tych, którzy przeszli z tego życia do życia wiecznego

W kazaniu „Słowo do opłakujących tych, którzy przeszli z tego życia do życia wiecznego” św. Grzegorz z Nyssy przeciwstawia obecne, przejściowe życie człowieka przyszłemu, wiecznemu i stwierdza, że ​​chrześcijanie, w przeciwieństwie do pogan, nie powinni nadmiernie opłakiwać śmierci swoich bliskich. Słowo odzwierciedla główne cechy eschatologii św. Grzegorza. Esej, zgodnie z treścią, dzieli się na trzy części: w pierwszej rozstrzygana jest kwestia prawdziwego dobra, w drugiej ustalana jest rzeczywista wartość życia ziemskiego, w trzeciej zaś poruszana jest kwestia życia przyszłego. *Tytuł dzieła w języku greckim to Λόϒος εἰς τοὺς κοιμηθέντας. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to De mortuis non esse doleendum. Ci, którzy uważają to za nieszczęście dla tych, którzy odchodzą od życia, co jest nieuniknioną konsekwencją naszej natury, i którzy mocno opłakują tych, którzy odeszli z tego życia do życia duchowego i bezcielesnego, wydaje mi się, że nie zwracają uwagi na to, jak wygląda nasze życie, ale cierpią na niedociągnięcia większości ludzi, którzy z jakiegoś nieuzasadnionego przyzwyczajenia kochają swoją teraźniejszość, jakakolwiek by ona nie była, jako dobro, chociaż jako istotę wznoszącą się ponad to, co z natury nierozsądne, przez rozum i rozumując, powinniśmy skłaniać się jedynie ku temu, co jest dobre i pożądane według sądu rozumu, a nie oczywiście wybierać to, co z przyzwyczajenia i nieuzasadnionej namiętności wydaje się nam i naszemu sercu przyjemne. Dlatego wydaje mi się dobrze, za pomocą pewnych refleksji, odwracając ich uwagę od zwykłego nastroju, wznieść się jak najbardziej do lepszego i przyzwoitego sposobu myślenia istot racjonalnych; gdyż w ten sposób te nieuzasadnione smutki, którym wielu oddaje się, zostałyby wygnane z życia ludzkiego. W naszym rozumowaniu na temat hipotetycznego podmiotu zachowamy porządek, jeśli najpierw zbadamy, na czym polega prawdziwe dobro; następnie rozważymy właściwości życia w ciele; a następnie poprzez porównanie porównamy teraźniejszość z tym, co obserwujemy w naszej nadziei. W ten sposób nasze rozumowanie osiągnie cel słowa, jakim jest uwolnienie wielu od zwykłego sposobu myślenia o dobru. Skoro wszyscy ludzie mają wrodzoną jakąś naturalną postawę wobec dobra i ku niemu zmierza każdy wolny wybór, czyniąc osiągnięcie dobra celem wszelkich trosk w życiu, to dlatego brak zrozumienia, na czym polega prawdziwe dobro, jest zwykle przyczyną większości błędów; gdyby więc prawdziwe dobro było dla wszystkich jasne, wówczas nigdy nie odstąpilibyśmy od tego, w którym dobrem jest sama natura i nie staralibyśmy się dobrowolnie, poprzez doświadczenie, doświadczyć zła, gdyby tylko rzeczy nie przysłoniły jakieś zwodnicze pozory dobra. Zastanówmy się więc przede wszystkim w naszym przemówieniu, na czym polega prawdziwe dobro, aby błąd w tym zakresie nie stał się w jakiś sposób powodem wyboru gorszego zamiast lepszego. Przede wszystkim, powiadam, naszym słowem trzeba przedstawić jakąś definicję i charakterystyczną właściwość poszukiwanego przedmiotu, od której nasze pojęcie dobra uzyskałoby pewność. Jaka jest zatem charakterystyczna cecha prawdziwego dobra? W tym, że nie chodzi tylko o to, co jest stosunkowo przydatne, co jest w różnych momentach przydatne, a czasem bezużyteczne, co jest dobre dla jednego, a nie dla drugiego, ale to, co samo w sobie, ze swej natury, jest dobre i pozostaje takie samo dla wszystkich i zawsze; Jest to, moim zdaniem, niefałszywa i nie zwodnicza cecha charakterystyczna, która wyróżnia dobro. Bo to, co nie jest dobre dla wszystkich, nie zawsze, nie samo w sobie, bez względu na okoliczności zewnętrzne, nie może być w rzeczywistości uważane za dobro istotne. Dlatego wielu powierzchownych obserwatorów istniejących rzeczy wyobrażało sobie, że dobro tkwi w elementach świata; ale po dokładnym zbadaniu nikt nie odkryje, że jest w nich dobro samo w sobie, zawsze i dla wszystkich, ponieważ w każdym z nich działanie przeciwnej właściwości jest zmieszane z pożytecznym; na przykład woda ratuje życie tym, którzy w niej żyją, ale zanurza się w niej śmiertelnie dla ziemskich zwierząt. Tak samo powietrze dla tych, których natura postanowiła w nim żyć, jest zbawienne, ale dla tych, którym dano życie w wodzie, okazuje się szkodliwe i zgubne, gdy tylko znajdzie się w nim jakiekolwiek zwierzę wodne. Podobnie ogień, który w niektórych przypadkach przynosi nam korzyść, znacznie częściej okazuje się katastrofalny. A samo słońce, nie zawsze, nie wszędzie i nie we wszystkim, co jest wystawione na jego działanie, okazuje się błogosławieństwem; w innych przypadkach może być bardzo szkodliwy, gdy piecze się ponad miarę, nadmiernie wysusza to, co jest pod spodem, często staje się przyczyną chorób, powoduje choroby oczu u osób o wrażliwym wzroku, a wytwarzając gnijącą wilgoć, powoduje powstanie szkodliwych i obrzydliwych stworzeń w zepsutej zgniliźnie mokrych substancji. Powtarzam więc, że za dobre należy uznać tylko to, co jest zawsze i równie dobre w swej istocie, to, co stale takie pozostaje i nie zmienia się pod wpływem zewnętrznych okoliczności. O wszystkim innym, co z jakiegoś nieuzasadnionego założenia wydaje się ludziom dobre, mam na myśli dobra fizyczne i zewnętrzne, takie jak siła i uroda, szlachta pochodzenia, pieniądze, władza i sława i tak dalej, o tym wszystkim, co jest dla wszystkich oczywiste, myślę, że powinniśmy milczeć i nie obciążać niepotrzebnie naszych słów sprawami powszechnie znanymi. Któż bowiem nie zna przemijania piękna i siły, zmienności władzy, zmienności sławy lub próżności żądzy pieniędzy ludzi, którzy wierzą w dobro w niektórych substancjach ze względu na ich blask i rzadkość? Po uporządkowaniu tych tematów należy zwrócić uwagę na prawdziwe życie, mówię o życiu spędzonym w ciele, czy jest ono takie, że można je postrzegać jako charakterystyczny znak dobra, czy też innego rodzaju? To, co odkryje w nim nasze rozumowanie, będzie oczywiście przewodnikiem dla zrozumienia tych, którzy studiują, jak odnieść się do odejścia z tego życia. Zatem życie naszego ciała polega na uzupełnianiu i ubóstwieniu, które następuje na dwa sposoby: poprzez jedzenie i picie, a następnie przez wdychanie i wydychanie powietrza, bez którego życie cielesne w naturalny sposób nie może istnieć; bo wtedy człowiek przestaje żyć, gdy nasza natura nie jest już niepokojona następstwem tych przeciwieństw. Następnie tego rodzaju działalność ustaje całkowicie, gdyż u zmarłego nic nie wypływa z zewnątrz ani nie odstaje od niego, lecz wraz z rozdzieleniem i rozkładem ciała na powiązane elementy, z których się składało, nasza natura ostatecznie pozostaje w nieruchomym spokoju, powracając do każdego elementu tego, co pokrewne i jednorodne, do ziemi – co ziemskie, do powietrza – co jest dla niego charakterystyczne, do wody – co do niej należy, a do ciepła – co jej odpowiada. Gdy tylko w masie ciała, które ją tworzy, odmienne substancje tracą swoje wymuszone i mimowolne połączenie, ale każda z znajdujących się w nas cząstek wraca na swoje miejsce; że nasza cielesna natura, która siłą powstrzymywała w sobie połączenie rzeczy heterogenicznych, przestaje istnieć. A jeśli ktoś do powyższych przeciwieństw zalicza także sen i czuwanie jako modyfikacje tego życia, nie wyrazi błędnej opinii. Bo też podlega temu nasza natura, nieustannie przyciągana do przeciwnych stanów, czasami będąc zrelaksowana podczas snu, czasami podekscytowana podczas czuwania; i przez jedno i drugie dokonuje się w nim pozbawienie i uzupełnienie. Jeśli więc deprywacja i uzupełnianie są cechą naszego życia, to dobrze byłoby porównać wspomnianą powyżej charakterystyczną cechę, która wyróżnia dobro z właściwościami życia, aby zobaczyć, czy to życie jest prawdziwym dobrem, czy też czymś innym od tego. Jeśli samo uzupełnienie nie może być poprawnie przypisane dobru jako jego naturalnej właściwości, to dla każdego jest jasne, że jego przeciwieństwa, mam na myśli pozbawienia, nie można uważać za dobre. Przy całkowitym sprzeciwie obu nie da się ich pogodzić, gdyż są one równie sprzeczne w pojęciu dobra; lecz gdyby ktoś był z natury dobry, wówczas jego przeciwieństwo z pewnością byłoby złe. Ale tutaj oba są równie korzystne dla natury. W konsekwencji nie można dopuścić do definicji dobra ani pojęcia uzupełnienia, ani pozbawienia. Udowodniono więc, że uzupełnienie jest czymś innym niż dobrym; bo każdy przyznaje, że nie wszędzie się to przydaje, nie zawsze i nie w każdej formie. Nie przy niezdrowej żywności sytość jest zgubna, ale nawet przy odpowiedniej żywności przekroczenie miary tego, co zdrowe, często jest przyczyną niebezpieczeństwa i szkody; a jeśli w przepełnionym stanie ciała wymagającym oczyszczenia nowy przelew pogłębi istniejący, wówczas spowoduje to wiele kłopotów i zakończy się nieuleczalnymi chorobami. Zatem uzupełnienie nie zawsze i nie całkowicie jest dobrem, ale korzyść z niego dotyczy tylko czegoś, w pewnym momencie, w pewnym stopniu i jakości. W ten sam sposób każdy odkryje, że to, co uważa się za przeciwieństwo tego, mówię o deprywacji, jest niebezpieczne dla osób na nią narażonych, jeśli przekracza miarę użyteczności; i odwrotnie, nie jest użyteczny, jeśli jest używany tak, jak powinien, a dla korzystnego efektu deprywacji bierze się pod uwagę czas, ilość i jakość. Skoro więc forma tego życia, jakie prowadzimy, nie odpowiada charakterystycznej właściwości dobra, to na podstawie powyższego trzeba przyznać, że odejście od tego życia nie jest oddzieleniem się od jakiegokolwiek dobra. Jest bowiem jasne, że prawdziwym, właściwym i głównym dobrem nie jest ani pozbawienie, ani uzupełnienie, które, jak udowodniono, jest przydatne w pewnym czasie i do czegoś i w określonych przypadkach; a to nie odpowiada charakterowi dobra rzeczywiście istniejącego. Ponieważ dobro prawdziwe jest przeciwieństwem dobra nieprawdziwego i między tymi dwoma przeciwieństwami nie ma nic pośredniego, należy przyznać, że ci, którzy oddalają się od dobra nieprawdziwego, przechodzą stąd do dobra istotnego, które jest zawsze, wszędzie i we wszystkim dobre, i to nie w pewnym momencie, w niektórych przypadkach i pod pewnym względem, ale zawsze pozostaje takie samo i identyczne. Dusza zatem przechodzi do tego dobra z życia cielesnego, zmieniając obecny stan życia na inny; Ci, którzy są zjednoczeni z ciałem, nie są w stanie dokładnie zrozumieć tego stanu, czym on jest, ale usuwając znaki tego życia, można, posługując się analogią, dokonać pewnych domysłów na ten temat. Nie będzie to już kojarzone z cielesną szorstkością; życie nie będzie zależeć od równowagi przeciwstawnych elementów, których jednolita wzajemna walka tworzy nasz skład i zdrowie; albowiem nadmiar lub niedobór któregokolwiek z przeciwstawnych (elementów) powoduje cierpienie i choroby w naszej naturze. W tym stanie ani deprywacja nie będzie w żaden sposób wyczerpująca, ani ciężar nie będzie ciężarem; życie będzie całkowicie niezależne od wszelkich przeciwności powietrza, mam na myśli mróz i upał, i wolne od wszystkiego, co wyobrażamy sobie jako zmianę przeciwieństw. Dusza będzie tam, gdzie życie będzie wolne od wszelkiej niezbędnej pracy i nie będzie przez nią skazane na zagładę. Nie będzie cierpieć z powodu trudów rolnictwa, nie będzie poddawana pracom żeglugi ani nie będzie angażować się w spekulacje handlowe; wolna od trosk budowlanych, tkackich czy rzemieślniczych, będzie wiodła życie spokojne i ciche (1 Tm 2,2), jak mówi Paweł, nie walcząc na koniach ani na statkach, nie rzucając się w szeregi piechoty do walki wręcz, nie troszcząc się o przygotowanie broni, nie pobierając podatków, nie budując rowów i murów; Wszystko to nie jest jej potrzebne i jest od tego wszystkiego wolna. Nie ma dla niej zmartwień i nie daje ich innym; w jej życiu nie ma miejsca na niewolnictwo i dominację, biedę, szlachetność i ignorancję rodziny, skromny stan zwykłych ludzi i biurokratycznych władz oraz wszelkie podobne nierówności. Konieczność tego wszystkiego bowiem ulega zniszczeniu w przypadku braku potrzeb i niematerialności tego życia, w którym główną zasadą istnienia duszy nie jest przyswojenie sobie czegoś suchego lub mokrego, lecz zrozumienie boskiej natury; nie mamy wątpliwości, że wdychanie powietrza zostanie tam zastąpione komunikacją z prawdziwym Duchem Świętym. Korzystanie z tych dóbr nie zostanie zastąpione, jak w tym życiu, przez ich posiadanie, to przez pozbawienie, to przez pragnienie ich, to przez niechęć, ale zawsze będzie pełne, a jej pełnia nigdy nie będzie ograniczona nasyceniem. Albowiem przyjemności duchowe nie są uciążliwe i nienasycone; stale, bez przesytu i nadmiaru, zaspokaja pragnienia tych, którzy go używają. Dlatego to życie jest błogosławione i nienaganne, ponieważ nie daje się już zwieść przyjemnościom zmysłowym w ocenie tego, co jest dobre. Co więc jest smutnego w śmierci bliskich nam osób, co budzi nasz smutek? Czy ktoś uważa za niefortunne, że przechodzą do życia obcego cierpieniom i troskom, do którego ból od ciosów jest niedostępny, gdzie nie ma niebezpieczeństwa od ognia, ran od żelaza, nieszczęść od trzęsień ziemi, wraków statków, niewoli, ataków zwierząt mięsożernych, użądleń i użądleń węży i ​​zwierząt jadowitych? W tym życiu nikt nie unosi się pychą, nie jest deptany przez poniżanie, nie jest dziki z bezczelności, nie przeraża go strach, nie wybucha gniewem, nie płonie wściekłością i nie wścieka się, ani nie drży ze strachu, gdy nie jest w stanie przeciwstawić się (gniewnym) impulsom swego przełożonego. W tym życiu nie interesuje się, jaka jest moralność królów, jakie są prawa, jaki jest sposób myślenia tych, którym powierzono przywództwo, jakie są przepisy, jak duży jest roczny podatek; czy padało dużo deszczu, czy zalał plony swoim nadmiarem, czy grad zniweczył nadzieje rolników, czy wzmożona susza wysuszyła całą roślinność. I inne katastrofy życiowe też nie są straszne: smutek sieroctwa nie zasmuca tego życia; nie ma tam miejsca na kłopoty wdowieństwa; Nie ma tam rozmaitych chorób ciała, zazdrości wobec zamożnych i arogancji wobec potrzebujących; wszystko, co podobne, charakterystyczne dla lokalnego życia, zostało wypędzone. Równość i równość praw, poprzez doskonałą pokojową wolność, zamieszkuje społeczeństwo duszy, w którym każdy ma wszystko, co sobie przygotuje w drodze wolnego wyboru. A jeśli zamiast tego, co najlepsze, ktoś przez brak rozwagi przygotuje sobie coś gorszego, to śmierć nie jest za to winna, ponieważ każdy z góry arbitralnie wybiera, czego chce. Zatem nad czym ubolewają ci, którzy opłakują tych, którzy odeszli z tego życia? A gdyby ten, który wraz z ciałem przyjemności i smutku nie był całkowicie wolny od wszelkich namiętności, to o wiele słuszniej opłakiwałby tych, którzy tu pozostali, którzy przeżywają to samo, co ci w więzieniu, ale których nawyk ciężkiego życia i wspólne przebywanie w ciemności z innymi sprawiło, że uważają swoją obecną sytuację za przyjemną, a nie smutną; i być może litują się nad tymi, którzy zostali wyprowadzeni z więzienia, nie wiedząc, jaka lekkość czeka uwolnionych z ciemności. Gdyby bowiem wiedzieli, co można zobaczyć na otwartym niebie, piękno powietrza, wysokość nieba, blask świateł, harmonijny ruch gwiazd, okresowe obroty słońca, bieg księżyca, różnorodne piękno roślin na ziemi, przyjemny wygląd morza, gdy spokojny wiatr marszczy lekko jego gładką i jasną powierzchnię, piękno prywatnych i publicznych budynków miejskich, którymi ozdobione są słynne i wspaniałe miasta – gdyby te i podobne rzeczy były znane osobom przebywającym w więzieniu, wtedy nie będą opłakiwać wyprowadzanych przed nich. z więzienia, jakby pozbawiony jakiejś korzyści; W ten sposób ci, którzy znajdują się poza lochami, powinni raczej myśleć o tych, którzy nadal tam są, jako o tych, którzy nadal cierpią w nędznym życiu. Tak więc wydaje mi się, że ci, którzy zostali uwolnieni z więzienia tego życia, gdyby było całkowicie możliwe wyrażenie współczucia przez łzy dla tych, którzy cierpią, płakaliby i krzyczeli nad tymi, którzy nadal są przetrzymywani w smutkach tego życia, ponieważ nie widzą wzniosłych i niematerialnych piękności, tronów i księstw, mocy i panowań, armii aniołów i zgromadzeń, miasta w górze i zapisanego niebiańskiego triumfu (Hebrajczyków 12:23). A Piękno, które przewyższa to wszystko, które, jak wskazało niewierne słowo Boże, ujrzą... ci, którzy mają czyste serce (Mt 5,8), jest wspanialsze od wszystkiego, czego się spodziewają i ponad wszystko, co wyobrażają sobie wróżenie. I nie tylko to ci, którzy odeszli, uznaliby za godny płaczu i smutku, ale także fakt, że pomimo wielkiego cierpienia, jakim wypełnione jest życie, nawyk smutku tak się w ludziach zakorzenił, że nie tylko znoszą go jako konieczny obowiązek, ale nawet starannie starają się, aby te (smutki) trwały wiecznie. Za namiętne pragnienie władzy, bogactwa i tę żądzę przyjemności i inne podobne rzeczy, które stanowią przedmiot troski, w imię których broń, wojny, wzajemne morderstwa i wszystkie dobrowolnie popełniane nieszczęścia i oszustwa - wszystko to jest niczym innym jak pewnym stosem nieszczęść, które z ostrożnością i zapałem są arbitralnie powoływane do życia. Ale ci, którzy umarli, nie mogą płakać, ponieważ zarówno ten, jak i każdy inny bolesny stan jest im obcy; są umysłem i duchem; wyrzekłszy się ciała i krwi, nie mogą być widoczne dla tych, którzy są odziani w biel ciała; nie mogą osobiście przekonać ludzi do porzucenia fałszywego osądu na temat tego, co istnieje. Niech więc zamiast nich przemówi nasz umysł, a my, o ile to możliwe, wyrzekliśmy się mentalnie ciała i oderwaliśmy duszę od uzależnienia od substancji, powiedzmy zamiast nich: O człowiecze! Każdy, kto ma udział w naturze ludzkiej, miej świadomość siebie zgodnie z przykazaniem Mojżesza (Pwt 4,9) i poznaj dokładnie siebie, kim jesteś, zagłębiając się w myśl o tym, kim jesteś w rzeczywistości i co jest widzialne wokół ciebie, abyś patrząc na to, co jest na zewnątrz, nie myślał, że widzisz siebie. Uczcie się od wielkiego Pawła, który dokładnie badał tę naturę, że mamy, jak mówi, jednego człowieka zewnętrznego i drugiego wewnętrznego, i że gdy jeden ulega rozkładowi, ten się odnawia (2 Kor. 4:16). I tak, patrząc na tlenie, nie myśl, że widzisz siebie. Oczywiście nawet to, co zniszczalne, będzie kiedyś wolne od zepsucia, kiedy podczas ponownego istnienia to, co śmiertelne i przemijające, zostanie przemienione w to, co niezniszczalne i niezniszczalne. Ale to, co teraz pojawia się na zewnątrz nas, przepływa, przemija i zanika. Nie powinniśmy więc na to patrzeć, bo nie powinniśmy patrzeć na nic innego, co widzialne, ale jak mówi Paweł, nie powinniśmy patrzeć na widzialne: bo to, co widzialne, jest tymczasowe, a to, co niewidzialne, jest wieczne (2 Kor. 4:18), ale kierując wzrok umysłu na to, co w nas niewidzialne, musimy wierzyć, że prawdą jest to, co nie jest dostępne poznaniu zmysłami. Poznajmy więc samych siebie według słowa przypowieści; gdyż poznanie siebie jest środkiem oczyszczenia z grzechów powstałych z niewiedzy. Ale nie jest to łatwe dla kogoś, kto chce zobaczyć, jak to robi, chyba że wymyślimy, jak uczynić niemożliwe możliwym. Bo tak jak oczy ciała, natura tak je urządziła, że ​​widząc wszystko inne, pozostają niewidzące siebie: tak samo dusza, doświadczając wszystkiego innego, uważnie badając i badając to, co jest na zewnątrz, zostaje pozbawiona możliwości zobaczenia siebie. Zatem to, co dzieje się z oczami, niech dusza to naśladuje. Bo tak jak oczy, ponieważ nie są im dane przez naturę, aby kierować czynnością wzrokową według własnego uznania i widzieć siebie, patrząc na wygląd i zarys swego orbity w zwierciadle, widzą siebie poprzez odbicie, tak dusza powinna patrzeć na swój własny obraz i to, co widzi w zarysie, w którym się odbija, uważać to za charakterystyczne dla siebie. Ale musimy trochę zmienić ten przykład, aby myśl pasowała do słów. Bo jeśli chodzi o obraz w lustrze, to obraz w pełni odzwierciedla prototyp; Jeśli chodzi o charakterystyczne cechy duszy, mamy na myśli coś przeciwnego; gdyż wygląd duszy odzwierciedla piękno boskości. I tak dusza widzi siebie dokładnie, kiedy patrzy na swój Prototyp. Jaka jest Boskość, do której przyrównana jest dusza? Ani ciało, ani kontur, ani wygląd, ani wielkość, ani gęstość, ani ciężar, ani miejsce, ani czas, ani nic podobnego, co stanowi znak istoty materialnej: ale po odrzuceniu tego wszystkiego i tym podobnych resztę z pewnością należy rozumieć jako coś racjonalnego i niematerialnego, nieuchwytnego, bezcielesnego i nierozciągniętego. Jeśli więc są to, jak rozumiemy, cechy charakterystyczne Prototypu, to oczywiście wynika z tego, że dusza uformowana na podstawie Jego wyglądu musi nosić te same cechy charakterystyczne, a zatem i ona musi być niematerialna i bezkształtna, zarówno racjonalna, jak i bezcielesna. Zastanówmy się teraz, kiedy bardziej ludzka natura zbliża się do prymitywnego piękna, czy to podczas życia cielesnego, czy też kiedy wychodzi poza nie. Ale dla każdego jest jasne, że tak jak ciało, będąc materialnym, ma pokrewieństwo z życiem materialnym, tak dusza angażuje się następnie w życie racjonalne i niematerialne, gdy odrzuca substancję, która ją zawiera. Który z tych stanów zasługuje na miano nieszczęścia? Gdyby ciało było prawdziwym dobrem, wówczas powinniśmy smucić się oddzieleniem od ciała, gdyż gdybyśmy zostali od niego oddzieleni, wraz z ciałem zostalibyśmy oczywiście pozbawieni powinowactwa z dobrem. skoro Dobro, które przewyższa wszystko, co możemy sobie wyobrazić, na obraz którego zostaliśmy stworzeni, jest rozumne i bezcielesne, powinniśmy mieć pewność, że przechodząc przez śmierć do bezcielesności, zbliżymy się do natury obcej wszelkiej cielesnej szorstkości i zdejmując cielesną skorupę, jak gdyby jakąś ohydną maskę, wracamy do pokrewnego nam piękna, według którego zostaliśmy ukształtowani od początku, stworzeni na obraz Prototyp. I taka myśl powinna być powodem do radości, a nie przygnębienia, dla tych, którzy uznają, że osoba, która spełniła tę niezbędną służbę, nie żyje już w obcym regionie, gdy oddając każdemu z elementów to, co do niego należy, to, co z nich zebrano, wznosi się do własnego i naturalnego mieszkania, czystego i bezcielesnego. Substancja bowiem ciała, z którą z konieczności zjednoczony jest w tym życiu umysł, z konieczności zjednoczony w tym życiu, jest rzeczywiście obca i nie do pogodzenia z naturą bezcielesną, żyjąc z nią życiem jakby sobie obcym. Ponieważ wzajemne połączenie elementów, takich jak niektórzy ludzie różnych języków i obcy w moralności, którzy tworzą jedno państwo z różnych narodów, powoduje gwałtowną i niezgodną komunikację, ponieważ każdy z nich jest przyciągany przez swoją naturę do tego, co jest z nim powiązane i pokrewne. A umysł zmieszany z nimi, nieskomplikowany w swojej prostej i jednolitej naturze, żyje jakby wśród obcych i obcych, nie będąc spokrewnionym z wielością otaczających go elementów; On z jakiejś konieczności, przeniknięty pośród wielostronności ciała, dokonuje gwałtu na swojej naturze, jednocząc się z obcymi mu. Kiedy elementy, poprzez wzajemne rozdzielenie, są naturalnie przyciągane do tego, co jest pokrewne i powiązane z każdym z nich, nasze uczucie cierpi z powodu koniecznego rozpadu i oddzielenia tego, co jest zjednoczone; Rozsądna władza duszy podziela to uczucie, zwykle skłaniając się ku tej naturze, która zawsze ją przygnębiała. Ale wtedy umysł przestanie być obciążony i cierpieć, gdy znajdzie się poza walką, która ma miejsce podczas splotu przeciwstawnych elementów. Gdy bowiem chłód zostanie pokonany przez przewagę ciepła lub odwrotnie, ciepło zaniknie w wyniku nasilenia się zimna, gdy wilgoć ustąpi miejsca zwiększonej suchości lub gęstość suchej zasady zostanie rozwiązana poprzez wzrost wilgoci, wówczas wraz z ustaniem w nas walki śmierci umysł zazna spokoju; opuszczając miejsce bitwy, mówię o ciele, a odsunąwszy się od środowiska walczących ze sobą elementów, będzie żył sam, przywracając poprzez spokój swoje siły, nadwyrężone w splocie ciała. To i podobne rzeczy umysł mówi do tych, którzy żyją w ciele, wygłaszając niemal następującą mowę: „O ludzie, nie wiecie dokładnie, gdzie jesteście ani nie wiecie jeszcze, dokąd się udacie”. Na razie, jak to jest z natury, myśl nie jest jeszcze w stanie zbadać, ale zwraca uwagę na jedną rzecz, która jest w życiu nawykowa, nie będąc w stanie się dowiedzieć: jaka jest natura ciała? Jaka jest siła uczuć? Jak zbudowani są członkowie organiczni? Jaka jest struktura wnętrzności? Na czym polega samonapędzająca się aktywność nerwów? W jaki sposób to, co jest w nas, staje się solidną naturą kości lub świetlistą istotą świecącego oka? Jak z tego samego jedzenia i tego samego napoju jedna część staje się cieńsza i przekształca się w włosy, a druga w paznokcie na końcach palców? Albo jak ogień zawsze płonie w sercu, rozprzestrzeniając się żyłami po całym ciele? Albo jak to, co pijemy, trafiając do wątroby, zmienia zarówno swój wygląd, jak i jakość, a poprzez jakąś zmianę samo zamienia się w krew? Wiedza o tym wszystkim jest wciąż niedostępna, dlatego nie znamy życia, jakie prowadzimy. A ci, którzy żyją za pomocą uczuć, w ogóle nie widzą życia oderwanego od zmysłów. Jak bowiem można zmysłowo zobaczyć to, co jest niedostępne zmysłom? Tak więc, jeśli oba życia są równie nieznane; tę – bo patrzymy tylko na jedną rzecz, która nam się ukazuje, i tamtą – bo uczucie nie może tego zbadać: dlaczego więc ludzie cierpią, trzymając się tej jednej jak na dobre, choć o tym nie wiedząc, i bojąc się i bojąc się tej, która jest tak ciężka i godna strachu? - nie z innego powodu, jak tylko dlatego, że nie wiesz, jak to jest. Jednak z tego, co zmysłowo dla nas widzialne i nieznane, jest jeszcze wiele innych rzeczy, których się nie boimy. Jaka jest natura tego, co pojawia się na niebie lub co nadaje ruchom przeciwnym ciała niebieskie, co utrzymuje gęstość ziemi, jak płynna natura wód zawsze pochodzi z ziemi, a ziemia nie jest wyczerpana – nie wiemy tego i innych podobnych rzeczy, ale nieznanego nie uważamy za godne strachu. Podobnie, jeśli chodzi o tę naturę, która przewyższa wszelkie umysły, naturę boską, błogą i niepojętą, wierzymy, że tak jest, ale jaka jest jej istota, nie można jej jeszcze nawet pojąć w żaden sposób wróżbiarski; a jednak kochamy całym sercem, duszą i siłami to, co nieznane i niepojęte myślą. Dlaczego więc ten bezsensowny strach dotyczy głównie życia, które nas czeka po tym życiu, a z samej niewiedzy boimy się tego, czego nie znamy, tak jak to się dzieje z dziećmi, które boją się fikcji, które nie mają rzeczywistości!? Kto chce zobaczyć prawdę o tym, co jest, stara się najpierw zrozumieć przedmiot; następnie zastanawia się, czym jest z natury, czymś użytecznym i łatwo dostępnym lub niebezpiecznym i obrzydliwym. A co jest całkowicie nieznane i nieznane, jak ktoś inteligentny może uznać to za niebezpieczne i tylko dlatego, że jest dalekie od tego, co jest nam znane, podejrzane jest patrzenie na to, jakby zbliżał się jakiś ogień lub bestia? Jednak życie wyraźnie uczy nas, abyśmy nie patrzyli zawsze na to, co znane, ale aby nasze pragnienia przemieniali w to, co dobre. Bo nawet ludzie, gdy się uformują, nie żyją stale w postaci embrionu; ale gdy są w łonie matki, natura czyni życie w łonie matki przyjemnym i odpowiednim dla nich; kiedy się rodzą, nie pozostają przy piersi na zawsze, ale jeśli chodzi o niedoskonałość wieku, jest to dobre i odpowiednio; a potem przechodzą do innego, potem do następnego życia, wcale nie przestrzegając przyzwyczajenia, aby pozostać blisko klatki piersiowej. Potem, po okresie niemowlęcym, przychodzą inne zajęcia dla ludzi młodych i inne, starsze, do których człowiek sukcesywnie się przenosi, bez smutku zmieniając z biegiem lat swoje przyzwyczajenia. Tak więc jak ten, który jest karmiony w łonie matki, gdyby miał jakikolwiek głos, oburzałby się, wydalony z łona przez poród, i wołałby, że spotyka go nieszczęście, że jest wyrwany z przyjemnego dla niego życia (co czyni przy pierwszym oddechu, wraz z porodem, roniąc łzę, jakby z oburzeniem i łkając z powodu odrzucenia go od zwykłego życia), tak też wydaje mi się, że ci, którzy opłakują przejście z obecnego życia, gdy chcą stale żyć w obszarze tego materialnego, nieprzyjemnego życia, doświadczają tego samego, co dzieci z macicy. Gdy bowiem śmiertelna choroba zrodzi kolejne życie, gdy tylko przejdą do tego światła i będą oddychać czystym powietrzem, przekonają się z doświadczenia, jak wielka jest różnica między tamtym życiem a obecnym. A ci, którzy żyją w tym wilgotnym i gnijącym życiu, będąc po prostu embrionami, a nie ludźmi, żałują tego, który wyszedł z otaczającego nas ucisku, jak gdyby został pozbawiony jakiegoś dobra, nie wiedząc, że jego oko, jak u narodzonego dziecka, otwiera się wtedy, gdy wychodzi na zewnątrz tego, co go teraz zewsząd otacza (oczywiście trzeba rozumieć oko duszy, którym gardzi prawdą istnienia); Otworzy się także jego zmysł słuchu, dzięki któremu będzie mógł słyszeć czasowniki niewypowiedziane, których człowiek nie powinien jeść z czasownikami (2 Kor. 12:4); ich usta otwierają się i przyciągają czyste i niematerialne powietrze, dzięki któremu wzmacnia się ich racjonalny głos i prawdziwe słowo, gdy do głosu przyłączają się celebrujący święci; Zostanie także nagrodzony smakiem boskości, dzięki któremu poznaje, zgodnie ze słowami psalmodii, że Pan jest dobry (Ps. 33,9); otrzymuje zdolność węchu, dzięki której postrzega zapach Chrystusa; Dusza nabywa także władzę dotyku, dotykania prawdy i poznawania Słowa, zgodnie ze świadectwem Jana (1 J 1,1). Jeśli więc to i tym podobne są prezentowane ludziom po narodzinach poprzez śmierć, to co oznacza płacz, smutek i przygnębienie? Niech nam teraz odpowie badacz natury rzeczy: czy rzeczywiście woli dać się zwieść doznaniom cielesnym w ocenie dobra, niż patrzeć czystym okiem duszy na samą prawdę rzeczy? Tu, na ziemi, dusza musi poddać się obcemu osądowi w pojęciu dobra. ponieważ doskonałość władz umysłowych jest nie do pogodzenia z ciałem niemowlęcym, a doskonałość działania zmysłów pojawia się natychmiast po urodzeniu dziecka, wówczas zmysły ostrzegają umysł w sądzeniu dobra; a to, co okazało się przyjemne dla zmysłów, co uznali za dobre i co nabyli jako nawyk, dusza rozpoznaje bez sprawdzania jako to samo, przyjmując na wiarę za dobre, co rozpoznał zmysł poprzedzający refleksję, który dobro widzi w kolorach i sokach i tym podobne bzdury. Ponieważ po opuszczeniu ciała to wszystko nie będzie już nam się ukazywać, konieczne jest, aby dusza postrzegała jako prawdziwe dobro to, do czego jest z natury pokrewna. Albowiem ani wzrok nie zwiedzie się przyjemnym kolorem, gdy tego oka już nie będzie, ani wola nie będzie jednolicie skłonna do czegokolwiek, co podoba się zmysłom, gdy zanikną wszelkie wrażenia cielesne. Kiedy tylko racjonalna siła czynna niematerialnie i bezcielesnie dotknie zrozumiałego piękna, wówczas nasza natura w niekontrolowany sposób dostrzeże jej wrodzoną dobroć, która nie jest ani kolorem, ani konturem, ani odległością, ani ilością, ale czymś, co przewyższa wszelkie wróżbiarskie podobieństwo. Co więc może powie ktoś, kto żałuje prawdziwego życia? Po co nam to ciało i po co nam, skoro – jak dowodzą Twoje słowa – lepiej się bez niego żyje? Takiej osobie powiemy, że ten, kto potrafi prześledzić całą gospodarkę natury, odkryje znaczne korzyści w organizmie. Zaprawdę, błogosławione jest to życie anielskie, które nie potrzebuje ciężaru ciała; ale życie w ciele nie jest wobec niego bezcelowe; bo prawdziwe życie jest drogą do tego, czego pragniemy. Widzimy więc w roślinach, że owoc, otrzymawszy swój początek od koloru, dociera przez niego do tego, co staje się owocem; a zboża zrodzone z nasion również nie pojawiają się natychmiast w postaci kolca, ale roślina najpierw staje się zbożem; następnie z tego ziarna wraz z jego rozkładem wyłania się łodyga i w ten sposób owoc dojrzewa w górnej części kłosa. Rolnik jednak nie potępia tego niezbędnego porządku i kolejności, mówiąc: po co kwiat, a w dodatku przed owocem? Albo jaki pożytek z ziarna, które najpierw wyrośnie z nasion, gdy zniknie kolor, a ziarno na próżno wyschnie, nie przynosząc żadnego pożytku w żywieniu człowieka? Kto bowiem rozumie cuda natury, wie, że z nasion i roślin można uformować owoc tylko w ten sposób, poprzez umiejętną sekwencję, doprowadzenie do jego powstania. Ze względu na to, że zboże wyrastające z nasion jest dla nas bezużyteczne, nie możemy jeszcze nazwać tego, co dzieje się z rośliną, zbędnym i bezsensownym. Ten, kto potrzebuje pożywienia, zwraca uwagę tylko na to, czego potrzebuje, a prawo natury nie ma na celu niczego więcej, jak tylko to, aby poprzez ustaloną kolejność dokończyć dojrzewanie owocu. W tym celu po pierwsze przyroda przyodziewa leżące w ziemi ziarno w wielosylabowe korzenie, przez które z wilgoci wydobywa odpowiedni dla siebie pokarm: następnie wyrasta ziarno, pokrywając korzeń zielenią przed szkodliwym działaniem powietrza. Choć ziarno to nie jest owocem, jest swego rodzaju pomocą i drogą do powstania owocu. Przede wszystkim, podkreślając moc zawartą w nasionku, natura wytwarza ziarno pozornie zbędne dla owocu, okrywając nim korzeń przed szkodliwym działaniem powietrza wynikającego z zimna i ciepła. Kiedy ziarno mocno zakorzeni się w głębinach swoimi korzeniami, wówczas, pozostawiając troskę o ziarno, ponieważ korzeń nie potrzebuje już zakrywać, natura skupia całą swoją siłę na wzroście łodygi; Z pewną artystyczną mądrością umiejętnie układa rurkowate urządzenie, za pomocą którego roślina, kierując się ku górze, okrywa się nałożonymi na siebie osłonami; konieczne jest bowiem, aby na początku życie wilgotnej i słabej łodygi było podtrzymywane przez te powłoki, związane od wewnątrz błoną dziewiczą, dla wzmocnienia. Gdy łodyga osiągnie odpowiednią wysokość, pojawia się owoc: z zewnętrznej osłonki tworzy się kolec, który dzieląc się włoskowato na wiele łodyżek, u nasady każdego z nich kryje i odżywia owoc. Tak więc, jeśli rolnik nie denerwuje się ani korzeniami wyłaniającymi się z nasion, ani ziarnem wyrastającym z nasion, ani kłosem, ale widzi w tym coś, co jest konieczne, dzięki czemu natura, umiejętnie podążając własną drogą, wytwarza formację owocu, usuwając to, co niepotrzebne, podnosząc siłę wytwórczą; to nie powinieneś się denerwować, że nasza natura w konieczny sposób dobiega końca, ale opierając się na podobieństwie z tym, co widzisz w nasieniu, powinieneś pomyśleć, że teraźniejszość zawsze ma niewątpliwie użyteczny i niezbędny cel do czegoś innego, a sama nie służy jako cel, dla którego powstaliśmy. Stwórca bowiem nie zamierzył, abyśmy pozostali w postaci embrionów i nie życie niemowlęce jest celem naszej natury, ani wieki, które po nim następują, w które natura zawsze nas ubiera na przemian, zmieniając z biegiem czasu nasz wygląd, ani zniszczenie ciała, które następuje po śmierci; ale to wszystko i tym podobne są częścią ścieżki, którą kroczymy; celem i granicą takiej procesji jest przywrócenie stanu pierwotnego, który nie jest niczym innym jak asymilacją z Boskością. I jak widzieliśmy na przykładzie kłosa, zgodnie z prawem natury okazało się to konieczne, a ziarno wyrosło z nasion, chociaż rolnictwo dla niego nie istnieje, a nie osłony roślin, a także markizy i łodyga oraz błony służą jako przedmiot, dla którego rolnik pracuje, ale pożywny owoc, który za ich pomocą osiąga dojrzałość; więc oczekiwanym końcem życia jest błogość. I wszystko, co teraz widzimy w życiu cielesnym – śmierć i starość, młodość i formacja w łonie matki, wszystko to jest jakby ziarnem, pniem i łodygą, jest ścieżka i kontynuacja oraz moc pożądanej doskonałości. Mając na uwadze tę doskonałość, jeśli będziecie roztropni, nie będziecie żywić wrogości wobec życia, ani namiętnej miłości i przywiązania do niego, abyście nie opłakiwali jego utraty, lecz świadomie spieszyli się na śmierć. Nie będzie też może bezużyteczne dodać do tego, co powiedzieliśmy (choć wydaje się, że łamiemy ten ciąg), że przyroda nieustannie troszczy się o śmierć, a śmierć z pewnością łączy się z życiem płynącym w czasie. Ponieważ życie z przeszłości nieustannie zmierza ku przyszłości i nigdy nie powraca, konieczną konsekwencją, ściśle związaną z działaniem życia, jest śmierć, gdyż w czasie, który upłynął, zanika całkowicie wszelki ruch i energia życiowa. Skoro więc cechą śmierci jest bezczynność i brak energii, a zawsze z pewnością znajdujemy to za energią życiową (w przeszłości), prawdą nie jest stwierdzenie, że śmierć jest związana z tym życiem. I w inny sposób możemy potwierdzić prawdziwość tej myśli, gdyż samo doświadczenie potwierdza stanowisko, że dzisiejszy człowiek nie jest tym samym składem materialnym, co wczorajszy, ale faktycznie coś w nim nieustannie umiera i gnije, rozkłada się i wybucha; natura, jakby ze swojego domu (mówię o składzie ciała), niesie zabójczy smród i wyrzuca go na ziemię, która straciła już swą witalność. Tak więc, zgodnie ze słowami wielkiego Pawła, umieramy przez całe życie (1 Kor. 15:31), nie pozostając ciągle tacy sami w tym samym domu ciała, ale za każdym razem stajemy się inni poprzez dodawanie i oddzielanie, jak gdyby nieustannie przemieniając się w nowe ciało. Dlaczego więc unikamy śmierci, która, jak udowodniono, jest przedmiotem nieustannej troski i ćwiczeń na rzecz życia cielesnego? A mówiąc o śnie i przebudzeniu, czy nie wskazujemy ponownie na połączenie śmierci i życia? Czy to uczucie nie zanika u śpiących i czy ponowne przebudzenie nie reprezentuje dla nas działania oczekiwanego zmartwychwstania? Ale przedmiot naszych badań nie jest jeszcze jasny z tego, co powiedzieliśmy, ponieważ myśli wprowadzające skierowały naszą mowę na coś innego. Wróćmy więc ponownie do poprzedniego stanowiska, że ​​w nadziei na błogosławieństwa, których oczekujemy, natura fizyczna nie jest bezużyteczna. Gdybyśmy bowiem pozostali tym, czym byliśmy od początku, wtedy oczywiście nie potrzebowalibyśmy szaty ze skóry (Rdz 3:21), ponieważ oświeciłoby nas nasze podobieństwo do Boga. Obraz Boży, który pojawił się w nas na początku, nie był cechą mającą jakikolwiek zarys czy kolor, ale w którym widać boskie piękno, przyozdobiono nim także człowieka, odzwierciedlając pierwotną łaskę z beznamiętnością, błogością i niezniszczalnością. skoro człowiek uwiedziony przez wroga naszego życia dobrowolnie nabył skłonność do tego, co zwierzęce i nierozsądne, to w przypadku nierozsądnego mogłoby się wydawać przydatne, wbrew jego woli, odwrócenie jego uwagi od zła i przymusowym przywróceniem go do doskonałości. Jednak Stwórcy przyrody wydawało się, że taki porządek byłby bezużyteczny i niesprawiedliwy, gdyby wyrządzał krzywdę naturze (naszej) w jej największych dobrodziejstwach. Człowiek był boski i błogosławiony, bo otrzymał wolną wolę (samowładztwo i niezależność są bowiem własnością szczęśliwości Bożej), więc zmuszanie go i poprzez niewolę doprowadzenie do czegoś oznaczałoby odebranie mu tej godności. Gdyby natura ludzka dobrowolnie, poprzez ruch wolnej woli, pędząc ku czemuś nieprzyzwoitemu, została na siłę i siłą odsunięta od tego, co jej się podobało, byłoby to odebranie jej dotychczasowego dobra i pozbawienie boskiego honoru; bo wolna wola jest podobieństwem do Boga. Aby więc wolność pozostała w naszej naturze, a zło zostało zniszczone, mądrość Boża wymyśliła taki środek: pozwolić człowiekowi pozostać z tym, czego pragnie, aby po skosztowaniu zła, którego pragnął i dowiedziawszy się z doświadczenia, co zamienił na co, ponownie dobrowolnie z silnym pragnieniem powrócił do swojej dawnej błogości, odrzucając wszystko, co namiętne i nierozsądne ze swojej natury, jak gdyby jakiś ciężar, oczyściwszy się albo w prawdziwym życiu poprzez modlitwę i mądrość, albo po odpocznij stąd, w piecu oczyszczającego ognia. Jak lekarz przy pomocy nauki, w pełni zorientowany w tym, co jest korzystne, a co szkodliwe dla zdrowia, jeśli doradzając chłopcu przyzwoity (lekarstwo), nie jest w stanie powstrzymać go, niedoskonałego wieku i zrozumienia, przed uniesieniem się przez jakiekolwiek szkodliwe owoce lub zioła, to mając w pogotowiu wszelkiego rodzaju odtrutki, pozwala dziecku skosztować tego, co jest dla niego szkodliwe, aby po doświadczeniu bólu nauczyło się korzystnych rad ojcowskich i aby wzbudzić w chłopcu silne pragnienie do wyzdrowienia, ponownie za pomocą leków przywracających zdrowie, które utracił z powodu niewłaściwego pociągu do szkodliwych rzeczy; tak więc łagodny i dobry Ojciec naszej natury, wiedząc, co jest dla nas zbawienne, wiedział także, co jest szkodliwe dla człowieka, i nie radził mu się tego dotykać; gdy zwyciężyła żądza najgorszego, nie brakowało mu dobrych antidotów, za pomocą których można było przywrócić człowiekowi dawne zdrowie. Gdy bowiem ktoś przedkładał przyjemności materialne nad radość duchową, najwyraźniej Bóg wspierał go w tym pragnieniu poprzez skórzane ubranie, w które go ubrał ze względu na jego skłonność do zła i w które zmieszały się z nim cechy nierozumnej natury. Dzięki mądrości Tego, który organizuje to, co najlepsze, poprzez to, co jest temu przeciwne, przygotowano odzież dla racjonalnej natury z właściwości irracjonalnych zwierząt. Odzież skórzana, niosąca w sobie wszystkie właściwości kojarzone z irracjonalną naturą - lubieżność i gniew, obżarstwo, chciwość i tym podobne, reprezentuje sposób, w jaki ludzka wolność może opierać się w jedną lub drugą stronę, będąc substancją zarówno cnoty, jak i występku. Człowiek bowiem w prawdziwym życiu, poprzez działanie wolnej woli, może wybrać jedno i drugie, jeśli wyrzeknie się tego, co tkwi w nierozsądnej naturze i zwróci wzrok na siebie, poprzez życie bardziej godne oczyszcza prawdziwe życie od zmieszanego z nim zła, pokonując nierozsądek rozumem; jeśli ma skłonność do nierozsądnego przyciągania namiętności, używając skóry głupich ludzi jako pomocy dla namiętności, to w inny sposób zostanie lepiej pouczony, gdy po opuszczeniu ciała nauczy się różnicy między cnotą a występkiem z powodu niemożności bycia uczestnikiem Boskości, chyba że oczyszczający ogień oczyści brud zmieszany z duszą. To właśnie uczyniło ciało niezbędnym i koniecznym dla nas, dzięki któremu wolność zostaje zachowana do całości, a droga powrotu do dobra nie jest zabroniona, ale po pewnym czasie pojawia się w nas dobrowolna skłonność do lepszego. Niektórzy już tu są, kontynuując życie w ciele, odnieśli sukces w życiu duchowym, w beznamiętności; takimi, jak wiemy, byli patriarchowie i prorocy, a wraz z nimi i po nich, dzięki cnocie i mądrości, ci, którzy wstąpili do doskonałości – mam na myśli uczniów, apostołów, męczenników i wszystkich, którzy woleli życie cnotliwe od życia materialnego: (wszyscy z nich), choć mniej liczni niż wielu, którzy popadli w zło, niemniej jednak świadczą o możliwości osiągnięcia sukcesu w cnocie w ciele. Inni poprzez wychowanie korekcyjne w dalszym życiu, wyrzekając się uzależnienia od substancji w oczyszczającym ogniu, poprzez swobodne pragnienie dobra, powrócą do łaski przeznaczonej od początku dla naszej natury. Pragnienie bowiem tego, co jest mu obce, nie pozostaje w naturze na zawsze; Dlatego każdy nasyca się i obciąża tym, co dla niego niezwykłe, z czym na początku sama natura nie miała kontaktu: a to, co pokrewne i jednorodne, na zawsze pozostaje pożądane i kochane, dopóki przyroda pozostaje niezmieniona w sobie. Jeśli doznaje jakiegoś wypaczenia od złej woli, powstaje w nim pragnienie tego, co jest mu obce, przyjemności, która sprawia przyjemność nie naturze, ale namiętnościom natury; gdy nie ma miejsca na pasję, wraz z nią nie ma miejsca na pragnienie tego, co dla natury niezwykłe, i znów staje się dla niego pożądane i bliskie – co jest dla niego charakterystyczne; i takie jest to, co czyste, niematerialne i bezcielesne, że nikt nie pomyli się, nazywając to własnością wszechprzewyższającej Boskości. Bo jeśli chodzi o oczy ciała, gdy ostre ropienie uszkodzi nerwy wzrokowe, ciemność jest przyjemna ze względu na powinowactwo gęstości (ropy) z ciemnością, a jeśli zabieg usunie to, co utrudnia widzenie, światło znów stanie się znajome i przyjemne, mieszając się z czystością i jasnością źrenicy; w ten sam sposób, ponieważ przez uwiedzenie wroga wzrok duszy został zaćmiony złem, jak gdyby jakąś ropą, umysł dobrowolnie otrzymał skłonność do ciemnego życia, poprzez namiętności zbliżone do ciemności. Każdy, kto czyni zło, nienawidzi światła – mówi Słowo Boże (Jana 3:20). Kiedy zło zniknie ze sfery istnienia i ponownie zostanie sprowadzone do nieistnienia, nasza natura ponownie z przyjemnością spojrzy na światło, po wyeliminowaniu tego, co ropą pokrywało czystość duszy. Zatem to, co powiedzieliśmy, pokazuje, że nierozsądnym jest być wrogim naturze ciała, ponieważ przyczyna zła nie jest od niej zależna; gdyby tak było, zło miałoby tę samą moc wobec każdego, kto otrzymał życie cielesne jako swoje dziedzictwo. Ponieważ jednak każdy z wymienionych przez nas ludzi był jednocześnie cielesny i nie był zły, wynika z tego jasno, że to nie ciało jest przyczyną namiętności, ale wolna wola wytwarza namiętności. Ciało bowiem porusza się zgodnie ze swoją naturą, kierując swoje aspiracje ku temu, co służy zachowaniu jego składu i kontynuacji (życia). A więc na przykład: potrzebuje jedzenia i picia, aby w przypadku wyczerpania sił mógł ponownie uzupełnić braki; przyciąganie natury jest na to skierowane. Ponownie, poprzez sukcesję przez narodziny, natura ciała, będąc śmiertelna, staje się (jakby) nieśmiertelna; dlatego ma odpowiednie pragnienie osiągnięcia tego celu. Ponadto, ponieważ ciało zostało stworzone nago i pozbawione włosów, potrzebujemy odzieży wierzchniej. Również nie mogąc znieść upału, zimna i deszczu, szukamy schronienia w domach. Ten, kto racjonalnie patrzy na te i podobne potrzeby, ze spokojem akceptuje każdą z nich, celem jego dążeń jest zaopatrzenie w to, co niezbędne: dom, ubranie, współmałżonka, żywność – a to wszystko zaspokaja potrzeby natury. A niewolnik przyjemności czyni konieczne potrzeby ścieżkami namiętności; zamiast jedzenia szuka przyjemności brzucha; woli biżuterię od ubrań; użyteczny układ mieszkań – ich wielka wartość; zamiast rodzić dzieci, zwraca uwagę na bezprawne i zakazane przyjemności. Dlatego pożądliwość, zniewieściałość, pycha, próżność i wszelka rozpusta wkroczyły w życie ludzkie przez szerokie bramy. Wszystko to i tym podobne, jakby niepotrzebne potomstwo i gałęzie, przerodziły się w konieczne potrzeby, ponieważ naturalne pragnienie przekroczyło granice potrzeb i nabrało szerokich wymiarów wśród tych, którzy dbają o to, co nikomu nie służy. Bo co mają wspólnego kute srebrne naczynia zabarwione złotem i kamieniami z dobrodziejstwami jedzenia? Albo po co potrzebne ubrania ze złotego splotu i jaskrawo zabarwionych fioletowych tkanin oraz z malarstwa tkaczy, poprzez które artyści ci przedstawiają bitwy, zwierzęta i tym podobne na tunikach i ubraniach? Towarzyszką luksusu była choroba pożądliwości; aby bowiem mieć do tego gotowe środki i okazję, materiał do zdobycia tego, czego chcesz, zdobywa się z pożądliwości. A pożądliwość otworzyła drogę do niewierności; jest to według Salomona naczynie rozbite (Przysłów 23:27), które niezależnie od tego, jak bardzo jest napełnione wodą, zawsze okazuje się puste. Zatem to nie ciało wytwarza pragnienie zła, ale wolna wola, która wypacza celową potrzebę w pragnienie tego, co niedozwolone. Niech więc ludzie irracjonalni nie obwiniają ciała, które później, poprzez jego przekształcenie przez odrodzenie w najdoskonalszy stan, ozdobi duszę, gdy śmierć oczyści ją z tego, co zbędne i niepotrzebne do cieszenia się przyszłym życiem. Albowiem w przyszłym życiu to, co jest mu teraz potrzebne, nie będzie odpowiednie, ale budowa naszego ciała będzie pokrewna i odpowiadająca korzystaniu z tego życia oraz harmonijnie dostosowana do korzystania z jego dobrodziejstw. Podajmy przykład, bo podobieństwo do czegoś znanego może lepiej wyjaśnić naszą myśl. Blok żelaza jest przydatny w sztuce kowalstwa, służąc w swojej surowej formie za kowadło dla kowala. Kiedy jednak trzeba przerobić żelazo do jakiejś delikatniejszej pracy, wówczas blok jest dokładnie czyszczony ogniem i usuwany z niego wszystko, co ziemne i bezużyteczne, co fachowcy w tej dziedzinie nazywają śmieciami. I w ten sposób poprzednie kowadło, oczyszczone przez obróbkę, stało się zbroją lub inną misternie wykonaną rzeczą, oczyszczoną przez żar w piecu z tego nadmiaru, który chociaż był kowadłem, nie był uważany za zbędny do ówczesnego użytku; gdyż żużel będący częścią bloku przyniósł pewne korzyści, zwiększając masę żelaza. Przykład jest dla nas jasny; Zastosujmy teraz znaczenie, które dostrzegliśmy w tym przykładzie, do myśli, którą mamy na myśli. Co to oznacza? W naturze ciała jest obecnie wiele cech podobnych do śmieci, które choć w tym życiu mają jakiś pożyteczny cel, są zupełnie bezużyteczne dla błogości oczekiwanej po tym życiu i są mu obce. To samo dzieje się z żelazem w ogniu, gdy piec do topienia usuwa wszystko, co niepotrzebne, dzieje się z ciałem poprzez śmierć, gdy przez postanowienie śmierci usuwane jest wszystko, co niepotrzebne. Dla wnikliwych jest oczywiście oczywiste, że jest coś, z czego ciało zostaje później oczyszczone, a czego brak w prawdziwym życiu byłby dla niego szkodliwy. Jednak dla jasności porozmawiamy o tym w kilku słowach. Zgodnie z proponowanym przykładem bryłą nazwiemy naturalne pragnienie, które działa w każdym; niech pozostałością będzie to, do czego teraz przyciąga to pragnienie: przyjemność, bogactwo, ambicja, żądza władzy, arogancja i tym podobne. Wszystko to i tym podobne zostaje całkowicie oczyszczone przez śmierć. Pragnienie, uwolnione i oczyszczone od tego wszystkiego, zwróci swoją czynną siłę w stronę tego, co jedynie jest godne aspiracji, pragnienia i miłości, nie gasząc całkowicie dążeń, jakie w tym celu włożyła w nas natura, ale zamieniając je na korzystanie z dóbr niematerialnych. Istnieje bowiem nieustanna miłość do prawdziwego piękna; jest godna pochwały pożądliwość skarbów mądrości, piękna i dobra ambicja osiągnięcia komunii z królestwem Bożym, cudowna namiętność chciwości, w której pragnienie dobra nie zostaje powstrzymane przez przesycenie tymi niezrównanymi dobrami. Kto więc wie, że Artysta wszechrzeczy we właściwym czasie przetopi bryłę ciała na broń dobrej woli, czyniąc z niej zbroję sprawiedliwości, jak mówi Apostoł (Ef 6,13-18), miecz Ducha i hełm nadziei, i pełną zbroję Bożą, miłuje swoje ciało zgodnie z prawem Apostoła, który mówi, że nikt nie ma w nienawiści własnego ciała (Ef 5,29). Ciało trzeba kochać, gdy jest oczyszczone, a nie jak odrzucony śmieci. Zaprawdę bowiem Słowo Boże mówi, że gdy zniszczona zostanie nasza ziemska cerkiew ciała, wówczas okaże się, że stała się ona dziełem Bożym, cerkwią nie zrobioną rękami, wieczną w niebie (2 Kor. 5:1), godną bycia mieszkaniem Boga w duchu. I niech mi nikt nie opisuje właściwości i zarysów i wyglądu tej cerkwi nie wykonanej rękami, które są podobne do właściwości, które obecnie występują w nas i odróżniają nas od siebie swoimi cechami. ponieważ nie tylko zmartwychwstanie głosi nam słowo Boże, ale także Pismo Święte gwarantuje, że odnowieni muszą zostać przemienieni przez zmartwychwstanie (1 Kor. 15:51, 52); wtedy jest całkiem konieczne, aby było ukryte i nieznane dla wszystkich, w co się zmienimy, ponieważ w prawdziwym życiu nie widać podobieństwa do tego, czego się oczekuje. Na razie wszystko szorstkie i twarde ma naturalną tendencję do dna; wówczas ciało po przemianie stanie się górą wspinającą się, gdyż Słowo Boże mówi, że po zmianie natury u wszystkich, którzy ożyli przez zmartwychwstanie, zostaniemy porwani w obłokach na spotkanie Pana w powietrzu i tak zawsze będziemy z Panem (1 Tes. 4:17). Tak więc, jeśli ci, którzy się zmienili, nie mają już ciężaru w swoim ciele, ale ci, którzy zostali przemienieni w stan doskonalszy, wraz z ich bezcielesną naturą, wznoszą się z żalu: wtedy oczywiście inne właściwości ciała - kolor, wygląd, zarys i wszystkie inne w szczególności również zmienią się w coś bardziej boskiego. Dlaczego nie widzimy potrzeby dopuszczenia pomiędzy tymi, którzy zostali zmienieni przez zmartwychwstanie, tej samej różnicy, jaką nasza natura obecnie z konieczności ma w wyniku kolejnych zmian swoich stanów? Nie da się jednoznacznie wykazać, że tej różnicy nie będzie, bo nie wiemy, w co te właściwości przekształcą się w wyniku zmiany. I że rasa wszystkich będzie jedna, kiedy wszyscy staniemy się jednym ciałem Chrystusowym, dostrzegając jeden obraz i formę, nie mamy wątpliwości, ponieważ światło Boskiego obrazu będzie jednakowo świecić we wszystkich. A to, co nasza natura, po zmianie, nabędzie zamiast wskazanych właściwości, zapewniamy, będzie lepsze niż wszystko, co może odgadnąć nasza myśl. Aby jednak nasze słowa na ten temat nie wydawały się całkowicie bezpodstawne, zwracamy uwagę na następującą rzecz: skoro różnica między płcią męską i żeńską służy naszej naturze jedynie do prokreacji, to w tym temacie można uznać niektórych godnych wróżbowego błogosławieństwa obiecanego przez Boga, Skarbu Dobra, jako fakt, że rodząca siła natury zmieni się, aby służyć tej prokreacji, w którą zaangażował się wielki Izajasz, który powiedział: ze strachu... Przyjęliśmy Cię, Panie, w Twoim łonie i porodzie i zrodziła ducha Twojego zbawienia, którego stworzył na ziemi (Iz. 26:18). Jeżeli bowiem takie rodzenie jest czymś cudownym i rodzenie dzieci jest przyczyną zbawienia, jak mówi Apostoł (1 Tym. 2:15), to nikt, kto przez takie narodzenie zrodził dla siebie obfitość błogosławieństw, nie przestanie rodzić ducha zbawienia. Jeśli ktoś twierdzi, że charakterystyczny wygląd i wizerunek, jaki mamy, pozostaną z nami takie same, gdy odrodzimy się, to nie mogę bezpośrednio zgodzić się z tą myślą bez rozważenia, czy tak jest, czy nie. Jeśli ktoś twierdzi, że po odrodzeniu dana osoba pozostanie w tej samej formie, to koncepcja ta doprowadzi do wielkiego absurdu, ponieważ pod względem wyglądu i cech charakterystycznych ta sama osoba nie zawsze pozostaje taka sama, z różnicami w wieku i chorobie, przybierając najpierw tę, to inną postać. Inny wygląd ma dziecko, inny młodość, jeszcze inny dziecko, mąż, osoba w średnim wieku, osoba starsza i starszy mężczyzna. Każdy z tych wieków jest inny od drugiego: inny jest także ten dotknięty żółtaczką, nabrzmiały od wody, wysuszony konsumpcją, utuczony jakąś chudością, cierpiący na żółć, nadmiar i nadmiar złej wilgoci; ponieważ każdy z nich ma wygląd zgodny z bolesnym stanem, który w nim panuje, tak jak nierozsądnym jest myśleć, że ten wygląd pozostanie po zmartwychwstaniu (ponieważ zmiana przekształci wszystko w bardziej boski wygląd), nie jest również wygodne formułowanie wyobrażenia o tym, jaki będzie nasz doskonalszy wygląd, ponieważ wierzymy, że błogosławieństwa, które są przed nami, których pragniemy, są ponad wzrokiem, słuchem i myślą. Jeśli ktoś twierdzi, że cecha wyróżniająca każdego z nich będzie właściwością jakościową i moralną, nie myli się całkowicie. Podobnie jak teraz różnica w wyróżniających się właściwościach każdego z nich wynika z jakiejś zmiany w elementach w nas, ponieważ charakterystyczny wygląd każdego otrzymuje (ten lub inny) zarys i kolor w zależności od wzrostu lub zmniejszenia różnych elementów: tak i w tym życiu, jak mi się wydaje, to nie te elementy nadadzą każdemu szczególny wygląd, ale cechy występku lub cnoty, których jakościowe wzajemne połączenie nada gatunkowi ten lub inny charakterystyczny charakter. Coś podobnego dzieje się niemal w prawdziwym życiu, kiedy zewnętrzny wyraz twarzy wskazuje na najgłębszy stan duszy, po czym łatwo rozpoznać, kogo przygnębia smutek, kogo dręczy gniew, kogo płonie pożądliwość i odwrotnie: kto jest wesoły, życzliwy, przyozdobiony czcigodnym przymiotem czystości. Tak więc, jak w prawdziwym życiu pewne usposobienie serca wyraża się w wyglądzie, a wewnętrzna namiętność znajduje odzwierciedlenie w zewnętrznym wyglądzie człowieka: tak też wydaje mi się, że gdy nasza natura przejdzie do stanu doskonalszego, cechy moralne osoby będą przyczyną tego czy innego jego pojawienia się; Nie będzie inny niż będzie (w istocie) i będzie wyglądał inaczej (zewnętrznie), ale jaki jest, taki będzie i będzie objawiał się każdemu, taki jak: rozumny, sprawiedliwy, cichy, czysty, pełen miłości, kochający Boga i znowu w tym samym czasie, lub mający wszystkie doskonałości, albo ozdobiony tylko jedną, lub posiadający większą ich część, lub posiadający jedną doskonałość w mniejszym stopniu, a drugą w większym. Zgodnie z tymi i podobnymi właściwościami, odnoszącymi się zarówno do doskonałości, jak i do tego, co jest jej przeciwne, każdy otrzyma od siebie inny i odrębny wygląd, aż, jak mówi Apostoł, ostatni... wróg (1 Kor. 15:26) zostanie wyeliminowany, a po całkowitym wyeliminowaniu zła ze wszystkich istot, Boże piękno, na obraz którego zostaliśmy stworzeni na początku, ponownie zajaśnieje we wszystkich. Tym pięknem jest światło, czystość, niezniszczalność, życie, prawda i tym podobne. Nie jest bowiem nieprzyzwoite, aby byli i pojawiali się jako dzieci dnia i światła, a w świetle, czystości i nieskazitelności nie będzie żadnej zmiany ani różnicy w stosunku do tego, co jednorodne. Ale dla wszystkich zajaśnieje jedna łaska, gdy staną się synami światłości i zostaną oświeceni jak słońce (Mt 13,43), zgodnie z fałszywym słowem Pana, że ​​każdy osiągnie doskonałość w jednym, zgodnie z obietnicą Słowa Bożego, co oznacza to samo, że w każdym pojawi się jedna i ta sama łaska, aby każdy mógł dzielić tę samą radość z bliźnim. Dzięki temu każdy będzie się radował, widząc piękno drugiego i przekaże własną radość; gdyż żadne zło nie zmieni wyglądu duszy w brzydką postać. To właśnie mówi nam nasz umysł w imieniu zmarłych, naśladując w miarę możliwości ich mowy. Naszą radę dla płaczących zakończymy słowami wielkiego Pawła: Nie chcę... nie prowadźcie was, bracia, po umarłych, abyście się nie smucili, jak inni, którzy nie mają nadziei (1 Tes. 4:13). Jeśli więc dowiedzieliśmy się czegoś godnego uwagi o zmarłych, o których nasze słowa były mądre, to nie będziemy już dłużej oddawać się temu niegodziwemu i niewolniczemu żalowi; a jeśli musimy się smucić, wybierzmy ten chwalebny i cnotliwy smutek. Bo tak jak istnieje przyjemność właściwa zwierzętom i nierozumna, i istnieje czysta i niematerialna, tak też to, co jest przeciwne przyjemności, dzieli się na złe i cnotliwe. Istnieje także pewien rodzaj smutku, błogosławiony i niesprzyjający zdobywaniu cnót, będący przeciwieństwem tej nierozsądnej i niewolniczej przygnębienia. Ten, kto oddał się temu drugiemu, odczuje później żal, że przekroczywszy właściwe granice, dał się pokonać cierpieniu. A błogosławiony smutek wywołuje skruchę bez towarzyszenia i bezwstydny smutek u tych, którzy przy jego pomocy dążą do doskonałości cnotliwego życia. Bo ten, kto smuci się właściwie, to ten, który czuje, jakie błogosławieństwa utracił, porównując to tymczasowe i nieczyste życie z nieśmiertelną błogością, którą posiadał, zanim nadużył swojej wolności do zła; a im bardziej ten smutek obciąża człowieka w prawdziwym życiu, tym szybciej osiąga on pożądane korzyści. Poczucie braku piękna jest bowiem pobudzeniem do pilnego poszukiwania tego, czego gorąco pragniemy. Skoro więc, jak powiedzieliśmy, istnieje także smutek zbawienny, to posłuchajcie tych, których łatwo daje się ponieść chorobie żalu, abyśmy nie zabraniali smutku, a jedynie zamiast nagannego, polecali dobro. Nie smućcie się smutkami świata, które niosą ze sobą śmierć, jak mówi Apostoł (2 Kor. 7,10), ale żalem Boga, którego celem jest zbawienie duszy. Na próżno i na próżno wylane łzy nad zmarłym mogą być może powodem potępienia dla tego, kto nadużywa rzeczy pożytecznej. Jeśli Ten, który wszystko stworzył przez Mądrość, wszczepił w naszą naturę tę skłonność do smutku, aby służyła ona do oczyszczenia zła, które nas zapanowało i do przyswojenia sobie upragnionych korzyści, to ten, kto wylewa łzy na próżno i bez pożytku, być może będzie winny przed swoim Panem, zgodnie ze słowami Ewangelii, jako zły szafarz, który bezużytecznie roztrwonił powierzone mu bogactwo (Łk 16,1,2). Każdy bowiem przyrost dobroci jest bogactwem, które liczy się w uczciwych skarbcach. Nie chcę więc, bracia, abyście nie byli pouczani o umarłych (1 Tes. 4:13) tego, czego się nauczyliśmy, a jeśli poza tym Duch Święty objawi doskonalszym jakąś inną naukę, nie smućcie się jak inni, którzy nie mają nadziei (1 Tes. 4:13). Często bowiem niewierni ograniczają nadzieje życia do jednego prawdziwego życia; Dlatego uważają śmierć za godną pożałowania, gdyż dla nich nie ma nadziei w tym, w co wierzymy. Ale my, wierząc w wielkiego Pomocnika zmartwychwstania, samego Pana całego stworzenia, który zarówno umarł, jak i zmartwychwstał, aby czynami potwierdzić słowo zmartwychwstania, będziemy mieli niewątpliwą nadzieję na dobre rzeczy, przy których istnieniu nie będzie miejsca na smutek dla zmarłych. Niech nasz Bóg i Pan Jezus Chrystus, który pociesza pokornych (2 Kor. 7:6), pocieszy wasze serca i utwierdzi waszą miłość swoim miłosierdziem, bo Jemu należy się chwała na wieki wieków. Amen. Może zainteresuje Cię: