Еден збор до оние кои тагуваат за оние кои поминале од овој живот во вечен живот

Во проповедта „Слово до оние кои тагуваат за оние кои преминале од овој сегашен живот во вечниот живот“, свети Григориј Ниски го спротивставува сегашниот привремен живот на човекот со идниот вечен и вели дека христијаните, за разлика од паганите, не треба претерано да тагуваат поради смртта на своите најблиски. Зборот ги одразува главните карактеристики на есхатологијата на свети Григориј. Според својата содржина, есејот е поделен на три дела: во првиот се решава прашањето за вистинското добро, во вториот се утврдува вистинската вредност на земниот живот, во третиот се истражува прашањето за идниот живот. *Насловот на делото на грчки е Λόϒος εἰς τοὺς κοιμηθέντας. *Насловот на делото на латински е De mortuis non esse dolendum. Оние кои го сметаат за несреќа за оние што заминуваат од животот она што е неизбежна последица на нашата природа и кои силно тагуваат за оние кои заминале од овој живот во духовен и бестелесен живот, ми се чини, не обрнуваат внимание на тоа каков е нашиот живот, туку страдаат од недостатокот на повеќето луѓе, кои, поради некоја нивна неразумна навика, како што е добрата, љубовта. неразумното по природа, по разум и расудување, треба да се приклонуваме само кон доброто и пожелното според расудувањето на разумот, а не, се разбира, да го избираме она што, од некаква навика и неразумна страст, ни изгледа пријатно нам и на нашето срце. Затоа, ми се чини добро, со помош на некои размислувања, оттргнувајќи ги од нивното вообичаено расположение, да се подигне што е можно повеќе на подобар и попристоен начин на размислување за рационалните суштества; зашто на тој начин би биле протерани од човечкиот живот оние неразумни таги на кои многумина им се препуштаат. Во нашето размислување за хипотезираната тема, ќе го одржуваме редот ако, прво, испитаме од што се состои вистинското добро; тогаш ќе ги разгледаме својствата на животот во телото; а потоа, преку споредба, ќе ја споредиме сегашноста со она што го набљудуваме во нашата надеж. Така, нашето размислување ќе ја постигне целта на зборот, а тоа е да ослободи многумина од вообичаениот начин на размислување за доброто. Бидејќи сите луѓе се вродени со некаков природен став кон доброто, и секој слободен избор е насочен кон него, правејќи го постигнувањето на доброто цел на сите грижи во животот, тогаш, според тоа, недостатокот на разбирање од што се состои вистинското добро е обично причина за повеќето грешки; па кога на сите им било јасно вистинското добро, тогаш ние никогаш не би отстапиле од она во кое доброто е самата природа и не би се стремеле доброволно, преку искуството, да го доживееме злото, само ако нештата не беа прикриени со некаков измамен изглед на доброто. Значи, најпрво во нашиот говор да размислиме во што се состои вистинското добро, за грешката во врска со тоа некако да не стане причина за избор на полошо наместо подобро. Најпрво, велам, во нашиот збор треба да прикажеме некоја дефиниција и карактеристично својство на бараниот предмет, од кои нашиот концепт за добро би добил сигурност. Значи, кое е карактеристичното својство на вистинското добро? Во тоа што не се подразбира само она што е релативно корисно, она што во различни времиња е корисно, а понекогаш и бескорисно, она што е добро за еден, а не за друг, туку она што само по себе, по своја природа, е добро, и останува исто за секого и секогаш; Ова, според мене, е нелажното и неизмамливото карактеристично својство кое ја разликува добрината. Зашто она што не е добро за секого, не секогаш, не само по себе, без оглед на надворешните околности, всушност не може да се смета за суштинско добро. Така, многу површни набљудувачи на постоечките нешта замислиле дека добрината лежи во елементите на светот; но при внимателно испитување, никој нема да открие дека во нив има добро само по себе, секогаш и за секого, бидејќи во секоја од нив дејството на спротивното својство се меша со корисното; на пример, водата е спасоносна за оние што живеат во неа, но фатална за земните животни ако се фрлат во неа. На ист начин, воздухот за оние на кои природата решила да живеат во неа е спасоносен, но за оние на кои им е даден живот во водата, се покажува штетен и погубен, штом случајно се најде во неа некое од водните животни. Исто така, пожарот, кој во некои случаи ни носи корист, многу почесто се покажува како катастрофален. И самото сонце, не секогаш, не секаде, и не за сè што е изложено на неговото дејство, се покажува како благослов; во други случаи може да биде многу штетно кога се пече надвор од соодветната мерка, прекумерно го суши она што е одоздола, често станува причина за болест, предизвикува болест на очите кај луѓето со чувствителен вид и со производство на гнили влага, предизвикува штетни и одвратни суштества во расипаната гнилост на влажните материи. Значи, повторувам, од сè, како добро мора да го препознаеме само она што е секогаш и подеднакво добро во самата своја суштина, она што постојано останува така и не се менува поради надворешните околности. За сè друго што, според некоја неразумна претпоставка, им изгледа добро на луѓето, зборувам за физички и надворешни добра, како што се силата и убавината, благородноста на потеклото, парите, моќта и славата, и сè слично, за сето ова, како што секому е очигледно, мислам дека треба да молчиме и да не ги оптоваруваме нашите зборови непотребно со работи што се општо познати. Зашто, кој не ја знае минливоста на убавината или силата, или непостојаноста на моќта, или непостојаноста на славата, или суетата на страста за пари на луѓето кои веруваат добро во одредени супстанции поради нивната сјајност и реткост? Откако го наредивме ова во врска со овие теми, мора да обрнеме внимание на реалниот живот, зборувам за животот поминат во тело, дали е таков што може да се гледа како карактеристичен знак на добро или од друг вид? Зашто, она што нашето расудување го открива во него, секако, ќе биде водич за разбирање на оние кои учат како да се поврзат со заминувањето од овој живот. Значи, животот на нашето тело се состои од надополнување и лишување, што настанува на два начина, преку храна и пијалок, потоа преку вдишување и издишување воздух, без кои телесниот живот природно не може да постои; зашто тогаш човекот престанува да живее кога нашата природа повеќе нема да и пречи сукцесијата на овие спротивности. По ова, овој вид на активност целосно престанува, бидејќи кај покојникот ништо не тече однадвор, ниту се издвојува од него, но со разрешување и распаѓање на телото на сродните елементи од кои се состоеше, нашата природа конечно останува во неподвижен мир, враќајќи му на секој елемент она што е слично и хомогено, на земјата - она ​​што е земјено, на воздухот - она ​​што е карактеристично за водата и што му одговара. Зашто штом во масата на телото што го сочинува, различните материи ја губат својата присилна и неволна врска, но секоја од честичките сместени во нас се враќа на своето место; дека нашата телесна природа, која насилно го ограничи во себе соединувањето на хетерогени нешта, престанува да постои. И ако некој ги вклучи и спиењето и будноста меѓу горенаведените спротивности, како модификации на овој живот, тој нема да изрази погрешно мислење. Зашто на ова е подложна и нашата природа, постојано привлечена од спротивни состојби, понекогаш опуштена за време на спиењето, понекогаш возбудена за време на будност; и преку обете, во него се остварува лишување и надополнување. Значи, ако лишувањето и надополнувањето се одлика на нашиот живот, тогаш би било добро да се спореди горенаведеното карактеристично својство кое го разликува доброто со својствата на животот за да видиме дали овој живот е вистински добар, или нешто друго различно од ова. Ако надополнувањето само по себе не може правилно да му се припише на доброто, како негово природно својство, тогаш на секого му е јасно дека е невозможно да се смета и неговата спротивност, мислам на лишувањето, за добро. Зашто со целосното спротивставување на двете, невозможно е да се помират, бидејќи тие се подеднакво контрадикторни во концептот на доброто; но ако некој е по природа добар, тогаш неговата спротивност сигурно би била зло. Но, овде и двете се подеднакво корисни за природата. Следствено, невозможно е да се признае ниту концептот на надополнување или лишување во дефиницијата за добро. Значи, докажано е дека надополнувањето е нешто друго освен добро; затоа што сите признаваат дека не е корисно насекаде, и не секогаш, и не во секоја форма. Не со нездрава храна, ситоста е погубна, но и со соодветна храна, надминувањето на мерката на здравото често е причина за опасност и штета; а ако во преплавена состојба на телото која бара чистење, ново прелевање го засили постојното, тогаш тоа ќе предизвика многу неволји и ќе заврши со неизлечиви болести. Значи, надополнувањето не е секогаш, и не е целосно добро, но користа од тоа е само за нешто, во одредено време, до одреден степен и квалитет. На ист начин, секој ќе открие дека она што се смета за спротивно од ова, зборувам за лишување, е опасно за оние што се изложени на него ако ја надминува мерката на корисност; и обратно, не е корисен ако се користи како што треба, и ако за благотворното дејство на лишувањето се земаат предвид времето, количината и квалитетот. Значи, бидејќи обликот на овој живот што го живееме не одговара на карактеристичното својство на доброто, тогаш, врз основа на горенаведеното, мора да признаеме дека заминувањето од овој живот не е одвојување од никакво добро. Зашто, јасно е дека вистинското, правилното и главното добро не е ниту лишување, ниту надополнување, што, како што е докажано, е корисно во одредено време и за нешто и во одредени случаи; а тоа не одговара на карактерот на вистинско постоечко добро. Бидејќи вистинското добро е спротивно на невистинитото добро и не постои средина меѓу овие две спротивности, мора да се признае дека оние што се оддалечуваат од невистинитото добро се пренесуваат оттука во суштинското добро, кое е секогаш, секаде и во сè, добро, а не во одредено време, во некои случаи и во одредена смисла, но секогаш останува исто и идентично. Така душата преминува на ова добро од телесниот живот, менувајќи ја сегашната состојба на животот во нешто друго; Невозможно е за оние кои се обединети со телото точно да ја разберат оваа состојба, каква е таа, но со отстранување на знаците на овој живот, можно е, користејќи аналогија, да се погоди за тоа. Веќе нема да биде поврзано со телесна грубост; животот нема да зависи од рамнотежата на спротивставените елементи, чија единствена меѓусебна борба го произведува нашиот состав и здравје; за вишок или недостаток на некој од спротивните (елементи) предизвикува страдање и болест во нашата природа. Во таа состојба, ниту лишувањето на кој било начин ќе исцрпи, ниту товарот ќе оптоварува; животот ќе биде целосно независен од сите неволји на воздухот, мислам на мраз и топлина, и ослободен од сето она што го замислуваме како промена на спротивностите. Душата ќе биде таму каде што животот е ослободен од сета неопходна работа и не е осудена на пропаст. Таа нема да страда од тешкотиите на земјоделството, да биде подложена на трудот на пловидбата или да се занимава со комерцијално профитерство; ослободена од грижи за градежништвото, ткаењето или занаетчиството, таа ќе води тивок и тивок живот (1. Тим. 2:2), како што вели Павле, не борејќи се на коњ или на брод, не брзајќи во борбите од рака во редовите на пешадијата, не грижејќи се за подготовка на оружје, не собирајќи даноци или ѕидови, не градејќи ровови; Сето тоа не и е потребно, а таа е ослободена од сето ова. За неа нема грижи, ниту ги дава на други; во нејзиниот живот нема место за ропство и доминација, сиромаштија, благородништво и незнаење на семејството, скромната состојба на обичните луѓе и бирократските власти и каква било слична нееднаквост. Зашто неопходноста од сето тоа се уништува во отсуство на потреби и во нематеријалноста на тој живот, во кој главниот принцип на постоењето на душата не е асимилација на нешто суво или влажно, туку разбирање на божествената природа; вдишувањето воздух, не се сомневаме, таму ќе биде заменето со комуникација со вистинскиот и Светиот Дух. Уживањето во овие добра нема да биде заменето, како во овој живот, со нивно поседување, сега со лишување, сега со желба за нив, сега со одбивност, туку секогаш ќе биде целосно, а неговата полнота никогаш нема да биде ограничена со заситеност. Зашто духовното задоволство не е оптоварувачко и ненаситно; постојано, без ситост или вишок, ги задоволува желбите на оние кои го користат. Затоа овој живот е благословен и непорочен, затоа што повеќе не го заведуваат сетилните задоволства кога се суди за доброто. Па, што е тажно во смртта на блиските што ни ја буди тагата? Дали некој го смета за жално што тие преминуваат во живот туѓ на страдањата и грижите, до кои болката од ударите е недостапна, каде што нема опасност од пожар, ниту рани од железо, ниту несреќа од земјотреси, бродоломи, заробеништво, ниту напади од месојади, ни убоди од убоди и боцки од убоди и боцки? Во тој живот, никој не е надуен од гордост, ниту се гази од понижување, ниту е дивјак од дрскост, ниту се ужаснува од страв, ниту се распрснува од гнев, пламнува од бес и бес, ниту трепери од страв кога не може да ги издржи (лутите) нагони на својот претпоставен. Во тој живот нема грижа за тоа каков е моралот на кралевите, какви се законите, каков е начинот на размислување на оние на кои им е доверено раководството, какви се прописите, колку е голем годишниот данок; дали наврна многу дожд, дали ги поплави посевите со својот вишок, дали градот ја уништи надежта на земјоделците, дали засилената суша ја исуши целата вегетација. И другите катастрофи на животот таму исто така не се страшни: тагата на сирачеството не го растажува овој живот; неволјите на вдовицата немаат место таму; Таму не постојат разни болести на телото, завист кон богатите и ароганција кон оние кои имаат потреба; сè слично, карактеристично за локалниот живот, е протерано. Еднаквоста и еднаквоста на законите, преку совршена мирна слобода, пребива во општество на душата, каде што секој има се што си подготвува по слободен избор. А ако некој, наместо најдоброто, поради некаква недоволна претпазливост си приготви нешто полошо, тогаш смртта не е виновна за ова, бидејќи секој самоволно однапред избира што сака. И така, за што тагуваат оние што ги оплакуваат заминатите од овој живот? И ако тој што, заедно со телото на задоволство и тага, не беше целосно ослободен од каква било страсна наклонетост, тогаш многу поправедно би ги оплакувал оние што останале овде, кои го доживуваат истото како и оние во затвор, но чија навика за тежок живот и заедничко живеалиште во темнина со другите ги натерало да ја сметаат нивната сегашна ситуација за пријатна, а не тажна; и тие, можеби, ги сожалуваат оние што се изведени од затвор, не знаејќи каква леснотија ги чека ослободените од темнината. Зашто, кога би знаеле што може да се види на отворено небо, убавината на воздухот, висината на небото, сјајот на светилниците, хармоничното движење на ѕвездите, периодичната револуција на сонцето, текот на месечината, разновидната убавина на растенијата на земјата, пријатниот изглед на морето кога мирен ветар благо ја бранува неговата мазна и лесна површина - со прекрасни градби и јавна градба со мазна и лесна површина и прекрасни градби на градот. ако овие и слични работи им беа познати на оние што се чуваат во затвор, тогаш не би ги оплакувале изведените пред нив. од затвор, како да е лишен од некаква корист; Вака оние надвор од занданата треба да мислат на оние кои се уште таму како оние кои сè уште страдаат во мизерен живот. Така, ми се чини, ослободените од затворот на овој живот, кога би било сосема возможно да изразат сочувство со солзи за оние што страдаат, би плачеле и би плачеле за оние кои сè уште се држат во тагите на овој живот, затоа што не ги гледаат врвните и нематеријалните убавини, троновите и кнежевствата, силите и владенијата и војските над ангелите и армиите на ангелите. напишано (Евреите 12:23). А Убавината што го надминува сето тоа, која, како што укажа неверното Божјо слово, ќе ја видат... чистите по срце (Матеј 5, 8), е поизвонредна од сè на што се надеваат, а над сè што замислуваат гатање. И не е само тоа што оние што починале би го сметале за достојни за плачење и тага, туку и фактот дека, и покрај големите страдања со кои е исполнет животот, навиката на тага толку се вкоренила кај луѓето што тие не само што ја поднесуваат како неопходна должност, туку дури и внимателно се трудат да се погрижат овие (таги) да продолжат засекогаш. За страсната желба за моќ, за богатство и оваа алчност за задоволство и други слични нешта што се предмет на грижа, заради кои оружјето, и војните, и меѓусебните убиства, и сите доброволно извршени несреќи и измами - сето тоа не е ништо повеќе од одреден куп несреќи, кои со грижа и ревност се произволно внесени во живот. Но, оние што умреле не можат да плачат, бидејќи и оваа и секоја друга болна состојба им се туѓи; тие се умот и духот; откако се откажаа од месо и крв, тие немаат способност да бидат видливи за оние кои се облечени во белината на телото; тие не можат лично да ги убедат луѓето да се откажат од лажното расудување за она што постои. И така, наместо нив нека зборува нашиот ум, а ние, колку што е можно, умствено одрекувајќи се од телото и отуѓувајќи ја душата од зависноста од супстанцијата, наместо нив да кажеме: Човеку! Секој кој се причестува со човечката природа, бидете свесни за себе, според заповедта на Мојсеј (5. Мој. 4:9) и познајте се точно кој сте, навлегувајќи во помислата за тоа што сте во вистината и што е видливо околу вас, така што кога ќе го погледнете она што е надвор од вас, да не мислите дека се гледате себеси. Научете од големиот Павле, кој внимателно ја проучувал оваа природа, дека имаме, како што вели, еден надворешен човек, а друг внатрешен, и дека кога некој ќе се распадне, овој се обновува (2. Кор. 4,16). И така, гледајќи во тлеењето, немојте да мислите дека се гледате себеси. Се разбира, и ова распадливо еднаш ќе биде ослободено од расипаност, кога во повторното постоење смртното и расипливото ќе се претвори во непропадливо и неуништливо. Но, она што сега се појавува надвор од нас тече, поминува и се распаѓа. Значи, не треба да гледаме на ова, бидејќи не треба да гледаме во ништо друго што е видливо, туку, како што вели Павле, не треба да гледаме во видливото: зашто видливото е привремено, а невидливото е вечно (2. Кор. 4:18), но вртејќи го погледот на умот кон невидливото во нас, мора да веруваме дека сме вистинити она што не е достапно за знаење преку сетилото. Значи, да се спознаеме себеси, според словото од параболата; зашто познавањето на себеси е средство за чистење на гревовите кои произлегуваат од незнаењето. Но, не е лесно за некој што сака да се види себеси да го направи ова, освен ако не сфатиме како да го направиме невозможното возможно. Зашто, како што се однесува до очите на телото, природата го уредила на таков начин што, гледајќи сè друго, тие остануваат невидливи за себе: на ист начин, душата, доживувајќи сè друго, внимателно проучувајќи го и истражувајќи го она што е надвор од неа, е лишена од можноста да се види себеси. Значи, што се случува со очите, нека душата го имитира. Зашто, како што на очите, бидејќи природата не им е дадена моќ да ја насочат визуелната активност на сопствена дискреција и да се гледаат себеси, гледајќи во изгледот и контурите на нивната орбита во огледалото, се гледаат себеси преку одраз: така и душата мора да гледа во сопствената слика, и она што го гледа во контурите во кои се рефлектира, да го гледа како својство за себе. Но, овој пример мораме малку да го смениме за мислата да се совпадне со зборовите. Што се однесува до сликата во огледалото, сликата целосно го одразува прототипот; Што се однесува до карактеристичните црти на душата, мислиме на спротивното; зашто изгледот на душата се одразува според убавината на божественото. И така душата тогаш се гледа себеси со точност кога ќе погледне во својот Прототип. Која е Божеството на која душата се споредува? Ниту телото, ниту контурите, ниту изгледот, ниту големината, ниту густината, ниту тежината, ниту местото, ниту времето, ниту нешто друго како ова, што го сочинува знакот на материјалното суштество: но откако ќе се одземе сето ова и слично, останатото секако мора да се сфати како нешто рационално и нематеријално, нематеријално и нетелесно и неиздржано. Значи, ако тоа, како што разбираме, се карактеристичните црти на Прототипот, тогаш, се разбира, произлегува дека душата формирана според изгледот на Неа мора да ги носи истите карактеристични црти, така што и таа мора да биде нематеријална и безоблична, и рационална и бестелесна. Сега да размислиме кога повеќе човечка природа се приближува кон примитивната убавина, или за време на телесниот живот или кога таа станува надвор од неа. Но, на сите им е јасно дека како што телото, бидејќи е материјално, има афинитет со овој материјален живот, така и душата потоа се вклучува во рационалниот и нематеријалниот живот кога ќе ја отфрли супстанцијата што го содржи. Значи, која од овие држави го заслужува името на несреќата? Кога телото би било вистинско добро, тогаш би требало да тагуваме кога ќе се одвоиме од телото, бидејќи кога би биле отстранети од него, заедно со телото секако би ни биле лишени и нашата сродност со доброто. бидејќи Доброто, кое надминува сè што можеме да замислиме, според ликот на кое сме создадени, е рационално и бестелесно, треба да бидеме сигурни дека кога ќе преминеме низ смртта во бестелесност, ѝ пристапуваме на таа природа што е туѓа на секоја телесна грубост, и откако ја симнавме месестината обвивка, како некоја гнасна маска, се враќаме во убавината создадени од почетокот на сликата што е Прототип. И таквата мисла треба да биде причина за радост, а не за очај, за оние кои препознаваат дека личноста што ја исполнила оваа неопходна услуга веќе не живее во туѓ регион, кога, давајќи му на секој од елементите она што му припаѓа, што е собрано од нив, ќе се воздигне во своето и природно живеалиште, чисто и бестелесно. Зашто супстанцијата на телото, со која, по потреба, обединета во овој живот, умот, нужно обединет во овој живот, е навистина туѓ и некомпатибилен со бестелесната природа, живеејќи со неа живот кој, како да се каже, е туѓ за себе. Затоа што меѓусебната комбинација на елементи, како некои луѓе од различни јазици и туѓи во моралот, кои сочинуваат една држава од различни народи, произведува насилна и несогласна комуникација, бидејќи секој од нив е привлечен од сопствената природа кон она што е поврзано и слично. И умот помешан со нив, некомплициран во својата едноставна и униформа природа, живее, како да е, меѓу странци и странци, не сличен на мноштвото елементи што го опкружуваат; Тој, по некоја нужност, проникнат меѓу многуделните делови на телото, врши насилство врз својата природа, соединувајќи се со оние што му се туѓи. Кога елементите, преку взаемно разрешување, природно се привлекуваат кон она што е слично и поврзано со секој од нив, нашето чувство страда од неопходното распуштање и одвојување на обединетото; Рационалната моќ на душата го дели ова чувство, вообичаено наклонета кон онаа природа што отсекогаш ја потишувала. Но, умот тогаш ќе престане да се оптоварува и ќе страда кога ќе биде надвор од борбата што се одвива за време на испреплетувањето на спротивни елементи. Зашто, кога студот е поразен со доминација на топлината, или обратно, топлината исчезнува од засилувањето на студот, кога влагата отстапува место за зголемена сувост или густината на принципот на суво се разрешува од зголемувањето на влагата, тогаш со прекинот на битката на смртта во нас, умот ќе добие мир; оставајќи го местото на битката, зборувам за телото, и откако се оттргна од средината на меѓусебните борбени елементи, тој ќе живее сам, враќајќи ја низ смиреност својата сила, која беше напната во испреплетувањето на телото. Ова и слични работи им ги кажува умот на оние што живеат во телото, изговарајќи го речиси следниот говор: „О луѓе, вие не знаете точно каде сте, ниту пак разбирате каде ќе се движите“. Во моментов, како што е по природа, мислата сè уште не може да истражува, но обрнува внимание на една вообичаена работа во животот, не можејќи да открие: каква е природата на телото? Која е моќта на чувствата? Како се структурирани органските членови? Каква е структурата на внатрешноста? Која е самоодната активност на нервите? Како тоа што е во нас станува или цврста природа на коските или светлосно битие на светлечко око? Како од иста храна и ист пијалок, едниот дел станува потенок во влакна, а другиот се шири во клинци на екстремитетите на прстите? Или како оган секогаш гори во срцето, се шири низ вените низ телото? Или како тоа што го пиеме, кога ќе влезе во црниот дроб, го менува изгледот и квалитетот, а преку некоја промена се претвора во крв? Знаењето за сето ова е сè уште недостапно, па не го знаеме животот што го живееме. А оние кои живеат со помош на чувства, воопшто не можат да видат живот одвоен од сетилата. Зашто, како може некој преку сетилото да го види она што е недостапно за насети? Значи, ако и двата животи се подеднакво непознати; ова - затоа што гледаме само на едно нешто што ни се чини, и она - затоа што чувството не може да го истражи: тогаш зошто луѓето страдаат, држејќи се за ова како за добро, иако не го знаат, и се плашат и се плашат од оној како тежок и достоен за страв? - за ниедна друга причина освен затоа што не знаете како е. Сепак, од она што ни е сензуално видливо и непознато, има уште многу работи од кои не се плашиме. Каква е природата на она што се појавува на небото, или што им дава спротивно движење на небесните тела, што ја одржува густината на земјата, како течната природа на водите секогаш доаѓа од земјата, а земјата не е исцрпена - не го знаеме ова и други слични работи, но не го сметаме непознатото достојно за страв. Исто така, во однос на оваа природа, која ги надминува сите умови, божествената, блажената и неразбирлива природа, веруваме дека е, но каква е нејзината суштина, сè уште не е возможно ни да се сфати на каков било вид гатачки начин; а сепак ние го сакаме, со сето свое срце и душа и сила, непознатото и не можеме да го разбереме со мисла. Па, зошто овој бесмислен страв е најмногу само за животот што не чека после овој живот, а само од незнаење се плашиме од она што не го знаеме, исто како што им се случува на бебињата кои се исплашени од фикции кои немаат реалност!? Оној што сака да ја види вистината на она што е, прво, се обидува да го разбере предметот; тогаш смета што е по природа, нешто корисно и лесно достапно, или опасно и одвратно. А она што е сосема непознато и непознато, како може некој со интелигенција да го смета за опасно, а само затоа што е далеку од она што ни е познато, сомнително е да го гледаме, како на приближување на некаков оган или ѕвер? Сепак, животот јасно нè учи да не гледаме секогаш на она што е познато, туку да ги свртиме нашите желби кон она што е добро. Зашто дури и луѓето, кога се формираат, не живеат постојано во форма на ембрион; но додека се во утробата, природата им го прави животот во утробата пријатен и соодветен за нив; кога ќе се родат, не остануваат засекогаш кај градите, но што се однесува до несовршеноста на годините, тоа е добро и соодветно; и после ова тие се префрлаат во друг, па следниот живот, воопшто не послушувајќи се на навиката за да останат блиску до градите. Потоа, по детската состојба, доаѓаат други занимања за младите, и други, повозрасни, на кои човекот последователно се движи, без тага да ги менува навиките заедно со годините. Така, како што оној што се храни во утробата на мајка си, ако има глас, ќе се огорчи, ќе биде избркан од утробата преку раѓање и ќе вика дека трпи несреќа, ќе биде оттргнат од животот што му е пријатен (што го прави, при првиот здив, заедно со раѓањето, лее солза за својот живот, како да е во нас. Ми се чини, оние кои тагуваат поради преминот од сегашниот живот, кога сакаат постојано да живеат во областа на овој материјален, непријатен живот, го доживуваат истото како и бебињата во матката. Зашто, откако една фатална болест ќе роди друг живот, штом ќе преминат во таа светлина и ќе дишат во чистиот воздух, од искуство ќе научат колку е голема разликата помеѓу тој живот и сегашниот. А оние што се во овој влажен и гнилост живот, едноставно се ембриони, а не луѓе, жалат за оној што излегол од стегањето што нè опкружува, како да е лишен од некое добро, не знаејќи дека неговото око, како на родено бебе, тогаш се отвора кога ќе стане надвор од она што сега го опкружува од секаде, со кое окото мораме да ја разбереме вистината (се разбира, со која окото мораме да ја разбереме). Ќе му се отвори и сетилото за слух, преку кое слуша неискажливи глаголи, кои човек не треба да ги јаде со глаголи (2. Кор. 12, 4); нивните усни се отвораат и привлекуваат чист и нематеријален воздух, со кој се зацврстуваат нивниот разумен глас и вистинскиот збор, кога на гласот ќе му се придружат светителите кои слават; Тој е награден и со вкус на божественото, преку кое знае, според словото на псалмодијата, дека Господ е добар (Пс. 33,9); ја прима способноста за мирис, со која го восприема мирисот Христов; И душата стекнува моќ на допир, допирајќи ја вистината и восприемајќи го Словото, според сведоштвото на Јован (1. Јованово 1:1). Значи, ако ова и слично им се презентираат на луѓето по раѓањето преку смрт, тогаш што значи плачење, тага и очај? Нека ни одговори сега испитувачот на природата на нештата: дали навистина претпочита да биде заведен од телесните чувства при судењето на доброто отколку да гледа на самата вистина на нештата со чистото око на душата? Овде на земјата има некаква потреба душата да се потчини на вонземски суд во концептот на доброто. бидејќи совршенството на умствените сили е некомпатибилно со телото на доенчето, а совршенството на активноста на сетилата се појавува веднаш со раѓањето на детето, тогаш сетилата го предупредуваат умот при судењето на доброто; а она што се покажало дека е пријатно за сетилата, она што го сметале за добро, а што го стекнале како навика, душата го препознава без тестирање за исто, земајќи ја на верата за добро, што се препознало по сетилото што претходело на размислувањето, кое гледа добро во боите и соковите и слични глупости. Бидејќи сето тоа повеќе нема да ни се појавува по напуштањето на телото, сосема е неопходно душата да го гледа како вистинско добро она што по природа е слично. Зашто ниту видот нема да биде измамен со пријатна боја кога ова око повеќе не постои, ниту волјата ќе биде рамномерно наклонета кон нешто што ги радува сетилата кога ќе избледе сето тело. Кога само разумната активна сила нематеријално и нетелесно ќе допре до разбирливата убавина, тогаш нашата природа неконтролирано ќе ја согледа нејзината вродена добрина, која не е ниту боја, ниту контура, ниту растојание, ниту количина, туку нешто што ја надминува секоја гатачка подобност. Па, што, можеби, ќе каже некој кој жали за реалниот живот? За што е ова тело, а што за нас, ако, како што докажува твојот збор, животот е подобар без него? На таков човек ќе му кажеме дека оној кој е способен да ја испита целата економија на природата ќе открие значителни придобивки во телото. Навистина, блажен е овој ангелски живот, кој нема потреба од товарот на телото; но животот во телото не е бесцелен во однос на него; зашто реалниот живот е патот до она што го посакуваме. Така гледаме во растенијата, во нив плодот, откако го добил своето потекло од бојата, преку него стигнува до она што станува плод; а житариците родени од семиња, исто така, не се појавуваат веднаш во форма на шилец, но растението прво станува житарка; потоа од ова зрно со неговото распаѓање излегува стебло и на тој начин плодот зрее на врвот на увото. Сепак, земјоделецот не го осудува овој неопходен ред и редослед, велејќи: зошто цветот, а згора на тоа, пред плодот? Или, каква корист има зрното кое прво расте од семето, кога бојата исчезнува и зрното залудно се суши, без да донесе никаква корист за човечката исхрана? Затоа што тој што ги разбира чудата на природата знае дека плод може да се формира од семиња и растенија само со тоа што ќе доведе до негово формирање преку вешто низа. Поради фактот што житарката што расте од семето е бескорисна за наша употреба, сè уште не можеме да го наречеме тоа што се случува со растението непотребно и бесмислено. Оној кој има потреба од храна внимава само на она што му е потребно, а законот на природата нема на ум ништо повеќе од тоа, преку воспоставена низа, да го заврши созревањето на плодот. За таа цел, природата прво го облекува семето што лежи во земјата со повеќесложни корени, преку кои од влагата извлекува храна погодна за себе: потоа расте жито, покривајќи го коренот со зеленило од штетните ефекти на воздухот. Иако ова зрно не е овошје, тоа е еден вид помош и пат до формирање на овошје. Најпрво, со истакнување на моќта содржана во семето, природата произведува жито, очигледно излишно за плодот, покривајќи го коренот со него од штетните ефекти на воздухот што произлегуваат од студот и топлината. Кога семето е цврсто поставено во длабочините со своите корени, тогаш, оставајќи ја грижата за зрното, бидејќи коренот повеќе не треба да се покрива, природата ја концентрира целата своја сила на растот на стеблото; Со некаква уметничка мудрост, таа вешто уредува уред во облик на цевка, со помош на кој растението, стремејќи се нагоре, се облекува наоколу со навлаки надредени еден на друг; зашто е неопходно на почетокот животот на влажното и слабо стебло да биде поддржано од овие облоги, врзани одвнатре со поврзување на химени заради силата. Кога стеблото ќе ја достигне соодветната висина, се појавува плодот: од надворешната обвивка се добива шилец, кој, поделен како влакно на многу тенди, во основата на секоја од нив го крие и го храни плодот. Значи, ако земјоделецот не се нервира ниту од корените што излегуваат од семето, ниту од зрното што расте од семето, ниту од класјето на увото, туку во сето тоа гледа нешто што е неопходно, преку кое природата, вешто следејќи го својот пат, создава формирање на плодот, отстранувајќи ја непотребната, издигнувајќи ја производната сила; тогаш не треба да се нервираш што нашата природа доаѓа до својот крај на неопходни начини, туку врз основа на сличноста со она што го гледаш во семето, треба да мислиш дека сегашноста секогаш има несомнено корисна и неопходна цел за нешто друго, а самата не служи како цел за која настанавме. Зашто, Создателот немал намера да останеме во облик на ембриони, и не е детскиот живот што служи како цел на нашата природа, ниту вековите што следат, во кои природата секогаш наизменично нè облекува, менувајќи го нашиот изглед со текот на времето, ниту уништувањето на телото настанува од смртта; но сето ова и слично се дел од патеката по која чекориме; целта и границата на таквата поворка е враќање во примитивната состојба, која не е ништо друго освен асимилација кон Божественото. И како што видовме во примерот на увото, според законот на природата се покажа дека е неопходно, и житото што расте од семето, иако за него не постои земјоделство, а не растителни покривки, а тенките и стеблото и мембраните служат како предмет за кој работи земјоделецот, туку како хранлив плод што достигнува зрелост со нивна помош; така што очекуваниот крај на животот е блаженство. И сето она што сега го гледаме во телесниот живот - смртта, и староста, и младоста и формирањето во утробата, сето тоа се, како да се, некои зрна и тенди, и стебла, има пат и следење и моќ на посакуваното совршенство. Имајќи го на ум ова совршенство, ако сте претпазливи, нема да негувате ниту непријателство кон животот, ниту страсна љубов и приврзаност кон него, за да не тагувате поради неговото губење, туку намерно да брзате во смрт. Исто така, не е залудно, можеби, да се додаде на она што го кажавме (иако се чини дека ја прекршуваме низата) дека природата постојано се грижи за смртта, а смртта секако се поврзува со животот што тече напред во времето. Бидејќи животот од минатото постојано се движи кон иднината и никогаш не се враќа назад, неопходна последица, тесно поврзана со активноста на животот, е смртта: зашто во изминатото време целосно престануваат сите витални движења и енергија. Значи, бидејќи својството на смртта е неактивноста и недостатокот на енергија, а тоа секогаш сигурно го наоѓаме зад виталната енергија (во минатото), на вистината не и е туѓо да се каже дека смртта е поврзана со овој живот. И на друг начин можеме да ја потврдиме вистинитоста на оваа мисла, бидејќи самото искуство сведочи за ставот дека денешниот човек не е ист со вчерашниот, по материјален состав, туку всушност нешто во него постојано умира и гние, и се распаѓа и избувнува; природата, како од својот дом (зборувам за составот на телото), носи смртна смрдеа и ја испраќа на земјата, која веќе ја изгубила својата виталност. Така, според словото на големиот Павле, ние умираме сите наши денови (1. Кор. 15,31), не останувајќи постојано исти во истата куќа на телото, туку секој пат стануваме различни преку собирање и одвојување, како постојано да се менуваме во ново тело. Па, зошто ја избегнуваме смртта, која, како што е докажано, е предмет на постојана грижа и вежбање за телесниот живот? А кога зборуваме за спиење и будење, повторно не укажуваме на комбинацијата на смрт и живот? Зарем чувството не исчезнува кај оние што спијат и дали повторното будење не ни го претставува дејството на очекуваното воскресение? Но, предметот на нашето истражување сè уште не е јасен од она што го кажавме, бидејќи воведните размислувања го пренасочија нашиот говор да зборуваме за нешто друго. Па да се вратиме повторно на претходната позиција дека за надежта за благословите што ги очекуваме, физичката природа не е бескорисна. Зашто, ако останевме она што бевме од почетокот, тогаш, се разбира, немаше да имаме потреба од облека од кожа (1. Мој. 3:21), бидејќи нашата подобност со Божественото ќе нè осветли. Божествениот лик, кој се појави во нас на почетокот, не беше карактеристика што има никаков преглед или боја, туку во која се гледа божествената убавина, со неа се украсуваше и човекот, отсликувајќи ја првобитната благодат со бестраст, блаженство и нераспадливост. бидејќи, заведен од непријателот на нашиот живот, човекот доброволно стекнал склоност кон ѕверското и неразумното, тогаш за неразумното може да изгледа корисно, против негова волја, да го одвлече вниманието од злото и насилно да го врати во совршенство. Но, на Создателот на природата му се чинеше дека овој вид наредба ќе биде бескорисен и неправеден да се нанесе штета на природата (нашата) во најголемата нејзина корист. Човекот бил боголичен и благословен затоа што му била доделена слободна волја (бидејќи автократијата и независноста се сопственост на божественото блаженство), потоа да го присилиш и преку заробеништво да го доведеш до нешто би значело да му се одземе ова достоинство. Ако човечката природа доброволно, со движење на слободната волја, брзајќи кон нешто непристојно, би била насилно и насилно отстранета од она што ѝ се допаѓа, тогаш тоа би било одземање на доброто што го имала претходно и лишување од божјата чест; зашто слободната волја е сличност со Бога. Така, за да остане слободата во нашата природа и злото да биде уништено, мудроста Божја смислила такво средство: да му дозволи на човекот да остане со она што го сака, така што, откако го вкусил злото што го посакувал и откако од искуство научил за што заменил, тој повторно доброволно со силна желба се вратил во своето поранешно блаженство, отфрлајќи ја својата непријатна природа од некоја страст. се очистил или во реалниот живот преку молитва и мудрост, или по упокојувањето оттука, печката на очистувачкиот оган. Како лекар, со помош на науката, целосно упатен во она што е корисно и штетно за здравјето, ако додека го советува момчето за пристоен (лек), не може да го спречи, несовршено по возраст и разбирање, да се занесе од какво било штетно овошје или билки, тогаш имајќи готови секакви противотрови, му дозволува на детето да го вкуси она што е штетно за таткото. за да се разбуди кај момчето силна желба за закрепнување, повторно со помош на лекови за враќање на неговото здравје, кое го изгубило од несоодветна привлечност кон штетни работи; па благиот и љубезен Отец на нашата природа, знаејќи што е спасоносно за нас, знаеше и што е штетно за човекот, и не го советуваше да го допира вториот; кога преовладуваше страста за најлошото, не му недостигаа добри противотрови, со помош на кои беше можно да се врати човекот на неговото поранешно здравје. Зашто, кога човек го претпочита ова материјално задоволство од духовната радост, Бог, очигледно, му помогна во таа желба, преку кожената облека со која го облече поради неговата склоност кон злото, и со која беа измешани својствата од неразумна природа. Со мудроста на Оној што го уредува најдоброто, преку она што е спротивно на ова, од својствата на неразумните животни е подготвена облека за разумната природа. Кожната облека, која во себе ги носи сите својства што се поврзани со ирационалноста - сладострасност и гнев, и ненаситност, и алчност и слично, претставува начин за човековата слобода да се потпре на едната или на другата страна, како супстанца и за доблест и за порок. Зашто човекот во реалниот живот, преку движењето на слободната волја, може да ги избере и двете, ако се откаже од она што е својствено на неразумната природа и го сврти погледот кон себе, преку подостоен живот го прави вистинскиот живот чист од злото измешано во него, победувајќи ја неразумноста со разумот; ако е наклонет кон неразумното привлекување на страстите, користејќи ја кожата на неми како помош за страстите, тогаш на друг начин после ова подобро ќе се научи кога, откако ќе го напушти телото, ќе ја научи разликата помеѓу доблеста и порокот поради неможноста да се биде соучесник на Божественото, освен ако очистувачкиот оган измешан во душата не ја исчисти нечистотијата. Тоа е она што ни го направи телото неопходно и неопходно, преку кое слободата се зачувува до целост, а не е забранет повратниот пат кон доброто, но по одредено временско продолжување кај нас се јавува доброволна склоност кон подобро. Некои се веќе тука, во продолжувањето на телесниот живот, успеаја во духовниот живот, во бестрасноста; такви, како што знаеме, беа патријарсите и пророците, а со нив и по нив, преку доблест и мудрост, оние кои се воздигнаа до совршенство - мислам на учениците, апостолите, мачениците и сите оние кои претпочитаа добродетелен живот од материјалниот живот: (сите), иако помали по број од мнозина кои бегаат во беспомошното, успеваат да бегаат кон беспомошното. Други, преку поправното воспитување во понатамошниот живот, откако се откажаа од својата зависност од супстанциите во очистувачкиот оган, преку слободната желба на она што е добро, ќе се вратат на благодатта наменета од почетокот за нашата природа. Зашто желбата за она што му е туѓо не останува засекогаш во природата; Затоа, секој е заситен и оптоварен со необичното за него, со кое во почетокот самата природа немала комуникација: а она што е слично и хомогено засекогаш останува посакувано и сакано, сè додека природата останува непроменета во себе. Ако претрпи некакво изопачување од лоша волја, тогаш кај него се јавува желба за она што му е туѓо, задоволство, кое и дава задоволство не на природата, туку на страстите на природата; кога страста нема место, заедно со неа нема место за желбата за она што е невообичаено за природата, и повторно за него станува пожелно и блиско - она ​​што е карактеристично за него; а такво е чистото, нематеријалното и бестелесно што никој не би згрешил ако го нарече својство на сенадмината Божество. Зашто, што се однесува до очите на телото, кога некоја акутна супурација ги оштетува оптичките нерви, темнината е пријатна, поради афинитетот на густината (гнојот) со темнината, и ако третманот го отстрани она што го отежнуваше видот, тогаш светлината повторно станува позната и пријатна, мешајќи се со чистотата и сјајноста на зеницата; на ист начин, бидејќи преку заведувањето на непријателот, видот на душата беше заматен со зло, како со некаков гној, умот доброволно прими наклонетост кон мрачен живот, преку страстите кои стануваа слични на темнината. Секој што прави зло ја мрази светлината, вели Божјото слово (Јован 3:20). Кога злото ќе исчезне од царството на постоењето и повторно ќе се внесе во непостоечкото, нашата природа повторно ќе гледа на светлината со задоволство, по елиминацијата на она што ја покри чистотата на душата со гној. Значи, она што го кажавме докажа дека е неразумно да се биде непријателски настроен кон природата на телото, бидејќи причината за злото не зависи од неа; да беше така, тогаш злото ќе ја имаше истата моќ за секој што ќе прими телесен живот како нивно наследство. Но, бидејќи секој од луѓето што ги спомнавме бил и во тело и не бил порочен, од ова е јасно дека не телото е причина за страстите, туку слободната волја што ги произведува страстите. Зашто телото се движи во согласност со својата природа, насочувајќи ги своите аспирации кон она што служи за зачувување на неговиот состав и продолжување (живот). Така, на пример: има потреба од храна и пијалок, за кога ќе му се исцрпи силата, повторно да го надополни својот недостаток; кон ова е насочена привлечноста на природата. Повторно, преку сукцесијата по раѓање, природата на телото, како смртна, станува (како да е) бесмртна; затоа, тој има соодветна желба за оваа цел. Покрај тоа, бидејќи телото е создадено голо и без влакна, потребна ни е надворешна облека. Исто така, неможејќи да издржиме жештина, студ и дожд, бараме засолниште од куќи. Оној што рационално гледа на овие и слични потреби, смирено ја прифаќа секоја од нив, целта на неговите аспирации е да го снабдува она што е потребно: куќа, облека, брачен другар, храна - со сето тоа задоволување на потребите на природата. А робот на задоволството ги прави неопходните потреби патиштата на страстите; наместо храна, тој ги бара задоволствата на стомакот; претпочита накит од облека; корисно уредување на живеалишта - нивната голема вредност; наместо на раѓање, вниманието го насочува кон беззаконските и забранети задоволства. Затоа, лакомоста, женственоста, гордоста, суетата и секакви разврати влегоа во човечкиот живот низ широки порти. Сето тоа и слично, како некое непотребно потомство и гранки, да прераснало во неопходни потреби, зашто природната желба ги преминала границите на потребата и добила широки димензии кај оние кои се грижат за она што никому не му користи. Зашто, каква врска има сребрениот прибор обоен со злато и камења со придобивките од храната? Или која е потребата од облека во златно ткаење и во светло обоена пурпурна ткаенина и во сликарството на ткајачите, преку кои овие уметници прикажуваат битки, животни и слично на туники и облека? Придружник на луксузот беше болеста на среброљубието; за да имаш спремни средства и можност за тоа, материјалот за стекнување на она што го сакаш се добива од лакомоста. И лакомоста го отвори патот кон неверството; тоа, според Соломон, е скршен сад (Изреки 23:27), кој колку и да е наполнет со вода, постојано излегува дека е празен. Така, не е телото што ја произведува желбата за зло, туку слободната волја, што ја изопачува целесообразната потреба во желба за она што не е дозволено. Значи, ирационалните луѓе нека не го обвинуваат телото, кое последователно, преку неговото преобразување со повторното раѓање во најубава состојба, ќе ја краси душата кога смртта ќе ја исчисти од она што е излишно и непотребно за уживање во идниот живот. Зашто во идниот живот она што му е потребно сега нема да биде соодветно, но структурата на нашето тело ќе биде слична и соодветна на уживањето во овој живот и хармонично прилагодена на користењето на неговите придобивки. Да дадеме пример, бидејќи сличноста со нешто познато може подобро да ја објасни нашата мисла. Блок од железо е корисен за ковачката уметност, служејќи во сурова форма како наковална за ковачот. Но, кога е потребно да се обработи железото за некоја понежна работа, тогаш блокот внимателно се чисти со оган и од него се отстранува се што е земно и бескорисно, што вештите во оваа работа го нарекуваат ѓубре. И така, поранешната наковална, исчистена со обработка, стана оклоп или некоја друга фино изработена работа, исчистена преку блескавост во печка од тој вишок, кој, иако беше наковална, не се сметаше за излишен за тогашната употреба; бидејќи ѓубрето што беше дел од блокот донесе одредена корист, зголемувајќи ја масата на железо. Примерот ни е јасен; Сега да го примениме значењето што го воочивме во овој пример на мислата што ја имаме на ум. Што значи ова? Во природата на телото сега има многу особини слични на ѓубрето, кои, иако во овој живот имаат некоја корисна цел, се сосема бескорисни за блаженството што се очекува по овој живот и му се туѓи. Значи, она што се случува со железото во огнот, кога печката за топење отстранува сè што е бескорисно, се случува со телото преку смртта, кога, преку разрешување на смртта, се отстранува сè што е непотребно. За проникливите, се разбира, очигледно е дека постои нешто од кое телото последователно се чисти, а чие отсуство во реалниот живот би било штетно за него. Сепак, за јасност, ќе зборуваме за ова со неколку зборови. Во согласност со предложениот пример, да ја наречеме грутка природната желба што дејствува кај секого; талогот нека биде она кон кое сега е привлечена оваа желба: задоволство, богатство, амбиција, страст за моќ, ароганција и слично. Сето ова и слично се темелно прочистени со смрт. Желбата, ослободена и прочистена од сето ова, ќе ја сврти својата активна сила кон она што е само достојно за стремеж, желба и љубов, без целосно да ги изгасне аспирациите што природата ги вложува во нас за тоа, туку да ги промени на употреба на нематеријални добра. Зашто постои непрестајна љубов кон вистинската убавина; има пофална лакомост на богатствата на мудроста, убава и добра амбиција да се постигне заедница со царството Божјо, прекрасна страст на алчност, во која желбата за добро никогаш не е запрена со заситување со овие, сенадминливи добра. И така, оној што знае дека во свое време Уметникот на сите ќе го стопи телото во оружје на добра волја, правејќи од него оклоп на праведноста, како што вели апостолот (Ефес. 6:13-18), и мечот на Духот и шлемот на надежта и полниот оклоп Божји, го сака своето тело, според законот на Апостолот, кој не го мрази своето тело. 5:29). Телото мора да се сака кога е прочистено, а не како ѓубре што се отфрла. Зашто навистина словото Божјо вели дека кога нашиот земен храм на телото ќе биде уништен, тогаш ќе го најдеме создаден од Бога, храм што не е направен од раце, вечен на небото (2. Кор. 5:1), достоен да биде Божјо живеалиште во духот. И никој да не ми ги опишува својствата и контурите и изгледот на овој нерачно изработен храм, кои се слични на својствата што сега се појавуваат кај нас и не разликуваат едни од други по нивните карактеристики. бидејќи не само воскресението ни го проповеда словото Божјо, туку и божественото Писмо гарантира дека обновените мора да се променат со воскресението (1. Кор. 15:51, 52); тогаш е сосема неопходно на сите да му биде скриено и непознато во што ќе се промениме, бидејќи во реалниот живот не се гледа сличност со очекуваното. Засега, сè грубо и тешко има природна тенденција кон дното; тогаш телото, по промената, ќе стане планина што се искачува, бидејќи словото Божјо вели дека по промената на природата кај сите оние што оживеале преку воскресението, ќе бидеме фатени во облаците за да се сретнеме со Господа во воздухот, и така секогаш ќе бидеме со Господа (1. Сол. 4:17). Значи, ако на оние што се промениле не им останала тежина во телото, но оние што се преобразени во посовршена состојба, заедно со својата бестелесна природа, се вивнуваат од тага: тогаш, се разбира, другите својства на телото - бојата, изгледот, контурите и сите други, особено, исто така ќе се променат во нешто побожествено. Зошто не гледаме никаква потреба да ја дозволиме меѓу оние што се сменија со воскресението истата разлика што нашата природа сега нужно ја има од последователната промена на нејзините состојби. Невозможно е јасно да се докаже дека оваа разлика нема да постои, бидејќи не знаеме во што ќе се трансформираат овие својства преку промената. И дека родот на сите ќе биде еден, кога сите ќе станеме едно Христово тело, со воочување на една слика и форма, не се сомневаме, бидејќи светлината на божествениот лик подеднакво ќе свети во сите. А она што нашата природа, кога ќе се промени, го стекнува наместо посочените својства, ние го потврдуваме, ќе биде подобро од сè што нашата мисла може да претпостави. Но, за нашите зборови за ова да не изгледаат сосема неосновани, го истакнуваме следново: бидејќи разликата помеѓу машкиот и женскиот пол не служи на нашата природа за ништо друго освен за размножување, тогаш во врска со оваа тема, некои достојни за гатачкиот благослов ветен од Бога, Ризницата на добрата, може да се препознае како фактот дека генеративната моќ на природата ја вклучуваше таа што ќе се промени, рече: од страв... Те примивме, Господи, во Твојата утроба и родивме и го родивме духот на Твоето спасение, што Тој го создаде на земјата (Ис. 26, 18). Зашто, ако таквото раѓање е прекрасно, а раѓањето е причина за спасението, како што вели апостолот (1. Тим. 2, 15), тогаш никој што еднаш си создал изобилство благослови преку таквото раѓање никогаш нема да престане да го раѓа духот на спасението. Ако некој каже дека препознатливиот изглед и имиџ што го имаме повторно ќе остане ист кај нас кога ќе оживееме, тогаш не можам директно да се согласам со оваа мисла без да размислам дали е тоа така или не. Ако некој каже дека кога ќе се оживее, човекот ќе остане во иста форма, тогаш овој концепт ќе доведе до голем апсурд, бидејќи по изглед и карактеристични карактеристики истата личност не останува секогаш иста, со разлики во возраста и болестите, добивајќи прво една форма, а потоа друга. Бебе има поинаков изглед, а друго младост, друго дете, сопруг, средовечна личност, постар и старец. Секоја од овие возрасти е различна од другата: различни се и оние кои се зафатени од жолтица, отечени од вода, исушени од конзумирање, здебелени од некаква тенкост, страдаат од жолчка, изобилство и изобилство на лоша влага; бидејќи секој од нив има изглед доследен на болната состојба што преовладува во него, исто како што е неразумно да се мисли дека овој изглед ќе остане и по воскресението (бидејќи промената ќе преобрази сè во побожествен изглед), исто така не е погодно да се формулира идеја за тоа каков ќе биде нашиот посовршен изглед, бидејќи веруваме дека благословите што се пред нас, мислиме, слушаме, ни се над тоа. Ако некој каже дека карактеристичниот аспект на секој од нив ќе биде квалитативна, морална сопственост, тој нема да биде целосно погрешен. Зашто, како што сега разликата во карактеристичните својства кај секој доаѓа од некаква промена на елементите во нас, бидејќи изгледот карактеристичен за секој добива (еден или друг) преглед и боја, во зависност од зголемувањето или намалувањето на различните елементи: така и во тој живот, ми се чини, нема да бидат овие елементи што ќе му дадат на секој посебен изглед, туку карактеристиките на порокот или доблест, квалитативната или другата мешавина на различниот карактер. Нешто слично се случува речиси во реалниот живот, кога надворешниот израз на лицето укажува на највнатрешната состојба на душата, од која лесно препознаваме кој е угнетуван од тага, кој е загрижен од гнев, кој гори од страста и обратно: кој е ведар, љубезен, украсен со преподобната особина на целомудрието. Така, како што во реалниот живот одредена диспозиција на срцето се изразува во изгледот, а внатрешната страст се рефлектира во надворешниот изглед на една личност: така, ми се чини, и откако нашата природа ќе се промени во посовршена состојба, моралните квалитети на една личност ќе бидат причина за еден или друг негов изглед; Тој нема да биде поинаков од она што ќе биде (суштински) и ќе се појави поинаку (надворешно), но како што е, така ќе биде и ќе биде видлив пред секого, како што се: рационален, праведен, кроток, чист, полн со љубов, љубител на Бога и повторно во исто време, или имајќи ги сите совршенства, или украсен со само едно, или поседување на само еден дел од нивно совршенство, или поседување на друг дел во помала или поголема мера. степен. Според овие и слични својства, кои се однесуваат и на совршенството и на она што е спротивно на него, секој ќе добие различен и одвоен изглед еден од друг, сè додека, како што вели апостолот, не биде елиминиран последниот... непријател (1. Кор. 15:26), а по целосното исфрлање на злото од сите суштества, убавината слична на Бога, во образот на која повторно сме создадени во почетокот. Оваа убавина е светлина, и чистота, и нераспадливост, и живот, и вистина и слично. Зашто не е непристојно тие да бидат и да се појавуваат како деца на денот и светлината, а во светлината и чистотата и нераспадливоста нема да има промена или разлика во однос на она што е хомогено. Но за сите една благодат ќе свети кога, откако ќе станат синови на светлината, ќе се просветлат како сонце (Матеј 13:43), според невистинитото Господово слово, дека секој ќе постигне совршенство во едно, според ветувањето на Бога Словото, што значи истото, дека една и иста благодат ќе се појави во секого, така што секој ќе ја дели истата радост со својот ближен. Од ова, секој ќе се радува сам, гледајќи ја убавината на другиот, и ќе ја пренесе сопствената радост; бидејќи ниту едно зло нема да го промени изгледот на душата во грда форма. Тоа ни го кажува нашиот ум во име на починатите, имитирајќи ги, колку што е можно повеќе, нивните говори. Нашиот совет до оние кои тагуваат ќе го завршиме со зборовите на големиот Павле: Не сакам... не ве водат, браќа, за мртвите, за да не тагувате, како и другите кои немаат надеж (1. Сол. 4,13). Значи, ако сме научиле нешто вредно за внимание во однос на упокоените, за кои нашите зборови биле мудри, тогаш нема повеќе да се препуштаме на оваа срамна и ропска тага; и ако треба да тагуваме, тогаш да ја избереме оваа пофална и доблесна тага. Зашто, како што има задоволство кое е соодветно на животните и неразумно, а има чисто и нематеријално, така и она што е спротивно на задоволството се дели на злобно и доблесно. Постои и одреден вид на тага, благословена и несоодветна за стекнување доблест, што е спротивна на оваа неразумна и ропска малодушност. Оној што се предал на второто, последователно ќе почувствува покајание што, откако ги преминал соодветните граници, дозволил да биде совладан со страдање. А блажената тага произведува непридружено покајание и бесрамна тага кај оние кои со нејзина помош се стремат кон совршенство на добродетелен живот. Зашто тој што правилно тагува е оној што чувствува какви благослови изгубил, споредувајќи го овој привремен и нечист живот со тоа бесмртно блаженство што го поседувал пред да ја злоупотреби својата слобода за зло; и колку повеќе оваа тага го оптоварува човекот во реалниот живот, толку побргу е неговото стекнување на посакуваните придобивки. Зашто чувството на недостаток на убавина е возбуда за вредна потрага по она што силно го посакуваме. Значи, бидејќи има и спасоносна тага, како што рековме, тогаш слушајте ги оние кои лесно се понесени од болеста на тагата, дека не ја забрануваме тагата, туку само наместо за осуда препорачуваме добро. Тагувајте не со тагата на светот, која носи смрт, како што вели апостолот (2. Кор. 7, 10), туку со тагата за Бога, чија цел е спасение на душата. Зашто солзите залудно и залудно пролеани над покојникот, можеби, можат да бидат причина за осуда за оној што злоупотребува нешто корисно. Ако Оној што создал сè преку Мудроста ја всадил оваа наклонетост кон тагата во нашата природа за да послужи како средство за прочистување на злото што преовладувало над нас и промовирање на асимилација на посакуваните придобивки, тогаш тој што лее солзи залудно и бескорисно можеби ќе биде виновен пред својот Учител, според зборовите на бескорисните евангелија. му е доверено ( Лука 16:1, 2 ). Зашто секое зголемување на добрината е богатство, кое се смета во чесни ризници. Значи, не сакам да не се поучувате, браќа, за мртвите (1. Сол. 4:13) за она што го научивме, и ако освен ова на посовршените им се открие некое друго учење од Светиот Дух, не тагувајте како другите кои немаат надеж (1. Сол. 4:13). Зашто е вообичаено за неверните да ги ограничуваат животните надежи на еден вистински живот; Затоа смртта ја сметаат за жалосна, бидејќи за нив нема надеж за она што ние веруваме. Но, ние, верувајќи во големиот Помошник на воскресението од мртвите, самиот Господар на целото создание, кој и умре и воскресна за да го потврди словото за воскресението со дела, ќе имаме несомнена надеж за добри работи, со чие постоење нема да има место за тага за упокоените. Нека нашиот Бог и Господ Исус Христос, Кој ги утешува понизните (2. Кор. 7, 6), да ги утеши вашите срца и да ја потврди вашата љубов со Неговата милост, зашто Нему му припаѓа славата во вечни векови. Амин. Можеби ќе ве интересира: