სიტყვა მათ, ვინც გლოვობს მათზე, ვინც გადავიდა ამ ცხოვრებიდან მარადიულ ცხოვრებაში

წმიდა გრიგოლ ნოსელი ქადაგებაში „სიტყვა გლოვისათჳს, ვინც ახლანდელი ცხოვრებიდან მარადიულ სიცოცხლეში გადავიდა“, უპირისპირებს ადამიანის ამჟამინდელ დროებით ცხოვრებას მომავალ მარადიულს და ამბობს, რომ ქრისტიანები, წარმართებისგან განსხვავებით, ზედმეტად არ უნდა წუხდნენ საყვარელი ადამიანების სიკვდილზე. სიტყვა ასახავს წმინდა გრიგოლის ესქატოლოგიის ძირითად მახასიათებლებს. ნარკვევი თავისი შინაარსის მიხედვით იყოფა სამ ნაწილად: პირველში წყდება ჭეშმარიტი სიკეთის საკითხი, მეორეში დგინდება მიწიერი ცხოვრების რეალური ღირებულება, მესამეში გამოკვლეულია მომავალი ცხოვრების საკითხი. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Λόϒος εἰς τοὺς κοιμηθέντας. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის De mortuis non esse dolendum. ვინც ჩვენი ბუნების გარდაუვალი შედეგია ცხოვრებიდან წასულის უბედურებად და ვინც მძიმედ სწუხს ამ ცხოვრებიდან სულიერ და უსხეულო ცხოვრებაზე გადასული, მეჩვენება, რომ ყურადღებას არ აქცევს ჩვენს ცხოვრებას, არამედ განიცდის უმრავლესობის ნაკლებობას, რომელიც რაღაც უსაფუძვლო ჩვევის გამო შეიძლება იყოს სიყვარულის გამო. ბუნებით, გონიერებითა და მსჯელობით არაგონივრულს მხოლოდ გონების განსჯით უნდა მივმართოთ კარგისა და სასურველისკენ და, რა თქმა უნდა, არ ავირჩიოთ ის, რაც რაღაც ჩვევისა და უსაფუძვლო ვნების გამო, ჩვენთვის და ჩვენი გულისთვის სასიამოვნო გვეჩვენება. მაშასადამე, მეჩვენება, რომ კარგია, გარკვეული რეფლექსიების დახმარებით, მათი ჩვეული განწყობილების გადასატანად, რაც შეიძლება მეტი ავამაღლოთ რაციონალური არსებების უკეთეს და ღირსეულ აზროვნებაზე; რადგან ამგვარად განდევნილი იქნებიან ადამიანთა ცხოვრებიდან ის უგუნური მწუხარება, რომელსაც ბევრი აწუხებს. ჰიპოთეზირებული სუბიექტის შესახებ მსჯელობისას ჩვენ შევინარჩუნებთ წესრიგს, თუ, პირველ რიგში, განვიხილავთ რისგან შედგება ნამდვილი სიკეთე; შემდეგ განვიხილავთ სხეულში სიცოცხლის თვისებებს; და შემდეგ, შედარების გზით, ჩვენ შევადარებთ აწმყოს იმას, რასაც ჩვენი იმედით ვაკვირდებით. ამგვარად, ჩვენი მსჯელობა მიაღწევს სიტყვის მიზანს, რომელიც არის ბევრის გათავისუფლება კეთილზე აზროვნების ჩვეულებრივი ხერხისგან. ვინაიდან ყველა ადამიანს თანდაყოლილი აქვს სიკეთისადმი გარკვეული ბუნებრივი დამოკიდებულება და ყოველი თავისუფალი არჩევანი მისკენ არის მიმართული, რაც სიკეთის მიღწევას აქცევს ცხოვრების ყველა საზრუნავ მიზნად, ამიტომ, მაშასადამე, ჭეშმარიტი სიკეთის გაცნობიერების ნაკლებობა, როგორც წესი, უმეტესი შეცდომის მიზეზია; ასე რომ, თუ ჭეშმარიტი სიკეთე ყველასთვის ნათელია, მაშინ ჩვენ არასოდეს გადავიხვევთ იმისგან, რომელშიც სიკეთე თავად ბუნებაა და არ შევეცდებოდით ნებაყოფლობით, გამოცდილებით, განიცადოთ ბოროტება, თუ მხოლოდ რამე არ იყო დაფარული სიკეთის რაღაც მატყუარა გამომეტყველებით. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენს საუბრისას ვიფიქროთ იმაზე, თუ რისგან შედგება ნამდვილი სიკეთე, რათა ამასთან დაკავშირებით შეცდომა რატომღაც არ გახდეს უკეთესის ნაცვლად უარესის არჩევის მიზეზი. უპირველეს ყოვლისა, მე ვამბობ, რომ ჩვენს სიტყვაში უნდა წარმოვადგინოთ საძიებო ობიექტის გარკვეული განსაზღვრება და დამახასიათებელი თვისება, საიდანაც ჩვენი სიკეთის კონცეფცია მიიღებს გარკვეულობას. მაშ, რა არის ჭეშმარიტი სიკეთის დამახასიათებელი თვისება? იმაში, რომ ის არ ნიშნავს მხოლოდ იმას, რაც შედარებით სასარგებლოა, რაც სხვადასხვა დროს სასარგებლოა და ზოგჯერ უსარგებლო, რაც კარგია ერთისთვის და არა, არამედ ის, რაც თავისთავად, თავისი ბუნებით, კარგია და იგივე რჩება ყველასთვის და ყოველთვის; ეს, ჩემი აზრით, არის არაყალბი და არამატყუარა დამახასიათებელი თვისება, რომელიც განასხვავებს სიკეთეს. რადგან ის, რაც ყველასთვის არ არის კარგი, ყოველთვის არა, თავისთავად, გარე გარემოებების მიუხედავად, რეალურად არ შეიძლება ჩაითვალოს არსებით სიკეთედ. ამგვარად, არსებულ ნივთებზე ბევრმა ზედაპირულმა დამკვირვებელმა წარმოიდგინა, რომ სიკეთე მდგომარეობს სამყაროს ელემენტებში; მაგრამ გულდასმით შემოწმებისას ვერავინ აღმოაჩენს, რომ მათში არის სიკეთე თავისთავად, ყოველთვის და ყველასთვის, რადგან თითოეულ მათგანში საპირისპირო თვისების მოქმედება სასარგებლოსთან არის შერეული; მაგალითად, წყალი გადამრჩენია მასში მცხოვრებთათვის, მაგრამ სასიკვდილოა მიწიერი ცხოველებისთვის, თუ ისინი მასში ჩავარდებიან. ასევე, ჰაერი მათთვის, ვისზეც ბუნებამ გადაწყვიტა მასში ცხოვრება, გადამრჩენია, მაგრამ მათთვის, ვისაც წყალში სიცოცხლე აძლევდა, საზიანო და დამღუპველი აღმოჩნდება, როგორც კი მასში რომელიმე წყლის ცხოველი მოხვდება. ანალოგიურად, ხანძარი, რომელიც ზოგ შემთხვევაში სარგებელს მოაქვს, ბევრად უფრო ხშირად დამღუპველი აღმოჩნდება. თავად მზე კი არა ყოველთვის, ყველგან და არა ყველაფრისთვის, რაც მის მოქმედებას ექვემდებარება, კურთხევად გამოდის; სხვა შემთხვევაში შეიძლება ძალიან საზიანო იყოს, როცა სათანადო ზომას არ აცხობს, ზედმეტად აშრობს ქვემოდან, ხშირად ხდება ავადმყოფობის მიზეზი, იწვევს თვალის დაავადებებს მგრძნობიარე მხედველობის მქონე ადამიანებს და ლპობის ტენიანობის გამომწვევია მავნე და ამაზრზენი არსებები სველი ნივთიერებების გაფუჭებულ ლპობაში. ასე რომ, ვიმეორებ, ყველაფრისგან კარგი უნდა ვაღიაროთ მხოლოდ ის, რაც ყოველთვის და თანაბრად კარგია თავისი არსით, რაც მუდმივად ასე რჩება და არ იცვლება გარე გარემოებების გამო. სხვა ყველაფერზე, რაც, რაღაც დაუსაბუთებელი ვარაუდით, კარგია ხალხისთვის, მე ვსაუბრობ ფიზიკურ და გარეგნულ სიკეთეებზე, როგორიცაა ძალა და სილამაზე, წარმოშობის კეთილშობილება, ფული, ძალაუფლება და დიდება და ყველაფერ ამის მსგავსზე, ამ ყველაფერზე, როგორც ყველასთვის ცხადია, ვფიქრობ, ჩვენ უნდა გავჩუმდეთ და ზედმეტად არ დავამძიმოთ ჩვენი სიტყვები საყოველთაოდ ცნობილი საგნებით. ვინ არ იცის მშვენიერების ან სიძლიერის დროებითი, ან ძალაუფლების მერყევობა, ან დიდების მერყევობა, ან ფულისადმი ვნების ამაოება იმ ადამიანების, რომლებსაც სწამთ გარკვეული ნივთიერების სიკეთე მათი ბრწყინვალებისა და იშვიათობის გამო? ამ საკითხებთან დაკავშირებით რომ ვუბრძანეთ, ყურადღება უნდა მივაქციოთ რეალურ ცხოვრებას, მე ვსაუბრობ ხორციელ ცხოვრებაზე გატარებულ ცხოვრებაზე, არის თუ არა ის ისეთი, რომ ეს სიკეთის დამახასიათებელ ნიშნად აღიქმებოდეს, თუ სხვა სახის? რასაც ჩვენი მსჯელობა მასში ამჟღავნებს, რა თქმა უნდა, სახელმძღვანელო იქნება მათთვის, ვინც სწავლობს, როგორ დაუკავშირდეს ამ ცხოვრებიდან წასვლას. ასე რომ, ჩვენი სხეულის სიცოცხლე შედგება შევსებისა და დაკნინებისგან, რაც ხდება ორი გზით, საკვებითა და სასმელით, შემდეგ ჰაერის ჩასუნთქვითა და ამოსუნთქვით, რომლის გარეშეც ხორციელი სიცოცხლე ბუნებრივად ვერ იარსებებს; რადგან მაშინ ადამიანი წყვეტს ცხოვრებას, როცა ჩვენს ბუნებას აღარ აწუხებს ამ დაპირისპირებების თანმიმდევრობა. ამის შემდეგ, ასეთი აქტივობა მთლიანად ჩერდება, რადგან გარდაცვლილში არაფერი მიედინება გარედან და არ გამოირჩევა მისგან, მაგრამ სხეულის გადაწყვეტით და დაშლით იმ ელემენტებად, რომელთაგანაც იგი შედგებოდა, ჩვენი ბუნება საბოლოოდ რჩება უმოძრაო სიმშვიდეში, უბრუნდება თითოეულ ელემენტს, რაც არის მსგავსი და ერთგვაროვანი, დედამიწას - რაც არის მიწიერი, ჰაერი - რაც არის მისთვის დამახასიათებელი, წყალი. ვინაიდან როგორც კი მასში შემადგენელი სხეულის მასაში, განსხვავებული ნივთიერებები კარგავენ იძულებით და უნებლიე კავშირს, მაგრამ ჩვენში განლაგებული თითოეული ნაწილაკი თავის ადგილს უბრუნდება; რომ ჩვენი სხეულებრივი ბუნება, რომელიც ძალით ზღუდავდა საკუთარ თავში არაერთგვაროვან ნივთთა გაერთიანებას, წყვეტს არსებობას. და თუ ვინმე ძილსა და სიფხიზლეს ზემოაღნიშნულ დაპირისპირებებშიც შეაქვს, როგორც ამ ცხოვრების მოდიფიკაციას, მცდარ აზრს არ გამოთქვამს. ჩვენი ბუნებაც ამას ექვემდებარება, გამუდმებით იზიდავს საპირისპირო მდგომარეობებს, ხან ძილის დროს მოდუნებული, ხან სიფხიზლის დროს აღელვებული; და ორივეს მეშვეობით მასში აღკვეთა და შევსება ხდება. ასე რომ, თუ ჩამორთმევა და შევსება ჩვენი ცხოვრების მახასიათებელია, მაშინ კარგი იქნება, შევადაროთ ზემოაღნიშნული დამახასიათებელი თვისება, რომელიც განასხვავებს სიკეთეს სიცოცხლის თვისებებს, რათა დავინახოთ, არის თუ არა ეს ცხოვრება ჭეშმარიტი კარგი, თუ სხვა რამე ამისგან განსხვავებული. თუ შევსება თავისთავად არ შეიძლება სწორად მივაწეროთ სიკეთეს, როგორც მის ბუნებრივ საკუთრებას, მაშინ ყველასთვის ნათელია, რომ ასევე შეუძლებელია მისი საპირისპირო, ვგულისხმობ ჩამორთმევას, კარგად ჩათვლა. რადგან ორივეს სრული დაპირისპირებით შეუძლებელია მათი შერიგება, რადგან ისინი თანაბრად ეწინააღმდეგებიან სიკეთის ცნებას; მაგრამ თუ ადამიანი ბუნებით კეთილი იყოს, მაშინ მისი საპირისპირო ნამდვილად ბოროტება იქნებოდა. მაგრამ აქ ორივე ერთნაირად სასარგებლოა ბუნებისთვის. შესაბამისად, შეუძლებელია სიკეთის განმარტებაში შევსება ან ჩამორთმევის ცნება. ასე რომ, დადასტურდა, რომ შევსება სხვა რამეა, ვიდრე კარგი; რადგან ყველა აღიარებს, რომ ის ყველგან არ არის გამოსადეგი და არა ყოველთვის და არა ყველა ფორმით. არაჯანსაღი საკვებით, გაჯერება დამღუპველია, მაგრამ სათანადო საკვებითაც კი, ჯანსაღი საზომის გადამეტება ხშირად საფრთხისა და ზიანის მომტანია; ხოლო თუ ორგანიზმის ადიდებულ მდგომარეობაში, რომელიც საჭიროებს გაწმენდას, ახალი გაჟონვა აძლიერებს არსებულს, მაშინ ის ბევრ უბედურებას გამოიწვევს და განუკურნებელი დაავადებებით დასრულდება. ასე რომ, შევსება ყოველთვის არ არის და არა მთლიანად კარგი, მაგრამ მისგან სარგებელი მხოლოდ რაღაცას, გარკვეულ დროს, გარკვეულ ხარისხს და ხარისხს ანიჭებს. ანალოგიურად, ყველა აღმოაჩენს, რომ ის, რაც ამის საპირისპიროდ არის მიჩნეული, მე ვსაუბრობ ჩამორთმევაზე, სახიფათოა მასთან დაუცველთათვის, თუ ის აჭარბებს სარგებლობის ზომას; და პირიქით, არ გამოდგება, თუ ისე გამოიყენება, როგორც საჭიროა და თუ ჩამორთმევის სასიკეთო ეფექტისთვის გათვალისწინებულია დრო, რაოდენობა და ხარისხი. მაშ ასე, რაკი ამ ცხოვრების ფორმა, რომელსაც ჩვენ ვცხოვრობთ, არ შეესაბამება სიკეთის დამახასიათებელ თვისებას, მაშინ, ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარე, უნდა ვაღიაროთ, რომ ამ ცხოვრებიდან წასვლა არ არის რაიმე სიკეთისგან განცალკევება. რადგან ცხადია, რომ ჭეშმარიტი, სათანადო და მთავარი სიკეთე არ არის არც ჩამორთმევა და არც შევსება, რაც, როგორც დადასტურდა, სასარგებლოა ზოგ დროს და რაღაცისთვის და ცალკეულ შემთხვევებში; და ეს არ შეესაბამება ჭეშმარიტად არსებული სიკეთის ხასიათს. ვინაიდან ჭეშმარიტი სიკეთე ცრუ სიკეთის საპირისპიროა და ამ ორ დაპირისპირებას შორის შუალედური ადგილი არ არსებობს, უნდა ვაღიაროთ, რომ ისინი, ვინც შორდებიან არაჭეშმარიტ სიკეთეს, აქედან გადადიან არსებით სიკეთეში, რომელიც ყოველთვის, ყველგან და ყველაფერში არის კარგი და არა გარკვეულ დროს, ზოგიერთ შემთხვევაში და გარკვეულ მხრივ, მაგრამ ყოველთვის იგივე და იდენტურია. ასე რომ, სული გადადის ამ სიკეთეზე ხორციელი ცხოვრებიდან, ცვლის ცხოვრების ამჟამინდელ მდგომარეობას სხვა რამეზე; შეუძლებელია ხორცთან შეერთებულებმა ზუსტად გაიგონ ეს მდგომარეობა, რა არის ეს, მაგრამ ამ ცხოვრების ნიშნების მოხსნით შესაძლებელია, ანალოგიის გამოყენებით, გამოვიცნოთ ამის შესახებ. ეს აღარ იქნება დაკავშირებული სხეულებრივ უხეშობასთან; ცხოვრება არ იქნება დამოკიდებული დაპირისპირებული ელემენტების ბალანსზე, რომელთა ერთგვაროვანი ორმხრივი ბრძოლა ქმნის ჩვენს შემადგენლობას და ჯანმრთელობას; რაიმე საპირისპირო (ელემენტის) სიჭარბე ან ნაკლებობა იწვევს ჩვენს ბუნებაში ტანჯვას და დაავადებას. ამ მდგომარეობაში არც ჩამორთმევა არანაირად არ ამოწურავს და არც ტვირთი იქნება ტვირთი; ცხოვრება სრულიად დამოუკიდებელი იქნება ჰაერის ყველა უბედურებისგან, ვგულისხმობ ყინვასა და სიცხეს, და თავისუფალი ყველაფრისგან, რასაც ჩვენ წარმოვიდგენთ, როგორც საპირისპირო ცვლილებებს. სული იქნება იქ, სადაც ცხოვრება თავისუფალია ყოველგვარი საჭირო შრომისგან და არ იქნება განწირული ამით. იგი არ იტანჯება სოფლის მეურნეობის სიძნელეებით, არ დაექვემდებარება ნავიგაციის შრომას და არ ჩაერთვება კომერციულ მომგებიანობაში; მშენებლობაზე, ქსოვასა თუ ხელოსნობაზე ზრუნვისგან თავისუფალი, ის წყნარ და ჩუმად იცხოვრებს (1 ტიმ. 2:2), როგორც პავლე ამბობს, არ იბრძვის ცხენზე ან გემზე, არ ჩქარობს ხელჩართულ ბრძოლას ქვეითთა ​​რიგებში, არ იდარდებს იარაღის მომზადებაზე, არ აგროვებს გადასახადებს ან კედლებს, არ აშენებს თხრილებს; ეს ყველაფერი მისთვის არ არის საჭირო და ის თავისუფალია ამ ყველაფრისგან. მისთვის არც საზრუნავია და არც სხვებს აძლევს; მის ცხოვრებაში არ არის ადგილი მონობისა და ბატონობისთვის, სიღარიბის, ოჯახის კეთილშობილების და უმეცრების, რიგითი ხალხის მოკრძალებული მდგომარეობისა და ბიუროკრატიული ხელისუფლებისა და მსგავსი უთანასწორობისთვის. რადგან ყოველივე ამის აუცილებლობა ნადგურდება მოთხოვნილებების არარსებობაში და იმ სიცოცხლის არამატერიალურობაში, რომელშიც სულის არსებობის მთავარი პრინციპი არის არა რაღაც მშრალის ან სველის შეთვისება, არამედ ღვთაებრივი ბუნების გაგება; ჰაერის ჩასუნთქვა, ეჭვი არ გვეპარება, იქ შეიცვლება ჭეშმარიტ და წმინდა სულთან კომუნიკაციით. ამ საქონლით ტკბობა არ შეიცვლება, როგორც ამ ცხოვრებაში, მათი ყოფნით, ახლა ჩამორთმევით, ახლა მათი სურვილით, ახლა ზიზღით, მაგრამ ყოველთვის სრული იქნება და მისი სისავსე არასოდეს შემოიფარგლება გაჯერებით. რადგან სულიერი სიამოვნება არ არის მძიმე და დაუოკებელი; ის მუდმივად, გაჯერების ან ზედმეტის გარეშე, აკმაყოფილებს მათ სურვილებს, ვინც მას იყენებს. ამიტომ არის ეს ცხოვრება კურთხეული და უმწიკვლო, რადგან მას აღარ აცდენენ გრძნობითი სიამოვნებები სიკეთის განსჯისას. მაშ, რა არის სამწუხარო ჩვენთან ახლოს მყოფი ადამიანების გარდაცვალებაში, რაც ჩვენს მწუხარებას იწვევს? ნუთუ ვინმე სამწუხაროა, რომ ისინი გადადიან ტანჯვასა და საზრუნავზე უცხო ცხოვრებაზე, რომლისთვისაც მიუწვდომელია დარტყმის ტკივილი, სადაც არ არის საშიშროება ხანძრისგან, არც რკინის ჭრილობების, არც მიწისძვრის, გემების დაღუპვის, ტყვეობის, არც ხორცისმჭამელი ცხოველების თავდასხმის, არც მტაცებელი ცხოველების ნაკბენისა და ნაკბენის საშიშროება? ამ ცხოვრებაში არავინ არ არის ამპარტავნული სიამაყით, ან დამცირებით ფეხქვეშ ფეხქვეშ, ან თავხედობისგან ველური, ან შიშისგან შეშინებული, ან ბრაზისგან ფეთქება, ბრაზისაგან და მრისხანების აფეთქება, ან შიშისგან კანკალს, როდესაც ვერ გაუძლებს ზემდგომის (გაბრაზებულ) იმპულსებს. იმ ცხოვრებაში არ არის საზრუნავი, რა არის მეფეთა ზნეობა, რა კანონები, როგორი აზროვნება აქვთ მათ, ვისაც წინამძღოლობა ევალებათ, რა რეგულაციებია, რამდენია წლიური გადასახადი; მოვიდა თუ არა ბევრი წვიმა, დატბორა თუ არა ნათესები თავისი ჭარბი რაოდენობით, გაანადგურა თუ არა სეტყვამ ფერმერების იმედი, გააშრა თუ არა გაძლიერებულმა გვალვამ მთელი მცენარეულობა. და ცხოვრების სხვა უბედურებებიც არ არის საშინელი: ობლობის დარდი არ აწუხებს ამ ცხოვრებას; ქვრივობის უბედურებას ადგილი არ აქვს; სხეულის სხვადასხვა დაავადება, აყვავებულთა შური და გაჭირვებულთა მიმართ ქედმაღლობა არ არსებობს; ყველაფერი მსგავსი, ადგილობრივი ცხოვრებისთვის დამახასიათებელი, გაძევებულია. კანონების თანასწორობა და თანასწორობა, სრულყოფილი მშვიდობიანი თავისუფლებით, ბინადრობს სულის საზოგადოებაში, სადაც ყველას აქვს ყველაფერი, რასაც თავისთვის ამზადებს თავისუფალი არჩევანით. და თუ, საუკეთესოს ნაცვლად, ვინმე, გარკვეული წინდახედულობის გამო, მოამზადებს თავისთვის რაღაც უარესს, მაშინ სიკვდილი არ არის ამაში დამნაშავე, რადგან ყველა თვითნებურად ირჩევს იმას, რაც სურს. და მაშ, რა გლოვობენ ამ ცხოვრებიდან წასულებს? და თუ ის, ვინც სიამოვნებისა და მწუხარების სხეულთან ერთად არ იყო სრულიად თავისუფალი ყოველგვარი ვნებიანი განწყობილებისგან, უფრო სამართლიანად გლოვობდა აქ დარჩენილს, ვინც იგივეს განიცდის, რაც ციხეში მყოფებს, მაგრამ მძიმე ცხოვრებისა და სხვებთან სიბნელეში საერთო ცხოვრების ჩვევა მათ ამჟამინდელ მდგომარეობას სასიამოვნო და არა სევდიანად თვლიდა. და ისინი, ალბათ, სწყალობენ ციხიდან გამოყვანილს, არ იციან სიმსუბუქე, რომელიც ელის სიბნელისგან გათავისუფლებულებს. მათ რომ იცოდნენ, რა ჩანს ღია ცაზე, ჰაერის სილამაზე, ცის სიმაღლე, მნათობების ბრწყინვალება, ვარსკვლავების ჰარმონიული მოძრაობა, მზის პერიოდული რევოლუცია, მთვარის მსვლელობა, მცენარეების მრავალფეროვანი სილამაზე დედამიწაზე, ზღვის სასიამოვნო გარეგნობა, როცა მშვიდი ქარი ოდნავ აფრქვევს მის გლუვ და მსუბუქ ზედაპირს და ქალაქის მშვენიერ ქალაქებს. ეს და მსგავსი რამ ციხეში მყოფებს რომ სცოდნოდათ, მათ წინაშე გამოყვანილს არ დასტიროდნენ. პატიმრობიდან, თითქოს რაიმე სარგებელს მოკლებული; ასე უნდა ფიქრობდნენ ისინი, ვინც დუნდულს გარეთ არიან, მათზე, ვინც ჯერ კიდევ იქ არიან, როგორც მათ, ვინც ჯერ კიდევ იტანჯება სავალალო ცხოვრებაში. ასე რომ, მეჩვენება, რომ ამ ცხოვრების ციხიდან გათავისუფლებულები, თუკი მათ შეეძლოთ ცრემლით თანაგრძნობა გამოეხატათ მათთვის, ვინც იტანჯება, ტიროდნენ და იტირებდნენ მათზე, ვინც ჯერ კიდევ ამ ცხოვრების მწუხარებაშია, რადგან ისინი ვერ ხედავენ პრიმიტიულ და არამატერიალურ მშვენიერებებს, ტახტებს და სამთავროებს, ძალაუფლებებს და სამფლობელოებს, ანგელოზებს, ანგელოზებს, ქალაქებსა და ჯარებს. დაწერილი (ებრაელთა 12:23). და მშვენიერება, რომელიც აღემატება ამ ყველაფერს, რაც, როგორც ღვთის ორგულმა სიტყვამ მიუთითა, დაინახავს... გულით სუფთანი (მათე 5:8), უფრო ჩინებულია, ვიდრე ყველაფერი, რისი იმედიც აქვთ, და უპირველეს ყოვლისა, რაც მათ მკითხაობა წარმოუდგენიათ. და მხოლოდ ეს არ მიიჩნიეს ტირილისა და მწუხარების ღირსად გარდაცვლილებმა, არამედ ისიც, რომ მიუხედავად დიდი ტანჯვისა, რომლითაც ცხოვრება სავსეა, მწუხარების ჩვევა იმდენად გამჯდარია ადამიანებში, რომ ისინი არა მხოლოდ იტანენ ამას, როგორც აუცილებელ მოვალეობას, არამედ ფრთხილადაც კი ცდილობენ უზრუნველყონ, რომ ეს (მწუხარება) სამუდამოდ გაგრძელდეს. ძალაუფლებისადმი მგზნებარე ლტოლვისთვის, სიმდიდრისა და სიამოვნებისადმი სიხარბის გამო და სხვა მსგავსი რამ, რაც შეშფოთების საგანია, რომლის გულისთვის იარაღი, და ომები, და ორმხრივი მკვლელობები და ყველა ნებაყოფლობით ჩადენილი უბედურება და მოტყუება - ეს ყველაფერი სხვა არაფერია, თუ არა გარკვეული უბედურების გროვა, რომელიც ზრუნვით და მონდომებით ხდება თვითნებურად. მაგრამ დაღუპულებს არ შეუძლიათ ტირილი, რადგან მათთვის უცხოა როგორც ეს, ისე ნებისმიერი სხვა მტკივნეული მდგომარეობა; ისინი გონება და სულია; ხორცსა და სისხლზე უარის თქმის შემდეგ, მათ არ შესწევთ უნარი, ხილულნი იყვნენ სხეულის სითეთრით შემოსილი; მათ არ შეუძლიათ პირადად დაარწმუნონ ადამიანები, უარი თქვან ცრუ განაჩენზე იმის შესახებ, რაც არსებობს. ასე რომ, მათ მაგივრად ჩვენმა გონებამ ილაპარაკოს და ჩვენ, შეძლებისდაგვარად, გონებრივად უარვყავით სხეული და გავაცხოვეთ ჩვენი სული ნივთიერებისადმი დამოკიდებულებისგან, მათ ნაცვლად ვთქვათ: ო, ადამიანო! ვინც ადამიანურ ბუნებას ღებულობს, იცოდე შენი თავი მოსეს ბრძანების მიხედვით (კან. 4:9) და ზუსტად იცოდე, ვინ ხარ, ჩაუღრმავდე იმაზე, თუ რა ხარ სინამდვილეში და რა ჩანს შენს ირგვლივ, ისე რომ, როცა უყურებ იმას, რაც შენს გარეთ არის, არ იფიქრო, რომ საკუთარ თავს ხედავ. ისწავლეთ დიდი პავლესგან, რომელმაც გულდასმით შეისწავლა ეს ბუნება, რომ ჩვენ გვყავს, როგორც ის ამბობს, ერთი გარეგანი ადამიანი, მეორე კი შინაგანი, და როცა ადამიანი იხრწნება, ის განახლდება (2 კორ. 4:16). ასე რომ, აყვავებულს შეხედე, არ იფიქრო, რომ საკუთარ თავს ხედავ. რა თქმა უნდა, ეს ხრწნადიც კი ოდესღაც გათავისუფლდება ხრწნისაგან, როცა ხელახალი არსებობისას მოკვდავი და წარმავალი გარდაიქმნება უხრწნელად და ურღვევად. მაგრამ ის, რაც ახლა ჩვენ გარეთ ჩნდება, მიედინება, გადის და იშლება. ასე რომ, ჩვენ არ უნდა ვუყუროთ ამას, რადგან არ უნდა ვუყუროთ სხვა ხილულს, არამედ, როგორც პავლე ამბობს, არ უნდა შევხედოთ ხილულს: რადგან ხილული დროებითია, უხილავი კი მარადიულია (2 კორ. 4:18), მაგრამ გონების მზერა ჩვენში უხილავზე რომ მივაქციოთ, უნდა გვჯეროდეს, რომ ჭეშმარიტი ვართ, რაც ცოდნით მიუწვდომელია. მაშ, ვიცოდეთ საკუთარი თავი, იგავის სიტყვის მიხედვით; რადგან საკუთარი თავის შეცნობა არის უმეცრებისგან წარმოშობილი ცოდვების განწმენდის საშუალება. მაგრამ მათთვის, ვისაც სურს საკუთარი თავის დანახვა, ამის გაკეთება ადვილი არ არის, თუ ჩვენ არ გავარკვევთ, როგორ გავხადოთ შეუძლებელი შესაძლებელი. რადგან, როგორც სხეულის თვალებთან მიმართებაში, ბუნებამ ის ისე მოაწყო, რომ ყველაფრის დანახვისას ისინი რჩებიან საკუთარი თავის უხილავი: ისევე, როგორც სული, რომელიც განიცდის ყველაფერს, გულდასმით სწავლობს და იკვლევს მის გარეთ არსებულს, მოკლებულია საკუთარი თავის დანახვის შესაძლებლობას. მაშ, რაც თვალებს ემართებათ, სულმა მიბაძოს. როგორც თვალებს, რადგან მათ ბუნებით არ ენიჭებათ ძალა, რომ ვიზუალური აქტივობა საკუთარი შეხედულებისამებრ წარმართონ და საკუთარი თავი დაინახონ, სარკეში თავიანთი ორბიტის გარეგნობასა და მოხაზულობას უყურებენ, ხედავენ საკუთარ თავს ანარეკლში: ასევე სულმა უნდა შეხედოს საკუთარ გამოსახულებას და რასაც ხედავს იმ მონახაზში, რომელშიც ის აისახება, შეხედოს მას, როგორც თავისთვის დამახასიათებელს. მაგრამ ეს მაგალითი ცოტა უნდა შევცვალოთ ისე, რომ აზრი სიტყვებს ემთხვეოდეს. რაც შეეხება სარკეში გამოსახულებას, გამოსახულება სრულად ასახავს პროტოტიპს; რაც შეეხება სულის დამახასიათებელ ნიშნებს, ჩვენ ვგულისხმობთ საპირისპიროს; რადგან სულის გარეგნობა აისახება ღვთაებრივი მშვენიერების მიხედვით. ასე რომ, სული მაშინ ხედავს საკუთარ თავს სიზუსტით, როდესაც ის უყურებს თავის პროტოტიპს. რა არის ღვთაება, რომელსაც სული ემსგავსება? არც სხეული, არც მონახაზი, არც გარეგნობა, არც ზომა, არც სიმკვრივე, არც სიმძიმე, არც ადგილი, არც დრო და არც სხვა მსგავსი რამ, რაც წარმოადგენს მატერიალური არსების ნიშანს: მაგრამ ყოველივე ამის და მსგავსის წაღების შემდეგ, დანარჩენი აუცილებლად უნდა გავიგოთ, როგორც რაღაც რაციონალური და არამატერიალური, არამატერიალური და განუყოფელი და განუყოფელი. ასე რომ, თუ ეს, როგორც ჩვენ გვესმის, არის პროტოტიპის დამახასიათებელი ნიშნები, მაშინ, რა თქმა უნდა, გამოდის, რომ მისი გარეგნობის მიხედვით ჩამოყალიბებულ სულს უნდა ჰქონდეს იგივე დამახასიათებელი ნიშნები, ასე რომ, ის ასევე უნდა იყოს არამატერიალური და უფორმო, როგორც რაციონალური, ასევე უსხეულო. ახლა განვიხილოთ, როდის უახლოვდება ადამიანური ბუნება პრიმიტიულ სილამაზეს, ან ხორციელი ცხოვრების დროს, თუ როდის ხდება მის გარეთ. მაგრამ ყველასთვის ცხადია, რომ როგორც ხორცს, როგორც მატერიალურს, აქვს კავშირი ამ მატერიალურ ცხოვრებასთან, ასევე სულიც მაშინ ჩაერთვება რაციონალურ და არამატერიალურ ცხოვრებაში, როცა განდევნის მას, რომელიც შეიცავს. მაშ, ამ სახელმწიფოებიდან რომელი იმსახურებს უბედურების სახელს? სხეული რომ იყოს ნამდვილი სიკეთე, მაშინ ჩვენ უნდა ვიწუწუნოთ ხორცს განშორებისას, რადგან თუ მისგან განვშორდებით, სხეულთან ერთად, რა თქმა უნდა, მოკლებული ვიქნებოდით სიკეთესთან კავშირს. ვინაიდან სიკეთე, რომელიც აღემატება ყველაფერს, რასაც ჩვენ წარმოვიდგენთ, რაციონალური და უსხეულოა, დარწმუნებული უნდა ვიყოთ, რომ როდესაც სიკვდილს უსხეულოობაში გადავდივართ, მივუახლოვდებით იმ ბუნებას, რომელიც უცხოა ყოველგვარი სხეულებრივი უხეშობისთვის და ხორციელი გარსი, თითქოს რაღაც ბოროტი ნიღაბი, ვუბრუნდებით იმ მშვენიერებას, რომელიც თავიდანვე ხატვის მიხედვით შექმნილნი ვიყავით. პროტოტიპი. და ასეთი ფიქრი სიხარულის მიზეზი უნდა იყოს და არა სასოწარკვეთილებისთვის, ვინც აღიარებს, რომ ადამიანი, რომელმაც შეასრულა ეს აუცილებელი სამსახური, აღარ ცხოვრობს უცხო მხარეში, როდესაც თითოეულ ელემენტს მისცა ის, რაც მას ეკუთვნის, რაც მათგან არის შეგროვებული, ის ამაღლდება საკუთარ და ბუნებრივ საცხოვრებელში, სუფთა და უსხეულო. რადგან სხეულის სუბსტანცია, რომელთანაც, აუცილებლობით, გაერთიანებულია ამ ცხოვრებაში, გონება, რომელიც აუცილებლად გაერთიანებულია ამ ცხოვრებაში, ჭეშმარიტად უცხოა და შეუთავსებელია უსხეულო ბუნებასთან, ცხოვრობს მასთან ცხოვრებით, რომელიც, თითქოსდა, უცხოა თავისთვის. იმის გამო, რომ ელემენტების ორმხრივი ერთობლიობა, როგორც ზოგიერთი სხვადასხვა ენისა და მორალის უცხო ხალხი, რომლებიც ქმნიან ერთ სახელმწიფოს სხვადასხვა ხალხისგან, წარმოშობს ძალადობრივ და შეუსაბამურ კომუნიკაციას, რადგან თითოეული მათგანი თავისი ბუნებით მიზიდულია მასთან დაკავშირებული და ახლობელით. და მათში შერეული გონება, ურთულესი თავისი მარტივი და ერთგვაროვანი ბუნებით, ცხოვრობს, თითქოსდა, უცხოელებსა და უცნობებს შორის, არ არის მსგავსი მის გარშემო არსებული ელემენტების სიმრავლესთან; ის, რაღაც აუცილებლობით, გაჟღენთილია სხეულის მრავალ ნაწილს შორის, ძალადობს თავის ბუნებას, აერთიანებს მისთვის უცხოს. როდესაც ელემენტები, ურთიერთგადაწყვეტის გზით, ბუნებრივად იზიდავს იმას, რაც თითოეულ მათგანთან არის მსგავსი და დაკავშირებული, ჩვენი გრძნობა განიცდის გაერთიანების აუცილებელ რღვევას და განცალკევებას; სულის რაციონალური ძალა იზიარებს ამ გრძნობას, ჩვეულებისამებრ არის მიდრეკილი იმ ბუნებისკენ, რომელიც ყოველთვის თრგუნავდა მას. მაგრამ გონება მაშინ შეწყვეტს დატვირთვას და იტანჯება, როდესაც ის ბრძოლის მიღმაა, რომელიც მიმდინარეობს საპირისპირო ელემენტების შერწყმის დროს. რადგან როცა სიცივე ამარცხებს სიცხეს, ან პირიქით, სითბო ქრება სიცივის გაძლიერებისგან, როცა ტენიანობა ადგილს უთმობს გაძლიერებულ სიმშრალეს, ან მშრალი პრინციპის სიმკვრივე წყდება ტენის მატებით, მაშინ ჩვენში სიკვდილის ბრძოლის შეწყვეტისას გონება მიიღებს სიმშვიდეს; ტოვებს ბრძოლის ადგილს, მე ვსაუბრობ სხეულზე და მოშორებით ურთიერთსაბრძოლო ელემენტების გარემოდან, ის იცხოვრებს საკუთარ თავზე, სიმშვიდით დაუბრუნებს თავის ძალას, რომელიც დაძაბული იყო სხეულის ერთმანეთში. ამას და მსგავს რამეებს გონება სხეულში მცხოვრებთ ეუბნება, თითქმის შემდეგ სიტყვას წარმოთქვამს: „ხალხო, თქვენ ზუსტად არ იცით სად ხართ და ჯერ არ გესმით, სად გადახვალთ“. ამ დროისთვის, როგორც ეს ბუნებით არის, აზროვნება ჯერ კიდევ ვერ იკვლევს, მაგრამ ყურადღებას აქცევს ცხოვრებაში ერთ ჩვეულ საკითხს და ვერ ახერხებს გაარკვიოს: რა არის სხეულის ბუნება? რა არის გრძნობების ძალა? როგორ არის სტრუქტურირებული ორგანული წევრები? როგორია შიგთავსის სტრუქტურა? რა არის ნერვების თვითმავალი აქტივობა? როგორ ხდება ის, რაც ჩვენშია, ძვლების მყარ ბუნებად ან მბზინავი თვალის სინათლის მსგავს არსებად? როგორ ერთი და იგივე საკვებიდან და ერთი და იგივე სასმელიდან ერთი ნაწილი თმად თხელდება, მეორე კი თითების კიდურებზე ფრჩხილებად იშლება? ან როგორ იწვის ცეცხლი ყოველთვის გულში, რომელიც ვრცელდება მთელ სხეულში ვენებში? ან როგორ ცვლის ის, რასაც ჩვენ ვსვამთ, როცა ღვიძლში შედის, გარეგნობასაც და ხარისხსაც ცვლის და გარკვეული ცვლილების შედეგად თავად სისხლად იქცევა? ამ ყველაფრის ცოდნა ჯერ კიდევ მიუწვდომელია, ამიტომ ჩვენ არ ვიცით როგორი ცხოვრება ვცხოვრობთ. ხოლო ვინც გრძნობების დახმარებით ცხოვრობს, საერთოდ ვერ ხედავს გრძნობებისგან მოწყვეტილ ცხოვრებას. რამეთუ როგორ შეუძლია ვინმეს გრძნობით დაინახოს ის, რისი შეგრძნებაც მიუწვდომელია? ასე რომ, თუ ორივე სიცოცხლე ერთნაირად უცნობია; ეს - იმიტომ, რომ ჩვენ ვუყურებთ მხოლოდ ერთს, რაც გვეჩვენება, და იმ ერთს - იმიტომ, რომ გრძნობა ვერ იკვლევს მას: მაშინ რატომ იტანჯებიან ადამიანები, ეკიდებიან ამას, როგორც სიკეთეს, თუმცა არ იციან, და ეშინიათ და ეშინიათ მისი, როგორც მძიმე და შიშის ღირსი? - სხვა მიზეზის გამო, იმიტომ რომ არ იცი როგორია. თუმცა, რაც ჩვენთვის სენსუალურად ხილული და უცნობია, არის კიდევ ბევრი რამ, რისიც არ გვეშინია. როგორია ის, რაც ცაში ჩანს, ან რა ანიჭებს ციურ სხეულებს საპირისპირო მოძრაობას, რა ინარჩუნებს დედამიწის სიმკვრივეს, როგორ მოდის წყლების სითხე ყოველთვის დედამიწიდან და დედამიწა არ არის ამოწურული - ჩვენ არ ვიცით ეს და სხვა მსგავსი რამ, მაგრამ უცნობი შიშის ღირსად არ მიგვაჩნია. ანალოგიურად, ამ ბუნებასთან დაკავშირებით, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გონებას, ღვთაებრივ, ნეტარ და გაუგებარ ბუნებას, ჩვენ გვჯერა, რომ ის არის, მაგრამ რა არის მისი არსი, ჯერ კიდევ არ არის შესაძლებელი მისი რაიმე სახის მკითხაობის გაგებაც კი; და მაინც, ჩვენ მთელი გულით, სულით და ძალით გვიყვარს უცნობი და ფიქრით ვერ გავიგებთ. მაშ, რატომ არის ეს უაზრო შიში ძირითადად მხოლოდ იმ ცხოვრების მიმართ, რომელიც გველოდება ამ ცხოვრების შემდეგ და მხოლოდ უცოდინრობისგან გვეშინია იმის, რაც არ ვიცით, ისევე როგორც ჩვილებს, რომლებსაც აშინებთ ფანტაზიები, რომლებსაც რეალობა არ აქვთ!? ვისაც სურს დაინახოს რა არის ჭეშმარიტება, პირველ რიგში, ცდილობს გაიგოს ობიექტი; შემდეგ ის თვლის, თუ რა არის ბუნებით, რაღაც სასარგებლო და ადვილად მისაწვდომი, ან საშიში და ამაზრზენი. და რაც სრულიად უცნობი და უცნობია, როგორ შეიძლება ვინმემ ინტელექტუალმა ჩათვალოს ის საშიშად და მხოლოდ იმიტომ, რომ ის შორს არის ჩვენთვის ნაცნობისგან, საეჭვოა მისი შეხედვა, თითქოს ცეცხლის ან მხეცის მოახლოებაზე? თუმცა, ცხოვრება აშკარად გვასწავლის, რომ ყოველთვის არ შევხედოთ ნაცნობს, არამედ მივაქციოთ ჩვენი სურვილები სიკეთისკენ. ადამიანებიც კი, როდესაც ჩამოყალიბდებიან, მუდმივად არ ცხოვრობენ ემბრიონის სახით; მაგრამ სანამ ისინი საშვილოსნოში არიან, ბუნება საშვილოსნოში ცხოვრებას სასიამოვნო და შესაფერის ხდის მათ; როცა დაიბადებიან, სამუდამოდ არ რჩებიან მკერდზე, მაგრამ რაც შეეხება ასაკის არასრულყოფილებას, ეს კარგია და შესაბამისად; და ამის შემდეგ ისინი გადადიან სხვაზე, შემდეგ ცხოვრებაში, საერთოდ არ ემორჩილებიან ჩვევას, რათა მკერდთან ახლოს დარჩნენ. შემდეგ, ჩვილობის პერიოდის შემდეგ, ჩნდება სხვა პროფესიები ახალგაზრდებისთვის და სხვა, უფროსები, რომლებზეც ადამიანი თანმიმდევრულად გადადის, სევდა არ ცვლის თავის ჩვევებს ასაკთან ერთად. ასე რომ, როგორც დედის მუცლით საზრდოს, ხმა რომ ქონდეს, გაბრაზდება, დაბადებიდანვე განდევნილი იქნება და დაიყვირებს, რომ უბედურებას განიცდის, მოწყვეტილია მისთვის სასიამოვნო ცხოვრებისგან (რასაც აკეთებს პირველი ამოსუნთქვისას, დაბადებასთან ერთად, ცრემლს ღვრის და ისე ღვრის ჩვენზე, ვითომც) მეჩვენება, რომ ვინც მწუხარებას განიცდის ამჟამინდელი ცხოვრებიდან გადასვლის გამო, როდესაც მათ სურთ მუდმივად იცხოვრონ ამ მატერიალური, უსიამოვნო ცხოვრების არეალში, ისინი განიცდიან იგივეს, რაც საშვილოსნოს ჩვილებს. მას შემდეგ, რაც საბედისწერო დაავადება შობს სხვა სიცოცხლეს, როგორც კი ისინი გადადიან ამ სინათლეში და ისუნთქებენ სუფთა ჰაერს, გამოცდილებით გაიგებენ, თუ რამდენად დიდია განსხვავება ამ ცხოვრებასა და ახლანდელს შორის. და ვინც ამ ნესტიან და გაფუჭებულ ცხოვრებაში არიან, უბრალოდ ემბრიონები არიან და არა ადამიანები, ნანობენ მას, ვინც გამოვიდა ჩვენს გარშემო არსებული სიმძიმისგან, თითქოს მოკლებული იყოს რაიმე სიკეთეს, არ იცის, რომ მისი თვალი, როგორც დაბადებული ბავშვის თვალი, მაშინ იხსნება, როდესაც ის გახდება მის გარეთ, რასაც ახლა გარს აკრავს, ყველგან უნდა ესმოდეს. გაიხსნება მისი სმენაც, რომლის მეშვეობითაც ისმის უთქმელი ზმნები, რომლებიც ადამიანმა ზმნებით არ უნდა შეჭამოს (2 კორ. 12:4); მათი ტუჩები იხსნება და იზიდავს სუფთა და არამატერიალურ ჰაერს, რომლითაც ძლიერდება მათი რაციონალური ხმა და ჭეშმარიტი სიტყვა, როცა ხმას უერთდებიან სადღესასწაულო წმინდანები; იგი ასევე დაჯილდოვებულია ღვთაებრივის გემოვნებით, რომლის მეშვეობითაც მან იცის, ფსალმუნის სიტყვის მიხედვით, რომ უფალი კეთილია (ფსალმ. 33,9); იღებს ყნოსვის უნარს, რომლითაც აღიქვამს ქრისტეს სურნელს; სულიც იძენს შეხების, ჭეშმარიტების შეხების და სიტყვის აღქმის ძალას, იოანეს ჩვენებით (1 იოანე 1:1). მაშ, თუ ეს და მსგავსი ადამიანები დაბადების შემდეგ სიკვდილის გზით წარედგინებათ, მაშინ რას ნიშნავს ტირილი, მწუხარება და სასოწარკვეთა? მოდით, ახლავე გვიპასუხოს საგნების ბუნების შემსწავლელმა: ნამდვილად ურჩევნია სიკეთის განსჯაში სხეულებრივი გრძნობების შეცდომაში შეყვანა, ვიდრე სულის სუფთა თვალით შეხედოს საგანთა ჭეშმარიტებას? აქ, დედამიწაზე, არსებობს გარკვეული საჭიროება, რომ სული დაემორჩილოს უცხო განსჯას სიკეთის კონცეფციაში. ვინაიდან გონებრივი ძალების სრულყოფილება შეუთავსებელია ჩვილის სხეულთან და გრძნობათა მოქმედების სრულყოფა ჩნდება ბავშვის გაჩენისთანავე, მაშინ გრძნობები აფრთხილებენ გონებას სიკეთის განსჯაში; და რაც სასიამოვნო აღმოჩნდა გრძნობებისთვის, რაც მათ კარგს მიაჩნდათ და რაც ჩვევად შეიძინეს, სული ცდის გარეშე აღიარებს მას, როგორც კარგს, სარწმუნოებას იღებს, როგორც კარგს, რაც აღიარებულია იმ გრძნობით, რომელიც წინ უძღოდა ასახვას, რომელიც ხედავს კარგს ფერებში და წვენებში და მსგავს სისულელეებში. ვინაიდან ეს ყველაფერი სხეულიდან გამოსვლის შემდეგ აღარ გვეჩვენება, სავსებით აუცილებელია, რომ სულმა ჭეშმარიტ სიკეთედ დაინახოს ის, რაც ბუნებით არის მსგავსი. რადგან არც მხედველობა მოატყუებს სასიამოვნო ფერს, როცა ეს თვალი აღარ იარსებებს და არც ნებისყოფა იქნება ერთნაირად მიდრეკილი რაიმესკენ, რაც გრძნობს სასიამოვნოს, როცა ყველა სხეულებრივი შეგრძნება გაქრება. როდესაც მხოლოდ რაციონალური მოქმედი ძალა არამატერიალურად და არასხეულებრივ ეხება გააზრებულ სილამაზეს, მაშინ ჩვენი ბუნება უკონტროლოდ აღიქვამს მის თანდაყოლილ სიკეთეს, რომელიც არ არის არც ფერი, არც მონახაზი, არც მანძილი, არც რაოდენობა, არამედ ის, რაც აღემატება ნებისმიერ მკითხაობას. მაშ, რას იტყვის, ალბათ, ვინმე, ვინც ნანობს რეალურ ცხოვრებას? რისთვის არის ეს სხეული და რისთვის არის ის ჩვენთვის, თუ, როგორც თქვენი სიტყვა ადასტურებს, მის გარეშე ცხოვრება უკეთესია? ასეთ ადამიანს ჩვენ ვიტყვით, რომ ის, ვინც შეძლებს ბუნების მთელი ეკონომიკის დათვალიერებას, აღმოაჩენს მნიშვნელოვან სარგებელს ორგანიზმში. მართლაც, ნეტარია ეს ანგელოზური ცხოვრება, რომელსაც სხეულის ტვირთი არ სჭირდება; მაგრამ სხეულში სიცოცხლე მასთან მიმართებაში უმიზნო არ არის; რადგან რეალური ცხოვრება არის გზა იმისკენ, რაც ჩვენ გვსურს. ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ მცენარეებში, მათში ნაყოფი, რომელმაც მიიღო თავისი წარმოშობა ფერისაგან, მისი მეშვეობით აღწევს იმას, რაც ხდება ხილი; და თესლიდან დაბადებული მარცვლეული ასევე მაშინვე არ ჩნდება წვერის სახით, მაგრამ მცენარე ჯერ მარცვლეული ხდება; შემდეგ ამ მარცვლიდან თავისი გახრწნით ამოდის ღერო და ასე მწიფდება ნაყოფი ყურის თავზე. თუმცა ფერმერი არ გმობს ამ აუცილებელ წესრიგს და თანმიმდევრობას და ამბობს: რატომ ყვავილი და უფრო მეტიც, ნაყოფის წინ? ან რა სარგებლობა მოაქვს მარცვლეულს, რომელიც პირველად ამოდის თესლიდან, როცა ფერი ქრება და მარცვალი ამაოდ შრება, არავითარ სარგებელს მოუტანს ადამიანის კვებას? რადგან მას, ვისაც ესმის ბუნების სასწაულები, იცის, რომ ნაყოფი შეიძლება წარმოიქმნას თესლიდან და მცენარეებიდან მხოლოდ ამით, რაც იწვევს მის ფორმირებას ოსტატური თანმიმდევრობით. იმის გამო, რომ თესლიდან ამოსული მარცვლეული ჩვენთვის გამოუსადეგარია, ჯერ ვერ ვუწოდებთ იმას, რაც მცენარეს ემართება, არასაჭირო და უაზრო. მას, ვისაც საკვები სჭირდება, ყურადღებას აქცევს მხოლოდ იმას, რაც სჭირდება და ბუნების კანონს ამის მეტი არაფერი აქვს მხედველობაში, დადგენილი თანმიმდევრობით, დაასრულოს ნაყოფის მომწიფება. ამ მიზნით, ჯერ ბუნება მიწაში დაყრილ თესლს მრავალსილაბურ ფესვებს ატარებს, რომლითაც ტენისგან თავისთვის შესაფერის საკვებს გამოაქვს: შემდეგ მარცვლეულს ზრდის, ჰაერის მავნე ზემოქმედებისგან ფესვს სიმწვანეთ ფარავს. მიუხედავად იმისა, რომ ეს მარცვალი არ არის ხილი, ეს არის ერთგვარი დახმარება და გზა ნაყოფის ფორმირებისკენ. უპირველეს ყოვლისა, თესლში შემავალი ძალის ხაზგასმით, ბუნება აწარმოებს მარცვლეულს, როგორც ჩანს, ნაყოფისთვის ზედმეტად და ფარავს ფესვს სიცივისა და სიცხისგან გამოწვეული ჰაერის მავნე ზემოქმედებისგან. როდესაც თესლი ფესვებით მყარად დამკვიდრდება სიღრმეში, მაშინ, მარცვლეულისადმი ზრუნვის დატოვება, რადგან ფესვის დაფარვა აღარ არის საჭირო, ბუნება მთელ ძალას კონცენტრირებს ღეროს ზრდაზე; ერთგვარი მხატვრული სიბრძნით იგი ოსტატურად აწყობს მილისებურ ხელსაწყოს, რომლის დახმარებით ზევით მიმავალი მცენარე ირგვლივ ერთმანეთზე გადაფარებული გადასაფარებლებით შემოსილი; რადგან აუცილებელია, რომ დასაწყისში ნესტიანი და სუსტი ღეროს სიცოცხლეს ეს მთლიანობა ჰქონდეს, შიგნიდან შეკრული საქალწულე აპკის შეერთებით სიმტკიცისთვის. როდესაც ღერო მიაღწევს შესაბამის სიმაღლეს, ჩნდება ნაყოფი: გარე საფარი წარმოქმნის წვეროს, რომელიც, თმებად დაყოფილი მრავალ ჩარდახებად, თითოეული მათგანის ძირში მალავს და კვებავს ნაყოფს. ასე რომ, თუ ფერმერს არ აღიზიანებს არც თესლიდან ამოსული ფესვები, არც თესლიდან ამოსული მარცვალი, არც ყურის კენკრა, მაგრამ ამ ყველაფერში ის ხედავს იმას, რაც აუცილებელია, რომლის მეშვეობითაც ბუნება, ოსტატურად მიჰყვება საკუთარ გზას, აწარმოებს ნაყოფის ფორმირებას, მოხსნის ზედმეტი ძალის ამაღლებას; მაშინ არ უნდა გაღიზიანდეთ, რომ ჩვენი ბუნება საჭირო გზებით სრულდება, მაგრამ იმის მიხედვით, თუ რა თესლში ხედავთ მსგავსებას, უნდა იფიქროთ, რომ აწმყოს ყოველთვის აქვს უდავოდ სასარგებლო და აუცილებელი მიზანი სხვა რამისთვის და არ არის ის მიზანი, რისთვისაც ჩვენ გავჩნდით. რადგან შემოქმედს არ განზრახული ჰქონდა ჩვენ დავრჩენილიყავით ემბრიონის სახით, და ეს არ არის ჩვილი სიცოცხლე, რომელიც ემსახურება ჩვენი ბუნების მიზანს, არც მის შემდგომ ეპოქას, რომლებშიც ბუნება ყოველთვის მონაცვლეობით გვმოსავს, დროთა განმავლობაში ცვლის ჩვენს გარეგნობას და არც სიკვდილის შედეგად წარმოქმნილი სხეულის განადგურება; მაგრამ ეს ყველაფერი და მსგავსი არის იმ გზის ნაწილი, რომელსაც ჩვენ მივდივართ; ასეთი მსვლელობის მიზანი და ზღვარი არის პრიმიტიული მდგომარეობის აღდგენა, რაც სხვა არაფერია თუ არა ღვთაებრივთან ასიმილაცია. და როგორც ყურის მაგალითში ვნახეთ, ბუნების კანონის თანახმად, აუცილებელი აღმოჩნდა და თესლიდან ამოსული მარცვალი, თუმცა სოფლის მეურნეობა არ არსებობს, და არა მცენარეული საფარი, და ჩარდახები და ღერო და გარსები ემსახურება როგორც საგანს, რომლისთვისაც მუშაობს ფერმერი, არამედ მკვებავი ნაყოფი, რომელიც სიმწიფეს აღწევს მათი დახმარებით; ასე რომ, სიცოცხლის მოსალოდნელი დასასრული არის ნეტარება. და ყველაფერი, რასაც ახლა ვხედავთ სხეულებრივ ცხოვრებაში - სიკვდილი, და სიბერე, ახალგაზრდობა და ფორმირება საშვილოსნოში, ეს ყველაფერი არის, თითქოს, მარცვლები და ჩარდახები და ღეროები, არის გზა და შემდგომი და სასურველი სრულყოფის ძალა. ამ სრულყოფილების გათვალისწინებით, თუ წინდახედული ხარ, არც სიცოცხლისადმი მტრობა გექნება, არც ვნებიანი სიყვარული და მიჯაჭვულობა მის მიმართ, რათა არ დარდობდე მის დაკარგვაზე, არამედ განზრახ მიისწრაფოდე სიკვდილამდე. ასევე უსარგებლო არ არის, ალბათ, ჩვენს ნათქვამზე დავამატოთ (თუმცა, როგორც ჩანს, თანმიმდევრობას ვარღვევთ), რომ ბუნება მუდმივად ზრუნავს სიკვდილზე და სიკვდილი, რა თქმა უნდა, უკავშირდება დროში მიმავალ სიცოცხლეს. ვინაიდან ცხოვრება წარსულიდან გამუდმებით მოძრაობს მომავლისკენ და არასოდეს ბრუნდება უკან, აუცილებელი შედეგი, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული სიცოცხლის აქტივობასთან, არის სიკვდილი: რადგან გასულ დროში მთლიანად წყდება ყველა სასიცოცხლო მოძრაობა და ენერგია. ასე რომ, ვინაიდან სიკვდილის თვისება არის უმოქმედობა და ენერგიის ნაკლებობა და ჩვენ ამას ყოველთვის ვპოულობთ სასიცოცხლო ენერგიის მიღმა (წარსულში), სიმართლისთვის უცხო არ არის იმის თქმა, რომ სიკვდილი ასოცირდება ამ სიცოცხლესთან. და სხვა გზით შეგვიძლია დავადასტუროთ ამ აზრის ჭეშმარიტება, რადგან თვით გამოცდილება მოწმობს იმ პოზიციის სასარგებლოდ, რომ დღევანდელი ადამიანი მატერიალური შემადგენლობით არ არის იგივე, რაც გუშინ, მაგრამ სინამდვილეში მასში რაღაც მუდმივად კვდება და ლპება, ფუჭდება და იფეთქებს; ბუნება, თითქოს თავისი სახლიდან (სხეულის შემადგენლობაზე ვსაუბრობ), მომაკვდინებელ სურნელს ატარებს და აწვება მას უკვე სიცოცხლისუნარიანობა დაკარგულ დედამიწაზე. ამრიგად, დიდი პავლეს სიტყვის თანახმად, ჩვენ მთელი დღე ვკვდებით (1 კორ. 15:31), მუდმივად არ ვრჩებით ერთნაირები სხეულის ერთსა და იმავე სახლში, არამედ ყოველ ჯერზე ვხდებით განსხვავებულები მიმატებისა და განცალკევების გზით, თითქოს მუდმივად ვიცვლით ახალ სხეულს. მაშ, რატომ გავურბივართ სიკვდილს, რომელიც, როგორც დადასტურდა, მუდმივი ზრუნვისა და ვარჯიშის საგანია ხორციელი ცხოვრებისათვის? და როცა ვსაუბრობთ ძილსა და გამოღვიძებაზე, განა ისევ არ მივუთითებთ სიკვდილისა და სიცოცხლის შერწყმას? განა მძინარეთათვის გრძნობა არ ქრებოდა და კვლავ გამოღვიძება არ წარმოადგენს ჩვენთვის მოსალოდნელი აღდგომის მოქმედებას? მაგრამ ჩვენი კვლევის საგანი ჯერ კიდევ არ არის ნათელი იმისგან, რაც ჩვენ ვთქვით, რადგან შესავალმა აზრებმა გადაიტანა ჩვენი საუბარი სხვა რამეზე საუბრისკენ. ასე რომ, კვლავ დავუბრუნდეთ წინა პოზიციას, რომ იმ კურთხევის იმედისთვის, რომელსაც ჩვენ ველოდებით, ფიზიკური ბუნება არ არის უსარგებლო. რადგან თუ დავრჩებოდით იმად, რაც თავიდანვე ვიყავით, მაშინ, რა თქმა უნდა, არ გვექნებოდა ტყავის სამოსის საჭიროება (დაბ. 3:21), ვინაიდან ჩვენი მსგავსება ღვთაებრივთან გაგვანათებდა. ღვთაებრივი გამოსახულება, რომელიც ჩვენში თავიდან გამოჩნდა, არ იყო რაიმე მოხაზულობის ან ფერის მქონე თვისება, მაგრამ რომელშიც ჩანს ღვთაებრივი მშვენიერება, ამით იყო შემკული ადამიანიც, რომელიც ასახავდა თავდაპირველ მადლს უვნებელობით, ნეტარებითა და უხრწნელობით. ვინაიდან, ჩვენი ცხოვრების მტრის მიერ შეცდენილმა ადამიანმა ნებაყოფლობით შეიძინა მიდრეკილება ცხოველურისა და არაგონივრულისკენ, მაშინ არაგონივრულისთვის შეიძლება სასარგებლო ჩანდეს მისი ნების საწინააღმდეგოდ, გადაიტანოს იგი ბოროტებისგან და ძალით დაუბრუნოს სრულყოფილებას. მაგრამ ბუნების შემოქმედს ეჩვენებოდა, რომ ამგვარი წესრიგი უსარგებლო და უსამართლო იქნებოდა ბუნებას (ჩვენს) უდიდესი სარგებელით ზიანის მიყენება. ადამიანი ღვთიური და კურთხეული იყო, რადგან მას მიენიჭა თავისუფალი ნება (რადგან ავტოკრატია და დამოუკიდებლობა ღვთაებრივი ნეტარების საკუთრებაა), შემდეგ მისი იძულება და ტყვეობის გზით მიყვანა რაღაცისკენ ნიშნავს ამ ღირსების ჩამორთმევას. თუ ადამიანური ბუნება ნებაყოფლობით, თავისუფალი ნების მოძრაობით, რაღაც უხამსობისკენ სწრაფვით, ძალით და ძალით მოშორდებოდა იმას, რაც მოსწონდა, მაშინ ეს იქნებოდა წართმევა იმ სიკეთისა, რაც ადრე ჰქონდა და ღვთიური პატივის წართმევა; რადგან თავისუფალი ნება ღმერთის მსგავსებაა. ასე რომ, იმისათვის, რომ თავისუფლება დარჩეს ჩვენს ბუნებაში და ბოროტება განადგურდეს, ღვთის სიბრძნემ მოიფიქრა ასეთი საშუალება: დაუშვას ადამიანს დარჩეს ის, რაც მას სურდა, რათა გასინჯოს ბოროტება, რაც მას სურდა და გამოცდილებით შეიტყო, რაში გაცვალა, კვლავ ნებაყოფლობით დაბრუნდა თავის ყოფილ ნეტარებაში, განდევნა ყველაფერი აურაცხელი და უსიამოვნო ვნებათაგან. განიწმინდა თავი ან რეალურ ცხოვრებაში ლოცვითა და სიბრძნით, ან აქედან განსვენების შემდეგ, განწმენდის ცეცხლის ღუმელში. ექიმის მსგავსად, მეცნიერების დახმარებით, სრულყოფილად მცოდნე, რა არის სასარგებლო და საზიანო ჯანმრთელობისთვის, თუ ბიჭს წესიერ (წამალზე) რჩევისას ვერ ახერხებს ასაკითა და გაგებით არასრულყოფილი, მავნე ხილით ან მწვანილით გატაცებისგან, მაშინ ყველა სახის ანტიდოტი მზად აქვს, ბავშვს საშუალებას აძლევს, გასინჯოს ის, რაც საზიანოა. იმისათვის, რომ ბიჭს აღუძრას გამოჯანმრთელების ძლიერი სურვილი, კვლავ მედიკამენტების დახმარებით, რათა აღდგეს მისი ჯანმრთელობა, რომელიც მან დაკარგა მავნე ნივთებისადმი შეუსაბამო მიზიდულობისგან; ასე რომ, ჩვენი ბუნების თვინიერმა და კეთილმა მამამ, იცოდა რა არის ჩვენთვის გადამრჩენელი, ისიც იცოდა, რა იყო საზიანო ადამიანისთვის და არ ურჩია, შეხებოდა ამ უკანასკნელს; როდესაც უარესის ლტოლვა ჭარბობდა, მას არ აკლდა კარგი ანტიდოტები, რომელთა დახმარებით შესაძლებელი იყო ადამიანის ყოფილ ჯანმრთელობაზე დაბრუნება. ვინაიდან, როდესაც ადამიანი ამ მატერიალურ სიამოვნებას სულიერ სიხარულს ამჯობინებდა, ღმერთი, როგორც ჩანს, დაეხმარა მას ამ სურვილში, ტყავის სამოსით, რომლითაც იგი ბოროტებისკენ მიდრეკილებას ატარებდა და რომელსაც უგუნური ბუნების თვისებები ჰქონდა შერეული. მისი სიბრძნით, ვინც აწყობს საუკეთესოს, ამის საპირისპირო საშუალებით, ტანსაცმელი რაციონალური ბუნებისთვის იყო მომზადებული ირაციონალური ცხოველების თვისებებიდან. ტყავის ტანსაცმელი, რომელიც თავისთავად ატარებს ყველა იმ თვისებას, რომელიც დაკავშირებულია ირაციონალურ ბუნებასთან - ვნებათაღელვა და ბრაზი, და სიხარბე, და სიხარბე და მსგავსი რამ, წარმოადგენს გზას ადამიანის თავისუფლებისთვის, დაეყრდნოს ამა თუ იმ მხარეს, არის სუბსტანცია როგორც სათნოებისთვის, ასევე მანკიერებისთვის. რადგან ადამიანს რეალურ ცხოვრებაში, თავისუფალი ნების მოძრაობით, შეუძლია ორივე აირჩიოს, თუ უარს იტყვის არაგონივრულ ბუნებას თანდაყოლილზე და მზერას თავისკენ მოაქცევს, უფრო ღირსეული ცხოვრებით ასუფთავებს რეალურ ცხოვრებას მასში შერეული ბოროტებისგან, უგუნურობას გონებით სძლევს; თუ იგი მიდრეკილია ვნებების უსაფუძვლო მიზიდულობისკენ, მუნჯების ტყავს იყენებს ვნებების დასახმარებლად, მაშინ სხვაგვარად მას უკეთესად ასწავლიან, როცა სხეულიდან გამოსვლის შემდეგ გაიგებს განსხვავებას სათნოებასა და მანკიერებას შორის, რადგან შეუძლებელია ღვთაებრივი თანაზიარი იყოს, თუ სულში შერეული განწმენდის ცეცხლი არ განწმენდს სიბინძურეს. სწორედ ამან გახადა სხეული ჩვენთვის აუცილებელ და აუცილებელ, რომლის მეშვეობითაც თავისუფლება მთლიანობაშია დაცული და სიკეთისკენ მიმავალი გზა არ არის აკრძალული, მაგრამ დროის გარკვეული გაგრძელების შემდეგ ჩვენში ჩნდება ნებაყოფლობითი მიდრეკილება უკეთესობისკენ. ზოგი უკვე აქ არის, ხორციელი ცხოვრების გაგრძელებაში, წარმატებას მიაღწია სულიერ ცხოვრებაში, უვნებლობაში; როგორც ვიცით, ასეთები იყვნენ პატრიარქები და წინასწარმეტყველები, მათთან ერთად და მათ შემდეგ, სათნოებითა და სიბრძნით, სრულყოფილებამდე ამაღლებულები - ვგულისხმობ მოწაფეებს, მოციქულებს, მოწამეებს და ყველა მათ, ვინც სათნო ცხოვრებას ანიჭებდა უპირატესობას მატერიალურ ცხოვრებას: (ყველა მათგანი), თუმცა უფრო ნაკლებია, ვიდრე ბევრი, ვინც ბოროტებისკენ მიდის, რათა არ გამოსცადოს. სხვები, შემდგომ ცხოვრებაში მაკორექტირებელი განათლებით, რომლებმაც უარი თქვეს გამწმენდ ცეცხლში არსებულ ნივთიერებებზე დამოკიდებულებაზე, სიკეთის თავისუფალი სურვილით, დაუბრუნდებიან ჩვენი ბუნების თავიდანვე განზრახ მადლს. რამეთუ სურვილი იმისა, რაც მისთვის უცხოა, ბუნებაში სამუდამოდ არ რჩება; მაშასადამე, ყველა გაჯერებულია და დამძიმებულია მისთვის უჩვეულოთ, რომელთანაც თავიდან ბუნებას არ ჰქონდა ურთიერთობა: და რაც არის მსგავსი და ერთგვაროვანი, სამუდამოდ რჩება სასურველი და საყვარელი, სანამ ბუნება თავისთავად უცვლელი რჩება. თუ ბოროტი ნებისგან რაიმე გარყვნილებას განიცდის, მაშინ მასში უჩნდება სურვილი მისთვის უცხო, სიამოვნება, რომელიც ანიჭებს სიამოვნებას არა ბუნებას, არამედ ბუნების ვნებებს; როცა ვნებას ადგილი არ აქვს, მასთან ერთად არ არის ბუნების უჩვეულოს სურვილი და ისევ მისთვის ხდება სასურველი და ახლობელი - რაც მისთვისაა დამახასიათებელი; და ისეთია წმინდა, არამატერიალური და უსხეულო, რომ ვერავინ შეცდება, თუ მას უწოდებს ყოვლისმომცველი ღვთაებრიობის საკუთრებას. რაც შეეხება სხეულის თვალებს, როდესაც მწვავე ჩირქი აზიანებს მხედველობის ნერვებს, სიბნელე სასიამოვნოა, სიბნელესთან სიმკვრივის (ჩირქის) მიახლოების გამო, და თუ მკურნალობა მოხსნის იმას, რაც მხედველობას ართულებს, მაშინ სინათლე კვლავ ხდება ნაცნობი და სასიამოვნო, ერევა მოსწავლის სიწმინდესა და სიკაშკაშეს; ასევე, რადგან მტრის ცდუნების შედეგად სულის ხილვა ბოროტებით იყო დაბინძურებული, თითქოსდა რაღაც ჩირქით, გონება ნებაყოფლობით მიიღო ბნელი ცხოვრებისკენ, ვნებებით ბნელს. ყველას, ვინც ბოროტებას აკეთებს, სძულს ნათელი, ამბობს ღვთის სიტყვა (იოანე 3:20). როდესაც ბოროტება გაქრება ყოფიერების სფეროდან და კვლავ არარსებულში იქნება მოყვანილი, ჩვენი ბუნება კვლავ სიამოვნებით შეხედავს სინათლეს, იმის აღმოფხვრის შემდეგ, რაც სულის სიწმინდეს ჩირქით ფარავდა. ასე რომ, რაც ვთქვით, დაამტკიცა, რომ ხორციელი ბუნებისადმი მტრობა არაგონივრულია, რადგან ბოროტების მიზეზი მასზე არ არის დამოკიდებული; ეს რომ ასე ყოფილიყო, მაშინ ბოროტებას იგივე ძალა ექნებოდა ყველას, ვინც სხეულებრივი სიცოცხლე მიიღო, როგორც მათი მემკვიდრეობა. მაგრამ რადგან თითოეული ჩვენგანი ხსენებული კაცი იყო ხორციელი და არა მანკიერი, აქედან ირკვევა, რომ ვნებების გამომწვევი არა სხეულია, არამედ თავისუფალი ნება ვნებებს წარმოშობს. რადგან სხეული მოძრაობს თავისი ბუნების მიხედვით, მიმართავს მის მისწრაფებებს იმისკენ, რაც ემსახურება მისი შემადგენლობის შენარჩუნებას და (სიცოცხლის) გაგრძელებას. ასე, მაგალითად: მას სჭირდება საჭმელი და სასმელი, რათა როცა ძალა ამოიწურება, კვლავ აანაზღაუროს დეფიციტი; ბუნების მიზიდულობა სწორედ ამისკენ არის მიმართული. კვლავ, დაბადებიდან მემკვიდრეობით, სხეულის ბუნება, როგორც მოკვდავი, ხდება (როგორც ეს იყო) უკვდავი; ამიტომ მას ამ მიზნის შესაბამისი სურვილი აქვს. გარდა ამისა, ვინაიდან სხეული შიშველი და თმის გარეშე შეიქმნა, ჩვენ გვჭირდება გარე ტანსაცმელი. ასევე, სიცხეს, სიცივეს და წვიმას ვერ ვუძლებთ, სახლების თავშესაფარს ვეძებთ. ვინც ამ და მსგავს მოთხოვნილებებს რაციონალურად უყურებს, მშვიდად იღებს თითოეულ მათგანს, მისი მისწრაფების მიზანია მიაწოდოს ის, რაც აუცილებელია: სახლი, ტანსაცმელი, მეუღლე, საკვები - ამ ყველაფრით დააკმაყოფილებს ბუნების მოთხოვნილებებს. სიამოვნების მონა კი აუცილებელ მოთხოვნილებებს აჩენს ვნებების ბილიკებს; საკვების ნაცვლად, ის ეძებს მუცლის სიამოვნებას; ტანსაცმელს ურჩევნია სამკაულები; საცხოვრებლების სასარგებლო მოწყობა - მათი დიდი ღირებულება; მშობიარობის ნაცვლად ყურადღებას უკანონო და აკრძალულ სიამოვნებებზე აქცევს. მაშასადამე, სიხარბე, ქალურობა, სიამაყე, ამაოება და ყოველგვარი გარყვნილება ფართო კარიბჭით შემოვიდა ადამიანის ცხოვრებაში. ეს ყველაფერი და მსგავსი, თითქოს რაღაც არასაჭირო შთამომავლობა და ტოტები აუცილებელ მოთხოვნილებებად გადაიზარდა, რადგან ბუნებრივმა სურვილმა გასცდა მოთხოვნილების საზღვრებს და ფართო ზომები მიიღო მათ შორის, ვინც ზრუნავს იმაზე, რაც არავის უსარგებლოა. რა კავშირი აქვს ოქროთი და ქვებით შეღებილ ვერცხლის ჭურჭელს საკვების სარგებლიანობასთან? ან რა არის საჭირო სამოსი ოქროს ქსოვისა და ღია ფერის მეწამულ ქსოვილში და ქსოვის მხატვრობაში, რომლითაც ეს მხატვრები ასახავდნენ ბრძოლებს, ცხოველებს და მსგავს ტუნიკებსა და ტანსაცმელს? ფუფუნების თანამგზავრი იყო სიხარბის დაავადება; რადგან იმისათვის, რომ გქონდეს ამისთვის მზა საშუალება და შესაძლებლობა, შენთვის სასურველი ნივთი მოიპოვება სიხარბესგან. და სიხარბემ გზა გაუხსნა ღალატს; ის, სოლომონის თქმით, არის გატეხილი ჭურჭელი (იგავები 23:27), რომელიც, რაც არ უნდა იყოს წყლით სავსე, მუდმივად ცარიელი აღმოჩნდება. ამრიგად, ეს არ არის სხეული, რომელიც აჩენს ბოროტების სურვილს, არამედ თავისუფალი ნება, რომელიც აქცევს მიზანშეწონილ მოთხოვნილებას სურვილში იმისკენ, რაც დაუშვებელია. მაშასადამე, ირაციონალურმა ადამიანებმა ნუ დაადანაშაულებენ სხეულს, რომელიც შემდგომში, მისი ხელახალი დაბადებით ჩინებულ მდგომარეობად გარდაქმნით, დაამშვენებს სულს, როცა სიკვდილი განწმენდს მას ზედმეტი და არასაჭირო მომავალი ცხოვრებით ტკბობისთვის. რადგან მომავალ ცხოვრებაში ის, რაც ახლა მას სჭირდება, არ იქნება შესაფერისი, მაგრამ ჩვენი სხეულის სტრუქტურა იქნება მსგავსი და შესაბამისი ამ ცხოვრებით ტკბობისა და ჰარმონიულად ადაპტირებული მისი სარგებლობის გამოყენებასთან. მოვიყვანოთ მაგალითი, რადგან მსგავსება ცნობილთან უკეთ ახსნის ჩვენს აზრს. რკინის ბლოკი სასარგებლოა მჭედლობის ხელოვნებისთვის, რომელიც ნედლი სახით ემსახურება მჭედლის კოჭს. მაგრამ როცა საჭიროა რკინის დამუშავება უფრო დელიკატური სამუშაოსთვის, მაშინ ბლოკი საგულდაგულოდ იწმინდება ცეცხლით და მისგან აშორებენ ყველაფერს მიწიერს და უსარგებლოს, რასაც ამ საკითხში მცოდნეები ნამსხვრევს უწოდებენ. და ამგვარად, ყოფილი კოჭა, დამუშავებით გაწმენდილი, გახდა ჯავშანი ან სხვა წვრილად დამუშავებული ნივთი, რომელიც გაწმენდილი იყო ღუმელში ინკანდესცენციის გზით ამ ჭარბისაგან, რომელიც, მიუხედავად იმისა, რომ კოჭა იყო, არ ითვლებოდა ზედმეტად მაშინდელი გამოყენებისთვის; რადგან ნამსხვრევმა, რომელიც ბლოკის ნაწილი იყო, გარკვეული სარგებელი მოაქვს, ზრდიდა რკინის მასას. მაგალითი ჩვენთვის ნათელია; ახლა მოდით მივმართოთ ამ მაგალითში აღქმულ მნიშვნელობას იმ აზრზე, რომელიც გვაქვს მხედველობაში. რას ნიშნავს ეს? სხეულის ბუნებაში ახლა ბევრი თვისებაა ჭუჭყის მსგავსი, რომელიც მართალია ამ ცხოვრებაში რაღაც სასარგებლო დანიშნულება აქვს, მაგრამ სრულიად უსარგებლოა ამ სიცოცხლის შემდეგ მოსალოდნელი ნეტარებისთვის და მისთვის უცხოა. მაშ ასე, რაც ემართება რკინას ცეცხლში, როცა დნობის ღუმელი შლის ყველაფერს უსარგებლო, ხდება სხეულში სიკვდილის გზით, როცა სიკვდილის გადაწყვეტის შედეგად მოიხსნება ყველაფერი არასაჭირო. გამჭრიახობისთვის, რა თქმა უნდა, აშკარაა, რომ არის რაღაც, საიდანაც სხეული შემდგომში იწმინდება და რომლის არარსებობა რეალურ ცხოვრებაში მისთვის საზიანო იქნებოდა. თუმცა, სიცხადისთვის, ამაზე ორიოდე სიტყვით ვისაუბრებთ. შემოთავაზებული მაგალითის შესაბამისად, ერთიანად ვუწოდოთ ბუნებრივი სურვილი, რომელიც მოქმედებს ყველაში; დაე, ნარჩენები იყოს ის, რისკენაც ახლა მიიზიდა ეს სურვილი: სიამოვნება, სიმდიდრე, ამბიცია, ძალაუფლების ლტოლვა, ამპარტავნობა და მსგავსი. ყოველივე ეს და მსგავსი საფუძვლიანად განიწმინდება სიკვდილით. ამ ყველაფრისგან განთავისუფლებული და განწმენდილი სურვილი თავის აქტიურ ძალას გადააქცევს იმას, რაც მხოლოდ მისწრაფების, სურვილისა და სიყვარულის ღირსია, ბოლომდე არ ჩაქრება ჩვენში ამისთვის ჩადებული მისწრაფებები, არამედ შეცვლის მათ არამატერიალური სიკეთეების გამოყენებაზე. რადგან არსებობს ჭეშმარიტი სილამაზისადმი განუწყვეტელი სიყვარული; არის სიბრძნის საგანძურის საქებარი სიხარბე, მშვენიერი და კარგი ამბიცია, მიაღწიოს ზიარებას ღვთის სასუფეველთან, სიხარბის მშვენიერი ვნება, რომელშიც სიკეთის სურვილს არასოდეს წყვეტს ამ, ყოვლისმომცველი საქონლით გაჯერება. და ასე რომ, ვინც იცის, რომ თავის დროზე ყველა ხელოვანი დნობს სხეულის ნაწილს კეთილი ნების იარაღად და მისგან აქცევს სიმართლის საჭურველს, როგორც ამბობს მოციქული (ეფეს. 6:13-18), და სულის მახვილს, იმედის მუზარადს და ღვთის სავსე საჭურველს, უყვარს თავისი სხეული, არავის სძულს მისი სხეული, რომელიც არავის სძულს თავის სხეულს. 5:29). სხეული უნდა გიყვარდეს, როცა ის განწმენდილია და არა როგორც წვეთი, რომელიც უარყოფილია. ჭეშმარიტად ღვთის სიტყვა ამბობს, რომ როდესაც ჩვენი სხეულის მიწიერი ტაძარი განადგურდება, მაშინ ჩვენ ვიპოვით მას ღვთისგან შექმნილ ქმნილებას, ტაძარს ხელნაკეთი, მარადიული ზეცაში (2 კორ. 5:1), ღირსი იყოს ღვთის სამყოფელი სულით. და ნურავინ აღწერს ამ ხელნაკეთი ტაძრის თვისებებს, მონახაზებს და იერსახეს, რომლებიც ჰგავს იმ თვისებებს, რომლებიც ახლა ჩვენში ჩნდება და ერთმანეთისგან განვასხვავებთ თავისი მახასიათებლებით. ვინაიდან მხოლოდ აღდგომა არ ქადაგებს ჩვენთვის ღვთის სიტყვას, არამედ საღვთო წერილიც იძლევა გარანტიას, რომ განახლებულები უნდა შეიცვალოს აღდგომით (1 კორ. 15:51, 52); მაშინ სავსებით აუცილებელია, რომ ყველასთვის დამალული და უცნობი იყოს, თუ რას შევცვლით, რადგან რეალურ ცხოვრებაში არ ჩანს მსგავსება მოსალოდნელთან. ამ დროისთვის ყველაფერს უხეშსა და რთულს აქვს ბუნებრივი მიდრეკილება ფსკერისკენ; შემდეგ სხეული, ცვლილების შემდეგ, გახდება მთა აღმავალი, რადგან ღვთის სიტყვა ამბობს, რომ ბუნების შეცვლის შემდეგ ყველა, ვინც აღდგომის გზით გაცოცხლდა, ​​ღრუბლებში ჩავვარდებით, რათა ჰაერში შევხვდეთ უფალს და ასე ყოველთვის ვიქნებით უფალთან (1 თეს. 4:17). ასე რომ, თუ მათ, ვინც შეიცვალა, სხეულში სიმძიმე აღარ დარჩა, მაგრამ ისინი, ვინც უფრო სრულყოფილ მდგომარეობად გარდაიქმნენ, უსხეულო ბუნებასთან ერთად, მწუხარებით აფრინდებიან: მაშინ, რა თქმა უნდა, სხეულის სხვა თვისებები - ფერი, გარეგნობა, მონახაზი და ყველა სხვა, განსაკუთრებით, ასევე შეიცვლება უფრო ღვთაებრივში. რატომ ვერ ვხედავთ საჭიროებას, დავუშვათ აღდგომით შეცვლილთა შორის იგივე განსხვავება, რაც ჩვენს ბუნებას ახლა აუცილებლად აქვს მისი მდგომარეობების თანმიმდევრული ცვლილებისგან. შეუძლებელია იმის ნათლად დამტკიცება, რომ ეს განსხვავება არ იარსებებს, რადგან ჩვენ არ ვიცით, რაში გარდაიქმნება ეს თვისებები ცვლილების შედეგად. და რომ ყველას რბოლა ერთი იქნება, როცა ჩვენ ყველანი გავხდებით ქრისტეს ერთი სხეული, ერთი ხატი და ფორმა აღვიქვამთ, ეჭვი არ გვეპარება, რადგან ღვთაებრივი ხატის შუქი ერთნაირად ანათებს ყველას. და რასაც ჩვენი ბუნება, როდესაც იცვლება, იძენს მითითებული თვისებების ნაცვლად, ჩვენ ვადასტურებთ, უკეთესი იქნება ვიდრე ყველაფერი, რაც ჩვენს აზრს შეუძლია გამოიცნოს. მაგრამ იმისათვის, რომ ჩვენი სიტყვები ამის შესახებ სრულიად უსაფუძვლო არ ჩანდეს, აღვნიშნავთ შემდეგს: ვინაიდან მამრობითი და მდედრობითი სქესის სხვაობა ჩვენს ბუნებას სხვა არაფრით ემსახურება, გარდა გამრავლებისა, მაშინ ამ საკითხთან დაკავშირებით, ღვთის მიერ აღთქმული ბედის კურთხევის, საქონლის საგანძურის, ღირსი შეიძლება იყოს ის ფაქტი, რომ ბუნების დიდი გენერაციული ძალა შეიცვლება. თქვა: შიშისაგან... მიგიღეთ შენ, უფალო, შენს მუცელში და ვშობეთ და შვა სული შენი ხსნისა, რომელიც მან შექმნა დედამიწაზე (ეს. 26,18). რადგან თუ ასეთი მშობიარობა მშვენიერია და მშობიარობა არის ხსნის მიზეზი, როგორც მოციქული ამბობს (1 ტიმ. 2:15), მაშინ არავინ, ვინც ერთხელ გამოიმუშავა თავისთვის უხვად კურთხევა ასეთი დაბადებით, არასოდეს შეწყვეტს ხსნის სულის დაბადებას. თუ ვინმე იტყვის, რომ ჩვენი გამორჩეული გარეგნობა და იმიჯი კვლავ იგივე დარჩება ჩვენთან, როცა გამოვცოცხლდებით, მაშინ პირდაპირ ვერ დავეთანხმები ამ აზრს ისე, რომ ასეა თუ არა. თუ ვინმე იტყვის, რომ როდესაც აღორძინდება ადამიანი დარჩება იმავე ფორმაში, მაშინ ეს კონცეფცია გამოიწვევს დიდ აბსურდს, რადგან გარეგნულად და გამორჩეული თვისებებით ერთი და იგივე ადამიანი ყოველთვის არ რჩება იგივე, ასაკობრივი და ავადმყოფობის განსხვავება, ჯერ ერთ ფორმას იღებს, შემდეგ მეორეს. ბავშვს სხვა გარეგნობა აქვს, მეორეს - ახალგაზრდობას, მეორეს - შვილს, ქმარს, შუახნის ადამიანს, მოხუცს და მოხუცს. ყოველი ეს ასაკი განსხვავდება მეორისაგან: განსხვავებულია აგრეთვე სიყვითლით დაავადებულნი, წყლით ადიდებულნი, მოხმარებით გამომშრალნი, ერთგვარი სიგამხდრეთ გასუქებული, ნაღველით დაავადებულნი, სიმრავლე და უხვი ტენიანობა; ვინაიდან თითოეულ მათგანს აქვს გარეგნობა, რომელიც შეესაბამება მასში გაბატონებულ მტკივნეულ მდგომარეობას, ისევე როგორც უაზროა ვიფიქროთ, რომ ეს გარეგნობა დარჩება აღდგომის შემდეგ (რადგან ცვლილება ყველაფერს უფრო ღვთაებრივ იერსახად გადააქცევს), ასევე არ არის მოსახერხებელი წარმოდგენა იმის შესახებ, თუ როგორი იქნება ჩვენი უფრო სრულყოფილი გარეგნობა, რადგან გვჯერა, რომ კურთხევები, რომლებიც ჩვენზე მაღლა დგას, გვესმის. თუ ვინმე იტყვის, რომ თითოეულის განმასხვავებელი ასპექტი თვისებრივი, მორალური თვისება იქნება, მთლად არ ცდება. როგორც ახლა განმასხვავებელი თვისებების განსხვავება თითოეულში მოდის ჩვენში ელემენტების გარკვეული ცვლილებით, რადგან თითოეულისთვის დამახასიათებელი გარეგნობა იღებს (ამა თუ იმ სხვას) მონახაზს და ფერს, რაც დამოკიდებულია სხვადასხვა ელემენტების მატებაზე ან შემცირებაზე: ამ ცხოვრებაში, მე მეჩვენება, რომ ეს ელემენტები არ იქნება თითოეულს განსაკუთრებულ იერს, არამედ მანკიერების ან სათნოების მახასიათებლებს. მსგავსი რამ ხდება თითქმის რეალურ ცხოვრებაში, როდესაც სახის გარეგანი გამომეტყველება მიუთითებს სულის შინაგან მდგომარეობაზე, საიდანაც ადვილად ვხვდებით, ვინ არის დაჩაგრული სევდით, ვინ აწუხებს ბრაზით, ვინ იწვის ვნებით და პირიქით: ვინ არის მხიარული, კეთილი, შემკული უბიწოების ღირსებით. ასე რომ, როგორც რეალურ ცხოვრებაში გულის გარკვეული განწყობა გამოიხატება გარეგნულად, ხოლო შინაგანი ვნება აისახება ადამიანის გარეგნობაში: ასე მეჩვენება და მას შემდეგ რაც ჩვენი ბუნება უფრო სრულყოფილ მდგომარეობაში გადაიქცევა, ადამიანის მორალური თვისებები იქნება მისი ამა თუ იმ გარეგნობის მიზეზი; ის არ იქნება სხვა, გარდა იმისა, რაც იქნება (არსებითად) და გამოჩნდება სხვანაირად (გარეგანად), მაგრამ როგორც არის, იქნება და იქნება გამოვლენილი ყველასთვის, როგორიცაა: რაციონალური, მართალი, თვინიერი, სუფთა, სიყვარულით სავსე, ღმერთის მოყვარე და ისევ იმავდროულად, ან ყველა სრულყოფილების მქონე, ან შემკული მხოლოდ ერთით, ან უფრო მცირე ნაწილის მქონე, ან უფრო დიდი ნაწილის მქონე, ზომით. ამ და მსგავსი თვისებების მიხედვით, რაც ეხება როგორც სრულყოფილებას, ისე მის საპირისპიროს, თითოეული მიიღებს განსხვავებულ და განცალკევებულ სახეს ერთმანეთისგან, სანამ, როგორც მოციქული ამბობს, არ აღმოიფხვრება უკანასკნელი... მტერი (1 კორ. 15:26), ხოლო ბოროტების სრული აღმოფხვრის შემდეგ, ღმერთის მსგავსი სილამაზე, რომლის ხატადაც ჩვენ თავიდანვე შევქმენით. ეს სილამაზეა სინათლე, სიწმინდე, უხრწნელობა, სიცოცხლე, ჭეშმარიტება და მსგავსი. რადგან არ არის უხამსი, რომ იყვნენ და გამოჩნდნენ როგორც დღისა და სინათლის შვილები, და სინათლეში, სიწმინდესა და უხრწნელობაში არ იქნება ცვლილება ან განსხვავება ერთგვაროვანთან მიმართებაში. მაგრამ ყველა ერთი მადლი გაბრწყინდება, როცა სინათლის ძეები გახდებიან, მზესავით გაბრწყინდებიან (მათე 13:43), უფლის მცდარი სიტყვის მიხედვით, რომ ყველა მიაღწევს სრულყოფილებას ერთში, ღმერთის სიტყვის დაპირებისამებრ, რაც ნიშნავს იმას, რომ ერთი და იგივე მადლი გამოჩნდება ყველაში, რათა ყველამ გაიზიაროს ერთი და იგივე სიხარული მოყვასთან. აქედან ყველა გაიხარებს სხვისი მშვენიერების დანახვით და საკუთარ სიხარულს გადმოსცემს; ვინაიდან არც ერთი ბოროტება არ შეცვლის სულის გარეგნობას მახინჯ ფორმაში. ასე გვეუბნება ჩვენი გონება მიცვალებულთა სახელით, რაც შეიძლება მეტად ბაძავს მათ გამოსვლებს. ჩვენს რჩევას, ვინც გლოვობს, დიდი პავლეს სიტყვებით დავასრულებთ: არ მსურს... ნუ მიგიყვანთ, ძმებო, მიცვალებულთა შესახებ, რათა არ დარდობდეთ, როგორც სხვებს, რომელთაც იმედი არ აქვთ (1 თეს. 4,13). ასე რომ, თუ ჩვენ ვისწავლეთ რაიმე ყურადღების ღირსი მიცვალებულთა შესახებ, რომელთა შესახებაც ბრძნული იყო ჩვენი სიტყვა, მაშინ აღარ ვიტანთ ამ უღირს და მონურ მწუხარებას; და თუ გვჭირდება მწუხარება, მაშინ ავირჩიოთ ეს საქებარი და სათნო მწუხარება. რადგან, როგორც არის ცხოველებისთვის საკუთრივ სიამოვნება და არაგონივრული, ასევე არის წმინდა და არამატერიალური, ასევე ის, რაც სიამოვნების საპირისპიროა, იყოფა მანკიერებად და სათნოებად. ასევე არის გარკვეული სახის სევდა, კურთხეული და სათნოების შესაძენად შეუფერებელი, რაც საპირისპიროა ამ უსაფუძვლო და მონური სასოწარკვეთილებისა. ის, ვინც ამ უკანასკნელს გადასცა, შემდგომში იგრძნობს მონანიებას, რომ გადალახა სათანადო საზღვრები და დაუშვა, რომ ტანჯვამ გადალახოს. და კურთხეული მწუხარება წარმოშობს უთანასწორო სინანულს და უსირცხვილო მწუხარებას მათში, ვინც მისი დახმარებით ისწრაფვის სათნო ცხოვრების სრულყოფისაკენ. რადგან სწორი მწუხარება ის არის, ვინც გრძნობს, რა კურთხევა დაკარგა, ამ დროებით და უწმინდურ ცხოვრებას ადარებს იმ უკვდავ ნეტარებას, რომელიც გააჩნდა მანამ, სანამ თავისუფლებას ბოროტად გამოიყენებდა; და რაც უფრო მეტად ამძიმებს ადამიანს რეალურ ცხოვრებაში ეს მწუხარება, მით უფრო დაჩქარებულია მისი სასურველი სარგებლის მიღება. რადგან სილამაზის ნაკლებობის განცდა არის აღგზნება გულმოდგინე ძიებაში, რაც ჩვენ ძალიან გვსურს. მაშ, რაკი არსებობს გადამრჩენელი სევდაც, როგორც ვთქვით, მაშინ მოუსმინეთ მათ, ვინც იოლად გაიტაცა მწუხარების სნეულებით, რომ ჩვენ არ ავკრძალოთ მწუხარება, არამედ მხოლოდ საყვედურის ნაცვლად ვურჩევთ სიკეთეს. მწუხარება არა წუთისოფლის მწუხარებით, რომელსაც მოაქვს სიკვდილი, როგორც ამბობს მოციქული (2 კორ. 7,10), არამედ ღვთის მწუხარებით, რომლის მიზანი სულის ხსნაა. რადგან მიცვალებულზე ამაოდ და ამაოდ დაღვრილი ცრემლები, შესაძლოა, იყოს სასჯელის მიზეზი, ვინც ბოროტად იყენებს სასარგებლო ნივთს. თუ მან, ვინც ყველაფერი შექმნა სიბრძნით, ჩაუნერგა ჩვენს ბუნებას მწუხარებისადმი მიდრეკილება, რათა ეს ყოფილიყო ჩვენზე გაბატონებული ბოროტების განწმენდისა და სასურველი სარგებელის შეთვისების ხელშეწყობა, მაშინ ის, ვინც ამაოდ და უსარგებლოდ ღვრის ცრემლებს, შესაძლოა, დამნაშავე იყოს საკუთარი მოძღვრის წინაშე, როგორც უბოროტო, როგორც სახარების სიტყვის თანახმად. მას მინდობილი (ლუკა 16:1, 2). სიკეთის ყოველი ზრდა არის სიმდიდრე, რომელიც ითვლება პატიოსან ხაზინაში. ასე რომ, არ მინდა, ძმებო, არ გასწავლოთ მიცვალებულთა შესახებ (1 თეს. 4:13), რაც ჩვენ ვისწავლეთ და თუ ამის გარდა რაიმე სხვა სწავლება უფრო სრულყოფილს ევლინება სულიწმიდის მიერ, ნუ დარდობთ, როგორც სხვებს, რომლებსაც იმედი არ აქვთ (1 თეს. 4:13). რადგან ჩვეულებრივია მოღალატე სიცოცხლის იმედების ერთი რეალური ცხოვრებით შემოზღუდვა; ამიტომაც თვლიან, რომ სიკვდილი სამწუხაროა, რადგან მათთვის არ არის იმის იმედი, რისიც ჩვენ გვწამს. მაგრამ ჩვენ, მკვდრეთით აღდგომის დიდ შემწეზე, მთელი ქმნილების უფალს, რომელიც მოკვდა და აღდგა, რათა საქმეებით დაემტკიცებინა აღდგომის სიტყვა, გვექნება სიკეთის უდავო იმედი, რომლის არსებობითაც ადგილი არ ექნება მიცვალებულთა მწუხარებას. ღმერთმა ჩვენმა და უფალმა იესო ქრისტემ, რომელიც ანუგეშებს თავმდაბლებს (2 კორ. 7:6), ნუგეშინისმცემელი იყოს თქვენი გულები და დაამტკიცოს თქვენი სიყვარული თავისი წყალობით, რადგან მას ეკუთვნის დიდება უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: