Un mot à ceux qui pleurent ceux qui sont passés de cette vie à la vie éternelle

Dans le sermon « Une parole à ceux qui pleurent ceux qui sont passés de cette vie présente à la vie éternelle », saint Grégoire de Nysse oppose la vie temporaire actuelle d'une personne à la vie éternelle future et dit que les chrétiens, contrairement aux païens, ne devraient pas s'affliger excessivement de la mort de leurs proches. Le mot reflète les principales caractéristiques de l'eschatologie de saint Grégoire. Selon son contenu, l'essai est divisé en trois parties : dans la première, la question du vrai bien est résolue, dans la seconde, la valeur réelle de la vie terrestre est déterminée, dans la troisième, la question de la vie future est explorée. *Le titre de l'ouvrage en grec est Λόϒος εἰς τοὺς κοιμηθέντας. *Le titre de l'ouvrage en latin est De mortuis non esse dolendum. Ceux qui considèrent comme un malheur ceux qui quittent la vie, ce qui est une conséquence inévitable de notre nature, et qui pleurent lourdement pour ceux qui ont quitté cette vie pour une vie spirituelle et incorporelle, il me semble, ne prêtent pas attention à ce qu'est notre vie, mais souffrent du manque de la plupart des gens, qui, par habitude déraisonnable, aiment leur présent, quel qu'il soit, comme un bien, bien que pour un être s'élevant au-dessus du déraisonnable par nature, par la raison et le raisonnement, nous Nous ne devons incliner que vers ce qui est bon et désirable selon le jugement de la raison, et non, bien sûr, choisir ce qui, par habitude et passion déraisonnable, semble agréable à nous et à notre cœur. Il me semble donc bon, à l'aide de quelques réflexions, en les distrayant de leur humeur habituelle, de les élever autant que possible vers une manière de penser meilleure et plus décente pour les êtres rationnels ; car de cette façon, les chagrins déraisonnables auxquels beaucoup se livrent seraient bannis de la vie humaine. Dans notre raisonnement sur le sujet hypothétique, nous maintiendrons l’ordre si, premièrement, nous examinons en quoi consiste le vrai bien ; puis nous considérerons les propriétés de la vie dans le corps ; et puis, par comparaison, nous comparerons le présent avec ce que nous observons dans notre espérance. Ainsi, notre raisonnement atteindra le but de la parole, qui est de libérer beaucoup de la manière habituelle de penser le bien. Puisque tous les hommes sont innés avec une attitude naturelle envers le bien, et que tout choix libre est dirigé vers cela, faisant de la réalisation du bien le but de toutes les préoccupations de la vie, alors, par conséquent, le manque de compréhension de ce qu'est le vrai bien est généralement la cause de la plupart des erreurs ; ainsi, si le vrai bien était clair pour tous, alors nous ne nous écarterions jamais de ce dans lequel le bien est la nature elle-même, et nous ne nous efforcerions pas volontairement, par l'expérience, d'éprouver le mal, si seulement les choses n'étaient pas masquées par quelque apparence trompeuse du bien. Alors, tout d’abord, dans notre discours, réfléchissons à ce qu’est le vrai bien, afin que l’erreur à ce sujet ne devienne pas d’une manière ou d’une autre une raison pour choisir le pire au lieu du meilleur. Tout d'abord, dis-je, nous devons présenter dans notre parole une définition et une propriété caractéristique de l'objet recherché, à partir desquelles notre conception du bien recevrait une certitude. Alors, quelle est la propriété caractéristique du vrai bien ? Dans le fait qu'il ne s'agit pas seulement de ce qui est relativement utile, de ce qui est à différents moments utile et parfois inutile, de ce qui est bon pour l'un et pas pour un autre, mais de ce qui en soi, par sa nature, est bon, et reste le même pour tous et toujours ; C’est, à mon avis, la propriété caractéristique non fausse et non trompeuse qui distingue la bonté. Car ce qui n’est pas bon pour tout le monde, pas toujours, pas en soi, quelles que soient les circonstances extérieures, ne peut en réalité être considéré comme un bien essentiel. Ainsi, de nombreux observateurs superficiels des choses existantes ont imaginé que la bonté réside dans les éléments du monde ; mais après un examen attentif, personne ne trouvera qu'en eux il y a du bien en soi, toujours et pour tous, car en chacun d'eux l'action de la propriété opposée se mêle à l'utile ; par exemple, l'eau sauve la vie de ceux qui y vivent, mais est mortelle pour les animaux terrestres s'ils s'y plongent. De la même manière, l'air pour ceux que la nature a décidé d'y vivre est salvateur, mais pour ceux à qui la vie a été donnée dans l'eau, il s'avère nocif et désastreux, dès qu'un animal aquatique s'y trouve. De même, le feu, qui dans certains cas nous apporte des bénéfices, s'avère bien plus souvent désastreux. Et le soleil lui-même, pas toujours, pas partout, et pas pour tout ce qui est exposé à son action, s'avère être une bénédiction ; dans d'autres cas, il peut être très nocif lorsqu'il cuit au-delà de la mesure appropriée, qu'il assèche excessivement ce qui se trouve en dessous, qu'il devient souvent la cause de maladies, qu'il provoque des maladies des yeux chez les personnes ayant une vision sensible et qu'en produisant une humidité pourrissante, il donne naissance à des créatures nuisibles et dégoûtantes dans la pourriture gâtée des substances humides. Ainsi, je le répète, de toutes choses, nous ne devons reconnaître comme bon que ce qui est toujours et également bon dans son essence même, ce qui le reste constamment et ne change pas en raison des circonstances extérieures. De tout ce qui, par une hypothèse déraisonnable, semble bon aux gens, je parle des biens physiques et extérieurs, comme la force et la beauté, la noblesse d'origine, l'argent, le pouvoir et la renommée, et tout le reste, sur tout cela, comme cela va de soi pour tout le monde, je pense que nous devrions garder le silence et ne pas alourdir inutilement nos paroles avec des choses qui sont généralement connues. Car qui ne connaît pas le caractère éphémère de la beauté ou de la force, ou l'inconstance du pouvoir, ou l'inconstance de la renommée, ou la vanité de la passion pour l'argent de ceux qui croient au bien de certaines substances à cause de leur éclat et de leur rareté ? Ayant ordonné cela sur ces sujets, il faut faire attention à la vie réelle, je parle de la vie vécue dans la chair, est-elle telle qu'elle puisse être vue comme un signe caractéristique du bien, ou d'un autre genre ? Car ce que notre raisonnement y révèle sera, bien sûr, un guide pour la compréhension de ceux qui étudient comment se comporter face au départ de cette vie. Ainsi, la vie de notre corps consiste en une reconstitution et une privation, qui se produisent de deux manières, par la nourriture et la boisson, puis par l'inhalation et l'expiration d'air, sans lesquelles la vie charnelle ne peut naturellement exister ; car alors on cesse de vivre quand notre nature n'est plus gênée par la succession de ces contraires. Après cela, ce genre d'activité s'arrête complètement, puisque chez le défunt rien ne coule de l'extérieur ou ne se détache de lui, mais avec la résolution et la décomposition du corps en éléments apparentés qui le composent, notre nature reste enfin dans une paix immobile, rendant à chaque élément ce qui est apparenté et homogène, à la terre - ce qui est terreux, à l'air - ce qui le caractérise, à l'eau - ce qui lui appartient, et à la chaleur - ce qui lui correspond. Car dès que dans la masse du corps qui le compose, des substances dissemblables perdent leur liaison forcée et involontaire, mais chacune des particules situées en nous retourne à sa place ; que notre nature corporelle, qui retenait en elle de force l'union des choses hétérogènes, cesse d'exister. Et si quelqu'un inclut également le sommeil et l'éveil parmi les opposés ci-dessus, comme modifications de cette vie, il n'exprimera pas une fausse opinion. Car notre nature est également soumise à cela, constamment attirée vers des états opposés, tantôt détendue pendant le sommeil, tantôt excitée pendant l'éveil ; et grâce aux deux, la privation et la reconstitution s'accomplissent en lui. Ainsi, si la privation et la reconstitution sont une caractéristique de notre vie, alors il serait bon de comparer la propriété caractéristique mentionnée ci-dessus qui distingue le bien avec les propriétés de la vie afin de voir si cette vie est le vrai bien, ou quelque chose d'autre de différent. Si la reconstitution en elle-même ne peut pas être correctement attribuée au bien, en tant que propriété naturelle, alors il est clair pour tout le monde qu'il est également impossible de considérer son contraire, je veux dire la privation, comme un bien. Car avec l'opposition complète des deux, il est impossible de les concilier, car ils sont également contradictoires dans la conception du bien ; mais si l’un était bon par nature, son contraire serait certainement mauvais. Mais ici, les deux sont également bénéfiques pour la nature. Par conséquent, il est impossible d’admettre ni la notion de reconstitution ni la notion de privation dans la définition du bien. Il est donc prouvé que le réapprovisionnement est autre chose que du bien ; car tout le monde admet qu’elle n’est pas utile partout, ni toujours, ni sous toutes les formes. Ce n'est pas avec une alimentation malsaine que la satiété est désastreuse, mais même avec une alimentation appropriée, dépasser la mesure de ce qui est sain est souvent la cause de danger et de préjudice ; et si, dans un état de débordement du corps qui nécessite un nettoyage, un nouveau débordement intensifie celui existant, alors il provoquera de nombreux troubles et aboutira à des maladies incurables. Ainsi, le réapprovisionnement n'est pas toujours, ni complètement, un bien, mais son bénéfice ne concerne que quelque chose, à un moment donné, dans une certaine mesure et avec une certaine qualité. De la même manière, chacun constatera que ce qui est pensé comme le contraire de cela, je parle de la privation, est dangereux pour ceux qui y sont exposés s'il dépasse la mesure de l'utilité ; et vice versa, il n'est pas utile s'il est utilisé comme il se doit, et si pour l'effet bénéfique de la privation, on tient compte du temps, de la quantité et de la qualité. Ainsi, puisque la forme de cette vie que nous vivons ne correspond pas à la propriété caractéristique du bien, alors, sur la base de ce qui précède, nous devons admettre que quitter cette vie n'est pas une séparation d'aucun bien. Car il est clair que le bien véritable, propre et principal n'est ni la privation ni la reconstitution, qui, comme cela a été prouvé, est utile à un moment donné, pour quelque chose et dans certains cas ; et cela ne correspond pas au caractère d’un bien réellement existant. Puisque le vrai bien est opposé au faux bien, et qu'il n'y a pas de juste milieu entre ces deux opposés, il faut reconnaître que ceux qui s'éloignent du faux bien sont transférés de là au bien essentiel, qui est toujours, partout et en tout, bon, et non à un certain moment, dans certains cas et sous un certain rapport, mais reste toujours le même et identique. Ainsi l’âme passe de la vie charnelle à ce bien, changeant l’état de vie actuel en autre chose ; Il est impossible à ceux qui sont unis à la chair de comprendre exactement cet état, ce qu'il est, mais en supprimant les signes de cette vie, il est possible, en utilisant l'analogie, d'en faire une idée. Elle ne sera plus liée à la grossièreté corporelle ; la vie ne dépendra pas de l'équilibre d'éléments opposés dont la lutte mutuelle uniforme produit notre composition et notre santé ; car l'excès ou le déficit de l'un des (éléments) opposés provoque des souffrances et des maladies dans notre nature. Dans cet état, ni la privation n’épuisera en aucune façon, ni le fardeau ne pèsera ; la vie sera complètement indépendante de toutes les adversités de l'air, je veux dire du gel et de la chaleur, et libre de tout ce que nous imaginons comme un changement d'opposés. L’âme sera là où la vie sera libérée de tout travail nécessaire et n’en sera pas condamnée. Elle ne souffrira pas des difficultés de l'agriculture, ne sera pas soumise aux travaux de la navigation, ni ne se lancera dans le profit commercial ; libre de soucis de construction, de tissage ou d'artisanat, elle mènera une vie tranquille et silencieuse (1 Tim. 2 : 2), comme le dit Paul, sans se battre à cheval ou sur un bateau, ne se précipitant pas dans le corps à corps dans les rangs de l'infanterie, ne se souciant pas de préparer les armes, ne collectant pas d'impôts, ne construisant pas de fossés ou de murs ; Tout cela ne lui est pas nécessaire et elle est libre de tout cela. Il n'y a pas de soucis pour elle et elle ne les donne pas aux autres ; dans sa vie, il n'y a pas de place pour l'esclavage et la domination, la pauvreté, la noblesse et l'ignorance de la famille, la condition modeste des gens ordinaires et des autorités bureaucratiques et toute inégalité similaire. Car la nécessité de tout cela est détruite en l'absence de besoins et dans l'immatérialité de cette vie, dans laquelle le principe principal de l'existence de l'âme n'est pas l'assimilation de quelque chose de sec ou d'humide, mais la compréhension de la nature divine ; l'inhalation d'air, nous n'en doutons pas, y sera remplacée par la communication avec le véritable et le Saint-Esprit. La jouissance de ces biens ne sera pas remplacée, comme dans cette vie, par leur possession, tantôt par privation, tantôt par le désir, tantôt par aversion, mais elle sera toujours complète et sa plénitude ne sera jamais limitée par la saturation. Car le plaisir spirituel n’est ni pesant ni insatiable ; il satisfait constamment, sans satiété ni excès, aux désirs de ceux qui l'utilisent. C'est pourquoi cette vie est bénie et irréprochable, parce qu'elle ne se laisse plus tromper par les plaisirs des sens lorsqu'elle juge du bien. Alors, qu’y a-t-il de triste dans la mort de nos proches qui suscite notre chagrin ? Quelqu'un trouve-t-il dommage qu'ils passent à une vie étrangère à la souffrance et aux soucis, à laquelle la douleur des coups est inaccessible, où il n'y a aucun danger du feu, ni blessures du fer, ni malheur des tremblements de terre, des naufrages, de la captivité, ni des attaques d'animaux carnivores, ni des piqûres et des piqûres de serpents et d'animaux venimeux ? Dans cette vie, personne n'est gonflé d'orgueil, ni foulé aux pieds par l'humiliation, ni sauvage par l'insolence, ni horrifié par la peur, ni éclaté de colère, flamboyant de rage et de rage, ni ne tremble de peur lorsqu'il est incapable de résister aux impulsions (de colère) de son supérieur. Dans cette vie, on ne se soucie pas de la morale des rois, des lois, de la façon de penser de ceux à qui l'on confie le leadership, des règlements, du montant de l'impôt annuel ; s'il y a eu beaucoup de pluie, si elle a inondé les récoltes de son excès, si la grêle a détruit l'espoir des agriculteurs, si la sécheresse intensifiée a asséché toute la végétation. Et les autres désastres de la vie n'y sont pas non plus terribles : le chagrin de l'orphelinat n'attriste pas cette vie ; les ennuis du veuvage n'y ont pas leur place ; Diverses maladies du corps, l'envie de ceux qui sont riches et l'arrogance envers ceux qui sont dans le besoin n'existent pas là-bas ; tout ce qui était semblable et caractéristique de la vie locale a été expulsé. L'égalité et l'égalité des lois, par une parfaite liberté paisible, habitent une société d'âmes, où chacun a tout ce qu'il se prépare par son libre choix. Et si, au lieu du meilleur, quelqu'un, par manque de prudence, se prépare quelque chose de pire, alors la mort n'en est pas responsable, car chacun choisit arbitrairement à l'avance ce qu'il veut. Et alors, de quoi pleurent ceux qui pleurent ceux qui ont quitté cette vie ? Et si celui qui, avec le corps du plaisir et du chagrin, n'avait pas été complètement libéré de toute disposition passionnée, alors il pleurerait bien plus justement ceux qui restent ici, qui vivent la même chose que ceux en prison, mais dont l'habitude d'une vie dure et d'une vie commune dans l'obscurité avec d'autres les a amenés à considérer leur situation actuelle comme agréable et non triste ; et peut-être ont-ils pitié de ceux qui sont sortis de prison, ne connaissant pas la légèreté qui attend ceux qui sont libérés des ténèbres. Car s'ils savaient ce que l'on peut voir à ciel ouvert, la beauté de l'air, la hauteur du ciel, l'éclat des luminaires, le mouvement harmonieux des étoiles, la révolution périodique du soleil, la course de la lune, la beauté variée des plantes sur terre, l'aspect agréable de la mer lorsqu'un vent calme ondule légèrement sa surface lisse et légère, la beauté des édifices publics et privés qui ornent les villes célèbres et magnifiques - si ces choses et d'autres semblables étaient connues des détenus, alors ils ne pleureraient pas ceux qui étaient amenés devant eux. de l'emprisonnement, comme s'il était privé de quelque avantage ; C’est ainsi que ceux qui sont à l’extérieur du donjon devraient plutôt considérer ceux qui y sont encore comme ceux qui souffrent encore dans une vie misérable. Ainsi, il me semble que ceux qui sont libérés de la prison de cette vie, s'il leur était tout à fait possible d'exprimer leur compassion avec des larmes pour ceux qui souffrent, pleureraient et pleureraient pour ceux qui sont encore retenus dans les douleurs de cette vie, parce qu'ils ne voient pas les beautés nobles et immatérielles, les trônes et les principautés, les puissances et les dominations, et les armées d'anges et les assemblées, et la ville d'en haut et le triomphe céleste écrit (Hébreux 12 :23). Et la Beauté qui surpasse tout cela, et qui, comme l'indique la parole infidèle de Dieu, sera vue... par ceux qui ont le cœur pur (Matthieu 5, 8), est plus excellente que tout ce qu'ils espèrent et au-dessus de tout ce qu'ils imaginent en divination. Et ce n'est pas seulement cela que les défunts considéreraient comme digne de pleurs et de tristesse, mais aussi le fait que, malgré les grandes souffrances dont la vie est pleine, l'habitude du chagrin est devenue si ancrée chez les gens que non seulement ils l'endurent comme un devoir nécessaire, mais ils essaient même soigneusement de faire en sorte que ces (tristesses) perdurent pour toujours. Car le désir passionné de pouvoir, de richesse, et cette avidité de plaisir et d'autres choses similaires qui constituent le sujet de préoccupation, pour lesquels les armes, et les guerres, et les meurtres mutuels, et tous les malheurs volontairement commis, et la tromperie - tout cela n'est rien de plus qu'un certain tas de malheurs, qui avec soin et zèle sont arbitrairement amenés à la vie. Mais ceux qui sont morts ne peuvent pas pleurer, car cet état douloureux ainsi que tout autre état douloureux leur sont étrangers ; ils sont mental et esprit ; ayant renoncé à la chair et au sang, ils n'ont pas la capacité d'être visibles à ceux qui sont revêtus de la blancheur du corps ; ils ne peuvent pas personnellement convaincre les gens d’abandonner un faux jugement sur ce qui existe. Et ainsi, laissons notre esprit parler à leur place, et nous, autant que possible, ayant renoncé mentalement au corps et aliéné notre âme de l'addiction à la substance, disons à leur place : Ô homme ! Tous ceux qui participent à la nature humaine, soyez conscients de vous-même, selon le commandement de Moïse (Deut. 4 :9) et sachez exactement qui vous êtes, en approfondissant la pensée de ce que vous êtes en vérité et de ce qui est visible autour de vous, de sorte que lorsque vous regardez ce qui est à l'extérieur de vous, vous ne pensiez pas que vous vous voyez. Apprenez du grand Paul, qui a soigneusement étudié cette nature, que nous avons, comme il le dit, un homme externe et un autre interne, et que lorsque l'un dépérit, celui-ci se renouvelle (2 Cor. 4:16). Et donc, en regardant ce qui couve, ne pensez pas que vous vous voyez. Bien sûr, même ce corruptible sera une fois libéré de la corruption, lorsque, dans la réexistence, le mortel et périssable sera transformé en impérissable et indestructible. Mais ce qui apparaît maintenant en dehors de nous coule, passe et se désintègre. Donc, nous ne devrions pas regarder cela, parce que nous ne devrions pas regarder autre chose qui est visible, mais, comme le dit Paul, nous ne devrions pas regarder le visible : car ce qui est visible est temporaire, mais ce qui est invisible est éternel (2 Cor. 4 :18), mais en tournant le regard de l'esprit vers l'invisible en nous, nous devons croire que nous sommes vrais ce qui n'est pas accessible à la connaissance par les sens. Alors, faisons-nous connaître nous-mêmes, selon la parole de la parabole ; car se connaître soi-même est un moyen de purifier les péchés qui naissent de l'ignorance. Mais il n’est pas facile pour quelqu’un qui veut se voir de faire cela à moins de trouver comment rendre l’impossible possible. Car, de même que les yeux du corps, la nature a fait en sorte que, voyant tout le reste, ils restent aveugles à eux-mêmes : de la même manière, l'âme, expérimentant tout le reste, étudiant et explorant soigneusement ce qui est extérieur à elle, est privée de la possibilité de se voir. Alors, qu’arrive-t-il aux yeux, que l’âme l’imite. Car de même que les yeux, n'ayant pas reçu par nature le pouvoir de diriger l'activité visuelle à leur gré et de se voir, en regardant l'apparence et le contour de leur orbite dans le miroir, se voient par réflexion : de même l'âme doit regarder sa propre image, et ce qu'elle voit dans le contour dans lequel elle se reflète, le regarder comme une caractéristique d'elle-même. Mais il faut changer un peu cet exemple pour que la pensée corresponde aux mots. Car comme pour l’image dans le miroir, l’image reflète pleinement le prototype ; Quant aux traits caractéristiques de l’âme, nous entendons le contraire ; car l'apparence de l'âme se reflète selon la beauté du divin. Et ainsi l’âme se voit alors avec précision lorsqu’elle regarde son Prototype. Quelle est la Divinité à laquelle l’âme est comparée ? Ni le corps, ni les contours, ni l'apparence, ni la taille, ni la densité, ni la lourdeur, ni le lieu, ni le temps, ni rien d'autre de ce genre qui constitue le signe d'une créature matérielle : mais après avoir ôté tout cela et ainsi de suite, le reste doit certainement être compris comme quelque chose de rationnel et d'immatériel, d'intangible et d'incorporel et d'inétendu. Ainsi, si tels sont, comme nous le comprenons, les traits caractéristiques du Prototype, alors, bien sûr, il s'ensuit que l'âme formée selon l'apparence de Celui-ci doit porter les mêmes traits caractéristiques, de sorte qu'elle aussi doit être immatérielle et sans forme, à la fois rationnelle et incorporelle. Considérons maintenant le moment où la nature humaine se rapproche de la beauté primitive, soit pendant la vie charnelle, soit lorsqu'elle en sort. Mais il est clair pour tous que, de même que la chair, étant matérielle, a une affinité avec cette vie matérielle, de même l'âme s'engage alors dans la vie rationnelle et immatérielle lorsqu'elle se débarrasse de la substance qui la contient. Alors, lequel de ces États mérite le nom de malheur ? Si le corps était un vrai bien, alors nous devrions nous affliger lorsque nous sommes détachés de la chair, car si nous en étions éloignés, avec le corps, nous serions bien sûr privés de notre affinité avec le bien. puisque le Bien, qui dépasse tout ce que nous pouvons imaginer, à l'image duquel nous sommes créés, est rationnel et incorporel, nous devons être sûrs que lorsque nous passons par la mort à l'incorporalité, nous nous approchons de cette nature étrangère à toute grossièreté corporelle, et après avoir ôté la coquille charnue, comme une sorte de masque vil, nous revenons à la beauté qui nous ressemble, selon laquelle nous avons été formés dès le début, ayant été créés dans l'image Prototype. Et une telle pensée devrait être un motif de joie, et non de découragement, pour ceux qui reconnaissent qu'une personne qui a accompli ce service nécessaire ne vit plus dans une région étrangère, lorsque, ayant donné à chacun des éléments ce qui lui appartient, ce qui en est collecté, il monte vers sa demeure propre et naturelle, pure et incorporelle. Car la substance du corps, avec laquelle, nécessairement uni dans cette vie, l'esprit, nécessairement uni dans cette vie, est véritablement étrangère et incompatible avec la nature incorporelle, vivant avec elle une vie qui lui est pour ainsi dire étrangère. Parce que la combinaison mutuelle d'éléments, comme certaines personnes de langues différentes et étrangères aux mœurs, qui constituent un état de peuples différents, produit une communication violente et discordante, puisque chacun d'eux est attiré par sa propre nature vers ce qui lui est lié et s'y apparente. Et l'esprit mêlé à eux, étant simple dans sa nature simple et uniforme, vit, pour ainsi dire, parmi les étrangers et les étrangers, n'étant pas apparenté à la multiplicité des éléments qui l'entourent ; Lui, par quelque nécessité, imprégné des multiples parties du corps, fait violence à sa nature, s'unissant à celles qui lui sont étrangères. Lorsque les éléments, par résolution mutuelle, sont naturellement attirés vers ce qui est apparenté et lié à chacun d'eux, notre sentiment souffre de la dissolution et de la séparation nécessaires de ce qui est uni ; La puissance rationnelle de l’âme partage ce sentiment, étant habituellement inclinée vers cette nature qui l’a toujours déprimée. Mais l’esprit cessera alors d’être accablé et de souffrir lorsqu’il sera en dehors de la lutte qui a lieu lors de l’imbrication d’éléments opposés. Car lorsque le froid est vaincu par la prédominance de la chaleur, ou vice versa, la chaleur disparaît à cause de l'intensification du froid, lorsque l'humidité cède la place à une sécheresse accrue, ou que la densité du principe sec est résolue par l'augmentation de l'humidité, alors avec la cessation de la bataille de la mort en nous, l'esprit recevra la paix ; en quittant le lieu de la bataille, je parle du corps, et s'étant éloigné de l'environnement des éléments qui se combattent mutuellement, il vivra seul, restituant par le calme sa force, qui était tendue dans l'entrelacement du corps. C'est ce que dit l'esprit, et d'autres semblables, à ceux qui vivent dans le corps, en prononçant presque le discours suivant : « Ô gens, vous ne savez pas exactement où vous êtes, et vous ne comprenez pas encore où vous vous déplacerez. » Pour le moment, comme c'est le cas par nature, la pensée n'a pas encore été capable d'explorer, mais elle prête attention à une chose habituelle dans la vie, sans pouvoir la découvrir : quelle est la nature du corps ? Quel est le pouvoir des sentiments ? Comment sont structurés les membres organiques ? Quelle est la structure de l’intérieur ? Quelle est l’activité automotrice des nerfs ? Comment ce qui est en nous devient-il soit la nature solide des os, soit l’être lumineux d’un œil brillant ? Comment, à partir d’une même nourriture et d’une même boisson, une partie devient plus fine en cheveux, et l’autre se dilate en ongles aux extrémités des doigts ? Ou comment un feu brûle toujours dans le cœur, se propageant dans les veines de tout le corps ? Ou comment ce que nous buvons, lorsqu'il pénètre dans le foie, change-t-il à la fois d'apparence et de qualité, et, par quelque changement, se transforme-t-il lui-même en sang ? La connaissance de tout cela est encore inaccessible, nous ne connaissons donc pas la vie que nous vivons. Et ceux qui vivent à l’aide des sentiments ne peuvent pas du tout voir une vie détachée des sens. Car comment peut-on voir à travers les sens ce qui est inaccessible aux sens ? Donc, si les deux vies sont également inconnues ; celui-ci - parce que nous ne regardons qu'une chose qui nous apparaît, et celui-là - parce que le sentiment ne peut pas l'explorer : alors pourquoi les gens souffrent-ils, s'accrochant à celui-ci comme pour le bien, sans le savoir, et craignant et craignant celui-là comme lourd et digne de peur ? - pour la seule raison que vous ne savez pas à quoi ça ressemble. Cependant, parmi ce qui nous est sensuellement visible et inconnu, il y a bien d’autres choses dont nous n’avons pas peur. Quelle est la nature de ce qui apparaît dans le ciel, ou ce qui donne un mouvement opposé aux corps célestes, qu'est-ce qui maintient la densité de la terre, comment la nature fluide des eaux vient toujours de la terre, et la terre ne s'épuise pas - nous ne savons pas cela et d'autres choses similaires, mais nous ne considérons pas l'inconnu comme digne de crainte. De même, en ce qui concerne cette nature qui transcende tous les esprits, la nature divine, bienheureuse et incompréhensible, nous croyons qu'elle existe, mais quelle qu'est son essence, il n'a pas encore été possible de la comprendre même de manière divinatoire ; et pourtant nous aimons, de tout notre cœur, de toute notre âme et de toute notre force, l'inconnu et qui ne peut être compris par la pensée. Alors pourquoi cette peur insensée concerne-t-elle principalement la vie qui nous attend après cette vie, et par ignorance seule, nous avons peur de ce que nous ne connaissons pas, tout comme cela arrive aux bébés qui sont effrayés par des fictions qui n'ont aucune réalité !? Celui qui veut voir la vérité de ce qui est essaie d’abord de comprendre l’objet ; puis il considère ce qu'il est par nature, quelque chose d'utile et de facilement accessible, ou de dangereux et de dégoûtant. Et ce qui est complètement inconnu et inconnu, comment quelqu'un d'intellectuel peut-il le considérer comme dangereux, et simplement parce que c'est loin de ce qui nous est familier, il est suspect de le regarder, comme à l'approche d'une sorte de feu ou de bête ? Cependant, la vie nous apprend clairement à ne pas toujours regarder ce qui nous est familier, mais à tourner nos désirs vers ce qui est bon. Car même les hommes, une fois formés, ne vivent pas constamment sous la forme d’un embryon ; mais pendant qu'ils sont dans le sein maternel, la nature leur rend la vie dans le sein maternel agréable et appropriée ; quand ils naissent, ils ne restent pas au sein pour toujours, mais en ce qui concerne l'imperfection de l'âge, c'est bien et en conséquence ; et après cela, ils passent à une autre, puis à la vie suivante, sans obéir du tout à l'habitude pour rester près de la poitrine. Puis, après l'état d'enfance, viennent d'autres occupations pour les jeunes gens, et d'autres, plus âgées, vers lesquelles on s'oriente successivement, sans que la tristesse change ses habitudes avec les âges. Ainsi, de même que celui qui est nourri dans le ventre de sa mère, s'il avait une voix, s'indignerait, étant expulsé du sein maternel par la naissance, et crierait qu'il souffre du malheur, étant arraché au genre de vie qui lui est agréable (ce qu'il fait, au premier souffle, avec sa naissance, versant une larme, comme s'il était indigné et sanglotant à cause de son rejet de sa vie habituelle), de même, il me semble, ceux qui pleurent le passage de la vie présente, quand ils veulent vivre constamment dans le domaine de cette vie matérielle et désagréable, ils vivent la même chose que les bébés utérins. Car après qu’une maladie mortelle ait donné naissance à une autre vie, dès qu’ils entreront dans cette lumière et respireront l’air pur, ils apprendront par expérience combien est grande la différence entre cette vie et la vie actuelle. Et ceux qui sont dans cette vie humide et putride, n'étant que des embryons, et non des personnes, regrettent celui qui est sorti de l'étroitesse qui nous entoure, comme s'il avait été privé de quelque bien, ne sachant pas que son œil, comme celui d'un bébé qui naît, s'ouvre alors lorsqu'il devient extérieur à ce qui l'entoure maintenant de partout (bien sûr, il faut comprendre l'œil de l'âme, avec lequel elle méprise la vérité de l'existence) ; Son sens de l'ouïe sera également ouvert, grâce auquel il entend des verbes indicibles, qu'un homme ne devrait pas manger avec des verbes (2 Cor. 12 :4) ; leurs lèvres s'ouvrent et attirent l'air pur et immatériel, avec lequel leur voix rationnelle et leur parole vraie sont renforcées, lorsque les saints en fête se joignent à la voix ; Il est également récompensé par un goût du divin, par lequel il sait, selon la parole de la psalmodie, que le Seigneur est bon (Ps. 33, 9) ; reçoit la capacité de l'odorat, avec laquelle il perçoit le parfum du Christ ; L'âme acquiert aussi le pouvoir du toucher, touchant la vérité et percevant la Parole, selon le témoignage de Jean (1 Jean 1 : 1). Alors, si ceci et d’autres choses semblables sont présentés aux gens après la naissance jusqu’à la mort, alors que signifient les pleurs, le chagrin et le découragement ? Que l'examinateur de la nature des choses nous réponde maintenant : préfère-t-il vraiment se laisser tromper par les sentiments corporels pour juger du bien, plutôt que de regarder la vérité même des choses avec l'œil pur de l'âme ? Ici sur terre, il existe une sorte de besoin pour l’âme de se soumettre à un jugement étranger dans le concept du bien. puisque la perfection des facultés mentales est incompatible avec un corps infantile, et que la perfection de l'activité des sens apparaît immédiatement avec la naissance d'un enfant, alors les sens avertissent l'esprit en jugeant le bien ; et ce qui s'est avéré agréable pour les sens, ce qu'ils ont considéré comme bon et ce qu'ils ont acquis comme habitude, l'âme le reconnaît sans épreuve, le prenant sur la foi comme bon, ce qui a été reconnu par le sens qui a précédé la réflexion, qui voit le bien dans les couleurs et les jus et les absurdités similaires. Puisque tout cela ne nous apparaîtra plus après avoir quitté le corps, il est bien nécessaire que l'âme voie comme vrai bien celui auquel elle s'apparente par nature. Car ni la vue ne sera trompée par une couleur agréable lorsque cet œil n'existe plus, ni la volonté ne sera uniformément inclinée vers quelque chose qui plaît aux sens lorsque toute sensation corporelle aura disparu. Lorsque seule la force active rationnelle touche de manière immatérielle et incorporelle la beauté intelligible, alors notre nature percevra de manière incontrôlable sa bonté inhérente, qui n'est ni couleur, ni contour, ni distance, ni quantité, mais quelque chose qui surpasse toute ressemblance divinatoire. Alors, que dira peut-être quelqu’un qui regrette la vraie vie ? A quoi sert ce corps, et qu'est-il pour nous, si, comme le prouve ta parole, la vie est meilleure sans lui ? À une telle personne, nous dirons que celui qui est capable d’examiner toute l’économie de la nature découvrira des bénéfices considérables dans le corps. En effet, bénie soit cette vie angélique, qui n'a pas besoin du fardeau du corps ; mais la vie dans le corps n'est pas sans but par rapport à lui ; car la vraie vie est le chemin vers ce que nous désirons. Ainsi nous voyons dans les plantes, en elles le fruit, ayant reçu son commencement de la couleur, par là atteint ce qui devient fruit ; et les céréales nées de graines n'apparaissent pas non plus immédiatement sous la forme d'un épi, mais la plante devient d'abord une céréale ; puis, de ce grain, avec sa pourriture, émerge une tige et ainsi le fruit mûrit au sommet de l'épi. Mais l'agriculteur ne condamne pas cet ordre et cet enchaînement nécessaires, en disant : pourquoi la fleur, et d'ailleurs avant le fruit ? Ou à quoi sert une céréale qui pousse d’abord à partir d’une graine, lorsque la couleur disparaît et que la graine sèche en vain, n’apportant aucun bénéfice à la nutrition humaine ? Parce que celui qui comprend les miracles de la nature sait qu'un fruit ne peut être formé à partir de graines et de plantes que par le biais d'une séquence habile. Étant donné que les céréales cultivées à partir des graines sont inutiles pour notre usage, nous ne pouvons pas encore qualifier ce qui arrive à la plante d'inutile et d'inutile. Celui qui a besoin de nourriture ne prête attention qu'à ce dont il a besoin, et la loi de la nature n'a en tête que cela, à travers une séquence établie, pour achever la maturation du fruit. A cet effet, la nature revêt d'abord la graine qui se trouve dans le sol avec des racines polysyllabiques, à travers lesquelles elle extrait de l'humidité la nourriture qui lui convient ; puis elle fait pousser des céréales, couvrant la racine de verdure contre les effets nocifs de l'air. Bien que cette céréale ne soit pas un fruit, elle constitue une sorte d’assistance et un chemin vers la formation d’un fruit. Tout d'abord, en mettant en valeur le pouvoir contenu dans la graine, la nature produit du grain, apparemment superflu pour le fruit, en protégeant la racine des effets nocifs de l'air résultant du froid et de la chaleur. Lorsque la graine est solidement implantée en profondeur avec ses racines, alors, laissant le souci du grain, puisque la racine n'a plus besoin d'être recouverte, la nature concentre toutes ses forces sur la croissance de la tige ; Avec une sorte de sagesse artistique, elle dispose habilement un dispositif en forme de tube, à l'aide duquel la plante, s'élevant vers le haut, est recouverte de couvertures superposées les unes aux autres ; car il faut qu'au début la vie de la tige humide et faible soit soutenue par ces téguments, liés de l'intérieur par des hymens de liaison pour l'amour de la force. Lorsque la tige atteint la hauteur appropriée, le fruit apparaît : la couverture externe produit une pointe qui, divisée en plusieurs arêtes, à la base de chacune d'elles, cache et nourrit le fruit. Ainsi, si l'agriculteur n'est ennuyé ni par les racines qui sortent de la graine, ni par le grain qui pousse à partir de la graine, ni par l'arête de l'épi, mais il voit dans tout cela quelque chose de nécessaire, par lequel la nature, suivant habilement son propre chemin, produit la formation du fruit, en éliminant l'inutile, en élevant la force productive ; alors vous ne devriez pas être ennuyé que notre nature arrive à sa fin de manière nécessaire, mais sur la base de la similitude avec ce que vous voyez dans la graine, vous devriez penser que le présent a toujours un but sans aucun doute utile et nécessaire pour autre chose, et ne sert pas lui-même de but pour lequel nous sommes nés. Car le Créateur n'a pas voulu que nous restions sous forme d'embryons, et ce n'est pas la vie infantile qui sert de but à notre nature, ni les âges qui la suivent, au cours desquels la nature nous habille toujours alternativement, changeant notre apparence au fil du temps, ni la destruction du corps qui survient après la mort ; mais tout cela et ainsi de suite font partie du chemin que nous parcourons ; le but et la limite d'une telle procession est la restauration à l'état primitif, qui n'est autre que l'assimilation au Divin. Et comme nous l'avons vu dans l'exemple de l'épi, selon la loi de la nature, il s'est avéré nécessaire, et le grain poussant à partir de la graine, bien que l'agriculture n'existe pas pour lui, et ce ne sont pas les couvertures végétales, ni les arêtes, ni la tige, ni les membranes qui servent d'objet pour lequel le paysan travaille, mais le fruit nutritif qui atteint sa maturité avec leur aide ; donc la fin attendue de la vie est le bonheur. Et tout ce que nous voyons maintenant dans la vie corporelle - la mort, la vieillesse, la jeunesse et la formation dans l'utérus, tout cela n'est que des grains, des arêtes et des tiges, il y a un chemin et une suite et la puissance de la perfection désirée. Ayant cette perfection à l'esprit, si vous êtes prudent, vous n'aurez ni inimitié envers la vie, ni amour passionné et attachement à elle, de sorte que vous ne vous affligerez pas de la perdre, mais vous précipiterez volontairement vers la mort. Il n’est peut-être pas inutile non plus d’ajouter à ce que nous avons dit (même s’il semble que nous rompions la séquence) que la nature est constamment préoccupée par la mort, et que la mort est certainement liée à la vie qui avance dans le temps. Puisque la vie du passé se dirige constamment vers l'avenir et ne revient jamais, une conséquence nécessaire, étroitement liée à l'activité de la vie, est la mort : car dans le temps écoulé, tout mouvement et toute énergie vitale cessent complètement. Ainsi, puisque la propriété de la mort est l'inactivité et le manque d'énergie, et que nous trouvons toujours certainement cela derrière l'énergie vitale (dans le passé), il n'est pas étranger à la vérité de dire que la mort est associée à cette vie. Et d’une autre manière, nous pouvons confirmer la vérité de cette pensée, puisque l’expérience elle-même témoigne en faveur de la position selon laquelle l’homme d’aujourd’hui n’est pas le même que celui d’hier, en termes de composition matérielle, mais en fait quelque chose en lui est constamment en train de mourir et de pourrir, de se décomposer et d’éclater ; la nature, comme si elle venait de chez elle (je parle de la composition du corps), dégage une puanteur mortelle et la renvoie à la terre, qui a déjà perdu sa vitalité. Ainsi, selon la parole du grand Paul, nous mourons tous nos jours (1 Cor. 15 : 31), ne restant pas constamment les mêmes dans la même maison du corps, mais devenant chaque fois différents par addition et séparation, comme si nous nous transformions constamment en un nouveau corps. Alors pourquoi fuyons-nous la mort, qui, comme cela a été prouvé, est un sujet de préoccupation et d’exercice constant pour la vie charnelle ? Et en parlant de sommeil et d’éveil, ne signalons-nous pas encore une fois la combinaison de la mort et de la vie ? Le sentiment ne s’efface-t-il pas chez ceux qui dorment, et le réveil ne représente-t-il pas pour nous l’action de la résurrection attendue ? Mais le sujet de notre recherche n’est pas encore clair d’après ce que nous avons dit, puisque des réflexions introductives ont détourné notre discours pour parler d’autre chose. Revenons donc à la position précédente selon laquelle pour l'espoir des bénédictions que nous attendons, la nature physique n'est pas inutile. Car si nous restions ce que nous étions depuis le début, alors, bien sûr, nous n'aurions pas besoin d'une robe de peau (Genèse 3 : 21), puisque notre ressemblance avec le Divin nous éclairerait. L'image divine, qui est apparue en nous au début, n'était pas un trait ayant un contour ou une couleur, mais dans lequel la beauté divine est vue, l'homme en était également orné, reflétant la grâce originelle avec impartialité, félicité et incorruptibilité. puisque, séduite par l'ennemi de notre vie, une personne a volontairement acquis un penchant vers le bestial et le déraisonnable, alors pour le déraisonnable il pourrait sembler utile, contre sa volonté, de le distraire du mal et de le ramener de force à la perfection. Mais il a semblé au Créateur de la nature que ce genre d'ordre serait inutile et injuste pour infliger des dommages à la nature (la nôtre) dans le plus grand de ses bienfaits. L'homme était divin et béni parce qu'il avait le libre arbitre (puisque l'autocratie et l'indépendance sont une propriété de la béatitude divine), alors le forcer et le conduire par la captivité à quelque chose signifierait lui retirer cette dignité. Si la nature humaine, par le mouvement du libre arbitre, se précipitant vers quelque chose d'indécent, était éloignée de force et de force de ce qu'elle aimait, alors ce serait la suppression du bien qu'elle avait auparavant et la privation de l'honneur divin ; car le libre arbitre est la ressemblance de Dieu. Ainsi, pour que la liberté reste dans notre nature et que le mal soit détruit, la sagesse de Dieu a inventé un tel moyen : permettre à une personne de rester avec ce qu'elle désirait, de sorte que, après avoir goûté au mal qu'elle désirait, et ayant appris par expérience ce qu'elle a échangé contre quoi, elle retourne volontairement avec un fort désir à son ancien bonheur, se débarrassant de tout ce qui est passionné et déraisonnable de sa nature, comme s'il s'agissait d'une sorte de fardeau, s'étant purifié soit dans la vie réelle par la prière et la sagesse, soit après le repos. d'ici, la fournaise du feu purificateur. Comme un médecin, avec l'aide de la science, parfaitement informé de ce qui est bénéfique et nocif pour la santé, si, en conseillant un garçon sur un (médicament) décent, il n'est pas en mesure de l'empêcher, imparfait en âge et en compréhension, de se laisser emporter par des fruits ou des herbes nocifs, alors ayant toutes sortes d'antidotes prêts, il permet à l'enfant de goûter ce qui lui est nocif, dans le but que, après avoir éprouvé la douleur, il apprenne le bénéfice des conseils paternels, et afin de susciter chez le garçon un fort désir de guérison, toujours avec l'aide de médicaments pour restaurer sa santé, qu'il a perdue à cause d'une attirance inappropriée pour les choses nocives ; ainsi le Père doux et bon de notre nature, sachant ce qui est salvateur pour nous, savait aussi ce qui était nuisible à l'homme, et ne lui conseillait pas de toucher à ce dernier ; lorsque la soif du pire prévalait, Il ne manquait pas de bons antidotes, avec l'aide desquels il était possible de ramener une personne à son ancienne santé. Car lorsqu'une personne préférait ce plaisir matériel à la joie spirituelle, Dieu, apparemment, l'aidait dans ce désir, à travers les vêtements de cuir dont il l'habillait à cause de son inclination au mal, et avec lesquels se mêlaient en lui les propriétés d'une nature déraisonnable. Par la sagesse de Celui qui arrange le mieux, à travers ce qui est opposé à cela, le vêtement a été préparé pour la nature rationnelle à partir des propriétés des animaux irrationnels. Les vêtements en cuir, qui portent en eux toutes les propriétés associées à la nature irrationnelle - la volupté, la colère, la gourmandise, l'avidité, etc., représentent un moyen pour la liberté humaine de pencher d'un côté ou de l'autre, étant une substance à la fois pour la vertu et pour le vice. Car une personne dans la vie réelle, par le mouvement du libre arbitre, peut choisir les deux, si elle renonce à ce qui est inhérent à la nature déraisonnable et tourne son regard vers elle-même, à travers une vie plus digne, elle rend la vraie vie pure du mal qui y est mêlé, surmontant la déraison avec la raison ; s'il est enclin à l'attraction déraisonnable des passions, en utilisant la peau des gens muets comme aide aux passions, alors d'une autre manière après cela, il sera mieux instruit lorsque, après avoir quitté le corps, il apprendra la différence entre la vertu et le vice, à cause de l'impossibilité de participer au Divin, à moins que le feu purificateur ne nettoie la saleté mêlée à l'âme. C'est ce qui nous a rendu le corps nécessaire et nécessaire, à travers lequel la liberté est préservée jusqu'à la plénitude, et le chemin du retour au bien n'est pas interdit, mais après un certain temps, une inclination volontaire pour le mieux surgit en nous. Certains sont déjà là, dans la continuation de la vie dans la chair, ont réussi dans la vie spirituelle, dans l'impartialité ; tels, comme nous le savons, furent les patriarches et les prophètes, et avec eux et après eux, par la vertu et la sagesse, ceux qui montèrent à la perfection, je veux dire les disciples, les Apôtres, les martyrs et tous ceux qui préférèrent la vie vertueuse à la vie matérielle : (tous), bien que moins nombreux que ceux qui vont au mal, témoignent néanmoins de la possibilité de réussir dans la vertu dans la chair. D'autres, grâce à une éducation corrective dans la vie ultérieure, ayant renoncé à leur addiction aux substances du feu purificateur, par le libre désir du bien, reviendront à la grâce destinée dès l'origine à notre nature. Car le désir de ce qui lui est étranger ne demeure pas éternellement dans la nature ; C'est pourquoi chacun est rassasié et chargé de ce qui lui est inhabituel, avec lequel au début la nature elle-même n'avait aucune communication : et ce qui est apparenté et homogène reste à jamais désiré et aimé, aussi longtemps que la nature reste inchangée en elle-même. S'il souffre d'une perversion de la mauvaise volonté, alors naît en lui un désir pour ce qui lui est étranger, le plaisir, qui donne du plaisir non à la nature, mais aux passions de la nature ; quand la passion n'a pas de place, avec elle il n'y a pas de place pour le désir de ce qui est inhabituel pour la nature, et encore une fois pour lui cela devient désirable et proche - ce qui le caractérise ; et tel est le pur, l'immatériel et l'incorporel, que personne ne se tromperait en l'appelant une propriété de la Divinité surpassante. Car, comme pour les yeux du corps, lorsqu'une suppuration aiguë endommage les nerfs optiques, l'obscurité est agréable, en raison de l'affinité de la densité (pus) avec l'obscurité, et si le traitement enlève ce qui rendait la vision difficile, alors la lumière redevient familière et agréable, se mêlant à la pureté et à la luminosité de la pupille ; de la même manière, puisque par la séduction de l'ennemi, la vision de l'âme était obscurcie par le mal, comme par une sorte de pus, l'esprit reçut volontairement une inclination vers une vie sombre, à travers des passions s'apparentant aux ténèbres. Quiconque fait le mal déteste la lumière, dit la parole de Dieu (Jean 3 :20). Lorsque le mal disparaîtra du domaine de l'existence et sera de nouveau ramené dans le non-existant, notre nature regardera à nouveau la lumière avec plaisir, après l'élimination de ce qui couvrait de pus la pureté de l'âme. Ainsi, ce que nous avons dit a prouvé qu'il n'est pas raisonnable d'être hostile à la nature de la chair, car la cause du mal n'en dépend pas ; s’il en était ainsi, alors le mal aurait le même pouvoir pour tous ceux qui ont reçu la vie corporelle en héritage. Mais puisque chacun des hommes dont nous avons parlé était à la fois charnel et non vicieux, il ressort clairement de là que ce n'est pas le corps qui est cause des passions, mais le libre arbitre qui produit les passions. Car le corps bouge selon sa nature, orientant ses aspirations vers ce qui sert à préserver sa composition et sa continuation (la vie). Ainsi, par exemple : il a besoin de nourriture et de boisson pour pouvoir à nouveau compenser sa carence lorsque ses forces sont épuisées ; l'attrait de la nature est dirigé vers cela. De plus, par succession par naissance, la nature du corps, étant mortelle, devient (pour ainsi dire) immortelle ; par conséquent, il a un désir correspondant pour cet objectif. De plus, puisque le corps a été créé nu et dépourvu de poils, nous avons besoin de vêtements d’extérieur. Aussi, ne pouvant supporter la chaleur, le froid et la pluie, nous cherchons l'abri des maisons. Celui qui considère rationnellement ces besoins et d'autres similaires accepte calmement chacun d'eux, le but de ses aspirations étant de fournir ce qui est nécessaire : une maison, des vêtements, un conjoint, de la nourriture - avec tout cela satisfaisant les besoins de la nature. Et l'esclave du plaisir rend nécessaires les sentiers des passions ; au lieu de nourriture, il recherche les plaisirs du ventre ; préfère les bijoux aux vêtements ; disposition utile des logements - leur grande valeur; au lieu de procréer, il tourne son attention vers des plaisirs anarchiques et interdits. C’est pourquoi la convoitise, la mollesse, l’orgueil, la vanité et toutes sortes de débauches sont entrées dans la vie humaine par de larges portes. Tout cela et ainsi de suite, comme si une progéniture et des branches inutiles devenaient des besoins nécessaires, parce que le désir naturel dépassait les limites du besoin et prenait de grandes dimensions parmi ceux qui se soucient de ce qui ne sert à personne. Car qu’est-ce que les ustensiles en argent martelé, colorés d’or et de pierres, ont à voir avec les bienfaits de la nourriture ? Ou quelle est la nécessité de vêtements en tissage d'or et en tissus violets aux couleurs vives, et dans la peinture des tisserands, à travers laquelle ces artistes représentent des batailles, des animaux, etc. sur des tuniques et des vêtements ? La compagne du luxe était la maladie de la convoitise ; car pour avoir les moyens et l'opportunité d'y parvenir, le matériel pour acquérir ce que l'on veut est obtenu par la convoitise. Et la convoitise ouvrait la voie à l’infidélité ; selon Salomon, il s'agit d'un vase brisé (Proverbes 23 :27) qui, peu importe combien il est rempli d'eau, s'avère constamment vide. Ainsi, ce n’est pas le corps qui produit le désir du mal, mais le libre arbitre qui pervertit le besoin opportun en désir de ce qui n’est pas permis. Que les gens irrationnels ne blâment pas donc le corps qui, par sa transformation par la renaissance dans un état des plus excellents, ornera l'âme lorsque la mort la purifiera de ce qui est superflu et inutile pour la jouissance de la vie future. Car dans la vie future, ce dont il a besoin maintenant ne lui conviendra pas, mais la structure de notre corps sera semblable et correspondante à la jouissance de cette vie et harmonieusement adaptée à l'utilisation de ses bienfaits. Présentons un exemple, car une similitude avec quelque chose de connu peut mieux expliquer notre pensée. Un bloc de fer est utile pour l’art de la forge, servant sous sa forme brute d’enclume au forgeron. Mais lorsqu'il est nécessaire de traiter le fer pour un travail plus délicat, le bloc est soigneusement nettoyé au feu et tout ce qui est terreux et inutile en est retiré, ce que les experts en la matière appellent scories. Et ainsi l'ancienne enclume, après avoir été nettoyée par le traitement, est devenue une armure ou quelque autre objet finement ouvré, après avoir été nettoyée par incandescence dans un four de ce surplus, qui, bien qu'étant une enclume, n'était pas considéré comme superflu pour l'usage d'alors ; car les scories qui faisaient partie du bloc apportaient un certain bénéfice, augmentant la masse de fer. L'exemple nous est clair ; Appliquons maintenant le sens que nous avons perçu dans cet exemple à la pensée que nous avons en tête. Qu'est-ce que cela signifie? Dans la nature du corps, il existe maintenant de nombreuses qualités semblables aux scories, qui, bien que dans cette vie, aient une utilité dans cette vie, sont totalement inutiles pour le bonheur attendu après cette vie et lui sont étrangères. Ainsi, ce qui arrive au fer dans le feu, lorsque le four de fusion enlève tout ce qui est inutile, arrive au corps par la mort, lorsque, par la résolution de la mort, tout ce qui est inutile est supprimé. Pour ceux qui sont perspicaces, bien sûr, il est évident qu'il existe quelque chose dont le corps est ensuite purifié, et dont l'absence dans la vie réelle lui serait préjudiciable. Cependant, par souci de clarté, nous en parlerons en quelques mots. Conformément à l'exemple proposé, appelons grosseur le désir naturel qui opère en chacun ; que la lie soit ce vers quoi ce désir est maintenant attiré : le plaisir, la richesse, l'ambition, la soif de pouvoir, l'arrogance, etc. Tout cela et ainsi de suite sont complètement purifiés par la mort. Le désir, libéré et purifié de tout cela, tournera sa force active vers ce qui seul est digne d'aspiration, de désir et d'amour, sans éteindre complètement les aspirations investies en nous par la nature pour cela, mais en les changeant à l'usage de biens immatériels. Car il existe un amour incessant pour la vraie beauté ; il y a une louable convoitise des trésors de la sagesse, une belle et bonne ambition de communier avec le royaume de Dieu, une merveilleuse passion d'avidité, dans laquelle le désir du bien n'est jamais arrêté par la satiété de ces biens surpassants. Ainsi, celui qui sait qu'au temps voulu l'Artiste de tous fondra le bloc du corps en une arme de bonne volonté, et en fera l'armure de justice, comme le dit l'Apôtre (Eph. 6, 13-18), l'épée de l'Esprit, le casque de l'espérance et l'armure complète de Dieu, aime son corps, selon la loi de l'Apôtre, qui dit que personne ne hait son propre corps (Eph. 5, 29). Le corps doit être aimé lorsqu’il est purifié, et non pas comme des scories rejetées. En effet, la parole de Dieu dit que lorsque notre église terrestre du corps sera détruit, nous le trouverons alors une création de Dieu, une église non fait de main d'homme, éternel dans le ciel (2 Cor. 5 : 1), digne d'être une demeure de Dieu dans l'esprit. Et que personne ne me décrive les propriétés, les contours et l'apparence de cette église non fait à la main, qui sont semblables aux propriétés qui apparaissent maintenant en nous et nous distinguent les uns des autres par leurs caractéristiques. puisque ce n'est pas seulement la résurrection qui nous prêche la parole de Dieu, mais l'Écriture divine garantit aussi que ceux qui sont renouvelés doivent être changés par la résurrection (1 Cor. 15 : 51, 52) ; alors il est bien nécessaire que ce en quoi nous allons nous transformer soit caché et inconnu de tous, puisque dans la vie réelle on ne voit aucune similitude avec ce qui est attendu. Pour l’instant, tout ce qui est rugueux et dur a une tendance naturelle vers le bas ; alors le corps, après le changement, deviendra une montagne qui s'élève, puisque la parole de Dieu dit qu'après le changement de nature chez tous ceux qui ont pris vie par la résurrection, nous serons enlevés dans les nuées pour rencontrer le Seigneur dans les airs, et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur (1 Thess. 4:17). Ainsi, si ceux qui ont changé n'ont plus de lourdeur dans leur corps, mais que ceux qui ont été transformés dans un état plus parfait, ainsi que leur nature incorporelle, s'envolent de chagrin : alors, bien sûr, d'autres propriétés du corps - couleur, apparence, contour et tous les autres, en particulier, se transformeront également en quelque chose de plus divin. Pourquoi ne voyons-nous pas la nécessité d'admettre entre ceux qui sont changés par la résurrection la même différence que notre nature présente maintenant nécessairement à cause du changement successif de ses états. Il est impossible de prouver clairement que cette différence n’existera pas, car nous ne savons pas en quoi ces propriétés se transformeront à travers le changement. Et que la race de tous sera une, lorsque nous deviendrons tous un seul corps du Christ, ayant perçu une image et une forme, nous n'en doutons pas, puisque la lumière de l'image divine brillera également en chacun. Et ce que notre nature, lorsqu'elle est changée, acquiert au lieu des propriétés indiquées, affirmons-nous, sera meilleur que tout ce que notre pensée peut deviner. Mais pour que nos paroles à ce sujet ne semblent pas totalement infondées, nous soulignons ce qui suit : puisque la différence entre les sexes masculin et féminin ne sert notre nature qu'à la procréation, alors à ce sujet, on peut reconnaître, à ce sujet, une bénédiction digne de la divination promise par Dieu, le Trésor des Biens, comme le fait que la puissance génératrice de la nature changera pour servir cette procréation, à laquelle était impliqué le grand Isaïe, qui dit : de peur... Nous t'avons reçu, Seigneur, dans ton sein. et il a enfanté et donné naissance à l'esprit de ton salut, qu'il a créé sur la terre (Ésaïe 26 : 18). Car si une telle procréation est merveilleuse et si la procréation est la cause du salut, comme le dit l'Apôtre (1 Tim. 2 : 15), alors personne qui s'est une fois engendré une abondance de bénédictions par une telle naissance ne cessera jamais de donner naissance à l'esprit de salut. Si quelqu'un dit que l'apparence et l'image distinctives que nous avons resteront à nouveau les mêmes chez nous lorsque nous reviendrons à la vie, alors je ne peux pas être directement d'accord avec cette pensée sans me demander si c'est le cas ou non. Si quelqu'un dit qu'une fois ressuscité, une personne restera sous la même forme, alors cette conception conduira à une grande absurdité, car en termes d'apparence et de traits distinctifs, la même personne ne reste pas toujours la même, avec des différences d'âge et de maladie, prenant d'abord une forme puis une autre. Un bébé a une apparence différente, un autre un jeune, un autre un enfant, un mari, une personne d'âge moyen, une personne âgée et un vieil homme. Chacun de ces âges est différent de l'autre : ceux atteints de jaunisse, gonflés d'eau, desséchés par la consomption, engraissés par une sorte de maigreur, souffrant de bile, de pléthore et d'une abondance de mauvaise humidité sont également différents ; puisque chacun d'eux a une apparence conforme à l'état douloureux qui y règne, de même qu'il est déraisonnable de penser que cette apparence subsistera après la résurrection (puisque le changement transformera tout en une apparence plus divine), il n'est pas non plus commode de formuler une idée de ce que sera notre apparence la plus parfaite, puisque nous croyons que les bénédictions qui sont devant nous, que nous désirons, sont au-dessus de la vue, de l'ouïe et de la pensée. Si quelqu’un dit que l’aspect distinctif de chacun sera une propriété qualitative et morale, il ne se trompera pas entièrement. Car de même que maintenant la différence dans les propriétés distinctives de chacun vient d'un changement dans les éléments en nous, puisque l'apparence caractéristique de chacun reçoit (l'une ou l'autre) forme et couleur, selon l'augmentation ou la diminution des divers éléments : ainsi dans cette vie, me semble-t-il, ce ne seront pas ces éléments qui donneront à chacun une apparence particulière, mais les caractères du vice ou de la vertu, dont le mélange qualitatif mutuel donnera à l'espèce l'un ou l'autre caractère distinctif. Quelque chose de similaire se produit presque dans la vie réelle, lorsque l'expression extérieure du visage indique l'état le plus intérieur de l'âme, à partir duquel on reconnaît facilement qui est opprimé par la tristesse, qui s'inquiète de la colère, qui brûle de désir, et vice versa : qui est joyeux, gentil, orné de la vénérable qualité de chasteté. Ainsi, de même que dans la vie réelle, une certaine disposition du cœur s'exprime dans l'apparence, et la passion intérieure se reflète dans l'apparence extérieure d'une personne : ainsi, me semble-t-il, et après que notre nature ait changé vers un état plus parfait, les qualités morales d'une personne seront la cause de l'une ou l'autre de son apparence ; Il ne sera pas autre que ce qu'il sera (essentiellement) et apparaîtra différemment (extérieurement), mais tel qu'il est, ainsi il sera et se manifestera à tous, tel que : rationnel, juste, doux, pur, plein d'amour, aimant Dieu, et encore en même temps, ou ayant toutes les perfections, ou orné d'une seule, ou en possédant une plus grande partie, ou ayant une perfection dans une moindre mesure, et une autre dans une plus grande mesure. Selon ces propriétés et d'autres similaires, liées à la fois à la perfection et à ce qui lui est opposé, chacune recevra une apparence différente et séparée l'une de l'autre, jusqu'à ce que, comme le dit l'Apôtre, le dernier... ennemi (1 Cor. 15 :26) soit éliminé, et après l'élimination complète du mal de tous les êtres, la beauté divine, à l'image de laquelle nous avons été créés au commencement, brillera à nouveau en tous. Cette beauté est lumière, pureté, incorruptibilité, vie, vérité, etc. Car il n’est pas indécent qu’ils soient et apparaissent comme des enfants du jour et de la lumière, et dans la lumière, la pureté et l’incorruption il n’y aura ni changement ni différence par rapport à ce qui est homogène. Mais pour tous une seule grâce resplendira lorsque, devenus fils de lumière, ils seront éclairés comme le soleil (Matthieu 13 :43), selon la fausse parole du Seigneur, que chacun atteindra la perfection en un, selon la promesse de Dieu la Parole, qui signifie la même chose, qu'une seule et même grâce apparaîtra en chacun, afin que chacun partage la même joie avec son prochain. De là, chacun se réjouira de voir la beauté d'autrui et communiquera sa propre joie ; puisqu'aucun mal ne changera l'apparence de l'âme en une forme laide. C'est ce que nous dit notre esprit au nom des défunts, en imitant autant que possible leurs discours. Nous terminerons notre conseil à ceux qui pleurent avec les paroles du grand Paul : Je ne veux pas... ne vous conduisez pas, frères, au sujet des morts, afin que vous ne soyez pas attristés, comme le font d'autres qui n'ont pas d'espérance (1 Thess. 4 :13). Ainsi, si nous avons appris quelque chose de digne d'attention concernant les défunts, au sujet desquels nos paroles étaient sages, alors nous ne nous livrerons plus à cette douleur ignoble et servile ; et si nous avons besoin de nous affliger, choisissons alors cette tristesse louable et vertueuse. Car de même qu'il y a du plaisir propre aux animaux et déraisonnable, et qu'il y a du pur et de l'immatériel, de même ce qui est opposé au plaisir se divise en vicieux et vertueux. Il existe aussi un certain type de tristesse, bénie et non impropre à l'acquisition de la vertu, qui s'oppose à ce découragement déraisonnable et servile. Celui qui s'est livré à ce dernier éprouvera ensuite le repentir d'avoir franchi les limites appropriées et de s'être laissé vaincre par la souffrance. Et la tristesse bénie produit un repentir non accompagné et une tristesse sans honte chez ceux qui, avec son aide, s'efforcent d'atteindre la perfection d'une vie vertueuse. Car celui qui pleure correctement est celui qui ressent les bénédictions qu'il a perdues, comparant cette vie temporaire et impure avec cette félicité immortelle qu'il possédait avant d'abuser de sa liberté pour le mal ; et plus ce chagrin pèse sur une personne dans la vie réelle, plus son acquisition des bénéfices souhaités est accélérée. Car le sentiment de manque de beauté est une incitation à une recherche assidue de ce que nous désirons ardemment. Ainsi, puisqu'il y a aussi une tristesse salvatrice, comme nous l'avons dit, alors écoutez ceux qui se laissent facilement emporter par la maladie du chagrin, que nous n'interdisons pas la tristesse, mais seulement au lieu de répréhensible nous recommandons le bien. Ne vous affligez pas de la tristesse du monde, qui entraîne la mort, comme le dit l'Apôtre (2 Cor. 7, 10), mais de la tristesse pour Dieu, dont le but est le salut de l'âme. Car les larmes versées en vain et en vain sur le défunt peuvent, peut-être, être cause de condamnation pour celui qui abuse d'une chose utile. Si Celui qui a tout créé par la Sagesse a instillé dans notre nature cette disposition à la tristesse afin qu'elle serve de moyen à purifier le mal qui a prévalu sur nous et à favoriser l'assimilation des bienfaits désirés, alors celui qui verse des larmes en vain et inutilement sera peut-être coupable devant son propre Maître, selon la parole de l'Évangile, de mauvais intendant qui a inutilement dilapidé les richesses qui lui ont été confiées ( Luc 16, 1, 2). Car tout accroissement de bonté est une richesse, qui est comptée dans d'honnêtes trésors. Je ne veux donc pas que vous appreniez, frères, sur les morts (1 Thess. 4 : 13) ce que nous avons appris, et si, en plus de cela, un autre enseignement est révélé aux plus parfaits par le Saint-Esprit, ne vous affligez pas comme le font d'autres qui n'ont aucune espérance (1 Thess. 4 : 13). Car il est courant que les infidèles limitent leurs espoirs de vie à une seule vie réelle ; C’est pourquoi ils considèrent la mort comme lamentable, car pour eux il n’y a aucun espoir pour ce que nous croyons. Mais nous, croyant au grand Aide de la résurrection d'entre les morts, le Seigneur même de toute la création, qui est à la fois mort et ressuscité afin de confirmer la parole de la résurrection par les actes, aurons un espoir incontestable de bonnes choses, avec l'existence desquelles il n'y aura pas de place pour le chagrin pour les défunts. Que notre Dieu et Seigneur Jésus-Christ, qui console les humbles (2 Cor. 7 : 6), console vos cœurs et confirme votre amour par sa miséricorde, car à Lui appartient la gloire pour les siècles des siècles. Amen. Vous pourriez être intéressé par :