Una palabra para los que lloran por los que han pasado de esta vida a la vida eterna.

En el sermón "Una palabra para los que lloran por los que han pasado de esta vida presente a la vida eterna", San Gregorio de Nisa contrasta la vida temporal presente de una persona con la vida eterna futura y dice que los cristianos, a diferencia de los paganos, no deben lamentarse excesivamente por la muerte de sus seres queridos. La palabra refleja las principales características de la escatología de San Gregorio. Según su contenido, el ensayo se divide en tres partes: en la primera se resuelve la cuestión del verdadero bien, en la segunda se determina el valor real de la vida terrenal y en la tercera se explora la cuestión de la vida futura. *El título de la obra en griego es Λόϒος εἰς τοὺς κοιμηθέντας. *El título de la obra en latín es De mortuis non esse dolendum. Aquellos que consideran una desgracia para quienes se alejan de la vida lo que es una consecuencia inevitable de nuestra naturaleza, y que se lamentan profundamente por quienes han partido de esta vida a una vida espiritual e incorpórea, me parece que no prestan atención a cómo es nuestra vida, sino que sufren la deficiencia de la mayoría de las personas que, por algún hábito irrazonable, aman su presente, cualquiera que sea, como un bien, aunque sea para un ser que se eleva por encima de lo irrazonable por naturaleza, por la razón y el razonamiento, sólo debemos inclinarnos hacia lo bueno y deseable según el juicio de la razón, y no, por supuesto, elegir lo que, por alguna costumbre y pasión irracional, nos parece agradable a nosotros y a nuestro corazón. Por tanto, me parece bueno, con la ayuda de algunas reflexiones, distrayéndolos de su estado de ánimo habitual, elevar lo más posible a una forma de pensar mejor y más digna para los seres racionales; porque de esta manera esas penas irrazonables a las que muchos se entregan serían desterradas de la vida humana. En nuestro razonamiento sobre el tema hipotético, mantendremos el orden si, primero, examinamos en qué consiste el verdadero bien; luego consideraremos las propiedades de la vida en el cuerpo; y luego, a través de la comparación, compararemos el presente con lo que observamos en nuestra esperanza. Así, nuestro razonamiento logrará el objetivo de la palabra, que es liberar a muchos de la forma habitual de pensar sobre el bien. Dado que a todas las personas les es innata una actitud natural hacia el bien, y toda elección libre está dirigida hacia él, haciendo del logro del bien el objetivo de todas las preocupaciones en la vida, entonces, por tanto, la falta de comprensión de en qué consiste el verdadero bien suele ser la causa de la mayoría de los errores; Así pues, si el verdadero bien fuera claro para todos, entonces nunca nos desviaríamos de aquello en lo que el bien es la naturaleza misma, y ​​no nos esforzaríamos voluntariamente, a través de la experiencia, en experimentar el mal, si las cosas no estuvieran encubiertas por alguna apariencia engañosa del bien. Así que, antes que nada, en nuestro discurso, pensemos en qué consiste el verdadero bien, para que el error al respecto no se convierta de algún modo en motivo para elegir lo peor en lugar de lo mejor. En primer lugar, digo, en nuestra palabra necesitamos presentar alguna definición y propiedad característica del objeto buscado, de la cual nuestro concepto del bien recibiría certeza. Entonces, ¿cuál es la propiedad característica del verdadero bien? En el hecho de que no significa sólo lo que es relativamente útil, lo que es útil en diferentes momentos y a veces inútil, lo que es bueno para uno y no para otro, sino lo que en sí mismo, por su propia naturaleza, es bueno, y sigue siendo el mismo para todos y siempre; Ésta, a mi juicio, es la propiedad característica no falsa ni engañosa que distingue la bondad. Porque lo que no es bueno para todos, no siempre, no en sí mismo, independientemente de las circunstancias externas, no puede considerarse realmente un bien esencial. Así, muchos observadores superficiales de las cosas existentes han imaginado que la bondad reside en los elementos del mundo; pero, examinando atentamente, nadie encontrará que en ellos hay bien en sí mismo, siempre y para todos, porque en cada uno de ellos se mezcla la acción de la propiedad contraria con la útil; por ejemplo, el agua salva la vida de quienes viven en ella, pero es fatal para los animales terrestres si se sumergen en ella. De la misma manera, el aire es salvador para aquellos a quienes la naturaleza ha determinado vivir en él, pero para aquellos a quienes se les ha dado vida en el agua, resulta nocivo y desastroso, en cuanto alguno de los animales acuáticos se encuentra en él. Asimismo, el fuego, que en algunos casos nos beneficia, resulta mucho más a menudo desastroso. Y el sol mismo, no siempre, ni en todas partes, ni en todo lo que está expuesto a su acción, resulta ser una bendición; en otros casos puede ser muy nocivo cuando se hornea más allá de lo debido, seca excesivamente lo que hay debajo, a menudo se convierte en causa de enfermedades, causa enfermedades oculares a las personas con visión sensible y, al producir humedad podrida, da lugar a criaturas dañinas y repugnantes en la podredumbre estropeada de las sustancias húmedas. Entonces, repito, de todas las cosas, debemos reconocer como bueno sólo lo que es siempre e igualmente bueno en su esencia misma, lo que constantemente permanece así y no cambia debido a circunstancias externas. Sobre todo lo demás que, por alguna suposición irrazonable, parece bueno a la gente, me refiero a los bienes físicos y externos, como la fuerza y ​​la belleza, la nobleza de origen, el dinero, el poder y la fama, y ​​todo eso, sobre todo esto, como es evidente para todos, creo que debemos permanecer en silencio y no cargar innecesariamente nuestras palabras con cosas que son generalmente conocidas. Porque ¿quién no conoce la fugacidad de la belleza o de la fuerza, o la volubilidad del poder, o la volubilidad de la fama, o la vanidad de la pasión por el dinero de las personas que creen que ciertas sustancias son buenas por su brillo y rareza? Ordenado esto sobre estos temas, hay que prestar atención a la vida real, hablo de la vida vivida en la carne, ¿es tal que pueda verse como un signo característico del bien, o de otro tipo? Porque lo que nuestro razonamiento revela en él será, por supuesto, una guía para la comprensión de quienes estudian cómo relacionarse con la salida de esta vida. Entonces, la vida de nuestro cuerpo consiste en reposición y privación, que ocurre de dos maneras, a través de la comida y la bebida, luego a través de la inhalación y exhalación de aire, sin las cuales la vida carnal naturalmente no puede existir; pues entonces el hombre deja de vivir cuando a nuestra naturaleza ya no le molesta la sucesión de estos opuestos. Después de esto, este tipo de actividad cesa por completo, ya que en el difunto nada fluye del exterior ni se destaca de él, pero con la resolución y descomposición del cuerpo en los elementos relacionados que lo componen, nuestra naturaleza finalmente permanece en paz inmóvil, devolviendo a cada elemento lo que es afín y homogéneo, a la tierra - lo que es terroso, al aire - lo que le es característico, al agua - lo que le pertenece, y al calor - lo que le corresponde. Porque tan pronto como en la masa del cuerpo que lo compone, sustancias disímiles pierden su conexión forzada e involuntaria, pero cada una de las partículas ubicadas en nosotros regresa a su lugar; que nuestra naturaleza corporal, que restringía por la fuerza en sí misma la unión de cosas heterogéneas, deja de existir. Y si alguno incluye también el sueño y la vigilia entre los opuestos antes mencionados, como modificaciones de esta vida, no expresará una opinión equivocada. Pues nuestra naturaleza también está sujeta a esto, constantemente atraída hacia estados opuestos, estando unas veces relajada durante el sueño, otras excitada durante la vigilia; y a través de ambos se logran en él la privación y la reposición. Entonces, si la privación y la reposición son una característica de nuestra vida, entonces sería bueno comparar la propiedad característica antes mencionada que distingue el bien con las propiedades de la vida para ver si esta vida es un verdadero bien o algo diferente de esto. Si la reposición en sí misma no puede atribuirse correctamente al bien, como su propiedad natural, entonces está claro para todos que también es imposible considerar como bueno su opuesto, es decir, la privación. Porque con la completa oposición de ambos es imposible conciliarlos, ya que son igualmente contradictorios en el concepto de bien; pero si uno fuera bueno por naturaleza, entonces su opuesto sería ciertamente malo. Pero aquí ambos son igualmente beneficiosos para la naturaleza. En consecuencia, es imposible admitir ni el concepto de reposición ni el de privación en la definición de bien. Así pues, se ha demostrado que la reposición es algo más que bueno; porque todo el mundo admite que no es útil en todas partes, ni siempre, ni en todas las formas. No con una alimentación poco saludable la saciedad es desastrosa, pero incluso con una alimentación adecuada, exceder la medida de lo saludable es a menudo causa de peligro y daño; y si, en un estado de desbordamiento del cuerpo que requiere limpieza, un nuevo desbordamiento intensifica el existente, entonces causará muchos problemas y terminará en enfermedades incurables. Por tanto, la reposición no siempre es, ni del todo, un bien, pero el beneficio que se obtiene de ella es sólo para algo, en algún momento, en cierta medida y calidad. De la misma manera, todo el mundo encontrará que lo que se considera lo contrario, me refiero a la privación, es peligroso para quienes están expuestos a ella si excede la medida de la utilidad; y viceversa, no sirve si se usa como se debe, y si para el efecto benéfico de la privación se tienen en cuenta el tiempo, la cantidad y la calidad. Entonces, dado que la forma de esta vida que vivimos no corresponde a la propiedad característica del bien, entonces, con base en lo anterior, debemos admitir que salir de esta vida no es separación de ningún bien. Porque es claro que el bien verdadero, propio y principal no es la privación ni la reposición, que, como está demostrado, es útil en algún momento y para algo y en determinados casos; y esto no corresponde al carácter de un bien verdaderamente existente. Dado que el bien verdadero es opuesto al bien falso, y no hay término medio entre estos dos opuestos, hay que reconocer que quienes se alejan del bien falso se trasladan de aquí al bien esencial, que es siempre, en todas partes y en todo, bueno, y no en un momento determinado, en algunos casos y en un cierto respecto, sino que permanece siempre igual e idéntico. Así el alma pasa a este bien desde la vida carnal, cambiando el estado de vida presente a otro distinto; Es imposible para quienes están unidos a la carne comprender con precisión este estado, qué es, pero eliminando los signos de esta vida es posible, usando analogías, hacer algunas conjeturas al respecto. Ya no estará relacionado con la tosquedad corporal; la vida no dependerá del equilibrio de elementos opuestos, cuya lucha mutua uniforme produce nuestra composición y salud; pues el exceso o deficiencia de cualquiera de los (elementos) opuestos causa sufrimiento y enfermedad en nuestra naturaleza. En ese estado, ni la privación agotará en modo alguno, ni la carga agobiará; la vida será completamente independiente de todas las adversidades del aire, me refiero a las heladas y al calor, y libre de todo lo que imaginamos como un cambio de opuestos. El alma estará allí donde la vida esté libre de todo trabajo necesario y no esté condenada a ello. No sufrirá las penurias de la agricultura, ni será sometida a los trabajos de la navegación ni se dedicará a la especulación comercial; libre de preocupaciones por la construcción, el tejido o las artesanías, llevará una vida tranquila y silenciosa (1 Tim. 2:2), como dice Pablo, sin luchar a caballo ni en barcos, sin lanzarse al combate cuerpo a cuerpo en las filas de la infantería, sin preocuparse por preparar las armas, sin cobrar impuestos, sin construir fosos ni muros; Todo esto no es necesario para ella y está libre de todo esto. Para ella no hay preocupaciones ni se las da a los demás; en su vida no hay lugar para la esclavitud y la dominación, la pobreza, la nobleza y la ignorancia de la familia, el estado modesto de la gente corriente y de las autoridades burocráticas y cualquier desigualdad similar. Porque la necesidad de todo esto se destruye en la ausencia de necesidades y en la inmaterialidad de esa vida, en la que el principio fundamental de la existencia del alma no es la asimilación de algo seco o húmedo, sino la comprensión de la naturaleza divina; la inhalación de aire, no tenemos ninguna duda, será reemplazada allí por la comunicación con el verdadero y Santo Espíritu. El disfrute de estos bienes no será sustituido, como en esta vida, por tenerlos, ora por la privación, ora por el deseo de ellos, ora por la aversión, sino que será siempre completo, y su plenitud nunca estará limitada por la saturación. Porque el placer espiritual no es oneroso ni insaciable; constantemente, sin saciedad ni exceso, satisface los deseos de quienes lo utilizan. Por eso esta vida es bienaventurada e irreprochable, porque ya no se deja engañar por los placeres sensuales a la hora de juzgar el bien. Entonces, ¿qué hay de triste en la muerte de personas cercanas a nosotros que despierta nuestro dolor? ¿Acaso alguien considera desgraciado pasar a una vida ajena al sufrimiento y a las preocupaciones, a la que es inaccesible el dolor de los golpes, donde no hay peligro de fuego, ni heridas de hierro, ni desgracias de terremotos, naufragios, cautiverio, ni ataques de animales carnívoros, ni picadura y picadura de serpientes y animales venenosos? En esa vida, nadie se envanece de orgullo, ni es pisoteado por la humillación, ni se muestra salvaje con la insolencia, ni se horroriza por el miedo, ni estalla de ira, ardiendo de rabia y furia, ni tiembla de miedo cuando es incapaz de resistir los impulsos (enojados) de su superior. En esa vida no hay preocupación por cuál es la moral de los reyes, cuáles son las leyes, cuál es la manera de pensar de aquellos a quienes se les confía el liderazgo, cuáles son las regulaciones, cuál es el monto del impuesto anual; si llovió mucho, si inundó los cultivos con su exceso, si el granizo destruyó la esperanza de los agricultores, si la sequía intensificada secó toda la vegetación. Y otros desastres de la vida tampoco son terribles: el dolor de la orfandad no entristece esta vida; los problemas de la viudez no tienen cabida allí; Allí no existen diversas enfermedades del cuerpo, la envidia de los prósperos y la arrogancia hacia los necesitados; todo lo similar, característico de la vida local, ha sido expulsado. La igualdad y la igualdad de leyes, mediante perfecta libertad pacífica, habitan en una sociedad del alma, donde cada uno tiene todo lo que se prepara por libre elección. Y si, en lugar de lo mejor, alguien, por alguna falta de prudencia, se prepara algo peor, entonces la muerte no tiene la culpa, porque cada uno elige arbitrariamente de antemano lo que quiere. Entonces, ¿de qué se afligen los que lloran a los que se han ido de esta vida? Y si aquel que, junto con el cuerpo del placer y del dolor, no hubiera estado completamente libre de toda disposición pasional, mucho más justamente lloraría a los que se quedan aquí, que experimentan lo mismo que los que están en prisión, pero cuyo hábito de una vida dura y de una común convivencia en las tinieblas con los demás les ha hecho considerar su situación presente agradable y no triste; y ellos, tal vez, se compadecen de los que son sacados de la cárcel, sin saber la ligereza que aguarda a los liberados de las tinieblas. Porque si supieran lo que se puede ver al aire libre, la belleza del aire, la altura del cielo, el brillo de las luminarias, el movimiento armonioso de las estrellas, la revolución periódica del sol, el curso de la luna, la variada belleza de las plantas en la tierra, el agradable aspecto del mar cuando un viento tranquilo ondula ligeramente su suave y luminosa superficie, la belleza de los edificios públicos y privados que adornan ciudades famosas y magníficas, si estas y otras cosas similares fueran conocidas por los presos, entonces sabrían no llorar a los que fueron sacados ante ellos. de prisión, como privado de algún beneficio; Así es como aquellos que están fuera del calabozo deberían pensar en los que todavía están allí como aquellos que todavía sufren en una vida miserable. Así que, me parece, los liberados de la prisión de esta vida, si les fuera enteramente posible expresar compasión con lágrimas por los que sufren, llorarían y clamarían por los que todavía están retenidos en los dolores de esta vida, porque no ven las primas e inmateriales bellezas, tronos y principados, potestades y dominios, y ejércitos de ángeles y asambleas, y la ciudad de arriba y el triunfo celestial escrito (Hebreos 12:23). Y la Belleza que sobrepasa todo esto, que, como indicó la infiel palabra de Dios, será vista... por los limpios de corazón (Mateo 5:8), es más excelente que todo lo que esperan, y por encima de todo lo que imaginan adivinando. Y no es sólo esto lo que los que han fallecido considerarían digno de llanto y tristeza, sino también el hecho de que, a pesar del gran sufrimiento del que está llena la vida, el hábito del dolor se ha arraigado tanto en las personas que no sólo lo soportan como un deber necesario, sino que incluso tratan cuidadosamente de que estos (dolores) duren para siempre. Porque el deseo apasionado de poder, de riqueza, y esta codicia de placer y otras cosas similares que constituyen el tema de preocupación, por el cual las armas, las guerras, el asesinato mutuo, y todas las desgracias y engaños cometidos voluntariamente, todo esto no es más que un cierto montón de desgracias, que con cuidado y celo se hacen realidad arbitrariamente. Pero los que han muerto no pueden llorar, porque tanto éste como cualquier otro estado doloroso les son ajenos; son mente y espíritu; habiendo renunciado a la carne y a la sangre, no tienen la capacidad de ser visibles para quienes están revestidos de la blancura del cuerpo; no pueden convencer personalmente a la gente de que abandonen un juicio falso sobre lo que existe. Así que dejemos que nuestra mente hable en lugar de ellos, y nosotros, en la medida de lo posible, habiendo renunciado mentalmente al cuerpo y alejado nuestra alma de la adicción a la sustancia, digamos en lugar de ellos: ¡Oh hombre! Todo aquel que participa de la naturaleza humana, tenga conciencia de sí mismo, según el mandamiento de Moisés (Deuteronomio 4:9) y conózcase exactamente quién es, ahondando en el pensamiento de lo que es en verdad y de lo que es visible a su alrededor, para que cuando mire lo que hay fuera de usted, no piense que se está viendo a sí mismo. Aprende del gran Pablo, que estudió cuidadosamente esta naturaleza, que tenemos, como él dice, un hombre externo y otro interno, y que cuando uno decae, éste se renueva (2 Cor. 4:16). Y así, mirando lo que arde, no creas que te ves a ti mismo. Por supuesto, incluso esto corruptible alguna vez estará libre de corrupción, cuando en la reexistencia lo mortal y perecedero se transforme en imperecedero e indestructible. Pero lo que ahora aparece fuera de nosotros fluye, pasa y decae. Entonces, no debemos mirar esto, porque no debemos mirar nada más que sea visible, pero, como dice Pablo, no debemos mirar lo visible: porque lo visible es temporal, pero lo invisible es eterno (2 Cor. 4:18), pero volviendo la mirada de la mente a lo invisible en nosotros, debemos creer que es verdadero lo que no es accesible al conocimiento por los sentidos. Entonces, conozcámonos a nosotros mismos, según la palabra de la parábola; porque conocerse a uno mismo es un medio para limpiar los pecados que surgen de la ignorancia. Pero no es fácil para alguien que quiere verse a sí mismo hacer esto a menos que descubramos cómo hacer posible lo imposible. Porque, así como la naturaleza ha dispuesto los ojos del cuerpo de tal manera que, al ver todo lo demás, permanecen sin ver a sí mismos, de la misma manera el alma, al experimentar todo lo demás, estudiar y explorar cuidadosamente lo que está fuera de ella, se ve privada de la oportunidad de verse a sí misma. Entonces, lo que les sucede a los ojos, que el alma lo imite. Porque así como los ojos, al no estar dados por naturaleza la facultad de dirigir la actividad visual a su discreción y verse a sí mismos, mirando en el espejo el aspecto y el contorno de su órbita, se ven a sí mismos por reflejo, así el alma debe mirar su propia imagen, y lo que ve en el contorno en el que se refleja, mirarlo como propio. Pero debemos cambiar un poco este ejemplo para que el pensamiento coincida con las palabras. En cuanto a la imagen en el espejo, la imagen refleja plenamente el prototipo; En cuanto a los rasgos característicos del alma, queremos decir lo contrario; porque la apariencia del alma se refleja según la belleza de lo divino. Y así el alma se ve a sí misma con precisión cuando mira su Prototipo. ¿Cuál es la Divinidad a la que se asemeja el alma? Ni el cuerpo, ni el contorno, ni la apariencia, ni el tamaño, ni la densidad, ni la pesadez, ni el lugar, ni el tiempo, ni nada parecido, constituye el signo de una criatura material: pero quitando todo esto y demás, el resto ciertamente debe entenderse como algo racional e inmaterial, intangible, incorpóreo e inextenso. Entonces, si estos, como entendemos, son los rasgos característicos del Prototipo, entonces, por supuesto, se sigue que el alma formada según la apariencia de Él debe tener los mismos rasgos característicos, de modo que también debe ser inmaterial y informe, tanto racional como incorpórea. Consideremos ahora cuándo la naturaleza más humana se acerca a la belleza primitiva, ya sea durante la vida carnal o cuando se sale de ella. Pero está claro para todos que así como la carne, al ser material, tiene afinidad con esta vida material, así el alma se involucra en la vida racional e inmaterial cuando se desecha de la sustancia que la contiene. Entonces, ¿cuál de estos estados merece el nombre de desgracia? Si el cuerpo fuera un verdadero bien, entonces deberíamos lamentarnos al separarnos de la carne, ya que si fuéramos separados de ella, junto con el cuerpo, estaríamos naturalmente privados de nuestra afinidad con el bien. Dado que el Bien, que excede todo lo que podemos imaginar, a imagen del cual somos creados, es racional e incorpóreo, debemos estar seguros de que cuando pasamos por la muerte a la incorporeidad, nos acercamos a esa naturaleza ajena a cualquier tosquedad corporal, y quitándonos la cáscara carnosa, como si fuera una especie de máscara vil, volvemos a la belleza que nos es afín, según la cual fuimos formados desde el principio, habiendo sido creados a imagen del Prototipo. Y tal pensamiento debe ser motivo de alegría, y no de desaliento, para quienes reconocen que una persona que ha cumplido este necesario servicio ya no vive en región ajena, cuando, habiendo dado a cada uno de los elementos lo que le corresponde, lo que de ellos se recoge, asciende a su propia y natural morada, pura e incorpórea. Porque la sustancia del cuerpo, con la que, necesariamente unida en esta vida, la mente, necesariamente unida en esta vida, es verdaderamente ajena e incompatible con la naturaleza incorpórea, viviendo con ella una vida como ajena a ella misma. Porque la combinación mutua de elementos, como algunas personas de diferentes lenguas y ajenas en moral, que forman un solo estado a partir de diferentes pueblos, produce una comunicación violenta y discordante, ya que cada uno de ellos se siente atraído por su propia naturaleza hacia lo afín y afín a él. Y la mente mezclada con ellos, al ser sencilla en su naturaleza simple y uniforme, vive, por así decirlo, entre extraños y extraños, no siendo afín a la multiplicidad de elementos que la rodean; Él, por alguna necesidad, penetrado entre las múltiples partes del cuerpo, violenta su naturaleza, uniéndose a las que le son extrañas. Cuando los elementos, por resolución mutua, son naturalmente atraídos hacia lo que es afín y relacionado con cada uno de ellos, nuestro sentimiento sufre la necesaria disolución y separación de lo que está unido; La potencia racional del alma comparte este sentimiento, estando habitualmente inclinada hacia esa naturaleza que siempre la ha deprimido. Pero la mente entonces dejará de estar agobiada y de sufrir cuando esté fuera de la lucha que tiene lugar durante el entrelazamiento de elementos opuestos. Porque cuando el frío es vencido por el predominio del calor, o viceversa, el calor desaparece por la intensificación del frío, cuando la humedad da paso a una mayor sequedad, o la densidad del principio seco se resuelve por el aumento de la humedad, entonces con el cese de la batalla de la muerte en nosotros, la mente recibirá la paz; abandonando el lugar de la batalla, me refiero al cuerpo, y habiéndose apartado del entorno de los elementos que luchan entre sí, vivirá solo, recuperando a través de la calma la fuerza que se había tensado en el entretejido del cuerpo. Esto y cosas similares son dichas por la mente a quienes viven en el cuerpo, pronunciando casi el siguiente discurso: “Oh gente, no sabéis exactamente dónde estáis, ni comprendéis aún hacia dónde os dirigiréis”. Por el momento, como es por naturaleza, el pensamiento aún no ha podido explorar, sino que presta atención a una cosa habitual en la vida, sin poder descubrirla: ¿cuál es la naturaleza del cuerpo? ¿Cuál es el poder de los sentimientos? ¿Cómo se estructuran los miembros orgánicos? ¿Cuál es la estructura del interior? ¿Cuál es la actividad autopropulsada de los nervios? ¿Cómo es que lo que hay dentro de nosotros se convierte en la naturaleza sólida de los huesos o en el ser luminoso de un ojo brillante? ¿Cómo, con la misma comida y la misma bebida, una parte se adelgaza hasta convertirse en cabello y la otra se expande hasta convertirse en uñas en las extremidades de los dedos? ¿O cómo siempre arde un fuego en el corazón, extendiéndose por las venas por todo el cuerpo? ¿O cómo lo que bebemos, cuando entra en el hígado, cambia tanto su apariencia como su calidad, y mediante algún cambio se convierte en sangre? El conocimiento de todo esto aún es inaccesible, por lo que desconocemos la vida que vivimos. Y aquellos que viven con la ayuda de los sentimientos no pueden ver una vida separada de los sentidos. ¿Cómo puede alguien ver a través de los sentidos lo que es inaccesible a los sentidos? Entonces, si ambas vidas son igualmente desconocidas; éste - porque miramos sólo una cosa que se nos aparece, y aquella - porque el sentimiento no puede explorarla: entonces ¿por qué la gente sufre, aferrándose a ésta como para bien, aunque sin saberlo, y temiendo y temiendo aquella como pesada y digna de temor? - simplemente porque no sabes cómo es. Sin embargo, de lo que es sensualmente visible y desconocido para nosotros, hay muchas otras cosas a las que no tememos. Cuál es la naturaleza de lo que aparece en el cielo, o qué imparte movimiento opuesto a los cuerpos celestes, qué mantiene la densidad de la tierra, cómo la naturaleza fluida de las aguas siempre proviene de la tierra, y la tierra no se agota; esto y otras cosas similares no lo sabemos, pero no consideramos lo desconocido digno de temor. Asimismo, respecto a esta naturaleza, que trasciende todas las mentes, la naturaleza divina, bienaventurada e incomprensible, creemos que lo es, pero cuál es su esencia, aún no ha sido posible comprenderla ni siquiera en ningún tipo de adivinación; y, sin embargo, amamos, con todo nuestro corazón, alma y fuerzas, lo desconocido y que el pensamiento no puede comprender. Entonces, ¿por qué este miedo sin sentido se debe principalmente a la vida que nos espera después de esta vida, y solo por ignorancia tenemos miedo de lo que no sabemos, tal como les sucede a los bebés que se asustan con ficciones que no tienen realidad? Quien desea ver la verdad de lo que es, primero intenta comprender el objeto; luego considera lo que es por naturaleza, algo útil y fácilmente accesible, o peligroso y repugnante. Y lo que es completamente desconocido y desconocido, ¿cómo puede alguien con inteligencia considerarlo peligroso, y solo porque está lejos de lo que nos es familiar, resulta sospechoso mirarlo, como si se acercara algún tipo de fuego o bestia? Sin embargo, la vida nos enseña claramente a no mirar siempre lo familiar, sino a orientar nuestros deseos hacia el bien. Pues ni siquiera los hombres, una vez formados, viven constantemente en forma de embrión; pero mientras están en el útero, la naturaleza hace que la vida en el útero sea agradable y apropiada para ellos; cuando nacen, no permanecen en el pecho para siempre, pero en cuanto a la imperfección de la edad, esto es bueno y en consecuencia; y después de esto pasan a otra vida, luego a la siguiente, sin obedecer en absoluto al hábito de permanecer cerca del pecho. Luego, después del estado de infancia, vienen otras ocupaciones para los jóvenes, y otras más mayores, a las que la persona se desplaza sucesivamente, sin que la tristeza cambie sus hábitos con las edades. Así, así como quien se alimenta en el seno de su madre, si tuviera voz, se indignaría al ser expulsado del seno por el nacimiento, y gritaría que sufre una desgracia, al ser arrancado de la vida que le agrada (lo que hace, en el primer aliento, junto con el nacimiento, derramando una lágrima, como indignado y sollozando por el rechazo de su vida habitual), así, me parece, quienes se lamentan por el paso del presente. vida, cuando quieren vivir constantemente en el ámbito de esta vida material y desagradable, experimentan lo mismo que los bebés uterinos. Porque después de que una enfermedad mortal da origen a otra vida, tan pronto como crucen hacia esa luz y respiren el aire limpio, aprenderán por experiencia cuán grande es la diferencia entre esa vida y la actual. Y los que están en esta vida húmeda y putrefacta, siendo simplemente embriones, y no personas, lamentan al que ha salido de la estrechez que nos rodea, como si le hubieran privado de algún bien, sin saber que su ojo, como el de un bebé nacido, se abre luego cuando se vuelve fuera de lo que ahora lo rodea por todas partes (por supuesto, hay que entender el ojo del alma, con el que desprecia la verdad de la existencia); También se le abrirá el sentido del oído, por el cual oye verbos inefables, que el hombre no debe comer con verbos (2 Cor. 12:4); sus labios se abren y atraen aire puro e inmaterial, con el cual se fortalece su voz racional y palabra verdadera, cuando los santos celebrantes se unen a la voz; También es recompensado con el gusto de lo divino, a través del cual sabe, según la palabra de la salmodia, que el Señor es bueno (Sal. 33:9); recibe la capacidad del olfato, con el que percibe la fragancia de Cristo; El alma adquiere también el poder del tacto, tocando la verdad y percibiendo la Palabra, según el testimonio de Juan (1 Juan 1:1). Entonces, si esto y cosas similares se presentan a las personas después del nacimiento y hasta la muerte, ¿qué significan el llanto, la tristeza y el desaliento? Dejemos que el examinador de la naturaleza de las cosas nos responda ahora: ¿realmente prefiere dejarse engañar por los sentimientos corporales al juzgar el bien que mirar la verdad misma de las cosas con los ojos puros del alma? Aquí en la tierra existe una especie de necesidad de que el alma se someta a un juicio ajeno en el concepto del bien. Puesto que la perfección de las facultades mentales es incompatible con un cuerpo infantil, y la perfección de la actividad de los sentidos aparece inmediatamente con el nacimiento de un niño, entonces los sentidos advierten a la mente al juzgar el bien; y lo que resultó agradable a los sentidos, lo que tuvieron por bueno y lo que adquirieron por hábito, el alma lo reconoce sin prueba como lo mismo, tomándolo por fe como bueno, lo que fue reconocido por el sentido que precedió a la reflexión, que ve el bien en los colores y jugos y tonterías semejantes. Como todo esto ya no nos aparecerá después de dejar el cuerpo, es muy necesario que el alma vea como verdadero bien aquello a lo que es semejante por naturaleza. Porque ni la vista se dejará engañar por un color agradable cuando este ojo ya no exista, ni la voluntad se inclinará uniformemente hacia algo agradable a los sentidos cuando toda sensación corporal se haya desvanecido. Cuando sólo la fuerza activa racional toca inmaterial e incorpóreamente la belleza inteligible, entonces nuestra naturaleza percibirá incontrolablemente su bondad inherente, que no es ni color, ni contorno, ni distancia, ni cantidad, sino algo que sobrepasa cualquier semejanza adivinatoria. Entonces, ¿qué dirá alguien que se arrepienta de la vida real? ¿Para qué sirve este cuerpo y para qué nos sirve si, como prueba tu palabra, la vida es mejor sin él? A esa persona le diremos que aquel que sea capaz de examinar toda la economía de la naturaleza descubrirá beneficios considerables en el cuerpo. En verdad, bienaventurada esta vida angelical, que no necesita el peso del cuerpo; pero la vida en el cuerpo no carece de objetivo en relación con él; porque la vida real es el camino hacia lo que deseamos. Así vemos en las plantas, en ellas el fruto, habiendo recibido su principio del color, a través de él llega lo que se convierte en fruto; y los cereales que nacen de las semillas tampoco aparecen inmediatamente en forma de espiga, sino que la planta primero se convierte en cereal; luego, de este grano, con su descomposición, surge un tallo y así madura el fruto en la parte superior de la espiga. Sin embargo, el agricultor no condena este orden y secuencia necesarios, diciendo: ¿por qué la flor y, además, antes que el fruto? ¿O de qué sirve un grano que nace primero de una semilla, cuando el color desaparece y el grano se seca en vano, sin aportar ningún beneficio a la nutrición humana? Porque quien comprende los milagros de la naturaleza sabe que un fruto puede formarse a partir de semillas y plantas sólo si esto conduce a su formación mediante una hábil secuencia. Debido al hecho de que el cereal que crece a partir de semillas es inútil para nuestro uso, todavía no podemos considerar innecesario e inútil lo que le sucede a la planta. Quien necesita alimento presta atención sólo a lo que necesita, y la ley de la naturaleza no tiene en mente más que eso, mediante una secuencia establecida, para completar la maduración del fruto. Para ello, en primer lugar, la naturaleza viste la semilla enterrada con raíces polisilábicas, a través de las cuales extrae de la humedad el alimento adecuado para ella; luego hace crecer el grano, cubriendo la raíz con verdor contra los efectos nocivos del aire. Aunque este grano no es un fruto, es una especie de asistencia y un camino hacia la formación de un fruto. En primer lugar, al resaltar el poder contenido en la semilla, la naturaleza produce grano, aparentemente superfluo para el fruto, cubriendo con él la raíz de los efectos nocivos del aire resultantes del frío y del calor. Cuando la semilla está firmemente establecida en lo profundo con sus raíces, entonces, dejando la preocupación por el grano, como la raíz ya no necesita ser cubierta, la naturaleza concentra todas sus fuerzas en el crecimiento del tallo; Con cierta sabiduría artística, coloca hábilmente un dispositivo en forma de tubo, con la ayuda del cual la planta, que se esfuerza hacia arriba, se cubre con cubiertas superpuestas; pues es necesario que al principio la vida del tallo húmedo y débil sea sustentada por estos tegumentos, unidos desde el interior por himenes que los conectan para darle fuerza. Cuando el tallo alcanza la altura adecuada aparece el fruto: de la cubierta exterior produce una espiga que, dividida a modo de pelos en muchas aristas, en la base de cada una de ellas esconde y nutre el fruto. Así, si el agricultor no se molesta ni por las raíces que salen de la semilla, ni por el grano que nace de la semilla, ni por la arista de la espiga, sino que ve en todo esto algo necesario, por medio de lo cual la naturaleza, siguiendo hábilmente su propio camino, produce la formación del fruto, eliminando lo innecesario, elevando la fuerza productiva; entonces no deberías molestarte porque nuestra naturaleza llega a su fin de manera necesaria, pero basándose en la similitud con lo que ves en la semilla, deberías pensar que el presente siempre tiene un objetivo indudablemente útil y necesario para otra cosa, y no sirve en sí mismo como el objetivo para el cual nacimos. Porque el Creador no quiso que permaneciéramos en forma de embriones, y no es la vida infantil la que sirve de fin a nuestra naturaleza, ni las edades siguientes, en las que la naturaleza siempre nos viste alternativamente, cambiando nuestra apariencia con el tiempo, ni la destrucción del cuerpo que se produce por la muerte; pero todo esto y cosas por el estilo son parte del camino que estamos recorriendo; la meta y el límite de tal procesión es la restauración al estado primitivo, que no es otra cosa que la asimilación a lo Divino. Y como vimos en el ejemplo de la espiga, según la ley de la naturaleza resultó ser necesaria, y el grano que crece de la semilla, aunque para ella no existe la agricultura, y no las cubiertas vegetales, y las aristas y el tallo, y las membranas sirven como objeto por el cual trabaja el agricultor, sino el fruto nutritivo que con su ayuda alcanza la madurez; entonces el final esperado de la vida es la bienaventuranza. Y todo lo que ahora vemos en la vida corporal: la muerte, la vejez, la juventud y la formación en el útero, todo esto es, por así decirlo, algunos granos, aristas y tallos, hay un camino y un seguimiento y el poder de la perfección deseada. Teniendo presente esta perfección, si sois prudentes, no albergaréis enemistad hacia la vida, ni amor apasionado ni apego a ella, de modo que no os lamentaréis por su pérdida, sino que os apresuraréis voluntariamente a la muerte. Tampoco está de más, quizás, añadir a lo dicho (aunque parezca que rompemos la secuencia) que la naturaleza está constantemente preocupada por la muerte, y la muerte ciertamente conecta con la vida que fluye hacia adelante en el tiempo. Dado que la vida del pasado avanza constantemente hacia el futuro y nunca regresa, una consecuencia necesaria, estrechamente relacionada con la actividad de la vida, es la muerte: porque en el tiempo transcurrido todo movimiento y energía vital cesa por completo. Entonces, dado que la propiedad de la muerte es la inactividad y la falta de energía, y siempre encontramos esto detrás de la energía vital (en el pasado), no es ajeno a la verdad decir que la muerte está asociada con esta vida. Y de otra manera podemos confirmar la verdad de este pensamiento, ya que la experiencia misma atestigua a favor de la posición de que el hombre de hoy no es el mismo que el de ayer, en términos de composición material, sino que, de hecho, algo en él está constantemente muriendo, pudriéndose, descomponiéndose y estallando; la naturaleza, como desde su hogar (me refiero a la composición del cuerpo), desprende un hedor mortal y lo entrega a la tierra, que ya ha perdido su vitalidad. Así, según la palabra del gran Pablo, morimos todos nuestros días (1 Cor. 15:31), no permaneciendo constantemente los mismos en la misma casa del cuerpo, sino volviéndose cada vez diferentes por adición y separación, como si cambiáramos constantemente a un nuevo cuerpo. Entonces, ¿por qué rehuimos la muerte, que, como está comprobado, es tema de constante preocupación y ejercicio por la vida carnal? Y hablando de sueño y despertar, ¿no estamos señalando nuevamente la combinación de muerte y vida? ¿No se desvanece el sentimiento para los que duermen, y el despertar de nuevo no representa para nosotros la acción de la resurrección esperada? Pero el tema de nuestra investigación aún no queda claro a partir de lo que hemos dicho, ya que las reflexiones introductorias han desviado nuestro discurso para hablar de otra cosa. Entonces volvamos nuevamente a la posición anterior de que para la esperanza de las bendiciones que esperamos, la naturaleza física no es inútil. Porque si siguiéramos siendo lo que fuimos desde el principio, entonces, por supuesto, no necesitaríamos un manto de pieles (Gén. 3:21), ya que nuestra semejanza con lo Divino nos iluminaría. La imagen divina, que apareció en nosotros al principio, no era un rasgo que tuviera contorno ni color alguno, sino en el que se veía la belleza divina, el hombre también estaba adornado con ella, reflejando la gracia original con desapasionamiento, bienaventuranza e incorruptibilidad. Dado que, seducido por el enemigo de nuestra vida, una persona adquirió voluntariamente una inclinación hacia lo bestial e irrazonable, entonces, para lo irrazonable, podría parecer útil, contra su voluntad, distraerlo del mal y devolverlo por la fuerza a la perfección. Pero al Creador de la naturaleza le pareció que este tipo de orden sería inútil e injusto para infligir daño a la naturaleza (la nuestra) en el mayor de sus beneficios. El hombre era divino y bendecido porque se le concedió el libre albedrío (ya que la autocracia y la independencia son propiedades de la bienaventuranza divina), entonces obligarlo y, a través del cautiverio, llevarlo a algo significaría quitarle esta dignidad. Si la naturaleza humana voluntariamente, por el movimiento del libre albedrío, corriendo hacia algo indecente, fuera por la fuerza y ​​​​la remoción de lo que le gustaba, entonces esto sería quitarle el bien que tenía antes y la privación del honor divino; porque el libre albedrío es semejanza con Dios. Entonces, para que la libertad permanezca en nuestra naturaleza y el mal sea destruido, la sabiduría de Dios ideó tal medio: permitir que una persona se quede con lo que deseaba, de modo que, habiendo probado el mal que deseaba y habiendo aprendido por experiencia lo que cambiaba por qué, nuevamente voluntariamente con un fuerte deseo regresó a su antigua bienaventuranza, desechando todo lo apasionado e irrazonable de su naturaleza, como si fuera una especie de carga, habiéndose purificado en la vida real a través de la oración y la sabiduría, o después. Reposa desde aquí, el horno de fuego purificador. Como un médico, con la ayuda de la ciencia, plenamente conocedor de lo que es beneficioso y nocivo para la salud, si, al aconsejar a un niño sobre un (medicamento) digno, no puede impedir que, imperfecto en edad y entendimiento, se deje llevar por cualquier fruta o hierba dañinas, entonces, teniendo preparadas toda clase de antídotos, le permite probar lo que le es perjudicial, con el objetivo de que, habiendo experimentado el dolor, aprenda los beneficiosos consejos paternos, y para despertar en el niño un fuerte deseo. para recuperarse, nuevamente con la ayuda de medicamentos para restaurar su salud, que perdió por una atracción inapropiada por cosas dañinas; así el Padre manso y bondadoso de nuestra naturaleza, sabiendo lo que nos salva, supo también lo que es perjudicial para el hombre, y no le aconsejó tocar este último; Cuando prevalecía el deseo de lo peor, no le faltaban buenos antídotos, con cuya ayuda era posible devolver a la persona su antigua salud. Porque cuando una persona prefería este placer material a la alegría espiritual, Dios, aparentemente, le ayudaba en este deseo, a través de la ropa de cuero con la que lo vestía a causa de su inclinación al mal, y con la que se mezclaban con él las propiedades de una naturaleza irracional. Por la sabiduría de Aquel que dispone lo mejor, a través de lo opuesto a esto, se ha preparado un vestido para la naturaleza racional a partir de las propiedades de los animales irracionales. La ropa de cuero, que lleva en sí misma todas las propiedades asociadas con la naturaleza irracional: voluptuosidad, ira, glotonería, avaricia y cosas por el estilo, representa una forma para que la libertad humana se incline hacia un lado o hacia el otro, siendo una sustancia tanto para la virtud como para el vicio. Porque una persona en la vida real, mediante el movimiento del libre albedrío, puede elegir ambas cosas, si renuncia a lo inherente a la naturaleza irracional y vuelve la mirada hacia sí mismo, a través de una vida más digna purifica la vida real del mal mezclado con ella, superando la irracionalidad con la razón; si es propenso a la atracción irrazonable de las pasiones, utilizando la piel de los mudos como ayuda para las pasiones, entonces de otra manera se le enseñará mejor cuando, después de dejar el cuerpo, aprenda la diferencia entre la virtud y el vicio debido a la imposibilidad de ser partícipe de lo Divino, a menos que el fuego purificador limpie las inmundicias mezcladas con el alma. Esto es lo que ha hecho que el cuerpo sea necesario y necesario para nosotros, a través del cual la libertad se preserva hasta la plenitud, y el camino de regreso al bien no está prohibido, pero después de una cierta continuación del tiempo, surge en nosotros una inclinación voluntaria hacia lo mejor. Algunos ya están aquí, en la continuación de la vida en la carne, han triunfado en la vida espiritual, en el desapasionamiento; tales, como sabemos, fueron los patriarcas y los profetas, y con ellos y después de ellos, por la virtud y la sabiduría, los que ascendieron a la perfección, es decir, los discípulos, los Apóstoles, los mártires y todos aquellos que prefirieron la vida virtuosa a la vida material: (todos ellos), aunque menos numerosos que los muchos que van al mal, dan sin embargo testimonio de la posibilidad de triunfar en la virtud en la carne. Otros, mediante la educación correctiva en la vida posterior, habiendo renunciado a su adicción a las sustancias en el fuego purificador, por el libre deseo del bien, volverán a la gracia destinada desde el principio a nuestra naturaleza. Porque el deseo de lo que le es ajeno no permanece en la naturaleza para siempre; Por lo tanto, cada uno está saciado y agobiado por lo que le es inusual, con lo que al principio la naturaleza misma no tenía comunicación: y lo que es afín y homogéneo permanece para siempre deseado y amado, mientras la naturaleza permanezca inalterada en sí misma. Si sufre alguna perversión por mala voluntad, entonces surge en él un deseo por lo que le es ajeno, el placer, que no da placer a la naturaleza, sino a las pasiones de la naturaleza; cuando la pasión no tiene lugar, junto con ella no hay lugar para el deseo de lo que es inusual para la naturaleza, y nuevamente para él se vuelve deseable y cercano, lo que es característico de él; y tal es lo puro, inmaterial e incorpóreo, que nadie se equivocaría al llamarlo propiedad de la Divinidad todosuperior. Porque, en cuanto a los ojos del cuerpo, cuando alguna supuración aguda daña los nervios ópticos, la oscuridad es agradable, debido a la afinidad de la densidad (pus) con la oscuridad, y si el tratamiento elimina lo que dificultaba la visión, entonces la luz vuelve a ser familiar y agradable, mezclándose con la pureza y luminosidad de la pupila; De la misma manera, dado que por la seducción del enemigo, la visión del alma se nubló con el mal, como con una especie de pus, la mente recibió voluntariamente una inclinación hacia una vida oscura, a través de las pasiones se volvieron afines a la oscuridad. Todo el que hace el mal aborrece la luz, dice la palabra de Dios (Juan 3:20). Cuando el mal desaparece del reino de la existencia y es llevado nuevamente a lo inexistente, nuestra naturaleza volverá a mirar la luz con placer, después de la eliminación de aquello que cubría de pus la pureza del alma. Por lo tanto, lo que hemos dicho demuestra que no es razonable ser hostil a la naturaleza de la carne, porque la causa del mal no depende de ella; si así fuera, entonces el mal tendría el mismo poder para todos los que recibieran como herencia la vida corporal. Pero como cada uno de los hombres que hemos mencionado era carnal y no vicioso, de esto se desprende que no es el cuerpo la causa de las pasiones, sino el libre albedrío el que produce las pasiones. Porque el cuerpo se mueve de acuerdo con su naturaleza, dirigiendo sus aspiraciones a aquello que le sirve para conservar su composición y continuación (la vida). Así, por ejemplo: necesita comida y bebida, para que, cuando se le agoten las fuerzas, pueda compensar de nuevo su deficiencia; la atracción de la naturaleza se dirige hacia esto. Además, por la sucesión por nacimiento, la naturaleza del cuerpo, siendo mortal, se vuelve (por así decirlo) inmortal; por lo tanto, tiene el correspondiente deseo de alcanzar esta meta. Además, dado que el cuerpo fue creado desnudo y sin pelo, necesitamos ropa exterior. Además, al no poder soportar el calor, el frío y la lluvia, buscamos el refugio de las casas. Quien mira racionalmente estas y otras necesidades similares, acepta con calma cada una de ellas, siendo el objetivo de sus aspiraciones proporcionar lo necesario: casa, ropa, cónyuge, comida, satisfaciendo todo ello las necesidades de la naturaleza. Y el esclavo del placer hace necesarias las necesidades por los caminos de las pasiones; en lugar de comida, busca los placeres del vientre; prefiere las joyas a la ropa; disposición útil de las viviendas: su gran valor; en lugar de tener hijos, centra su atención en placeres prohibidos y sin ley. Por tanto, la codicia, el afeminamiento, el orgullo, la vanidad y todo tipo de libertinaje entraron en la vida humana por puertas anchas. Todo esto y cosas por el estilo, como si unos descendientes y ramas innecesarias, se convirtieran en necesidades necesarias, porque el deseo natural traspasó los límites de la necesidad y adquirió amplias dimensiones entre quienes se preocupan por lo que no es de utilidad para nadie. Porque ¿qué tienen que ver los utensilios de plata martillados coloreados con oro y piedras con los beneficios de los alimentos? ¿O qué necesidad hay de vestir con tejidos de oro y de tela violeta de vivos colores, y con las pinturas de los tejedores, con las que estos artistas representan batallas, animales y cosas similares en túnicas y vestidos? La compañera del lujo era la enfermedad de la codicia; porque para tener medios y oportunidades listos para ello, el material para adquirir lo que se desea se obtiene de la codicia. Y la codicia abrió el camino a la infidelidad; Según Salomón, es una vasija rota (Proverbios 23:27), que, por mucho que se llene de agua, constantemente resulta vacía. Por tanto, no es el cuerpo el que produce el deseo del mal, sino el libre albedrío, que pervierte la necesidad conveniente en deseo de lo que no está permitido. Por tanto, que los irracionales no culpen al cuerpo, que posteriormente, mediante su transformación por el renacimiento en un estado excelso, adornará el alma cuando la muerte la limpie de lo superfluo e innecesario para el disfrute de la vida futura. Porque en la vida futura lo que necesita ahora no será adecuado, pero la estructura de nuestro cuerpo será similar y correspondiente al disfrute de esta vida y se adaptará armoniosamente al uso de sus beneficios. Pongamos un ejemplo, porque una similitud con algo conocido puede explicar mejor nuestro pensamiento. Un bloque de hierro es útil para el arte de la herrería y sirve en su forma cruda como yunque para el herrero. Pero cuando es necesario procesar el hierro para algún trabajo más delicado, entonces se limpia cuidadosamente el bloque al fuego y se le quita todo lo terroso e inútil que los entendidos en esta materia llaman escoria. Y así, el antiguo yunque, después de haber sido limpiado mediante procesamiento, se convirtió en armadura o en alguna otra cosa finamente elaborada, después de haber sido limpiado mediante incandescencia en un horno de ese excedente, que, aunque era un yunque, no se consideraba superfluo para el uso de entonces; pues la escoria que formaba parte del bloque traía algún beneficio, aumentando la masa del hierro. El ejemplo nos resulta claro; Ahora apliquemos el significado que hemos percibido en este ejemplo al pensamiento que tenemos en mente. ¿Qué quiere decir esto? En la naturaleza del cuerpo hay ahora muchas cualidades similares a la escoria, que, aunque en esta vida tienen algún propósito útil, son completamente inútiles para la bienaventuranza que se espera después de esta vida y le son ajenas. Entonces, lo que le sucede al hierro en el fuego, cuando el horno de fundición elimina todo lo inútil, le sucede al cuerpo mediante la muerte, cuando, mediante la resolución de la muerte, se elimina todo lo innecesario. Para el que discierne, por supuesto, es obvio que hay algo de lo que el cuerpo se limpia posteriormente, y cuya ausencia en la vida real sería perjudicial para él. Sin embargo, en aras de la claridad, hablaremos de esto en pocas palabras. De acuerdo con el ejemplo propuesto, llamemos bulto al deseo natural que opera en cada uno; que la escoria sea aquello a lo que ahora se dirige este deseo: placer, riqueza, ambición, ansia de poder, arrogancia y cosas por el estilo. Todo esto y cosas similares quedan completamente purificados por la muerte. El deseo, liberado y purificado de todo esto, dirigirá su fuerza activa hacia lo único digno de aspiración, deseo y amor, sin extinguir por completo las aspiraciones que la naturaleza nos ha conferido para ello, sino cambiándolas al uso de bienes inmateriales. Porque hay un amor incesante por la verdadera belleza; hay una codicia loable de los tesoros de la sabiduría, una bella y buena ambición de alcanzar la comunión con el reino de Dios, una maravillosa pasión de avaricia, en la que el deseo del bien nunca se detiene por la saciedad de estos bienes, que todo lo superan. Y así, el que sabe que a su debido tiempo el Artista de todos fundirá el bloque del cuerpo en arma de buena voluntad, haciendo de ello la armadura de la justicia, como dice el Apóstol (Ef. 6, 13-18), y la espada del Espíritu, y el yelmo de la esperanza, y la armadura completa de Dios, ama su cuerpo, según la ley del Apóstol, que dice que nadie odia su propio cuerpo (Ef. 5, 29). El cuerpo debe ser amado cuando está purificado, y no como escoria que se rechaza. Porque verdaderamente la palabra de Dios dice que cuando nuestro iglesia terrenal del cuerpo sea destruido, entonces lo encontraremos creado de Dios, iglesia no hecho de manos, eterno en el cielo (2 Cor. 5:1), digno de ser morada de Dios en el espíritu. Y que nadie me describa las propiedades, contornos y apariencia de esta iglesia no hecho por manos, que son similares a las propiedades que ahora aparecen en nosotros y nos distinguen unos de otros por sus características. ya que no es sólo la resurrección la que nos predica la palabra de Dios, sino que también la divina Escritura garantiza que los renovados deben ser transformados por la resurrección (1 Cor. 15:51, 52); entonces es muy necesario que quede oculto y desconocido para todos en qué nos transformaremos, ya que en la vida real no se ve ningún parecido con lo esperado. Por ahora, todo lo áspero y duro tiene una tendencia natural hacia el fondo; entonces el cuerpo, después del cambio, se convertirá en un monte que asciende, ya que la palabra de Dios dice que después del cambio de naturaleza en todos los que han nacido por la resurrección, seremos arrebatados en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor (1 Tes. 4:17). Entonces, si a los que han cambiado no les queda pesadez en el cuerpo, pero a los que se han transformado en un estado más perfecto, junto con su naturaleza incorpórea, se elevan de dolor: entonces, por supuesto, otras propiedades del cuerpo: el color, la apariencia, el contorno y todas las demás, en particular, también se transformarán en algo más divino. ¿Por qué no vemos la necesidad de permitir entre los transformados por la resurrección la misma diferencia que ahora necesariamente tiene nuestra naturaleza a partir del cambio sucesivo de sus estados? Es imposible demostrar claramente que esta diferencia no existirá, porque no sabemos en qué se transformarán estas propiedades a través del cambio. Y que la raza de todos será una, cuando todos seamos un solo cuerpo de Cristo, habiendo percibido una sola imagen y forma, no tenemos ninguna duda, ya que la luz de la imagen divina brillará por igual en todos. Y lo que nuestra naturaleza, cuando cambia, adquiere en lugar de las propiedades indicadas, afirmamos, será mejor que todo lo que nuestro pensamiento pueda adivinar. Pero para que nuestras palabras sobre esto no parezcan completamente infundadas, señalamos lo siguiente: dado que la diferencia entre el sexo masculino y femenino no sirve a nuestra naturaleza más que para la procreación, entonces, en este tema, algo digno de la bendición adivinatoria prometida por Dios, el Tesoro de los Bienes, puede reconocerse en el hecho de que el poder generativo de la naturaleza cambiará para servir a esa procreación, en la que estuvo involucrado el gran Isaías, quien dijo: por temor... Te recibimos, oh Señor, en tu seno y dio a luz y dio a luz el espíritu de tu salvación, el cual creó en la tierra (Isaías 26:18). Porque si la procreación es maravillosa y la procreación es causa de salvación, como dice el Apóstol en 1 Tim 2,15, entonces nadie que haya generado para sí una gran cantidad de bienes mediante tal nacimiento dejará jamás de engendrar el espíritu de salvación. Si alguien dice que la apariencia y la imagen distintivas que tenemos seguirán siendo las mismas con nosotros cuando seamos revividos, entonces no puedo estar directamente de acuerdo con este pensamiento sin considerar si es así o no. Si alguien dice que una persona revivida permanecerá en la misma forma, entonces este concepto conducirá a un gran absurdo, porque en apariencia y características distintivas la misma persona no siempre permanece igual, con diferencias en edad y enfermedad, tomando primero una forma y luego otra. Un bebé tiene una apariencia diferente, otro un joven, otro un niño, otro un marido, una persona de mediana edad, un anciano y un anciano. Cada una de estas edades es diferente de la otra: también son diferentes los que padecen ictericia, los hinchados de agua, los secos por la tisis, los engordados por alguna especie de delgadez, los que sufren de bilis, plétora y mucha mala humedad; como cada uno de ellos tiene una apariencia acorde con el estado doloroso que en ella prevalece, así como no es razonable pensar que esta apariencia permanecerá después de la resurrección (ya que el cambio transformará todo en una apariencia más divina), tampoco es conveniente formularnos una idea de cuál será nuestra apariencia más perfecta, ya que creemos que las bendiciones que tenemos ante nosotros, que deseamos, están por encima de la vista, y del oído, y del pensamiento. Si alguien dice que el aspecto distintivo de cada uno será una propiedad moral cualitativa, no estará del todo equivocado. Pues así como ahora la diferencia en las propiedades distintivas de cada uno proviene de algún cambio en los elementos que hay en nosotros, ya que la apariencia característica de cada uno recibe (uno u otro) contorno y color, según el aumento o la disminución de los diversos elementos, así en esa vida, me parece, no serán estos elementos los que darán a cada uno una apariencia especial, sino las características del vicio o de la virtud, cuya mezcla mutua cualitativa impartirá uno u otro carácter distintivo a la especie. Algo parecido ocurre casi en la vida real, cuando la expresión externa del rostro indica el estado más íntimo del alma, desde el cual podemos reconocer fácilmente quién está oprimido por la tristeza, quién está preocupado por la ira, quién arde de lujuria, y viceversa: quién es alegre, bondadoso, adornado con la venerable cualidad de la castidad. Entonces, así como en la vida real una cierta disposición del corazón se expresa en la apariencia, y la pasión interior se refleja en la apariencia exterior de una persona, así, me parece, y después de que nuestra naturaleza cambie a un estado más perfecto, las cualidades morales de una persona serán la causa de tal o cual apariencia; No será otro de lo que será (esencialmente) y aparecerá diferente (externamente), sino que tal como es, así será y se manifestará a todos, tales como: racional, justo, manso, puro, lleno de amor, amando a Dios, y otra vez al mismo tiempo, o teniendo todas las perfecciones, o adornado con una sola, o poseyendo una mayor parte de ellas, o teniendo una perfección en menor medida, y otra en mayor medida. Según estas y otras propiedades similares, relacionadas tanto con la perfección como con lo opuesto a ella, cada uno recibirá una apariencia diferente y separada entre sí, hasta que, como dice el Apóstol, el último... enemigo (1 Cor. 15:26) sea eliminado, y después de la completa eliminación del mal de todos los seres, la belleza divina, a imagen de la cual fuimos creados en el principio, volverá a brillar en todos. Esta belleza es luz, pureza, incorruptibilidad, vida, verdad y cosas por el estilo. Porque no es indecente que sean y aparezcan como hijos del día y de la luz, y en la luz, en la pureza y en la incorrupción no habrá cambio ni diferencia con relación a lo homogéneo. Pero para todos brillará una sola gracia cuando, convertidos en hijos de la luz, sean iluminados como el sol (Mateo 13,43), según la palabra falsa del Señor, que todos alcanzarán la perfección en uno, según la promesa de Dios Verbo, que significa lo mismo, que una y la misma gracia aparecerá en todos, para que todos compartan la misma alegría con su prójimo. De esto cada uno se regocijará al ver la belleza del otro y comunicará su propia alegría; ya que ningún mal cambiará la apariencia del alma en una forma fea. Esto es lo que nuestra mente nos dice en nombre de los difuntos, imitando, en la medida de lo posible, sus discursos. Concluiremos nuestro consejo a los que lloran con las palabras del gran Pablo: No quiero... no os enseñéis, hermanos, acerca de los muertos, para que no os entristezcáis, como los demás que no tienen esperanza (1 Tes. 4:13). Entonces, si hemos aprendido algo digno de atención sobre los difuntos, sobre quienes nuestras palabras fueron sabias, entonces ya no nos entregaremos a este dolor innoble y servil; y si necesitamos lamentarnos, elijamos este dolor loable y virtuoso. Porque así como hay placer propio de los animales e irrazonable, y hay placer puro e inmaterial, así lo contrario al placer se divide en vicioso y virtuoso. Hay también un cierto tipo de tristeza, bendita y no inadecuada para la adquisición de la virtud, que se opone a este abatimiento irracional y servil. Quien se ha entregado a este último sentirá posteriormente arrepentimiento de haber superado los límites adecuados y haberse dejado vencer por el sufrimiento. Y el dolor bendito produce arrepentimiento sin acompañamiento y tristeza sin vergüenza en aquellos que, con su ayuda, luchan por la perfección de una vida virtuosa. Porque quien se aflige correctamente es quien siente los bienes que ha perdido, comparando esta vida temporal e inmunda con aquella bienaventuranza inmortal que poseía antes de abusar de su libertad para el mal; y cuanto más carga este dolor a una persona en la vida real, más acelerada es su adquisición de los beneficios deseados. Porque el sentimiento de falta de belleza es un estímulo para una búsqueda diligente de lo que deseamos fuertemente. Entonces, ya que también existe la tristeza salvadora, como dijimos, entonces escuchen a quienes se dejan llevar fácilmente por la enfermedad del dolor, que no prohibimos la tristeza, sino que en lugar de lo reprobable recomendamos el bien. No estéis tristes con el dolor del mundo, que trae la muerte, como dice el Apóstol (2 Cor 7,10), sino con el dolor de Dios, cuya meta es la salvación del alma. Porque las lágrimas derramadas en vano y en vano por el difunto pueden, quizás, ser motivo de condenación para quien hace mal uso de algo útil. Si Aquel que creó todo mediante la Sabiduría infundió en nuestra naturaleza esta disposición a la tristeza para que sirviera de medio para purificar el mal que nos ha prevalecido y favorecer la asimilación de los beneficios deseados, entonces aquel que derrama lágrimas en vano e inútilmente será tal vez culpable ante su propio Maestro, según la palabra del Evangelio, como un mal mayordomo que desperdició inútilmente los bienes que le habían sido confiados (Lucas 16,1.2). Porque todo aumento de bondad es riqueza, que se cuenta en tesoros honestos. Así que no quiero, hermanos, que no os enseñen acerca de los muertos (1 Tes. 4:13) lo que nosotros hemos aprendido, y si además de ésta alguna otra enseñanza es revelada a los más perfectos por el Espíritu Santo, no os entristezcáis como los demás que no tienen esperanza (1 Tes. 4:13). Porque es común que los infieles limiten las esperanzas de la vida a una vida real; Por eso consideran lamentable la muerte, porque para ellos no hay esperanza para lo que creemos. Pero nosotros, creyendo en el gran Auxiliar de la resurrección de entre los muertos, el mismo Señor de toda la creación, que murió y resucitó para confirmar con obras la palabra de la resurrección, tendremos una esperanza indudable en el bien, en cuya existencia no habrá lugar para el dolor de los difuntos. Que nuestro Dios y Señor Jesucristo, que consuela a los humildes (2 Cor. 7:6), consuele vuestros corazones y confirme vuestro amor con su misericordia, porque a Él pertenece la gloria por los siglos de los siglos. Amén. Quizás te interese: