Μια λέξη σε όσους πενθούν για όσους πέρασαν από αυτή τη ζωή στην αιώνια ζωή

Στο κήρυγμα «Λόγος προς αυτούς που θρηνούν για όσους πέρασαν από την παρούσα ζωή στην αιώνια ζωή», ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης αντιπαραβάλλει την παρούσα πρόσκαιρη ζωή του ανθρώπου με τη μελλοντική αιώνια και λέει ότι οι Χριστιανοί, σε αντίθεση με τους ειδωλολάτρες, δεν πρέπει να θρηνούν υπερβολικά για το θάνατο των αγαπημένων τους. Η λέξη αντικατοπτρίζει τα κύρια χαρακτηριστικά της εσχατολογίας του Αγίου Γρηγορίου. Σύμφωνα με το περιεχόμενό του, το δοκίμιο χωρίζεται σε τρία μέρη: στο πρώτο επιλύεται το ζήτημα του αληθινού καλού, στο δεύτερο προσδιορίζεται η πραγματική αξία της επίγειας ζωής, στο τρίτο διερευνάται το ζήτημα της μελλοντικής ζωής. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Λόφγος εἰς τοὺς κοιμηθέντας. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De mortuis non esse dolendum. Όσοι θεωρούν δυστυχία για εκείνους που φεύγουν από τη ζωή αυτό που είναι αναπόφευκτη συνέπεια της φύσης μας και που θρηνούν πολύ για εκείνους που έχουν φύγει από αυτή τη ζωή σε μια πνευματική και ασώματη ζωή, μου φαίνεται, δεν δίνουν σημασία στο πώς είναι η ζωή μας, αλλά υποφέρουν από την έλλειψη των περισσότερων ανθρώπων, που από κάποια παράλογη συνήθεια. το παράλογο από τη φύση μας, από τη λογική και τη λογική, πρέπει να κλίνουμε μόνο προς το καλό και επιθυμητό σύμφωνα με την κρίση της λογικής, και φυσικά να μην επιλέγουμε αυτό που, από κάποια συνήθεια και παράλογο πάθος, φαίνεται ευχάριστο σε εμάς και στην καρδιά μας. Ως εκ τούτου, μου φαίνεται καλό, με τη βοήθεια κάποιων στοχασμών, που τους αποσπούν την προσοχή από τη συνηθισμένη τους διάθεση, να αυξήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο έναν καλύτερο και πιο αξιοπρεπή τρόπο σκέψης για τα λογικά όντα. γιατί με αυτόν τον τρόπο εκείνες οι παράλογες θλίψεις στις οποίες επιδίδονται πολλοί θα εξορίζονται από την ανθρώπινη ζωή. Στο συλλογισμό μας σχετικά με το υποτιθέμενο θέμα, θα διατηρήσουμε την τάξη εάν, πρώτα, εξετάσουμε από τι αποτελείται το αληθινό καλό. τότε θα εξετάσουμε τις ιδιότητες της ζωής στο σώμα. και μετά, μέσω της σύγκρισης, θα συγκρίνουμε το παρόν με αυτό που παρατηρούμε στην ελπίδα μας. Έτσι, ο συλλογισμός μας θα πετύχει τον στόχο της λέξης, που είναι να απελευθερώσει πολλούς από τον συνηθισμένο τρόπο σκέψης για το καλό. Εφόσον όλοι οι άνθρωποι είναι έμφυτοι με κάποια φυσική στάση απέναντι στο καλό, και κάθε ελεύθερη επιλογή κατευθύνεται προς αυτό, καθιστώντας την επίτευξη του καλού στόχο όλων των ανησυχιών στη ζωή, τότε, επομένως, η έλλειψη κατανόησης του τι αποτελείται το αληθινό καλό είναι συνήθως η αιτία των περισσότερων λαθών. Έτσι, αν το αληθινό καλό ήταν ξεκάθαρο σε όλους, τότε δεν θα παρεκκλίναμε ποτέ από αυτό στο οποίο το καλό είναι η ίδια η φύση, και δεν θα προσπαθούσαμε οικειοθελώς, μέσω της εμπειρίας, να βιώσουμε το κακό, αν μόνο τα πράγματα δεν καλύπτονταν από κάποια παραπλανητική εμφάνιση του καλού. Λοιπόν, πρώτα απ' όλα, στην ομιλία μας, ας σκεφτούμε σε τι συνίσταται το αληθινό καλό, ώστε το σφάλμα ως προς αυτό να μην γίνει κατά κάποιο τρόπο λόγος επιλογής του χειρότερου αντί του καλύτερου. Πρώτα απ' όλα, λέω, στη λέξη μας πρέπει να παρουσιάσουμε κάποιο ορισμό και χαρακτηριστική ιδιότητα του περιζήτητου αντικειμένου, από την οποία η έννοια του καλού θα λάμβανε βεβαιότητα. Ποια είναι λοιπόν η χαρακτηριστική ιδιότητα του αληθινού καλού; Στο γεγονός ότι δεν σημαίνει μόνο αυτό που είναι σχετικά χρήσιμο, αυτό που είναι χρήσιμο σε διαφορετικές στιγμές και μερικές φορές άχρηστο, αυτό που είναι καλό για έναν και όχι για άλλον, αλλά αυτό που από μόνο του, από τη φύση του, είναι καλό και παραμένει το ίδιο για όλους και πάντα. Αυτή, κατά την κρίση μου, είναι η μη ψεύτικη και μη παραπλανητική χαρακτηριστική ιδιότητα που διακρίνει την καλοσύνη. Γιατί αυτό που δεν είναι καλό για όλους, όχι πάντα, όχι από μόνο του, ανεξάρτητα από τις εξωτερικές συνθήκες, δεν μπορεί να θεωρηθεί ουσιαστικό αγαθό. Έτσι, πολλοί επιφανειακοί παρατηρητές των υπαρχόντων πραγμάτων έχουν φανταστεί ότι η καλοσύνη βρίσκεται στα στοιχεία του κόσμου. Αλλά μετά από προσεκτική εξέταση, κανείς δεν θα βρει ότι σε αυτά υπάρχει καλό από μόνο του, πάντα και για όλους, γιατί σε καθένα από αυτά η δράση της αντίθετης ιδιότητας αναμιγνύεται με το χρήσιμο. Για παράδειγμα, το νερό είναι σωτήριο για όσους ζουν σε αυτό, αλλά μοιραίο για τα γήινα ζώα αν βουτήξουν σε αυτό. Με τον ίδιο τρόπο, ο αέρας για εκείνους που η φύση έχει αποφασίσει να ζήσει σε αυτό είναι σωτήριος, αλλά για εκείνους που τους δόθηκε ζωή στο νερό, αποδεικνύεται επιβλαβής και καταστροφικός, μόλις κάποιο από τα υδρόβια ζώα βρίσκεται σε αυτό. Ομοίως, η φωτιά, που σε ορισμένες περιπτώσεις μας αποφέρει οφέλη, πολύ πιο συχνά αποδεικνύεται καταστροφική. Και ο ίδιος ο ήλιος, όχι πάντα, όχι παντού, και όχι για κάθε τι που εκτίθεται στη δράση του, αποδεικνύεται ευλογία. Σε άλλες περιπτώσεις μπορεί να είναι πολύ επιβλαβές όταν ψήνει πέρα ​​από το σωστό μέτρο, στεγνώνει υπερβολικά αυτό που βρίσκεται από κάτω, συχνά γίνεται αιτία ασθένειας, προκαλεί οφθαλμικές παθήσεις σε άτομα με ευαίσθητη όραση και παράγοντας υγρασία που σαπίζει, δημιουργεί επιβλαβή και αποκρουστικά πλάσματα στη χαλασμένη σήψη των υγρών ουσιών. Έτσι, επαναλαμβάνω, από όλα τα πράγματα πρέπει να αναγνωρίζουμε ως καλό μόνο αυτό που είναι πάντα και εξίσου καλό στην ουσία του, αυτό που παραμένει συνεχώς έτσι και δεν αλλάζει λόγω εξωτερικών συνθηκών. Για όλα τα άλλα που, από κάποια αδικαιολόγητη υπόθεση, φαίνονται καλά στους ανθρώπους, μιλάω για φυσικά και εξωτερικά αγαθά, όπως δύναμη και ομορφιά, αρχοντιά καταγωγής, χρήμα, δύναμη και φήμη, και για όλα αυτά, όπως είναι αυτονόητο σε όλους, νομίζω ότι πρέπει να παραμείνουμε σιωπηλοί και να μην επιβαρύνουμε άσκοπα τα λόγια μας με πράγματα που είναι γενικά γνωστά. Γιατί ποιος δεν γνωρίζει την παροδικότητα της ομορφιάς ή της δύναμης, ή την ευμετάβλητη δύναμη, ή την ευμετάβλητη φήμη, ή τη ματαιότητα του πάθους για χρήματα ανθρώπων που πιστεύουν καλά σε ορισμένες ουσίες λόγω της λαμπρότητας και της σπανιότητάς τους; Έχοντας διατάξει αυτό σχετικά με αυτά τα θέματα, πρέπει να δώσουμε προσοχή στην πραγματική ζωή, μιλώ για τη ζωή που δαπανάται στη σάρκα, είναι τέτοιο που μπορεί να θεωρηθεί ως χαρακτηριστικό σημάδι του καλού ή άλλου είδους; Γιατί αυτό που αποκαλύπτει ο συλλογισμός μας σε αυτό θα αποτελέσει, φυσικά, οδηγό για την κατανόηση όσων μελετούν πώς να σχετιστούν με την αναχώρηση από αυτή τη ζωή. Έτσι, η ζωή του σώματός μας αποτελείται από αναπλήρωση και στέρηση, που συμβαίνει με δύο τρόπους, μέσω της τροφής και του ποτού, μετά μέσω της εισπνοής και της εκπνοής του αέρα, χωρίς την οποία η σαρκική ζωή φυσικά δεν μπορεί να υπάρξει. γιατί τότε ένα άτομο παύει να ζει όταν η φύση μας δεν ενοχλείται πλέον από τη διαδοχή αυτών των αντιθέτων. Μετά από αυτό, αυτό το είδος δραστηριότητας σταματά εντελώς, αφού στον νεκρό τίποτα δεν ρέει από έξω ή δεν ξεχωρίζει από αυτόν, αλλά με την ανάλυση και την αποσύνθεση του σώματος στα σχετικά στοιχεία από τα οποία αποτελείτο, η φύση μας μένει τελικά σε ακίνητη ειρήνη, επιστρέφοντας σε κάθε στοιχείο ό,τι είναι όμοιο και ομοιογενές, στη γη - τι είναι γήινο, στον αέρα - τι είναι χαρακτηριστικό του νερού και τι του ανήκει. Διότι μόλις στη μάζα του σώματος που το συνθέτει, ανόμοιες ουσίες χάνουν την αναγκαστική και ακούσια σύνδεσή τους, αλλά κάθε ένα από τα σωματίδια που βρίσκονται μέσα μας επιστρέφει στη θέση του. ότι η σωματική μας φύση, που με τη βία περιόρισε μέσα της την ένωση των ετερογενών πραγμάτων, παύει να υπάρχει. Και αν κάποιος συμπεριλάβει και τον ύπνο και την εγρήγορση ανάμεσα στα παραπάνω αντίθετα, ως τροποποιήσεις αυτής της ζωής, δεν θα εκφράσει λάθος γνώμη. Γιατί η φύση μας υπόκειται επίσης σε αυτό, έλκεται συνεχώς από αντίθετες καταστάσεις, μερικές φορές χαλαρώνουμε κατά τη διάρκεια του ύπνου, μερικές φορές ενθουσιαζόμαστε κατά τη διάρκεια της εγρήγορσης. και δι' αμφοτέρων του επιτυγχάνεται στέρηση και αναπλήρωση. Αν λοιπόν η στέρηση και η αναπλήρωση είναι χαρακτηριστικό της ζωής μας, τότε καλό θα ήταν να συγκρίνουμε την προαναφερθείσα χαρακτηριστική ιδιότητα που διακρίνει το καλό με τις ιδιότητες της ζωής για να δούμε αν αυτή η ζωή είναι αληθινή καλή ή κάτι άλλο διαφορετικό από αυτό. Αν η αναπλήρωση από μόνη της δεν μπορεί να αποδοθεί σωστά στο καλό, ως φυσική του ιδιότητα, τότε είναι σαφές σε όλους ότι είναι επίσης αδύνατο να θεωρήσουμε το αντίθετό του, εννοώ τη στέρηση, ως καλό. Διότι με την πλήρη αντίθεση και των δύο, είναι αδύνατο να τα συμβιβάσουμε, καθώς είναι εξίσου αντιφατικά στην έννοια του καλού. αλλά αν κάποιος ήταν από τη φύση του καλός, τότε το αντίθετό του θα ήταν σίγουρα κακό. Αλλά εδώ και τα δύο είναι εξίσου ωφέλιμα για τη φύση. Κατά συνέπεια, είναι αδύνατο να παραδεχτούμε είτε την έννοια της αναπλήρωσης είτε της στέρησης στον ορισμό του αγαθού. Άρα έχει αποδειχθεί ότι η αναπλήρωση είναι κάτι άλλο από καλό. γιατί όλοι παραδέχονται ότι δεν είναι χρήσιμο παντού, και όχι πάντα, και όχι σε κάθε μορφή. Όχι με τα ανθυγιεινά τρόφιμα, ο κορεσμός είναι καταστροφικός, αλλά ακόμη και με την κατάλληλη τροφή, η υπέρβαση του μέτρου του υγιεινού είναι συχνά η αιτία κινδύνου και βλάβης. και αν σε κατάσταση υπερχείλισης του σώματος που απαιτεί καθαρισμό, νέα υπερχείλιση εντείνει την υπάρχουσα, τότε θα προκαλέσει πολλά δεινά και θα καταλήξει σε ανίατες ασθένειες. Έτσι, η αναπλήρωση δεν είναι πάντα, και όχι πλήρως, καλό, αλλά το όφελος από αυτήν είναι μόνο για κάτι, κάποια στιγμή, σε κάποιο βαθμό και ποιότητα. Με τον ίδιο τρόπο, όλοι θα ανακαλύψουν ότι αυτό που θεωρείται το αντίθετο από αυτό, μιλώ για στέρηση, είναι επικίνδυνο για όσους εκτίθενται σε αυτήν, αν υπερβαίνει το μέτρο της χρησιμότητας. και αντιστρόφως, δεν είναι χρήσιμο εάν χρησιμοποιείται όπως πρέπει, και εάν για την ευεργετική επίδραση της στέρησης λαμβάνεται υπόψη ο χρόνος, η ποσότητα και η ποιότητα. Αφού λοιπόν η μορφή αυτής της ζωής που ζούμε δεν ανταποκρίνεται στη χαρακτηριστική ιδιότητα του καλού, τότε, με βάση τα παραπάνω, πρέπει να παραδεχτούμε ότι η απομάκρυνση από αυτή τη ζωή δεν είναι χωρισμός από κανένα αγαθό. Διότι είναι σαφές ότι το αληθινό, σωστό και κύριο αγαθό δεν είναι ούτε η στέρηση ούτε η αναπλήρωση, η οποία, όπως έχει αποδειχθεί, είναι χρήσιμη κάποια στιγμή και για κάτι και σε ορισμένες περιπτώσεις. και αυτό δεν αντιστοιχεί στον χαρακτήρα ενός πραγματικά υπάρχοντος αγαθού. Εφόσον το αληθινό καλό είναι αντίθετο με το αναληθές καλό και δεν υπάρχει μέση λύση μεταξύ αυτών των δύο αντιθέτων, πρέπει να αναγνωριστεί ότι όσοι απομακρύνονται από το αναληθές καλό μεταφέρονται από εδώ στο ουσιαστικό καλό, το οποίο είναι πάντα, παντού και σε όλα, καλό, και όχι σε ορισμένη στιγμή, σε ορισμένες περιπτώσεις και από μια άποψη, αλλά παραμένει πάντα ίδιο και πανομοιότυπο. Έτσι η ψυχή περνά σε αυτό το αγαθό από τη σαρκική ζωή, αλλάζοντας την παρούσα κατάσταση της ζωής σε κάτι άλλο. Είναι αδύνατο για εκείνους που είναι ενωμένοι με τη σάρκα να κατανοήσουν επακριβώς αυτή την κατάσταση, τι είναι, αλλά αφαιρώντας τα σημάδια αυτής της ζωής είναι δυνατόν, χρησιμοποιώντας την αναλογία, να κάνουν κάποια εικασία για αυτήν. Δεν θα συνδέεται πλέον με τη σωματική χονδρότητα. Η ζωή δεν θα εξαρτάται από την ισορροπία των αντίθετων στοιχείων, η ομοιόμορφη αμοιβαία πάλη των οποίων παράγει τη σύνθεση και την υγεία μας. για υπερβολική ή ανεπάρκεια οποιουδήποτε από τα αντίθετα (στοιχεία) προκαλεί ταλαιπωρία και ασθένεια στη φύση μας. Σε αυτή την κατάσταση, ούτε η στέρηση θα εξαντλήσει με κανέναν τρόπο, ούτε το βάρος θα επιβαρύνει. η ζωή θα είναι εντελώς ανεξάρτητη από όλες τις αντιξοότητες του αέρα, εννοώ τον παγετό και τη ζέστη, και απαλλαγμένη από όλα όσα φανταζόμαστε ως αλλαγή των αντιθέτων. Η ψυχή θα είναι εκεί όπου η ζωή είναι ελεύθερη από κάθε απαραίτητη εργασία και δεν είναι καταδικασμένη από αυτήν. Δεν θα υποφέρει από τις κακουχίες της γεωργίας, δεν θα υποβληθεί σε κόπους της ναυσιπλοΐας ή θα ασχοληθεί με εμπορική κερδοσκοπία. απαλλαγμένη από τις ανησυχίες για την κατασκευή, την υφαντική ή τη χειροτεχνία, θα ζήσει μια ήσυχη και σιωπηλή ζωή (1 Τιμ. 2:2), όπως λέει ο Παύλος, χωρίς να πολεμά έφιππος ή σε πλοίο, να μην βιάζεται σε μάχη σώμα με σώμα στις τάξεις του πεζικού, να μην ανησυχεί για την προετοιμασία όπλων, να μην συλλέγει φόρους ή να χτίζει χαντάκια. Όλα αυτά δεν της είναι απαραίτητα και είναι απαλλαγμένη από όλα αυτά. Δεν υπάρχουν έγνοιες για αυτήν, ούτε τις δίνει σε άλλους. στη ζωή της δεν υπάρχει χώρος για τη σκλαβιά και την κυριαρχία, τη φτώχεια, την ευγένεια και την άγνοια της οικογένειας, την ταπεινή κατάσταση των απλών ανθρώπων και των γραφειοκρατικών αρχών και οποιαδήποτε παρόμοια ανισότητα. Διότι η αναγκαιότητα όλων αυτών καταστρέφεται ελλείψει αναγκών και στην άυλη ζωή εκείνης της ζωής, στην οποία η κύρια αρχή της ύπαρξης της ψυχής δεν είναι η αφομοίωση κάτι ξηρού ή υγρού, αλλά η κατανόηση της θείας φύσης. η εισπνοή αέρα, δεν έχουμε καμία αμφιβολία, θα αντικατασταθεί εκεί από την επικοινωνία με το αληθινό και Άγιο Πνεύμα. Η απόλαυση αυτών των αγαθών δεν θα αντικατασταθεί, όπως σε αυτή τη ζωή, με την κατοχή τους, τώρα από τη στέρηση, τώρα από την επιθυμία για αυτά, τώρα από την αποστροφή, αλλά θα είναι πάντα πλήρης, και η πληρότητά της δεν θα περιορίζεται ποτέ από τον κορεσμό. Γιατί η πνευματική ευχαρίστηση δεν είναι επαχθής και αχόρταγη. συνεχώς, χωρίς κορεσμό ή υπερβολή, ικανοποιεί τις επιθυμίες όσων το χρησιμοποιούν. Γι' αυτό η ζωή αυτή είναι ευλογημένη και άμεμπτη, γιατί δεν παρασύρεται πλέον από αισθησιακές απολαύσεις όταν κρίνει το καλό. Τι είναι, λοιπόν, λυπηρό ο θάνατος των οικείων μας που μας προκαλεί τη θλίψη; Θεωρεί κανείς ότι είναι λυπηρό να περνούν σε μια ζωή ξένη στα βάσανα και τις ανησυχίες, στην οποία ο πόνος από τα χτυπήματα είναι απροσπέλαστος, όπου δεν υπάρχει κίνδυνος από φωτιά, ούτε πληγές από σίδηρο, ούτε κακοτυχία από σεισμούς, ναυάγια, αιχμαλωσία, ούτε επιθέσεις από σαρκοφάγα ζώα, ούτε από τσιμπήματα και τσιμπήματα ζώων; Σε αυτή τη ζωή, κανείς δεν φουσκώνει από υπερηφάνεια, ούτε πατιέται από ταπείνωση, ούτε είναι άγριος από την αυθάδεια, ούτε τρομάζει από τον φόβο, ούτε ξεσπάει από θυμό, φλέγεται από οργή και οργή, ούτε τρέμει από φόβο όταν δεν μπορεί να αντέξει τις (θυμωμένες) παρορμήσεις του προϊσταμένου του. Σε εκείνη τη ζωή δεν υπάρχει καμία ανησυχία για το ποια είναι τα ήθη των βασιλιάδων, ποιοι είναι οι νόμοι, ποιος είναι ο τρόπος σκέψης αυτών που έχουν την ηγεσία, ποιοι είναι οι κανονισμοί, πόσο μεγάλος είναι ο ετήσιος φόρος. αν έπεσε πολλή βροχή, αν πλημμύρισε τις καλλιέργειες με το πλεόνασμα της, αν το χαλάζι κατέστρεψε την ελπίδα των αγροτών, αν η εντατική ξηρασία στέγνωσε όλη τη βλάστηση. Και άλλες καταστροφές της ζωής εκεί δεν είναι επίσης τρομερές: η θλίψη της ορφάνιας δεν θλίβει αυτή τη ζωή. Τα προβλήματα της χηρείας δεν έχουν θέση εκεί. Διάφορες ασθένειες του σώματος, ο φθόνος των ευημερούντων και η αλαζονεία προς αυτούς που έχουν ανάγκη δεν υπάρχουν εκεί. οτιδήποτε παρόμοιο, χαρακτηριστικό της τοπικής ζωής, έχει εκδιωχθεί. Η ισότητα και η ισότητα των νόμων, μέσω της τέλειας ειρηνικής ελευθερίας, κατοικεί σε μια κοινωνία της ψυχής, όπου ο καθένας έχει όλα όσα προετοιμάζει για τον εαυτό του με ελεύθερη επιλογή. Και αν, αντί για το καλύτερο, κάποιος, από κάποια έλλειψη σύνεσης, προετοιμάσει για τον εαυτό του κάτι χειρότερο, τότε δεν φταίει ο θάνατος για αυτό, γιατί ο καθένας αυθαίρετα επιλέγει εκ των προτέρων αυτό που θέλει. Και λοιπόν, για τι θρηνούν όσοι θρηνούν αυτούς που έφυγαν από αυτή τη ζωή; Και αν αυτός που, μαζί με το σώμα της ηδονής και της λύπης, δεν ήταν τελείως απαλλαγμένος από καμία παθιασμένη διάθεση, τότε θα θρηνούσε πολύ πιο δίκαια αυτούς που παραμένουν εδώ, που βιώνουν το ίδιο πράγμα με εκείνους στη φυλακή, αλλά που η συνήθεια της σκληρής ζωής και της κοινής κατοικίας στο σκοτάδι με άλλους τους έκανε να θεωρούν την παρούσα κατάστασή τους ευχάριστη και όχι λυπηρή. και αυτοί, ίσως, λυπούνται αυτούς που βγαίνουν από τη φυλακή, μη γνωρίζοντας την ελαφρότητα που περιμένει τους απελευθερωμένους από το σκοτάδι. Γιατί αν ήξεραν τι μπορεί να δει στον ανοιχτό ουρανό, την ομορφιά του αέρα, το ύψος του ουρανού, τη λάμψη των φωτιστικών, την αρμονική κίνηση των αστεριών, την περιοδική επανάσταση του ήλιου, την πορεία του φεγγαριού, την ποικίλη ομορφιά των φυτών στη γη, την ευχάριστη εμφάνιση της θάλασσας όταν ένας ήρεμος άνεμος κυματίζει ελαφρά - λεία και ελαφριά επιφάνεια της πόλης και φημισμένα κτίρια της πόλης με λεία και ελαφριά ιδιωτική επιφάνεια αν αυτά και παρόμοια πράγματα ήταν γνωστά σε εκείνους που κρατούνταν στη φυλακή, τότε δεν θα θρηνούσαν αυτούς που έβγαιναν μπροστά τους. από φυλάκιση, σαν να στερήθηκε κάποιο όφελος· Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο όσοι βρίσκονται έξω από το μπουντρούμι θα πρέπει μάλλον να θεωρούν εκείνους που είναι ακόμα εκεί ως εκείνους που υποφέρουν ακόμα σε μια μίζερη ζωή. Έτσι, μου φαίνεται, όσοι απελευθερώθηκαν από τη φυλακή αυτής της ζωής, αν ήταν απολύτως δυνατόν να εκφράσουν συμπόνια με δάκρυα για όσους υποφέρουν, θα έκλαιγαν και θα έκλαιγαν για εκείνους που κρατούνται ακόμη στις θλίψεις αυτής της ζωής, επειδή δεν βλέπουν τις υπέροχες και άυλες ομορφιές, τους θρόνους και τα πριγκιπάτα, τις δυνάμεις και τις κυριαρχίες και τις συνελεύσεις των τριών πόλεων και στρατών. γραπτή (Εβραίους 12:23). Και η Ομορφιά που τα ξεπερνά όλα αυτά, που, όπως έδειξε ο άπιστος λόγος του Θεού, θα τη δουν... οι καθαροί στην καρδιά (Ματθ. 5:8), είναι πιο εξαιρετική από όλα όσα ελπίζουν και πάνω από όλα όσα φαντάζονται μαντεία. Και δεν είναι μόνο αυτό που θα θεωρούσαν άξιο κλάματος και θλίψης όσοι απεβίωσαν, αλλά και το γεγονός ότι, παρά τα μεγάλα βάσανα με τα οποία είναι γεμάτη η ζωή, η συνήθεια της λύπης έχει ριζώσει τόσο πολύ στους ανθρώπους που όχι μόνο την υπομένουν ως απαραίτητο καθήκον, αλλά προσπαθούν ακόμη και προσεκτικά να διασφαλίσουν ότι αυτές οι (λύπες) θα συνεχιστούν για πάντα. Για την παθιασμένη επιθυμία για εξουσία, για πλούτο, και αυτή την απληστία για ευχαρίστηση και άλλα παρόμοια πράγματα που αποτελούν το αντικείμενο ανησυχίας, για χάρη των οποίων τα όπλα, και οι πόλεμοι, και οι αμοιβαίοι φόνοι, και όλες οι εκούσιες συμφορές και η εξαπάτηση - όλα αυτά δεν είναι τίποτα άλλο από ένα συγκεκριμένο σωρό κακοτυχίες, που με προσοχή και ζήλο φέρονται αυθαίρετα. Αλλά όσοι έχουν πεθάνει δεν μπορούν να κλάψουν, γιατί τόσο αυτή όσο και οποιαδήποτε άλλη οδυνηρή κατάσταση τους είναι ξένη. Είναι μυαλό και πνεύμα. Αφού απαρνήθηκαν τη σάρκα και το αίμα, δεν έχουν την ικανότητα να είναι ορατές σε εκείνους που είναι ντυμένοι με τη λευκότητα του σώματος. δεν μπορούν προσωπικά να πείσουν τους ανθρώπους να εγκαταλείψουν μια ψευδή κρίση για το τι υπάρχει. Και ας μιλήσει λοιπόν ο νους μας αντί γι’ αυτούς, κι εμείς, όσο μπορούμε, έχοντας διανοητικά απαρνηθεί το σώμα και αποξενώσαμε την ψυχή μας από τον εθισμό στην ουσία, ας πούμε αντί γι’ αυτούς: Ω άνθρωπε! Όποιος μετέχει της ανθρώπινης φύσης, να έχει επίγνωση του εαυτού σου, σύμφωνα με την εντολή του Μωυσή (Δευτ. 4:9) και να γνωρίζει τον εαυτό σου ακριβώς ποιος είσαι, εμβαθύνοντας στη σκέψη του τι είσαι στην αλήθεια και τι είναι ορατό γύρω σου, ώστε όταν κοιτάς ό,τι είναι έξω σου, να μη νομίζεις ότι βλέπεις τον εαυτό σου. Μάθετε από τον μεγάλο Παύλο, που μελέτησε προσεκτικά αυτή τη φύση, ότι έχουμε, όπως λέει, άλλον εξωτερικό άνθρωπο και άλλον εσωτερικό, και ότι όταν φθείρεται κανείς, αυτός ανανεώνεται (Β' Κορ. 4:16). Κι έτσι, κοιτώντας το που σιγοκαίει, μη νομίζεις ότι βλέπεις τον εαυτό σου. Φυσικά και αυτό το φθαρτό κάποτε θα απαλλαγεί από τη φθορά, όταν στην επανύπαρξη το θνητό και φθαρτό θα μετατραπεί σε άφθαρτο και άφθαρτο. Όμως ό,τι φαίνεται τώρα έξω από εμάς ρέει, περνά και φθείρεται. Δεν πρέπει λοιπόν να το κοιτάμε αυτό, γιατί δεν πρέπει να κοιτάμε τίποτα άλλο που είναι ορατό, αλλά, όπως λέει ο Παύλος, δεν πρέπει να κοιτάμε το ορατό: γιατί το ορατό είναι προσωρινό, αλλά το αόρατο είναι αιώνιο (Β' Κορ. 4:18), αλλά στρέφοντας το βλέμμα του νου στο αόρατο μέσα μας, πρέπει να πιστεύουμε ότι είμαστε αληθινοί αυτό που δεν είναι προσβάσιμο στη γνώση μέσω της αίσθησης. Λοιπόν, ας γνωρίσουμε τον εαυτό μας, σύμφωνα με τον λόγο της παραβολής. γιατί η γνώση του εαυτού είναι ένα μέσο καθαρισμού των αμαρτιών που προκύπτουν από την άγνοια. Αλλά δεν είναι εύκολο για κάποιον που θέλει να δει τον εαυτό του να το κάνει αυτό, εκτός κι αν καταλάβουμε πώς να κάνουμε το αδύνατο δυνατό. Διότι, όπως και με τα μάτια του σώματος, η φύση τα έχει τακτοποιήσει με τέτοιο τρόπο ώστε, βλέποντας όλα τα άλλα, μένουν αβλέποντας τον εαυτό τους: με τον ίδιο τρόπο, η ψυχή, βιώνοντας όλα τα άλλα, μελετώντας προσεκτικά και εξερευνώντας ό,τι βρίσκεται έξω από αυτό, στερείται την ευκαιρία να δει τον εαυτό της. Ό,τι γίνεται λοιπόν με τα μάτια, ας το μιμηθεί η ψυχή. Γιατί όπως στα μάτια, αφού δεν τους δίνεται από τη φύση η δύναμη να κατευθύνουν την οπτική δραστηριότητα στη διακριτική ευχέρεια του εαυτού τους και βλέπουν τον εαυτό τους, κοιτάζοντας την εμφάνιση και το περίγραμμα της τροχιάς τους στον καθρέφτη, βλέπουν τον εαυτό τους μέσω της αντανάκλασης: έτσι και η ψυχή πρέπει να κοιτάξει τη δική της εικόνα και αυτό που βλέπει στο περίγραμμα στο οποίο αντανακλάται, να το δει ως χαρακτηριστικό της. Πρέπει όμως να αλλάξουμε λίγο αυτό το παράδειγμα ώστε η σκέψη να ταιριάζει με τις λέξεις. Όσο για την εικόνα στον καθρέφτη, η εικόνα αντανακλά πλήρως το πρωτότυπο. Όσο για τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της ψυχής, εννοούμε το αντίθετο. γιατί η εμφάνιση της ψυχής αντανακλάται σύμφωνα με την ομορφιά του θείου. Και έτσι η ψυχή τότε βλέπει τον εαυτό της με ακρίβεια όταν κοιτάζει το Πρωτότυπο της. Ποια είναι η Θεότητα με την οποία παρομοιάζεται η ψυχή; Ούτε το σώμα, ούτε το περίγραμμα, ούτε η εμφάνιση, ούτε το μέγεθος, ούτε η πυκνότητα, ούτε η βαρύτητα, ούτε ο τόπος, ούτε ο χρόνος, ούτε οτιδήποτε άλλο παρόμοιο, που αποτελεί το σημάδι ενός υλικού πλάσματος: αλλά αφού αφαιρέσουμε όλα αυτά και τα παρόμοια, τα υπόλοιπα πρέπει οπωσδήποτε να κατανοηθούν ως κάτι λογικό και άυλο, άυλο και άυλο και άυλο. Έτσι, αν αυτά, όπως καταλαβαίνουμε, είναι τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Πρωτότυπου, τότε, φυσικά, προκύπτει ότι η ψυχή που σχηματίζεται σύμφωνα με την εμφάνιση του πρέπει να φέρει τα ίδια χαρακτηριστικά γνωρίσματα, ώστε και αυτή να είναι άυλη και άμορφη, λογική και ασώματη. Ας εξετάσουμε τώρα πότε περισσότερο η ανθρώπινη φύση προσεγγίζει την πρωτόγονη ομορφιά, είτε κατά τη διάρκεια της σαρκικής ζωής είτε πότε γίνεται έξω από αυτήν. Αλλά είναι σαφές σε όλους ότι όπως η σάρκα, όντας υλική, έχει συγγένεια με αυτήν την υλική ζωή, έτσι και η ψυχή εμπλέκεται στη λογική και άυλη ζωή όταν αποβάλλει την ουσία που την περιέχει. Ποιο λοιπόν από αυτά τα κράτη αξίζει το όνομα της ατυχίας; Αν το σώμα ήταν αληθινό αγαθό, τότε θα έπρεπε να λυπούμαστε όταν αποσπαζόμασταν από τη σάρκα, γιατί αν απομακρυνθήκαμε από αυτό, μαζί με το σώμα θα στερούσαμε φυσικά τη συγγένεια με το καλό. Εφόσον το Καλό, που ξεπερνά ό,τι μπορούμε να φανταστούμε, κατ' εικόνα του οποίου δημιουργηθήκαμε, είναι λογικό και ασώματο, πρέπει να είμαστε βέβαιοι ότι όταν περνάμε από το θάνατο στην ασώματος, πλησιάζουμε αυτή τη φύση που είναι ξένη προς κάθε σωματική τραχύτητα, και έχοντας βγάλει το σαρκώδες περίβλημα, σαν ένα είδος ποταπής μάσκας, επιστρέφουμε στην ομορφιά. Πρωτότυπο. Και μια τέτοια σκέψη πρέπει να είναι λόγος χαράς και όχι απογοήτευσης για όσους αναγνωρίζουν ότι ο άνθρωπος που έχει εκπληρώσει αυτή την απαραίτητη υπηρεσία δεν ζει πια σε μια ξένη περιοχή, όταν, έχοντας δώσει σε καθένα από τα στοιχεία ό,τι του ανήκει, ό,τι συλλέγεται από αυτά, ανεβαίνει στη δική του και φυσική κατοικία, καθαρή και ασώματη. Διότι η ουσία του σώματος, με την οποία, αναγκαστικά, ενωμένος σε αυτή τη ζωή, ο νους, αναγκαστικά ενωμένος σε αυτή τη ζωή, είναι αληθινά ξένος και ασυμβίβαστος με την ασώματη φύση, ζώντας μαζί του μια ζωή που είναι, λες, ξένη προς τον εαυτό του. Διότι ο αμοιβαίος συνδυασμός στοιχείων, όπως μερικοί άνθρωποι διαφορετικών γλωσσών και ξένων ηθών, που αποτελούν ένα κράτος από διαφορετικούς λαούς, παράγει βίαιη και ασυμβίβαστη επικοινωνία, αφού ο καθένας τους έλκεται από τη φύση του σε ό,τι σχετίζεται και συγγενεύει. Και ο νους ανακατεμένος μαζί τους, όντας ακομπλεξάριστος στην απλή και ομοιόμορφη φύση του, ζει, σαν να λέγαμε, ανάμεσα σε ξένους και ξένους, μη συγγενής με την πολλαπλότητα των στοιχείων που τον περιβάλλουν. Αυτός, από κάποια ανάγκη, διαποτισμένος ανάμεσα στα πολλά μέρη του σώματος, ασκεί βία στη φύση του, ενωμένος με τα ξένα προς αυτόν. Όταν τα στοιχεία, μέσω της αμοιβαίας επίλυσης, έλκονται φυσικά από αυτό που συγγενεύει και σχετίζεται με καθένα από αυτά, το συναίσθημά μας υποφέρει από την απαραίτητη διάλυση και διαχωρισμό αυτού που είναι ενωμένο. Η λογική δύναμη της ψυχής μοιράζεται αυτό το συναίσθημα, όντας συνήθως κλίση προς εκείνη τη φύση που πάντα την καταθλίβει. Όμως ο νους θα πάψει τότε να επιβαρύνεται και να υποφέρει όταν βρίσκεται έξω από τον αγώνα που γίνεται κατά τη συνένωση των αντίθετων στοιχείων. Διότι όταν το κρύο νικηθεί από την επικράτηση της ζέστης ή το αντίστροφο, η ζεστασιά εξαφανίζεται από την ένταση του κρύου, όταν η υγρασία υποχωρεί στην αυξημένη ξηρότητα ή η πυκνότητα της αρχής του ξηρού λυθεί από την αύξηση της υγρασίας, τότε με τη διακοπή της μάχης του θανάτου μέσα μας, ο νους θα λάβει ειρήνη. Φεύγοντας από τον τόπο της μάχης, μιλάω για το σώμα, και έχοντας απομακρυνθεί από το περιβάλλον των αλληλομαχόμενων στοιχείων, θα ζήσει μόνος του, επιστρέφοντας μέσα από την ηρεμία τη δύναμή του, που τεντώθηκε στη συνένωση του σώματος. Αυτά και παρόμοια πράγματα λέει ο νους σε όσους ζουν στο σώμα, εκφωνώντας σχεδόν τον ακόλουθο λόγο: «Ω άνθρωποι, δεν ξέρετε ακριβώς πού βρίσκεστε, ούτε καταλαβαίνετε ακόμα πού θα κινηθείτε». Προς το παρόν, όπως είναι από τη φύση της, η σκέψη δεν μπόρεσε ακόμη να εξερευνήσει, αλλά δίνει προσοχή σε ένα συνηθισμένο πράγμα στη ζωή, μη μπορώντας να ανακαλύψει: ποια είναι η φύση του σώματος; Ποια είναι η δύναμη των συναισθημάτων; Πώς είναι δομημένα τα οργανικά μέλη; Ποια είναι η δομή των εσωτερικών χώρων; Ποια είναι η αυτοκινούμενη δραστηριότητα των νεύρων; Πώς αυτό που είναι μέσα μας γίνεται είτε η συμπαγής φύση των οστών είτε η φωτεινή ύπαρξη ενός λαμπερού ματιού; Πώς από το ίδιο φαγητό και το ίδιο ποτό, το ένα μέρος γίνεται πιο λεπτό σε τρίχες, και το άλλο διαστέλλεται σε νύχια στα άκρα των δακτύλων; Ή πώς μια φωτιά καίει πάντα στην καρδιά και απλώνεται μέσα από τις φλέβες σε όλο το σώμα; Ή πώς αυτό που πίνουμε, όταν μπαίνει στο συκώτι, αλλάζει και την όψη και την ποιότητά του, και μέσω κάποιας αλλαγής μετατρέπεται σε αίμα; Η γνώση όλων αυτών είναι ακόμα απρόσιτη, επομένως δεν γνωρίζουμε τη ζωή που ζούμε. Και όσοι ζουν με τη βοήθεια των συναισθημάτων δεν μπορούν να δουν καθόλου μια ζωή αποκομμένη από τις αισθήσεις. Γιατί πώς μπορεί κάποιος να δει μέσω της αίσθησης αυτό που είναι απρόσιτο να αισθανθεί; Έτσι, αν και οι δύο η ζωή είναι εξίσου άγνωστη. Αυτό - επειδή κοιτάμε μόνο ένα πράγμα που μας φαίνεται και αυτό - επειδή το συναίσθημα δεν μπορεί να το εξερευνήσει: τότε γιατί οι άνθρωποι υποφέρουν, κρατιούνται από αυτό για καλό, αν και δεν το γνωρίζουν, και φοβούνται και φοβούνται ότι είναι βαρύ και άξιο φόβου; - για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο επειδή δεν ξέρετε πώς είναι. Ωστόσο, από ό,τι είναι αισθησιακά ορατό σε εμάς και άγνωστο, υπάρχουν πολλά άλλα πράγματα που δεν φοβόμαστε. Ποια είναι η φύση αυτού που εμφανίζεται στον ουρανό ή τι μεταδίδει αντίθετη κίνηση στα ουράνια σώματα, τι διατηρεί την πυκνότητα της γης, πώς η ρευστή φύση των νερών προέρχεται πάντα από τη γη και η γη δεν εξαντλείται - δεν το γνωρίζουμε αυτό και άλλα παρόμοια πράγματα, αλλά δεν θεωρούμε το άγνωστο άξιο φόβου. Ομοίως, όσον αφορά αυτή τη φύση, που υπερβαίνει κάθε νου, τη θεϊκή, μακάρια και ακατανόητη φύση, πιστεύουμε ότι είναι, αλλά ποια είναι η ουσία της, δεν έχει καταστεί ακόμη δυνατό να την κατανοήσουμε καν με κανένα είδος μαντείας. κι όμως αγαπάμε, με όλη μας την καρδιά και την ψυχή και τη δύναμη, το άγνωστο και δεν μπορούμε να το καταλάβουμε με τη σκέψη. Λοιπόν, γιατί αυτός ο παράλογος φόβος είναι κυρίως μόνο για τη ζωή που μας περιμένει μετά από αυτή τη ζωή, και μόνο από άγνοια φοβόμαστε αυτό που δεν ξέρουμε, όπως συμβαίνει με τα μωρά που τρομάζουν από μυθοπλασίες που δεν έχουν πραγματικότητα!; Αυτός που θέλει να δει την αλήθεια αυτού που είναι, πρώτον, προσπαθεί να κατανοήσει το αντικείμενο. τότε θεωρεί αυτό που είναι από τη φύση του, κάτι χρήσιμο και εύκολα προσβάσιμο, ή επικίνδυνο και αποκρουστικό. Και ό,τι είναι εντελώς άγνωστο και άγνωστο, πώς μπορεί κάποιος με νοημοσύνη να το θεωρήσει επικίνδυνο, και ακριβώς επειδή απέχει πολύ από αυτό που μας είναι οικείο, είναι ύποπτο να το κοιτάμε, σαν να πλησιάζει κάποιο είδος φωτιάς ή θηρίου; Ωστόσο, η ζωή μας διδάσκει ξεκάθαρα να μην κοιτάμε πάντα ό,τι είναι οικείο, αλλά να στρέφουμε τις επιθυμίες μας στο καλό. Γιατί ακόμη και οι άνθρωποι, όταν σχηματίζονται, δεν ζουν συνεχώς με τη μορφή εμβρύου. Αλλά ενώ βρίσκονται στη μήτρα, η φύση κάνει τη ζωή στη μήτρα ευχάριστη και κατάλληλη για αυτούς. όταν γεννηθούν δεν μένουν για πάντα στο στήθος, αλλά όσον αφορά την ατέλεια της ηλικίας, αυτό είναι καλό και αναλόγως? και μετά περνούν στην άλλη, μετά στην άλλη ζωή, χωρίς να υπακούουν καθόλου στη συνήθεια για να μείνουν κοντά στο στήθος. Έπειτα, μετά τη βρεφική κατάσταση, έρχονται άλλα επαγγέλματα για τους νέους, και άλλα, μεγαλύτερα, στα οποία ο άνθρωπος μετακινείται διαδοχικά, χωρίς η θλίψη να αλλάζει τις συνήθειές του μαζί με τις ηλικίες. Έτσι, όπως κάποιος που τρέφεται στην κοιλιά της μητέρας του, αν είχε φωνή, θα αγανακτούσε, θα τον έδιωχναν από τη μήτρα με τη γέννησή του και θα φώναζε ότι υποφέρει από κακοτυχία, αποκομμένος από την ευχάριστη ζωή του (που κάνει, με την πρώτη ανάσα, μαζί με τη γέννησή του, χύνοντας ένα δάκρυ για τη ζωή του, σαν να λυπάται). Μου φαίνεται, όσοι θρηνούν για τη μετάβαση από την παρούσα ζωή, όταν θέλουν να ζουν συνεχώς στην περιοχή αυτής της υλικής, δυσάρεστης ζωής, βιώνουν το ίδιο πράγμα με τα μωρά της μήτρας. Γιατί αφού μια θανατηφόρα ασθένεια γεννήσει μια άλλη ζωή, μόλις περάσουν σε αυτό το φως και αναπνεύσουν τον καθαρό αέρα, θα μάθουν από την εμπειρία πόσο μεγάλη είναι η διαφορά μεταξύ αυτής της ζωής και της παρούσας. Και όσοι βρίσκονται σε αυτήν την υγρή και σήψη ζωή, όντας απλώς έμβρυα και όχι άνθρωποι, λυπούνται για εκείνον που βγήκε από το σφίξιμο που μας περιβάλλει, σαν να του στερήθηκε κάποιο καλό, μη γνωρίζοντας ότι το μάτι του, σαν γεννημένο μωρό, ανοίγει όταν ξεφύγει από αυτό που τώρα τον περιβάλλει. Θα ανοίξει και η αίσθηση της ακοής του, μέσω της οποίας ακούει ανείπωτα ρήματα, τα οποία ο άνθρωπος δεν πρέπει να τρώει με ρήματα (Β' Κορ. 12:4). Τα χείλη τους ανοίγουν και προσελκύουν καθαρό και άυλο αέρα, με τον οποίο ενισχύεται η λογική φωνή και ο αληθινός λόγος τους, όταν οι εορτάζοντες άγιοι ενώνουν τη φωνή. Επίσης, ανταμείβεται με μια γεύση του θείου, μέσω της οποίας γνωρίζει, σύμφωνα με τον λόγο της ψαλμωδίας, ότι ο Κύριος είναι καλός (Ψαλμ. 33:9). λαμβάνει την ικανότητα της όσφρησης, με την οποία αντιλαμβάνεται την ευωδία του Χριστού. Η ψυχή αποκτά επίσης τη δύναμη της αφής, αγγίζοντας την αλήθεια και αντιλαμβανόμενη τον Λόγο, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιωάννη (Α' Ιωάννη 1:1). Λοιπόν, αν αυτό και τα παρόμοια παρουσιάζονται στους ανθρώπους μετά τη γέννηση μέσω του θανάτου, τότε τι σημαίνει κλάμα και λύπη και απόγνωση; Ας μας απαντήσει τώρα ο εξεταστής της φύσης των πραγμάτων: προτιμά πράγματι να παραπλανηθεί από τα σωματικά αισθήματα κρίνοντας το καλό παρά να κοιτά την ίδια την αλήθεια των πραγμάτων με το καθαρό μάτι της ψυχής; Εδώ στη γη υπάρχει κάποιο είδος ανάγκης για την ψυχή να υποταχθεί σε μια εξωγήινη κρίση στην έννοια του καλού. Εφόσον η τελειότητα των νοητικών δυνάμεων είναι ασύμβατη με το σώμα του βρέφους και η τελειότητα της δραστηριότητας των αισθήσεων εμφανίζεται αμέσως με τη γέννηση ενός παιδιού, τότε οι αισθήσεις προειδοποιούν το νου για να κρίνει το καλό. και ό,τι αποδείχτηκε ευχάριστο για τις αισθήσεις, τι θεώρησαν καλό και τι απέκτησαν ως συνήθεια, η ψυχή το αναγνωρίζει χωρίς δοκιμή ως ίδιο, θεωρώντας το ως καλό στην πίστη, που αναγνωρίστηκε από την αίσθηση που προηγήθηκε του προβληματισμού, που βλέπει καλό σε χρώματα και χυμούς και παρόμοιες ανοησίες. Εφόσον όλα αυτά δεν θα μας φαίνονται πλέον αφού φύγουμε από το σώμα, είναι απολύτως απαραίτητο η ψυχή να βλέπει ως αληθινό καλό αυτό με το οποίο είναι από τη φύση της. Διότι ούτε η όραση θα εξαπατηθεί από ένα ευχάριστο χρώμα όταν αυτό το μάτι δεν υπάρχει πλέον, ούτε η θέληση θα έχει ομοιόμορφη κλίση προς οτιδήποτε ευχαριστεί τις αισθήσεις όταν έχει εξαφανιστεί κάθε σωματική αίσθηση. Όταν μόνο η λογική ενεργητική δύναμη αγγίζει άυλα και ασώματα την εύληπτη ομορφιά, τότε η φύση μας θα αντιληφθεί ανεξέλεγκτα την εγγενή καλοσύνη της, που δεν είναι ούτε χρώμα, ούτε περίγραμμα, ούτε απόσταση, ούτε ποσότητα, αλλά κάτι που ξεπερνά κάθε μαντική ομοιότητα. Τι θα πει, λοιπόν, κάποιος που μετανιώνει για την πραγματική ζωή; Τι είναι αυτό το σώμα και τι είναι για εμάς, αν, όπως αποδεικνύει ο λόγος σας, η ζωή είναι καλύτερη χωρίς αυτό; Σε ένα τέτοιο άτομο θα πούμε ότι αυτός που είναι σε θέση να μελετήσει ολόκληρη την οικονομία της φύσης θα ανακαλύψει σημαντικά οφέλη στον οργανισμό. Πράγματι, ευλογημένη είναι αυτή η αγγελική ζωή, που δεν έχει ανάγκη από το βάρος του σώματος. αλλά η ζωή στο σώμα δεν είναι άσκοπη σε σχέση με αυτό. γιατί η πραγματική ζωή είναι ο δρόμος προς αυτό που επιθυμούμε. Βλέπουμε λοιπόν στα φυτά, σε αυτά ο καρπός, έχοντας πάρει την προέλευσή του από το χρώμα, μέσω αυτού φτάνει σε αυτό που γίνεται καρπός. και τα δημητριακά που γεννιούνται από σπόρους επίσης δεν εμφανίζονται αμέσως με τη μορφή ακίδας, αλλά το φυτό γίνεται πρώτα δημητριακό. τότε, από αυτόν τον κόκκο, με τη φθορά του, βγαίνει ένα στέλεχος και έτσι ο καρπός ωριμάζει στην κορυφή του στάχυ. Ωστόσο, ο αγρότης δεν καταδικάζει αυτή την απαραίτητη σειρά και ακολουθία, λέγοντας: γιατί το λουλούδι, και επιπλέον, πριν από τον καρπό; Ή σε τι χρησιμεύει ένας κόκκος που φυτρώνει πρώτα από έναν σπόρο, όταν το χρώμα εξαφανίζεται και ο κόκκος στεγνώνει μάταια, χωρίς να έχει κανένα όφελος στη διατροφή του ανθρώπου; Γιατί αυτός που καταλαβαίνει τα θαύματα της φύσης γνωρίζει ότι ένας καρπός μπορεί να σχηματιστεί από σπόρους και φυτά μόνο με αυτό που οδηγεί στον σχηματισμό του μέσω επιδέξιας αλληλουχίας. Λόγω του γεγονότος ότι τα δημητριακά που αναπτύσσονται από τους σπόρους είναι άχρηστα για τη χρήση μας, δεν μπορούμε ακόμη να ονομάσουμε περιττό και άσκοπο αυτό που συμβαίνει στο φυτό. Αυτός που χρειάζεται τροφή προσέχει μόνο ό,τι χρειάζεται και ο νόμος της φύσης δεν έχει στο μυαλό του τίποτα περισσότερο από αυτό, μέσω μιας καθιερωμένης ακολουθίας, να ολοκληρώσει την ωρίμανση του καρπού. Για το σκοπό αυτό, πρώτα η φύση ντύνει τον σπόρο που βρίσκεται στο έδαφος με πολυσύλλαβες ρίζες, μέσω των οποίων εξάγει τροφή κατάλληλη για τον εαυτό της από την υγρασία: μετά καλλιεργεί σιτηρά, καλύπτοντας τη ρίζα με πρασινάδα από τις βλαβερές συνέπειες του αέρα. Αν και αυτό το σιτάρι δεν είναι φρούτο, είναι ένα είδος βοήθειας και μια πορεία προς τον σχηματισμό ενός φρούτου. Πρώτα απ' όλα, αναδεικνύοντας τη δύναμη που περιέχει ο σπόρος, η φύση παράγει σιτάρι, προφανώς περιττό για τον καρπό, καλύπτοντας με αυτό τη ρίζα από τις βλαβερές συνέπειες του αέρα που προκύπτουν από το κρύο και τη ζέστη. Όταν ο σπόρος εδραιωθεί σταθερά στα βάθη με τις ρίζες του, τότε, αφήνοντας το ενδιαφέρον για τον κόκκο, αφού η ρίζα δεν χρειάζεται πλέον να καλύπτεται, η φύση συγκεντρώνει όλη της τη δύναμη στην ανάπτυξη του στελέχους. Με κάποιο είδος καλλιτεχνικής σοφίας, τακτοποιεί επιδέξια μια συσκευή σε σχήμα σωλήνα, με τη βοήθεια της οποίας το φυτό, που αγωνίζεται προς τα πάνω, ντύνεται με καλύμματα το ένα πάνω στο άλλο. γιατί είναι απαραίτητο στην αρχή η ζωή του υγρού και αδύναμου στελέχους να υποστηρίζεται από αυτά τα περιβλήματα, δεσμευμένα από μέσα με σύνδεση παρθενικών για χάρη της δύναμης. Όταν το στέλεχος φτάσει στο κατάλληλο ύψος, εμφανίζεται ο καρπός: το εξωτερικό κάλυμμα βγάζει μια ακίδα, η οποία, χωρισμένη σαν τρίχα σε πολλές τέντες, στη βάση της καθεμιάς κρύβει και θρέφει τον καρπό. Έτσι, αν ο γεωργός δεν ενοχλείται ούτε από τις ρίζες που βγαίνουν από το σπόρο, ούτε με το σιτάρι που φύεται από το σπόρο, ούτε από την τέντα του στάχυ, αλλά σε όλα αυτά βλέπει κάτι απαραίτητο, μέσω του οποίου η φύση, ακολουθώντας επιδέξια το δικό της μονοπάτι, παράγει τον σχηματισμό του καρπού, αφαιρώντας την περιττή, ανυψώνοντας το προϊόν. τότε δεν πρέπει να ενοχλείσαι που η φύση μας τελειώνει με τους απαραίτητους τρόπους, αλλά με βάση την ομοιότητα με αυτό που βλέπεις στον σπόρο, θα πρέπει να σκεφτείς ότι το παρόν έχει πάντα έναν αναμφίβολα χρήσιμο και απαραίτητο στόχο για κάτι άλλο και δεν χρησιμεύει από μόνο του ως ο στόχος για τον οποίο γεννηθήκαμε. Διότι ο Δημιουργός δεν σκόπευε να παραμείνουμε με τη μορφή εμβρύων και δεν είναι η βρεφική ζωή που χρησιμεύει ως στόχος της φύσης μας, ούτε οι εποχές που την ακολουθούν, όπου η φύση μας ντύνει πάντα εναλλάξ, αλλάζοντας την εμφάνισή μας με την πάροδο του χρόνου, ούτε η καταστροφή του σώματος που επέρχεται από το θάνατο. αλλά όλα αυτά και τα παρόμοια είναι μέρος του μονοπατιού που βαδίζουμε. ο στόχος και το όριο μιας τέτοιας πομπής είναι η αποκατάσταση στην πρωτόγονη κατάσταση, που δεν είναι άλλο από την αφομοίωση στο Θείο. Και όπως είδαμε στο παράδειγμα του στάχυ, σύμφωνα με το νόμο της φύσης αποδείχθηκε απαραίτητο, και το σιτάρι που φυτρώνει από τον σπόρο, αν και δεν υπάρχει γεωργία γι' αυτό, και όχι τα φυτικά καλύμματα, και οι σκιές και το στέλεχος και οι μεμβράνες χρησιμεύουν ως αντικείμενο για το οποίο δουλεύει ο γεωργός, αλλά ο θρεπτικός καρπός που ωριμάζει με τη βοήθειά τους. άρα το αναμενόμενο τέλος της ζωής είναι ευδαιμονία. Και όλα αυτά που βλέπουμε τώρα στη σωματική ζωή - θάνατος, και γηρατειά, και νιότη και σχηματισμός στη μήτρα, όλα αυτά είναι, σαν να λέγαμε, κάποιοι κόκκοι και τέντες, και στελέχη, υπάρχει ένα μονοπάτι και μια συνέχεια και η δύναμη της επιθυμητής τελειότητας. Έχοντας κατά νου αυτή την τελειότητα, αν είσαι συνετός, δεν θα τρέφεις ούτε εχθρότητα προς τη ζωή, ούτε παθιασμένη αγάπη και προσκόλληση σε αυτήν, ώστε να μη λυπηθείς για την απώλεια της, αλλά να σπεύσεις εσκεμμένα στο θάνατο. Δεν είναι επίσης άχρηστο, ίσως, να προσθέσουμε σε αυτά που είπαμε (αν και φαίνεται ότι σπάμε τη σειρά) ότι η φύση ανησυχεί διαρκώς για τον θάνατο και ο θάνατος ασφαλώς συνδέεται με τη ζωή που κυλά στο χρόνο. Εφόσον η ζωή από το παρελθόν κινείται συνεχώς προς το μέλλον και δεν επιστρέφει ποτέ πίσω, μια απαραίτητη συνέπεια, στενά συνδεδεμένη με τη δραστηριότητα της ζωής, είναι ο θάνατος: γιατί στον χρόνο που πέρασε κάθε ζωτική κίνηση και ενέργεια σταματά εντελώς. Έτσι, αφού η ιδιότητα του θανάτου είναι η αδράνεια και η έλλειψη ενέργειας, και το βρίσκουμε πάντα σίγουρα πίσω από τη ζωτική ενέργεια (στο παρελθόν), δεν είναι ξένο στην αλήθεια να πούμε ότι ο θάνατος συνδέεται με αυτή τη ζωή. Και με άλλο τρόπο μπορούμε να επιβεβαιώσουμε την αλήθεια αυτής της σκέψης, αφού η ίδια η εμπειρία μαρτυρεί υπέρ της θέσης ότι ο σημερινός άνθρωπος δεν είναι ο ίδιος με τον χθεσινό, ως προς την υλική σύνθεση, αλλά στην πραγματικότητα κάτι μέσα του πεθαίνει και σαπίζει, και φθείρεται, και εκρήγνυται. Η φύση, σαν από το σπίτι της (μιλάω για τη σύνθεση του σώματος), εκτοξεύει μια θανατηφόρα δυσωδία και τη στέλνει στη γη, που έχει ήδη χάσει τη ζωντάνια της. Έτσι, σύμφωνα με τον λόγο του μεγάλου Παύλου, πεθαίνουμε όλες μας τις ημέρες (Α' Κορ. 15:31), μη παραμένοντας συνεχώς ίδιοι στον ίδιο οίκο του σώματος, αλλά κάθε φορά γινόμαστε διαφορετικοί με προσθήκη και χωρισμό, σαν να μεταβαλλόμαστε συνεχώς σε νέο σώμα. Γιατί λοιπόν αποφεύγουμε τον θάνατο, ο οποίος, όπως έχει αποδειχθεί, αποτελεί αντικείμενο διαρκούς μέριμνας και άσκησης για τη σαρκική ζωή; Και μιλώντας για ύπνο και ξύπνημα, δεν υποδεικνύουμε πάλι τον συνδυασμό θανάτου και ζωής; Δεν σβήνει το συναίσθημα για όσους κοιμούνται και το ξύπνημα δεν μας αντιπροσωπεύει τη δράση της αναμενόμενης ανάστασης; Όμως το αντικείμενο της έρευνάς μας δεν είναι ακόμη ξεκάθαρο από όσα είπαμε, αφού εισαγωγικές σκέψεις έχουν εκτρέψει την ομιλία μας να μιλήσουμε για κάτι άλλο. Ας επιστρέψουμε λοιπόν ξανά στην προηγούμενη θέση ότι για την ελπίδα των ευλογιών που περιμένουμε, η φυσική φύση δεν είναι άχρηστη. Διότι αν παραμέναμε αυτό που ήμασταν από την αρχή, τότε, φυσικά, δεν θα είχαμε την ανάγκη για χιτώνα από δέρματα (Γεν. 3:21), αφού η ομοίωση μας με το Θείο θα μας φώτιζε. Η θεία εικόνα, που εμφανίστηκε μέσα μας στην αρχή, δεν ήταν χαρακτηριστικό που είχε περίγραμμα ή χρώμα, αλλά μέσα στο οποίο φαίνεται η θεϊκή ομορφιά, στολιζόταν και ο άνθρωπος, αντανακλώντας την αρχική χάρη με απάθεια, ευδαιμονία και αφθαρσία. Εφόσον, παρασυρόμενος από τον εχθρό της ζωής μας, ένα άτομο απέκτησε οικειοθελώς μια κλίση προς το κτηνώδες και το παράλογο, τότε για το παράλογο μπορεί να φανεί χρήσιμο, παρά τη θέλησή του, να τον αποσπάσει από το κακό και να τον επαναφέρει με τη βία στην τελειότητα. Αλλά φάνηκε στον Δημιουργό της φύσης ότι αυτού του είδους η τάξη θα ήταν άχρηστο και άδικο να προκληθεί ζημιά στη φύση (τη δική μας) στο μέγιστο από τα οφέλη της. Ο άνθρωπος ήταν θεότροπος και ευλογημένος επειδή του απονεμήθηκε η ελεύθερη βούληση (αφού η απολυταρχία και η ανεξαρτησία είναι ιδιότητα της θεϊκής ευδαιμονίας), τότε το να τον αναγκάσεις και μέσω της αιχμαλωσίας να τον οδηγήσει σε κάτι θα σήμαινε να του αφαιρέσει αυτή την αξιοπρέπεια. Αν η ανθρώπινη φύση εκούσια, με την κίνηση της ελεύθερης βούλησης, ορμώντας προς κάτι απρεπές, απομακρυνόταν βίαια και βίαια από αυτό που της άρεσε, τότε αυτό θα ήταν η αφαίρεση του καλού που είχε πριν, και η στέρηση της θεϊκής τιμής. γιατί η ελεύθερη βούληση είναι ομοίωση με τον Θεό. Έτσι, για να παραμείνει η ελευθερία στη φύση μας και το κακό να καταστραφεί, η σοφία του Θεού βρήκε ένα τέτοιο μέσο: να επιτρέψει στον άνθρωπο να μείνει με αυτό που επιθυμούσε, ώστε, έχοντας γευτεί το κακό που επιθυμούσε και έχοντας μάθει από την πείρα τι αντάλλαξε με τι, πάλι οικειοθελώς με έντονη επιθυμία επέστρεψε στην προηγούμενη ευδαιμονία του, αποβάλλοντας κάθε τι βαρύ, ανήσυχο. εξαγνίστηκε είτε στην πραγματική ζωή μέσω της προσευχής και της σοφίας, είτε μετά την ανάπαυση από εδώ, το καμίνι της εξαγνιστικής φωτιάς. Όπως ένας γιατρός, με τη βοήθεια της επιστήμης, πλήρως γνώστης του ωφέλιμου και επιβλαβούς για την υγεία, αν, ενώ συμβουλεύει ένα αγόρι για ένα αξιοπρεπές (φάρμακο), δεν μπορεί να το αποτρέψει, ατελή σε ηλικία και κατανόηση, να παρασυρθεί από οποιοδήποτε επιβλαβές φρούτο ή βότανο, τότε έχοντας όλα τα είδη αντιδότων έτοιμα, επιτρέπει στο παιδί να γευτεί τη συμβουλή του πατέρα. προκειμένου να διεγείρει στο αγόρι μια έντονη επιθυμία για ανάκαμψη, και πάλι με τη βοήθεια φαρμάκων για την αποκατάσταση της υγείας του, την οποία έχασε από μια ακατάλληλη έλξη για επιβλαβή πράγματα. Έτσι, ο ευγενικός και ευγενικός Πατέρας της φύσης μας, γνωρίζοντας τι είναι σωτήριο για εμάς, ήξερε επίσης τι είναι επιβλαβές για τον άνθρωπο, και δεν τον συμβούλεψε να αγγίξει τον τελευταίο. όταν επικράτησε ο πόθος για το χειρότερο, δεν του έλειπαν καλά αντίδοτα, με τη βοήθεια των οποίων ήταν δυνατό να επιστρέψει ένα άτομο στην προηγούμενη υγεία του. Διότι όταν κάποιος προτιμούσε αυτή την υλική ευχαρίστηση από την πνευματική χαρά, ο Θεός, προφανώς, τον βοήθησε σε αυτήν την επιθυμία, με τα δερμάτινα ρούχα με τα οποία τον έντυσε λόγω της κλίσης του προς το κακό και με τα οποία ανακατεύονταν μαζί του ιδιότητες παράλογης φύσης. Με τη σοφία Εκείνου που τακτοποιεί το καλύτερο, μέσω αυτού που είναι αντίθετο σε αυτό, έχει προετοιμαστεί ρούχα για τη λογική φύση από τις ιδιότητες των παράλογων ζώων. Τα δερμάτινα ρούχα, που φέρουν από μόνα τους όλες τις ιδιότητες που συνδέονται με την παράλογη φύση - ηδονία και θυμός, λαιμαργία και απληστία και άλλα παρόμοια, αντιπροσωπεύουν έναν τρόπο για την ανθρώπινη ελευθερία να ακουμπά στη μια ή την άλλη πλευρά, όντας ουσία τόσο για την αρετή όσο και για την κακία. Διότι ένας άνθρωπος στην πραγματική ζωή, μέσω της κίνησης της ελεύθερης βούλησης, μπορεί να επιλέξει και τα δύο, αν απαρνηθεί ό,τι είναι εγγενές στην παράλογη φύση και στρέψει το βλέμμα του στον εαυτό του, μέσα από μια πιο άξια ζωή κάνει την πραγματική ζωή καθαρή από το κακό που ανακατεύεται με αυτήν, ξεπερνώντας το παράλογο με τη λογική. αν τείνει στην παράλογη έλξη των παθών, χρησιμοποιώντας το δέρμα βουβών ως βοήθημα στα πάθη, τότε με άλλον τρόπο μετά από αυτό θα διδαχθεί καλύτερα όταν, αφότου φύγει από το σώμα, μάθει τη διαφορά μεταξύ αρετής και κακίας λόγω της αδυναμίας να είναι μέτοχος του Θείου, εκτός εάν η καθαρτική φωτιά αναμεμειγμένη με τη βρωμιά καθαρίσει τη βρωμιά. Αυτό είναι που μας έκανε απαραίτητο και απαραίτητο το σώμα, μέσω του οποίου η ελευθερία διατηρείται στην ολότητα, και δεν απαγορεύεται η επιστροφή στο καλό, αλλά μετά από μια ορισμένη χρονική συνέχεια εμφανίζεται μέσα μας μια εκούσια κλίση προς το καλύτερο. Μερικοί είναι ήδη εδώ, στη συνέχιση της κατά σάρκα ζωής, έχουν επιτύχει στην πνευματική ζωή, στην απάθεια. Τέτοιοι, όπως ξέρουμε, ήταν οι πατριάρχες και οι προφήτες και μαζί τους και μετά από αυτούς, μέσω της αρετής και της σοφίας, όσοι ανήλθαν στην τελειότητα - εννοώ τους μαθητές, τους Αποστόλους, τους μάρτυρες και όλους εκείνους που προτίμησαν την ενάρετη ζωή από την υλική ζωή: (όλοι τους), αν και λιγότεροι σε αριθμό από τους πολλούς που πάνε στο κακό στην αρετή. Άλλοι, μέσω της διορθωτικής εκπαίδευσης στην επόμενη ζωή, έχοντας απαρνηθεί τον εθισμό τους στις ουσίες της καθαρεύουσας φωτιάς, μέσω της ελεύθερης επιθυμίας του καλού, θα επιστρέψουν στη χάρη που προορίζεται από την αρχή για τη φύση μας. Γιατί η επιθυμία για αυτό που είναι ξένο σε αυτό δεν παραμένει στη φύση για πάντα. Επομένως, ο καθένας είναι χορτασμένος και φορτωμένος με ό,τι είναι ασυνήθιστο γι 'αυτόν, με το οποίο στην αρχή η ίδια η φύση δεν είχε καμία επικοινωνία: και ό,τι είναι ομογενές και ομοιογενές παραμένει για πάντα επιθυμητό και αγαπημένο, όσο η φύση παραμένει αναλλοίωτη από μόνη της. Αν υποστεί κάποια διαστροφή από την κακή θέληση, τότε γεννιέται μέσα του μια επιθυμία για ό,τι του είναι ξένο, ηδονή, που δίνει ευχαρίστηση όχι στη φύση, αλλά στα πάθη της φύσης. Όταν το πάθος δεν έχει θέση, μαζί με αυτό δεν υπάρχει θέση για την επιθυμία για αυτό που είναι ασυνήθιστο για τη φύση, και πάλι γι 'αυτόν γίνεται επιθυμητό και κοντινό - αυτό που είναι χαρακτηριστικό του. Και είναι τέτοιο το αγνό και το άυλο και το ασώματο που κανείς δεν θα έκανε λάθος αν το αποκαλούσε ιδιότητα της υπερέχουσας Θεότητας. Διότι, όσον αφορά τα μάτια του σώματος, όταν κάποια οξεία διαπύηση βλάπτει τα οπτικά νεύρα, το σκοτάδι είναι ευχάριστο, λόγω της συγγένειας της πυκνότητας (πύον) με το σκοτάδι, και αν η θεραπεία αφαιρέσει αυτό που δυσκόλευε την όραση, τότε το φως γίνεται ξανά οικείο και ευχάριστο, ανακατεύοντας με την καθαρότητα και τη φωτεινότητα της κόρης. με τον ίδιο τρόπο, αφού μέσα από την αποπλάνηση του εχθρού, το όραμα της ψυχής θολώθηκε από το κακό, σαν με κάποιο είδος πύου, ο νους έλαβε οικειοθελώς μια κλίση προς μια σκοτεινή ζωή, μέσω των παθών που μοιάζουν με το σκοτάδι. Όποιος κάνει το κακό μισεί το φως, λέει ο λόγος του Θεού (Ιωάννης 3:20). Όταν το κακό εξαφανιστεί από το βασίλειο της ύπαρξης και ξαναφερθεί στο ανύπαρκτο, η φύση μας θα κοιτάξει πάλι το φως με ευχαρίστηση, μετά την εξάλειψη αυτού που σκέπασε με πύον την καθαρότητα της ψυχής. Έτσι, αυτό που είπαμε έχει αποδείξει ότι είναι παράλογο να είμαστε εχθρικοί προς τη φύση της σάρκας, γιατί η αιτία του κακού δεν εξαρτάται από αυτήν. Αν ήταν έτσι, τότε το κακό θα είχε την ίδια δύναμη για όλους όσους έλαβαν τη σωματική ζωή ως κληρονομιά τους. Επειδή όμως καθένας από τους άνδρες που αναφέραμε ήταν και κατά σάρκα και όχι μοχθηρός, είναι σαφές από αυτό ότι δεν είναι το σώμα που είναι η αιτία των παθών, αλλά η ελεύθερη βούληση που παράγει τα πάθη. Γιατί το σώμα κινείται σύμφωνα με τη φύση του, κατευθύνοντας τις φιλοδοξίες του σε αυτό που χρησιμεύει στη διατήρηση της σύνθεσης και της συνέχισής του (ζωή). Έτσι, για παράδειγμα: χρειάζεται τροφή και ποτό, ώστε όταν εξαντληθεί η δύναμή του, να μπορεί και πάλι να αναπληρώσει την έλλειψή του. προς αυτό κατευθύνεται η έλξη της φύσης. Και πάλι, μέσω της διαδοχής από τη γέννηση, η φύση του σώματος, που είναι θνητή, γίνεται (σαν να λέμε) αθάνατη. άρα έχει αντίστοιχη επιθυμία για αυτόν τον στόχο. Επιπλέον, δεδομένου ότι το σώμα δημιουργήθηκε γυμνό και χωρίς τρίχες, χρειαζόμαστε εξωτερικά ρούχα. Επίσης, μην αντέχοντας τη ζέστη, το κρύο και τη βροχή, αναζητούμε το καταφύγιο των σπιτιών. Αυτός που βλέπει αυτές και τις παρόμοιες ανάγκες λογικά, αποδέχεται ήρεμα καθεμία από αυτές, στόχος των φιλοδοξιών του είναι να παρέχει τα απαραίτητα: σπίτι, ρούχα, σύζυγο, τροφή - με όλα αυτά να ικανοποιούν τις ανάγκες της φύσης. Και ο δούλος της ηδονής κάνει αναγκαίες ανάγκες τα μονοπάτια των παθών. Αντί για φαγητό, αναζητά τις απολαύσεις της κοιλιάς. προτιμά τα κοσμήματα από τα ρούχα. χρήσιμη διάταξη των κατοικιών - η μεγάλη τους αξία. αντί να τεκνοποιήσει, στρέφει την προσοχή του στις παράνομες και απαγορευμένες απολαύσεις. Ως εκ τούτου, η φιλαρέσκεια, η θηλυκότατη, η υπερηφάνεια, η ματαιοδοξία και κάθε είδους ακολασία εισήλθαν στην ανθρώπινη ζωή από φαρδιές πύλες. Όλα αυτά και τα παρόμοια, σαν κάποιοι περιττοί γόνοι και κλαδιά, μεγάλωσαν σε αναγκαίες ανάγκες, γιατί η φυσική επιθυμία πέρασε τα όρια της ανάγκης και πήρε ευρείες διαστάσεις ανάμεσα σε αυτούς που νοιάζονται για ό,τι δεν χρησιμεύει σε κανέναν. Γιατί τι σχέση έχουν τα σφυρήλατα ασημένια σκεύη χρωματισμένα με χρυσό και πέτρες με τα οφέλη του φαγητού; Ή ποια είναι η ανάγκη για ρούχα σε χρυσό ύφανση και σε έντονο πορφυρό ύφασμα, και στη ζωγραφική των υφαντών, μέσω των οποίων αυτοί οι καλλιτέχνες απεικονίζουν μάχες, ζώα και άλλα παρόμοια σε χιτώνες και ρούχα; Ο σύντροφος της πολυτέλειας ήταν η ασθένεια της απληστίας. γιατί για να έχεις έτοιμα μέσα και ευκαιρίες γι' αυτό, το υλικό για να αποκτήσεις αυτό που θέλεις προέρχεται από την απληστία. Και η απληστία άνοιξε το δρόμο προς την απιστία. είναι, σύμφωνα με τον Σολομώντα, ένα σπασμένο σκεύος (Παροιμίες 23:27), που όσο και αν είναι γεμάτο νερό, αποδεικνύεται συνεχώς άδειο. Έτσι, δεν είναι το σώμα που παράγει την επιθυμία για το κακό, αλλά η ελεύθερη βούληση, που διαστρεβλώνει την εύστοχη ανάγκη σε επιθυμία για ό,τι δεν επιτρέπεται. Ας μην κατηγορούν, λοιπόν, οι παράλογοι το σώμα, το οποίο στη συνέχεια, με τη μεταμόρφωσή του με την αναγέννηση σε μια άριστη κατάσταση, θα στολίσει την ψυχή όταν ο θάνατος την καθαρίσει από ό,τι περιττό και περιττό για την απόλαυση της μελλοντικής ζωής. Γιατί στη μελλοντική ζωή αυτό που του χρειάζεται τώρα δεν θα είναι κατάλληλο, αλλά η δομή του σώματός μας θα είναι παρόμοια και θα αντιστοιχεί στην απόλαυση αυτής της ζωής και θα προσαρμοστεί αρμονικά στη χρήση των πλεονεκτημάτων της. Ας παρουσιάσουμε ένα παράδειγμα, γιατί μια ομοιότητα με κάτι γνωστό μπορεί να εξηγήσει καλύτερα τη σκέψη μας. Ένα μπλοκ σιδήρου είναι χρήσιμο για την τέχνη της σιδηρουργίας, που χρησιμεύει στην ακατέργαστη μορφή του ως αμόνι για τον σιδερά. Όταν όμως χρειάζεται επεξεργασία σιδήρου για κάποια πιο λεπτή δουλειά, τότε το μπλοκ καθαρίζεται προσεκτικά με φωτιά και αφαιρείται από αυτό οτιδήποτε γήινο και άχρηστο, που οι ειδικοί σε αυτό το θέμα αποκαλούν σκουριά. Και έτσι το πρώην αμόνι, αφού καθαρίστηκε με επεξεργασία, έγινε πανοπλία ή κάποιο άλλο λεπτοφτιαγμένο πράγμα, αφού καθαρίστηκε με πυράκτωση σε φούρνο από αυτό το πλεόνασμα, το οποίο, ενώ ήταν αμόνι, δεν θεωρήθηκε περιττό για την τότε χρήση. γιατί η σκωρία που ήταν μέρος του μπλοκ έφερε κάποιο όφελος, αυξάνοντας τη μάζα του σιδήρου. Το παράδειγμα είναι σαφές για εμάς. Τώρα ας εφαρμόσουμε το νόημα που έχουμε αντιληφθεί σε αυτό το παράδειγμα στη σκέψη που έχουμε στο μυαλό μας. Τι σημαίνει αυτό; Στη φύση του σώματος υπάρχουν τώρα πολλές ιδιότητες παρόμοιες με τη σκουριά, οι οποίες, αν και σε αυτή τη ζωή έχουν κάποιο χρήσιμο σκοπό, είναι εντελώς άχρηστες για την ευδαιμονία που αναμένεται μετά από αυτή τη ζωή και είναι ξένες προς αυτήν. Αυτό, λοιπόν, που συμβαίνει με το σίδερο στη φωτιά, όταν ο φούρνος τήξης αφαιρεί κάθε τι άχρηστο, συμβαίνει στο σώμα μέσω του θανάτου, όταν, μέσω της επίλυσης του θανάτου, αφαιρούνται όλα τα περιττά. Για τους απαιτητικούς, βέβαια, είναι προφανές ότι υπάρχει κάτι από το οποίο στη συνέχεια καθαρίζεται το σώμα και η απουσία του οποίου στην πραγματική ζωή θα ήταν επιβλαβής για αυτό. Ωστόσο, για λόγους σαφήνειας, θα μιλήσουμε για αυτό με λίγα λόγια. Σύμφωνα με το προτεινόμενο παράδειγμα, ας ονομάσουμε ένα κομμάτι τη φυσική επιθυμία που λειτουργεί σε όλους. Αφήστε τα κατακάθια να είναι αυτό στο οποίο έλκεται τώρα αυτή η επιθυμία: ευχαρίστηση, πλούτος, φιλοδοξία, λαγνεία για εξουσία, αλαζονεία και τα παρόμοια. Όλα αυτά και τα παρόμοια εξαγνίζονται πλήρως με τον θάνατο. Η επιθυμία, απελευθερωμένη και εξαγνισμένη από όλα αυτά, θα στρέψει την ενεργό της δύναμη σε αυτό που μόνο αξίζει να έχει φιλοδοξία, επιθυμία και αγάπη, χωρίς να σβήσει εντελώς τις φιλοδοξίες που μας επένδυσε η φύση γι' αυτό, αλλά να τις αλλάξει στη χρήση άυλων αγαθών. Γιατί υπάρχει μια αδιάκοπη αγάπη για την αληθινή ομορφιά. υπάρχει μια αξιέπαινη φιλαρέσκεια των θησαυρών της σοφίας, μια όμορφη και καλή φιλοδοξία να επιτευχθεί κοινωνία με τη βασιλεία του Θεού, ένα υπέροχο πάθος απληστίας, στο οποίο η επιθυμία για το καλό δεν σταματά ποτέ από τον κορεσμό με αυτά τα υπερβαίνοντα αγαθά. Και αυτός που γνωρίζει ότι εν καιρώ ο Καλλιτέχνης όλων θα λιώσει το κομμάτι του σώματος σε όπλο καλής θέλησης, φτιάχνοντας από αυτό την πανοπλία της δικαιοσύνης, όπως λέει ο Απόστολος (Εφεσ. 6:13-18), και το σπαθί του Πνεύματος και το κράνος της ελπίδας και την πλήρη πανοπλία του Θεού, αγαπά το σώμα του, σύμφωνα με τον νόμο του Αποστόλου. 5:29). Το σώμα πρέπει να αγαπιέται όταν καθαρίζεται, και όχι σαν τη σκουριά που απορρίπτεται. Γιατί αλήθεια ο λόγος του Θεού λέει ότι όταν ο επίγειος ναός του σώματος μας καταστραφεί, τότε θα τον βρούμε δημιούργημα του Θεού, ναό μη χειροποίητο, αιώνιο στον ουρανό (Β' Κορ. 5:1), άξιο να είναι κατοικία του Θεού στο πνεύμα. Και ας μη μου περιγράψει κανείς τις ιδιότητες και τα περιγράμματα και την εμφάνιση αυτού του μη φτιαγμένου από τα χέρια του ναού, που μοιάζουν με τις ιδιότητες που εμφανίζονται τώρα μέσα μας και μας διακρίνουν ο ένας από τον άλλο από τα χαρακτηριστικά τους. αφού δεν είναι μόνο η ανάσταση που μας κηρύττει τον λόγο του Θεού, αλλά η θεία Γραφή εγγυάται επίσης ότι αυτοί που ανανεώνονται πρέπει να αλλάξουν με την ανάσταση (Α' Κορ. 15:51, 52). τότε είναι απολύτως απαραίτητο να είναι κρυφό και άγνωστο σε όλους σε τι θα αλλάξουμε, αφού στην πραγματική ζωή δεν φαίνεται καμία ομοιότητα με το αναμενόμενο. Προς το παρόν, όλα τα τραχιά και σκληρά έχουν μια φυσική τάση προς τον πάτο. τότε το σώμα, μετά την αλλαγή, θα γίνει βουνό που ανεβαίνει, αφού ο λόγος του Θεού λέει ότι μετά την αλλαγή της φύσης σε όλους όσους έχουν έρθει στη ζωή μέσω της ανάστασης, θα αρπαζόμαστε στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο (Α' Θεσ. 4:17). Έτσι, αν εκείνοι που άλλαξαν δεν έχουν βαρύτητα στο σώμα τους, αλλά εκείνοι που έχουν μεταμορφωθεί σε πιο τέλεια κατάσταση, μαζί με την ασώματη φύση τους, πετούν στα ύψη με θλίψη: τότε, φυσικά, άλλες ιδιότητες του σώματος - χρώμα, εμφάνιση, περίγραμμα και όλα τα άλλα, ειδικότερα, θα αλλάξουν επίσης σε κάτι πιο θεϊκό. Γιατί δεν βλέπουμε καμία ανάγκη να επιτρέψουμε μεταξύ των αλλαγμένων από την ανάσταση την ίδια διαφορά που έχει αναγκαστικά τώρα η φύση μας από τη διαδοχική αλλαγή των καταστάσεων της. Είναι αδύνατο να αποδείξουμε ξεκάθαρα ότι αυτή η διαφορά δεν θα υπάρξει, γιατί δεν γνωρίζουμε σε τι θα μετατραπούν αυτές οι ιδιότητες μέσω της αλλαγής. Και ότι το γένος όλων θα είναι ένα, όταν όλοι γίνουμε ένα σώμα Χριστού, έχοντας αντιληφθεί μία εικόνα και μορφή, δεν έχουμε καμία αμφιβολία, αφού το φως της θείας εικόνας θα λάμψει εξίσου σε όλους. Και αυτό που η φύση μας, όταν αλλάξει, αποκτά αντί για τις υποδεικνυόμενες ιδιότητες, το βεβαιώνουμε, θα είναι καλύτερο από όλα όσα μπορεί να μαντέψει η σκέψη μας. Αλλά για να μην φαίνονται εντελώς αβάσιμα τα λόγια μας σχετικά με αυτό, επισημαίνουμε το εξής: αφού η διαφορά μεταξύ αρσενικού και γυναικείου φύλου δεν εξυπηρετεί τη φύση μας για τίποτα άλλο από την τεκνοποίηση, τότε σχετικά με αυτό το θέμα, μερικοί άξιοι της μάντικης ευλογίας που υποσχέθηκε ο Θεός, ο Θησαυρός των Αγαθών, μπορούν να αναγνωριστούν ως το γεγονός ότι η γεννήτρια δύναμη που περιλάμβανε την προαγωγή της φύσης θα αλλάξει σε. είπε: από φόβο... Σε παραλάβαμε, Κύριε, στην κοιλιά Σου και γεννήσαμε, και γεννήσαμε το πνεύμα της σωτηρίας Σου, που δημιούργησε στη γη (Ησ. 26:18). Διότι αν μια τέτοια τεκνοποίηση είναι θαυμάσια και η τεκνοποίηση είναι η αιτία της σωτηρίας, όπως λέει ο Απόστολος (Α' Τιμ. 2:15), τότε κανένας που δημιούργησε μια φορά αφθονία ευλογιών μέσω μιας τέτοιας γέννησης δεν θα πάψει ποτέ να γεννά το πνεύμα της σωτηρίας. Αν κάποιος πει ότι η χαρακτηριστική εμφάνιση και εικόνα που έχουμε θα παραμείνει και πάλι η ίδια με εμάς όταν ξαναζωντανέψουμε, τότε δεν μπορώ να συμφωνήσω ευθέως με αυτή τη σκέψη χωρίς να σκεφτώ αν είναι έτσι ή όχι. Αν κάποιος πει ότι όταν αναβιώσει ένα άτομο θα παραμείνει στην ίδια μορφή, τότε αυτή η έννοια θα οδηγήσει σε μεγάλο παραλογισμό, γιατί το ίδιο άτομο δεν μένει πάντα το ίδιο σε εμφάνιση και χαρακτηριστικά, με διαφορές ηλικίας και ασθένειας, παίρνοντας πρώτα μια μορφή και μετά άλλη. Άλλη εμφάνιση έχει ένα μωρό και άλλο νιότο, άλλο παιδί, σύζυγος, μεσήλικας, ηλικιωμένος και γέρος. Κάθε μία από αυτές τις ηλικίες είναι διαφορετική από την άλλη: διαφορετικοί είναι και εκείνοι που έχουν προσβληθεί από ίκτερο, πρησμένοι με νερό, ξεραμένοι από την κατανάλωση, παχυνόμενοι από κάποιο είδος αραιότητας, πάσχοντες από χολή, πληθώρα και άφθονη κακή υγρασία. καθώς το καθένα από αυτά έχει μια εμφάνιση συνεπή με την οδυνηρή κατάσταση που επικρατεί σε αυτό, όπως είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι αυτή η εμφάνιση θα παραμείνει μετά την ανάσταση (καθώς η αλλαγή θα μεταμορφώσει τα πάντα σε μια πιο θεϊκή εμφάνιση), δεν είναι επίσης βολικό να διατυπώσουμε μια ιδέα για το ποια θα είναι η τελειότερη εμφάνισή μας, αφού πιστεύουμε ότι οι ευλογίες που επιθυμούμε, ακούμε, είναι μπροστά μας. Αν κάποιος πει ότι η διακριτική πτυχή του καθενός θα είναι μια ποιοτική, ηθική ιδιότητα, δεν θα κάνει εντελώς λάθος. Γιατί όπως τώρα η διαφορά στις διακριτικές ιδιότητες του καθενός προέρχεται από κάποια αλλαγή των στοιχείων μέσα μας, αφού η χαρακτηριστική εμφάνιση του καθενός λαμβάνει (το ένα ή το άλλο) περίγραμμα και χρώμα, ανάλογα με την αύξηση ή τη μείωση των διαφόρων στοιχείων: έτσι σε αυτή τη ζωή, μου φαίνεται, δεν θα είναι αυτά τα στοιχεία που θα δώσουν στο καθένα μια ιδιαίτερη εμφάνιση, αλλά τα χαρακτηριστικά της κακίας ή της αρετής, η ποιοτική μίξη του διαφορετικού είδους. Κάτι παρόμοιο συμβαίνει σχεδόν στην πραγματική ζωή, όταν η εξωτερική έκφραση του προσώπου δείχνει την πιο εσωτερική κατάσταση της ψυχής, από την οποία εύκολα αναγνωρίζουμε ποιος καταπιέζεται από τη λύπη, ποιος ανησυχεί για τον θυμό, ποιος φλέγεται από πόθο και αντίστροφα: ποιος είναι εύθυμος, ευγενικός, στολισμένος με την αξιοσέβαστη ιδιότητα της αγνότητας. Έτσι, όπως στην πραγματική ζωή μια συγκεκριμένη διάθεση της καρδιάς εκφράζεται στην εμφάνιση και το εσωτερικό πάθος αντανακλάται στην εξωτερική εμφάνιση ενός ατόμου: έτσι, μου φαίνεται, και αφού η φύση μας αλλάξει σε μια πιο τέλεια κατάσταση, οι ηθικές ιδιότητες ενός ατόμου θα είναι η αιτία της μιας ή της άλλης εμφάνισής του. Δεν θα είναι άλλο από αυτό που θα είναι (ουσιαστικά) και θα εμφανίζεται διαφορετικά (εξωτερικά), αλλά όπως είναι, έτσι θα είναι και θα είναι φανερό σε όλους, όπως: λογικός, δίκαιος, πράος, αγνός, γεμάτος αγάπη, αγαπώντας τον Θεό και πάλι ταυτόχρονα, ή έχοντας όλες τις τελειότητες, ή στολισμένο με ένα μόνο, ή κατέχοντας ένα άλλο μέρος σε μεγαλύτερο βαθμό, έκταση. Σύμφωνα με αυτές και παρόμοιες ιδιότητες, που σχετίζονται τόσο με την τελειότητα όσο και με αυτό που είναι αντίθετο, το καθένα θα λάβει διαφορετική και ξεχωριστή εμφάνιση μεταξύ τους, έως ότου, όπως λέει ο Απόστολος, εξαλειφθεί ο τελευταίος... εχθρός (Α' Κορ. 15:26), και μετά την πλήρη εξάλειψη του κακού από όλα τα όντα, η θεόμορφη ομορφιά, κατ' εικόνα της οποίας δημιουργηθήκαμε πάλι στην αρχή. Αυτή η ομορφιά είναι το φως, και η αγνότητα, και η αφθαρσία, και η ζωή, και η αλήθεια, και τα παρόμοια. Διότι δεν είναι άσεμνο να είναι και να εμφανίζονται ως παιδιά της ημέρας και του φωτός, και στο φως και την αγνότητα και την αφθαρσία δεν θα υπάρξει καμία αλλαγή ή διαφορά σε σχέση με το ομοιογενές. Αλλά για όλους μια χάρη θα λάμψει όταν, αφού γίνουν γιοι φωτός, φωτιστούν όπως ο ήλιος (Ματθαίος 13:43), σύμφωνα με τον αναληθή λόγο του Κυρίου, ότι όλοι θα επιτύχουν την τελειότητα σε ένα, σύμφωνα με την υπόσχεση του Θεού Λόγου, που σημαίνει το ίδιο, ότι μια και η αυτή χάρη θα εμφανιστεί σε όλους, ώστε όλοι να μοιράζονται την ίδια χαρά με τον πλησίον. Από αυτό, ο καθένας θα χαρεί ο ίδιος, βλέποντας την ομορφιά του άλλου, και θα επικοινωνήσει τη δική του χαρά. αφού κανένα κακό δεν θα αλλάξει την εμφάνιση της ψυχής σε άσχημη μορφή. Αυτό μας λέει ο νους μας εκ μέρους των νεκρών, μιμούμενος, όσο είναι δυνατόν, τις ομιλίες τους. Θα ολοκληρώσουμε τη συμβουλή μας προς όσους πενθούν με τα λόγια του μεγάλου Παύλου: Δεν θέλω... μη σας οδηγώ, αδελφοί, για τους νεκρούς, για να μη λυπηθείτε, όπως και οι άλλοι που δεν έχουν ελπίδα (Α' Θεσ. 4,13). Έτσι, εάν μάθαμε κάτι άξιο προσοχής σχετικά με τους νεκρούς, για τους οποίους τα λόγια μας ήταν σοφά, τότε δεν θα επιδοθούμε πλέον σε αυτήν την άδοξη και δουλική θλίψη. και αν χρειαστεί να λυπηθούμε, τότε ας διαλέξουμε αυτή την αξιέπαινη και ενάρετη λύπη. Διότι, όπως υπάρχει ευχαρίστηση κατάλληλη για τα ζώα και παράλογη, και υπάρχει καθαρή και άυλη, έτσι και αυτή που είναι αντίθετη προς την ηδονή χωρίζεται σε μοχθηρή και ενάρετη. Υπάρχει επίσης ένας ορισμένος τύπος θλίψης, ευλογημένος και ακατάλληλος για την απόκτηση της αρετής, που είναι αντίθετος με αυτήν την παράλογη και δουλική απελπισία. Αυτός που έχει παραδοθεί στον τελευταίο θα νιώσει στη συνέχεια μετάνοια που, έχοντας περάσει τα κατάλληλα όρια, άφησε τον εαυτό του να νικηθεί από τα βάσανα. Και η ευλογημένη λύπη παράγει ασυνόδευτη μετάνοια και αναίσχυντη θλίψη σε όσους, με τη βοήθειά της, αγωνίζονται για την τελειότητα μιας ενάρετης ζωής. Διότι αυτός που θρηνεί σωστά είναι αυτός που αισθάνεται ποιες ευλογίες έχασε, συγκρίνοντας αυτή την προσωρινή και ακάθαρτη ζωή με εκείνη την αθάνατη ευδαιμονία που είχε πριν καταχραστεί την ελευθερία του για κακό. Και όσο περισσότερο αυτή η λύπη επιβαρύνει έναν άνθρωπο στην πραγματική ζωή, τόσο πιο επιταχυνόμενη είναι η απόκτηση των επιθυμητών οφελών. Γιατί το αίσθημα της έλλειψης ομορφιάς είναι μια διέγερση για μια επιμελή αναζήτηση αυτού που επιθυμούμε έντονα. Αφού λοιπόν υπάρχει και η σωτήρια λύπη, όπως είπαμε, τότε άκου τους που παρασύρονται εύκολα από την αρρώστια της θλίψης, ότι δεν απαγορεύουμε τη θλίψη, αλλά μόνο αντί για κατακριτέο προτείνουμε το καλό. Θλίψη όχι με τη θλίψη του κόσμου, που επιφέρει το θάνατο, όπως λέει ο Απόστολος (Β' Κορ. 7, 10), αλλά με τη λύπη για τον Θεό, σκοπός της οποίας είναι η σωτηρία της ψυχής. Διότι τα δάκρυα που χύνονται μάταια και μάταια πάνω στον αποθανόντα μπορεί, ίσως, να είναι αιτία καταδίκης για εκείνον που κάνει κακή χρήση ενός χρήσιμου πράγματος. Αν Αυτός που δημιούργησε τα πάντα μέσω της Σοφίας ενστάλαξε αυτή τη διάθεση προς τη λύπη στη φύση μας, ώστε να χρησιμεύσει ως μέσο εξαγνισμού του κακού που μας κυριάρχησε και προαγωγής της αφομοίωσης των επιθυμητών οφελών, τότε αυτός που χύνει μάταια και άχρηστα δάκρυα θα είναι ίσως ένοχος ενώπιον του ίδιου του Κυρίου, σύμφωνα με τον λόγο του άδικου ευαγγελίου. που του ανατέθηκε (Λουκάς 16:1, 2). Γιατί κάθε αύξηση της καλοσύνης είναι πλούτος, που υπολογίζεται σε τίμια θησαυροφυλάκια. Δεν θέλω λοιπόν, αδελφοί, να μη διδαχτείτε για τους νεκρούς (Α' Θεσ. 4:13) ό,τι μάθαμε, και αν πέρα ​​από αυτό κάποια άλλη διδασκαλία αποκαλυφθεί στους τελειότερους από το Άγιο Πνεύμα, μη λυπηθείτε όπως άλλοι που δεν έχουν ελπίδα (Α' Θεσ. 4:13). Γιατί είναι σύνηθες για τους άπιστους να περιορίζουν τις ελπίδες της ζωής σε μια πραγματική ζωή. Γι' αυτό θεωρούν τον θάνατο θρηνητικό, γιατί γι' αυτούς δεν υπάρχει ελπίδα για αυτό που πιστεύουμε. Αλλά εμείς, πιστεύοντας στον μεγάλο Βοηθό της ανάστασης από τους νεκρούς, τον ίδιο τον Κύριο όλης της δημιουργίας, ο οποίος πέθανε και αναστήθηκε για να επιβεβαιώσει τον λόγο της ανάστασης με πράξεις, θα έχουμε μια αναμφισβήτητη ελπίδα για καλά πράγματα, με την ύπαρξη των οποίων δεν θα υπάρχει θέση για θλίψη για τους αναχωρητές. Είθε ο Θεός μας και Κύριος Ιησούς Χριστός, που παρηγορεί τους ταπεινούς (Β' Κορ. 7:6), να παρηγορήσει τις καρδιές σας και να επιβεβαιώσει την αγάπη σας με το έλεός Του, γιατί σε Αυτόν ανήκει η δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: