Ein Wort an diejenigen, die um diejenigen trauern, die aus diesem Leben in das ewige Leben übergegangen sind

In der Predigt „Ein Wort an diejenigen, die um diejenigen trauern, die aus diesem gegenwärtigen Leben in das ewige Leben übergegangen sind“ stellt der heilige Gregor von Nyssa das gegenwärtige vorübergehende Leben eines Menschen dem zukünftigen ewigen Leben gegenüber und sagt, dass Christen im Gegensatz zu Heiden nicht übermäßig über den Tod ihrer Lieben trauern sollten. Das Wort spiegelt die Hauptmerkmale der Eschatologie des Heiligen Gregor wider. Dem Inhalt nach gliedert sich der Aufsatz in drei Teile: Im ersten wird die Frage nach dem wahren Guten geklärt, im zweiten wird der wahre Wert des irdischen Lebens ermittelt, im dritten wird die Frage nach dem zukünftigen Leben untersucht. *Der Titel des Werks auf Griechisch lautet Λόϒος εἰς τοὺς κοιμηθέντας. *Der lateinische Titel des Werks lautet De mortuis non esse dolendum. Diejenigen, die es für ein Unglück für diejenigen halten, die aus dem Leben ausscheiden, was eine unvermeidliche Folge unserer Natur ist, und die tief um diejenigen trauern, die von diesem Leben zu einem geistigen und unkörperlichen Leben übergegangen sind, scheinen mir nicht darauf zu achten, wie unser Leben aussieht, sondern leiden unter dem Mangel der meisten Menschen, die aus einer unvernünftigen Gewohnheit ihre Gegenwart, was auch immer sie sein mag, als etwas Gutes lieben, wenn auch für ein Wesen, das sich von Natur aus, durch Vernunft und Verstand über das Unvernünftige erhebt Wenn wir vernünftig denken, sollten wir uns nur dem zuwenden, was nach dem Urteil der Vernunft gut und wünschenswert ist, und uns natürlich nicht aus Gewohnheit und unvernünftiger Leidenschaft für das entscheiden, was uns und unserem Herzen angenehm erscheint. Daher erscheint es mir gut, mit Hilfe einiger Überlegungen, die sie von ihrer gewohnten Stimmung ablenken, so viel wie möglich zu einer besseren und anständigeren Denkweise für vernünftige Wesen zu erheben; denn auf diese Weise würden jene unvernünftigen Sorgen, denen sich viele hingeben, aus dem menschlichen Leben verbannt. Bei unseren Überlegungen zum hypothetischen Thema werden wir die Ordnung wahren, wenn wir zunächst untersuchen, woraus das wahre Gut besteht; dann werden wir die Eigenschaften des Lebens im Körper betrachten; und dann werden wir durch Vergleich die Gegenwart mit dem vergleichen, was wir in unserer Hoffnung beobachten. Auf diese Weise wird unsere Argumentation das Ziel des Wortes erreichen, das darin besteht, viele von der üblichen Denkweise über das Gute zu befreien. Da allen Menschen eine angeborene natürliche Einstellung zum Guten innewohnt und jede freie Entscheidung darauf ausgerichtet ist und die Verwirklichung des Guten zum Ziel aller Anliegen im Leben macht, ist daher in der Regel ein Mangel an Verständnis dafür, woraus das wahre Gute besteht, die Ursache für die meisten Fehler; Wenn also das wahre Gute allen klar wäre, würden wir niemals von dem abweichen, in dem das Gute die Natur selbst ist, und würden nicht freiwillig aus Erfahrung danach streben, das Böse zu erfahren, wenn die Dinge nur nicht durch einen trügerischen Schein des Guten verdeckt würden. Denken wir also zunächst in unserer Rede darüber nach, woraus das wahre Gute besteht, damit der diesbezügliche Irrtum nicht irgendwie zum Grund dafür wird, das Schlechtere statt das Bessere zu wählen. Zunächst sage ich, dass wir in unserem Wort eine Definition und charakteristische Eigenschaft des gesuchten Objekts angeben müssen, aus der unser Begriff des Guten Gewissheit erhält. Was ist also die charakteristische Eigenschaft des wahren Guten? In der Tatsache, dass damit nicht nur das gemeint ist, was relativ nützlich ist, was zu verschiedenen Zeiten nützlich und manchmal nutzlos ist, was für den einen gut ist und für den anderen nicht, sondern was an sich, seiner Natur nach, gut ist und für alle und immer gleich bleibt; Dies ist meines Erachtens die nicht falsche und nicht täuschende charakteristische Eigenschaft, die das Gute auszeichnet. Denn was nicht für jeden, nicht immer, nicht an sich, unabhängig von äußeren Umständen, gut ist, kann eigentlich nicht als wesentliches Gut angesehen werden. Daher haben sich viele oberflächliche Beobachter existierender Dinge vorgestellt, dass das Gute in den Elementen der Welt liege; aber bei sorgfältiger Prüfung wird niemand finden, dass in ihnen immer und für alle das Gute an sich ist, denn in jedem von ihnen vermischt sich die Wirkung der entgegengesetzten Eigenschaft mit dem Nützlichen; Beispielsweise ist Wasser für die darin lebenden Menschen lebensrettend, für irdische Tiere jedoch tödlich, wenn sie sich hineinstürzen. Ebenso ist die Luft für diejenigen, die die Natur dazu bestimmt hat, darin zu leben, eine Rettung, aber für diejenigen, denen das Leben im Wasser geschenkt wurde, erweist sie sich als schädlich und katastrophal, sobald sich eines der Wassertiere darin aufhält. Ebenso erweist sich Feuer, das uns in manchen Fällen Vorteile bringt, viel häufiger als katastrophal. Und die Sonne selbst erweist sich, nicht immer, nicht überall und nicht für alles, was ihrer Einwirkung ausgesetzt ist, als Segen; in anderen Fällen kann es sehr schädlich sein, wenn es über das richtige Maß hinaus backt, das, was sich darunter befindet, übermäßig austrocknet, häufig zur Krankheitsursache wird, Augenkrankheiten bei Menschen mit empfindlichem Sehvermögen hervorruft und durch die Produktion von verrottender Feuchtigkeit in der verdorbenen Fäulnis nasser Substanzen schädliche und ekelhafte Kreaturen entsteht. Ich wiederhole also: Wir müssen ausgerechnet nur das als gut anerkennen, was in seinem Wesen immer und gleich gut ist, was ständig so bleibt und sich nicht aufgrund äußerer Umstände ändert. Über alles andere, was den Menschen aufgrund einer unvernünftigen Annahme gut erscheint, spreche ich von physischen und äußeren Gütern, wie Stärke und Schönheit, Adel der Herkunft, Geld, Macht und Ruhm und dergleichen, über all das, da es für jeden selbstverständlich ist, denke ich, dass wir schweigen sollten und unsere Worte nicht unnötig mit Dingen belasten sollten, die allgemein bekannt sind. Denn wer kennt nicht die Vergänglichkeit von Schönheit oder Stärke, oder die Unbeständigkeit der Macht, oder die Unbeständigkeit des Ruhms, oder die Eitelkeit der Leidenschaft für Geld von Menschen, die an bestimmte Substanzen wegen ihrer Brillanz und Seltenheit glauben? Nachdem wir dies in Bezug auf diese Themen angeordnet haben, müssen wir auf das wirkliche Leben achten. Ich spreche vom Leben im Fleisch. Ist es so, dass es als charakteristisches Zeichen des Guten oder einer anderen Art angesehen werden kann? Denn was unsere Überlegungen darin offenbaren, wird natürlich als Leitfaden für das Verständnis derjenigen dienen, die sich damit befassen, wie man mit dem Abschied aus diesem Leben umgeht. Das Leben unseres Körpers besteht also aus Auffüllung und Entzug, was auf zwei Arten geschieht: durch Essen und Trinken, dann durch Ein- und Ausatmen von Luft, ohne die das fleischliche Leben natürlicherweise nicht existieren kann; Denn dann hört der Mensch auf zu leben, wenn unsere Natur durch die Aufeinanderfolge dieser Gegensätze nicht mehr gestört wird. Danach hört diese Art von Tätigkeit vollständig auf, da in dem Verstorbenen nichts von außen fließt oder sich von ihm abhebt, sondern mit der Auflösung und Zerlegung des Körpers in die zugehörigen Elemente, aus denen er bestand, unsere Natur schließlich in bewegungslosem Frieden bleibt und jedem Element das Gleiche und Gleichartige zurückgibt, der Erde – was erdig ist, der Luft – was ihr eigen ist, dem Wasser – was zu ihr gehört, und der Wärme – was ihr entspricht. Denn sobald in der Masse des Körpers, aus dem sie besteht, unterschiedliche Stoffe ihre erzwungene und unwillkürliche Verbindung verlieren, kehrt jedes der in uns befindlichen Teilchen an seinen Platz zurück; dass unsere körperliche Natur, die die Vereinigung heterogener Dinge in sich gewaltsam zurückhielt, aufhört zu existieren. Und wenn jemand zu den oben genannten Gegensätzen auch Schlaf und Wachheit als Modifikationen dieses Lebens zählt, wird er keine falsche Meinung äußern. Denn auch unsere Natur ist dem unterworfen, ständig zu gegensätzlichen Zuständen hingezogen, manchmal entspannt im Schlaf, manchmal aufgeregt im Wachzustand; und durch beides wird in ihm Entzug und Wiederauffüllung erreicht. Wenn also Entbehrung und Wiederauffüllung ein Merkmal unseres Lebens sind, dann wäre es gut, die oben erwähnte charakteristische Eigenschaft, die das Gute auszeichnet, mit den Eigenschaften des Lebens zu vergleichen, um zu sehen, ob dieses Leben wirklich gut ist oder etwas anderes, das sich davon unterscheidet. Wenn der Nachschub an sich nicht richtig dem Guten als seiner natürlichen Eigenschaft zugeschrieben werden kann, dann ist es jedem klar, dass es unmöglich ist, auch sein Gegenteil, ich meine Entbehrung, als gut zu betrachten. Denn mit dem völligen Gegensatz beider ist es unmöglich, sie zu vereinbaren, da sie im Begriff des Guten gleichermaßen widersprüchlich sind; aber wenn jemand von Natur aus gut wäre, dann wäre sein Gegenteil sicherlich böse. Aber hier ist beides gleichermaßen wohltuend für die Natur. Folglich ist es unmöglich, den Begriff der Wiederauffüllung oder des Entzugs in die Definition des Guten aufzunehmen. Es ist also erwiesen, dass Nachschub etwas anderes als gut ist; denn jeder gibt zu, dass es nicht überall und nicht immer und nicht in jeder Form nützlich ist. Nicht bei ungesunder Ernährung ist das Sättigungsgefühl katastrophal, aber selbst bei angemessener Ernährung ist das Überschreiten des gesunden Maßes oft die Ursache für Gefahr und Schaden; und wenn in einem überfüllten Zustand des Körpers, der einer Reinigung bedarf, ein neuer Überlauf den bestehenden verstärkt, dann wird er viele Probleme verursachen und in unheilbaren Krankheiten enden. Nachschub ist also nicht immer und nicht vollständig ein Gut, aber der Nutzen daraus besteht nur für etwas, zu einem bestimmten Zeitpunkt, in einem bestimmten Umfang und in einer bestimmten Qualität. Ebenso wird jeder feststellen, dass das, was man als das Gegenteil davon betrachtet, ich spreche von Entbehrung, für diejenigen, die ihm ausgesetzt sind, gefährlich ist, wenn es das Maß an Nützlichkeit überschreitet; und umgekehrt ist es nicht sinnvoll, wenn es ordnungsgemäß verwendet wird und wenn für die wohltuende Wirkung des Entzugs Zeit, Quantität und Qualität berücksichtigt werden. Da also die Form dieses Lebens, das wir leben, nicht der charakteristischen Eigenschaft des Guten entspricht, müssen wir auf der Grundlage des oben Gesagten zugeben, dass die Abkehr von diesem Leben keine Trennung von irgendeinem Guten bedeutet. Denn es ist klar, dass das wahre, eigentliche und wichtigste Gut weder Entbehrung noch Wiederauffüllung ist, die nachweislich irgendwann und für etwas und in bestimmten Fällen nützlich ist; und dies entspricht nicht dem Charakter eines wahrhaft existierenden Gutes. Da das wahre Gute dem unwahren Guten entgegengesetzt ist und es zwischen diesen beiden Gegensätzen keinen Mittelweg gibt, muss man anerkennen, dass derjenige, der sich vom unwahren Guten entfernt, von hier auf das wesentliche Gute übergeht, das immer, überall und in allem gut ist und nicht zu einer bestimmten Zeit, in manchen Fällen und in einer bestimmten Hinsicht, sondern immer gleich und identisch bleibt. So geht die Seele vom fleischlichen Leben zu diesem Guten über und verändert den gegenwärtigen Lebenszustand in einen anderen; Für diejenigen, die mit dem Fleisch verbunden sind, ist es unmöglich, diesen Zustand, was er ist, genau zu verstehen, aber indem man die Zeichen dieses Lebens entfernt, ist es möglich, mithilfe von Analogien eine Vermutung darüber anzustellen. Es wird nicht länger mit körperlicher Grobheit verbunden sein; Das Leben wird nicht vom Gleichgewicht der gegensätzlichen Elemente abhängen, deren gleichmäßiger gegenseitiger Kampf unsere Zusammensetzung und Gesundheit hervorbringt. Denn ein Übermaß oder ein Mangel an den Gegensätzen (Elementen) verursacht Leid und Krankheit in unserer Natur. In diesem Zustand wird weder die Entbehrung in irgendeiner Weise erschöpfend sein, noch wird die Belastung in irgendeiner Weise belasten; Das Leben wird völlig unabhängig sein von allen Widrigkeiten der Luft, ich meine Frost und Hitze, und frei von allem, was wir uns als Wechsel der Gegensätze vorstellen. Die Seele wird dort sein, wo das Leben frei von aller notwendigen Arbeit ist und nicht dadurch zum Scheitern verurteilt ist. Es wird nicht unter den Strapazen der Landwirtschaft leiden, nicht der Arbeit der Schifffahrt unterworfen sein und sich nicht auf kommerzielle Profitgier einlassen; frei von Sorgen um Bau, Weberei oder Handwerk, wird sie ein ruhiges und stilles Leben führen (1. Tim. 2,2), wie Paulus sagt, nicht zu Pferd oder auf Schiffen kämpfen, sich nicht in den Nahkampf in den Reihen der Infanterie stürzen, sich nicht um die Vorbereitung von Waffen kümmern, keine Steuern eintreiben, keine Gräben oder Mauern bauen; Das alles ist für sie nicht notwendig, und sie ist davon frei. Für sie gibt es keine Sorgen, und sie gibt sie auch nicht an andere weiter; In ihrem Leben gibt es keinen Platz für Sklaverei und Herrschaft, Armut, Adel und Unwissenheit der Familie, den bescheidenen Zustand der einfachen Leute und bürokratischen Behörden und jede ähnliche Ungleichheit. Denn die Notwendigkeit all dessen wird in der Abwesenheit von Bedürfnissen und in der Immaterialität dieses Lebens zerstört, in dem das Hauptprinzip der Existenz der Seele nicht die Aufnahme von etwas Trockenem oder Nassem ist, sondern das Verständnis der göttlichen Natur; Wir haben keinen Zweifel daran, dass das Einatmen der Luft dort durch die Kommunikation mit dem wahren und Heiligen Geist ersetzt wird. Der Genuss dieser Güter wird nicht wie in diesem Leben dadurch ersetzt, dass man sie hat, mal durch Entbehrung, mal durch das Verlangen danach, mal durch Abneigung, sondern wird immer vollständig sein und seine Fülle wird niemals durch Sättigung eingeschränkt. Denn spirituelles Vergnügen ist nicht belastend und unersättlich; Es befriedigt ständig, ohne Sättigung oder Übermaß, die Wünsche derjenigen, die es verwenden. Deshalb ist dieses Leben gesegnet und tadellos, weil es sich bei der Beurteilung des Guten nicht mehr von Sinnesfreuden täuschen lässt. Was ist also das Traurige am Tod unserer Nächsten, das uns traurig macht? Hält es irgendjemand für bedauerlich, dass er in ein Leben übergeht, das dem Leid und den Sorgen fremd ist, in dem der Schmerz durch Schläge unzugänglich ist, in dem es keine Gefahr durch Feuer, keine Wunden durch Eisen, kein Unglück durch Erdbeben, Schiffbruch, Gefangenschaft, noch Angriffe fleischfressender Tiere, noch den Stich und Stich von Schlangen und giftigen Tieren gibt? In diesem Leben wird niemand vor Stolz aufgeblasen oder durch Demütigungen mit Füßen getreten, oder ist wild vor Unverschämtheit, oder ist entsetzt vor Angst, oder platzt vor Wut, brennt vor Wut und Toben, oder zittert vor Angst, wenn er nicht in der Lage ist, den (zornigen) Impulsen seines Vorgesetzten zu widerstehen. In diesem Leben gibt es keine Bedenken darüber, was die Moral der Könige ist, was die Gesetze sind, welche Denkweise diejenigen haben, denen die Führung anvertraut ist, welche Vorschriften es gibt, wie hoch die jährliche Steuer ist; ob es viel geregnet hat, ob es mit seinem Überschuss die Ernte überschwemmt hat, ob der Hagel die Hoffnung der Bauern zerstört hat, ob die verschärfte Dürre die gesamte Vegetation ausgetrocknet hat. Und auch andere Katastrophen des Lebens dort sind nicht schrecklich: Der Kummer der Waisenschaft macht dieses Leben nicht traurig; die Sorgen der Witwenschaft haben dort keinen Platz; Verschiedene Krankheiten des Körpers, Neid auf die Wohlhabenden und Arroganz gegenüber Bedürftigen gibt es dort nicht; alles Ähnliche, das für das örtliche Leben charakteristisch ist, wurde vertrieben. Gleichheit und Gleichheit der Gesetze, durch vollkommene friedliche Freiheit, wohnen in einer Gesellschaft der Seele, in der jeder alles hat, was er sich durch freie Wahl bereitet. Und wenn sich jemand aus Unvorsichtigkeit statt des Besten etwas Schlimmeres bereitet, dann ist daran nicht der Tod schuld, denn jeder wählt im Voraus willkürlich aus, was er will. Und worüber trauern diejenigen, die um die Verstorbenen trauern? Und wenn er, der zusammen mit dem Körper der Freude und des Kummers nicht völlig frei von jeder leidenschaftlichen Veranlagung gewesen wäre, dann würde er mit viel größerem Recht diejenigen betrauern, die hier bleiben, die das Gleiche erleben wie diejenigen im Gefängnis, deren Gewohnheit eines harten Lebens und des gemeinsamen Verweilens in der Dunkelheit mit anderen sie jedoch dazu gebracht hat, ihre gegenwärtige Situation als angenehm und nicht traurig zu betrachten; und vielleicht haben sie Mitleid mit denen, die aus dem Gefängnis entlassen werden, ohne die Leichtigkeit zu kennen, die diejenigen erwartet, die aus der Dunkelheit befreit wurden. Denn wenn sie wüssten, was am freien Himmel zu sehen ist, die Schönheit der Luft, die Höhe des Himmels, den Glanz der Lichter, die harmonische Bewegung der Sterne, den periodischen Umlauf der Sonne, den Lauf des Mondes, die vielfältige Schönheit der Pflanzen auf der Erde, das angenehme Aussehen des Meeres, wenn ein ruhiger Wind seine glatte und helle Oberfläche leicht kräuselt, die Schönheit sowohl privater als auch öffentlicher Stadtgebäude, mit denen berühmte und prächtige Städte geschmückt sind – wenn diese und ähnliche Dinge den Inhaftierten bekannt wären, dann wären sie bekannt Sie würden diejenigen nicht betrauern, die vor ihnen herausgebracht wurden. aus der Haft, als ob ihm irgendeiner Vorteil entzogen wäre; Auf diese Weise sollten diejenigen, die sich außerhalb des Kerkers befinden, diejenigen, die noch dort sind, eher als diejenigen betrachten, die immer noch in einem elenden Leben leiden. Mir scheint also, dass diejenigen, die aus dem Gefängnis dieses Lebens befreit wurden, wenn es ihnen durchaus möglich wäre, Mitgefühl mit Tränen für die Leidenden auszudrücken, um diejenigen weinen und weinen würden, die noch in den Sorgen dieses Lebens gefangen sind, weil sie die kostbaren und immateriellen Schönheiten, Throne und Fürstentümer, Mächte und Herrschaften und Heere von Engeln und Versammlungen und die Stadt oben und den himmlischen Triumph nicht geschrieben sehen (Hebräer 12:23). Und die Schönheit, die all dies übertrifft und die, wie das untreue Wort Gottes andeutete, von denen gesehen werden wird, die reinen Herzens sind (Matthäus 5,8), ist besser als alles, was sie sich erhoffen, und übertrifft alles, was sie sich Wahrsagerei vorstellen. Und es ist nicht nur das, was die Verstorbenen als würdig erachten würden, zu weinen und zu trauern, sondern auch die Tatsache, dass trotz des großen Leids, mit dem das Leben erfüllt ist, die Gewohnheit des Kummers so tief in den Menschen verwurzelt ist, dass sie es nicht nur als notwendige Pflicht ertragen, sondern sogar sorgfältig darauf achten, dass diese (Kummer) für immer andauern. Denn das leidenschaftliche Verlangen nach Macht, nach Reichtum und diese Gier nach Vergnügen und anderen ähnlichen Dingen, die den Gegenstand der Sorge ausmachen, um derentwillen Waffen und Kriege und gegenseitiger Mord und alles freiwillig begangene Unglück und Betrug – all dies ist nichts anderes als ein gewisser Haufen Unglück, der mit Sorgfalt und Eifer willkürlich ins Leben gerufen wird. Aber die Verstorbenen können nicht weinen, weil ihnen sowohl dieser als auch jeder andere schmerzhafte Zustand fremd ist; sie sind Geist und Seele; Da sie auf Fleisch und Blut verzichtet haben, haben sie nicht die Fähigkeit, für diejenigen sichtbar zu sein, die mit dem weißen Körper bekleidet sind. Sie können die Menschen nicht persönlich davon überzeugen, ein falsches Urteil über das, was existiert, aufzugeben. Und so lasst an ihrer Stelle unser Geist sprechen, und wir, nachdem wir geistig auf den Körper verzichtet und unsere Seele von der Sucht nach Substanz entfremdet haben, sagen wir an ihrer Stelle: O Mensch! Jeder, der Teil der menschlichen Natur ist, soll sich seiner selbst bewusst sein, gemäß dem Gebot des Mose (Deuteronomium 4:9) und sich selbst genau kennen, wer er ist, indem er sich mit dem Gedanken beschäftigt, was er in Wahrheit ist und was um ihn herum sichtbar ist, sodass er, wenn er auf das Äußere blickt, nicht denkt, dass er sich selbst sieht. Lernen Sie von dem großen Paulus, der diese Natur sorgfältig studiert hat, dass wir, wie er sagt, einen äußeren und einen inneren Menschen haben und dass, wenn einer verfällt, dieser erneuert wird (2. Korinther 4,16). Denken Sie also nicht, dass Sie sich selbst sehen, wenn Sie das Schwelende betrachten. Selbstverständlich wird auch dieses Vergängliche einmal frei von Verderbnis sein, wenn in der Wiederexistenz das Sterbliche und Vergängliche in das Unvergängliche und Unzerstörbare verwandelt wird. Aber was jetzt außerhalb von uns erscheint, fließt, vergeht und verfällt. Wir sollten also nicht darauf schauen, denn wir sollten nicht auf etwas anderes schauen, was sichtbar ist, aber wir sollten, wie Paulus sagt, nicht auf das Sichtbare schauen: denn was sichtbar ist, ist vorübergehend, aber was unsichtbar ist, ist ewig (2. Kor. 4,18), aber wenn wir den Blick des Geistes auf das Unsichtbare in uns richten, müssen wir glauben, dass wir wahr sind, was der Erkenntnis durch die Sinne nicht zugänglich ist. Also lasst uns uns selbst erkennen, gemäß dem Wort des Gleichnisses; denn sich selbst zu kennen ist ein Mittel zur Reinigung von Sünden, die aus Unwissenheit entstehen. Aber für jemanden, der sich selbst sehen möchte, ist es nicht einfach, dies zu tun, wenn wir nicht herausfinden, wie wir das Unmögliche möglich machen können. Denn ebenso wie die Augen des Körpers von der Natur so gestaltet wurden, dass sie, obwohl sie alles andere sehen, sich selbst nicht sehen können, ist auch die Seele, die alles andere erlebt und sorgfältig studiert und erforscht, was außerhalb von ihr ist, der Möglichkeit beraubt, sich selbst zu sehen. Was also mit den Augen passiert, soll die Seele nachahmen. Denn so wie die Augen, da ihnen von Natur aus nicht die Fähigkeit gegeben ist, die Sehtätigkeit auf ihr eigenes Ermessen zu lenken und sich selbst zu sehen, indem sie das Aussehen und die Umrisse ihrer Umlaufbahn im Spiegel betrachten, sich selbst durch Reflexion sehen, so muss die Seele ihr eigenes Bild betrachten und das, was sie in den Umrissen sieht, in denen es sich widerspiegelt, als charakteristisch für sich selbst betrachten. Aber wir müssen dieses Beispiel ein wenig ändern, damit der Gedanke mit den Worten übereinstimmt. Denn was das Bild im Spiegel betrifft, so spiegelt das Bild den Prototyp vollständig wider; Was die charakteristischen Merkmale der Seele betrifft, meinen wir das Gegenteil; denn die Erscheinung der Seele spiegelt sich entsprechend der Schönheit des Göttlichen wider. Und so erkennt die Seele sich selbst dann genau, wenn sie ihr Urbild betrachtet. Was ist die Göttlichkeit, mit der die Seele verglichen wird? Nicht der Körper, nicht der Umriss, nicht das Aussehen, nicht die Größe, nicht die Dichte, nicht die Schwere, nicht der Ort, nicht die Zeit, noch irgendetwas Ähnliches, das das Zeichen eines materiellen Geschöpfs ausmacht: Aber wenn man all dies und dergleichen wegnimmt, muss der Rest sicherlich als etwas Vernünftiges und Immaterielles, Ungreifbares und Unkörperliches und Unerweitertes verstanden werden. Wenn dies also, wie wir verstehen, die charakteristischen Merkmale des Prototyps sind, dann folgt daraus natürlich, dass die Seele, die entsprechend seiner Erscheinung geformt wurde, dieselben charakteristischen Merkmale aufweisen muss, sodass auch sie immateriell und formlos, sowohl rational als auch unkörperlich sein muss. Betrachten wir nun, wann die menschliche Natur sich der primitiven Schönheit nähert, sei es während des fleischlichen Lebens oder wenn sie sich außerhalb davon befindet. Aber es ist jedem klar, dass genau wie das Fleisch, da es materiell ist, eine Affinität zu diesem materiellen Leben hat, die Seele dann in das rationale und immaterielle Leben verwickelt wird, wenn sie die Substanz, die sie enthält, abstößt. Welcher dieser Staaten verdient also den Namen Unglück? Wäre der Körper ein wahres Gut, dann würden wir trauern, wenn wir uns vom Fleisch lösen würden, denn wenn wir von ihm getrennt würden, würden wir natürlich zusammen mit dem Körper unserer Affinität zum Guten beraubt. Da das Gute, das alles übersteigt, was wir uns vorstellen können, nach dessen Bild wir geschaffen wurden, rational und unkörperlich ist, sollten wir sicher sein, dass wir uns beim Übergang durch den Tod zur Unkörperlichkeit dieser Natur nähern, die jeder körperlichen Grobheit fremd ist, und nachdem wir die fleischige Hülle wie eine Art abscheuliche Maske abgenommen haben, kehren wir zu der uns verwandten Schönheit zurück, nach der wir von Anfang an geformt wurden, nachdem wir im Bild des Prototyps geschaffen wurden. Und ein solcher Gedanke sollte ein Grund zur Freude und nicht zur Verzweiflung für diejenigen sein, die erkennen, dass ein Mensch, der diesen notwendigen Dienst erfüllt hat, nicht mehr in einer fremden Region lebt, wenn er, nachdem er jedem der Elemente gegeben hat, was dazu gehört, was von ihnen gesammelt wurde, zu seiner eigenen und natürlichen Behausung aufsteigt, rein und körperlos. Denn die Substanz des Körpers, mit der in diesem Leben zwangsläufig der in diesem Leben zwangsläufig verbundene Geist verbunden ist, ist der unkörperlichen Natur wahrhaft fremd und unvereinbar und lebt mit ihr ein Leben, das ihr gleichsam fremd ist. Denn die gegenseitige Kombination von Elementen, wie manche Menschen unterschiedlicher Sprache und fremd in der Moral, die aus verschiedenen Völkern einen Staat bilden, führt zu gewalttätiger und widersprüchlicher Kommunikation, da jeder von ihnen durch seine eigene Natur zu dem verwandten und damit verwandten hingezogen wird. Und der mit ihnen vermischte Geist, der in seiner einfachen und einheitlichen Natur unkompliziert ist, lebt sozusagen unter Fremden und Fremden und ist nicht mit der Vielfalt der ihn umgebenden Elemente verwandt; Aus irgendeinem Grund übt er, durchdrungen von der Vielschichtigkeit des Körpers, Gewalt gegen seine Natur aus und verbindet sich mit denen, die ihm fremd sind. Wenn die Elemente durch gegenseitige Auflösung auf natürliche Weise von dem angezogen werden, was jedem von ihnen ähnlich und verwandt ist, leidet unser Gefühl unter der notwendigen Auflösung und Trennung dessen, was vereint ist; Die rationale Kraft der Seele teilt dieses Gefühl, da sie gewohnheitsmäßig der Natur zuneigt, die sie immer niedergedrückt hat. Aber der Geist wird dann nicht mehr belastet sein und leiden, wenn er sich außerhalb des Kampfes befindet, der während der Verflechtung gegensätzlicher Elemente stattfindet. Denn wenn die Kälte durch das Überwiegen der Hitze besiegt wird oder umgekehrt, die Wärme durch die Intensivierung der Kälte verschwindet, wenn die Feuchtigkeit einer zunehmenden Trockenheit Platz macht oder die Dichte des trockenen Prinzips durch die Zunahme der Feuchtigkeit aufgelöst wird, dann wird der Geist mit dem Ende des Todeskampfes in uns Frieden finden; Wenn er den Ort des Kampfes verlässt, spreche ich vom Körper, und nachdem er sich aus der Umgebung der miteinander kämpfenden Elemente entfernt hat, wird er alleine leben und durch Ruhe seine Kraft zurückgeben, die in der Verflechtung des Körpers beansprucht wurde. Dies und Ähnliches sagt der Geist zu denen, die im Körper leben, indem er fast die folgende Rede ausspricht: „O Leute, ihr wisst nicht genau, wo ihr seid, und ihr wisst auch noch nicht, wohin ihr euch bewegen werdet.“ Bislang ist das Denken seiner Natur nach noch nicht in der Lage, es zu erforschen, sondern achtet auf eine Gewohnheit im Leben, nämlich auf die Unfähigkeit, herauszufinden: Was ist die Natur des Körpers? Was ist die Kraft der Gefühle? Wie sind organische Mitglieder strukturiert? Wie sind die Innenseiten aufgebaut? Was ist die selbstfahrende Aktivität von Nerven? Wie wird das, was in uns ist, entweder zur festen Natur von Knochen oder zum lichtähnlichen Wesen eines leuchtenden Auges? Wie kann es passieren, dass sich bei ein und demselben Essen und demselben Getränk ein Teil zu Haaren ausdehnt und sich der andere Teil zu Nägeln an den Fingerspitzen ausdehnt? Oder wie ein Feuer immer im Herzen brennt und sich über die Adern im ganzen Körper ausbreitet? Oder wie verändert das, was wir trinken, sowohl sein Aussehen als auch seine Qualität, wenn es in die Leber gelangt, und verwandelt sich durch irgendeine Veränderung in Blut? Das Wissen darüber ist immer noch unzugänglich, daher kennen wir das Leben, das wir führen, nicht. Und wer mit Hilfe von Gefühlen lebt, kann sich ein von den Sinnen losgelöstes Leben überhaupt nicht vorstellen. Denn wie kann jemand durch die Sinne sehen, was den Sinnen unzugänglich ist? Wenn also beide Leben gleichermaßen unbekannt sind; dieses – weil wir nur das eine Ding betrachten, das uns erscheint, und dieses – weil das Gefühl es nicht erforschen kann: Warum leiden dann die Menschen, indem sie an diesem festhalten, als wäre es etwas Gutes, obwohl sie es nicht wissen, und fürchten und fürchten, dass dieses eine schwere und der Furcht würdige ist? - aus keinem anderen Grund, als weil Sie nicht wissen, wie es ist. Doch neben dem für uns sinnlich Sichtbaren und Unbekannten gibt es noch viele andere Dinge, vor denen wir keine Angst haben. Was ist die Natur dessen, was am Himmel erscheint oder was den Himmelskörpern eine entgegengesetzte Bewegung verleiht, was die Dichte der Erde aufrechterhält, wie die flüssige Natur des Wassers immer von der Erde kommt und die Erde nicht erschöpft ist – wir wissen dies und ähnliche Dinge nicht, aber wir halten das Unbekannte nicht für furchtbar. Ebenso glauben wir, dass es diese Natur gibt, die alle Geister übersteigt, die göttliche, glückselige und unverständliche Natur, aber was ihr Wesen ist, war noch nicht einmal möglich, es auf irgendeine Art von Wahrsagerei zu begreifen; und doch lieben wir mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzer Kraft das Unbekannte, das durch Gedanken nicht verstanden werden kann. Warum also dreht sich diese sinnlose Angst meist nur um das Leben, das uns nach diesem Leben erwartet, und allein aus Unwissenheit haben wir Angst vor dem, was wir nicht wissen, so wie es Babys passiert, die Angst vor Fiktionen haben, die keine Realität haben!? Wer die Wahrheit dessen sehen möchte, was ist, versucht zunächst, das Objekt zu verstehen; dann überlegt er, was er von Natur aus ist: etwas Nützliches und Leicht Zugängliches oder Gefährliches und Ekelhaftes. Und was völlig unbekannt und unbekannt ist, wie kann jemand mit Intelligenz es für gefährlich halten, und nur weil es weit von dem entfernt ist, was uns vertraut ist, ist es verdächtig, es zu betrachten, als ob sich eine Art Feuer oder ein Tier nähert? Das Leben lehrt uns jedoch eindeutig, nicht immer auf das Vertraute zu schauen, sondern unsere Wünsche dem Guten zuzuwenden. Denn auch Menschen leben, wenn sie einmal geformt sind, nicht ständig in der Form eines Embryos; aber während sie im Mutterleib sind, macht die Natur das Leben im Mutterleib für sie angenehm und angemessen; wenn sie geboren werden, bleiben sie nicht für immer an den Brüsten, aber was die Unvollkommenheit des Alters betrifft, ist dies gut und dementsprechend; und danach gehen sie in ein anderes, dann in das nächste Leben über, ohne der Gewohnheit zu gehorchen, um nahe an der Brust zu bleiben. Dann, nach dem Säuglingsalter, kommen andere Berufe für junge Menschen und andere, ältere, zu denen der Mensch nach und nach übergeht, ohne dass die Traurigkeit seine Gewohnheiten mit dem Alter ändert. So, wie jemand, der im Mutterleib genährt wird, wenn er überhaupt eine Stimme hätte, empört wäre, wenn er durch die Geburt aus dem Mutterleib vertrieben würde, und schreien würde, dass er Unglück erleidet, dass er von der Art von Leben, das ihm gefällt, weggerissen wird (was er beim ersten Atemzug zusammen mit seiner Geburt tut, indem er eine Träne vergießt, als wäre er empört und schluchzt über seine Ablehnung von seinem gewohnten Leben), so scheint es mir, diejenigen, die über den Übergang von trauern Im gegenwärtigen Leben, wenn sie ständig im Bereich dieses materiellen, unangenehmen Lebens leben wollen, erleben sie dasselbe wie Uterusbabys. Denn nachdem eine tödliche Krankheit ein weiteres Leben hervorgebracht hat, werden sie, sobald sie in dieses Licht treten und die saubere Luft einatmen, durch Erfahrung lernen, wie groß der Unterschied zwischen diesem Leben und dem jetzigen ist. Und diejenigen, die sich in diesem feuchten und verwesenden Leben befinden und lediglich Embryonen und keine Menschen sind, bedauern denjenigen, der aus der Enge, die uns umgibt, herausgekommen ist, als ob ihm etwas Gutes vorenthalten worden wäre, ohne zu wissen, dass sein Auge, wie das eines geborenen Babys, dann geöffnet wird, wenn er sich außerhalb dessen befindet, was ihn jetzt von überall her umgibt (natürlich müssen wir das Auge der Seele verstehen, mit dem sie die Wahrheit der Existenz verachtet); Auch sein Gehörsinn wird geöffnet, wodurch er unaussprechliche Verben hört, die ein Mensch nicht mit Verben essen sollte (2. Kor. 12,4); ihre Lippen öffnen sich und ziehen reine und immaterielle Luft an, mit der ihre vernünftige Stimme und ihr wahres Wort gestärkt werden, wenn die feiernden Heiligen sich der Stimme anschließen; Er wird auch mit einem Geschmack des Göttlichen belohnt, durch den er gemäß dem Wort der Psalmodie erkennt, dass der Herr gut ist (Psalm 33,9); erhält die Fähigkeit des Geruchssinns, mit der er den Duft Christi wahrnimmt; Nach dem Zeugnis des Johannes (1. Johannes 1,1) erlangt die Seele auch die Kraft der Berührung, indem sie die Wahrheit berührt und das Wort wahrnimmt. Wenn also dies und Ähnliches den Menschen von der Geburt bis zum Tod präsentiert wird, was bedeuten dann Weinen, Kummer und Verzweiflung? Möge uns nun der Naturforscher antworten: Lässt er sich bei der Beurteilung des Guten wirklich lieber von körperlichen Gefühlen leiten, als die Wahrheit der Dinge mit dem reinen Auge der Seele zu betrachten? Hier auf der Erde besteht für die Seele eine gewisse Notwendigkeit, sich einem fremden Urteil im Begriff des Guten zu unterwerfen. Da die Vollkommenheit der geistigen Kräfte mit dem Körper eines Säuglings unvereinbar ist und die Vollkommenheit der Aktivität der Sinne unmittelbar mit der Geburt eines Kindes auftritt, warnen die Sinne den Geist bei der Beurteilung des Guten; und was sich als angenehm für die Sinne herausstellte, was sie für gut hielten und was sie sich zur Gewohnheit aneigneten, das erkennt die Seele ohne Prüfung als dasselbe und nimmt es im Glauben als gut an, was der dem Nachdenken vorausgehende Sinn erkannt hat, der das Gute in Farben und Säften und ähnlichem Unsinn sieht. Da uns dies alles nach dem Verlassen des Körpers nicht mehr erscheint, ist es durchaus notwendig, dass die Seele das, was ihr von Natur aus ähnlich ist, als wahres Gut ansieht. Denn weder wird der Anblick durch eine angenehme Farbe getäuscht, wenn dieses Auge nicht mehr existiert, noch wird der Wille gleichmäßig zu etwas geneigt sein, das die Sinne erfreut, wenn alle körperlichen Empfindungen verschwunden sind. Wenn nur die rationale aktive Kraft immateriell und unkörperlich die intelligible Schönheit berührt, dann wird unsere Natur ihre inhärente Güte unkontrolliert wahrnehmen, die weder Farbe noch Umriss noch Distanz noch Quantität ist, sondern etwas, das jede divinatorische Ähnlichkeit übertrifft. Was wird also vielleicht jemand sagen, der das wirkliche Leben bereut? Wofür ist dieser Körper und was ist er für uns, wenn, wie Ihr Wort beweist, das Leben ohne ihn besser ist? Einem solchen Menschen werden wir sagen, dass derjenige, der in der Lage ist, die gesamte Naturökonomie zu überblicken, erhebliche Vorteile für den Körper entdecken wird. In der Tat ist dieses engelhafte Leben gesegnet, das der Last des Körpers nicht bedarf; aber das Leben im Körper ist ihm gegenüber nicht ziellos; denn das wirkliche Leben ist der Weg zu dem, was wir uns wünschen. So sehen wir in den Pflanzen, in ihnen die Frucht, die ihren Ursprung in der Farbe hat und durch sie zu dem gelangt, was zur Frucht wird; und aus Samen entstandenes Getreide erscheint auch nicht sofort in Form einer Ähre, sondern die Pflanze wird erst zum Getreide; dann entsteht aus diesem Korn mit seinem Zerfall ein Stiel und so reift die Frucht an der Spitze der Ähre heran. Der Bauer verurteilt diese notwendige Reihenfolge und Reihenfolge jedoch nicht mit der Frage: Warum die Blume und noch dazu vor der Frucht? Oder was nützt ein Korn, das erst aus einem Samen wächst, wenn die Farbe verschwindet und das Korn vergeblich vertrocknet und der menschlichen Ernährung keinen Nutzen bringt? Denn wer die Wunder der Natur versteht, weiß, dass aus Samen und Pflanzen nur dann eine Frucht entstehen kann, wenn diese durch geschickte Abfolge zu ihrer Entstehung führt. Aufgrund der Tatsache, dass das aus den Samen wachsende Getreide für unseren Gebrauch unbrauchbar ist, können wir das, was mit der Pflanze passiert, noch nicht als unnötig und sinnlos bezeichnen. Wer Nahrung braucht, achtet nur auf das, was er braucht, und das Naturgesetz hat nichts anderes im Sinn, als durch eine festgelegte Reihenfolge die Reifung der Frucht zu vollenden. Zu diesem Zweck bekleidet die Natur zunächst den im Boden liegenden Samen mit mehrsilbigen Wurzeln, durch die er der Feuchtigkeit die für ihn geeignete Nahrung entzieht: Dann wächst Getreide und bedeckt die Wurzel mit Grün vor den schädlichen Einflüssen der Luft. Obwohl dieses Korn keine Frucht ist, ist es eine Art Hilfe und Weg zur Fruchtbildung. Erstens erzeugt die Natur durch die Hervorhebung der im Samen enthaltenen Kraft Getreide, das für die Frucht scheinbar überflüssig ist, und bedeckt damit die Wurzel vor den schädlichen Auswirkungen der Luft, die durch Kälte und Hitze entstehen. Wenn der Samen mit seinen Wurzeln fest in der Tiefe verankert ist, dann konzentriert die Natur ihre ganze Kraft auf das Wachstum des Stängels, ohne sich um das Korn zu kümmern, da die Wurzel nicht mehr abgedeckt werden muss; Mit einer Art künstlerischer Weisheit arrangiert sie gekonnt ein röhrenförmiges Gerät, mit dessen Hilfe die nach oben strebende Pflanze mit übereinander gelegten Hüllen umhüllt wird; denn es ist notwendig, dass zu Beginn das Leben des feuchten und schwachen Stammes durch diese Hüllen gestützt wird, die aus Festigkeitsgründen von innen durch verbindende Hymens gebunden werden. Wenn der Stiel die entsprechende Höhe erreicht hat, erscheint die Frucht: Die äußere Hülle bringt einen Dorn hervor, der haarartig in viele Grannen unterteilt ist und an der Basis jeder Granne die Frucht verbirgt und nährt. Wenn sich der Bauer also weder über die Wurzeln, die aus dem Samen entstehen, noch über das aus dem Samen wachsende Korn, noch über die Granne der Ähre ärgert, sondern in all dem etwas Notwendiges sieht, durch das die Natur, geschickt ihrem eigenen Weg folgend, die Bildung der Frucht hervorbringt, indem sie das Unnötige entfernt und die Produktivkraft erhöht; Dann sollten Sie sich nicht darüber ärgern, dass unsere Natur auf notwendige Weise zu Ende geht, sondern aufgrund der Ähnlichkeit mit dem, was Sie im Samen sehen, sollten Sie denken, dass die Gegenwart immer ein zweifellos nützliches und notwendiges Ziel für etwas anderes hat und nicht selbst als das Ziel dient, für das wir entstanden sind. Denn der Schöpfer wollte nicht, dass wir in der Form von Embryonen bleiben, und es ist nicht das Säuglingsleben, das als Ziel unserer Natur dient, noch die darauf folgenden Zeitalter, in denen die Natur uns immer abwechselnd kleidet und unser Aussehen im Laufe der Zeit verändert, noch die Zerstörung des Körpers, die durch den Tod eintritt; aber all dies und dergleichen ist Teil des Weges, den wir gehen; Ziel und Grenze einer solchen Prozession ist die Wiederherstellung des ursprünglichen Zustands, der nichts anderes als die Assimilation an das Göttliche ist. Und wie wir am Beispiel der Ähre gesehen haben, erwies es sich nach dem Naturgesetz als notwendig, und das Korn wächst aus dem Samen, obwohl es für ihn keinen Ackerbau gibt, und nicht die Pflanzenhüllen und die Grannen und der Stängel und die Membranen dienen als Gegenstand, für den der Bauer arbeitet, sondern die nahrhafte Frucht, die mit ihrer Hilfe zur Reife gelangt; Das erwartete Lebensende ist also Glückseligkeit. Und alles, was wir jetzt im körperlichen Leben sehen – Tod und Alter und Jugend und Bildung im Mutterleib –, all dies sind sozusagen einige Körner und Grannen und Stängel, es gibt einen Weg und eine Fortsetzung und die Kraft der gewünschten Vollkommenheit. Wenn Sie diese Vollkommenheit im Sinn haben, werden Sie, wenn Sie umsichtig sind, weder Feindseligkeit gegenüber dem Leben noch leidenschaftliche Liebe und Anhänglichkeit daran hegen, so dass Sie nicht über den Verlust davon trauern, sondern vorsätzlich in den Tod eilen. Es ist vielleicht auch nicht sinnlos, zu dem, was wir gesagt haben, hinzuzufügen (obwohl es so aussieht, als würden wir die Reihenfolge unterbrechen), dass die Natur ständig um den Tod besorgt ist und der Tod sicherlich mit dem zeitlichen Fortschreiten des Lebens zusammenhängt. Da sich das Leben aus der Vergangenheit ständig in Richtung Zukunft bewegt und niemals zurückkehrt, ist der Tod eine notwendige Konsequenz, die eng mit der Aktivität des Lebens verbunden ist: Denn in der verstrichenen Zeit hört jede lebenswichtige Bewegung und Energie vollständig auf. Da also die Eigenschaft des Todes Untätigkeit und Energiemangel ist und wir dies (in der Vergangenheit) immer mit Sicherheit hinter der Lebensenergie finden, ist es nicht wahrheitswidrig zu sagen, dass der Tod mit diesem Leben verbunden ist. Und auf andere Weise können wir die Wahrheit dieses Gedankens bestätigen, denn die Erfahrung selbst bezeugt die Position, dass der Mensch von heute nicht derselbe ist wie der Mensch von gestern, was die materielle Zusammensetzung betrifft, sondern dass in ihm tatsächlich ständig etwas stirbt und verrottet, verfällt und ausbricht; Die Natur übt wie aus ihrer Heimat (ich spreche von der Zusammensetzung des Körpers) einen tödlichen Gestank aus und übergibt ihn der Erde, die bereits ihre Vitalität verloren hat. So sterben wir nach dem Wort des großen Paulus unser Leben lang (1. Kor. 15,31) und bleiben nicht ständig gleich im selben Haus des Körpers, sondern werden jedes Mal durch Hinzufügung und Trennung anders, als würden wir uns ständig in einen neuen Körper verwandeln. Warum meiden wir also den Tod, der nachweislich ein Thema ständiger Sorge und Übung für das fleischliche Leben ist? Und wenn wir von Schlaf und Erwachen sprechen, weisen wir da nicht wieder auf die Verbindung von Tod und Leben hin? Verblasst das Gefühl für die Schlafenden nicht, und stellt das erneute Erwachen für uns nicht die Wirkung der erwarteten Auferstehung dar? Der Gegenstand unserer Forschung ist aus dem, was wir gesagt haben, jedoch noch nicht klar, da einleitende Gedanken unsere Rede dahingehend abgelenkt haben, über etwas anderes zu sprechen. Kehren wir also noch einmal zur vorherigen Position zurück, dass die physische Natur für die Hoffnung auf die Segnungen, die wir erwarten, nicht nutzlos ist. Denn wenn wir blieben, was wir von Anfang an waren, dann bräuchten wir natürlich kein Gewand aus Fellen (Gen. 3,21), da unsere Ähnlichkeit mit dem Göttlichen uns erleuchten würde. Das göttliche Bild, das am Anfang in uns erschien, war kein Merkmal mit irgendwelchen Umrissen oder Farben, aber in dem sich göttliche Schönheit zeigt, war auch der Mensch damit geschmückt und spiegelte die ursprüngliche Gnade mit Leidenschaftslosigkeit, Glückseligkeit und Unbestechlichkeit wider. Da ein Mensch, verführt vom Feind unseres Lebens, freiwillig eine Neigung zum Bestialischen und Unvernünftigen erlangte, könnte es für den Unvernünftigen nützlich erscheinen, ihn gegen seinen Willen vom Bösen abzulenken und ihn gewaltsam zur Vollkommenheit zurückzubringen. Aber dem Schöpfer der Natur schien es, dass diese Art von Ordnung nutzlos und unfair wäre, um der Natur (unserem) Schaden zuzufügen, obwohl sie ihr größter Nutzen ist. Der Mensch war gottähnlich und gesegnet, weil ihm der freie Wille verliehen wurde (da Autokratie und Unabhängigkeit eine Eigenschaft göttlicher Glückseligkeit sind). Ihn dann zu zwingen und durch Gefangenschaft zu etwas zu führen, würde bedeuten, ihm diese Würde zu nehmen. Wenn die menschliche Natur freiwillig durch die Bewegung des freien Willens, die auf etwas Unanständiges zusteuert, gewaltsam und gewaltsam von dem entfernt würde, was ihr gefiel, dann wäre dies die Wegnahme des Guten, das sie zuvor hatte, und der Entzug der gottähnlichen Ehre; denn der freie Wille ist Ähnlichkeit mit Gott. Damit die Freiheit in unserer Natur bleibt und das Böse zerstört wird, hat sich die Weisheit Gottes ein solches Mittel ausgedacht: einem Menschen zu erlauben, bei dem zu bleiben, was er wollte, so dass er, nachdem er das Böse geschmeckt hatte, das er wollte, und nachdem er aus Erfahrung gelernt hatte, was er gegen was eingetauscht hatte, wieder freiwillig mit einem starken Wunsch zu seiner früheren Glückseligkeit zurückkehrte und alles Leidenschaftliche und Unvernünftige aus seiner Natur abwarf, als wäre es eine Art Last, nachdem er sich entweder im wirklichen Leben durch Gebet und Weisheit oder danach gereinigt hatte Ruhe von hier aus, dem Ofen des reinigenden Feuers. Wie ein Arzt, der mit Hilfe der Wissenschaft genau weiß, was für die Gesundheit nützlich und schädlich ist, wenn er einem Jungen, der ihm ein anständiges (Medikament) empfiehlt, ihn nicht verhindern kann, dass er, der an Alter und Verständnis unvollkommen ist, sich von irgendwelchen schädlichen Früchten oder Kräutern mitreißen lässt, dann lässt er, wenn er alle Arten von Gegenmitteln parat hat, das Kind schmecken, was für ihn schädlich ist, mit dem Ziel, dass es, nachdem es Schmerzen erlebt hat, den wohltuenden väterlichen Rat lernt und um im Jungen ein starkes Verlangen zu wecken zur Genesung, wiederum mit Hilfe von Medikamenten zur Wiederherstellung seiner Gesundheit, die er durch eine unangemessene Anziehungskraft auf schädliche Dinge verloren hatte; So wusste der sanfte und gütige Vater unserer Natur, der wusste, was für uns rettet, auch, was für den Menschen schädlich war, und riet ihm nicht, diesen zu berühren; Als die Gier nach dem Schlimmsten siegte, mangelte es ihm nicht an guten Gegenmitteln, mit deren Hilfe es einem Menschen möglich war, seine frühere Gesundheit wiederherzustellen. Denn als ein Mensch dieses materielle Vergnügen der geistigen Freude vorzog, unterstützte Gott ihn offenbar bei diesem Verlangen durch die Lederkleidung, mit der er ihn wegen seiner Neigung zum Bösen bekleidete und mit der ihm die Eigenschaften einer unvernünftigen Natur beigemischt wurden. Durch die Weisheit dessen, der das Beste arrangiert, wurde durch das Gegenteil davon aus den Eigenschaften irrationaler Tiere ein Kleid für die rationale Natur vorbereitet. Lederbekleidung, die alle Eigenschaften in sich trägt, die mit der irrationalen Natur verbunden sind – Wollust und Wut, Völlerei, Gier und dergleichen –, stellt eine Möglichkeit für die menschliche Freiheit dar, sich auf die eine oder andere Seite zu stützen, und ist eine Substanz sowohl für Tugend als auch für Laster. Denn ein Mensch im wirklichen Leben kann durch die Bewegung des freien Willens beides wählen: Wenn er auf das verzichtet, was der unvernünftigen Natur innewohnt, und seinen Blick auf sich selbst richtet, reinigt er das wirkliche Leben durch ein würdigeres Leben von dem damit vermischten Bösen und überwindet die Unvernünftigkeit mit Vernunft; Wenn er dazu neigt, Leidenschaften unvernünftig anzuziehen und die Haut stummer Menschen als Hilfsmittel für Leidenschaften zu benutzen, dann wird er danach auf andere Weise eines Besseren belehrt, wenn er nach dem Verlassen des Körpers den Unterschied zwischen Tugend und Laster lernt, weil es unmöglich ist, am Göttlichen teilzuhaben, es sei denn, das reinigende Feuer reinigt den mit der Seele vermischten Schmutz. Dies ist es, was den Körper für uns notwendig und notwendig gemacht hat, wodurch die Freiheit zur Ganzheit erhalten bleibt und der Rückweg zum Guten nicht verboten ist, sondern nach einer gewissen Zeitspanne eine freiwillige Neigung zum Besseren in uns entsteht. Einige sind bereits hier, in der Fortsetzung des Lebens im Fleisch, und haben es im geistlichen Leben geschafft, in Leidenschaftslosigkeit; Das waren, wie wir wissen, die Patriarchen und Propheten und mit ihnen und nach ihnen durch Tugend und Weisheit diejenigen, die zur Vollkommenheit aufstiegen – ich meine die Jünger, die Apostel, die Märtyrer und alle, die ein tugendhaftes Leben einem materiellen Leben vorzogen: (sie alle) sind zwar zahlenmäßig geringer als die vielen, die zum Bösen gehen, bezeugen aber dennoch die Möglichkeit, die Tugend im Fleisch zu erreichen. Andere werden durch eine korrigierende Erziehung im späteren Leben, nachdem sie ihre Sucht nach Substanzen im reinigenden Feuer aufgegeben haben, durch den freien Wunsch nach dem Guten zu der Gnade zurückkehren, die von Anfang an für unsere Natur bestimmt war. Denn das Verlangen nach dem ihr Fremden bleibt nicht ewig in der Natur; Daher ist jeder gesättigt und belastet mit dem für ihn Ungewöhnlichen, mit dem die Natur selbst im Anfang keine Verbindung hatte: und das Verwandte und Gleiche bleibt für immer begehrt und geliebt, solange die Natur in sich unverändert bleibt. Wenn er irgendeine Perversion durch den bösen Willen erleidet, dann entsteht in ihm ein Verlangen nach dem, was ihm fremd ist, dem Vergnügen, das nicht der Natur, sondern den Leidenschaften der Natur Freude bereitet; Wenn die Leidenschaft keinen Platz hat, gibt es auch keinen Platz für das Verlangen nach dem, was für die Natur ungewöhnlich ist, und wieder wird es für ihn begehrenswert und nah – das, was für ihn charakteristisch ist; und das Reine, Immaterielle und Unkörperliche ist so groß, dass sich niemand irren würde, wenn er es eine Eigenschaft der alles überragenden Göttlichkeit nennt. Denn was die Augen des Körpers betrifft, so ist die Dunkelheit, wenn eine akute Eiterung die Sehnerven schädigt, aufgrund der Verwandtschaft der Dichte (Eiter) mit der Dunkelheit angenehm, und wenn die Behandlung entfernt, was das Sehen erschwert hat, dann wird das Licht wieder vertraut und angenehm und vermischt sich mit der Reinheit und Leuchtkraft der Pupille; Auf die gleiche Weise, da durch die Verführung des Feindes die Sicht der Seele mit dem Bösen getrübt wurde, als ob mit einer Art Eiter, empfing der Geist freiwillig eine Neigung zu einem dunklen Leben, indem Leidenschaften der Dunkelheit ähnelten. Jeder, der Böses tut, hasst das Licht, sagt das Wort Gottes (Johannes 3:20). Wenn das Böse aus dem Bereich des Daseins verschwindet und wieder ins Nichtsexistente gebracht wird, wird unsere Natur nach der Beseitigung dessen, was die Reinheit der Seele mit Eiter bedeckte, wieder mit Freude auf das Licht blicken. Was wir also gesagt haben, hat bewiesen, dass es unvernünftig ist, der Natur des Fleisches feindlich gegenüberzustehen, denn die Ursache des Bösen hängt nicht davon ab; Wenn dem so wäre, dann hätte das Böse die gleiche Macht für jeden, der das leibliche Leben als Erbe erhielt. Aber da jeder der von uns erwähnten Männer sowohl fleischlich als auch nicht bösartig war, wird daraus deutlich, dass nicht der Körper die Ursache der Leidenschaften ist, sondern der freie Wille, der Leidenschaften hervorbringt. Denn der Körper bewegt sich im Einklang mit seiner Natur und richtet seine Bestrebungen auf das, was der Erhaltung seiner Zusammensetzung und seines Fortbestands (Lebens) dient. So zum Beispiel: Es braucht Nahrung und Trinken, damit es, wenn seine Kräfte erschöpft sind, seinen Mangel wieder ausgleichen kann; Darauf ist die Anziehungskraft der Natur gerichtet. Wiederum wird durch die Abfolge durch Geburt die Natur des Körpers, da er sterblich ist, (sozusagen) unsterblich; daher hat er einen entsprechenden Wunsch nach diesem Ziel. Da der Körper nackt und ohne Haare geschaffen wurde, benötigen wir außerdem Oberbekleidung. Da wir Hitze, Kälte und Regen nicht ertragen können, suchen wir Schutz in Häusern. Wer diese und ähnliche Bedürfnisse rational betrachtet, akzeptiert jedes von ihnen gelassen, wobei das Ziel seiner Bestrebungen darin besteht, das Notwendige zu liefern: ein Haus, Kleidung, einen Ehepartner, Nahrung – und all dies befriedigt die Bedürfnisse der Natur. Und der Sklave des Vergnügens macht notwendige Bedürfnisse zu den Pfaden der Leidenschaften; Anstelle von Nahrung sucht er die Freuden des Bauches; bevorzugt Schmuck gegenüber Kleidung; nützliche Anordnung der Wohnungen – ihr großer Wert; Anstatt Kinder zu gebären, richtet er seine Aufmerksamkeit auf gesetzlose und verbotene Vergnügungen. Daher drangen durch weite Tore Begierde, Weiblichkeit, Stolz, Eitelkeit und alle Arten von Ausschweifungen in das menschliche Leben ein. All dies und dergleichen, als ob einige unnötige Nachkommen und Zweige zu notwendigen Bedürfnissen herangewachsen wären, weil das natürliche Verlangen die Grenzen der Bedürfnisse überschritten und weite Dimensionen bei denen angenommen hat, die sich um das kümmern, was niemandem nützt. Denn was haben mit Gold und Steinen gefärbte gehämmerte Silbergeräte mit der Wohltat der Nahrung zu tun? Oder wozu braucht es Kleidung in Goldweberei und in leuchtendem Purpurstoff und in der Webermalerei, mit der diese Künstler Schlachten, Tiere und Ähnliches auf Tuniken und Kleidern darstellen? Der Begleiter des Luxus war die Krankheit der Begierde; Denn um die Mittel und Gelegenheiten dafür bereit zu haben, wird der Stoff, um das zu erlangen, was man will, aus der Begierde gewonnen. Und Habgier öffnete den Weg zur Untreue; Laut Salomo handelt es sich um ein zerbrochenes Gefäß (Sprüche 23:27), das sich ständig als leer herausstellt, egal wie sehr es mit Wasser gefüllt ist. Es ist also nicht der Körper, der das Verlangen nach dem Bösen erzeugt, sondern der freie Wille, der das zweckmäßige Bedürfnis in das Verlangen nach dem Unerlaubten umwandelt. Also sollen irrationale Menschen nicht dem Körper die Schuld geben, der später durch seine Umwandlung durch die Wiedergeburt in einen höchst ausgezeichneten Zustand die Seele schmücken wird, wenn der Tod sie von dem reinigt, was für den Genuss des zukünftigen Lebens überflüssig und unnötig ist. Denn im zukünftigen Leben wird das, was er jetzt braucht, nicht mehr geeignet sein, aber die Struktur unseres Körpers wird dem Genuss dieses Lebens ähnlich und entsprechend sein und sich harmonisch an die Nutzung seiner Vorteile anpassen. Lassen Sie uns ein Beispiel präsentieren, denn eine Ähnlichkeit mit etwas Bekanntem kann unser Denken besser erklären. Ein Eisenblock ist für die Schmiedekunst nützlich und dient in seiner rohen Form als Amboss für den Schmied. Wenn es jedoch notwendig ist, Eisen für eine feinere Arbeit zu verarbeiten, wird der Block sorgfältig durch Feuer gereinigt und alles Erdige und Nutzlose wird von ihm entfernt, was der Fachmann als Schlacke bezeichnet. Und so wurde der ehemalige Amboss, nachdem er durch Bearbeitung gereinigt worden war, zu einer Rüstung oder einem anderen fein gearbeiteten Gegenstand, indem er durch Glühen in einem Ofen von diesem Überschuss gereinigt wurde, der, obwohl er ein Amboss war, für den damaligen Gebrauch nicht als überflüssig angesehen wurde; denn die Schlacke, die Teil des Blocks war, brachte einen gewissen Nutzen, indem sie die Eisenmasse erhöhte. Das Beispiel ist uns klar; Wenden wir nun die Bedeutung, die wir in diesem Beispiel erkannt haben, auf den Gedanken an, den wir im Kopf haben. Was bedeutet das? In der Natur des Körpers gibt es nun viele schlackenähnliche Eigenschaften, die zwar in diesem Leben einen nützlichen Zweck haben, für die erwartete Glückseligkeit nach diesem Leben jedoch völlig nutzlos und ihm fremd sind. Was also mit Eisen im Feuer geschieht, wenn der Schmelzofen alles Unnütze entfernt, geschieht mit dem Körper durch den Tod, wenn durch die Auflösung des Todes alles Unnötige entfernt wird. Für den Anspruchsvollen ist es natürlich offensichtlich, dass es etwas gibt, von dem der Körper anschließend gereinigt wird und dessen Fehlen im wirklichen Leben für ihn schädlich wäre. Der Klarheit halber werden wir jedoch in wenigen Worten darauf eingehen. In Übereinstimmung mit dem vorgeschlagenen Beispiel nennen wir einen Knoten das natürliche Verlangen, das in jedem wirkt; Lassen Sie den Bodensatz das sein, zu dem dieses Verlangen jetzt gezogen wird: Vergnügen, Reichtum, Ehrgeiz, Machtgier, Arroganz und dergleichen. All dies und dergleichen wird durch den Tod gründlich gereinigt. Das von all dem befreite und gereinigte Verlangen wird seine aktive Kraft auf das richten, was allein des Strebens, des Verlangens und der Liebe würdig ist, ohne die von der Natur dafür angelegten Bestrebungen vollständig auszulöschen, sondern sie in die Nutzung immaterieller Güter umzuwandeln. Denn es gibt eine unaufhörliche Liebe zur wahren Schönheit; Es gibt eine lobenswerte Gier nach den Schätzen der Weisheit, einen schönen und guten Ehrgeiz, Gemeinschaft mit dem Reich Gottes zu erreichen, eine wunderbare Leidenschaft der Gier, in der das Verlangen nach dem Guten niemals durch die Sättigung mit diesen alles übertreffenden Gütern aufgehalten wird. Und wer weiß, dass der Künstler aller Dinge zu gegebener Zeit den Block des Körpers zu einer Waffe des guten Willens schmelzen und daraus die Rüstung der Gerechtigkeit machen wird, wie der Apostel sagt (Eph. 6:13-18), und das Schwert des Geistes und den Helm der Hoffnung und die volle Rüstung Gottes, liebt seinen Körper gemäß dem Gesetz des Apostels, der sagt, dass niemand seinen eigenen Körper hasst (Eph. 5:29). Der Körper muss geliebt werden, wenn er gereinigt ist, und nicht wie Schlacke, die zurückgewiesen wird. Denn wahrlich, das Wort Gottes sagt, wenn unser irdischer Kirche des Körpers zerstört wird, dann werden wir ihn als eine Schöpfung Gottes vorfinden, eine Kirche, der nicht mit Händen gemacht wurde, ewig im Himmel (2. Kor. 5,1), würdig, eine Wohnstätte Gottes im Geiste zu sein. Und niemand beschreibe mir die Eigenschaften und Umrisse und das Aussehen dieses nicht von Hand gefertigten Kirche, die den Eigenschaften ähneln, die jetzt in uns erscheinen und uns durch ihre Eigenschaften voneinander unterscheiden. denn es ist nicht nur die Auferstehung, die uns das Wort Gottes predigt, sondern die göttliche Schrift garantiert auch, dass die Erneuerten durch die Auferstehung verändert werden müssen (1. Korinther 15,51.52); Dann ist es durchaus notwendig, dass es verborgen und für jeden unbekannt ist, in was wir uns verwandeln werden, da im wirklichen Leben keine Ähnlichkeit mit dem Erwarteten erkennbar ist. Im Moment hat alles Raue und Harte eine natürliche Tendenz nach unten; dann wird der Körper nach der Veränderung zu einem aufsteigenden Berg, denn das Wort Gottes sagt, dass wir nach der Veränderung der Natur in allen, die durch die Auferstehung zum Leben erweckt wurden, in den Wolken entrückt werden, um dem Herrn in der Luft zu begegnen, und so werden wir immer beim Herrn sein (1. Thess. 4,17). Wenn also diejenigen, die sich verändert haben, keine Schwere mehr in ihrem Körper haben, diejenigen, die sich jedoch in einen vollkommeneren Zustand verwandelt haben, zusammen mit ihrer unkörperlichen Natur vor Trauer aufsteigen: dann werden sich natürlich auch andere Eigenschaften des Körpers – Farbe, Aussehen, Umrisse und alle anderen im Besonderen – in etwas Göttlicheres verwandeln. Warum sehen wir keine Notwendigkeit, zwischen denen, die durch die Auferstehung verändert wurden, denselben Unterschied zuzulassen, den unsere Natur nun notwendigerweise aufgrund der sukzessiven Veränderung ihrer Zustände aufweist? Es ist unmöglich, eindeutig zu beweisen, dass dieser Unterschied nicht bestehen wird, da wir nicht wissen, in was sich diese Eigenschaften durch die Änderung verwandeln werden. Und dass die Rasse aller eins sein wird, wenn wir alle ein Leib Christi werden und ein Bild und eine Form wahrnehmen, daran haben wir keinen Zweifel, da das Licht des göttlichen Bildes gleichermaßen in allen leuchten wird. Und was unsere Natur, wenn sie sich verändert, anstelle der angegebenen Eigenschaften erhält, wird, wie wir behaupten, besser sein als alles, was unser Denken erraten kann. Damit unsere Worte hierzu jedoch nicht völlig unbegründet erscheinen, weisen wir auf Folgendes hin: Da der Unterschied zwischen dem männlichen und weiblichen Geschlecht unserer Natur zu nichts anderem als der Fortpflanzung dient, kann man in Bezug auf dieses Thema einige Würdige des von Gott versprochenen Wahrsagersegens, des Schatzes der Güter, darin erkennen, dass sich die Zeugungskraft der Natur ändern wird, um jener Fortpflanzung zu dienen, an der der große Jesaja beteiligt war, der sagte: Aus Angst... Wir haben Dich, o Herr, in Deinem Schoß aufgenommen und gebar und gebar den Geist deines Heils, den er auf Erden geschaffen hat (Jes 26,18). Denn wenn eine solche Geburt wunderbar ist und die Geburt die Ursache der Erlösung ist, wie der Apostel sagt (1. Tim. 2,15), dann wird niemand, der sich durch eine solche Geburt einmal eine Fülle von Segnungen geschaffen hat, jemals aufhören, den Geist der Erlösung zu gebären. Wenn jemand sagt, dass das unverwechselbare Erscheinungsbild und Image, das wir haben, bei unserer Wiederbelebung wieder dasselbe bleiben wird, dann kann ich diesem Gedanken nicht direkt zustimmen, ohne zu überlegen, ob das so ist oder nicht. Wenn jemand sagt, dass eine Person bei ihrer Wiederbelebung in derselben Form bleibt, dann führt diese Vorstellung zu großer Absurdität, da dieselbe Person in ihrem Aussehen und ihren Besonderheiten nicht immer gleich bleibt, mit Unterschieden in Alter und Krankheit, und erst eine Form und dann eine andere annimmt. Ein Baby hat ein anderes Aussehen, ein anderes ein Jugendlicher, ein anderes ein Kind, ein Ehemann, eine Person mittleren Alters, eine ältere Person und ein alter Mann. Jedes dieser Lebensalter unterscheidet sich vom anderen: Diejenigen, die an Gelbsucht leiden, durch Wasser geschwollen sind, durch Schwindsucht ausgetrocknet sind, durch irgendeine Art von Abmagerung gemästet wurden, an Galle, Überfluss und einer Fülle von schlechter Feuchtigkeit leiden, sind ebenfalls unterschiedlich; Da jeder von ihnen ein Erscheinungsbild hat, das mit dem schmerzhaften Zustand übereinstimmt, der in ihm vorherrscht, ist es ebenso unvernünftig zu glauben, dass dieses Erscheinungsbild nach der Auferstehung bestehen bleiben wird (da die Veränderung alles in ein göttlicheres Erscheinungsbild verwandeln wird). Es ist auch nicht zweckmäßig, eine Vorstellung davon zu formulieren, wie unser vollkommeneres Erscheinungsbild aussehen wird, da wir glauben, dass die Segnungen, die vor uns liegen und die wir uns wünschen, über dem Sehen, Hören und Denken liegen. Wenn jemand sagt, dass der charakteristische Aspekt jedes einzelnen eine qualitative, moralische Eigenschaft sein wird, wird er sich nicht völlig irren. Denn so wie jetzt der Unterschied in den besonderen Eigenschaften jedes einzelnen von einer Veränderung der Elemente in uns herrührt, da das Erscheinungsmerkmal eines jeden je nach der Zunahme oder Abnahme der verschiedenen Elemente (die eine oder andere) Kontur und Farbe erhält, so werden es meines Erachtens in diesem Leben nicht diese Elemente sein, die jedem ein besonderes Aussehen verleihen, sondern die Merkmale des Lasters oder der Tugend, deren qualitative gegenseitige Mischung der Art den einen oder anderen besonderen Charakter verleihen wird. Etwas Ähnliches passiert fast im wirklichen Leben, wenn der äußere Gesichtsausdruck den innersten Zustand der Seele anzeigt, an dem wir leicht erkennen können, wer von Traurigkeit bedrückt ist, wer vor Wut besorgt ist, wer vor Lust brennt und umgekehrt: wer fröhlich, freundlich und mit der ehrwürdigen Eigenschaft der Keuschheit geschmückt ist. So wie im wirklichen Leben eine bestimmte Stimmung des Herzens in der Erscheinung zum Ausdruck kommt und sich die innere Leidenschaft in der äußeren Erscheinung eines Menschen widerspiegelt, so scheint es mir, und nachdem sich unsere Natur in einen vollkommeneren Zustand verwandelt hat, werden die moralischen Eigenschaften eines Menschen die Ursache für das eine oder andere seiner Aussehen sein; Er wird nicht anders sein als das, was er (wesentlich) sein wird, und wird (äußerlich) anders erscheinen, sondern so wie er ist, so wird er sein und wird sich jedem offenbaren, wie zum Beispiel: vernünftig, gerecht, sanftmütig, rein, voller Liebe, Gott liebend, und wiederum gleichzeitig, oder alle Vollkommenheiten besitzend, oder mit nur einer geschmückt, oder einen größeren Teil davon besitzend, oder eine Vollkommenheit in geringerem Ausmaß und eine andere in größerem Ausmaß besitzend. Gemäß diesen und ähnlichen Eigenschaften, die sich sowohl auf die Vollkommenheit als auch auf das, was ihr entgegengesetzt ist, beziehen, wird jeder ein unterschiedliches und getrenntes Aussehen vom anderen erhalten, bis, wie der Apostel sagt, der letzte ... Feind (1. Kor. 15,26) beseitigt ist und nach der vollständigen Beseitigung des Bösen aus allen Wesen die gottähnliche Schönheit, nach deren Bild wir am Anfang geschaffen wurden, wieder in allen erstrahlen wird. Diese Schönheit ist Licht und Reinheit und Unbestechlichkeit und Leben und Wahrheit und dergleichen. Denn es ist für sie nicht unanständig, als Kinder des Tages und des Lichts zu sein und zu erscheinen, und im Licht, in der Reinheit und in der Unverweslichkeit wird es keine Veränderung oder Differenz im Verhältnis zu dem Gleichen geben. Aber für alle wird eine Gnade leuchten, wenn sie, Söhne des Lichts geworden, wie die Sonne erleuchtet werden (Matthäus 13,43), nach dem unwahren Wort des Herrn, dass jeder in einem die Vollkommenheit erreichen wird, nach der Verheißung Gottes, des Wortes, was dasselbe bedeutet, dass in jedem ein und dieselbe Gnade erscheinen wird, damit jeder mit seinem Nächsten die gleiche Freude teilen wird. Daran wird sich jeder freuen, wenn er die Schönheit eines anderen sieht, und seine eigene Freude mitteilen; denn kein Übel wird das Aussehen der Seele in eine hässliche Form verändern. Dies ist es, was uns unser Verstand im Namen der Verstorbenen sagt und deren Reden so weit wie möglich nachahmt. Wir schließen unseren Rat an die Trauernden mit den Worten des großen Paulus ab: „Ich will euch nicht, Brüder, über die Toten führen, damit ihr nicht trauert wie andere, die keine Hoffnung haben“ (1. Thess. 4,13). Wenn wir also über die Verstorbenen, über die wir weise gesprochen haben, etwas gelernt haben, das es wert ist, beachtet zu werden, dann werden wir uns dieser unedlen und sklavischen Trauer nicht länger hingeben; und wenn wir trauern müssen, dann lasst uns diese lobenswerte und tugendhafte Trauer wählen. Denn so wie es Vergnügen gibt, die den Tieren eigen und unvernünftig sind, und es Vergnügen gibt, die rein und immateriell sind, so wird das, was dem Vergnügen entgegengesetzt ist, in bösartige und tugendhafte unterteilt. Es gibt auch eine bestimmte Art von Traurigkeit, die gesegnet und für den Erwerb der Tugend nicht ungeeignet ist und dieser unvernünftigen und sklavischen Verzweiflung entgegengesetzt ist. Wer sich diesem hingegeben hat, wird später Reue darüber empfinden, dass er sich, nachdem er die richtigen Grenzen überschritten hat, von Leiden überwältigen ließ. Und gesegneter Kummer erzeugt unbegleitete Reue und schamlose Traurigkeit bei denen, die mit seiner Hilfe nach der Vollkommenheit eines tugendhaften Lebens streben. Denn derjenige, der richtig trauert, ist derjenige, der spürt, welche Segnungen er verloren hat, indem er dieses vorübergehende und unreine Leben mit der unsterblichen Glückseligkeit vergleicht, die er besaß, bevor er seine Freiheit zum Bösen missbrauchte; und je mehr dieser Kummer einen Menschen im wirklichen Leben belastet, desto schneller erlangt er die gewünschten Vorteile. Denn das Gefühl des Mangels an Schönheit ist ein Ansporn für die eifrige Suche nach dem, was wir uns so sehr wünschen. Da es also, wie gesagt, auch rettende Traurigkeit gibt, dann hören Sie denen zu, die sich leicht von der Krankheit der Trauer mitreißen lassen, dass wir Traurigkeit nicht verbieten, sondern nur statt Verwerflichkeit das Gute empfehlen. Kummert euch nicht mit dem Kummer der Welt, der den Tod herbeiführt, wie der Apostel sagt (2. Korinther 7,10), sondern mit dem Kummer um Gott, dessen Ziel das Heil der Seele ist. Denn umsonst und vergeblich über den Verstorbenen vergossene Tränen können vielleicht der Grund für die Verurteilung desjenigen sein, der eine nützliche Sache missbraucht. Wenn Er, der alles durch die Weisheit erschaffen hat, unserer Natur diese Neigung zur Traurigkeit eingeflößt hat, damit sie als Mittel zur Reinigung des Bösen dient, das über uns geherrscht hat, und zur Förderung der Aufnahme der ersehnten Wohltaten, dann wird derjenige, der vergeblich und nutzlos Tränen vergießt, vielleicht vor seinem eigenen Herrn schuldig sein, nach dem Wort des Evangeliums, wie ein schlechter Verwalter, der den ihm anvertrauten Reichtum nutzlos verschwendet hat (Lukas 16:1, 2). Denn jeder Zuwachs an Güte ist Reichtum, der in ehrlichen Schatzkammern gezählt wird. Ich möchte also nicht, dass ihr, Brüder, über die Toten belehrt werdet (1. Thess. 4,13), was wir gelernt haben, und wenn darüber hinaus noch eine andere Lehre den Vollkommeneren durch den Heiligen Geist offenbart wird, trauert nicht wie andere, die keine Hoffnung haben (1. Thess. 4,13). Denn es ist üblich, dass Untreue ihre Lebenshoffnungen auf ein wirkliches Leben beschränken; Deshalb halten sie den Tod für beklagenswert, weil es für sie keine Hoffnung auf das gibt, woran wir glauben. Aber wir, die an den großen Helfer der Auferstehung von den Toten glauben, den wahren Herrn der gesamten Schöpfung, der sowohl gestorben als auch auferstanden ist, um das Wort der Auferstehung durch Taten zu bestätigen, werden zweifellos auf gute Dinge hoffen, bei deren Existenz es für die Verstorbenen keinen Platz für Trauer geben wird. Möge unser Gott und Herr Jesus Christus, der die Demütigen tröstet (2. Kor. 7,6), eure Herzen trösten und eure Liebe mit seiner Barmherzigkeit bestätigen, denn Ihm gebührt die Herrlichkeit für immer und ewig. Amen. 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