Slovo k těm, kteří truchlí nad těmi, kteří přešli z tohoto života do věčného života

Svatý Řehoř z Nyssy v kázání „Slovo k těm, kteří truchlí pro ty, kteří přešli z tohoto současného života do života věčného“ staví do protikladu současný dočasný život člověka s budoucím věčným životem a říká, že křesťané, na rozdíl od pohanů, by neměli nadměrně truchlit nad smrtí svých blízkých. Slovo odráží hlavní rysy eschatologie svatého Řehoře. Podle obsahu je esej rozdělena do tří částí: v první se řeší otázka pravého dobra, ve druhé se určuje skutečná hodnota pozemského života, ve třetí se zkoumá otázka života budoucího. *Název díla v řečtině je Λόϒος εἰς τοὺς κοιμηθέντας. *Název díla v latině je De mortuis non esse dolendum. Zdá se mi, že ti, kteří považují za neštěstí pro ty, kteří odcházejí ze života, což je nevyhnutelný důsledek naší přirozenosti, a kteří těžce truchlí nad těmi, kteří odešli z tohoto života do duchovního a netělesného života, nevěnují pozornost tomu, jaký je náš život, ale trpí nedostatkem většiny lidí, kteří z nějakého nerozumného zvyku milují svou přítomnost, i když je to pro ne příliš dobré, ať už je to cokoliv. přirozenosti rozumem a uvažováním se máme přiklánět jen k tomu, co je podle úsudku rozumu dobré a žádoucí, a nikoli ovšem volit to, co z nějakého zvyku a nerozumné vášně se nám a našemu srdci zdá příjemné. Proto se mi zdá dobré, pomocí některých úvah, odvádějících je od obvyklé nálady, pozvednout co nejvíce k lepšímu a slušnějšímu způsobu myšlení pro rozumné bytosti; neboť tímto způsobem by byly z lidského života vyhnány ty nepřiměřené smutky, jimž se mnozí oddávají. V našich úvahách o předpokládaném předmětu zachováme řád, pokud nejprve prozkoumáme, z čeho se skládá pravé dobro; pak budeme uvažovat o vlastnostech života v těle; a pak prostřednictvím srovnání srovnáme přítomnost s tím, co pozorujeme ve své naději. Naše úvaha tak dosáhne cíle slova, kterým je osvobodit mnohé od obvyklého způsobu uvažování o dobru. Protože všichni lidé mají vrozený určitý přirozený postoj k dobru a k němu směřuje každá svobodná volba, takže dosažení dobra je cílem všech životních starostí, pak je proto obvykle příčinou většiny chyb nepochopení toho, v čem spočívá pravé dobro; takže kdyby pravé dobro bylo každému jasné, pak bychom se nikdy neodchýlili od toho, v němž dobro je sama přirozeností, a neusilovali bychom dobrovolně, skrze zkušenost, prožívat zlo, jen kdyby věci nebyly zakryty nějakým klamným zdáním dobra. Nejprve se tedy ve svém projevu zamysleme nad tím, v čem spočívá pravé dobro, aby se omyl v tomto nějak nestal důvodem k volbě horšího místo lepšího. Nejprve říkám, že v našem slově potřebujeme představit nějakou definici a charakteristickou vlastnost hledaného předmětu, z níž by naše pojetí dobra dostalo jistotu. Jaká je tedy charakteristická vlastnost pravého dobra? V tom, že to neznamená jen to, co je relativně užitečné, co je v různých dobách užitečné a někdy zbytečné, co je dobré pro jednoho a ne pro druhého, ale to, co samo o sobě, ze své podstaty, je dobré a zůstává stejné pro všechny a vždy; To je podle mého soudu nefalešná a neklamná charakteristická vlastnost, která odlišuje dobro. Neboť to, co není dobré pro každého, ne vždy, ne samo o sobě, bez ohledu na vnější okolnosti, vlastně nelze považovat za podstatné dobro. Mnoho povrchních pozorovatelů existujících věcí si tedy představovalo, že dobro spočívá v prvcích světa; ale při pečlivém zkoumání nikdo nezjistí, že v nich je dobro samo o sobě, vždy a pro každého, neboť v každém z nich se mísí působení opačné vlastnosti s užitečným; voda je například život zachraňující pro ty, kdo v ní žijí, ale smrtelná pro pozemské živočichy, pokud se do ní ponoří. Stejně tak vzduch pro ty, kterým příroda určila život v něm, zachraňuje, ale pro ty, kterým byl dán život ve vodě, se ukazuje jako škodlivý a katastrofální, jakmile se v něm náhodou objeví některý z vodních živočichů. Stejně tak oheň, který nám v některých případech přináší užitek, dopadá mnohem častěji katastrofálně. A slunce samo, ne vždy, ne všude a ne pro všechno, co je vystaveno jeho působení, se ukazuje být požehnáním; v jiných případech může být velmi škodlivé, když se připeče nad míru, nadměrně vysušuje to, co je pod ním, často se stává příčinou nemocí, způsobuje oční onemocnění lidem s citlivým zrakem a produkováním hnilobné vlhkosti dává vzniknout škodlivým a ohavným tvorům ve zkažené hnilobě vlhkých látek. Takže opakuji, ze všeho musíme uznat za dobré jen to, co je vždy a stejně dobré ve své podstatě, to, co neustále zůstává a nemění se vlivem vnějších okolností. O všem ostatním, co se lidem z nějakého nerozumného předpokladu zdá dobré, mluvím o fyzických a vnějších statcích, jako je síla a krása, ušlechtilost původu, peníze, moc a sláva a všechno podobné, o tom všem, jak je každému samozřejmé, myslím, že bychom měli mlčet a zbytečně nezatěžovat svá slova věcmi obecně známými. Neboť kdo by neznal pomíjivost krásy nebo síly, nestálost moci, nestálost slávy nebo marnivost vášně pro peníze lidí, kteří věří v dobro v určité látky pro jejich lesk a vzácnost? Když jsme to nařídili ohledně těchto předmětů, musíme věnovat pozornost skutečnému životu, mluvím o životě stráveném v těle, je takový, že jej lze považovat za charakteristický znak dobra, nebo jiného druhu? Neboť to, co v něm naše úvaha odhalí, bude samozřejmě vodítkem pro pochopení těch, kdo studují, jak se k odchodu z tohoto života postavit. Život našeho těla se tedy skládá z doplňování a strádání, ke kterému dochází dvěma způsoby, prostřednictvím jídla a pití, pak prostřednictvím vdechování a výdechu vzduchu, bez kterého tělesný život přirozeně nemůže existovat; neboť pak člověk přestane žít, když naši přirozenost již netrápí posloupnost těchto protikladů. Poté se tento druh činnosti úplně zastaví, neboť v nebožtíkovi nic neteče zvenčí ani z něj nevyčnívá, ale s rozčleněním a rozkladem těla na související prvky, z nichž se skládalo, naše přirozenost nakonec zůstává v nehybném klidu, vrací se ke každému živlu to, co je příbuzné a stejnorodé, k zemi - tomu, co je zemité, ke vzduchu - co je pro ni charakteristické, k teplu a k tomu, co k vodě patří. Neboť jakmile ve hmotě těla, která ji tvoří, ztrácejí nepodobné látky své nucené a mimovolní spojení, ale každá z částic, které se v nás nacházejí, se vrací na své místo; že naše tělesná přirozenost, která v sobě násilně omezovala spojení heterogenních věcí, přestává existovat. A pokud někdo mezi výše uvedené protiklady zařadí i spánek a bdění, jako modifikace tohoto života, nevyjádří špatný názor. Tomu totiž podléhá i naše přirozenost, neustále přitahována opačnými stavy, někdy uvolněná během spánku, někdy vzrušená během bdění; a prostřednictvím obojího se v něm dosahuje deprivace a doplnění. Pokud je tedy strádání a doplňování rysem našeho života, pak by bylo dobré porovnat výše zmíněnou charakteristickou vlastnost, která odlišuje dobro, s vlastnostmi života, abychom viděli, zda je tento život skutečným dobrem, nebo něčím jiným, než je tento. Jestliže doplňování samo o sobě nelze správně připsat dobru, jako jeho přirozené vlastnosti, pak je každému jasné, že za dobro nelze považovat ani jeho opak, myslím deprivaci. Neboť s úplným protikladem obou je nemožné je smířit, protože jsou stejně protichůdné v pojetí dobra; ale kdyby byl člověk od přírody dobrý, pak by jeho opakem byl jistě zlý. Zde je ale obojí pro přírodu stejně přínosné. V důsledku toho není možné do definice dobra připustit ani pojem doplňování, ani strádání. Je tedy dokázáno, že doplňování je něco jiného než dobré; neboť každý připouští, že ne všude, a ne vždy a ne v každé formě je to užitečné. Ne u nezdravého jídla je sytost katastrofální, ale i u vhodného jídla je překročení míry toho, co je zdravé, často příčinou nebezpečí a škod; a pokud v přetékajícím stavu těla, který vyžaduje očistu, nový přepad zesílí to stávající, pak to způsobí mnoho potíží a skončí nevyléčitelnými nemocemi. Takže doplňování není vždy a ne úplně dobré, ale užitek z toho je jen k něčemu, v určitou dobu, do určité míry a kvality. Stejně tak každý zjistí, že to, co je považováno za opak toho, mluvím o deprivaci, je pro ty, kdo jsou tomu vystaveni, nebezpečné, pokud to přesahuje míru užitečnosti; a naopak není užitečné, pokud se používá tak, jak má, a pokud se pro blahodárný účinek deprivace bere v úvahu čas, množství a kvalita. Jelikož tedy forma tohoto života, kterou žijeme, neodpovídá charakteristické vlastnosti dobra, pak na základě výše uvedeného musíme přiznat, že odchod z tohoto života není oddělením od jakéhokoli dobra. Neboť je jasné, že pravým, vlastním a hlavním dobrem není ani zbavení, ani doplnění, které, jak bylo prokázáno, je užitečné v nějaké době a k něčemu a v určitých případech; a to neodpovídá charakteru skutečně existujícího dobra. Protože pravé dobro je v protikladu k nepravdivému dobru a mezi těmito dvěma protiklady neexistuje žádný střed, je třeba uznat, že ti, kdo se vzdalují od nepravdivého dobra, jsou odsud přeneseni do esenciálního dobra, které je vždy, všude a ve všem dobré, a nikoli v určité době, v některých případech a v určitém ohledu, ale vždy zůstává stejné a totožné. Duše tedy přechází k tomuto dobru z tělesného života a mění současný stav života na něco jiného; Pro ty, kteří jsou sjednoceni s tělem, je nemožné přesně porozumět tomuto stavu, co to je, ale odstraněním známek tohoto života je možné, pomocí analogie, o něm něco odhadnout. Už to nebude spojeno s tělesnou hrubostí; život nebude záviset na rovnováze protichůdných prvků, jejichž jednotný vzájemný boj produkuje naše složení a zdraví; neboť přebytek nebo nedostatek některého z protikladů (prvků) způsobuje utrpení a nemoci v naší přirozenosti. V tomto stavu ani deprivace žádným způsobem nevyčerpá, ani zátěž nezatíží; život bude zcela nezávislý na všech protivenstvích vzduchu, myslím mrazu a horka, a oproštěn od všeho, co si představujeme jako změnu protikladů. Duše bude tam, kde je život osvobozen od veškeré nutné práce a nebude jí odsouzen k záhubě. Nebude trpět útrapami zemědělství, nebude vystavena námaze plavby ani se nebude zabývat komerčním ziskem; bez starostí o stavbu, tkaní nebo řemesla, bude vést tichý a tichý život (1 Tim 2,2), jak říká Pavel, nebude bojovat na koni nebo na lodi, nebude se vrhat do boje muž proti muži v řadách pěchoty, nebude se starat o přípravu zbraní, nebude vybírat daně, nebude stavět příkopy ani hradby; To vše pro ni není nutné a je od toho všeho osvobozena. Neexistují pro ni žádné starosti, ani je nedává jiným; v jejím životě není místo pro otroctví a nadvládu, chudobu, šlechtu a nevzdělanost rodiny, skromný stav obyčejných lidí a byrokratických úřadů a jakoukoli podobnou nerovnost. Neboť nutnost toho všeho je zničena v nepřítomnosti potřeb a v nehmotnosti onoho života, v němž hlavním principem existence duše není asimilace něčeho suchého nebo vlhkého, ale porozumění božské přirozenosti; vdechování vzduchu, o tom nepochybujeme, tam bude nahrazeno komunikací s pravým a svatým Duchem. Požitek z těchto dober nebude nahrazen jako v tomto životě tím, že je budete mít, nyní deprivací, nyní touhou po nich, nyní averzí, ale bude vždy úplný a jeho plnost nebude nikdy omezena nasycením. Neboť duchovní potěšení není tíživé a nenasytné; neustále, bez sytosti a přebytku, uspokojuje touhy těch, kdo ji používají. Proto je tento život požehnaný a bezúhonný, protože ho již neklamou smyslové požitky při posuzování toho, co je dobré. Co je tedy smutného na smrti našich blízkých, která v nás vzbuzuje smutek? Považuje snad někdo za nešťastné, že přecházejí do života cizího utrpení a starostí, kterému je bolest z úderů nepřístupná, kde nehrozí nebezpečí od ohně, ani rány od železa, ani neštěstí od zemětřesení, ztroskotání, zajetí, ani útoky masožravých zvířat, ani bodnutí a bodnutí hady a jedovatými zvířaty? V tomto životě nikdo není nafouknutý pýchou, nikdo není pošlapán ponížením, není divoký drzostí, není zděšen strachem, nepropuká hněvem, planoucí vztekem a vztekem, ani se netřese strachy, když není schopen odolat (rozhněvaným) pohnutkám svého nadřízeného. V tom životě není starost o to, jaká je morálka králů, jaké jsou zákony, jaký je způsob myšlení těch, kdo jsou pověřeni vedením, jaké jsou předpisy, jak velká je roční daň; zda hodně pršelo, zda svým přebytkem zaplavilo úrodu, zda kroupy zničily naději zemědělců, zda zesílené sucho vysušilo veškerou vegetaci. A jiné pohromy života tam také nejsou hrozné: smutek osiřelosti tento život nezarmucuje; vdovské potíže tam nemají místo; Různé nemoci těla, závist vůči prosperujícím a arogance vůči potřebným tam nejsou; vše podobné, charakteristické pro zdejší život, bylo vyhnáno. Rovnost a rovnost zákonů prostřednictvím dokonalé pokojné svobody přebývá ve společnosti duše, kde každý má vše, co si svobodnou volbou připraví. A pokud si někdo místo toho nejlepšího nějakým nedostatkem opatrnosti připraví něco horšího, pak za to nemůže smrt, protože každý si předem svévolně vybírá, co chce. A pro co tedy truchlí ti, kdo odešli z tohoto života? A kdyby ten, kdo spolu s tělem slasti a smutku nebyl zcela oproštěn od jakékoli vášnivé nálady, pak by mnohem spravedlivěji truchlil nad těmi, kteří zde zůstali, kteří zažívají totéž co ti ve vězení, ale jejichž zvyk těžkého života a společné přebývání ve tmě s druhými je přiměl považovat svou současnou situaci za příjemnou, a nikoli za smutnou; a možná litují těch, kteří jsou vyvedeni z vězení, protože neznají lehkost, která čeká na ty, kdo byli osvobozeni z temnoty. Neboť kdyby věděli, co je vidět na širém nebi, krásu vzduchu, výšku oblohy, lesk svítidel, harmonický pohyb hvězd, periodickou rotaci slunce, běh měsíce, rozmanitou krásu rostlin na zemi, příjemný vzhled moře, když klidný vítr lehce zvlní jeho hladký a světlý povrch, jsou-li tato známá soukromá města a velkolepé budovy vyzdobeny, krása obojího těm, kteří byli drženi ve vězení, pak by netruchlili nad těmi, kteří byli před nimi vyvedeni. z vězení, jako by byl zbaven nějakého prospěchu; Takto by ti mimo kobku měli spíše myslet na ty, kteří tam ještě jsou, jako na ty, kteří stále trpí v ubohém životě. Zdá se mi tedy, že ti, kdo byli osvobozeni z vězení tohoto života, kdyby pro ně bylo zcela možné vyjádřit soucit slzami s těmi, kdo trpí, by plakali a plakali pro ty, kteří jsou stále drženi v bolestech tohoto života, protože nevidí prvotřídní a nehmotné krásy, trůny a knížectví, mocnosti a panství, a vojska nad nebem a triumfální shromáždění andělů a nadřazených vojsk. Židům 12:23). A Krása, která toto vše převyšuje, kterou, jak naznačilo nevěrné Boží slovo, uvidí... ti, kdo jsou čistého srdce (Matouš 5:8), je znamenitější než všechno, v co doufají, a nade vše, co si představují věštění. A není to jen to, co by ti, kdo zemřeli, považovali za hodné pláče a smutku, ale také to, že navzdory velkému utrpení, kterým je život plný, se zvyk smutku v lidech tak zakořenil, že jej nejen snášejí jako nutnou povinnost, ale dokonce se pečlivě snaží, aby tyto (smutky) trvaly navždy. Pro vášnivou touhu po moci, po bohatství a tuto chamtivost po potěšení a další podobné věci, které jsou předmětem zájmu, kvůli nimž zbraně, války, vzájemné vraždění a všechna dobrovolně spáchaná neštěstí a podvod - to vše není nic jiného než určitá hromada neštěstí, která se s péčí a horlivostí svévolně uvádí do života. Ale ti, kteří zemřeli, nemohou plakat, protože jak tento, tak jakýkoli jiný bolestivý stav je jim cizí; jsou to mysl a duch; když se zřekli masa a krve, nemají schopnost být viditelní pro ty, kdo jsou oděni bělostí těla; nemohou osobně přesvědčit lidi, aby opustili falešný soud o tom, co existuje. A tak nechme místo nich mluvit naši mysl a my, co nejvíce, když jsme se duševně zřekli těla a odcizili svou duši závislosti na látce, řekněme místo nich: Ó člověče! Každý, kdo má účast na lidské přirozenosti, buď si vědom sám sebe, podle Mojžíšova přikázání (Dt 4,9) a poznej sám sebe přesně, kdo jsi, ponoř se do myšlenky, co jsi v pravdě a co je kolem tebe viditelné, aby si při pohledu na to, co je mimo tebe, nemyslel, že vidíš sám sebe. Učte se od velkého Pavla, který pečlivě studoval tuto přirozenost, že máme, jak říká, jednoho vnějšího člověka a druhého vnitřního, a že když se jeden rozpadne, tento se obnoví (2. Korintským 4:16). A tak si při pohledu na doutnající nemyslete, že se vidíte. Samozřejmě, že i toto porušitelné bude jednou osvobozeno od korupce, když se smrtelné a pomíjivé v nové existenci promění v nepomíjivé a nezničitelné. Ale to, co se nyní objevuje mimo nás, plyne, pomíjí a chátrá. Neměli bychom se tedy dívat na to, protože bychom se neměli dívat na nic jiného, ​​co je viditelné, ale, jak říká Pavel, nemáme hledět na viditelné: protože to, co je viditelné, je dočasné, ale to, co je neviditelné, je věčné (2Kor 4:18), ale obrácením pohledu mysli k neviditelnému v nás musíme věřit, že jsme pravdiví toho, co není přístupné poznání prostřednictvím smyslů. Poznejme tedy sami sebe podle slova podobenství; neboť poznání sebe sama je prostředkem k očištění hříchů, které vznikají z nevědomosti. Ale pro někoho, kdo se chce vidět, to není snadné, pokud nepřijdeme na to, jak udělat nemožné možným. Neboť stejně jako u očí těla to příroda zařídila tak, že když vidí všechno ostatní, zůstávají nevidoucími samy sebe: stejně tak duše, prožívající vše ostatní, pečlivě studující a zkoumající to, co je mimo ni, je zbavena možnosti vidět sebe sama. Co se tedy děje s očima, ať to duše napodobuje. Neboť jako oči, protože nemají od přírody moc, aby řídily vizuální činnost podle vlastního uvážení a viděly se, když se dívají na vzhled a obrys své oběžné dráhy v zrcadle, vidí samy sebe prostřednictvím odrazu: tak se duše musí dívat na svůj vlastní obraz a na to, co vidí v obrysu, ve kterém se odráží, na to pohlížet jako na charakteristické pro ni. Ale musíme tento příklad trochu změnit, aby myšlenka odpovídala slovům. Pokud jde o obraz v zrcadle, obraz plně odráží prototyp; Pokud jde o charakteristické rysy duše, máme na mysli opak; neboť vzhled duše se odráží podle krásy božské. A tak se pak duše při pohledu na svůj Prototyp vidí s přesností. Jaké je božství, ke kterému je duše připodobňována? Ani tělo, ani obrys, ani vzhled, ani velikost, ani hustota, ani tíže, ani místo, ani čas, ani nic podobného, ​​co je znakem hmotného tvora: ale po odstranění toho všeho a podobně je třeba zbytek jistě chápat jako něco racionálního a nehmotného, ​​nehmotného, ​​nehmotného a nerozšířeného. Jsou-li tedy toto, jak chápeme, charakteristické rysy Prototypu, pak z toho samozřejmě vyplývá, že duše utvořená podle toho, jak se Ona jeví, musí nést stejné charakteristické rysy, takže i ona musí být nehmotná a beztvará, racionální i netělesná. Nyní uvažujme, kdy se více lidská přirozenost přibližuje primitivní kráse, ať už během tělesného života, nebo když se stává mimo něj. Každému je však jasné, že stejně jako tělo, které je hmotné, má spřízněnost s tímto hmotným životem, tak se duše zapojí do racionálního a nehmotného života, když odvrhne substanci, která ji obsahuje. Takže, který z těchto států si zaslouží jméno neštěstí? Pokud by tělo bylo skutečným dobrem, pak bychom měli truchlit, když jsme se odpoutali od těla, protože kdybychom z něj byli odstraněni, spolu s tělem bychom samozřejmě byli zbaveni naší spřízněnosti s dobrem. protože Dobro, které přesahuje vše, co si dokážeme představit, k obrazu, jehož jsme stvořeni, je racionální a netělesné, měli bychom si být jisti, že když projdeme smrtí k nehmotnosti, přiblížíme se k té přírodě, která je cizí jakékoli tělesné hrubosti, a po sundání masité skořápky, jakoby nějaké odporné masky, se vrátíme ke kráse, která je nám příbuzná, stvořená od počátku, podle toho, co jsme si na počátku vytvořili. A taková myšlenka by měla být důvodem k radosti, a ne k sklíčenosti, pro ty, kteří uznávají, že člověk, který splnil tuto nezbytnou službu, již nežije v cizím kraji, když poté, co dal každému z prvků, co mu patří, co se z něj odebere, vystoupí do svého vlastního a přirozeného obydlí, čistého a nehmotného. Neboť podstata těla, se kterou se nutně spojila v tomto životě, mysl, nutně spojená v tomto životě, je skutečně cizí a neslučitelná s nehmotnou přirozeností, žije s ní životem, který je jí jakoby cizí. Protože vzájemná kombinace prvků, jako jsou někteří lidé různých jazyků a cizinci v morálce, kteří tvoří jeden stát z různých národů, produkuje násilnou a nesouhlasnou komunikaci, protože každý z nich je svou vlastní povahou přitahován k tomu, co s tím souvisí a je mu blízké. A mysl smíšená s nimi, nekomplikovaná ve své prosté a uniformní povaze, žije jakoby mezi cizinci a cizinci, nepodobá se mnohosti prvků, které ji obklopují; Z jakési nutnosti pronikl mezi mnohočlennost těla, násilně působí na svou přirozenost, spojuje se s těmi, kteří jsou mu cizí. Když jsou prvky prostřednictvím vzájemného rozlišení přirozeně přitahovány k tomu, co je blízké a příbuzné každému z nich, náš pocit trpí nezbytným rozpuštěním a oddělením toho, co je sjednoceno; Racionální síla duše sdílí tento pocit, je obvykle nakloněna k přírodě, která ji vždy deprimovala. Ale mysl pak přestane být zatěžována a trpět, když bude mimo boj, který se odehrává při prolínání protikladných prvků. Neboť když je chlad poražen převahou tepla nebo naopak, teplo mizí ze zesílení chladu, když vlhkost ustupuje zvýšenému suchu, nebo hustota suchého principu je vyřešena z nárůstu vlhkosti, pak s ukončením bitvy smrti v nás mysl obdrží mír; opustí místo bitvy, mluvím o těle, a když se vymaní z prostředí vzájemně bojujících prvků, bude žít sám, navracíce klidem své síly, které byly namáhány v propletení těla. Toto a podobné věci říká mysl těm, kteří žijí v těle, a pronáší téměř následující řeč: "Ó lidé, nevíte přesně, kde jste, ani ještě nechápete, kam se budete pohybovat." Pro současnost, jak to je od přírody, myšlení ještě nemohlo prozkoumat, ale věnuje pozornost jedné obvyklé věci v životě, aniž by bylo schopno zjistit: jaká je povaha těla? Jaká je síla pocitů? Jak jsou organické členy strukturovány? Jaká je struktura vnitřků? Co je to samohybná aktivita nervů? Jak se to, co je v nás, stane buď pevnou přirozeností kostí, nebo světlem jako bytost zářícího oka? Jak ze stejného jídla a stejného nápoje jedna část ztenčí na vlasy a druhá se rozšíří na nehty na konečcích prstů? Nebo jak oheň vždy hoří v srdci a šíří se žilami po celém těle? Nebo jak to, co vypijeme, když se dostane do jater, změní svůj vzhled i kvalitu a nějakou změnou se samo promění v krev? Znalost toho všeho je stále nedostupná, takže neznáme život, který žijeme. A ti, kdo žijí s pomocí pocitů, vůbec nemohou vidět život odtržený od smyslů. Neboť jak může někdo vidět skrze smysl to, co je smyslům nepřístupné? Pokud jsou tedy oba životy stejně neznámé; tento - protože se díváme jen na jednu věc, která se nám zjevuje, a na tu - protože ten pocit to nemůže prozkoumat: proč tedy lidé trpí, drží se toho jako v dobrém, ačkoli o tom nevědí, a bojí se a bojí se toho jako těžkého a hodného strachu? - pro nic jiného než proto, že nevíte, jaké to je. Z toho, co je pro nás smyslově viditelné a neznámé, je však mnoho dalších věcí, kterých se nebojíme. Jaká je povaha toho, co se objevuje na nebi, nebo co udílí opačný pohyb nebeským tělesům, co udržuje hustotu země, jak tekutá povaha vod vždy pochází ze země a země není vyčerpaná - to a další podobné věci nevíme, ale nepovažujeme neznámo za hodné strachu. Stejně tak, pokud jde o tuto přirozenost, která přesahuje všechny mysli, božskou, blaženou a nepochopitelnou přirozenost, věříme, že je, ale co je její podstatou, nebylo dosud možné ani pojmout nějakým věšteckým způsobem; a přesto milujeme, celým svým srdcem, duší a silou, neznámé a nelze to pochopit myšlenkou. Proč je tedy tento nesmyslný strach většinou jen o životě, který nás čeká po tomto životě, a z pouhé nevědomosti se bojíme toho, co neznáme, stejně jako se to stává nemluvňatům, která se děsí fikcí, které nemají realitu!? Ten, kdo chce vidět pravdu toho, co je, se nejprve snaží pochopit předmět; pak považuje to, čím je od přírody, něco užitečného a snadno dostupného, ​​nebo nebezpečného a nechutného. A co je zcela neznámé a neznámé, jak to může někdo s inteligencí považovat za nebezpečné a právě proto, že je to daleko od toho, co je nám povědomé, je podezřelé se na to dívat, jako na přiblížení se nějakého ohně nebo šelmy? Život nás však jasně učí nedívat se stále na to, co je nám známé, ale obracet své touhy k tomu, co je dobré. Neboť ani lidé, když jsou formováni, nežijí neustále ve formě embrya; ale dokud jsou v lůně, příroda jim život v lůně zpříjemňuje a přivlastňuje; když se narodí, nezůstávají u prsou navždy, ale pokud jde o nedokonalost věku, je to dobré a podle toho; a poté se přesunou do dalšího, pak dalšího života, vůbec neposlouchají zvyk, aby zůstali blízko hrudi. Poté, po kojeneckém stavu, přicházejí další povolání pro mladé a další, starší, do kterých se člověk postupně přesouvá, aniž by smutek měnil své návyky s věkem. Takže stejně jako ten, kdo je živen v lůně své matky, kdyby měl nějaký hlas, byl by rozhořčen, byl z lůna vyhnán porodem, a křičel by, že trpí neštěstím, je odtržen od druhu života, který je mu příjemný (což dělá, při prvním nadechnutí, spolu se svým narozením, ronil slzu, jako by se mi zdálo rozhořčení a vzlykání o jeho vzlykání). při přechodu ze současného života, kdy chtějí neustále žít v oblasti tohoto hmotného, nepříjemného života, zažívají totéž, co děložní miminka. Neboť poté, co smrtelná nemoc porodí další život, jakmile přejdou do toho světla a nadechnou se čistého vzduchu, poznají ze zkušenosti, jak velký je rozdíl mezi tím životem a tím současným. A ti, kdo jsou v tomto vlhkém a hnilobném životě, jsou prostě embrya, a ne lidé, litují toho, kdo vyšel z tísně, která nás obklopuje, jako by byl zbaven nějakého dobra, nevědí, že jeho oko, jako tomu narozenému dítěti, se pak otevírá, když se dostane mimo to, co ho nyní obklopuje odevšad (samozřejmě musíme rozumět oku duše, kterou pohrdá existencí); Otevře se i jeho sluch, skrze který slyší nevyslovitelná slovesa, která by člověk neměl jíst se slovesy (2. Korintským 12:4); jejich rty se otevírají a přitahují čistý a nehmotný vzduch, jímž se posiluje jejich rozumný hlas a pravdivé slovo, když se k hlasu připojí oslavující svatí; Odměnou mu je i chuť božského, skrze kterou poznává podle slova psalmodie, že Hospodin je dobrý (Ž 33,9); přijímá schopnost čichu, s nímž vnímá Kristovu vůni; Duše také získává sílu doteku, dotýkání se pravdy a vnímání Slova, podle svědectví Jana (1 Jan 1:1). Pokud je tedy toto a podobné lidem prezentováno po narození až po smrt, co pak znamená pláč, smutek a sklíčenost? Nechť nám nyní odpoví zkoušející povahy věcí: opravdu se při posuzování dobra raději nechá svést tělesnými pocity, než aby se na samotnou pravdu věcí díval čistým okem duše? Zde na zemi existuje určitá potřeba, aby se duše podrobila cizímu soudu v pojetí dobra. protože dokonalost mentálních sil je neslučitelná s dětským tělem a dokonalost činnosti smyslů se objevuje bezprostředně s narozením dítěte, pak smysly varují mysl při posuzování dobra; a co se ukázalo jako příjemné pro smysly, co považovali za dobré a co si osvojili za zvyk, poznává duše bez zkoušení za totéž, bere to na víru jako dobré, což bylo rozpoznáno smyslem, který předcházel odrazu, který vidí dobro v barvách a šťávách a podobných nesmyslech. Protože toto vše se nám po opuštění těla již nebude jevit, je zcela nezbytné, aby duše viděla jako pravé dobro to, čemu je od přírody příbuzná. Neboť ani zrak nebude klamán příjemnou barvou, když toto oko již nebude existovat, ani vůle nebude jednotně nakloněna k čemukoli, co by potěšilo smysly, když všechny tělesné vjemy pominou. Když se jen racionální činná síla nehmotně a nehmotně dotkne srozumitelné krásy, pak naše přirozenost nekontrolovatelně bude vnímat její vrozenou dobrotu, kterou není ani barva, ani obrys, ani vzdálenost, ani kvantita, ale něco, co převyšuje jakoukoli věštcovskou podobu. Takže, co asi řekne někdo, kdo lituje skutečného života? K čemu je toto tělo a k čemu nám je, když, jak dokazuje vaše slovo, je život bez něj lepší? Takovému člověku řekneme, že ten, kdo dokáže prozkoumat celé hospodářství přírody, objeví v těle značné výhody. Vskutku, požehnaný je tento andělský život, který nepotřebuje břemeno těla; ale život v těle není ve vztahu k němu bezcílný; neboť skutečný život je cesta k tomu, po čem toužíme. Vidíme tedy v rostlinách, v nich ovoce, které získalo svůj počátek z barvy, skrze ni dosahuje to, co se stává ovocem; a obiloviny zrozené ze semen se také neobjeví okamžitě ve formě klasu, ale rostlina se nejprve stane obilninou; pak z tohoto obilí s jeho hnilobou vystupuje stonek a tím plod dozrává na vrcholu klasu. Farmář však tento nutný řád a posloupnost neodsuzuje slovy: proč květina a navíc dřív než ovoce? Nebo k čemu je zrno, které nejprve vyroste ze semene, když barva zmizí a zrno marně vyschne, nepřináší lidské výživě žádný užitek? Protože ten, kdo rozumí zázrakům přírody, ví, že plod může vzniknout ze semen a rostlin pouze tak, že k jeho utváření vede dovedný sled. Vzhledem k tomu, že obilovina vyrůstající ze semínek je pro naše využití nepoužitelná, nemůžeme zatím to, co se s rostlinou děje, označit za zbytečné a nesmyslné. Kdo potřebuje potravu, věnuje pozornost pouze tomu, co potřebuje, a přírodní zákon nemá na mysli nic jiného než to, aby prostřednictvím stanoveného sledu dokončil zrání ovoce. K tomu účelu nejprve příroda obleče semeno ležící v zemi víceslabičnými kořínky, jimiž z vlhkosti získává potravu pro sebe vhodnou: pak pěstuje obilí a zakrývá kořen zelení před škodlivými vlivy vzduchu. I když toto zrno není ovocem, je jakousi pomocí a cestou ke vzniku ovoce. Za prvé, zvýrazněním síly obsažené v semeni, produkuje příroda zrno, zdánlivě nadbytečné pro ovoce, zakrývá jím kořen před škodlivými vlivy vzduchu, vyplývajícími z chladu a tepla. Když se semeno pevně usadí v hlubinách svými kořeny, pak příroda zanechá starost o zrno, protože kořen již není třeba zakrývat, soustředí příroda veškerou svou sílu na růst stonku; S jistou uměleckou moudrostí dovedně zařizuje trubicovité zařízení, s jehož pomocí je rostlina, která se snaží vzhůru, oblékat na sebe položenými kryty; neboť je nutné, aby na počátku byla životnost vlhkého a slabého stonku podporována těmito krycími vrstvami, zevnitř spojenými spojovacími panenskými blány kvůli pevnosti. Když stonek dosáhne patřičné výšky, objeví se ovoce: vnější obal vytváří klas, který je rozdělen jako chlup na mnoho třeňů a na spodní části každého z nich skrývá a vyživuje ovoce. Není-li tedy zemědělec naštvaný ani na kořeny vycházející ze semene, ani na zrno vyrůstající ze semene, ani na klas klasu, ale v tom všem vidí něco, co je nutné, čím příroda, umně jdoucí po své vlastní cestě, vytváří plod tím, že odstraňuje nepotřebné, pozvedává produkční sílu; pak by vás nemělo rozčilovat, že naše přirozenost spěje ke svému konci nutným způsobem, ale na základě podobnosti s tím, co vidíte v semínku, byste si měli myslet, že přítomnost má vždy nepochybně užitečný a nezbytný cíl pro něco jiného a sama o sobě neslouží jako cíl, pro který jsme vznikli. Neboť Stvořitel nás nezamýšlel zůstat ve formě embryí a není to dětský život, který slouží jako cíl naší přirozenosti, ani věky, které po něm následují, v nichž nás příroda vždy střídavě obléká, měníce náš vzhled v průběhu času, ani zničení těla, ke kterému dochází smrtí; ale to vše a podobně jsou součástí cesty, po které kráčíme; cílem a limitem takového průvodu je obnovení do primitivního stavu, což není nic jiného než asimilace k Božství. A jak jsme viděli na příkladu klasu, podle zákona přírody se ukázalo, že je to nutné, a obilí vyrůstající ze semene, i když pro něj zemědělství neexistuje, a nikoli rostlinné obaly, a kýty a stonek a blány slouží jako předmět, pro který zemědělec pracuje, ale výživné ovoce, které s jejich pomocí dosáhne zralosti; takže očekávaný konec života je blaženost. A vše, co nyní vidíme v tělesném životě – smrt a stáří, mládí a formování v lůně, to vše jsou jakoby nějaká zrnka a stébla a stonky, existuje cesta a pokračování a síla požadované dokonalosti. Když budete mít tuto dokonalost na mysli, budete-li prozíraví, nebudete k životu chovat ani nepřátelství, ani vášnivou lásku a připoutanost k němu, takže nebudete truchlit nad ztrátou, ale svévolně spěcháte k smrti. Není také snad zbytečné k tomu, co jsme řekli, dodat (ačkoli se zdá, že porušujeme posloupnost), že příroda se smrtí neustále zabývá a smrt se jistě spojuje s životem plynoucím v čase. Protože život z minulosti neustále směřuje k budoucnosti a nikdy se nevrací zpět, nezbytným důsledkem, úzce spojeným s činností života, je smrt: neboť v uplynulém čase úplně ustává veškerý životní pohyb a energie. Protože vlastností smrti je nečinnost a nedostatek energie, a to vždy jistě najdeme za vitální energií (v minulosti), není cizí pravdě říci, že smrt je spojena s tímto životem. A ještě jiným způsobem můžeme potvrdit pravdivost této myšlenky, neboť sama zkušenost svědčí ve prospěch postoje, že dnešní člověk není totožný se včerejším, pokud jde o materiální složení, ale ve skutečnosti v něm něco neustále umírá a hnije, chátrá a vybuchuje; příroda jakoby ze svého domova (mluvím o složení těla) vydává smrtelný zápach a posílá ho zemi, která již ztratila svou vitalitu. Tak podle slova velkého Pavla umíráme všechny své dny (1K 15,31), nezůstáváme neustále stejní ve stejném domě těla, ale pokaždé se stáváme odlišnými přidáváním a oddělováním, jako bychom se neustále měnili v nové tělo. Proč se tedy vyhýbáme smrti, která, jak bylo prokázáno, je předmětem neustálého zájmu a cvičení pro tělesný život? A když už mluvíme o spánku a probuzení, neukazujeme znovu na kombinaci smrti a života? Nevytrácí se ten pocit pro ty, kdo spí, a nepředstavuje pro nás znovu probuzení akci očekávaného vzkříšení? Předmět našeho zkoumání však z toho, co jsme řekli, ještě není jasný, protože úvodní myšlenky odvedly naši řeč, abychom mluvili o něčem jiném. Vraťme se tedy znovu k předchozímu postoji, že pro naději na požehnání, která očekáváme, není fyzická přirozenost zbytečná. Neboť kdybychom zůstali tím, čím jsme byli od počátku, pak bychom samozřejmě nepotřebovali roucho z kůží (Gn 3,21), protože by nás osvětlovala naše podobnost s Božstvím. Božský obraz, který se v nás objevil na počátku, nebyl rysem, který by měl obrys nebo barvu, ale ve kterém je vidět božská krása, byl jím ozdoben i člověk, odrážející původní milost bez vášně, blaženosti a neporušitelnosti. protože člověk, sveden nepřítelem našeho života, dobrovolně získal sklon k bestiálnímu a nerozumnému, pak se pro nerozumného může zdát užitečné, proti jeho vůli, odvrátit ho od zla a násilně ho vrátit k dokonalosti. Ale Stvořiteli přírody se zdálo, že tento druh řádu by byl zbytečný a nespravedlivý, aby způsobil škody přírodě (naši) v největším z jejích výhod. Člověk byl božský a požehnaný, protože mu byla udělena svobodná vůle (protože autokracie a nezávislost jsou vlastnostmi božské blaženosti), pak ho přinutit a skrze zajetí ho k něčemu přivést by znamenalo vzít mu tuto důstojnost. Kdyby byla lidská přirozenost dobrovolně, pohybem svobodné vůle, spěchající k něčemu neslušnému, násilně a násilně odstraněna z toho, co měla ráda, pak by to bylo odebrání dobra, které měla předtím, a zbavení božské cti; neboť svobodná vůle je podobnost s Bohem. Aby tedy svoboda zůstala v naší přirozenosti a zlo bylo zničeno, přišla Boží moudrost s takovým prostředkem: dovolit člověku zůstat s tím, co si přál, aby poté, co okusil zlo, po kterém toužil, a když se zkušeností naučil, co za co vyměnil, se znovu dobrovolně se silnou touhou vrátil ke své dřívější blaženosti, odhodil vše vášnivé a nerozumné skrze nějaký druh života a své přirozenosti, ať už je od své přirozenosti očištěno, jako by bylo skutečné. odpočívej odtud, pec očišťujícího ohně. Jako lékař, s pomocí vědy, plně znalý toho, co je zdraví prospěšné a co škodí, když při radění chlapce o slušném (léku) nedokáže zabránit, věkem a rozumem nedokonalému, aby se nenechal unést nějakým škodlivým ovocem nebo bylinami, pak má připraveny všechny druhy protijedů a nechá dítě ochutnat to, co mu škodí, s cílem, aby se otec v pořádku naučil, když zažije užitek, prospívá. touha po uzdravení, opět za pomoci léků k navrácení zdraví, které ztratil z nepřiměřené přitažlivosti ke škodlivým věcem; tak jemný a laskavý Otec naší přirozenosti, vědouc, co je pro nás spásonosné, věděl i to, co je člověku škodlivé, a neradil mu, aby se toho druhého dotýkal; když převládla touha po nejhorším, neměl nedostatek dobrých protijedů, s jejichž pomocí bylo možné vrátit člověku jeho dřívější zdraví. Když totiž člověk upřednostnil tento hmotný požitek před duchovní radostí, Bůh mu zjevně v této touze pomáhal prostřednictvím koženého oděvu, do kterého ho oblékal kvůli jeho sklonu ke zlu a do kterého se mu mísily vlastnosti nerozumné povahy. Moudrost Toho, kdo zařídí to nejlepší, skrze to, co je tomu opačné, bylo z vlastností iracionálních zvířat připraveno oblečení pro rozumnou povahu. Kožené oděvy, nesoucí v sobě všechny vlastnosti, které jsou spojeny s iracionální povahou – smyslnost a hněv, obžerství a chamtivost a podobně, představují způsob, jak se lidská svoboda přiklonit na jednu či druhou stranu, protože je substancí pro ctnost i neřest. Neboť člověk ve skutečném životě si prostřednictvím pohybu svobodné vůle může vybrat obojí, zřekne-li se toho, co je vlastní nerozumné přirozenosti, a obrátí svůj pohled k sobě, prostřednictvím hodnotnějšího života činí skutečný život čistým od zla, které je do něj přimíchané, překonávající nerozumnost rozumem; je-li nakloněn nepřiměřené přitažlivosti vášní a používá kůži němých lidí jako pomůcku pro vášně, pak se bude lépe učit jiným způsobem, když po opuštění těla pozná rozdíl mezi ctností a neřestí kvůli nemožnosti podílu na Božství, pokud očistný oheň neočistí špínu smíšenou s duší. To je to, co pro nás učinilo nezbytným a nezbytným tělo, skrze které je zachována svoboda k celistvosti a není zakázána zpáteční cesta k dobru, ale po určitém pokračování času v nás vzniká dobrovolný sklon k lepšímu. Někteří jsou již zde, v pokračování života v těle, uspěli v duchovním životě, v nezaujatosti; takoví, jak víme, byli patriarchové a proroci a s nimi a po nich, prostřednictvím ctnosti a moudrosti, ti, kteří vystoupili k dokonalosti - mám na mysli učedníky, apoštoly, mučedníky a všechny ty, kteří upřednostňovali ctnostný život před životem materiálním: (všechny), i když je jich méně než těch, kteří jdou ke zlu, přesto svědčí o možnosti uspět ve ctnosti. Jiní se nápravnou výchovou v dalším životě, zřeknouce se své závislosti na látkách v očistném ohni, svobodnou touhou po tom, co je dobré, vrátí k milosti, která byla od počátku určena naší přirozenosti. Neboť touha po tom, co je jí cizí, nezůstává v přírodě navždy; Každý je tedy nasycen a zatížen tím, co je pro něj neobvyklé, s čím na počátku sama příroda nekomunikovala: a to, co je příbuzné a stejnorodé, zůstává navždy žádoucí a milované, dokud příroda sama o sobě zůstane nezměněna. Trpí-li nějakou zvrhlostí zlou vůlí, pak v něm vyvstává touha po tom, co je mu cizí, potěšení, které nedává potěšení přírodě, ale vášním přírody; když vášeň nemá místo, spolu s ní není místo pro touhu po tom, co je pro přírodu neobvyklé, a opět se pro něj stává žádoucí a blízkou – to, co je pro něj charakteristické; a takové je čisté, nehmotné a nehmotné, že by se nikdo nemýlil, kdyby to nazval vlastností všepřesahujícího Božství. Neboť, pokud jde o oči těla, když nějaké akutní hnisání poškodí zrakové nervy, je tma příjemná, kvůli afinitě hustoty (hnisu) s tmou, a pokud léčba odstraní to, co ztěžovalo vidění, pak se světlo opět stane známým a příjemným, mísí se s čistotou a jasem zornice; stejně tak, protože sváděním nepřítele se zrak duše zakalil zlem, jakoby nějakým druhem hnisu, mysl dobrovolně přijala sklon k temnému životu, vášněmi se podobaly temnotě. Každý, kdo činí zlo, nenávidí světlo, praví slovo Boží (Jan 3:20). Když zlo zmizí z říše existence a je opět přivedeno do neexistujícího, naše přirozenost se po odstranění toho, co zakrylo čistotu duše hnisem, opět s potěšením podívá na světlo. Takže to, co jsme řekli, dokázalo, že je nerozumné být nepřátelské k povaze těla, protože příčina zla na ní nezávisí; kdyby tomu tak bylo, pak by zlo mělo stejnou moc pro každého, kdo přijal tělesný život jako své dědictví. Ale protože každý z mužů, o kterých jsme se zmínili, byl jak v těle, tak ne zlý, je z toho jasné, že to není tělo, co je příčinou vášní, ale svobodná vůle, která produkuje vášně. Neboť tělo se pohybuje v souladu se svou přirozeností a směřuje své aspirace k tomu, co slouží k zachování jeho složení a pokračování (života). Tak např.: potřebuje jídlo a pití, aby po vyčerpání sil mohl zase dohnat svůj nedostatek; k tomu směřuje přitažlivost přírody. Opět, skrze posloupnost narozením se přirozenost těla, které je smrtelné, stává (jakoby) nesmrtelnou; proto má odpovídající touhu po tomto cíli. Navíc, protože tělo bylo stvořeno nahé a bez vlasů, potřebujeme svrchní oblečení. Také, protože nemůžeme snášet horko, chlad a déšť, hledáme úkryt v domech. Ten, kdo se na tyto a podobné potřeby dívá racionálně, klidně přijímá každou z nich, přičemž cílem jeho aspirací je poskytnout to, co je nezbytné: dům, oblečení, manžela, jídlo - to vše uspokojuje potřeby přírody. A otrok rozkoše činí nezbytné potřeby stezkami vášní; místo jídla vyhledává rozkoše břicha; dává přednost šperkům před oblečením; užitečné uspořádání obydlí - jejich velká hodnota; místo plození dětí obrací svou pozornost k nezákonným a zakázaným radovánkám. Širokými branami proto do lidského života vstoupila chamtivost, zženštilost, pýcha, ješitnost a všelijaká zhýralost. To vše a podobně, jako by nějací nepotřební potomci a ratolesti přerostly v nutné potřeby, protože přirozená touha překročila hranice potřeby a nabyla širokých rozměrů u těch, kterým záleží na tom, co nikomu k ničemu není. Neboť co má tepané stříbrné nádobí zbarvené zlatem a kameny společného s prospěšností jídla? Nebo k čemu je potřeba oblečení ve zlatém tkaní a v pestrobarevné fialové látce a v malbě tkalců, přes které tito umělci na tunikách a oblečení zobrazují bitvy, zvířata a podobně? Společníkem luxusu byla nemoc chamtivosti; neboť abyste k tomu měli připravené prostředky a příležitost, materiál k získání toho, co chcete, se získává z chamtivosti. A žádostivost otevřela cestu k nevěře; je to podle Šalomouna rozbitá nádoba (Přísloví 23:27), která, bez ohledu na to, jak moc je naplněná vodou, se neustále ukazuje jako prázdná. Není to tedy tělo, které produkuje touhu po zlu, ale svobodná vůle, která převrací účelnou potřebu v touhu po tom, co není dovoleno. Ať tedy iracionální lidé neobviňují tělo, které následně svou přeměnou znovuzrozením do nejznamenitějšího stavu ozdobí duši, až ji smrt očistí od toho, co je pro požitek budoucího života nadbytečné a nepotřebné. Neboť v budoucím životě nebude vhodné to, co je pro něj nyní potřeba, ale stavba našeho těla bude podobná a odpovídající požitku z tohoto života a harmonicky přizpůsobená využívání jeho výhod. Uveďme příklad, protože podobnost s něčím známým může lépe vysvětlit naši myšlenku. Blok železa je užitečný pro kovářské umění, slouží v surové podobě jako kovadlina pro kováře. Když je ale potřeba zpracovat železo na nějakou jemnější práci, pak se kvádr pečlivě očistí ohněm a odstraní se z něj vše pozemské a neužitečné, čemu zběhlí říkají troska. A tak se bývalá kovadlina, vyčištěná zpracováním, stala brněním nebo nějakou jinou jemně vyrobenou věcí, která byla vyčištěna žhavením v peci od toho přebytku, který, ačkoli to byla kovadlina, nebyl považován za nadbytečný pro tehdejší použití; protože struska, která byla součástí bloku, přinesla určitý užitek a zvýšila hmotnost železa. Příklad je nám jasný; Aplikujme nyní význam, který jsme vnímali v tomto příkladu, na myšlenku, kterou máme na mysli. Co to znamená? V povaze těla je nyní mnoho vlastností podobných nečistotě, které, i když mají v tomto životě nějaký užitečný účel, jsou zcela zbytečné pro blaženost očekávanou po tomto životě a jsou mu cizí. Takže to, co se stane se železem v ohni, když tavící pec odstraní vše neužitečné, stane se tělu smrtí, když vyřešením smrti se odstraní vše nepotřebné. Pro náročné je samozřejmě zřejmé, že existuje něco, od čeho se tělo následně čistí a čehož by mu v reálném životě nepřítomnost škodila. O tom si však pro přehlednost povíme pár slov. V souladu s navrhovaným příkladem nazvěme hrudkou přirozenou touhu, která působí v každém; ať je to, k čemu je tato touha nyní přitahována: potěšení, bohatství, ambice, touha po moci, arogance a podobně. To vše a podobně jsou smrtí důkladně očištěny. Touha, osvobozená a očištěná od toho všeho, obrátí svou aktivní sílu k tomu, co jediné je hodné aspirace, touhy a lásky, aniž by zcela uhasila touhy, které nám k tomu vložila příroda, ale změnila je v užívání nehmotných statků. Neboť existuje neutuchající láska ke skutečné kráse; existuje chvályhodná žádostivost pokladů moudrosti, krásná a dobrá ctižádost dosáhnout společenství s Božím královstvím, nádherná vášeň chtivosti, v níž touha po dobru není nikdy zastavena nasycením těmito, vše přesahujícími statky. A tak ten, kdo ví, že Umělec všech v pravý čas přetaví blok těla ve zbraň dobré vůle a udělá z něj zbroj spravedlnosti, jak říká Apoštol (Ef. 6:13-18), a meč Ducha a přilbu naděje a plnou Boží zbroj, miluje své tělo podle zákona Apoštola (5:2 Eph, který říká, že nikdo nenávidí své tělo). Tělo musí být milováno, když je očištěné, a ne jako odpad, který je odmítnut. Neboť skutečně slovo Boží říká, že až bude zničen náš pozemský chrám těla, pak zjistíme, že se stal stvořením od Boha, chrámem neudělaným rukama, věčným v nebi (2. Korintským 5:1), hodný být příbytkem Božím v duchu. A ať mi nikdo nepopisuje vlastnosti a obrysy a vzhled tohoto rukama nedělaného chrámu, které jsou podobné vlastnostem, které se v nás nyní objevují a svými vlastnostmi nás od sebe odlišují. protože to není jen vzkříšení, které nám káže slovo Boží, ale božské Písmo také zaručuje, že ti, kdo se obnovili, musí být vzkříšením proměněni (1. Korintským 15:51, 52); pak je zcela nutné, aby bylo každému skryté a neznámé, v co se změníme, protože v reálném životě není vidět žádná podobnost s tím, co se očekává. Všechno drsné a tvrdé má zatím přirozenou tendenci ke dnu; pak se tělo po změně stane horou, která stoupá, protože slovo Boží říká, že po změně přirozenosti ve všech, kteří ožili vzkříšením, budeme zachyceni v oblacích, abychom se setkali s Pánem ve vzduchu, a tak budeme vždy s Pánem (1 Tes 4:17). Jestliže tedy těm, kteří se změnili, nezůstala v těle žádná tíha, ale ti, kteří byli přeměněni do dokonalejšího stavu, spolu se svou nehmotnou přirozeností stoupají žalem: pak se ovšem i další vlastnosti těla - barva, vzhled, obrysy a všechny ostatní, zvláště, změní v něco božštějšího. Proč nevidíme žádnou potřebu umožnit mezi těmi, které se změnily vzkříšením, stejný rozdíl, jaký má naše přirozenost nyní nutně od postupné změny svých stavů. Není možné jednoznačně prokázat, že tento rozdíl nebude existovat, protože nevíme, v co se tyto vlastnosti změnou promění. A že pokolení všech bude jedno, až se všichni staneme jedním tělem Kristovým, když jsme vnímali jeden obraz a podobu, o tom nepochybujeme, protože světlo božského obrazu bude zářit ve všech stejně. A to, co naše přirozenost, když se změní, získá místo naznačených vlastností, tvrdíme, bude lepší než vše, co naše myšlenka dokáže uhodnout. Ale aby se naše slova o tom nezdála zcela neopodstatněná, poukazujeme na následující: protože rozdíl mezi mužským a ženským pohlavím neslouží naší přirozenosti k ničemu jinému než k plození, pak ohledně tohoto tématu, některé hodné věšteckého požehnání zaslíbeného Bohem, Pokladu statků, lze uznat jako skutečnost, že generativní síla přírody se změní, aby sloužila tomu velkému plození, které jsme obdrželi od toho velkého plození... Ty jsi, Pane, ve svém lůně a porodil jsi ducha své spásy, kterého stvořil na zemi (Iz 26,18). Je-li totiž takové plození dětí úžasné a plození dětí je příčinou spásy, jak říká apoštol (1 Tim 2,15), pak nikdo, kdo si kdysi takovýmto zrozením vytvořil hojnost požehnání, nikdy nepřestane rodit ducha spásy. Jestliže někdo říká, že náš osobitý vzhled a image, které máme, nám po oživení opět zůstanou stejné, pak s touto myšlenkou nemohu přímo souhlasit, aniž bych zvážil, zda tomu tak je či nikoli. Pokud někdo říká, že po oživení zůstane člověk ve stejné formě, pak tento koncept povede k velké absurditě, protože ve vzhledu a charakteristických rysech stejný člověk nezůstává vždy stejný, s rozdíly ve věku a nemocech, které na sebe berou nejprve jednu a pak druhou podobu. Jiný vzhled má miminko a jiné mládí, jiné dítě, manžel, člověk středního věku, starší člověk a starý muž. Každý z těchto věků se od druhého liší: různí jsou také postižení žloutenkou, oteklí vodou, vysušení konzumací, vykrmení jakousi hubeností, trpící žlučí, přebytkem a hojností špatné vlhkosti; protože každý z nich má vzhled odpovídající bolestnému stavu, který v něm převládá, stejně jako je nerozumné myslet si, že tento vzhled zůstane i po vzkříšení (protože změna promění vše v božskější vzhled), není také vhodné formulovat představu o tom, jaký bude náš dokonalejší vzhled, protože věříme, že požehnání, která jsou před námi, po kterých toužíme, a po kterých toužíme, jsou nahoře. Pokud někdo říká, že charakteristickým aspektem každého z nich bude kvalitativní, morální vlastnost, nebude se zcela mýlit. Neboť stejně jako nyní rozdíl v rozlišovacích vlastnostech každého pochází z nějaké změny prvků v nás, protože vzhled charakteristický pro každého dostává (ten či onen) obrys a barvu v závislosti na nárůstu nebo poklesu různých prvků: tak se mi zdá, že v tom životě to nebudou tyto prvky, které každému poskytnou zvláštní vzhled, ale vlastnosti neřesti nebo ctnosti, kvalitativní vzájemná směs nebo jiný charakter, který dá jednomu druhu. Něco podobného se děje téměř v reálném životě, kdy vnější výraz tváře naznačuje nejniternější stav duše, z čehož snadno poznáme, koho trápí smutek, koho trápí hněv, kdo hoří chtíčem, a naopak: kdo je veselý, laskavý, ozdobený úctyhodnou vlastností cudnosti. Tak jako ve skutečném životě se určitá dispozice srdce projevuje ve vzhledu a vnitřní vášeň se odráží ve vnějším vzhledu člověka: tak se mi zdá, a poté, co se naše přirozenost změní v dokonalejší stav, budou mravní vlastnosti člověka příčinou toho či onoho jeho vzhledu; Nebude jiný, než jaký bude (v podstatě) a bude se jevit jinak (navenek), ale takový, jaký je, bude a bude se projevovat každému, jako například: rozumný, spravedlivý, mírný, čistý, plný lásky, milující Boha a znovu ve stejnou dobu, nebo mající všechny dokonalosti, nebo zdobený pouze jednou, nebo mající větší část z nich a v menší míře mající větší část dokonalosti. Podle těchto a podobných vlastností, vztahujících se jak k dokonalosti, tak k tomu, co je jí protikladné, bude každý od sebe dostávat jiný a oddělený vzhled, dokud, jak říká Apoštol, nebude odstraněn poslední... nepřítel (1 Kor 15,26) a po úplném odstranění zla ze všech bytostí se ve všech znovu rozzáří krása podobná Bohu, k jejímuž obrazu jsme byli na počátku stvořeni. Tato krása je světlo a čistota a neporušitelnost a život a pravda a podobně. Neboť pro ně není neslušné být a zjevovat se jako děti dne a světla a ve světle, čistotě a neporušenosti nedojde k žádné změně nebo rozdílu ve vztahu k tomu, co je stejnorodé. Ale pro všechny bude zářit jedna milost, když se stanou syny světla a budou osvíceni jako slunce (Matouš 13:43) podle nepravdivého slova Páně, že každý dosáhne dokonalosti v jednom, podle zaslíbení Božího Slova, což znamená totéž, že se v každém objeví jedna a tatáž milost, takže každý bude sdílet stejnou radost se svým bližním. Z toho se každý bude radovat, když uvidí krásu druhého a sdělí svou vlastní radost; protože žádné zlo nezmění vzhled duše do ošklivé podoby. To je to, co nám říká naše mysl jménem zesnulých a co nejvíce napodobuje jejich řeči. Naši radu těm, kteří truchlí, zakončíme slovy velkého Pavla: Nechci... vás, bratři, nevodit o mrtvých, abyste se nezarmucovali jako jiní, kteří nemají naději (1. Tes 4,13). Pokud jsme se tedy o zesnulých, o nichž byla naše slova moudrá, dozvěděli cokoli, co si zaslouží pozornost, pak se již nebudeme oddávat tomuto hanebnému a otrockému smutku; a potřebujeme-li truchlit, vyberme si tento chvályhodný a ctnostný smutek. Neboť stejně jako existuje rozkoš vlastní zvířatům a nepřiměřená, a existuje čistá a nehmotná, tak to, co je v protikladu k rozkoši, se dělí na zlomyslné a ctnostné. Existuje také určitý typ smutku, požehnaný a nevhodný pro získání ctnosti, který je opakem této nerozumné a otrocké sklíčenosti. Ten, kdo se tomu druhému odevzdal, pocítí následně pokání, že když překročil náležité meze, nechal se překonat utrpením. A blažený zármutek vyvolává bezprovázené pokání a nestoudný smutek v těch, kdo s jeho pomocí usilují o dokonalost ctnostného života. Neboť ten, kdo správně truchlí, je ten, kdo cítí, jaká požehnání ztratil, když srovnává tento dočasný a nečistý život s onou nesmrtelnou blažeností, kterou měl, než své svobody zneužil ke zlu; a čím více tento smutek zatěžuje člověka v reálném životě, tím rychleji je jeho získávání požadovaných výhod. Neboť pocit nedostatku krásy je nabuzením k usilovnému hledání toho, po čem silně toužíme. Protože tedy existuje i spásný smutek, jak jsme řekli, pak naslouchejte těm, kteří se nechají snadno unést nemocí žalu, že smutek nezakazujeme, ale jen místo zavrženíhodného doporučujeme dobro. Netrápte se zármutkem světa, který přináší smrt, jak praví Apoštol (2 Kor 7,10), ale zármutkem nad Bohem, jehož cílem je spása duše. Neboť marně a nadarmo prolévané slzy nad zesnulým mohou být možná příčinou odsouzení toho, kdo zneužívá užitečnou věc. Jestliže Ten, kdo vše stvořil moudrostí, vštípil do naší přirozenosti tento sklon ke smutku, aby to sloužilo jako prostředek k očištění zla, které nad námi převládlo, a k podpoře asimilace kýžených výhod, pak ten, kdo marně a zbytečně roní slzy, bude možná vinen před svým vlastním Mistrem, podle slova evangelia jako špatný hospodář, který mu zbytečně ukradl bohatství16 2). Neboť každé zvýšení dobra je bohatstvím, které se počítá do poctivých pokladnic. Nechci tedy, bratři, abyste nebyli poučeni o mrtvých (1. Tes. 4:13), čemu jsme se naučili, a jestliže kromě toho je Duchem svatým zjeveno nějaké jiné učení dokonalejším, nezarmucujte se jako jiní, kteří nemají naději (1. Tes. 4:13). Je totiž běžné, že nevěrní omezují životní naděje na jeden skutečný život; Proto považují smrt za žalostnou, protože pro ně není naděje v to, čemu věříme. Ale my, věříce ve velkého Pomocníka vzkříšení z mrtvých, samotného Pána všeho stvoření, který zemřel i vstal z mrtvých, aby skutky potvrdil slovo o vzkříšení, budeme mít nepochybnou naději na dobré věci, s jejichž existencí nebude místo pro smutek pro zesnulé. Kéž náš Bůh a Pán Ježíš Kristus, který těší pokorné (2. Kor. 7:6), utěší vaše srdce a potvrdí vaši lásku svým milosrdenstvím, neboť jemu patří sláva na věky věků. Amen. Mohlo by vás zajímat: