Слово към онези, които скърбят за тези, които са преминали от този живот във вечния живот

В проповедта „Слово към скърбящите за преминалите от сегашния живот към вечния живот” св. Григорий Нисийски противопоставя сегашния временен живот на човека с бъдещия вечен и казва, че християните, за разлика от езичниците, не трябва да скърбят прекомерно за смъртта на своите близки. Словото отразява основните черти на есхатологията на св. Григорий. Според съдържанието си есето е разделено на три части: в първата се решава въпросът за истинското добро, във втората се определя истинската стойност на земния живот, в третата се изследва въпросът за бъдещия живот. *Заглавието на произведението на гръцки е Λόϒος εἰς τοὺς κοιμηθέντας. *Заглавието на произведението на латински е De mortuis non esse dolendum. Онези, които смятат за нещастие за напускащите живота онова, което е неизбежна последица от нашата природа, и които скърбят силно за тези, които са си отишли от този живот към духовния и безплътния живот, струва ми се, не обръщат внимание на това какъв е животът ни, а страдат от недостатъка на повечето хора, които по някакъв неразумен навик обичат своето настояще, каквото и да е то, като добро, макар и за изгряващо същество над неразумното по природа, чрез разума и разсъжденията, трябва да се склоняваме само към това, което е добро и желателно според преценката на разума, а не, разбира се, да избираме това, което по някакъв навик и неразумна страст изглежда приятно за нас и за нашите сърца. Затова ми се струва добре с помощта на някои размишления, отвличащи ги от обичайното им настроение, да се издигнат колкото е възможно повече към по-добър и по-приличен начин на мислене за разумните същества; защото по този начин онези неразумни скърби, на които мнозина се отдават, биха били прогонени от човешкия живот. В нашите разсъждения относно хипотетичния предмет ние ще поддържаме ред, ако, първо, изследваме от какво се състои истинското благо; след това ще разгледаме свойствата на живота в тялото; и след това чрез сравнение ще сравним настоящето с това, което наблюдаваме в нашата надежда. Така нашите разсъждения ще постигнат целта на словото, която е да освободи мнозина от обичайния начин на мислене за доброто. Тъй като всички хора са вродени с някакво естествено отношение към доброто и всеки свободен избор е насочен към него, превръщайки постигането на доброто в цел на всички грижи в живота, тогава, следователно, липсата на разбиране на това, от което се състои истинското добро, обикновено е причината за повечето грешки; така че ако истинското добро беше ясно за всички, тогава ние никога не бихме се отклонили от това, в което доброто е самата природа, и не бихме се стремили доброволно, чрез опит, да изпитаме зло, само ако нещата не бяха прикрити от някаква измамна видимост на доброто. И така, първо, в нашата реч, нека помислим в какво се състои истинското добро, така че грешката по отношение на това да не стане по някакъв начин причина за избор на по-лошото вместо по-доброто. Преди всичко, казвам, в нашата дума трябва да представим някакво определение и характерно свойство на търсения обект, от което нашето понятие за добро би получило сигурност. И така, какво е характерното свойство на истинското добро? Във факта, че не означава само това, което е относително полезно, това, което в различни моменти е полезно и понякога безполезно, което е добро за един, а не за друг, но това, което само по себе си, по своята собствена природа, е добро и остава едно и също за всички и винаги; Това, по мое мнение, е нефалшивото и неизмамно характерно свойство, което отличава доброто. Защото това, което не е добро за всички, не винаги, не само по себе си, независимо от външните обстоятелства, всъщност не може да се счита за основно благо. Така много повърхностни наблюдатели на съществуващите неща са си въобразявали, че доброто се крие в елементите на света; но при внимателно изследване никой няма да открие, че в тях има добро само по себе си, винаги и за всички, тъй като във всяко от тях действието на противоположното свойство е смесено с полезното; например водата е животоспасяваща за живеещите в нея, но фатална за земните животни, ако се потопят в нея. По същия начин въздухът за онези, на които природата е отредила да живеят в него, е спасителен, но за тези, на които е даден живот във водата, той се оказва вреден и пагубен, щом някое от водните животни попадне в нея. Така и огънят, който в някои случаи ни носи полза, много по-често се оказва пагубен. И самото слънце не винаги, не навсякъде и не за всичко, което е изложено на неговото действие, се оказва благодат; в други случаи може да бъде много вредно, когато се пече над правилната мярка, изсушава прекомерно това, което е отдолу, често става причина за болести, причинява очни заболявания на хора с чувствително зрение и като произвежда гниеща влага, поражда вредни и отвратителни същества в развалената гнилост на мокри вещества. И така, повтарям, от всички неща трябва да признаем за добро само това, което е винаги и еднакво добро в самата си същност, това, което постоянно остава такова и не се променя поради външни обстоятелства. За всичко останало, което по някакво неразумно предположение изглежда добро на хората, говоря за физически и външни блага, като сила и красота, благородство по произход, пари, власт и слава и всичко това, за всичко това, като за всички разбиращо се, смятам, че трябва да мълчим и да не натоварваме излишно думите си с общоизвестни неща. Защото кой не познава преходността на красотата или силата, или непостоянството на властта, или непостоянството на славата, или суетата на страстта към парите на хора, които вярват в доброто на определени вещества поради техния блясък и рядкост? След като наредим това по отношение на тези теми, трябва да обърнем внимание на реалния живот, говоря за живота, прекаран в плътта, такъв ли е, че да се разглежда като характерен знак за добро или от друг вид? Защото това, което нашите разсъждения разкриват в него, разбира се, ще бъде ръководство за разбирането на онези, които изучават как да се отнасят към напускането на този живот. И така, животът на нашето тяло се състои от попълване и лишаване, което се случва по два начина, чрез храна и напитки, след това чрез вдишване и издишване на въздух, без които плътският живот естествено не може да съществува; защото тогава човек престава да живее, когато нашата природа вече не се притеснява от последователността на тези противоположности. След това този вид дейност напълно спира, тъй като в починалия нищо не тече отвън и не се откроява от него, но с разделянето и разлагането на тялото на свързаните елементи, от които се състои, нашата природа най-накрая остава в неподвижен мир, връщайки на всеки елемент това, което е сродно и хомогенно, на земята - това, което е земно, на въздуха - това, което е характерно за него, на водата - това, което й принадлежи, и на топлината - това, което й съответства. Защото щом в масата на тялото, което го съставя, разнородните субстанции губят своята принудителна и неволна връзка, но всяка от намиращите се в нас частици се връща на мястото си; че нашата телесна природа, която насилствено възпираше в себе си обединението на разнородни неща, престава да съществува. И ако някой включи и съня и бодърстването сред горните противоположности, като модификации на този живот, той няма да изрази погрешно мнение. Защото нашата природа също е подвластна на това, постоянно привлечена от противоположни състояния, понякога отпусната по време на сън, понякога възбудена по време на будност; и чрез двете в него се извършват лишения и попълване. Така че, ако лишаването и попълването са характеристика на нашия живот, тогава би било добре да сравним гореспоменатото характерно свойство, което отличава доброто със свойствата на живота, за да видим дали този живот е истинско добро или нещо друго, различно от това. Ако попълването само по себе си не може правилно да се припише на доброто, като негово естествено свойство, тогава за всеки е ясно, че е невъзможно също да се счита неговата противоположност, имам предвид лишението, като добро. Защото при пълното противопоставяне на двете е невъзможно да се примирят, тъй като те са еднакво противоречиви в концепцията за доброто; но ако някой беше по природа добър, тогава неговата противоположност със сигурност би била зъл. Но тук и двете са еднакво полезни за природата. Следователно е невъзможно да се допусне нито концепцията за попълване, нито за лишаване в определението за добро. Така че е доказано, че попълването е нещо различно от добро; тъй като всеки признава, че не е полезен навсякъде, и не винаги, и не във всяка форма. Не при нездравословна храна ситостта е пагубна, но дори при подходяща храна превишаването на мярката на здравословното често е причина за опасност и вреда; и ако при препълнено състояние на тялото, което изисква очистване, ново препълване засили съществуващото, тогава това ще причини много проблеми и ще завърши с нелечими болести. Така че попълването не винаги и не напълно е благо, но ползата от него е само за нещо, в даден момент, в определена степен и качество. По същия начин всеки ще открие, че това, което се смята за обратното на това, говоря за лишения, е опасно за онези, които са изложени на него, ако надхвърля мярката на полезност; и обратното, не е полезно, ако се използва както трябва и ако за благоприятния ефект на лишенията се вземат предвид времето, количеството и качеството. Така че, тъй като формата на този живот, който живеем, не съответства на характерното свойство на доброто, тогава, въз основа на горното, трябва да признаем, че напускането на този живот не е отделяне от никакво добро. Защото е ясно, че истинското, правилното и основно благо не е нито лишаването, нито попълването, което, както е доказано, е полезно в даден момент и за нещо и в определени случаи; а това не отговаря на характера на едно реално съществуващо благо. Тъй като истинското добро е противоположно на неистинското добро и няма средно положение между тези две противоположности, трябва да се признае, че онези, които се отдалечават от неистинското добро, се прехвърлят оттук към същностното добро, което винаги, навсякъде и във всичко е добро, и не в определено време, в някои случаи и в определено отношение, но винаги остава същото и идентично. Така че душата преминава към това добро от плътския живот, променяйки сегашното състояние на живота в нещо друго; Невъзможно е тези, които са свързани с плътта, да разберат точно това състояние, какво е то, но чрез премахване на признаците на този живот е възможно, използвайки аналогия, да се направи някакво предположение за него. Вече няма да е свързано с телесната грубост; животът няма да зависи от баланса на противоположни елементи, чиято еднаква взаимна борба произвежда нашия състав и здраве; тъй като излишъкът или дефицитът на някой от противоположните (елементи) причинява страдание и болест в нашата природа. В това състояние нито лишаването ще изтощи по никакъв начин, нито тежестта ще натовари; животът ще бъде напълно независим от всички несгоди на въздуха, имам предвид мраз и жега, и свободен от всичко, което си представяме като промяна на противоположностите. Душата ще бъде там, където животът е свободен от целия необходим труд и не е обречен от него. Тя няма да страда от трудностите на селското стопанство, да бъде подложена на навигационния труд или да се занимава с търговска печалба; свободна от грижи относно строителството, тъкането или занаятите, тя ще води тих и мълчалив живот (1 Тим. 2:2), както казва Павел, без да се бие на кон или на кораб, без да се втурва в ръкопашен бой в редиците на пехотата, без да се тревожи за подготовката на оръжия, без да събира данъци, без да строи ровове или стени; Всичко това не й е необходимо и тя е свободна от всичко това. За нея няма грижи, нито ги дава на другите; в нейния живот няма място за робство и господство, бедност, благородство и невежество на семейството, скромното състояние на обикновените хора и бюрократичните власти и всякакви подобни неравенства. Защото необходимостта от всичко това се унищожава в липсата на потребности и в нематериалността на онзи живот, в който основният принцип на съществуването на душата не е усвояването на нещо сухо или мокро, а разбирането на божествената природа; вдишването на въздух, не се съмняваме, ще бъде заменено там от общуване с истинския и Святия Дух. Удоволствието от тези блага няма да бъде заменено, както в този живот, от притежаването им ту от лишения, ту от желание за тях, ту от отвращение, но винаги ще бъде пълно и пълнотата му никога няма да бъде ограничена от насищане. Защото духовното удоволствие не е тежко и ненаситно; той постоянно, без насищане и излишък, задоволява желанията на тези, които го използват. Ето защо този живот е благословен и непорочен, защото вече не се подвежда от чувствени удоволствия, когато се преценява кое е добро. И така, какво е тъжното в смъртта на близките ни, което събужда нашата скръб? Смята ли някой за нещастие, че преминава към живот, чужд на страдания и грижи, за който болката от удари е недостъпна, където няма опасност от огън, нито рани от желязо, нито нещастие от земетресения, корабокрушения, плен, нито нападения от месоядни животни, нито ужилване и жило от змии и отровни животни? В този живот никой не се възгордява от гордост, нито е тъпкан от унижение, нито е див с наглост, нито е ужасен от страх, нито избухва от гняв, пламнал от ярост и ярост, или не трепери от страх, когато не е в състояние да устои на (гневните) импулси на своя началник. В този живот няма загриженост какъв е моралът на кралете, какви са законите, какъв е начинът на мислене на онези, на които е поверено ръководството, какви са разпоредбите, колко голям е годишният данък; дали е валяло много, дали е наводнило посевите с излишъка си, дали градушката е унищожила надеждата на земеделците, дали засилената суша е изсушила цялата растителност. И други бедствия в живота там също не са ужасни: скръбта на сирачеството не натъжава този живот; неприятностите на вдовството нямат място там; Там не съществуват различни телесни болести, завист към благоденстващите и високомерие към нуждаещите се; всичко подобно, характерно за местния живот, е изгонено. Равенството и равенството на законите, чрез съвършената мирна свобода, обитава в общество на душата, където всеки има всичко, което сам си приготвя по свободен избор. И ако вместо най-доброто, някой поради липса на благоразумие си подготви нещо по-лошо, то смъртта не е виновна за това, защото всеки произволно избира предварително каквото иска. И така, за какво скърбят онези, които са си отишли ​​от този живот? И ако този, който, заедно с тялото на удоволствието и скръбта, не беше напълно освободен от всякакво страстно разположение, тогава той много по-справедливо би скърбял за онези, които остават тук, които изпитват същото като тези в затвора, но чийто навик на тежък живот и общ живот в тъмнина с другите ги е накарал да смятат сегашното си положение за приятно, а не тъжно; и те, може би, съжаляват онези, които са изведени от затвора, без да знаят лекотата, която очаква освободените от тъмнината. Защото, ако знаеха какво може да се види на открито небе, красотата на въздуха, височината на небето, блясъка на осветителните тела, хармоничното движение на звездите, периодичното въртене на слънцето, хода на луната, разнообразната красота на растенията по земята, приятния вид на морето, когато спокоен вятър леко набраздява гладката му и светла повърхност, красотата както на частни, така и на обществени градски сгради, с които известни и великолепни градовете са украсени - ако тези и подобни неща бяха известни на държаните в затвора, тогава те нямаше да оплакват изведените пред тях. от лишаване от свобода, сякаш лишен от някаква полза; Ето как тези извън тъмницата трябва по-скоро да мислят за тези, които все още са там, като за онези, които все още страдат в нещастен живот. Така че, струва ми се, онези, освободени от затвора на този живот, ако беше напълно възможно да изразят състрадание със сълзи към онези, които страдат, биха плакали и плакали за онези, които все още са държани в скърбите на този живот, защото не виждат превъзходните и нематериални красоти, тронове и началства, сили и господства, и армии от ангели и събрания, както и града отгоре и небесния триумф написан (Евреи 12:23). И Красотата, която превъзхожда всичко това, която, както посочи неверното Божие слово, ще бъде видяна... от онези, които са с чисто сърце (Матей 5:8), е по-превъзходна от всичко, на което се надяват, и над всичко, което си въобразяват да гадаят. И не само това, което починалите биха сметнали за достойно за плач и тъга, но и фактът, че въпреки голямото страдание, с което е пълен животът, навикът на скръбта е станал толкова вкоренен в хората, че те не само го понасят като необходимо задължение, но дори внимателно се опитват да гарантират, че тези (скърби) продължават вечно. За страстното желание за власт, за богатство и тази алчност за удоволствие и други подобни неща, които представляват предмет на загриженост, в името на която оръжия, и войни, и взаимно убийство, и всички доброволно извършени нещастия, и измама - всичко това не е нищо повече от определена купчина нещастия, които с грижа и усърдие произволно се въвеждат в живот. Но умрелите не могат да плачат, защото и това, и всяко друго болезнено състояние са им чужди; те са ум и дух; отрекли се от плът и кръв, те нямат способността да бъдат видими за онези, които са облечени в белотата на тялото; те не могат лично да убедят хората да се откажат от фалшива преценка за това, което съществува. И така, нека умът ни говори вместо тях, а ние, доколкото е възможно, след като сме се отрекли умствено от тялото и отчуждили душата си от пристрастеността към субстанцията, нека кажем вместо тях: О, човече! Всеки, който участва в човешката природа, осъзнай себе си, според заповедта на Мойсей (Втор. 4:9) и познай себе си точно кой си, като се задълбочиш в мисълта за това какво си в истина и какво е видимо около теб, така че когато гледаш това, което е извън теб, да не мислиш, че виждаш себе си. Научете се от великия Павел, който внимателно е изучавал това естество, че имаме, както той казва, един външен човек и друг вътрешен, и че когато единият тлее, този се обновява (2 Кор. 4:16). И така, гледайки тлеещото, не мислете, че виждате себе си. Разбира се, дори това тленно някога ще бъде свободно от поквара, когато в повторното съществуване смъртното и тленното ще се трансформира в нетленно и неразрушимо. Но това, което сега се появява извън нас, тече, преминава и се разпада. И така, не трябва да гледаме на това, защото не трябва да гледаме нищо друго, което е видимо, но, както казва Павел, не трябва да гледаме и видимото: защото видимото е временно, а невидимото е вечно (2 Кор. 4:18), но обръщайки погледа на ума към невидимото в нас, трябва да вярваме, че сме истинни това, което не е достъпно за познание чрез сетивата. И така, нека познаем себе си, според думата на притчата; тъй като познаването на себе си е средство за очистване на греховете, произтичащи от невежеството. Но не е лесно за някой, който иска да види себе си, да направи това, освен ако не разберем как да направим невъзможното възможно. For just as with regard to the eyes of the body, nature has arranged it in such a way that, seeing everything else, they remain unseeing of themselves: in the same way, the soul, experiencing everything else, carefully studying and exploring what is outside it, is deprived of the opportunity to see itself. И така, това, което се случва с очите, нека душата го имитира. For just as the eyes, since they are not given by nature the power to direct visual activity to the discretion of themselves and see themselves, looking at the appearance and outline of their orbit in the mirror, see themselves through reflection: so the soul must look at its own image, and what it sees in the outline in which it is reflected, look at it as characteristic of itself. Но трябва малко да променим този пример, така че мисълта да съответства на думите. Що се отнася до образа в огледалото, образът напълно отразява прототипа; Що се отнася до характерните черти на душата, ние имаме предвид обратното; защото външният вид на душата се отразява според красотата на божественото. И така душата вижда себе си с точност, когато гледа своя първообраз. Коя е Божествеността, на която се уподобява душата? Нито тялото, нито очертанията, нито външният вид, нито размерът, нито плътността, нито тежестта, нито мястото, нито времето, нито нещо друго подобно, което съставлява знака на материално създание: но след като се отнеме всичко това и други подобни, останалото със сигурност трябва да се разбира като нещо разумно и нематериално, неосезаемо и безплътно и неразширено. И така, ако това, както разбираме, са характерните черти на Първообраза, тогава, разбира се, следва, че душата, образувана според външния вид на Него, трябва да носи същите характерни черти, така че тя също трябва да бъде нематериална и безформена, както разумна, така и безплътна. Сега нека разгледаме кога повече човешката природа се доближава до примитивната красота, или по време на плътския живот, или когато стане извън него. Но на всеки е ясно, че точно както плътта, тъй като е материална, има афинитет към този материален живот, така и душата след това се включва в разумния и нематериален живот, когато отхвърли субстанцията, която я съдържа. И така, кое от тези състояния заслужава името на нещастието? Ако тялото беше истинско благо, тогава би трябвало да скърбим, когато се отделим от плътта, тъй като ако бъдем отстранени от нея, заедно с тялото, разбира се, щяхме да бъдем лишени от нашата близост с доброто. тъй като Доброто, което превъзхожда всичко, което можем да си представим, по чийто образ сме създадени, е разумно и безплътно, трябва да сме сигурни, че когато преминем през смъртта към безплътността, ние се доближаваме до онази природа, която е чужда на всякаква телесна грубост, и свалили месестата обвивка, сякаш някаква скверна маска, се връщаме към сродната ни красота, според която сме били създадени от самото начало, създадени по образа Прототип. И такава мисъл трябва да бъде причина за радост, а не за униние, за онези, които признават, че човек, който е изпълнил тази необходима служба, вече не живее в чужда област, когато, като е дал на всеки от елементите това, което му принадлежи, това, което е събрано от тях, той се издига в своето собствено и естествено жилище, чисто и безплътно. Защото субстанцията на тялото, с която по необходимост, съединен в този живот, умът, непременно съединен в този живот, е наистина чужд и несъвместим с безплътната природа, живеейки с нея живот, който е като че ли чужд на себе си. Защото взаимното съчетаване на елементи, като някои хора с различни езици и чужди по морал, които съставят една държава от различни народи, произвежда насилствена и противоречива комуникация, тъй като всеки от тях е привлечен от собствената си природа към това, което е свързано и сродно с него. И умът, смесен с тях, бидейки неусложнен в своята проста и еднообразна природа, живее, така да се каже, сред чужденци и непознати, като не е свързан с множеството елементи, които го заобикалят; Той, по някаква необходимост, проникнал сред многочленността на тялото, упражнява насилие над своята природа, съединявайки се с чуждите за него. Когато елементите, чрез взаимно разделяне, са естествено привлечени от това, което е сродно и свързано с всеки от тях, нашето чувство страда от необходимото разпадане и отделяне на това, което е обединено; Разумната сила на душата споделя това чувство, като по навик е склонна към онази природа, която винаги я е потискала. Но тогава умът ще престане да бъде обременен и страдащ, когато е извън борбата, която се провежда по време на преплитането на противоположни елементи. Защото, когато студът е победен от преобладаването на топлината или обратното, топлината изчезва от засилването на студа, когато влагата отстъпи място на увеличената сухота или плътността на сухия принцип се разреши от увеличаването на влагата, тогава с прекратяването на битката на смъртта в нас умът ще получи мир; напускайки мястото на битката, говоря за тялото, и след като се отстрани от средата на взаимно воюващи елементи, той ще живее сам, връщайки чрез спокойствие силата си, която е била напрегната в преплитането на тялото. Това и подобни неща се казват от ума на живеещите в тялото, произнасяйки почти следната реч: „О, хора, вие не знаете точно къде се намирате, нито още разбирате къде ще се движите. Засега, както е по природа, мисълта все още не е в състояние да изследва, но обръща внимание на едно обичайно нещо в живота, без да може да открие: каква е природата на тялото? Каква е силата на чувствата? Как са структурирани органичните членове? Каква е структурата на вътрешностите? Каква е самозадвижващата се дейност на нервите? Как това, което е в нас, се превръща или в твърдата природа на костите, или в подобно на светлина същество на блестящо око? Как от една и съща храна и една и съща напитка едната част изтънява в коса, а другата се разраства в нокти по краищата на пръстите? Или как в сърцето винаги гори огън, разпространяващ се през вените по цялото тяло? Или как това, което пием, когато влезе в черния дроб, променя както външния си вид, така и качеството си и чрез някаква промяна самото се превръща в кръв? Знанието за всичко това все още е недостъпно, така че не познаваме живота, който живеем. А тези, които живеят с помощта на чувствата, изобщо не могат да видят живот, откъснат от сетивата. Защото как може някой да види чрез сетивата това, което е недостъпно за сетивата? Така че, ако и двата живота са еднакво неизвестни; този - защото гледаме само едно нещо, което ни се явява, а онзи - защото чувството не може да го изследва: тогава защо хората страдат, като се държат на това като за добро, макар и да не го знаят, и се страхуват и боят от онова като тежко и достойно за страх? - не по друга причина, а защото не знаете какво е. Въпреки това, от това, което е чувствено видимо за нас и непознато, има много други неща, от които не се страхуваме. Каква е природата на това, което се появява в небето, или какво придава противоположно движение на небесните тела, какво поддържа плътността на земята, как течната природа на водите винаги идва от земята и земята не е изтощена - ние не знаем това и други подобни неща, но не смятаме, че непознатото заслужава страх. По същия начин, по отношение на тази природа, която превъзхожда всички умове, божествената, блажена и неразбираема природа, ние вярваме, че тя е, но каква е нейната същност, все още не е възможно дори да я разберем по какъвто и да е начин за гадаене; и все пак ние обичаме, с цялото си сърце, душа и сила, неизвестното и не може да бъде разбрано с мисъл. И така, защо този безсмислен страх е предимно само за живота, който ни очаква след този живот, а само от незнание се страхуваме от това, което не знаем, точно както се случва с бебетата, които се плашат от измислици, които нямат реалност!? Този, който желае да види истината за това, което е, първо се опитва да разбере обекта; тогава той смята това, което е по природа, нещо полезно и лесно достъпно или опасно и отвратително. И това, което е напълно непознато и непознато, как може някой с интелигентност да го смята за опасно и само защото е далеч от това, което ни е познато, е подозрително да го гледаме, сякаш при приближаване на някакъв огън или звяр? Животът обаче явно ни учи да не гледаме винаги познатото, а да обръщаме желанията си към доброто. Защото дори хората, когато се образуват, не живеят постоянно във формата на ембрион; но докато са в утробата, природата прави живота в утробата приятен и подходящ за тях; когато се раждат, те не остават завинаги на гърдите, но що се отнася до несъвършенството на възрастта, това е добре и съответно; и след това те преминават към друг, след това към следващия живот, като изобщо не се подчиняват на навика да останат близо до гърдите. След това, след състоянието на детството, идват други професии за млади хора и други, по-възрастни, към които човек последователно се движи, без тъга да променя навиците си с възрастта. И така, както този, който е хранен в утробата на майка си, ако имаше някакъв глас, би се възмутил, бидейки изгонен от утробата чрез раждането, и би извикал, че страда от нещастие, изтръгнат от вида живот, който му е приятен (което той прави, при първия дъх, заедно с раждането си, проронвайки сълза, сякаш възмутен и ридаещ за отхвърлянето си от обичайния си живот), така изглежда, аз, тези, които скърбят за прехода от сегашния живот, когато искат постоянно да живеят в областта на този материален, неприятен живот, те преживяват същото като бебетата в матката. Защото след като фатална болест роди друг живот, веднага щом преминат в тази светлина и вдишат чистия въздух, те ще научат чрез опит колко голяма е разликата между този живот и настоящия. И тези, които са в този влажен и гнилостен живот, бидейки просто ембриони, а не хора, съжаляват за онзи, който е излязъл от теснотата, която ни заобикаля, сякаш е бил лишен от някакво добро, без да знае, че окото му, като на роденото бебе, тогава се отваря, когато той стане извън това, което сега го заобикаля отвсякъде (разбира се, трябва да разбираме окото на душата, с което тя презира истината на съществуването); Ще се отвори и слухът му, чрез който той чува неизказуеми глаголи, които човек не трябва да яде с глаголи (2 Кор. 12:4); устните им се отварят и привличат чист и нематериален въздух, с който се укрепва техният разумен глас и истинско слово, когато празнуващите светци се присъединят към гласа; Той също така е възнаграден с вкус на божественото, чрез което той знае, според словото на псалмите, че Господ е благ (Пс. 33:9); получава способността за обоняние, с която възприема благоуханието на Христос; Душата също придобива силата на допир, докосване до истината и възприемане на Словото, според свидетелството на Йоан (1 Йоан 1:1). И така, ако това и подобните се представят на хората след раждането чрез смъртта, тогава какво означава плачът, скръбта и унинието? Нека сега изследващият естеството на нещата ни отговори: наистина ли той предпочита да се заблуждава от телесните чувства при преценката на доброто, отколкото да гледа самата истина на нещата с чистото око на душата? Тук на земята има някаква нужда душата да се подчини на чужда присъда в концепцията за доброто. тъй като съвършенството на умствените сили е несъвместимо с едно бебешко тяло и съвършенството на дейността на сетивата се появява веднага с раждането на дете, тогава сетивата предупреждават ума при преценката на доброто; и това, което се е оказало приятно за сетивата, което са считали за добро и което са придобили като навик, душата признава без изпитание за същото, приемайки го на вяра като добро, което беше разпознато от чувството, което предхожда размисъла, което вижда добро в цветове и сокове и подобни глупости. Тъй като всичко това вече няма да ни се яви след напускане на тялото, е напълно необходимо душата да възприеме като истинско добро това, с което е сродна по природа. Защото нито зрението ще бъде измамено от приятен цвят, когато това око вече не съществува, нито волята ще бъде еднакво склонна към нещо, което радва сетивата, когато всички телесни усещания изчезнат. Когато само разумната действаща сила нематериално и безплътно се докосне до интелигибилната красота, тогава нашата природа ще възприеме неудържимо присъщата й доброта, която не е нито цвят, нито очертание, нито разстояние, нито количество, а нещо, което превъзхожда всяко гадателно подобие. И така, какво може би ще каже някой, който съжалява за истинския живот? За какво е това тяло и за какво ни е то, ако, както доказва думата ти, животът без него е по-добър? На такъв човек ще кажем, че този, който е в състояние да изследва цялата икономика на природата, ще открие значителни ползи в тялото. Наистина, блажен е този ангелски живот, който няма нужда от бремето на тялото; но животът в тялото не е безцелен по отношение на него; защото истинският живот е пътят към това, което желаем. Така че ние виждаме в растенията, в тях плодът, след като е получил своето начало от цвета, чрез него достига това, което става плод; и зърнените култури, родени от семена, също не се появяват веднага под формата на клас, но растението първо става зърнена култура; след това от това зърно с разпадането му излиза стъбло и така плодът узрява на върха на класа. Земеделецът обаче не осъжда този необходим ред и последователност, като казва: защо цветето и още повече преди плода? Или каква е ползата от зърно, което първо израства от семе, когато цветът изчезне и зърното изсъхне напразно, без да носи никаква полза за човешкото хранене? Защото този, който разбира чудесата на природата, знае, че плодът може да се образува от семена и растения само като това води до образуването му чрез умела последователност. Поради факта, че зърнената култура, която расте от семената, е безполезна за нашата употреба, все още не можем да наречем това, което се случва с растението, ненужно и безсмислено. Който се нуждае от храна, обръща внимание само на това, от което се нуждае, и законът на природата не мисли нищо повече от това, чрез установена последователност, да завърши узряването на плода. За тази цел, първо, природата облича лежащото в земята семе с многослойни корени, чрез които извлича от влагата подходяща за себе си храна: след това отглежда зърно, покривайки корена със зеленина от вредното въздействие на въздуха. Въпреки че това зърно не е плод, то е вид помощ и път към образуването на плод. На първо място, като подчертава силата, съдържаща се в семето, природата произвежда зърно, очевидно излишно за плода, покривайки с него корена от вредните въздействия на въздуха, произтичащи от студ и топлина. Когато семето е здраво установено в дълбините с корените си, тогава, оставяйки грижата за зърното, тъй като коренът вече не трябва да се покрива, природата концентрира цялата си сила върху растежа на стъблото; С известна артистична мъдрост тя умело подрежда тръбовидно устройство, с помощта на което растението, стремящо се нагоре, се покрива с покрития, насложени едно върху друго; тъй като е необходимо в началото животът на влажното и слабо стъбло да се поддържа от тези обвивки, свързани отвътре чрез свързване на химени в името на силата. Когато стъблото достигне подходящата височина, се появява плодът: външната обвивка произвежда шип, който, като е разделен като косъм на много шипове, в основата на всеки от тях крие и подхранва плода. Така че, ако земеделецът не се дразни нито от корените, излизащи от семето, нито от зърното, което расте от семето, нито от остила на класа, но във всичко това той вижда нещо необходимо, чрез което природата, умело следвайки собствения си път, произвежда образуването на плода, като премахва ненужното, издигайки производителната сила; тогава не трябва да се дразните, че нашата природа стига до своя край по необходими начини, но въз основа на приликата с това, което виждате в семето, трябва да мислите, че настоящето винаги има несъмнено полезна и необходима цел за нещо друго, а не само по себе си служи като целта, за която сме се появили. Защото Създателят не е възнамерявал да останем във формата на ембриони и не детският живот служи като цел на нашата природа, нито епохите, които го следват, в които природата винаги ни облича редуващо се, променяйки външния ни вид с течение на времето, нито унищожаването на тялото, което се случва от смъртта; но всичко това и други подобни са част от пътя, по който вървим; целта и границата на такова шествие е възстановяването на примитивното състояние, което не е нищо друго освен асимилация с Божественото. И както видяхме в примера с ухото, според закона на природата се оказа необходимо и зърното, което расте от семето, въпреки че за него не съществува земеделие, а не растителните покривки, а остлите и стъблото, и мембраните служат като обект, за който земеделецът работи, а хранителният плод, който достига зрялост с тяхна помощ; така че очакваният край на живота е блаженство. И всичко, което сега виждаме в телесния живот - и смърт, и старост, и младост, и формиране в утробата, всичко това са, така да се каже, едни зърна и остили, и стъбла, има път и следване и силата на желаното съвършенство. Имайки предвид това съвършенство, ако сте благоразумни, вие няма да таите нито вражда към живота, нито страстна любов и привързаност към него, така че няма да скърбите за загубата му, но самоволно да бързате към смъртта. Може би също така не е безполезно да добавим към казаното (макар че изглежда, че нарушаваме последователността), че природата е постоянно загрижена за смъртта, а смъртта със сигурност се свързва с живота, който тече напред във времето. Тъй като животът от миналото непрекъснато се движи към бъдещето и никога не се връща назад, необходимо следствие, тясно свързано с дейността на живота, е смъртта: тъй като в изминалото време всяко жизнено движение и енергия напълно спират. Така че, тъй като свойство на смъртта е бездействието и липсата на енергия и ние винаги със сигурност намираме това зад жизнената енергия (в миналото), не е чуждо на истината да се каже, че смъртта е свързана с този живот. И по друг начин можем да потвърдим истинността на тази мисъл, тъй като самият опит свидетелства в полза на позицията, че днешният човек не е същият като вчерашния по материален състав, но всъщност нещо в него постоянно умира и гние, и се разлага, и изригва; природата, сякаш от своя дом (говоря за състава на тялото), изнася смъртоносна воня и я предава на земята, която вече е загубила своята жизненост. Така, според словото на великия Павел, ние умираме през всичките си дни (1 Кор. 15:31), като не оставаме постоянно едни и същи в една и съща къща на тялото, но всеки път ставаме различни чрез добавяне и отделяне, сякаш непрекъснато се променяме в ново тяло. И така, защо отбягваме смъртта, която, както е доказано, е обект на постоянна грижа и упражнение за плътския живот? И като говорим за сън и събуждане, не посочваме ли отново комбинацията от смърт и живот? Чувството не изчезва ли за спящите и несъбуждането отново не представлява ли за нас действието на очакваното възкресение? Но предметът на нашето изследване все още не е ясен от това, което казахме, тъй като уводните мисли отклониха речта ни, за да говорим за нещо друго. Така че нека се върнем отново на предишната позиция, че за надеждата за благословиите, които очакваме, физическата природа не е безполезна. Защото ако бяхме останали това, което бяхме отначало, тогава, разбира се, нямаше да имаме нужда от кожена дреха (Бит. 3:21), тъй като нашето подобие на Божественото би ни осветило. Божественият образ, който се появи в нас в началото, не беше черта, която имаше някакви очертания или цвят, но в която се вижда божествената красота, човекът също беше украсен с нея, отразявайки първоначалната благодат с безстрастие, блаженство и нетленност. тъй като, съблазнен от врага на нашия живот, човек доброволно е придобил склонност към животинското и неразумното, тогава за неразумния може да изглежда полезно, против волята му, да го отвлече от злото и насила да го върне към съвършенството. Но на Създателя на природата му се стори, че този вид ред би бил безполезен и несправедлив, за да нанесе щети на природата (нашите) в най-големите й ползи. Човекът беше богоподобен и благословен, защото беше награден със свободна воля (тъй като автокрацията и независимостта са свойство на божественото блаженство), тогава да го принудиш и чрез плен да го доведеш до нещо би означавало да му отнемеш това достойнство. Ако човешката природа доброволно, чрез движението на свободната воля, бързайки към нещо неприлично, беше насилствено и насилствено отстранена от това, което харесваше, тогава това би било отнемане на доброто, което имаше преди, и лишаване от божествена чест; защото свободната воля е подобие на Бога. И така, за да остане свободата в нашата природа и злото да бъде унищожено, Божията мъдрост измисли такова средство: да позволи на човек да остане с това, което желае, така че, като е вкусил злото, което е желал, и след като е научил от опита какво заменя за какво, той отново доброволно със силно желание се връща към предишното си блаженство, отхвърляйки всичко страстно и неразумно от природата си, като че ли някакво бреме, след като се е очистил или в реалния живот чрез молитва и мъдрост, или след почивка оттук, пещта на пречистващия огън. Подобно на лекар, с помощта на науката, напълно запознат с това, което е полезно и вредно за здравето, ако, докато съветва едно момче за прилично (лекарство), той не е в състояние да го предпази, несъвършен по възраст и разбиране, да се увлече от вреден плод или билка, тогава като има готови всички видове противоотрови, той позволява на детето да вкуси това, което е вредно за него, с цел, след като е изпитал болка, да научи ползата бащински съвет, и за да събуди у момчето силно желание за оздравяване, пак с помощта на лекарства да възвърне здравето си, което е загубил от неуместно влечение към вредни неща; така кроткият и благ Баща на нашата природа, знаейки кое е спасително за нас, е знаел и кое е вредно за човека, и не го е съветвал да се докосва до последния; когато жаждата за най-лошото надделяваше, Той нямаше недостиг на добри противоотрови, с помощта на които беше възможно да се върне човек към предишното му здраве. Защото, когато човек е предпочел това материално удоволствие пред духовната радост, Бог, очевидно, му е помогнал в това желание чрез кожените дрехи, с които го е облякъл поради склонността му към зло и с които са се смесили свойствата на неразумната природа в него. Чрез мъдростта на Този, който устройва най-доброто, чрез това, което е противоположно на това, е приготвено облекло за разумната природа от свойствата на неразумните животни. Коженото облекло, носещо в себе си всички свойства, които са свързани с неразумната природа - сладострастие и гняв, и лакомия, и алчност и други подобни, представлява начин човешката свобода да се опре на едната или другата страна, като е същност както на добродетелта, така и на порока. Защото човек в реалния живот, чрез движението на свободната воля, може да избере и двете, ако се откаже от присъщото на неразумната природа и обърне погледа си към себе си, чрез по-достоен живот той прави истинския живот чист от примесеното в него зло, преодолявайки неразумността с разум; ако той е склонен към неразумното привличане на страстите, използвайки кожата на глупави хора като помощник на страстите, тогава по друг начин след това ще бъде научен по-добре, когато, след като напусне тялото, той научи разликата между добродетелта и порока поради невъзможността да бъде причастен на Божественото, освен ако пречистващият огън не очисти мръсотията, смесена с душата. Това е, което е направило тялото необходимо и необходимо за нас, чрез което свободата се запазва до цялост и обратният път към доброто не е забранен, но след известно време у нас се поражда доброволна склонност към по-добро. Някои вече са тук, в продължението на живота в плътта, успели са в духовния живот, в безстрастието; такива, както знаем, бяха патриарсите и пророците, а с тях и след тях, чрез добродетелта и мъдростта, онези, които се издигнаха до съвършенството - имам предвид учениците, апостолите, мъчениците и всички онези, които предпочетоха добродетелния живот пред материалния живот: (всички те), макар и по-малко на брой от мнозината, които отиват на злото, все пак свидетелстват за възможността да успеят в добродетелта в плът. Други, чрез коригиращо възпитание в следващия живот, след като са се отрекли от пристрастяването си към веществата в пречистващия огън, чрез свободното желание за това, което е добро, ще се върнат към благодатта, предназначена от самото начало за нашата природа. Защото желанието за това, което му е чуждо, не остава завинаги в природата; Следователно всеки се пресища и обременява с необичайното за него, с което в началото самата природа не е имала връзка: а сродното и еднородното завинаги остава желано и обичано, докато природата остава непроменена сама по себе си. Ако претърпи някакво извращение от зла ​​воля, тогава в него се поражда желание за това, което му е чуждо, удоволствие, което доставя удоволствие не на природата, а на страстите на природата; когато страстта няма място, наред с нея няма място и желанието за това, което е необичайно за природата, а за него пак става желано и близко - това, което е характерно за него; и такова е чистото, нематериалното и безплътното, че никой не би сгрешил, ако го нарече свойство на всевъзвишаващата Божественост. Защото, що се отнася до очите на тялото, когато някакво остро нагнояване уврежда зрителните нерви, тъмнината е приятна поради близостта на плътността (гной) с тъмнината и ако лечението премахне това, което затруднява зрението, тогава светлината отново става позната и приятна, смесвайки се с чистотата и яркостта на зеницата; по същия начин, тъй като чрез прелъстяването на врага зрението на душата беше замъглено със зло, сякаш с някаква гной, умът доброволно получи склонност към тъмен живот, чрез страстите, сродни на тъмнината. Всеки, който върши зло, мрази светлината, казва Божието слово (Йоан 3:20). Когато злото изчезне от царството на битието и отново бъде въведено в несъществуващото, нашата природа отново ще гледа светлината с удоволствие, след премахването на това, което покриваше с гной чистотата на душата. И така, това, което казахме, доказа, че е неразумно да бъдеш враждебен към природата на плътта, тъй като причината за злото не зависи от нея; ако това беше така, тогава злото щеше да има същата сила за всеки, който получи телесния живот като свое наследство. Но тъй като всеки от мъжете, които споменахме, е бил и по плът, и не е порочен, от това става ясно, че не тялото е причината за страстите, а свободната воля поражда страстите. Защото тялото се движи в съответствие със своята природа, насочвайки стремежите си към това, което служи за запазване на неговия състав и продължение (живот). Така например: има нужда от храна и напитки, за да може, когато силата му се изчерпи, отново да компенсира недостига си; привличането на природата е насочено към това. Отново, чрез наследяване по рождение, естеството на тялото, бидейки смъртно, става (като че ли) безсмъртно; следователно той има съответното желание за тази цел. Освен това, тъй като тялото е създадено голо и лишено от коса, имаме нужда от горно облекло. Освен това, неспособни да издържим на жега, студ и дъжд, ние търсим подслон в къщите. Който гледа рационално на тези и подобни нужди, спокойно приема всяка една от тях, като целта на стремежите му е да осигури необходимото: къща, облекло, съпруга, храна - като всичко това задоволи потребностите на природата. И робът на удоволствието прави необходимите нужди пътищата на страстите; вместо храна, той търси удоволствията на корема; предпочита бижутата пред дрехите; полезно устройство на жилищата - тяхната голяма стойност; вместо към раждането, той насочва вниманието си към беззаконните и забранени удоволствия. Затова сребролюбието, женствеността, гордостта, тщеславието и всякакъв вид разврат влязоха в човешкия живот през широки врати. Всичко това и други подобни, сякаш някакви ненужни изчадия и разклонения, прераснаха в необходими нужди, защото естественото желание премина границите на нуждата и взе широки размери сред тези, които се грижат за това, което не е полезно за никого. Защото какво общо имат кованите сребърни прибори, обагрени със злато и камъни, с ползите от храната? Или каква е нуждата от облекло в златно тъкане и в ярко оцветена пурпурна тъкан и в рисуването на тъкачи, чрез които тези художници изобразяват битки, животни и други подобни върху туники и дрехи? Спътникът на лукса беше болестта на алчността; защото, за да имате готови средства и възможност за това, материалът за придобиване на това, което искате, се получава от алчност. И алчността отвори пътя към изневярата; то, според Соломон, е счупен съд (Притчи 23:27), който колкото и да се пълни с вода, постоянно се оказва празен. По този начин не тялото произвежда желанието за зло, а свободната воля, която извращава целесъобразната нужда в желание за това, което не е позволено. И така, нека неразумните хора не обвиняват тялото, което впоследствие, чрез превръщането си чрез прераждане в най-превъзходно състояние, ще украси душата, когато смъртта я очисти от това, което е излишно и ненужно за насладата на бъдещия живот. Защото в бъдещия живот това, което е необходимо за него сега, няма да бъде подходящо, но структурата на нашето тяло ще бъде близка и съответстваща на насладата от този живот и хармонично приспособена към използването на неговите блага. Нека дадем пример, защото приликата с нещо известно може по-добре да обясни нашата мисъл. Блок от желязо е полезен за изкуството на ковачеството, като служи в суров вид като наковалня за ковача. Но когато трябва да се обработи желязо за някаква по-деликатна работа, тогава блокът се почиства внимателно с огън и от него се премахва всичко земно и непотребно, което специалистите в тази работа наричат ​​шлака. И по този начин предишната наковалня, след като е била почистена чрез обработка, се е превърнала в броня или в някакво друго фино изработено нещо, след като е била изчистена чрез нажежаване в пещ от този излишък, който, докато е бил наковалня, не се е считал за излишен за тогавашната употреба; тъй като шлаката, която беше част от блока, донесе известна полза, увеличавайки масата на желязото. Примерът ни е ясен; Сега нека приложим значението, което сме възприели в този пример, към мисълта, която имаме в ума. какво значи това В природата на тялото сега има много качества, подобни на шлаката, които, макар и в този живот да имат някаква полезна цел, са напълно безполезни за блаженството, очаквано след този живот, и са му чужди. И така, това, което се случва с желязото в огъня, когато топилната пещ премахва всичко безполезно, се случва с тялото чрез смъртта, когато чрез разрешаването на смъртта всичко ненужно се премахва. За проницателните, разбира се, е очевидно, че има нещо, от което тялото впоследствие се изчиства и липсата на което в реалния живот би било вредно за него. Въпреки това, за по-голяма яснота, ще говорим за това с няколко думи. В съответствие с предложения пример, нека наречем бучка естественото желание, което действа във всеки; нека утайката е това, към което сега е привлечено това желание: удоволствие, богатство, амбиция, жажда за власт, арогантност и други подобни. Всичко това и други подобни се пречистват напълно от смъртта. Желанието, освободено и пречистено от всичко това, ще насочи своята активна сила към това, което единствено е достойно за стремеж, желание и любов, без да угасва напълно стремежите, вложени в нас от природата за това, но ги променя към използване на нематериални блага. Защото има непрестанна любов към истинската красота; има похвална алчност на съкровищата на мъдростта, красива и добра амбиция за постигане на общение с Божието царство, чудесна страст на алчността, в която желанието за добро никога не се спира от насищане с тези, всевъзможни блага. И така, който знае, че в определеното време Художникът на всички ще претопи блока на тялото в оръжие на добрата воля, като направи от него бронята на правдата, както казва апостолът (Еф. 6:13-18), и меча на Духа, и шлема на надеждата, и пълното всеоръжие на Бога, обича тялото си, според закона на апостола, който казва, че никой не мрази своето тяло (Еф. 5:29). Тялото трябва да се обича, когато е пречистено, а не като шлаката, която се отхвърля. Защото наистина Божието слово казва, че когато нашият земен храм на тялото бъде разрушен, тогава ще го намерим сътворено от Бога, храм неръкотворен, вечен на небето (2 Кор. 5:1), достоен да бъде обиталище на Бога в духа. И нека никой не ми описва свойствата, очертанията и външния вид на този неръкотворен храм, които са подобни на имотите, които сега се появяват в нас и ни отличават един от друг по своите характеристики. тъй като не само възкресението ни проповядва Божието слово, но божественото Писание също гарантира, че обновените трябва да бъдат променени чрез възкресението (1 Кор. 15:51, 52); тогава е съвсем необходимо да е скрито и неизвестно за всички в какво ще се преобразим, тъй като в реалния живот не се вижда прилика с очакваното. Засега всичко грубо и твърдо има естествена тенденция към дъното; тогава тялото, след промяната, ще стане планина, която се изкачва, тъй като Божието слово казва, че след промяната на природата във всички, които са оживели чрез възкресението, ние ще бъдем грабнати в облаците, за да срещнем Господа във въздуха, и така винаги ще бъдем с Господа (1 Сол. 4:17). И така, ако тези, които са се променили, нямат останала тежест в тялото си, но тези, които са преобразувани в по-съвършено състояние, заедно с тяхната безплътна природа, се реят от скръб: тогава, разбира се, други свойства на тялото - цвят, външен вид, очертания и всички други, в частност, също ще се променят в нещо по-божествено. Защо не виждаме никаква необходимост да допуснем между променените от възкресението същата разлика, която нашата природа сега по необходимост има от последователната промяна на своите състояния. Невъзможно е ясно да се докаже, че тази разлика няма да съществува, защото не знаем в какво ще се трансформират тези свойства чрез промяната. А че родът на всички ще бъде един, когато всички станем едно тяло Христово, възприели един образ и форма, не се съмняваме, тъй като светлината на божествения образ еднакво ще свети във всички. И това, което нашата природа, когато се промени, придобива вместо посочените свойства, ние утвърждаваме, ще бъде по-добро от всичко, което нашата мисъл може да познае. Но за да не изглеждат нашите думи за това напълно неоснователни, ние посочваме следното: тъй като разликата между мъжкия и женския пол не служи на нашата природа за нищо друго освен за размножаване, тогава по отношение на тази тема, някои достойни за благословията за предсказание, обещана от Бога, Съкровището на благата, могат да бъдат признати като фактът, че генеративната сила на природата ще се промени, за да служи на това размножаване, в което е участвал великият Исая, който е казал: от страх... Ние Те приехме, Господи, в Твоята утроба и родихме, и родихме духа на Твоето спасение, който Той създаде на земята (Ис. 26:18). Защото, ако такова раждане е прекрасно и раждането е причина за спасение, както казва апостолът (1 Тим. 2:15), то никой, който веднъж е създал за себе си изобилие от блага чрез такова раждане, никога няма да престане да ражда духа на спасението. Ако някой каже, че отличителният външен вид и имидж, които имаме, отново ще останат същите при нас, когато се съживим, тогава не мога директно да се съглася с тази мисъл, без да обмисля дали това е така или не. Ако някой каже, че когато се съживи, човек ще остане в същата форма, тогава тази концепция ще доведе до голям абсурд, защото по външен вид и отличителни черти един и същи човек не винаги остава същият, с разлики във възрастта и болестта, приемайки първо една форма, а след това друга. Едно бебе има различен външен вид, а друго е младеж, друго е дете, съпруг, човек на средна възраст, възрастен човек и старец. Всяка от тези възрасти е различна от другата: тези, засегнати от жълтеница, подути от вода, изсъхнали от консумация, угоени от някаква слабост, страдащи от жлъчка, изобилие и изобилие от лоша влага също са различни; тъй като всеки от тях има външен вид, съответстващ на болезненото състояние, което преобладава в него, точно както е неразумно да мислим, че този външен вид ще остане след възкресението (тъй като промяната ще превърне всичко в по-божествен вид), също не е удобно да формулираме представа за това какъв ще бъде нашият по-съвършен външен вид, тъй като вярваме, че благословиите, които са пред нас, които желаем, са над зрението, слуха и мисълта. Ако някой каже, че отличителният аспект на всеки ще бъде качествено, морално свойство, той няма да сгреши напълно. Защото точно както сега разликата в отличителните свойства на всеки идва от някаква промяна в елементите в нас, тъй като външният вид, характерен за всеки, получава (един или друг) очертания и цвят, в зависимост от нарастването или намаляването на различните елементи: така и в този живот, струва ми се, не тези елементи ще придадат на всеки специален външен вид, а характеристиките на порока или добродетелта, качествената взаимна смес от които ще придаде един или друг отличителен характер на вида. Нещо подобно се случва почти в реалния живот, когато външното изражение на лицето показва най-съкровеното състояние на душата, по което лесно разпознаваме кой е потиснат от тъга, кой се тревожи от гняв, кой гори от похот и обратното: кой е весел, мил, украсен с превъзходното качество на целомъдрието. И така, както в реалния живот определено разположение на сърцето се изразява във външния вид, а вътрешната страст се отразява във външния вид на човека: така, струва ми се, и след като природата ни се промени в по-съвършено състояние, моралните качества на човек ще бъдат причина за един или друг вид; Той няма да бъде друг освен това, което ще бъде (по същество) и ще изглежда различно (външно), но какъвто е, такъв ще бъде и ще бъде изявен за всички, като: разумен, праведен, кротък, чист, пълен с любов, обичащ Бога, и пак в същото време, или притежаващ всички съвършенства, или украсен само с едно, или притежаващ по-голяма част от тях, или притежаващ едно съвършенство в по-малка степен, а друго в по-голяма степен. Според тези и подобни свойства, отнасящи се както до съвършенството, така и до това, което му е противоположно, всеки ще получи различен и отделен вид един от друг, докато, както казва апостолът, последният... враг (1 Кор. 15:26) не бъде премахнат и след пълното премахване на злото от всички същества, богоподобната красота, по образа на която сме създадени в началото, отново ще блесне във всички. Тази красота е светлина, и чистота, и нетленност, и живот, и истина, и други подобни. Защото не е неприлично те да бъдат и да се появяват като деца на деня и светлината, а в светлината, чистотата и нетлението няма да има промяна или разлика по отношение на това, което е еднородно. Но за всички ще изгрее една благодат, когато, станали синове на светлината, те се просветят като слънцето (Матей 13:43), според неистинското слово на Господа, че всеки ще постигне съвършенство в едно, според обещанието на Бог Слово, което означава едно и също нещо, че една и съща благодат ще се яви във всички, така че всеки да сподели същата радост с ближния си. От това всеки ще се зарадва, като види красотата на другия, и ще предаде своята радост; тъй като никакво зло няма да промени външния вид на душата в грозна форма. Това ни казва умът ни от името на починалите, имитирайки, доколкото е възможно, техните речи. Ще завършим съвета си към скърбящите с думите на великия Павел: Не искам... не ви водете, братя, около мъртвите, за да не скърбите, както другите, които нямат надежда (1 Сол. 4:13). Така че, ако сме научили нещо достойно за внимание относно починалите, за които нашите думи бяха мъдри, тогава ние няма да се отдадем повече на тази неблагородна и робска скръб; и ако трябва да скърбим, тогава нека изберем тази похвална и добродетелна скръб. Защото както има удоволствие, присъщо на животните и неразумно, и има чисто и нематериално, така и това, което е противоположно на удоволствието, се разделя на порочно и добродетелно. Има и определен вид тъга, благословена и ненеподходяща за придобиване на добродетел, която е противоположна на това неразумно и робско униние. Който се е отдал на последното, впоследствие ще почувства разкаяние, че, прекрачвайки границите, се е оставил да бъде победен от страданието. А блажената скръб поражда непридружено покаяние и безсрамна тъга в тези, които с нейна помощ се стремят към съвършенството на добродетелния живот. Защото този, който скърби правилно, е този, който чувства какви блага е изгубил, сравнявайки този временен и нечист живот с онова безсмъртно блаженство, което е притежавал, преди да злоупотреби със свободата си за зло; и колкото повече тази скръб натоварва човека в реалния живот, толкова по-бързо е придобиването на желаните блага. Защото усещането за липса на красота е стимул към усърдно търсене на това, което силно желаем. И така, тъй като има и спасителна тъга, както казахме, тогава слушайте онези, които лесно се увличат от болестта на скръбта, че ние не забраняваме тъгата, но само вместо осъдителната препоръчваме добро. Скърби не със скръбта на света, която води до смърт, както казва апостолът (2 Кор. 7:10), а със скръбта по Бога, чиято цел е спасението на душата. Защото сълзите, пролети напразно и напразно над починалия, може би могат да бъдат причина за осъждане на онзи, който злоупотребява с полезно нещо. Ако Онзи, Който е създал всичко чрез Мъдрост, е вложил тази склонност към тъга в нашето естество, така че да служи като средство за пречистване на злото, което е надделяло над нас, и насърчаване на усвояването на желаните блага, тогава този, който пролива сълзи напразно и безполезно, може би ще бъде виновен пред собствения си Учител, според думата на Евангелието, като лош стопанин, който безполезно пропилява богатството поверени му (Лука 16:1, 2). Защото всяко увеличение на добротата е богатство, което се брои в честни съкровищници. И така, не желая, братя, да не бъдете научени за мъртвите (1 Сол. 4:13) това, което сме научили, и ако освен това друго учение се открие на по-съвършените от Светия Дух, не скърбете, както правят другите, които нямат надежда (1 Сол. 4:13). Защото за неверните е обичайно да ограничават надеждите на живота до един истински живот; Ето защо те смятат смъртта за плачевна, защото за тях няма надежда за това, в което вярваме. Но ние, вярвайки във великия Помощник на възкресението от мъртвите, самия Господ на цялото творение, който и умря, и възкръсна, за да потвърди словото на възкресението с дела, ще имаме несъмнена надежда за добри неща, със съществуването на които няма да има място за скръб за починалите. Нека нашият Бог и Господ Иисус Христос, Който утешава смирените (2 Кор. 7:6), утеши сърцата ви и утвърди любовта ви със Своята милост, защото на Него е слава во веки веков. амин Може да се интересувате от: