كلمة إلى الحزانى على الذين انتقلوا من هذه الحياة إلى الحياة الأبدية
Слово к скорбящим о преставившихся от настоящей жизни в вечную
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
في عظة "كلمة للحزانى على الذين انتقلوا من هذه الحياة الحاضرة إلى الحياة الأبدية"، يقارن القديس غريغوريوس النيصي الحياة المؤقتة الحالية للإنسان بالحياة الأبدية المستقبلية ويقول إن المسيحيين، على عكس الوثنيين، لا ينبغي أن يحزنوا بشكل مفرط على موت أحبائهم. تعكس الكلمة الملامح الرئيسية لعلم الأمور الأخيرة للقديس غريغوريوس.
وفقا لمحتواه، ينقسم المقال إلى ثلاثة أجزاء: في الأول، يتم حل مسألة الخير الحقيقي، في الثانية - يتم تحديد القيمة الحقيقية للحياة الأرضية، في الثالث - استكشاف مسألة الحياة المستقبلية.
*عنوان العمل باللغة اليونانية هو Λόϒος εἰς τοὺς κοιμηθέντας. *عنوان العمل باللاتينية هو De mortuisnon esse dolendum.
يبدو لي أن أولئك الذين يعتبرونها محنة لأولئك الذين يغادرون الحياة التي هي نتيجة حتمية لطبيعتنا، والذين يحزنون بشدة على أولئك الذين غادروا هذه الحياة إلى حياة روحية وغير مادية، لا يهتمون بما تبدو عليه حياتنا، ولكنهم يعانون من نقص معظم الناس، الذين، بسبب بعض العادات غير المعقولة، يحبون حاضرهم، مهما كان، كخير، على الرغم من كونه كائنًا يسمو فوق غير المعقول بالطبيعة والعقل والعقل. التفكير، يجب علينا فقط أن نميل نحو ما هو جيد ومرغوب وفقًا لحكم العقل، وليس بالطبع اختيار ما يبدو، بسبب بعض العادات والعواطف غير المعقولة، ممتعًا لنا ولقلوبنا. لذلك، يبدو لي جيدًا، بمساعدة بعض التأملات، التي تصرفهم عن مزاجهم المعتاد، أن نرفع قدر الإمكان إلى طريقة تفكير أفضل وأكثر لائقة للكائنات العقلانية؛ لأنه بهذه الطريقة ستُطرد من الحياة البشرية تلك الأحزان غير المعقولة التي ينغمس فيها كثيرون.
في تفكيرنا حول الموضوع المفترض، سنحافظ على النظام إذا فحصنا أولاً مما يتكون الخير الحقيقي؛ ثم سننظر في خصائص الحياة في الجسد؛ وبعد ذلك، من خلال المقارنة، سنقارن الحاضر بما نلاحظه في رجائنا. وهكذا فإن استدلالنا سيحقق هدف الكلمة وهو تحرير الكثيرين من طريقة التفكير المعتادة في الخير. وبما أن جميع الناس لديهم موقف طبيعي تجاه الخير، وكل اختيار حر موجه نحوه، مما يجعل تحقيق الخير هو هدف جميع الاهتمامات في الحياة، فإن عدم فهم ما يتكون منه الخير الحقيقي عادة ما يكون سبب معظم الأخطاء؛ لذلك، إذا كان الخير الحقيقي واضحًا للجميع، فلن نحيد أبدًا عما يكون فيه الخير هو الطبيعة نفسها، ولن نجتهد طوعًا، من خلال التجربة، لتجربة الشر، إذا لم تكن الأشياء مغطاة ببعض المظاهر الخادعة للخير.
لذلك، أولاً وقبل كل شيء، في خطابنا، دعونا نفكر مما يتكون الخير الحقيقي، حتى لا يصبح الخطأ في هذا الأمر بطريقة ما سببًا لاختيار الأسوأ بدلاً من الأفضل. بادئ ذي بدء، أقول إننا بحاجة في كلمتنا إلى تقديم بعض التعريفات والخصائص المميزة للشيء المنشود، والذي من خلاله يصبح مفهومنا للخير يقينًا. إذًا، ما هي الخاصية المميزة للخير الحقيقي؟ في حقيقة أنها لا تعني فقط ما هو مفيد نسبياً، وما هو مفيد في أوقات مختلفة وأحياناً عديمة الفائدة، وما هو جيد لشخص ما وليس للآخر، ولكن ما هو في حد ذاته، بطبيعته، هو جيد، ويبقى هو نفسه للجميع ودائماً؛ وهذه في رأيي هي الخاصية غير الزائفة وغير الخادعة التي تميز الخير. لأن ما ليس جيدًا للجميع، ليس دائمًا، وليس في حد ذاته، بغض النظر عن الظروف الخارجية، لا يمكن اعتباره في الواقع خيرًا أساسيًا.
وهكذا تصور كثير من المراقبين السطحيين للأشياء الموجودة أن الخير يكمن في عناصر العالم؛ ولكن عند الفحص الدقيق، لن يجد أحد أن هناك خيرًا في حد ذاته، دائمًا وللجميع، لأنه في كل واحد منهم يختلط فعل الخاصية المعاكسة بالمفيد؛ على سبيل المثال، الماء منقذ لحياة من يعيش فيه، ولكنه مميت للحيوانات الأرضية إذا غرق فيه. وكذلك الهواء بالنسبة لمن قررت الطبيعة العيش فيه منقذ، أما بالنسبة لمن وهبته الحياة في الماء، فإنه يتبين أنه ضار وكارثي، بمجرد وجود أي من الحيوانات المائية فيه. وبالمثل، فإن النار، التي تعود علينا بالنفع في بعض الحالات، غالبا ما تكون كارثية.
والشمس نفسها، ليس دائمًا، وليس في كل مكان، وليس لكل ما يتعرض لعملها، تتبين أنها نعمة؛ وفي حالات أخرى يمكن أن يكون ضارًا للغاية عندما يخبز بشكل يتجاوز المقياس المناسب، ويجفف ما تحته بشكل مفرط، وغالبًا ما يصبح سببًا للمرض، ويسبب أمراض العيون للأشخاص ذوي الرؤية الحساسة، وبإنتاج رطوبة متعفنة، يؤدي إلى ظهور مخلوقات ضارة ومثير للاشمئزاز في تعفن المواد الرطبة الفاسدة.
لذا، أكرر، من بين كل الأشياء، يجب علينا أن ندرك أنه جيد فقط ما هو جيد دائمًا وعلى قدم المساواة في جوهره، وما يظل كذلك دائمًا ولا يتغير بسبب الظروف الخارجية. أما عن كل شيء آخر يبدو جيدًا للناس، من خلال بعض الافتراضات غير المعقولة، فأنا أتحدث عن الخيرات المادية والخارجية، مثل القوة والجمال، ونبل الأصل، والمال، والسلطة والشهرة، وكل شيء من هذا القبيل، حول كل هذا، كما هو بديهي للجميع، أعتقد أنه يجب علينا أن نبقى صامتين وألا نثقل كلماتنا بلا داع بأشياء معروفة بشكل عام. فمن لا يعرف زوال الجمال أو القوة، أو تقلب السلطة، أو تقلب الشهرة، أو غرور شغف المال لدى الناس الذين يعتقدون الخير في بعض المواد بسبب تألقها وندرتها؟
بعد أن أمرنا بهذا فيما يتعلق بهذه المواضيع، يجب أن ننتبه إلى الحياة الحقيقية، أنا أتحدث عن الحياة التي أمضيناها في الجسد، فهل يمكن اعتبارها علامة مميزة للخير، أو من نوع آخر؟ فإن ما يكشفه تفكيرنا فيه سيكون بالطبع دليلاً لفهم أولئك الذين يدرسون كيفية التعامل مع الخروج من هذه الحياة. فحياة جسدنا عبارة عن تجديد وحرمان، وذلك بطريقتين: عن طريق الطعام والشراب، ثم عن طريق استنشاق الهواء وزفيره، والذي بدونه لا يمكن أن توجد الحياة الجسدية بشكل طبيعي؛ لأنه عندها يتوقف الإنسان عن الحياة عندما لا تعود طبيعتنا منزعجة من تتابع هذه الأضداد.
بعد ذلك، يتوقف هذا النوع من النشاط تمامًا، لأنه في المتوفى لا شيء يتدفق من الخارج أو يبرز منه، ولكن مع تحلل الجسد وتحلله إلى العناصر ذات الصلة التي يتكون منها، تظل طبيعتنا أخيرًا في سلام بلا حراك، وتعيد إلى كل عنصر ما هو قريب ومتجانس، إلى الأرض - ما هو ترابي، وإلى الهواء - ما يميزه، وإلى الماء - ما ينتمي إليه، وإلى الدفء - ما يتوافق معه. لأنه بمجرد أن تفقد المواد المتباينة ارتباطها القسري وغير الطوعي في كتلة الجسم الذي يتكون منها، لكن كل جزيئات موجودة فينا تعود إلى مكانها؛ أن طبيعتنا الجسدية، التي قيدت بالقوة اتحاد الأشياء غير المتجانسة، لم تعد موجودة. ومن جعل النوم واليقظة من بين الأضداد المذكورة أيضاً كتعديلات في هذه الحياة، فلن يخطئ في الرأي.
لأن طبيعتنا تخضع أيضًا لهذا، وتنجذب باستمرار إلى الحالات المعاكسة، وأحيانًا تسترخي أثناء النوم، وتتحمس أحيانًا أثناء اليقظة؛ ومن خلال كليهما يتم الحرمان والتجديد فيه.
لذلك، إذا كان الحرمان والتجديد سمة من سمات حياتنا، فسيكون من الجيد مقارنة الخاصية المميزة المذكورة أعلاه التي تميز الخير بخصائص الحياة لمعرفة ما إذا كانت هذه الحياة جيدة حقيقية، أو شيء آخر مختلف عن هذا. إذا كان التجديد في حد ذاته لا يمكن أن يعزى بشكل صحيح إلى الخير، كملكية طبيعية، فمن الواضح للجميع أنه من المستحيل أيضًا اعتبار نقيضه، أعني الحرمان، جيدًا. لأنه مع التعارض التام بينهما، لا يمكن التوفيق بينهما، لأنهما متناقضان بنفس القدر في مفهوم الخير؛ ولكن إذا كان المرء صالحًا بالطبيعة، فمن المؤكد أن نقيضه سيكون شريرًا. ولكن هنا كلاهما مفيد بنفس القدر للطبيعة. وبالتالي، من المستحيل قبول مفهوم التجديد أو الحرمان في تعريف الخير. فثبت أن التجديد غير الخير؛ فالجميع يعترف بأنه ليس مفيدًا في كل مكان، وليس دائمًا، وليس بكل أشكاله.
ليس مع الطعام غير الصحي، يكون الشبع كارثيًا، ولكن حتى مع الطعام المناسب، فإن تجاوز مقدار ما هو صحي غالبًا ما يكون سببًا للخطر والأذى؛ وإذا كان فيضان الجسم الذي يتطلب التطهير، يؤدي فيضان جديد إلى تكثيف الموجود، فإنه يسبب العديد من المشاكل وينتهي بأمراض غير قابلة للشفاء. لذلك، فإن التجديد ليس دائمًا، وليس بشكل كامل، جيدًا، ولكن الاستفادة منه تكون فقط لشيء ما، في وقت ما، إلى حد ونوعية معينة. وبنفس الطريقة، سيجد الجميع أن ما يظن أنه عكس ذلك، وأنا أتحدث عن الحرمان، يشكل خطراً على من يتعرض له إذا تجاوز حد الفائدة؛ والعكس بالعكس، فلا ينفع إذا استعمل كما ينبغي، وإذا روعي في الأثر النافع للحرمان الوقت والكم والكيف. لذا، وبما أن شكل هذه الحياة التي نعيشها لا يتوافق مع خاصية الخير المميزة، فبناء على ما سبق، يجب أن نعترف بأن الخروج من هذه الحياة ليس انفصالاً عن أي خير.
فمن الواضح أن الخير الحقيقي الصحيح والأساسي ليس الحرمان ولا التجديد، وهو، كما ثبت، مفيد في وقت ما ولشيء ما وفي حالات معينة؛ وهذا لا يتوافق مع طبيعة الخير الموجود حقًا.
وبما أن الخير الحقيقي هو عكس الخير غير الحقيقي، ولا يوجد حل وسط بين هذين المتضادين، فلا بد من الاعتراف بأن الذين يبتعدون عن الخير غير الحقيقي ينتقلون من هنا إلى الخير الجوهري، الذي هو دائما، في كل مكان وفي كل شيء، جيد، وليس في وقت معين، في بعض الحالات وفي جوانب معينة، ولكنه يبقى دائما هو نفسه ومتطابق. فتنتقل النفس إلى هذا الخير من الحياة الجسدية، مبدلة حال الحياة الحاضر إلى شيء آخر؛ من المستحيل على المتحدين بالجسد أن يفهموا بدقة هذه الحالة، ما هي، ولكن بإزالة علامات هذه الحياة من الممكن، باستخدام القياس، أن يخمنوا البعض عنها. ولن يعود مرتبطًا بخشونة الجسد؛ لن تعتمد الحياة على توازن العناصر المتعارضة، التي ينتج صراعها المتبادل الموحد تكويننا وصحتنا؛ فإن زيادة أو نقص أي من (العناصر) المضادة يسبب المعاناة والمرض في طبيعتنا.
في تلك الحالة، لن يستنفد الحرمان بأي حال من الأحوال، ولن يثقل العبء؛ ستكون الحياة مستقلة تمامًا عن كل محن الهواء، أعني الصقيع والحرارة، وخالية من كل ما نتخيله كتغيير للأضداد. ستكون الروح حيث تكون الحياة خالية من كل عمل ضروري ولا يحكم عليها بالفشل. ولن تعاني من مشاق الزراعة، أو تخضع لأعمال الملاحة، أو تنخرط في التربح التجاري؛ متحررة من المخاوف المتعلقة بالبناء أو النسيج أو الحرف، ستعيش حياة هادئة وصامتة (1 تيموثاوس 2: 2)، كما يقول بولس، لا تقاتل على ظهور الخيل أو على متن السفن، ولا تندفع إلى القتال بالأيدي في صفوف المشاة، ولا تهتم بإعداد الأسلحة، ولا تجمع الضرائب، ولا تبني الخنادق أو الجدران؛ وكل هذا ليس ضروريا لها، وهي بريئة من هذا كله. ليس عليها هموم، ولا تعطيها لغيرها؛ لا يوجد في حياتها مكان للعبودية والسيطرة والفقر والنبل والجهل الأسري، والحالة المتواضعة للأشخاص العاديين والسلطات البيروقراطية وأي عدم مساواة مماثل.
لأن ضرورة كل هذا يتم تدميرها في غياب الاحتياجات وفي عدم مادية تلك الحياة، حيث المبدأ الأساسي لوجود الروح ليس استيعاب شيء جاف أو رطب، ولكن فهم الطبيعة الإلهية؛ ليس لدينا شك في أن استنشاق الهواء سيتم استبداله بالتواصل مع الروح القدس الحقيقي. لن يتم استبدال التمتع بهذه الخيرات، كما هو الحال في هذه الحياة، بامتلاكها، تارة بالحرمان، تارة بالرغبة فيها، تارة بالنفور، بل ستكون دائمًا كاملة، ولن يحد امتلاءها أبدًا من التشبع. لأن المتعة الروحية ليست مرهقة ولا تشبع؛ فهو باستمرار، دون شبع أو إفراط، يرضي رغبات من يستخدمه. لهذا فإن هذه الحياة مباركة وبلا لوم، إذ لم تعد تخدعها الملذات الحسية عند الحكم على الخير.
إذن، ما الذي يحزننا في وفاة المقربين منا ويثير حزننا؟ فهل يؤسف أحد أن ينتقل إلى حياة غريبة عن المعاناة والهموم، لا يمكن الوصول إليها بآلام الضربات، حيث لا خطر من نار، ولا جراح من حديد، ولا مصائب من الزلازل، وغرق السفن، والسبي، ولا هجمات الحيوانات آكلة اللحوم، ولا لدغة ولدغ الأفاعي والحيوانات السامة؟ في تلك الحياة، لا أحد ينتفخ كبرياء، أو يداس الذل بالأقدام، أو يكون متوحشًا بالوقاحة، أو يرتعب من الخوف، أو ينفجر غضبًا، أو يشتعل غضبًا وغيظًا، أو يرتعد خوفًا عندما لا يستطيع الصمود أمام دوافع رئيسه (الغاضبة). وفي تلك الحياة لا اهتمام بما هي أخلاق الملوك، وما هي القوانين، وما هي طريقة تفكير من يتولى القيادة، وما هي الأنظمة، وما حجم الضريبة السنوية؛ سواء كان هناك أمطار غزيرة، أو غمرت المحاصيل بفائضها، أو ما إذا كان البرد قد دمر أمل المزارعين، أو ما إذا كان الجفاف الشديد قد جفف كل النباتات.
وكوارث الحياة الأخرى ليست فظيعة أيضًا: فحزن اليتم لا يحزن هذه الحياة؛ مشاكل الترمل ليس لها مكان هناك. أمراض الجسد المختلفة، وحسد الأثرياء، والغطرسة تجاه المحتاجين لا وجود لها هناك؛ تم طرد كل شيء مشابه للحياة المحلية. إن المساواة والمساواة في القوانين، من خلال الحرية السلمية الكاملة، تسكن في مجتمع النفوس، حيث يتمتع كل فرد بكل ما يعده لنفسه باختياره الحر.
وإذا كان شخص ما، بدلا من الأفضل، من خلال بعض الافتقار إلى الحكمة، يستعد لنفسه شيئا أسوأ، فإن الموت ليس هو المسؤول عن ذلك، لأن الجميع يختارون بشكل تعسفي ما يريده. فماذا يحزن أولئك الذين رحلوا عن هذه الحياة؟ وإذا كان ذلك الذي، مع جسد اللذة والحزن، لم يتحرر تمامًا من أي مزاج عاطفي، فإنه سيكون من العادل أن يحزن على أولئك الذين بقوا هنا، الذين يعانون من نفس الشيء مثل أولئك الذين في السجن، ولكن عادتهم في الحياة الصعبة والسكن المشترك في الظلام مع الآخرين جعلتهم يعتبرون وضعهم الحالي ممتعًا وليس حزينًا؛ وربما يشفقون على أولئك الذين يخرجون من السجن، ولا يعرفون الخفة التي تنتظر المحررين من الظلام.
لأنهم لو كانوا يعرفون ما يمكن رؤيته في السماء المفتوحة، وجمال الهواء، وارتفاع السماء، وتألق الأضواء، وحركة النجوم المتناغمة، ودورة الشمس الدورية، ومسار القمر، وجمال النباتات المتنوعة على الأرض، والمظهر الجميل للبحر عندما تموج الريح الهادئة سطحه الأملس الخفيف قليلاً، وجمال مباني المدينة الخاصة والعامة التي تزين بها المدن الشهيرة والرائعة - إذا كانت هذه الأشياء وأمثالها معروفة للمسجونين، فلا يندبون الذين أخرجوا من قبلهم. من السجن كأنه محروم من بعض المنفعة. هذه هي الطريقة التي ينبغي لمن هم خارج الزنزانة أن يفكروا في أولئك الذين ما زالوا هناك على أنهم أولئك الذين ما زالوا يعانون في حياة بائسة.
لذلك، يبدو لي، أن أولئك الذين تم تحريرهم من سجن هذه الحياة، إذا كان من الممكن لهم تمامًا التعبير عن التعاطف بالدموع مع أولئك الذين يعانون، لكانوا يبكون ويبكون على أولئك الذين ما زالوا محتجزين في أحزان هذه الحياة، لأنهم لا يرون الجمال المتميز وغير المادي، والعروش والرئاسات، والسلاطين والسلاطين، وجيوش الملائكة والكنائس، والمدينة التي فوق والانتصار السماوي المكتوب (عبرانيين 12: 23). والجمال الذي يفوق كل هذا، والذي كما أشارت كلمة الله الخائنة، يراه أنقياء القلب (متى 5: 8)، هو أفضل من كل ما يرجونه، وفوق كل ما يتخيلونه من الكهانة. وليس هذا فقط ما يعتبره المتوفون يستحق البكاء والحزن، ولكن أيضًا حقيقة أنه على الرغم من المعاناة الكبيرة التي تمتلئ بها الحياة، فإن عادة الحزن أصبحت متأصلة في الناس لدرجة أنهم لا يتحملونها كواجب ضروري فحسب، بل يحاولون بعناية التأكد من استمرار هذه (الأحزان) إلى الأبد.
بالنسبة للرغبة العاطفية في السلطة، والثروة، وهذا الجشع للمتعة وغيرها من الأشياء المماثلة التي تشكل موضوع الاهتمام، والتي من أجلها الأسلحة، والحروب، والقتل المتبادل، وجميع المصائب المرتكبة طوعًا، والخداع - كل هذا ليس أكثر من كومة معينة من المصائب، والتي يتم جلبها إلى الحياة بشكل تعسفي بعناية وحماس. لكن أولئك الذين ماتوا لا يستطيعون البكاء، لأن هذه الحالة وأي حالة مؤلمة أخرى غريبة عليهم؛ هم العقل والروح. بعد أن تخلوا عن اللحم والدم، ليس لديهم القدرة على أن يكونوا مرئيين لأولئك الذين يلبسون بياض الجسد؛ لا يمكنهم إقناع الناس شخصيًا بالتخلي عن الحكم الخاطئ على ما هو موجود. فليتكلم عقلنا بدلاً عنهم، ونحن، قدر الإمكان، وقد نبذنا الجسد ذهنياً، وحرمنا روحنا من إدمان المادة، فلنقل بدلاً منهم: أيها الإنسان! كل من يشارك في الطبيعة البشرية، كن واعيًا لنفسك، حسب وصية موسى (تثنية 4: 9)، واعرف نفسك بالضبط من أنت، متعمقًا في التفكير في ما أنت عليه حقًا وما هو مرئي من حولك، حتى عندما تنظر إلى ما هو خارجك، لا تعتقد أنك ترى نفسك.
تعلم من بولس العظيم الذي درس هذه الطبيعة بعناية، أن لنا، كما يقول، إنسانًا خارجيًا وآخر داخليًا، وأنه عندما يفنى هذا يتجدد (2كو4: 16). وهكذا، النظر إلى المشتعلة، لا أعتقد أنك ترى نفسك. بالطبع، حتى هذا الفاسد سيكون خاليًا من الفساد ذات مرة، عندما في إعادة الوجود سيتحول الفاني والقابل للفناء إلى غير قابل للفناء وغير قابل للتدمير. لكن ما يظهر الآن خارجنا يتدفق ويمر ويضمحل. لذلك، لا ينبغي لنا أن ننظر إلى هذا، لأنه لا ينبغي لنا أن ننظر إلى أي شيء آخر مرئي، ولكن، كما يقول بولس، لا ينبغي أن ننظر إلى ما هو مرئي: لأن ما هو مرئي مؤقت، ولكن ما هو غير مرئي هو أبدي (2 كو 4: 18)، ولكن بتحويل نظر العقل إلى ما هو غير مرئي فينا، يجب أن نؤمن أننا صادقون في ما لا يمكن الوصول إليه للمعرفة عن طريق الحواس.
فلنعرف إذن أنفسنا حسب كلمة المثل. فإن معرفة النفس وسيلة لتطهير الذنوب الناشئة عن الجهل. لكن ليس من السهل على من يريد أن يرى نفسه أن يفعل ذلك إلا إذا اكتشفنا كيف نجعل المستحيل ممكنا. لأنه كما هو الحال بالنسبة لعيون الجسد، فقد رتبتها الطبيعة بطريقة تجعلها، عندما ترى كل شيء آخر، لا ترى نفسها: بنفس الطريقة، فإن الروح، التي تختبر كل شيء آخر، وتدرس وتستكشف ما هو خارجها بعناية، تُحرم من فرصة رؤية نفسها. فماذا يحدث للعين، فلتقلده الروح. لأنه كما أن العيون، بما أنها لا تُمنح بالطبيعة القدرة على توجيه النشاط البصري حسب تقديرها ورؤية نفسها، بالنظر إلى مظهر مدارها ومخطط مدارها في المرآة، ترى نفسها من خلال الانعكاس: كذلك يجب على النفس أن تنظر إلى صورتها الخاصة، وما تراه في المخطط الذي تنعكس فيه، تنظر إليه على أنه مميز لذاتها. لكن يجب أن نغير هذا المثال قليلاً حتى يتطابق الفكر مع الكلمات.
فبالنسبة للصورة في المرآة، فإن الصورة تعكس النموذج الأولي بالكامل؛ وأما السمات المميزة للنفس فنقصد العكس؛ فإن مظهر النفس ينعكس حسب الجمال الإلهي. وهكذا ترى الروح نفسها بدقة عندما تنظر إلى نموذجها الأولي. ما هو الإله الذي تشبه به النفس؟ لا الجسد، ولا الخطوط العريضة، ولا المظهر، ولا الحجم، ولا الكثافة، ولا الثقل، ولا المكان، ولا الزمان، ولا أي شيء آخر مثل هذا الذي يشكل علامة مخلوق مادي: ولكن بعد إزالة كل هذا وما شابه، يجب بالتأكيد فهم الباقي على أنه شيء عقلاني وغير مادي، غير ملموس وغير مادي وغير ممتد. لذلك، إذا كانت هذه، كما نفهم، هي السمات المميزة للنموذج الأولي، فبالطبع، يترتب على ذلك أن النفس المتكونة وفقًا لمظهرها يجب أن تحمل نفس السمات المميزة، بحيث يجب أن تكون أيضًا غير مادية وعديمة الشكل، عقلانية وغير مادية.
والآن دعونا نتأمل متى تقترب الطبيعة البشرية أكثر من الجمال البدائي، إما أثناء الحياة الجسدية أو عندما تصبح خارجها. ولكن من الواضح للجميع أنه كما أن الجسد، كونه ماديًا، له صلة بهذه الحياة المادية، كذلك فإن النفس تنخرط في الحياة العقلانية وغير المادية عندما تتخلص من المادة التي تحتوي عليها. إذن، أي من هذه الدول تستحق اسم سوء الحظ؟ لو كان الجسد خيرًا حقيقيًا، لكان علينا أن نحزن عندما ننفصل عن الجسد، لأننا إذا انفصلنا عنه، فإننا بالطبع نحرم مع الجسد من ارتباطنا بالخير. بما أن الخير، الذي يتجاوز كل ما يمكن أن نتخيله، في الصورة التي خلقنا بها، هو عقلاني وغير مادي، فيجب أن نكون متأكدين من أننا عندما نمر عبر الموت إلى اللاجسدية، فإننا نقترب من تلك الطبيعة الغريبة عن أي خشونة جسدية، وبعد أن نخلع القشرة اللحمية، كما لو كان نوعًا ما من القناع الحقير، نعود إلى الجمال الذي يشبهنا، والذي وفقًا له تشكلنا منذ البداية، بعد أن تم خلقنا في الصورة النموذجية.
ومثل هذا الفكر يجب أن يكون سببًا للفرح، وليس لليأس، لأولئك الذين يدركون أن الشخص الذي أدى هذه الخدمة الضرورية لم يعد يعيش في منطقة غريبة، عندما، بعد أن أعطى كل عنصر من العناصر ما ينتمي إليه، وما تم جمعه منها، فإنه يصعد إلى مسكنه الخاص والطبيعي، نقيًا وغير مادي. لأن جوهر الجسد، الذي، بالضرورة، متحدًا به في هذه الحياة، والعقل، المتحد بالضرورة في هذه الحياة، غريب حقًا وغير متوافق مع الطبيعة غير المادية، ويعيش معها حياة غريبة عن نفسه. لأن الجمع المتبادل بين العناصر، مثل بعض الأشخاص ذوي اللغات المختلفة والغريبين في الأخلاق، الذين يشكلون دولة واحدة من شعوب مختلفة، ينتج تواصلاً عنيفًا ومتنافرًا، إذ إن كل واحد منهم ينجذب بطبيعته إلى ما يرتبط به ويشبهه.
والعقل الممزوج بهم، غير المعقد بطبيعته البسيطة والموحدة، يعيش كما لو كان بين الغرباء والغرباء، ولا يشبه تعدد العناصر المحيطة به؛ فهو، بحكم الضرورة، يتغلغل في أجزاء الجسد المتعددة، ويمارس العنف على طبيعته، متحدًا مع أولئك الغرباء عنه.
عندما تنجذب العناصر، من خلال الحل المتبادل، بشكل طبيعي إلى ما هو قريب ومرتبط بكل منها، فإن شعورنا يعاني من الانحلال والانفصال الضروريين لما هو متحد؛ وقوة النفس العقلانية تشاركها هذا الشعور، إذ تميل عادة نحو تلك الطبيعة التي طالما أحبطتها. لكن العقل سيتوقف بعد ذلك عن تحمل العبء والمعاناة عندما يكون خارج الصراع الذي يحدث أثناء تشابك العناصر المتضادة. فإنه عندما يغلب البرد بغلبة الحرارة، أو العكس، يختفي الدفء من اشتداد البرد، وعندما تفسح الرطوبة المجال لزيادة الجفاف، أو تحل كثافة مبدأ الجفاف من زيادة الرطوبة، فمع توقف معركة الموت فينا، ينال العقل السكينة؛ مغادرة مكان المعركة، أتحدث عن الجسد، وبعد أن ينأى بنفسه عن بيئة العناصر المتقاتلة، سيعيش بمفرده، ويستعيد من خلال الهدوء قوته التي كانت متوترة في تشابك الجسد.
وهذا وأمثاله يقوله العقل لمن يعيش في الجسد، ويكاد ينطق بالقول التالي: "أيها الناس، إنكم لا تعلمون أين أنتم، ولا تفهمون بعد أين ستتحركون". فالفكر في الوقت الحاضر، كما هو بطبيعته، لم يتمكن بعد من الاستكشاف، ولكنه ينتبه إلى شيء واحد معتاد في الحياة، غير قادر على اكتشافه: ما هي طبيعة الجسد؟ ما هي قوة المشاعر؟ كيف يتم هيكلة الأعضاء العضوية؟ ما هو كنيسة الدواخل؟ ما هو النشاط الذاتي للأعصاب؟ وكيف يصير ما فينا إما صلب العظام أو نور العين اللامعة؟ فكيف من نفس الطعام والشراب الواحد يرق جزء منه في الشعر ويمتد الآخر فيظهر في أطراف الأصابع؟ أم كيف تشتعل نار في القلب دائمًا، وتنتشر في الأوردة في جميع أنحاء الجسم؟ أو كيف يتغير شكل ما نشربه عندما يدخل الكبد، وكيف يتغير شكله ونوعيته، وببعض التغيير يتحول نفسه إلى دم؟ ومعرفة كل هذا لا تزال بعيدة المنال، لذلك نحن لا نعرف الحياة التي نعيشها.
ومن يعيش بمساعدة المشاعر لا يستطيع أن يرى حياة منفصلة عن الحواس على الإطلاق. لأنه كيف يمكن لأي شخص أن يرى من خلال الحواس ما لا يمكن الوصول إليه عن طريق الحواس؟ لذلك، إذا كانت كلتا الحياة غير معروفة على حد سواء؛ هذا - لأننا ننظر فقط إلى شيء واحد يظهر لنا، وذلك - لأن الشعور لا يستطيع استكشافه: فلماذا يعاني الناس، متمسكين بهذا الشيء كما لو أنه خير، رغم أنهم لا يعرفونه، ويخافون ويخافون من ذلك الشيء الثقيل ويستحق الخوف؟ - ليس لسبب سوى أنك لا تعرف ما هو الأمر. ومع ذلك، من بين ما هو مرئي لنا وغير معروف، هناك أشياء أخرى كثيرة لا نخاف منها. ما هي طبيعة ما يظهر في السماء، أو ما الذي يضفي حركة معاكسة للأجرام السماوية، ما الذي يحافظ على كثافة الأرض، كيف أن طبيعة المياه السائلة تأتي دائما من الأرض، والأرض لا تنضب - لا نعرف هذا وأمثاله، ولكننا لا نعتبر المجهول يستحق الخوف.
وبالمثل، فيما يتعلق بهذه الطبيعة التي تسمو على كل العقول، الطبيعة الإلهية المباركة وغير المفهومة، فإننا نؤمن بأنها كذلك، ولكن ما هو جوهرها، لم يكن من الممكن حتى الآن فهمها بأي نوع من طرق التنجيم؛ ومع ذلك، فإننا نحب المجهول بكل قلوبنا وأرواحنا وقوتنا، ولا يمكن للفكر أن يفهمه. فلماذا هذا الخوف الأحمق في أغلبه فقط من الحياة التي تنتظرنا بعد هذه الحياة، ومن الجهل وحده نخاف مما لا نعرف، كما يحدث للأطفال الذين تخافهم خيالات لا حقيقة لها!؟ من يرغب في رؤية حقيقة ما هو كائن، يحاول أولاً أن يفهم الموضوع؛ ثم يعتبر ما هو عليه بطبيعته، شيئًا مفيدًا ويمكن الوصول إليه بسهولة، أو خطيرًا ومثيرًا للاشمئزاز. وما هو غير معروف وغير معروف تماما، كيف يمكن لأي شخص لديه ذكاء أن يعتبره خطيرا، ومجرد أنه بعيد عما هو مألوف لدينا، فمن المريب النظر إليه، كما لو كان عند اقتراب نوع من النار أو الوحش؟
ومع ذلك، من الواضح أن الحياة تعلمنا ألا ننظر دائمًا إلى ما هو مألوف، بل أن نحول رغباتنا إلى ما هو جيد. فحتى البشر، عندما يتشكلون، لا يعيشون دائمًا على هيئة جنين؛ لكن أثناء وجودهم في الرحم، تجعل الطبيعة الحياة في الرحم ممتعة ومناسبة لهم؛ عندما يولدون، لا يبقون عند الثديين إلى الأبد، ولكن فيما يتعلق بنقص السن، فهذا أمر جيد وبالتالي؛ وبعد ذلك ينتقلون إلى حياة أخرى، ثم الحياة التالية، دون أن يطيعوا العادة على الإطلاق من أجل البقاء بالقرب من الصدر. ثم بعد مرحلة الطفولة تأتي مهن أخرى للشباب، ومهن أخرى أكبر سنا، ينتقل إليها الإنسان تباعا، دون أن يحزن أن تتغير عاداته مع تقدم العمر.
لذا، تمامًا كما أن الشخص الذي يتغذى في بطن أمه، إذا كان لديه أي صوت، سيكون ساخطًا، ويطرد من الرحم عن طريق الولادة، ويصرخ أنه يعاني من سوء الحظ، ويُنتزع من نوعية الحياة الممتعة له (وهو ما يفعله، في أول نفس، مع ولادته، يذرف دمعة، كما لو كان ساخطًا ويبكي بسبب رفضه لحياته المعتادة)، كذلك، يبدو لي، أولئك الذين يحزنون. أثناء الانتقال من الحياة الحالية، عندما يريدون العيش باستمرار في منطقة هذه الحياة المادية غير السارة، فإنهم يعانون من نفس الشيء الذي يعاني منه أطفال الرحم. لأنه بعد أن يولد المرض القاتل حياة أخرى، بمجرد عبورهم إلى ذلك النور واستنشاق الهواء النقي، سيتعلمون بالتجربة مدى ضخامة الفرق بين تلك الحياة والحياة الحالية.
والذين في هذه الحياة الرطبة المتعفنة، وهم مجرد أجنة، وليسوا بشرًا، يندمون على من خرج من الضيق الذي يحيط بنا، وكأنه محروم من بعض الخير، ولا يعلمون أن عينه، مثل عين الطفل المولود، تنفتح عندما يصبح خارج ما يحيط به الآن من كل مكان (طبعًا، يجب أن نفهم عين الروح التي بها تحتقر حقيقة الوجود)؛ كما تنفتح له حاسة السمع، التي بها يسمع أفعالًا لا ينطق بها، والتي لا ينبغي للإنسان أن يأكلها بأفعال (2كو12: 4). تفتح شفاههم وتجذب الهواء النقي وغير المادي، الذي يتقوى به صوتهم العقلاني والكلمة الحقيقية، عندما ينضم القديسون المحتفلون إلى الصوت؛ ويكافأ أيضًا بالذوق الإلهي، الذي به يعرف، حسب كلمة المزمور، أن الرب صالح (مز 33: 9)؛ ينال قدرة الشم التي بها يدرك رائحة المسيح. وتكتسب النفس أيضًا قوة اللمس، لمس الحق وإدراك الكلمة، حسب شهادة يوحنا (1 يوحنا 1: 1).
فإذا كان هذا ونحوه يعرض للناس بعد الولادة بالموت، فما معنى البكاء والحزن واليأس؟ فليجيبنا فاحص طبيعة الأشياء الآن: هل يفضل حقًا أن تخدعه المشاعر الجسدية في الحكم على الخير على أن ينظر إلى حقيقة الأشياء بعين النفس النقية؟ هنا على الأرض، هناك نوع ما من حاجة النفس إلى الخضوع لحكم غريب في مفهوم الخير. ولما كان كمال القوى العقلية يتنافى مع جسد الرضيع، وكمال نشاط الحواس يظهر فور ولادة الطفل، فإن الحواس تنبه العقل في الحكم على الخير؛ وما استحسنته الحواس، وما اعتبرته حسنًا، وما اكتسبته عادة، تعرفه النفس بلا اختبار على أنه هو نفسه، وتأخذه على الإيمان بأنه خير، وهو ما أدركته الحاسة التي سبقت التفكير، والتي ترى الخير في الألوان والعصارات وأمثالها من الهراء. وبما أن كل هذا لن يظهر لنا بعد مغادرة الجسد، فمن الضروري جدًا أن ترى النفس خيرًا حقيقيًا لما هو قريب منها بالطبيعة.
لأنه لن يخدع البصر باللون الجميل عندما لا تكون هذه العين موجودة، ولن يميل بشكل موحد إلى أي شيء يرضي الحواس عندما تتلاشى جميع الأحاسيس الجسدية. عندما تمس القوة الفعالة العقلانية بشكل غير مادي وغير مادي الجمال الواضح، فإن طبيعتنا ستدرك بلا حسيب ولا رقيب صلاحها المتأصل، وهو ليس لونًا ولا مخططًا تفصيليًا ولا مسافة ولا كمية، ولكنه شيء يفوق أي شبه إلهي.
إذن، ماذا ربما يقول أي شخص يندم على الحياة الحقيقية؟ ما فائدة هذا الجسد، وما فائدةنا، إذا كانت الحياة أفضل بدونه، كما تثبت كلمتك؟ لمثل هذا الشخص، سنقول إن الشخص القادر على مسح اقتصاد الطبيعة بأكمله سيكتشف فوائد كبيرة في الجسم. حقًا، طوبى لهذه الحياة الملائكية التي لا تحتاج إلى ثقل الجسد؛ لكن الحياة في الجسد ليست بلا هدف بالنسبة إليه؛ فالحياة الحقيقية هي الطريق إلى ما نرغب فيه. لذلك نرى في النباتات، فيها الثمرة، وقد تلقت بدايتها من اللون، ومن خلالها تصل إلى ما يصير ثمرة؛ والحبوب المتولدة من البذور أيضًا لا تظهر فورًا على شكل أذن، بل يصبح النبات أولاً حبوبًا؛ ثم من هذه الحبة مع تعفنها يخرج ساق وبذلك تنضج الثمرة في أعلى السنبلة. إلا أن الفلاح لا يستنكر هذا الترتيب والتسلسل الضروري، قائلاً: لماذا الزهرة، بل وقبل الثمرة؟ أو ما فائدة الحبة التي تنبت أولا من البذرة، ثم يختفي لونها، وتجف الحبة عبثا، ولا تعود بأي فائدة على تغذية الإنسان؟
لأن من يفهم معجزات الطبيعة يعلم أن الفاكهة لا يمكن أن تتكون من البذور والنباتات إلا من خلال ذلك الذي يؤدي إلى تكوينها بالتسلسل الماهر. نظرًا لحقيقة أن الحبوب التي تنمو من البذور غير مجدية لاستخدامنا، فلا يمكننا حتى الآن وصف ما يحدث للنبات بأنه غير ضروري ولا معنى له. من يحتاج إلى الطعام لا يهتم إلا بما يحتاج إليه، وقانون الطبيعة لا يقصد أكثر من ذلك، من خلال تسلسل محدد، لاستكمال نضج الثمرة. ولهذا الغرض، أولاً، تُلبس الطبيعة البذرة الموجودة في الأرض بجذور متعددة المقاطع، تستخرج من خلالها الغذاء المناسب لنفسها من الرطوبة: ثم تنمو الحبوب، وتغطي الجذر بالخضرة من تأثيرات الهواء الضارة. ورغم أن هذه الحبوب ليست ثمرة، إلا أنها نوع من المساعدة وطريق لتكوين الثمرة. بادئ ذي بدء، من خلال تسليط الضوء على القوة الموجودة في البذرة، تنتج الطبيعة حبوبًا تبدو زائدة عن الحاجة بالنسبة للثمرة، وتغطي الجذر بها من التأثيرات الضارة للهواء الناتج عن البرد والحرارة.
عندما تكون البذرة راسخة في الأعماق بجذورها، إذن، تاركة الاهتمام بالحبوب، حيث لم يعد الجذر بحاجة إلى التغطية، تركز الطبيعة كل قوتها على نمو الجذع؛ بنوع من الحكمة الفنية ، قامت بترتيب جهاز على شكل أنبوب بمهارة ، وبمساعدته يتم تغطية النبات ، الذي يسعى جاهداً للأعلى ، بأغطية متراكبة فوق بعضها البعض ؛ لأنه من الضروري في البداية أن تكون حياة الجذع الرطب والضعيف مدعومة بهذه الأغطية المقيدة من الداخل بربط غشاء البكارة من أجل القوة. وعندما يصل الجذع إلى الارتفاع المناسب، تظهر الثمرة: وينتج عن الغلاف الخارجي سنبلة، تنقسم مثل الشعر إلى عدة مظلات، في قاعدة كل واحدة منها تخفي الثمرة وتغذيها.
لذلك، إذا لم يكن المزارع منزعجًا من الجذور الخارجة من البذرة، أو من الحبوب التي تنمو من البذرة، أو من ثقوب السنبلة، لكنه يرى في كل هذا شيئًا ضروريًا، من خلاله تنتج الطبيعة، التي تتبع طريقها الخاص بمهارة، تكوين الثمرة، عن طريق إزالة ما هو غير ضروري، ورفع القوة الإنتاجية؛ إذًا لا ينبغي أن تنزعج من أن طبيعتنا تصل إلى نهايتها بطرق ضرورية، ولكن بناءً على التشابه مع ما تراه في البذرة، يجب أن تعتقد أن الحاضر دائمًا له هدف مفيد وضروري بلا شك لشيء آخر، ولا يخدم في حد ذاته الهدف الذي جئنا من أجله.
لأن الخالق لم يقصد أن نبقى في شكل أجنة، وليست حياة الأطفال هي هدف طبيعتنا، ولا العصور التي تليها، حيث تلبسنا الطبيعة دائمًا بالتناوب، وتغير مظهرنا مع مرور الوقت، ولا تدمير الجسد الذي يحدث من الموت؛ لكن كل هذا وأمثاله جزء من الطريق الذي نسير فيه؛ الهدف والحد من مثل هذا الموكب هو استعادة الحالة البدائية، والتي ليست سوى الاستيعاب الإلهي. وكما رأينا في مثال السنبلة، فقد تبين أنه بحسب قانون الطبيعة ضروري، والحبوب التي تنمو من البذرة، مع أن الزراعة لا توجد لها، وليس الأغطية النباتية، والعقيق والساق، والأغشية هي الشيء الذي يعمل من أجله المزارع، ولكن الفاكهة المغذية التي تصل إلى مرحلة النضج بمساعدتها؛ لذا فإن نهاية الحياة المتوقعة هي النعيم. وكل ما نراه الآن في الحياة الجسدية: الموت، والشيخوخة، والشباب والتكوين في الرحم، كل هذا كما لو كان بعض الحبوب والمظلات والسيقان، هناك طريق ومتابعة وقوة الكمال المنشود.
وبأخذ هذا الكمال في الاعتبار، إذا كنت حكيمًا، فلن تحمل عداوة تجاه الحياة، ولا حبًا عاطفيًا وتعلقًا بها، حتى لا تحزن على فقدانها، بل تسرع إلى الموت عمدًا. وربما ليس من غير المجدي أيضًا أن نضيف إلى ما قلناه (على الرغم من أننا نكسر التسلسل على ما يبدو) أن الطبيعة تهتم دائمًا بالموت، ومن المؤكد أن الموت يرتبط بالحياة التي تتدفق للأمام عبر الزمن. وبما أن الحياة من الماضي تتحرك باستمرار نحو المستقبل ولا تعود أبدًا، فإن النتيجة الضرورية، المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بنشاط الحياة، هي الموت: لأنه في الوقت المنقضي، تتوقف كل حركة وطاقة الحياة تمامًا. لذلك، بما أن خاصية الموت هي الخمول ونقص الطاقة، ومن المؤكد أننا نجد ذلك دائمًا خلف الطاقة الحيوية (في الماضي)، فليس غريبًا عن الحقيقة أن نقول إن الموت مرتبط بهذه الحياة.
وبطريقة أخرى يمكننا تأكيد صحة هذا الفكر، لأن التجربة نفسها تشهد لصالح الموقف القائل بأن إنسان اليوم ليس هو نفسه إنسان الأمس، من حيث التركيب المادي، ولكن في الواقع شيئًا ما فيه يموت ويتعفن ويتحلل ويثور باستمرار؛ الطبيعة، كما لو كانت من موطنها (أتحدث عن تكوين الجسم)، تنفث رائحة كريهة مميتة وترسلها إلى الأرض، التي فقدت بالفعل حيويتها.
وهكذا، بحسب كلمة بولس العظيم، نموت كل أيامنا (1كو 15: 31)، لا نبقى دائمًا على حالنا في نفس بيت الجسد، بل نختلف في كل مرة من خلال الإضافة والانفصال، كما لو كنا نتغير باستمرار إلى جسد جديد.
فلماذا نتجنب الموت، الذي، كما ثبت، هو موضوع اهتمام وتدريب دائم للحياة الجسدية؟ وبالحديث عن النوم واليقظة، ألا نشير مرة أخرى إلى الجمع بين الموت والحياة؟ ألا يتلاشى الشعور عند النائمين، وألا يمثل لنا الاستيقاظ من جديد فعل القيامة المنتظرة؟
لكن موضوع بحثنا لم يتضح بعد مما قلناه، إذ أن الأفكار التمهيدية حولت حديثنا للحديث عن شيء آخر. فلنعود مرة أخرى إلى الموقف السابق وهو أنه على رجاء البركات التي نتوقعها، فإن الطبيعة الجسدية ليست عديمة الفائدة. لأنه لو بقينا على ما كنا عليه من البداية، فبالطبع لن نحتاج إلى ثوب من جلد (تك 3: 21)، لأن شبهنا بالإله ينيرنا. الصورة الإلهية التي ظهرت فينا في البدء لم تكن سمة لها أي شكل أو لون، بل يظهر فيها الجمال الإلهي، وقد تزين بها الإنسان أيضًا، عاكسًا النعمة الأصلية بالهدوء والنعيم وعدم الفساد. نظرًا لأن الشخص، بعد إغراءه من قبل عدو حياتنا، اكتسب ميلًا طوعًا نحو الوحشية وغير المعقولة، فقد يبدو من المفيد بالنسبة إلى غير المعقول، ضد إرادته، صرف انتباهه عن الشر وإعادته بالقوة إلى الكمال. ولكن بدا لخالق الطبيعة أن هذا النوع من النظام سيكون عديم الفائدة وغير عادل لإلحاق الضرر بالطبيعة (طبيعتنا) بأكبر قدر من فوائدها.
كان الإنسان إلهيًا ومباركًا لأنه حصل على الإرادة الحرة (بما أن الاستبداد والاستقلال من خصائص النعيم الإلهي)، فإن إجباره ومن خلال الأسر على قيادته إلى شيء ما يعني حرمانه من هذه الكرامة. إذا كانت الطبيعة البشرية طوعًا، من خلال حركة الإرادة الحرة، والاندفاع نحو شيء غير لائق، أُبعدت بالقوة والقوة عما تحبه، فسيكون هذا بمثابة سلب الخير الذي كان لديها من قبل، والحرمان من الشرف الإلهي؛ لأن الإرادة الحرة هي شبه الله. لذلك، لكي تبقى الحرية في طبيعتنا ويتم تدمير الشر، توصلت حكمة الله إلى مثل هذه الوسيلة: السماح للإنسان بالبقاء مع ما يريد، بحيث بعد أن ذاق الشر الذي أراده، وبعد أن تعلم من خلال التجربة ما استبدله بما، عاد مرة أخرى طوعًا وبرغبة قوية إلى نعيمه السابق، متخلصًا من كل شيء عاطفي وغير معقول من طبيعته، كما لو كان نوعًا من العبء، بعد أن طهر نفسه إما في الحياة الواقعية من خلال الصلاة والحكمة. أو بعد الراحة من هنا أتون التطهير بالنار.
مثل الطبيب، بمساعدة العلم، الذي يعرف تمامًا ما هو مفيد ومضر بالصحة، إذا لم يتمكن، أثناء تقديم المشورة لصبي بشأن دواء لائق، من منعه، وهو ناقص في السن والفهم، من الانجراف إلى أي فاكهة أو أعشاب ضارة، فعندئذ يكون جميع أنواع الترياق جاهزًا، ويسمح للطفل بتذوق ما يضره، بهدف أنه بعد أن يعاني من الألم، يتعلم النصيحة الأبوية المفيدة، ومن أجل إيقاظ الصبي عقلًا قويًا. الرغبة في التعافي، مرة أخرى بمساعدة الأدوية لاستعادة صحته، التي فقدها بسبب الانجذاب غير المناسب إلى الأشياء الضارة؛ لذلك فإن أبا طبيعتنا اللطيف واللطيف، يعرف ما يخلصنا، يعرف أيضًا ما هو ضار للإنسان، ولم ينصحه بلمس الأخير؛ عندما سادت شهوة الأسوأ، لم يكن لديه نقص في الترياق الجيد، الذي يمكن من خلاله إعادة الشخص إلى صحته السابقة.
لأنه عندما فضل الإنسان هذه اللذة المادية على الفرح الروحي، كان الله يعينه على ما يبدو على هذه الرغبة، بالملابس الجلدية التي ألبسه إياها بسبب ميله إلى الشر، والتي اختلطت به خصائص الطبيعة غير المعقولة. وبحكمة الذي أحسن التدبير، بما هو ضد ذلك، تم إعداد الملابس للطبيعة العاقلة من خواص الحيوانات غير العاقلة. الملابس الجلدية، التي تحمل في حد ذاتها جميع الخصائص المرتبطة بالطبيعة غير العقلانية - الشهوانية والغضب والشراهة والجشع وما شابه ذلك، تمثل وسيلة لحرية الإنسان للاتكاء على جانب أو آخر، كونها مادة لكل من الفضيلة والرذيلة.
بالنسبة لشخص في الحياة الواقعية، من خلال حركة الإرادة الحرة، يمكن أن يختار كليهما، إذا تخلى عما هو متأصل في الطبيعة غير المعقولة ووجه نظره إلى نفسه، من خلال حياة أكثر جدارة، يجعل الحياة الحقيقية نقية من الشر الممزوج بها، ويتغلب على اللاعقلانية بالعقل؛ إذا كان يميل إلى انجذاب الأهواء غير المعقول، مستخدمًا جلد الأغبياء كمساعد للأهواء، فإنه بطريقة أخرى بعد ذلك سيتم تعليمه بشكل أفضل عندما يتعلم، بعد ترك الجسد، الفرق بين الفضيلة والرذيلة بسبب استحالة أن يكون شريكًا في الإلهية، إلا إذا طهرت النار المطهرة الدنس الممزوج بالروح.
وهذا ما جعل الجسد ضروريًا وضروريًا بالنسبة لنا، ومن خلاله يتم الحفاظ على الحرية إلى الكمال، ولا يُمنع طريق العودة إلى الخير، ولكن بعد استمرار معين من الزمن، ينشأ فينا ميل إرادي نحو الأفضل. البعض هنا بالفعل، في استمرار الحياة في الجسد، نجحوا في الحياة الروحية، في اللاعاطفة؛ هؤلاء كما نعلم كان الآباء والأنبياء، ومعهم ومن بعدهم، بالفضيلة والحكمة، الذين صعدوا إلى الكمال - أعني التلاميذ والرسل والشهداء وكل من فضل الحياة الفاضلة على الحياة المادية: (جميعهم)، وإن كانوا أقل عددًا من الكثيرين الذين يتجهون إلى الشر، إلا أنهم يشهدون بإمكانية النجاح في الفضيلة في الجسد. وآخرون، من خلال التعليم التصحيحي في الحياة اللاحقة، بعد أن يتخلوا عن إدمانهم للمواد الموجودة في النار المطهرة، من خلال الرغبة الحرة في ما هو صالح، سيعودون إلى النعمة المخصصة منذ البداية لطبيعتنا.
لأن الرغبة في ما هو غريب عنها لا تبقى في الطبيعة إلى الأبد؛ لذلك، فإن الجميع مشبعون ومثقلون بما هو غير عادي بالنسبة له، والذي لم يكن للطبيعة نفسها أي اتصال به في البداية: وما هو قريب ومتجانس إلى الأبد يظل مرغوبًا ومحبوبًا، طالما ظلت الطبيعة دون تغيير في نفسها. إذا كان يعاني من أي انحراف من الإرادة الشريرة، فسوف تنشأ فيه رغبة في ما هو غريب عنه، وهو اللذة التي لا تسعد الطبيعة، بل عواطف الطبيعة؛ عندما لا يكون للعاطفة مكان، معها لا يوجد مكان للرغبة في ما هو غير عادي بالنسبة للطبيعة، ومرة أخرى يصبح مرغوبًا وقريبًا بالنسبة له - ما هو مميز له؛ وهذا هو النقي وغير المادي وغير المادي بحيث لا يخطئ أحد في تسميته ملكًا للألوهية الشاملة.
فإنما في عيون الجسد إذا أصاب تقيح حاد الأعصاب البصرية كان الظلام طيبا، لتقارب الكثافة (الصديد) مع الظلام، وإذا أزال العلاج ما يعسر الرؤية، عاد الضوء مألوفا وممتعا، يختلط بصفاء الحدقة وضيائها؛ وبنفس الطريقة، لأنه من خلال إغراء العدو، كانت رؤية الروح مشوشة بالشر، كما لو كان هناك نوع من القيح، وقد تلقى العقل طوعًا ميلًا نحو الحياة المظلمة، من خلال العواطف التي أصبحت أقرب إلى الظلام. كل من يفعل الشر يبغض النور، يقول كلمة الله (يوحنا 3: 20). وعندما يختفي الشر من عالم الوجود ويعود مرة أخرى إلى العدم، فإن طبيعتنا ستنظر مرة أخرى إلى النور بلذة، بعد إزالة ما غطى طهارة النفس بالقيح. إذًا ما قلناه يثبت أنه من غير المعقول أن نعادي طبيعة الجسد، فإن سبب الشر لا يتوقف عليها؛ لو كان الأمر كذلك، لكان للشر نفس القوة لكل من نال الحياة الجسدية كميراث.
ولكن بما أن كل واحد من الرجال الذين ذكرناهم كان في الجسد وليس شريرًا، فمن الواضح من هذا أنه ليس الجسد هو الذي يسبب الأهواء، بل الإرادة الحرة هي التي تنتج الأهواء. فإن الجسد يتحرك بحسب طبيعته، موجها تطلعاته إلى ما يحفظ تكوينه واستمراره (الحياة). فمثلاً: يحتاج إلى الطعام والشراب، حتى إذا استنفدت قوته عوض نقصه مرة أخرى؛ جاذبية الطبيعة موجهة نحو هذا. مرة أخرى، من خلال التعاقب بالولادة، تصبح طبيعة الجسد، كونها فانية، خالدة (إذا جاز التعبير)؛ ولذلك، لديه رغبة مقابلة لهذا الهدف. بالإضافة إلى ذلك، بما أن الجسد خلق عارياً وخالياً من الشعر، فنحن بحاجة إلى ملابس خارجية. وأيضاً، لعدم قدرتنا على تحمل الحر والبرد والمطر، نلجأ إلى المنازل. ومن ينظر إلى هذه الاحتياجات وما شابهها بعقلانية، يقبل كل واحدة منها بهدوء، والهدف من تطلعاته هو توفير ما هو ضروري: المنزل، والملابس، والزوج، والطعام - مع كل هذا يلبي احتياجات الطبيعة.
وعبد اللذة يجعل الحاجات ضرورية في طرق الأهواء. وبدلا من الطعام يسعى لذة البطن. يفضل المجوهرات على الملابس. ترتيب مفيد للمساكن - قيمتها الكبيرة؛ فبدلاً من الإنجاب، يوجه انتباهه إلى الملذات المحرمة والخارجة عن القانون. ولذلك دخل الطمع والتخنث والكبرياء والغرور وسائر أنواع الفجور إلى حياة الإنسان من أبواب واسعة. كل هذا وأمثاله، وكأن بعض النسل والفروع غير الضرورية، قد تطورت إلى احتياجات ضرورية، لأن الرغبة الطبيعية تجاوزت حدود الحاجة، وأخذت أبعاداً واسعة لدى من يهتمون بما لا ينفع أحداً. فما علاقة آنية الفضة المطروقة والملونة بالذهب والحجارة بفوائد الطعام؟ أم ما الحاجة إلى الملابس المصنوعة من نسج الذهب والقماش الأرجواني الزاهي الألوان، وفي رسم النساجين، الذي يصور من خلاله هؤلاء الفنانون المعارك والحيوانات ونحوها على الستر والملابس؟
وكان صاحب الترف مرض الطمع؛ فإنه لكي تكون لديك الوسائل والفرصة الجاهزة لذلك، فإن مادة الحصول على ما تريد تحصل عليها من الطمع. والطمع فتح الطريق إلى الكفر؛ فهو، بحسب سليمان، إناء مكسور (أمثال 23: 27)، ومهما امتلأ بالماء، فإنه دائمًا ما يكون فارغًا. وبالتالي، ليس الجسد هو الذي ينتج الرغبة في الشر، بل الإرادة الحرة هي التي تحرف الحاجة النفعية إلى الرغبة في ما هو غير مسموح به. لذا، فلا يلوم الأشخاص غير العقلانيين الجسد، الذي بعد ذلك، من خلال تحوله عن طريق الولادة الجديدة إلى حالة ممتازة، سوف يزين الروح عندما ينظفها الموت مما هو زائد عن الحاجة وغير ضروري للتمتع بالحياة المستقبلية. لأنه في الحياة المستقبلية، ما يحتاجه الآن لن يكون مناسبًا، لكن بنية أجسادنا ستكون مشابهة ومتوافقة مع الاستمتاع بهذه الحياة ومتكيفة بشكل متناغم مع استخدام فوائدها. دعونا نقدم مثالا، لأن التشابه مع شيء معروف يمكن أن يفسر فكرنا بشكل أفضل.
وكتلة الحديد مفيدة في فن الحدادة، إذ تعمل في شكلها الخام بمثابة سندان للحداد. ولكن عندما يكون من الضروري معالجة الحديد للقيام ببعض الأعمال الأكثر دقة، يتم تنظيف الكتلة بعناية بالنار ويتم إزالة كل شيء ترابي وغير مفيد منها، وهو ما يسميه الماهرون في هذا الأمر خبثًا. وهكذا أصبح السندان السابق، بعد أن تم تنظيفه عن طريق المعالجة، درعًا أو أي شيء آخر مصنوع بدقة، بعد أن تم تطهيره من خلال التوهج في الفرن من ذلك الفائض، والذي، على الرغم من أنه كان سندانًا، لم يكن يعتبر غير ضروري للاستخدام في ذلك الوقت؛ لأن الخبث الذي كان جزءًا من الكتلة جلب بعض الفوائد، حيث زاد كتلة الحديد. والمثال واضح لنا؛ والآن دعونا نطبق المعنى الذي أدركناه في هذا المثال على الفكرة التي في ذهننا. ماذا يعني هذا؟ يوجد الآن في طبيعة الجسد العديد من الصفات المشابهة للخبث، والتي، على الرغم من أن لها بعض الأغراض المفيدة في هذه الحياة، إلا أنها عديمة الفائدة تمامًا للنعيم المتوقع بعد هذه الحياة وهي غريبة عنها.
لذلك، ما يحدث للحديد في النار، عندما يزيل فرن الصهر كل شيء عديم الفائدة، يحدث للجسد من خلال الموت، عندما يتم إزالة كل ما هو غير ضروري من خلال حل الموت. من الواضح بالطبع أن هناك شيئًا يطهر الجسد منه لاحقًا، وغيابه في الحياة الواقعية سيكون ضارًا به. ومع ذلك، من أجل الوضوح، سنتحدث عن هذا في بضع كلمات.
وفقا للمثال المقترح، دعونا نسمي الكتلة بالرغبة الطبيعية التي تعمل في كل شخص؛ فليكن الثمالة هي التي تنجذب إليها هذه الرغبة الآن: اللذة، والثروة، والطموح، وشهوة السلطة، والغطرسة، وما شابه ذلك. كل هذا وأمثاله يتم تطهيره تمامًا بالموت. إن الرغبة، المتحررة والمنقاة من كل هذا، ستحول قوتها الفعالة إلى ما يستحق وحده الطموح والرغبة والحب، دون أن تطفئ تمامًا التطلعات التي استثمرتها الطبيعة فينا من أجل هذا، بل ستحولها إلى استخدام السلع غير المادية. لأن هناك حبًا لا ينقطع للجمال الحقيقي. هناك جشع جدير بالثناء لكنوز الحكمة، وطموح جميل وصالح لتحقيق الشركة مع ملكوت الله، وشغف جشع رائع، حيث لا تتوقف الرغبة في الخير أبدًا عن طريق الشبع من هذه الخيرات الفائقة.
وهكذا الذي يعرف أن فنان الكل في الوقت المناسب سوف يصهر كتلة الجسد إلى سلاح حسن الإرادة، ويصنع منها سلاح البر، كما يقول الرسول (أف 6: 13-18)، وسيف الروح وخوذة الرجاء وسلاح الله الكامل، يحب جسده حسب شريعة الرسول القائل: "لا يبغض أحد جسده" (أف 5: 29). يجب أن نحب الجسد عندما يتطهر، وليس مثل الزبالة المرفوضة. فإن كلمة الله حقًا تقول أنه عندما ينقض هيكلنا الأرضي للجسد، فإننا نجده مخلوقًا من الله، هيكلًا غير مصنوع بأيدٍ، أبديًا في السماء (2 كو 5: 1)، مستحقًا أن يكون مسكنًا لله في الروح. ولا يصف لي أحد خصائص هذا الكنيسة ومخططاته ومظهره الذي لم تصنعه الأيدي، والتي تشبه الخصائص التي تظهر فينا الآن وتميزنا عن بعضنا البعض بخصائصها.
إذ ليست القيامة فقط هي التي تبشرنا بكلمة الله، بل يضمن الكتاب المقدس أيضًا أن أولئك الذين يتجددون يجب أن يتغيروا بالقيامة (1 كو 15: 51، 52)؛ فمن الضروري جدًا أن يكون مخفيًا وغير معروف للجميع ما سنتغير إليه، لأنه في الحياة الواقعية لا يوجد أي تشابه مع ما هو متوقع. في الوقت الحالي، كل شيء خشن وصعب لديه ميل طبيعي نحو القاع؛ فالجسد بعد التغيير يصير جبلًا صاعدًا، لأن كلمة الله تقول أنه بعد تغير الطبيعة في كل الذين جاءوا إلى الحياة بالقيامة، سنختطف في السحاب لملاقاة الرب في الهواء، وهكذا نكون دائمًا مع الرب (1 تس 4: 17). لذلك، إذا لم يكن لدى أولئك الذين تغيروا أي ثقل في أجسادهم، ولكن أولئك الذين تحولوا إلى حالة أكثر كمالا، مع طبيعتهم غير المادية، يرتفعون بالحزن: إذن، بالطبع، خصائص الجسم الأخرى - اللون، المظهر، الخطوط العريضة وجميع الآخرين، على وجه الخصوص، سوف تتغير أيضًا إلى شيء أكثر إلهية.
لماذا لا نرى أي حاجة إلى السماح بين أولئك الذين تغيروا بالقيامة بنفس الاختلاف الذي تحمله طبيعتنا الآن بالضرورة من التغيير المتتالي لأحوالها. ومن المستحيل إثبات عدم وجود هذا الاختلاف بشكل واضح، لأننا لا نعرف إلى ماذا ستتحول هذه الخصائص من خلال التغيير. وأن جنس الجميع سيكون واحدًا، عندما نصير جميعًا جسدًا واحدًا للمسيح، بعد أن أدركنا صورة وشكلًا واحدًا، فلا شك لدينا، لأن نور الصورة الإلهية سيشرق في الجميع بالتساوي. ونؤكد أن ما تكتسبه طبيعتنا عندما تتغير بدلاً من الخصائص المشار إليها سيكون أفضل من كل ما يمكن أن يخمنه فكرنا.
لكن حتى لا يبدو كلامنا في هذا الأمر عاريًا تمامًا عن الصحة، نشير إلى ما يلي: بما أن الاختلاف بين الجنسين الذكر والأنثى لا يخدم طبيعتنا إلا للإنجاب، ففي هذا الموضوع، يمكن التعرف على بعض البركات المبشرة التي وعد بها الله، كنز الخيرات، كحقيقة أن قوة الطبيعة المولدة ستتغير لخدمة ذلك الإنجاب الذي كان إشعياء العظيم مهتمًا به، إذ قال: من الخوف... قبلناك يا رب فيك. رحمًا وحملت، وولدت روح خلاصك الذي خلقه على الأرض (إش 26: 18). لأنه إن كان مثل هذا الإنجاب عجيبًا، وكان الإنجاب هو سبب الخلاص، كما يقول الرسول (1 تي 2: 15)، فإن أحدًا قد ولد لنفسه بركات كثيرة بمثل هذا الميلاد، لا يتوقف أبدًا عن ولادة روح الخلاص.
إذا قال شخص ما أن المظهر والصورة المميزة التي لدينا ستظل كما هي معنا مرة أخرى عندما يتم إحيائنا، فأنا لا أستطيع أن أتفق بشكل مباشر مع هذا الفكر دون النظر فيما إذا كان الأمر كذلك أم لا. وإذا قال أحد إن الإنسان عندما يحيا سيبقى على نفس الشكل، فإن هذا المفهوم سيؤدي إلى سخافة كبيرة، لأنه في المظهر والميزات المميزة لا يبقى نفس الشخص دائمًا على حاله، مع وجود اختلافات في العمر والمرض، ويأخذ شكلًا أولاً ثم آخر. طفل له مظهر مختلف، وآخر شاب، وآخر طفل، وزوج، وشخص في منتصف العمر، وشخص مسن، ورجل عجوز.
وكل عصر من هذه الأعمار يختلف عن الآخر: فالمصابون باليرقان، والمنتفخون بالماء، واليابسون بالاستهلاك، والمسمونون بنوع من النحافة، والمصابون بالصفراء، والكثرة، وكثرة الرطوبة السيئة مختلفون أيضًا؛ بما أن كل واحد منهم له مظهر يتوافق مع الحالة المؤلمة التي تسود فيه، كما أنه من غير المعقول أن نعتقد أن هذا الظهور سيبقى بعد القيامة (حيث أن التغيير سيحول كل شيء إلى مظهر أكثر إلهية)، كما أنه ليس من المناسب صياغة فكرة عما سيكون عليه مظهرنا الأكثر كمالا، لأننا نؤمن أن البركات التي أمامنا، والتي نرغب فيها، هي فوق البصر والسمع والفكر. إذا قال أحد أن الجانب المميز لكل منها سيكون خاصية نوعية أخلاقية، فلن يكون مخطئا تماما.
لأنه كما أن الاختلاف في الخصائص المميزة لكل منها يأتي من بعض التغيير في العناصر الموجودة فينا، حيث أن المظهر المميز لكل منها يتلقى (واحدًا أو آخر) مخططًا ولونًا، اعتمادًا على زيادة أو نقصان العناصر المختلفة: كذلك في تلك الحياة، يبدو لي، لن تكون هذه العناصر هي التي ستعطي كل مظهر خاص، ولكن خصائص الرذيلة أو الفضيلة، التي سيضفي المزيج النوعي المتبادل منها طابعًا مميزًا أو آخر على النوع. يحدث شيء مشابه تقريبًا في الحياة الواقعية، عندما يشير التعبير الخارجي للوجه إلى الحالة الأعمق للروح، والتي من خلالها نتعرف بسهولة على من يضطهده الحزن، ومن يشعر بالقلق من الغضب، ومن يحترق بالشهوة، والعكس صحيح: من هو مرح، لطيف، مزين بصفة العفة الجليلة.
لذلك، كما هو الحال في الحياة الحقيقية، يتم التعبير عن مزاج معين للقلب في المظهر، وينعكس العاطفة الداخلية في المظهر الخارجي للشخص: لذلك، يبدو لي، وبعد أن تتغير طبيعتنا إلى حالة أكثر كمالا، فإن الصفات الأخلاقية للشخص ستكون سببًا لظهوره أو ذاك؛ لن يكون غير ما سيكون عليه (جوهريًا) وسيظهر بشكل مختلف (خارجيًا)، ولكن كما هو، هكذا سيكون وسيكون ظاهرًا للجميع، مثل: عاقل، بار، وديع، طاهر، مملوء محبة، محب لله، ومرة أخرى في نفس الوقت، أو له كل الكمالات، أو مزين بكمال واحد فقط، أو يمتلك جزءًا أكبر منها، أو له كمال بدرجة أقل، وآخر بدرجة أكبر. وفقًا لهذه الخصائص وما شابهها، المتعلقة بالكمال وما هو مضاد له، سيحصل كل واحد على مظهر مختلف ومنفصل عن الآخر، حتى، كما يقول الرسول، يتم القضاء على العدو الأخير (1 كورنثوس 15: 26)، وبعد القضاء التام على الشر من جميع الكائنات، فإن الجمال الشبيه بالله، الذي خلقنا على صورته في البداية، سوف يسطع مرة أخرى في الجميع.
هذا الجمال هو النور والنقاء وعدم الفساد والحياة والحق وما شابه. لأنه ليس من اللائق أن يكونوا ويظهروا كأبناء النهار والنور، وفي النور والطهارة وعدم الفساد لن يكون هناك تغيير أو اختلاف فيما يتعلق بما هو متجانس. ولكن للجميع نعمة واحدة تشرق عندما يصيرون أبناء النور، ويستنيرون كالشمس (متى 13: 43)، حسب كلمة الرب الكاذبة، أن كل واحد يبلغ الكمال في واحد، حسب وعد الله الكلمة، الذي يعني نفس الشيء، أن النعمة الواحدة ستظهر في الجميع، حتى يشترك كل واحد مع قريبه في نفس الفرح. من هذا يفرح كل فرد بنفسه عندما يرى جمال الآخر وينقل فرحه. إذ لا يوجد شر يغير مظهر النفس إلى شكل قبيح. هذا ما يخبرنا به عقلنا نيابة عن الراحلين، مقلدًا خطاباتهم قدر الإمكان. ونختتم نصيحتنا للحزناء بكلمات بولس العظيم: "لا أريد... لا تقودكم أيها الإخوة إلى الأموات، لئلا تحزنوا كالباقين الذين لا رجاء لهم" (1 تسالونيكي 4: 13).
لذلك، إذا تعلمنا أي شيء يستحق الاهتمام فيما يتعلق بالراحل، الذي كانت كلماتنا حكيمة عنه، فلن ننغمس بعد الآن في هذا الحزن الدنيء والعبودي؛ وإذا أردنا أن نحزن، فلنختار هذا الحزن الجدير بالثناء والفاضل. لأنه كما أن هناك متعة خاصة بالحيوانات وغير معقولة، وهناك متعة نقية وغير مادية، كذلك ما هو مضاد للمتعة ينقسم إلى شرير وفاضل. وهناك أيضًا نوع معين من الحزن، المبارك، الذي لا يصلح لاكتساب الفضيلة، وهو عكس هذا اليأس غير المعقول والعبودي. ومن سلم نفسه للأخير سيشعر بعد ذلك بالتوبة لأنه، بعد أن تجاوز الحدود الصحيحة، سمح لنفسه بأن تغلب عليه المعاناة. والحزن المبارك ينتج توبة غير مصحوبة وحزنًا غير مخجل لأولئك الذين يسعون بمساعدته إلى كمال الحياة الفاضلة.
فإن الذي يحزن بشكل صحيح هو الذي يشعر بما فقده من النعم، مقارنة هذه الحياة المؤقتة النجسة بذلك النعيم الخالد الذي كان يملكه قبل أن يستغل حريته في الشر؛ وكلما زاد هذا الحزن على الإنسان في الحياة الواقعية، كلما تسارع حصوله على الفوائد المرجوة. لأن الشعور بنقص الجمال هو إثارة للبحث الدؤوب عما نرغب فيه بشدة. فبما أن هناك أيضًا حزنًا منقذًا، كما قلنا، فاستمع لأولئك الذين يسهل عليهم مرض الحزن، أننا لا نمنع الحزن، ولكن بدلاً من المذموم فقط نوصي بالخير. لا تحزن بحزن العالم الذي يؤدي إلى الموت كما يقول الرسول (2 كو 7: 10)، بل بالحزن على الله الذي هدفه خلاص النفس. لأن الدموع التي تذرف عبثًا وعبثًا على المتوفى ربما تكون سببًا لإدانة من يسيء استخدام شيء مفيد.
إذا كان الذي خلق كل شيء بالحكمة قد غرس في طبيعتنا هذا الميل إلى الحزن ليكون وسيلة لتطهير الشر الذي ساد علينا وتعزيز استيعاب الفوائد المرغوبة، فإن من يذرف الدموع عبثًا وبلا فائدة ربما يكون مذنبًا أمام سيده، بحسب كلمة الإنجيل، كوكيل رديء بدد الثروة التي ائتمنته بلا فائدة (لوقا 16: 1، 2). فإن كل زيادة في الخير هي مال يعد في الخزائن الأمينة. لذلك لا أريد أن لا تتعلموا أيها الإخوة عن الأموات (1 تس 4: 13) ما تعلمناه، وإن كان أي تعليم آخر غير هذا قد أُعلن للكمال بالروح القدس، فلا تحزنوا كالباقين الذين لا رجاء لهم (1 تس 4: 13). فإنه من الشائع عند غير المخلصين أن يقصروا آمال الحياة على حياة حقيقية واحدة؛ لذلك يعتبرون الموت أمرًا مؤسفًا، لأنه ليس لهم رجاء فيما نؤمن به.
لكننا، مؤمنين بالمساعد العظيم للقيامة من بين الأموات، سيد كل الخليقة، الذي مات وقام من أجل تأكيد كلمة القيامة بالأفعال، سيكون لدينا رجاء لا شك فيه في الخيرات، والتي مع وجودها لن يكون هناك مكان للحزن على الراحلين. ليعزي إلهنا وربنا يسوع المسيح، الذي يعزي المتواضعين (2كو7: 6)، قلوبكم ويثبت محبتكم برحمته، لأن له المجد إلى أبد الآبدين. آمين.
قد تكون مهتمًا بـ: