Часть вторая. Литературная деятельность св. Иринея

1. Zeugnisse aus der Antike über die literarische Tätigkeit der heiligen Irenea Historische Informationen über die literarische Tätigkeit des Heiligen Irenäus reichen bis in die Antike zurück. Weitere Zeitgenossen des Hl. Vaters, die in der zweiten Hälfte des 2. und der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts lebten, kennen seine Werke und verwenden sie in ihren Werken. So erwähnt bereits Clemens von Alexandria laut Eusebius (im Aufsatz „Über Ostern“) Melito, Irenäus und einige andere und zitiert Passagen aus ihren Schöpfungen“ (ὧ ν καὶ τὰς διηγήσεις τέθειται). 1330 Der Autor des sogenannten Kleinen Labyrinths (wahrscheinlich Hippolyt) bezeichnet das antignostische Werk des Irenäus als bekannt: „Wer kennt nicht die Bücher des Irenäus, Melito und anderer, in denen Christus Gott und Mensch genannt wird?“ 1331 Laut Photius verwendete Hippolytus von Rom 1332 die Daten von Contra haereses in seinem Syntagma. Ebenso zitiert er in seinen „Philosophumens“ in Auszügen einen wesentlichen Teil des ersten Buches dieses Werkes. 1333 Hippolytus verlässt sich auf Irenäus und wiederholt an vielen Stellen in der Abhandlung „Über den Antichristen“ die Gedanken des hl. Vaters. 1334 Als Quellen seines Werkes „Gegen die Valentinianer“ nennt Tertullian unter anderem die Werke des Irenäus: „Es soll nicht überall gesagt werden, dass wir selbst Gegenstände für uns selbst erfunden haben. Denn sie wurden bereits von vielen Männern, die nicht nur unsere Vorgänger, sondern auch Zeitgenossen waren, in den vortrefflichsten Schriften dargestellt und erklärt, wie zum Beispiel: Justin der Philosoph und Märtyrer, Miltiades, der Kirchensophist, Irenäus, der sorgfältigste Forscher von.“ alle Lehren und unser Proklos, der Schmuck des jungfräulichen Zeitalters und der christlichen Beredsamkeit 1335 Und tatsächlich liegt die antignostische Arbeit des Bischofs von Lyon der Grundlage für Tertullians Darstellung der Lehren der Valentinianer. 1336 Der Autor des Epilogs Martyrium'a Polycarpi (basierend auf dem Moskauer Manuskript) sagt, dass von Irenäus viele hervorragende und meist orthodoxe Werke erhalten geblieben sind, in denen der heilige Vater seinen Lehrer Polykarp erwähnt, alle Häresien widerlegt und die kirchliche Lehre in der Form darlegt, die er vom Bischof von Smyrna erhalten hat. Die Werke des Irenäus erzählen laut Epilog auch von der wundersamen Ankündigung des Irenäus (durch den Klang einer Posaune) über den Tod von Polykarp. 1337 Eine Bekanntschaft mit Contra haereses wird von Cyprian von Karthago in einem Brief an Pompeius im Jahr 1338 und möglicherweise in einer Abhandlung offenbart, in der es heißt: „Idole sind keine Götter.“ 1339 Die umfassendsten Informationen über die literarische Tätigkeit des Heiligen Vaters werden jedoch erstmals nur in Eusebius‘ „Kirchengeschichte“ berichtet. In IV, 21 weist Eusebius auf die besondere Fruchtbarkeit des Irenäus als Schriftsteller hin. „In jenen Tagen (Mitte des 2. Jahrhunderts) blühte die Kirche auf“, bemerkt er, „Hegisippus, der uns aus früheren Erzählungen bekannt ist, Dionysius, Bischof von Korinth, Pinitus, Philipp, Meliton, Muzanus, Modest und insbesondere (ἐπὶ π ᾶ σιν) Irenäus. Die Orthodoxie der apostolischen Tradition und des heiligen Glaubens, die sie schriftlich festhielten, hat.“ Komm herab zu uns.“ 1340 In II, 13, 5 erwähnt der Historiker erstmals, wenn auch abgekürzt, den Titel, das große antignostische Werk des hl. Vaters. Irenäus, so sagte er, überliefert in Übereinstimmung mit Justin, „im ersten Buch „Gegen Häresien“ (Πρὸς τὰς αἱρέσεις) Simon (den Magier) und seine gottlose und abscheuliche Lehre zu schildern. Wer wissen will, was jemand braucht, kann das oben erwähnte, nicht oberflächlich geschriebene Buch des Irenäus lesen, das nicht nur spricht darüber, aber auch über die Herkunft und das Leben anderer Ketzerführer und den Inhalt ihrer falschen Lehren.“ 1341 nennt Eusebius den Titel des polemischen Werkes des Irenäus – entweder gekürzt („Gegen Häresien“ „Πρὸς τὰς αἱρέ σεις“), 1342 oder vollständig („Enthüllung und Widerlegung falscher Erkenntnisse“ „Ἔ λεγχος). καὶ ἀνατροπή τῆς ψευδωνύμον γνώσεως“) – und an anderen Stellen seiner „Geschichte“. Darüber hinaus gibt er in den Büchern II und hauptsächlich III, IV und V mehr als zwanzig, teilweise recht lange, wörtliche Auszüge an, 1344 etwa 5–7 nichtwörtliche, 1345 und verweist allgemein auf Contra haereses. 1346 In IV, 25 erwähnt Eusebius die Schrift des Irenäus gegen Marcion den Gnostiker. 1347 In V, 20 weitere Werke des hl. Vaters. „Irenäus rebellierte gegen Menschen, die die solide Charta der Kirche in Rom pervertierten, und schrieb verschiedene Briefe: einen an die Autorität mit dem Titel „Über das Schisma“ (Περὶ σχίσματος), einen anderen an Florin „Über die Einheit des Befehls oder dass Gott nicht der Schöpfer des Bösen ist“ (Περὶ, weil Florinus diese Meinung offenbar verteidigt hatte. Als dieser in einen Irrtum geriet mit Valentin verfasste Irenäus ein Buch gegen ihn „Über die Acht“ (Περὶ ὀγδοάδος).“ 1348 Aus beiden Briefen an Florinus liefert Eusebius auch wörtliche Auszüge. 1349 In Bezug auf Viktors Verhalten in den Osterstreitigkeiten von 190–192 stellt der Historiker fest, dass bei dieser Gelegenheit viele Bischöfe Botschaften an den Papst richteten, in denen sie ihn für die Exkommunizierung der Kirchen Kleinasiens tadelten. „Von diesen Briefen wurde einer von Irenäus im Auftrag der ihm unterstellten gallischen Brüder geschrieben.“ 1350 Nachdem er dann zwei wörtliche Auszüge aus dieser Botschaft zitiert hat, fügt Eusebius 1351 hinzu: „Anlässlich des damaligen Streits hatte er (Irenäus) Briefwechsel nicht nur mit Viktor, sondern auch mit verschiedenen, sehr vielen Primaten der Kirchen.“ 1352 Und im Kapitel 26 desselben Buches der „Kirchengeschichte“ steht Folgendes: „Zusätzlich zu den oben genannten Schriften und Briefen des Irenäus gibt es auch ein sehr kurzes, aber besonders notwendiges Wort von ihm gegen die Hellenen mit dem Titel „Über das Wissen“ (Περὶ ἐπιστήμης). Es gibt auch ein anderes, das einem Bruder namens Marcian gewidmet ist und Beweise für das Apostolische enthält Es gibt auch ein Buch mit verschiedenen Predigten (Βιβλίον διαλέξεων διαφόρων), in dem er den Hebräerbrief und die sogenannte Weisheit Salomos erwähnt und einige Aussprüche daraus zitiert. „Das ist alles“, schließt der Historiker Schriften des Irenäus.“ 1353 Zitate des Heiligen Pater Basilius des Großen in seinem Aufsatz „Über den Heiligen Geist“. „Lasst uns hören“, sagt er, „wie Irenäus, der in der Nähe der Apostel lebte, den Geist im Wort „Gegen Häresien“ erwähnt (im Folgenden sind zwei wörtliche Auszüge aus V, 8,2 und V, 9,3 Contra haereses). 1354 Ephraim der Syrer zitiert ebenfalls aus I, 8, 1 dieses Werkes, ohne jedoch seine Quelle direkt zu nennen. 1355 Auch Kyrill von Jerusalem bezieht sich auf Irenäus: „Alle eindringenden Ketzer schärften ihre Zunge gegen den Heiligen Geist und wagten es, lästerlich zu reden, wie der Erzähler Irenäus 1356 in den Büchern „Über die Häresien“ schrieb. 1357 Epiphanius von Zypern hat in sein anti-ketzerisches Werk die gesamten 20 Kapitel von Buch I der Contra haereses des Irenäus einbezogen. So sagt Haereses Epiphanius in 31,8: „Ich wollte die restlichen Details über ihn (Valentinus) nicht alleine darlegen, da ich bei dem alten Heiligen Irenäus einen gegen Valentin verfassten Aufsatz gefunden hatte. Nachdem ich bisher nur wenig gesagt habe, werde ich einen vollständigen Auszug (ὁλοσχερῶς) aus den Büchern des oben genannten Mannes, des Dieners Gottes – ich meine Irenäus – anfertigen. Er liest sich so.“ mit ihm ...“ 1358 Was wörtlich folgt: das Vorwort und 1–11,1 von Kapitel I des Buches Contra haereses des Irenäus. 1359 Zum Abschluss des obigen Auszugs fährt Epiphanius fort: „Diese und ähnliche leere Meinungen der Valentinianer wurden von dem oben erwähnten Mann, dem Ältesten Irenäus, aufgezählt, der in allem mit dem Heiligen Geist geschmückt war, ein mutiger Asket, der vom Herrn erweckt und mit den himmlischen Gaben des wahren Glaubens und Wissens gesalbt wurde, der alle absurden Lehren der Valentinianer besiegte und überwand.“ Er brachte sie in seinem zweiten Buch und in anderen auf die Spitze und wollte den niedergestreckten und besiegten Feind noch stärker vernichten …“ 1360 Wie wir sehen, hatte Epiphanius offenbar alle fünf Bücher der Contra haereses des Irenäus zur Hand. In 34.1 seines Werkes „Über Häresien“ zitiert Epiphanius einen weiteren langen Auszug: „Um nicht in Nebenwerke zu verfallen, habe ich zugegeben, dass ich mit dem zufrieden sein muss, was der allerseligste und heiligste Irenäus über genau diesen Markus (den Gnostiker) und seine Anhänger gesagt hat. Das ist es, was ich hier Wort für Wort darzulegen versucht habe, und genau das ist es. Dieser Heilige Irenäus, der vermittelt, was sie lehren, sagt dies ...“ 1361 Was folgt, ist ein wörtlicher Auszug aus 13, 2–21, vier Kapiteln des ersten Buches von Irenäus‘ antiketzerischem Werk. 1362 Abschließend bemerkt Epiphanius: „Alle diese sorgfältigen Nachforschungen wurden von dem seligen Ältesten Irenäus zusammengestellt und alles aus ihrer gesamten beschädigten Lehre in Zusammenhang dargelegt. Deshalb haben wir, wie ich bereits zuvor angekündigt hatte, zufrieden mit den Früchten seiner Gründlichkeit, alles Wort für Wort dargelegt, was wir von ihm fanden; denn die Ketzer werden durch genau das widerlegt, was dieser heilige Mann gegen ihre wertlose Lehre gesagt hat.“ 1363 Epiphanius bezieht sich in seinem Werk noch mehrmals auf Irenäus. 1364 Und überhaupt offenbart er in der Darstellung und Widerlegung der Gnostiker eine große Abhängigkeit vom Bischof von Lyon. 1365 Hieronymus wiederholt im Werk De viris illustribus 1366 Botschaften des Eusebius (allerdings mit einigen Änderungen), fasst sie 1367 zu einer zusammen und drückt sie in prägnanterer Form aus: Er (Irenäus) „schrieb 5 Bücher „Gegen Häresien“ (quinque adversus haereses libros), ein kleines Werk „Gegen die Heiden“, einen Aufsatz „Über Disziplin“ an Bruder Marcian „Über die Apostolischen Predigten“, „Das Buch der verschiedenen Lehren“, an Vlast „Über das Schisma“, an Florinus „Über die Einheit des Befehls oder dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist“ und das ausgezeichnete Buch „Über die Ogdoad“. Nachdem er dann einen Auszug aus dem letzten Werk des Irenäus zitiert hat, das in Eusebius enthalten ist (eine Ermahnung an den Abschreiber des Buches), fährt Hieronymus fort: „Seine anderen Briefe sind ebenfalls bekannt: an Viktor, den Bischof von Rom, bezüglich der Frage des Tages der Osterfeier.“ 1368 In Kapitel 9 desselben Werkes sagt Hieronymus: „Johannes (der Apostel) schrieb das Buch der Apokalypse, das von Justin dem Märtyrer und Irenäus interpretiert (intrepretantur) wurde.“ 1369 Hieronymus war wahrscheinlich mit den Werken des Heiligen Vaters vertraut, insbesondere mit Contra haereses. Dies wird zum Beispiel in seinen Kommentaren zum Propheten Jesaja offenbart: „Der apostolische Ehemann Irenäus, Bischof von Lyon und Märtyrer, schreibt sehr ausführlich über sie (die Erfindungen von Basilides usw.) und erklärt den Ursprung vieler Häresien und insbesondere der Gnostiker, die durch Mark von Ägypten edle Frauen verführten, zuerst Gallier in der Nähe der Rhone, dann Spanier, indem sie Lust mit Erfindungen vermischten und den Namen Ihrer Unwissenheit zuschreiben, ist Wissen.“ 1370 Die Geschichte um Markus und die von ihm verführten Frauen, vermutlich entlehnt aus Contra haereses, 1371 wiederholt Hieronymus in einem Brief an Theodora. 1372 Und im Vorwort zum XVIII. Buch der Kommentare zu Jesaja geht es in der Lehre des Irenäus um die Auferstehung der Toten und das zukünftige Königreich der Herrlichkeit. 1373 In seinem Brief an den Redner Magnus heißt es: „Was können wir über Melito, Apollinaris, Dionysius, Irenäus, den Nachfolger des Märtyrers Photinus (Pofinus), sagen, der in vielen Werken die Ursprünge aller Häresien und ihren Ursprung in bekannten philosophischen Meinungen erläuterte?“ 1374 Zitate zweimal Contra haereses (IV, 2,7 und V, 19,1) und gesegnet. Augustinus in seinem Werk Gegen Julian. 1375 Das Werk Quaestiones et Responsiones ad orthodoxos enthält einen Auszug (in Paraphrase) über das Nichtbeugen der Knie am Pfingsttag, was darauf hinweist, dass er dem Werk des Irenäus „Über das Passahfest“ (Περὶ τοῦ πάσχα) entnommen ist. 1376 Große Bekanntschaft und große Abhängigkeit von Contra haereses offenbaren Glückseligkeit. Theodorit. Zu Beginn seiner häretischen Arbeit verweist er direkt auf die Werke des Irenäus als eine seiner Quellen. „Ich habe die Fabeln der alten Ketzer von den alten Lehrern der Kirche gesammelt – Justin, dem Philosophen und Märtyrer, Irenäus, der die Kelten erzog und erleuchtete, Clemens mit dem Spitznamen Stromatian, Origenes … und anderen, die ihre Zunge gegen Lügen wappneten.“ 1377 Ähnliche Hinweise auf Irenäus (zusammen mit anderen Vätern und einzeln) werden von ihm noch mehrmals gemacht. 1378 Und tatsächlich verwendet Theodoret bei der Darlegung der Lehren der alten Ketzer die Werke des Irenäus als Grundlage, kürzt die Botschaften des hl. Vaters nur und fügt sie stellenweise hinzu. 1379 Das großartige Werk des Irenäus wird oft von Schriftstellern zitiert, die nach Theodoret lebten. Dies sind: Procopius von Gaza, 1380 Andreas von Cäsarea, 1381 rev. Maximus der Bekenner 1382 und andere. Rev. Maxim zitiert auch Fragmente: aus einem Brief des Bischofs von Lyon an Victor aus dem Jahr 1383 und aus dem bisher unbekannten Werk von Irenäus „Overe“, adressiert an Demetrius, einen Diakon von Vienne. 1384 In der Sacra Parallela des heiligen Johannes von Damaskus sind zahlreiche Zitate aus den Werken des Irenäus erhalten. 1385 Ich war mit den Schriften des heiligen Vaters Patriarch Photius gut vertraut. In seiner „Bibliothek“ gibt er die vollständigen und abgekürzten Titel von Contra haereses an, erläutert kurz den Inhalt dieses Werkes und weist darauf hin, dass von Irenäus noch viele andere Werke und Botschaften übrig geblieben sind, unter anderem die Botschaft an Viktor. 1386 Auch zahlreiche Fragmente des Irenäus sind in zahlreichen Catenen mit Interpretationen der Bücher der Heiligen Schrift erhalten. 1387 Wie aus all diesen Berichten, insbesondere der Kirchengeschichte des Eusebius, hervorgeht, war die literarische Tätigkeit des heiligen Vaters recht umfangreich. Er besaß jedenfalls nicht weniger als neun Aufsätze zu verschiedenen Themen. Das große antignostische Werk des Irenäus, „Contra haereses“, genoss außergewöhnlichen Respekt und Autorität, gemessen an der Vielzahl von Auszügen und Verweisen, die ab dem 3. Jahrhundert (und vielleicht sogar ab dem Ende des 2. Jahrhunderts – in den Werken von Clemens und Tertullian) und in den folgenden Zeiten angefertigt wurden. 2. Handschriftliche Kodizes und gedruckte Ausgaben der Werke von Irenäus Von allen Werken des Heiligen Vaters sind bis heute jedoch nur zwei vollständig erhalten: „Gegen Häresien“ und das 1904 neu entdeckte „Beweis der Apostolischen Predigt“. Der Rest geht entweder vollständig verloren oder ist in kleinen Fragmenten von anderen Autoren erhalten, hauptsächlich in Eusebius‘ „Kirchengeschichte“. Und die ersten beiden sind mittlerweile nicht mehr in ihrer ursprünglichen Form erhältlich. Wie wir weiter unten zeigen werden und wie es von einem aus Kleinasien stammenden Griechen natürlich zu erwarten war, schrieb Irenäus „Gegen Häresien“ und „Beweise“ auf Griechisch. Dieses griechische Original ist uns jedoch nur in Fragmenten von Eusebius, in der Philosophumena, von Epiphanius und dann hauptsächlich nur aus dem ersten Buch der Contra haereses überliefert. In ihrer Gesamtheit sind beide Werke des hl. Vaters in Übersetzungen bis heute erhalten: „Gegen Häresien“ – Lateinisch und Armenisch (Bücher IV-V), „Beweis der Apostolischen Predigt“ – nur auf Armenisch. Diese Übersetzungen blieben zunächst („Gegen Häresien“ bis zum 17. Jahrhundert; „Beweis“ – bis zum 20. Jahrhundert) in handschriftlicher Form erhalten. Heutzutage sind sie in zahlreichen gedruckten Publikationen verfügbar. Die lateinischen Manuskripte lauten wie folgt. D).Code 1388 Arundelianus (A) erhielt seinen Namen von Thomas, Earl of Arundel, einem berühmten Bibliophilen seiner Zeit (1592–1646). Er hat dieses Manuskript wahrscheinlich irgendwo in Europa gekauft. Die Bibliothek des Grafen wurde bis zum Enkel des ersten Besitzers, Henry Howard, Herzog von Norfolk, auf seinem Anwesen in England aufbewahrt. Letzterer schenkte der Royal Society die gesamte Bibliothek. Derzeit befindet sich der Codex Arundelianus zusammen mit allen anderen Arundelian-Manuskripten (seit 1831) im British Museum unter der Nummer 87. Das Manuskript stammt aus dem 13. Jahrhundert. 1389 Das Werk von Irenäus Contra haereses ist darin nicht vollständig erhalten, sondern endet mit dem 31. Kapitel von Buch V. Der Codex Arundelianus wurde von Grabe und Harvey für ihre Veröffentlichungen verwendet. Laut Loofs ist damit wahrscheinlich einer der Kodizes von Erasmus identisch, der nicht zuletzt genannt wird (Codex tertius Erasmi, in der Terminologie von Loofs). 1390 2) Codex Vossianus (V) vermittelt den Text von Irenäus‘ Werk viel ausführlicher. Es enthält das, was in Arundelianus 32–36, Kapitel V von Buch V, fehlt. Laut Loofs wurde es 1391 im 15. Jahrhundert exportiert. aus England 1392 von Laurence Burelli und als Schenkung an die Karmeliterbibliothek in Paris (Karmeliterkloster) übergeben. Im 16. Jahrhundert stellte sich heraus, dass es Privatbesitz des Domherrn Jean de Saint-Andreu war. Im 17. Jahrhundert fiel es in die Hände des berühmten Bibliophilen und Manuskriptsammlers Isaac Voss. Wird derzeit in der Bibliothek der Universität Leiden unter der Nummer 33 aufbewahrt. Das Manuskript stammt wahrscheinlich aus dem 14. Jahrhundert. 1393 Es wurde von Stiern, Grabe und Harvey für ihre Veröffentlichungen verwendet. Der Codex Vossianus ist, wie Loofs 1394 bewies, völlig identisch mit dem Codex vetus, den Feuardentius in seiner Ausgabe verwendete; und wahrscheinlich auch mit dem von Massuet erwähnten und zitierten Code von Passeratii. 1395 3) Codex Claromontanus (C) gehört zum gleichen Nachnamen wie Vossianus. Seine Existenz ist seit dem 11. Jahrhundert historisch bekannt, als es zu den Manuskripten der großen Bibliothek des Klosters in Corbie (in Frankreich) gehörte. Im 16. Jahrhundert hat diese Bibliothek einen Teil ihrer Buchschätze verloren. Einige der Manuskripte landeten übrigens im Jesuitenkolleg in Paris und wurden von hier aus von Thomas Philip in England erworben. In seiner Bibliothek ist die Nummer des Codex Claromontanus mit 1669 belegt. Von ihm gelangte das Manuskript zusammen mit anderen in den Besitz seines Schwiegersohns John Tenwik in Celtenham. Der Codex Claromontanus von 1396 ist unvollständig: Er endet erst mit dem 26. Kapitel des V-Buches „Gegen Häresien“. Der genaue Erscheinungszeitpunkt des Manuskripts ist unbekannt. Massuet gibt es auf frühestens 900, 1397, Harvey datiert es auf das 10. Jahrhundert, 1398 und Haenel sogar auf das 11. Jahrhundert. 1399 Loofs, 1400, der das Manuskript sorgfältig aus paläographischer Sicht untersuchte, sowie Harnack 1401 glauben, dass Massuets Meinung der Wahrheit näher kommt: Das Manuskript muss dem 9. Jahrhundert zugeschrieben werden. Der Codex Claromontanus wurde von Massuet, Harvey und anderen verwendet. 4–5) Die Codices Merced I (M) und II (μ) – zwei Manuskripte – existieren nicht mehr als Manuskripte, sondern sind nur noch in Form von variae lectiones am Rande der Erasmus-Ausgabe (1567) der Werke des Irenäus der Universität Leiden erhalten. 1402 Ihr erster historisch bekannter Besitzer war Josiah Merzer, ein in Massuet 1403 erwähnter französischer Buchverleger, der als Textkritiker berühmt wurde († 1626). Von ihm erhielten sie ihren Namen. 1404 6–7) Codex Ottobonianus I (0 1) und II (0 2) – zwei Manuskripte – sind nach Kardinal Ottobon benannt, in dessen Bibliothek (in Rom) sie ursprünglich aufbewahrt wurden. Massuet kannte sie. 1405 Kürzlich erlangten sie durch Pitra Berühmtheit (in Analecta Sacra. T. P. R. 190 usw.). 1406 Der erste ist hier mit Nr. 1154 gekennzeichnet, der zweite mit Nr. 752. Beide Codes sind unvollständig: Sie enden, wie Arundelianus, im 31. Kapitel von Contra haereses. Die Zeit ihres Erscheinens ist das 15. Jahrhundert. (zweiter Kodex, vielleicht 1412 oder um 1450) 1407 8–9) Codex Vaticanus I (V 1) und II (V 2) – zwei Manuskripte – wurden in Rom aufbewahrt. Das erste ist unter Nr. 187 bekannt, das zweite unter Nr. 188. Das zweite wurde für Papst Nikolaus V. geschrieben, also zwischen 1447 und 1455; der erste dürfte ebenfalls im 15. Jahrhundert liegen. 1408 Mit diesen Manuskripten ist es, wie Loofs beweist, durchaus möglich, dass der bisher unbekannte Codex, den Feyardentius 1409 unter dem Namen Codex Vaticanus verwendete, identisch ist; wobei es schwierig ist zu entscheiden, ob Letzteres besser zu Nr. 187 oder 188 passt. 1410 Der Name „Vatikanus“ bezeichnet auch den Codex, der laut seinem Biographen in den Händen des Wissenschaftlers Latinus Latanius (1513–1593) war. 1411 Es ist unmöglich, genaue Urteile über ihn zu fällen. Aber Loofs weist ziemlich stark darauf hin, dass Latinius wahrscheinlich einen Codex Vaticanus hatte. Nr. 187 1412 Unter dem gleichen Namen (genau: Romanus) ist auch einer der Codes bekannt, die Erasmus hatte, als er die Werke des Irenäus veröffentlichte. Loofs ist jedoch der Meinung, dass es sich hierbei nicht um einen besonderen, bisher unbekannten, sondern um den von Pitra beschriebenen Codex Vaticanus Nr. 188 handelt. 1413 10) Erasmus zitiert einmal am Rand den Codex Hirsaugiensis. Anhand dieses Zitats ist es jedoch schwierig zu beurteilen, um welches Manuskript es sich handelte und ob es mit den heute existierenden identisch war oder sich davon unterschied. 1414 Loofs hat einige Anmerkungen zu fünf weiteren Codes: 11) Kabeljau. Carthusianus, erwähnt von Pitra. 1415 12–13) Kabeljau. Laureshamensis I und II aus dem Kloster St. Nazariya in Loriss am Rhein. und 15) Kabeljau. Rothomagensis. Die letzten vier werden laut Loofs 1416 von Becker in seinen Catalogi bibliothecarum antiqui, 1885, erwähnt. Allerdings weigert sich Loofs selbst, ein entscheidendes Urteil über alle diese Manuskripte abzugeben und beschränkt sich lediglich auf die Berichterstattung über historische Informationen über sie. 1417 Der genannte Gelehrte unterzog, wie bereits erwähnt, alle vorhandenen lateinischen Manuskripte des Irenäus einer gründlichen kritischen Analyse und kam auf der Grundlage seiner Forschungen, insbesondere hinsichtlich der unterschiedlichen Kapiteleinteilung der Contra haereses in einigen Kodizes, zu dem Schluss, dass sie alle im Wesentlichen zu zwei Hauptfamilien gehören. Der eine wird durch die Codices Claromontanus und Vossianus repräsentiert, der andere durch alle anderen. Sie basieren zweifellos auf einem Archetyp, dessen Ursprung laut Loofs auf die Frühzeit der alten Kirche zurückzuführen ist. Der deutsche Wissenschaftler stellt alle seine Schlussfolgerungen in der folgenden Tabelle grafisch dar. 1418 (Der Buchstabe D steht hier für einen nun nicht mehr existierenden Archetyp; H und B sind seine ersten Listen.) Von den Manuskripten, die uns erhalten sind, ist laut Loofs die Gruppe aus dem Jahr 1419, die durch die Codices Claromontanus und Vossianus repräsentiert wird, die ältere, besser erhaltene und im Allgemeinen wertvollste. Besonders hervorzuheben ist das erste, das aus dem 9. Jahrhundert stammt. Im Dezember 1904 entdeckte der Gelehrte des armenischen Archimandriten Karapet Ter-Mekerttschian, 1420, beim Durchblättern von Büchern, die in der Bibliothek der Kirche Unserer Lieben Frau in Erivan aufbewahrt wurden, zufällig mehrere alte Manuskripte in armenischer Sprache. Einer von ihnen trug den Titel: „Irenea – Beweis der apostolischen Predigt.“ Mkrtchyan dachte zunächst, das Ganze sei eine Kopie dieses verlorenen Werkes des Heiligen Vaters. Bei näherer Betrachtung stellte sich jedoch heraus, dass der größte, erste Teil davon von den letzten beiden (IV und V) Büchern des antignostischen Werks von Irenäus, Contra haereses, eingenommen wurde, deren vollständiger Titel am Ende stand. Und erst danach, mit dem wiederholten Titel „Beweis der apostolischen Predigt“, beginnt der an Marcian gerichtete Aufsatz. An den Rändern des Manuskripts befinden sich Notizen, aus denen hervorgeht, dass es im Auftrag von Erzbischof John geschrieben wurde. Letzterer wird in diesen Notizen Rabbun (als gelehrter Mann) und Bruder des heiligen Königs genannt, wobei dieser Titel in der armenischen Geschichte Hethum von Kilikien (1226-1270) zugeordnet wird. Erzbischof John war zu seiner Zeit als Bibliophiler bekannt. Er besaß eine umfangreiche und reiche Bibliothek, kaufte Manuskripte von anderen und kopierte sie selbst. Er wurde 1259 zum Bischof geweiht. Den Rang eines Erzbischofs erhielt er um 1270. Das Vorhandensein des letzten Titels im Kodex mit dem „Beweis der apostolischen Predigt“ weist daher auf das letzte Viertel des 13. Jahrhunderts hin. (Johannes starb 1289), als Zeitpunkt des Erscheinens seiner ersten Liste. 1421 Der niederländische Wissenschaftler Wieten, der sich speziell mit der Erforschung des besagten Werks des Irenäus beschäftigte, wies jedoch nach, dass der armenische Text des Manuskripts schlecht erhalten war. 1422 Man muss daher davon ausgehen, dass es sich bei dem, was jetzt verfügbar ist, um mindestens eine dritte Kopie des Originals handelt. Die erste gedruckte Ausgabe der Werke seines Vaters in lateinischer Sprache wurde 1526 von Desiderius Erasmus (Basel) unter Verwendung von drei Manuskripten vorgenommen: einem römischen und zwei weiteren, die ihm aus den Klöstern geliefert wurden. Die Veröffentlichung wurde mehrmals nachgedruckt. Im Jahr 1570 erschien (in Genf) eine Veröffentlichung des Calvinisten Gallasius, die dem Lateinischen den griechischen Text aus dem Werk des Epiphanius hinzufügte; und 1571 der Calvinist Greenei (in Basel). 1596 veröffentlichte der Franziskaner Feyardentius (Köln) die Werke des Irenäus; Diese Ausgabe wurde später im Jahr 1639 nachgedruckt. Im Jahr 1702 wurde Ernest Grabes Ausgabe (Oxoniae) auf der Grundlage der Manuskripte der Codex Vossianus und Arundelianus veröffentlicht. Im Jahr 1710 veröffentlichte der Benediktiner Renat Massuet seine Ausgabe (in Paris) basierend auf den Codes: Claromontanus und einigen anderen. Es wurde dann 1734 in Venedig (in zwei Teilen) nachgedruckt. Es wurde auch ohne Änderungen in Mignes Veröffentlichung aufgenommen (Migne. PG. 1857. T. VII). In den Jahren 1848–1853 erschien eine Publikation des deutschen Wissenschaftlers Adolf Stieren (Lipsiae) (in zwei Bänden) und vier Jahre später – gleichzeitig mit Minevsky (1857) – des englischen Wissenschaftlers W. Harvey (in zwei Bänden). Auch das 20. Jahrhundert blieb nicht Irenäus zu verdanken. 1907, 1423, nahm der Italiener Ubaldo Mannucci in Rom eine Neuausgabe seiner Werke vor. Die meisten der genannten Publikationen (mit Ausnahme von Erasmus) weisen viele Gemeinsamkeiten auf. Zuerst kommen die Praefationes des Herausgebers, dann Vorbemerkungen zum Leben und den Schriften der heiligen Irenea. Bei Feyardentius und Grabe vergleichsweise kurz, entwickeln sich letztere bei Massuet zu ganzen Dissertationen. Was folgt, ist der eigentliche Text von Irenäus‘ Hauptwerk, Contra haereses, wobei der größte Teil des ersten Buches in Latein und Griechisch verfasst ist, der Rest nur in Latein. Den Contra haereses folgen griechische Fragmente von Eusebius, Maximus dem Bekenner, Johannes von Damaskus und anderen Kirchenvätern; dann verschiedene Arten von Annotationen von Autoren und Verlegern: Schließlich verschiedene Verzeichnisse (rerum et sententiarum, Passagen der Heiligen Schrift, lateinische Begriffe usw.). Massuet fügte seiner Ausgabe die Praefationes, Prolegomena, Notae et Observations der Verleger und Schriftsteller vor ihm hinzu. Letztere werden jedoch besonders ausführlich bei Stieren dargestellt, der ihnen ausschließlich den gesamten zweiten Band seiner Ausgabe widmet. Harvey liefert neben Contra haereses und griechischen Fragmenten auch Passagen auf Syrisch und Armenisch. Manuccis Ausgabe basiert auf dem lateinischen Text von Massueta. An manchen Stellen bevorzugt der italienische Wissenschaftler jedoch nach eigenen Angaben die Veröffentlichungen von Stiren oder Harvey. Darüber hinaus verfügte er persönlich über vier von ihm verwendete vatikanische Manuskripte. Die Darstellung der Kapitel von Contra haereses variiert erheblich zwischen Grabe, Massuet und Harvey. Am gebräuchlichsten sind derzeit: die allgemein anerkannte gute Ausgabe von 1424 von R. Massuet in der griechischen Migne-Reihe (insbesondere unter russischen Wissenschaftlern) und dann von Stiren und Harvey. Über den letzten; Allerdings stellt Harnack nicht ohne Grund fest, dass man ihm nicht trauen kann, insbesondere wenn der Codex Glaromontanus von englischen Wissenschaftlern verwendet wurde. 1425 Der einzige Vorteil dieser Ausgabe besteht darin, dass sie den Text einiger Passagen von Contra haereses auf Griechisch in Form von Auszügen aus Hippolyts „Philosophumena“ enthält und darüber hinaus, wie bereits erwähnt, Fragmente auf Syrisch und Armenisch gedruckt sind. 1426 Im Jahr 1910 wurde in der berühmten Reihe „Texte und Untersuchungen“ der armenische Text der Bücher „Gegen Häresien“ aus dem Jahr 1427 IV und V (eröffnet zusammen mit dem „Beweis der Apostolischen Predigt“) veröffentlicht. Hier ist zunächst das Vorwort des Herausgebers Minasyants, das größtenteils eine Wiederholung jener Botschaften ist, die in der ersten Ausgabe des „Proofs“ enthalten waren: über die Entdeckung des Manuskripts, die Übersetzung der Werke von Irenäus ins Armenische usw. Dann folgen: die Themen des Inhalts der Kapitel, der eigentliche Text der Bücher IV und V von Contra haereses, Zitate von Irenäus aus dem Wörterbuch von Stefan Roszka und ein Ortsverzeichnis der Heiligen Schrift (alle – mit Ausnahme des Vorworts – nur auf Armenisch). Auf Russisch erschienen die Werke von Irenäus bis 1871 nur in Form von Auszügen in „Sunday Reading“ (Bd. XVIII, XIX, XX-XXII, XXIV, XXVIII) und „Christian Reading“ (für 1838). Im Jahr 1871 wurde „Gegen Häresien“ vollständig veröffentlicht und die bis dahin erhaltenen Fragmente vom Priester (späteren Erzpriester) P. Preobrazhensky übersetzt. Die (ziemlich gute) Übersetzung basiert hauptsächlich auf der lateinischen Ausgabe von Mignes Massuet, aber alle syrischen und armenischen Fragmente (übersetzt aus dem Englischen), die in Migne fehlen und von Harvey gedruckt wurden, wurden ebenfalls hinzugefügt. Im Jahr 1900 erschien die zweite Auflage der russischen Übersetzung ohne Änderungen. 1428 1907 erschien in Leipzig die erste Ausgabe des neu entdeckten Werks des Irenäus „Beweis der apostolischen Predigt“, herausgegeben von den armenischen Wissenschaftlern Ter-Mkrtchyan und Ter-Minasyants mit Unterstützung von A. Harnack und Privatdozent Fink (veröffentlicht in Texte und Untersuchungen. Bd. XXXI. H. 1). Hier folgt zunächst ein Vorwort (auf Deutsch) von Ter-Mkrtchyan über die Entdeckung des Denkmals, das Manuskript, in dem es aufbewahrt wurde, den Zeitpunkt der Übersetzung von Irenäus‘ Werken ins Armenische, die vorliegende Ausgabe usw. Was folgt, ist der armenische Text des Werks und die deutsche Übersetzung davon, angefertigt von den genannten armenischen Wissenschaftlern unter der Herausgeberschaft von Fink. Am Ende werden hinzugefügt: ein Nachwort und Anmerkungen zur Ausgabe von A. Harnack sowie ein Verzeichnis der im Werk zitierten Passagen der Heiligen Schrift und der patristischen Literatur. 1908 erschien eine zweite, leicht verbesserte Auflage der deutschen Übersetzung von „Evidence“. Im Jahr 1909 wurde es vom niederländischen Wissenschaftler L.T. erneut ins Niederländische übersetzt und veröffentlicht (aus der armenisch-deutschen Ausgabe). Wieten, der den Text im Vergleich zu Harnacks Ausgabe (hauptsächlich nach den Anweisungen des berühmten Experten der armenischen Sprache, des englischen Gelehrten Conybeare) 1429 überarbeitete und ihn mit recht umfangreichen Parallelen aus Contra haereses und Notizen versah. 1430 Und Ende 1913 erschien eine neue Ausgabe der „Evidence“ in gedruckter Sprache in deutscher Sprache in der Bibliothek der Kirchenväter, herausgegeben von Bardengever, Scherman und Weimann. Die Übersetzung wurde wiederum aus dem Armenischen von Prof. angefertigt. Weber. 1431 „Proof“ wurde von Prof. ins Russische übersetzt (aus der ersten deutschen Ausgabe). N.I. Sagard und veröffentlicht im Jahr 1907 unter dem Titel „Das neu entdeckte Werk des heiligen Irenäus von Lyon – Beweis der apostolischen Predigt“ (St. Petersburg, zuerst in Christian Reading für das angegebene Jahr veröffentlicht, dann als separate Broschüre veröffentlicht). Hier werden neben der Übersetzung selbst auch Informationen zur Entdeckung und Erstausgabe des Werkes gegeben, die Frage nach seiner Echtheit und Entstehungszeit geklärt; Es werden auch Hinweise zur Bedeutung des neu entdeckten Werks gegeben. 1432 Kapitel I. „Aufdeckung und Widerlegung falschen Wissens“ („Gegen Häresien“) Den ersten Platz in Bezug auf Umfang und Bedeutung unter den Werken von Irenäus nimmt zweifellos das antignostische Werk des Hl. Vaters ein. Eusebius gibt in seiner „Geschichte“ den vollständigen Titel „Gegen Häresien“, wie wir oben geschrieben haben: „Ἔ λεγχος καὶ ἀνατροπὴ τῆς ψευδω νύμου γνώσεως“ „Die Aufdeckung und Widerlegung falscher Erkenntnisse.“ 1433 In der lateinischen Übersetzung wird es üblicherweise wie folgt wiedergegeben: „Detectio et eversio falso cognominatae agnitionis.“ Irenäus stellt im Vorwort zum zweiten Buch fest, dass er sein Werk so betitelt hat, weil es eine „Überzeugung und Widerlegung“ (detectio et eversio) der Lehren der Ketzer enthält. 1434 Offenbar waren die in Anführungszeichen gesetzten Wörter Teil des vom Autor selbst angegebenen Originaltitels. Im Vorwort zu Buch IV wird es jedoch etwas anders vermittelt: „de detectore et eversione falsae cognitibnis“ („über die Aufdeckung und Widerlegung falscher Erkenntnisse“). 1435 Im Vorwort zu Buch V heißt es: „de traductione et eversione falso cognominatae agnitionis.“ 1436 Ebenso wird in IV, 41,4 das Werk des Irenäus als „opus exprobrationis et eversionis falso cognominatae agnitionis“ bezeichnet. 1437 Wie wir sehen, gibt es nicht nur einen gewissen Unterschied zwischen Eusebius und dem lateinischen Text des Werkes von Irenäus, sondern auch zwischen verschiedenen Stellen desselben lateinischen Textes. Wie ist es zu erklären? Liegt das an der lateinischen Übersetzung von Against Heresies oder am griechischen Original dieses Werks selbst? Wer gibt den Titel korrekter und genauer wieder: Eusebius oder die vorhandene lateinische Übersetzung? Eine genauere Betrachtung aller angegebenen Formen zeigt, dass der Unterschied zwischen ihnen an sich unbedeutend ist und nur einige Farbtöne betrifft. Im Wesentlichen vermitteln alle Ausdrücke des lateinischen Textes die gleiche Idee wie Eusebius. Der Titel in den Vorworten zu Buch V (de traductione et eversione...) und zu Buch II (detectio et eversio) stimmt fast wörtlich mit dem von Eusebius gegebenen Titel überein. (Im ersten Fall liegt der Unterschied vielleicht nur in einem Wort: Anstelle von Detectio steht traductio; im zweiten Fall gibt der lateinische Text den verkürzten Titel von Irenäus‘ Werk wieder.) Von hier aus können wir bereits erkennen, dass unsere erste Annahme eher mit der Realität übereinstimmt; Der Unterschied scheint auf die Ungenauigkeit der lateinischen Übersetzung zurückzuführen zu sein. Diese Schlussfolgerung wurde kürzlich im neu veröffentlichten armenischen Text der Bücher IV und V von Contra haereses bestätigt. In den Vorworten zu beiden Büchern von 1438 sowie in IV, 41,4 finden sich Wörter, die dem griechischen „Ἔ λεγχος καὶ ἀνατροπή τῆς ψευδωνύμου γνώσεως entsprechen ". 1439 Offensichtlich enthielt das griechische Original (aus dem die armenische Übersetzung direkt stammte) „Gegen Häresien“ den vollständigen Titel dieses Werks in der gleichen Form wie Eusebius; und „Die Aufdeckung und Widerlegung falschen Wissens“ muss als von Irenäus selbst stammend anerkannt werden. In dieser Form ist dieser Titel relativ lang und für literarische Werke aller Art unpraktisch. Daher heißt es in derselben „Kirchengeschichte“ des Eusebius in abgekürzter Form: „Πρὸς τὰς αἱρέσεις“ – „Gegen Häresien“. 1440 In der gleichen Form, neben der vollständigen Form, 1441 wird es auch von anderen griechischen Kirchenvätern verwendet (Basilius der Große, 1442 Kyrill von Jerusalem, 1443 usw.). Und einige ersetzen: „Κατὰ τῶν αἱρέσεων“, 1444 „Καθ ’ αἱρέσεων“, 1445 „Κατὰ τῆς ψευδωνύμου γνώσεως“, 1446 „ Κατὰ Οὐαλεντίνου καὶ Μαρκίωνος“ 1447 oder auch „ Εἰς τὰς αἱρέσεις ". 1448 In Jeromes Übersetzung ins Lateinische wird Eusebius „Πρὸς τὰς αἱρέσεις“ mit Adversus haereses wiedergegeben. 1449 Anschließend erschien neben und neben dieser Form eine etwas andere, wenn auch im Wesentlichen identische „Contra haereses“ bei lateinischen Autoren. Beide letzteren werden noch immer von westeuropäischen Wissenschaftlern aus allen Ländern genutzt. Als er den Tod seiner christlichen Brüder sah, fühlte er sich moralisch verpflichtet, sich gegen die Verführer auszusprechen. „Liebe“, schreibt er an einen Freund, „veranlasst mich, Ihnen und all Ihren Lieben jene Lehren zu offenbaren, die bisher im Verborgenen verborgen waren“; 1453 „Und ich wünsche“, stellt er an anderer Stelle fest, „dass alle Menschen zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen.“ 1454 Aber das reicht nicht aus. Ketzer erschienen in den Rhone-Ländern, also in der Nähe und vielleicht sogar in Lyon selbst. Der Valentinianer Markus und seine Gehilfen verführten und trennten viele Frauen von der Kirche. 1455 Die Gefahr betraf somit St.s eigene Herde. Vater. Der Feind stand am Tor. Und konnte er, „ein Eiferer des Bundes Christi“, ruhig bleiben? Ihm wurde „die Sorge“ für seine verbale Herde anvertraut. 1456 Er war verantwortlich, wenn durch sein Verschulden „einige, wie Schafe, von Wölfen gestohlen wurden“. 1457 Mit einem Wort, er hatte zusätzlich zur allgemeinen christlichen Pflicht die moralische, formelle, sozusagen gesetzliche Pflicht eines Hirten. Und er war sich dessen durchaus bewusst. 1458 Auch die Bitte eines Freundes, der einen guten Führer im Kampf gegen Ketzer haben wollte, veranlasste ihn, ein antignostisches Werk zu schreiben. 1459 Die letzten beiden Umstände dienten als unmittelbare Gründe für die Entstehung von Contra haereses. Weder Irenäus selbst noch Eusebius oder andere Väter geben an, wer der Adressat dieses Werkes war. Bei der Ermittlung muss man sich daher ausschließlich auf die internen Daten der Contra haereses selbst verlassen. Und hier erscheint Folgendes. Im Vorwort zum ersten Buch sagt Irenäus, er lebe unter den Kelten und beschäftige sich größtenteils mit einer barbarischen Sprache (βάρβα ρον διάλεκιον). 1460 Der letzte Begriff wurde von den Griechen üblicherweise in Bezug auf jeden nichtgriechischen Dialekt verwendet. Der Heilige Vater stammte aus einer griechischen Familie, also drückte er es so aus. Aber es ist offensichtlich, dass sein Adressat auch griechischer Nationalität angehörte: Andernfalls wäre ein solcher Ausdruck für ihn unverständlich und vielleicht sogar beleidigend gewesen (wenn er beispielsweise ein Kelte gewesen wäre). Andererseits deuten die Tatsache, dass Irenäus seine Schriften 1461 an einen Freund „senden“ musste, und die bloße Betonung, dass er (Irenäus) unter den Kelten lebt, hinreichend deutlich darauf hin, dass der besagte Freund nicht in Gallien, sondern woanders lebte. Möglicherweise war sein Wohnort Kleinasien. Im selben Vorwort spricht der heilige Vater vom Adressaten von Contra haereses als einem, dem von Gott Gnade geschenkt wurde („κατὰ τὴν χάριν τὴν ὑπὸ τοῦ Κυρίου σοι δεδομένην"). 1462 Darüber hinaus gruppierten sich, wie aus hier 1463 und anderen Stellen in diesem Werk hervorgeht, 1464 seine „Gefolgsleute“, Menschen, denen er die Wahrheiten der Lehre Christi (παραστήσεις ... ἀπηγγελ μένα) erklärte und denen er auch die Natur der Lehre erklären sollte Gnostische Falschlehre und Methoden zu seiner Widerlegung, berichtet von Irenäus. Offensichtlich hatte dieser Freund eine relativ hohe hierarchische Position inne, vielleicht war er Bischof in einer Stadt in Kleinasien. Schon der Tonfall von St.s Ansprache spricht für Letzteres. Vater für ihn, als Gleichberechtigter (und Irenäus war zu dieser Zeit, wie wir weiter unten zeigen werden, bereits Bischof von Lyon). Es scheint, dass gegen unsere Annahme keine sachlichen Einwände erhoben werden können. Und für ihn spricht neben der bereits angedeuteten Natürlichkeit auch die intensive Verbindung, die generell beim heiligen Irenäus zu Kleinasien und seiner christlichen Bevölkerung bestand. 1468 Im Vorwort zu Buch III „Gegen Häresien“ schreibt Irenäus: „Ich habe dir (meinem Freund) meine Bücher (misimus tibi libros) geschickt, von denen das erste die Meinungen aller (Ketzer) enthält und ihre Bräuche und Verhaltensweisen offenbart, und im zweiten werden ihre perversen Lehren widerlegt und zerstört ... In diesem dritten Buch werde ich (in hoc tertio inferemus) Beweise aus der Heiligen Schrift präsentieren.“ 1469 Die Zusammenfassung der ersten Bücher zu einem (Sammlungen, Libros) lässt darauf schließen, dass beide ersten Bücher gleichzeitig versandt wurden, da im Schlussteil oder im Vorwort des zweiten Buches nicht erwähnt wird, dass das erste Buch verschickt wurde. Und die Vergangenheitsform des Verbs (misimus) neben der Zukunft über das dritte Buch (inferemus) weist darauf hin, dass die Aussendung dieses und der folgenden später erfolgte. Im Vorwort zum IV. Buch des Hl. sagt der Vater: „Dir, Freund, sende (trans-mittens) ich dieses vierte Buch (quartum librum), das ich mit den Worten des Herrn bestätigen werde ...“ usw Gott, ich werde dir einen vollständigen Aufsatz liefern (praebebimus): „Falsches Wissen aufdecken und widerlegen“ und in diesen fünf Büchern (in quinque libris) sowohl mir als auch dir einen Leitfaden zur Konfrontation mit allen Ketzern geben.“ 1471 Wie wir sehen, sind hier die Verben, die misimus im ersten Fall entsprechen, getrennt an die Bücher IV und V angehängt. Hieraus geht hervor, dass die letzteren zu unterschiedlichen Zeiten und später als die anderen geschrieben und verschickt wurden. Allerdings gibt es weder im Text „Against Heresies“ selbst noch in anderen Quellen einen Grund, diese Multitemporalität über zwei Jahrzehnte auszudehnen, wie es Bardengever, 1472 Stieren 1473 und einige andere Autoren tun. Es bestand ein großer Schreibbedarf; es war notwendig, sich mit ihm zu beeilen. Daher sind die Bücher wahrscheinlich direkt hintereinander geschrieben worden und der gesamte Zeitraum ihrer Zusammenstellung hat die für die Bearbeitung erforderlichen zwei bis drei Jahre nicht überschritten. Wenn also die Frage nach dem Zeitpunkt des Erscheinens von Contra haereses aufgeworfen wird, besteht keine Notwendigkeit, sie für jedes Buch einzeln zu lösen, sondern wir können über das gesamte Werk des hl. Vaters sprechen. Aber wann wurde es geschrieben? Im Vorwort zu Buch I (§ 2) erklärt der heilige Irenäus, dass ihm die Fähigkeit zum Schreiben fehlt. 1474 Er hätte einen solchen Ausdruck natürlich nicht verwendet, wenn er bereits mehrere andere Werke komponiert hätte. Darüber hinaus wird Contra haereses von ihm im Jahr 1475 erwähnt und in der Abhandlung „Beweis der apostolischen Predigt“ häufig verwendet. 1476 Man kann daher davon ausgehen, dass das antignostische Werk eines seiner ersten literarischen Werke war. 1477. Zu welcher Zeit genau erschien es? Es gibt keine externen historischen Beweise, die das Datum bestimmen, mit Ausnahme vielleicht der allgemeinen Formulierungen von Eusebius (1478) und Hieronymus (1479), die die Periode intensiver Aktivität von Irenäus im Allgemeinen der Zeit von Commodus zuordnen. Daher ist es notwendig, sich ausschließlich auf Daten aus dem Text des Aufsatzes selbst zu verlassen. Und hier erscheint Folgendes. Als Irenäus in III, 3.3 alle römischen Bischöfe auflistet, geht er auf den letzten ein und bemerkt über ihn: „Nun (νῦν) an zwölfter Stelle von den Aposteln hat das Los des Bistums (κατέχει) den Elften.“ 1480 Nov., der in diesem Fall steht, besagt, dass der Aufsatz zu Lebzeiten von Papst Elevther geschrieben wurde. Und er bewohnte das Römische Reich von 174-175 bis 189 1481. Somit können wir das Datum der Niederschrift von Contra haereses keinesfalls unterhalb des letzten Jahres ansiedeln. Aus IV, 30,1 geht hervor, dass sich zum Zeitpunkt der Abfassung des antignostischen Werkes einige Gläubige am Königshof befanden und dort eine recht hohe Stellung innehatten, so dass sie ihren armen Brüdern sogar finanziell helfen konnten. 1482 Darüber hinaus genoss die Kirche zu dieser Zeit im Allgemeinen nach Contra haereses die Welt. 1483 Beide Tatsachen lassen sich am besten auf die Zeit des gegenüber Christen toleranten Commodus übertragen. 1484 Letzterer war Kaiser von 180 bis 192 1485 In diesem Fall wird das Datum der Komposition von Irenäus etwas genauer bestimmt. Offensichtlich könnte es in der zweiten Hälfte des Bistums Eleuther geschrieben worden sein, also zwischen 180 (der Thronbesteigung von Commodus) und 189 (dem Tod von Eleuther). In Anbetracht der Tatsache, dass der Dienst der Gläubigen am königlichen Hof als eine bekannte und fest etablierte Tatsache gilt, ist es am besten, die Zeit seiner Abfassung mit 185 und den folgenden Jahren bis 189 zu betrachten. 1486 Die Daten über die Persönlichkeit von Irenäus selbst, die in Contra haereses enthalten sind, stehen in völligem Einklang mit dieser Chronologie. Nach ihnen zu urteilen, wurde das antignostische Werk zweifellos während des Bistums von St. Pater vielleicht mittendrin geschrieben. Dies wird durch die oben bereits zitierten Passagen belegt, in denen Irenäus die Beweggründe für das Schreiben von Contra haereses erläutert. Einer davon war das Bewusstsein für die Verantwortung, die St. im Rang seines Vaters auferlegte. „Ich bin ernannt“, sagt er, „für den Dienst an Worten“ (in administrative sermonis positi sumus); 1487 „Die Betreuung dieser Angelegenheit wurde mir anvertraut.“ 1488 Der selbstbewusste Ton solcher Äußerungen war im Munde eines Presbyters, beispielsweise wenn neben ihm ein Bischof stand, kaum angemessen. Andererseits offenbart der allgemeine Charakter aller Reden Irenäus in ihm einen Mann, der gelebt, viel erlebt und seine Meinung geändert hat; was wiederum eher im Einklang mit den Jahren des Episkopats steht. Schließlich wäre es völlig undenkbar gewesen, sich als Hüter der apostolischen Tradition von 1489 zu präsentieren, wenn der verehrte und fromme Schüler der Apostel, der alte Pofinus, noch am Leben gewesen wäre. Der Ort, an dem „Against Heresies“ geschrieben wurde, war Gallien, höchstwahrscheinlich Lyon. Dies geht zunächst aus den Worten des hl. hervor, die wir wiederholt zitiert haben. Irenäus im Vorwort zu Buch I. „Du wirst von mir, da ich unter den Kelten lebe (ἐν κελτο ἶ ς) und größtenteils mit einer barbarischen Sprache (βάρβαρον διάλεκτον) zu tun habe, weder die Kunst des Sprechens, die ich nicht studiert habe, noch die Fähigkeit zu schreiben verlangen ...“ 1490 Ebenso in I; 13, 7 St. sagt der Vater: „Sie (die Marcianer) „und in unseren Rhone-Grenzen (ἐν τοῖς καθ ᾿ ἡμας κλίμασι τῆς Ῥ οδανουσιας) verführten viele Frauen... Einige von ihnen.“ (Frauen) bekennen sich eindeutig dazu (ἐξομολογοῦνται), während andere... teilweise zurückgetreten sind, teilweise in einer schwankenden Position sind.“ 1491 Die Gegenwartsform der Verben im letzten Auszug weist darauf hin, dass sich Irenäus selbst, als er von den Marcianern und den von ihnen verführten Frauen erzählte, innerhalb derselben „Rhone-Grenzen“ befand (und Lyon liegt auch an der Rhone). Der erste zitierte Auszug gibt auch einige Hinweise auf die Originalsprache von Against Heresies. Es zeigt, dass Irenäus den in der Gegend, in der er jetzt lebte, üblichen umgangssprachlichen Dialekt von dem literarischen Dialekt unterschied, in dem sein Hauptwerk verfasst war. Die erste nennt er „Barbar“, ein Begriff, den die Griechen, wie wir bereits bemerkt haben, auf jede nichtgriechische Sprache verwendeten. Zur Zeit des Heiligen Vaters war die gesprochene Sprache in Gallien keltisch. 1492 Dies ist offensichtlich das, was Irenäus als βάρβαρον διάλεκτον definiert. Diese gesprochene Sprache in St. Sein Vater wird jedoch als einer dargestellt, der seine Literatur gleichsam „verdorben“ hat. Aber „Schaden“ kann nur in etwas liegen, das bereits fest etabliert ist. Offensichtlich erwies sich die Muttersprache von Irenäus, die er seit seiner Kindheit sprach, bevor er nach Lyon zog, als „verdorben“. Und wir wissen, dass dies der griechische Dialekt war. Das bedeutet, dass ursprünglich „Contra haereses“ darauf geschrieben stand; wie es von einem griechischen Autor natürlich zu erwarten war. 1493 Diese Schlussfolgerung wird durch den Gegensatz der Literatursprache zum „barbarischen Dialekt“ bestätigt. Offensichtlich war die erste nicht barbarisch (nicht griechisch). Darüber hinaus wurde laut Strabo im Jahr 1494, in der Zeit um Irenäus, die griechische Sprache im Allgemeinen in Gallien als gemeinsame Literatursprache für die gesamte gebildete Gesellschaft akzeptiert. Unsere Schlussfolgerung wird indirekt von Eusebius bestätigt, wenn er den Titel von Contra haereses und zahlreiche Auszüge daraus auf Griechisch zitiert und dabei verschwiegen hat, dass er sie aus dem Lateinischen übersetzt hat, wie er in anderen Fällen anmerkt. 1495 Ebenso ordnet Hieronymus den heiligen Vater direkt den griechischen Schriftstellern dieser Zeit zu. 1496 Und über die Bücher sagt Irenäus, dass sie in ausgezeichneter Sprache verfasst seien (doctissimo et eloquentissimo sermone compositos). 1497 Solche Ausdrücke können in keiner Weise auf die aktuelle plumpe, grobe lateinische Übersetzung von 1498 angewendet werden; aber sie passen durchaus zu den griechischen Passagen, die Epiphanius und andere Väter überliefert haben. 1499 Im vorliegenden lateinischen Text gibt es viele griechische Phrasen, Ausdrücke, 1500 usw. usw., die ebenfalls nicht für seine Originalität sprechen können. In § 2 des Vorworts zu Buch I „Gegen Häresien“ schreibt Irenäus: „Zu diesem Zweck (zur Widerlegung von Ketzern) werde ich, so gut ich kann, die Meinungen ... der Anhänger des Ptolemäus kurz und klar darlegen und gemeinsam die Mittel zu ihrer Widerlegung vorstellen (πρὸς ἀνατρέπειν αὐτήν).“ 1501 Und im Vorwort zu Buch II heißt es: „In diesem Buch werde ich alle ihre (die Gnostiker) Lehren (omnem ipsorum regulam) widerlegen.“ 1502 Nach diesen Worten zu urteilen, könnte man meinen, dass Irenäus ursprünglich nur zwei Bücher an seinen Freund schreiben wollte. Das eine hätte eine „ἔλεγχος“-Darstellung der Lehren der Ketzer sein sollen, das andere hätte umfassend sein sollen. Widerlegung (ἀνατροπή). Als er jedoch das zweite Buch beendete, erkannte der Vater die Notwendigkeit, ihm ein drittes, zusätzliches Buch hinzuzufügen, da dieses seiner Meinung nach nicht ganz ausreichte, um es zu widerlegen. Dort operierte er mehr mit den Daten des Geistes. Hier möchte er Beweise aus der Heiligen Schrift zitieren und Passagen untersuchen, die von den Gnostikern falsch interpretiert wurden. 1503 Aber nicht alles passt in dieses Buch. Aufgrund der Fülle des Materials hielt Irenäus es für notwendig, nacheinander zwei weitere neue zu schreiben: eines, um die Worte des Herrn zu analysieren, das andere, um die Lehren des heiligen Paulus im Zusammenhang mit seinen gnostischen Neuinterpretationen darzustellen. 1505 Als er darüber spricht, benennt St. der Vater seine Bücher eindeutig: „erstes“, „zweite“, „dritte“ usw. 1506 Von hier aus ist klar, dass die Aufteilung aller Werke in Bücher von ihm festgelegt wurde. Die Einteilung in Kapitel und Abteilungen ist späteren Ursprungs. Dies wird durch den diesbezüglichen Unterschied zwischen den Hauptmanuskriptkodizes angezeigt (der durch einen einfachen Vergleich der Ausgaben von Massuet, Grabe und Harvey sichtbar wird). 1507 Offensichtlich war es zunächst nicht einmal in der altlateinischen Übersetzung enthalten und wurde von Kopisten eingeführt, wahrscheinlich gleichzeitig mit den ersten Listen der beiden Hauptnamen der Manuskripte. 2. Inhalt „Gegen Häresien“ Buchen Sie eins. Zu Beginn des ersten Buches gibt der heilige Irenäus die Gründe für die Veröffentlichung seines vorliegenden Werkes an. Einige (Gnostiker), sagt er, lehnten die Wahrheit ab und begannen, falsche Lehren und „nichtige Genealogie“ einzuführen, die, wie der Apostel es ausdrückte, „mehr Kontroversen hervorrufen als Gottes Erbauung im Glauben“ (1. Tim. 1,4). Diese Menschen verdrehen die Worte des Herrn, interpretieren die Heiligen Schriften auf ihre eigene Weise und verführen unter dem Vorwand des Wissens (γνώσεως) viele und wenden sie vom Schöpfer und Dekorateur des Universums ab. Ihre falschen Lehren sind umso gefährlicher, als sie sich unter einfachen, unerfahrenen Menschen verbreiten, die nicht in der Lage sind, selbständig Lügen von der Wahrheit zu unterscheiden. Darüber hinaus präsentieren Ketzer ihre Ansichten in einer attraktiven Form, so dass ihr Irrtum, gekleidet in ein verlockendes Gewand, „in seiner Erscheinung dem Unerfahrenen wahrer erscheint als die Wahrheit selbst“. Der heilige Irenäus war mit den Ansichten der Gnostiker gut vertraut. Er las die Schriften der Jünger Valentins und lernte deren Denkweise aus persönlichen Gesprächen mit Vertretern der Häresie kennen. Als Hirte erkannte er sich gleichzeitig als Verantwortlicher für die „verbale Herde“ und befürchtete, dass aufgrund des Schweigens der Kirche „die Schafe nicht von Wölfen (Ketzern) entführt würden“. Auch die Bitte eines Freundes veranlasste ihn zum Auftritt. Aus diesem Grund hielt es der heilige Pater für notwendig, seinem Adressaten die „tiefen und ungeheuerlichen Sakramente“ der Ketzer zu präsentieren, „mit dem Ziel, dass er sie selbst erkennt, sie seinem nahen Volk öffnet und sie davon überzeugt, sich vor dem Abgrund der Sinnlosigkeit und Gotteslästerung gegen Christus zu hüten.“ Irenäus beabsichtigt zunächst, so weit wie möglich, „kurz und klar die Meinungen derer darzulegen, die derzeit die perverse Lehre verbreiten, das heißt der Anhänger des Ptolemäus, die die Nachkommen der Valentinianischen Schule darstellen; und dann, so gut Sie können, Mittel zu präsentieren, um sie zu widerlegen und die Absurdität ihrer Worte und die Widersprüchlichkeit mit der Wahrheit aufzudecken.“ Er selbst erkennt sich nicht als guten Schriftsteller. Er besitzt weder die Fähigkeit noch die Kunst des Sprechens, noch die Fähigkeit zu schreiben, noch die Schönheit der Ausdrücke und den fesselnden Stil. Seine Liebe zu seinen Brüdern und der Wunsch, die Geheimnisse der Ketzer zu enthüllen, veranlassen ihn nun zum Schreiben (Vorwort, § 1–3). Was unmittelbar folgt, ist eine Darstellung gnostischer Theorien, die fast das gesamte erste Buch der Contra haereses einnimmt. Zwei Drittel des Inhalts sind hier den Systemen von Ptolemaios und Markus gewidmet, Vertretern der Valentinianischen Schule, die in Gallien tätig waren. Zunächst erfolgt eine Darstellung der Ansichten des Ptolemäus (Kap. 1–10). Der Heilige Vater übermittelt die Lehre des Ketzers über die höchsten Mitglieder des göttlichen Pleroma: den Ersten Vater von allem (Βυθός) und seinen Begleiter Gedanken oder Stille; über den Ursprung von Geist und Wahrheit aus ihnen; und durch diese – Wort und Leben, Mensch und Kirche (acht); über das Produkt der letzten beiden Paare von 22 unteren Äonen, als Ergebnis wurde die Tridezimalzahl oder das Plerom erhalten (Kapitel 1, 1–3). Als nächstes werden die Erfindungen des Ptolemäus über die Abenteuer der Weisheit, das Wirken Christi und des Heiligen Geistes sowie dessen Wirken unter den Äonen ausführlich dargelegt; über das Erscheinen Jesu, des Erlösers, und seiner Engel (Kapitel 2). Die Geschichte von Achamoth, dem Ursprung des Demiurgen und des Teufels, der Erschaffung der Außenwelt und dreier Arten von Menschen: Iliks, Hellseher und Pneumatiker (Kap. 4–6) wird vermittelt. Die Geschichte der Wirtschaft (wie sie von den Gnostikern dargestellt wurde) wird im Alten und Neuen Testament beschrieben, beginnend mit der Ankunft Christi, des Erlösers, auf der Erde und endend mit den endgültigen Schicksalen der Welt (Kap. 6–7). Und die Glaubensregel ist in der gesamten Kirche dieselbe, obwohl sie über das ganze Universum verstreut ist. (Der heilige Irenäus hält es für notwendig, die gesamte „Regel“ zu zitieren.) Die Kirche „empfing von den Aposteln und von ihren Jüngern den Glauben an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, der Himmel und Erde, das Meer und alles, was darin ist, erschaffen hat; und an einen Christus Jesus, den Sohn Gottes, der zu unserem Heil inkarniert wurde, und an den Heiligen Geist, der durch die Propheten das ganze Wirken Gottes ankündigte: das Kommen und die Geburt der Jungfrau und.“ das Leiden und die Auferstehung von den Toten und die Himmelfahrt des geliebten Christus Jesus, unseres Herrn, und auch sein Erscheinen vom Himmel in der Herrlichkeit des Vaters, um „alle zu leiten“ (Eph. 1,10) und alles Fleisch der ganzen Menschheit aufzuerwecken, damit sich vor Christus Jesus, unserem Herrn und Gott, Retter und König, nach dem Wohlgefallen des unsichtbaren Vaters „jedes Knie beugt, im Himmel und auf Erden und unter der Erde und.“ jede Zunge bekennt sich zu ihm“ (Phil. 2,10), und möge Er über alle ein gerechtes Gericht schaffen: über die Geister des Bösen und die Engel, die gesündigt und abgefallen sind, sowie über die gottlosen, ungerechten, gesetzlosen und gotteslästerlichen Menschen, die Er ins ewige Feuer schicken wird; im Gegenteil, den Gerechten und Heiligen, die seine Gebote gehalten und ihm von Anfang an oder durch Buße in Liebe treu geblieben sind, wird er Leben schenken, Unverweslichkeit gewähren und ewige Herrlichkeit schaffen“ (Kap. 10,1). Diese „Verkündigung der Wahrheit“ (κήρυγμα τῆς αληθείας) wird in allen Ortskirchen, wo auch immer sie gegründet sind: in Deutschland, Spanien, Gallien oder Jerusalem, ausnahmslos weitergegeben und einstimmig bewahrt. Jeder Primat wird es im Wesentlichen in der gleichen Form weitergeben. „Das größere oder geringere Wissen einiger besteht nicht darin, den Inhalt selbst zu ändern ... sondern darin, den Gedanken dessen, was in den Gleichnissen gesagt wird, sorgfältig zu prüfen und mit dem Inhalt des Glaubens übereinzustimmen ... den Lauf der Dinge und die Wirtschaft Gottes in Bezug auf die Menschheit zu offenbaren ...“ (Kap. 10, 2-3). Nach diesem kurzen Exkurs kehrt Irenäus zu der von ihm unterbrochenen Darstellung gnostischer Systeme zurück. Nachdem er mit den Lehren des Ptolemäus fertig ist, hält er es für notwendig, den Unterschied zwischen ihm und anderen Vertretern der Valentinianischen Schule hervorzuheben, wenn, mit den Worten des heiligen Vaters, „zwei oder drei von ihnen nicht dasselbe über dasselbe sagen, sondern sich sowohl im Kern der Sache als auch in den Namen widersprechen“ (11, 1). So erkennt Valentin, der Gründer der Schule, die Existenz zweier Grenzen an (anstelle einer bei Ptolemäus). Auch Christus sei seiner Meinung nach nicht von den Zonen des Pleromas hervorgebracht worden, sondern von der Mutter, die sich außerhalb des Pleromas befand und von ihr mit einer Art Schatten erzeugt wurde. Er schnitt diesen Schatten von sich ab und stieg in das Pleroma auf; und die Mutter gebar danach einen weiteren Sohn – Demiurge. Auch die Ansichten von Valentin und Ptolemäus über den Ursprung Jesu und des Heiligen Geistes sind unterschiedlich (11,1). Und Secundus sagt, dass die ersten acht aus dem rechten Quartär und dem linken Quartär bestehen. Er nennt das erste Licht, das zweite Finsternis (11,2). Ein anderer dieser Lehrer (vielleicht Epiphanius?) lehrt, dass an der Spitze des Pleroma das Erste Prinzip steht, das Einheit (μονότης) genannt wird. In Syzygie mit ihr steht eine Kraft namens Einheit (ἐνότης). Aus diesem Paar entstand „der Anfang von allem, Geistigem, Ungeborenem und Unsichtbarem, den das Wort Einheit (μονάς) nennt“. Mit dieser Einheit ist eine Kraft verbunden, die das Eine (τὸἔν) genannt wird. Aus diesen vier gingen alle weiteren Äonen hervor (11,3). Es gibt nicht weniger Meinungsunterschiede zwischen Ptolemaios und seinen Schülern. Einige der letzteren sagen daher, dass Tiefe zwei Partner hat: Gedanke und Wille (12.1); andere sind davon überzeugt, dass „die ersten acht nicht nach und nach entstanden, sondern alle Äonen gleichzeitig und gleichzeitig vom Ersten Vater und seinem Gedanken hervorgebracht wurden“ (12, 3). Es gibt auch viele Meinungsverschiedenheiten über den Erlöser (der Heilige Vater gibt die Punkte dieser Meinungsverschiedenheit an – 12.4). Irenäus widmet die Kapitel 13–22 der Lehre des Markus. Zunächst informiert der heilige Pater über die Zaubertricks des Ketzers: wie er die Eucharistie auf großen und kleinen Kelchen zelebriert; scheint bei den Abendessen, die er veranstaltet, ein Prophet zu sein; wie er seine auserwählten Frauen zum Prophezeien bringt; wie er diese Frauen moralisch und körperlich korrumpiert, indem er seine Position ausnutzt (13:1–5). Das tun auch seine Jünger, sogar innerhalb Galliens (13,6-7). Was folgt, ist eine Darstellung der theologischen Ansichten von Markus und seinen Anhängern, die auf dem künstlichen Verständnis und der Interpretation von Buchstaben und Zahlen basieren (Kap. 14–15). Zur Untermauerung ihrer Ansichten verwiesen diese Ketzer auch auf bestimmte Passagen der Heiligen Schrift. Irenäus zitiert und erklärt solche Texte richtig (Kap. 15–19 und 20). Gepriesen vom heiligen Vater und der Tatsache, dass die Marcianer zusätzlich zur Heiligen Schrift „eine unzählbare Menge apokryphischer und gefälschter Schriften akzeptieren, die sie selbst zusammengestellt haben“ (20,1). Der Informationsbericht über diese Gruppe endet mit einer Geschichte darüber, wie ihre Vertreter ein besonderes Sakrament vollbringen – die „Erlösung“ (ἀπολύτροοσις – Kapitel 21). Nachdem er die kirchliche Lehre zu den von den Ketzern aufgeworfenen Fragen zitiert hat, kommt Irenäus zu dem Schluss, dass „wir durch die Einhaltung dieser Regel [des Glaubens] trotz der großen Vielfalt und Vielfalt der Meinungen leicht zeigen können, dass diese Menschen (die gnostischen Marcianer) von der Wahrheit abgewichen sind“ (22, 1). Weiter erklärt der heilige Vater (kurz) die Systeme der Gnostiker, die vor Valentinus, Ptolemäus und Marcus gingen, damit der Empfänger der Contra haereses die „Quelle und den Ursprung“ aller falschen Lehren kennt und „die Natur des Baumes versteht, der solche Früchte hervorgebracht hat“ (Valentinus, Ptolemäus usw.). 1509 Der Beginn seines „falschen Wissens“ (christlicher Gnostizismus) geht laut Irenäus auf Simon zurück, einen Zauberer, der aus der Apostelgeschichte (Kapitel 8) bekannt ist, der die Menschen mit seinen Zaubereien in Erstaunen versetzte und die Apostel bat, ihm die Gabe der Wunder zu verkaufen. Dieser Simon, der in Tyros in Phönizien eine bestimmte Frau namens Helena gekauft hatte, nahm sie überall hin mit und gab sie als den ersten Gedanken (Ἔ ννοια), die Mutter aller Dinge, aus. Sie gebar angeblich Engel und Mächte, mit denen laut Simon die äußere Welt erschaffen wurde. Anschließend sperrten die Engel ihre Mutter in einen menschlichen Körper ein und sie begann auf der Erde zu leben und reinkarnierte von einer Frau zur anderen (Seelenwanderung). Schließlich übergab sich Elena einem heruntergekommenen Haus. Simon selbst kam, um sie vor dieser Schande zu retten und gemeinsam für die Erlösung aller Menschen. (Er setzte sich selbst mit dem Erlöser gleich.) Die Simonianer stellten den Ursprung und die Persönlichkeit des Herrn lehrreich dar. Die mystischen Priester dieser Sekte lebten laut St. Irenäus zügellos, konsumierten Drogen, die Liebe und Anziehung erweckten, und praktizierten Zauberei (Kap. 23, 1–4). Simons Nachfolger war Menander, ein gebürtiger Samariter, der ebenfalls Magie beherrschte. Er gab vor, ein Bote unsichtbarer Kräfte und der Retter der Welt zu sein. Ihm zufolge erhielten seine Anhänger durch die von ihm gelehrte Kunst der Zauberei die Macht, genau die Engel zu besiegen, die die Welt erschaffen hatten. Seine Jünger empfangen durch die Taufe in seinem Namen die Auferstehung und können nicht sterben, sondern bleiben alterslos und unsterblich (Kap. 23, 5). In den Lehren späterer Gnostiker fallen weitere Gemeinsamkeiten mit dem Valentinianismus auf. Saturninus aus Syrien lehrte, dass es einen, unbekannten Vater gibt, der Engel, Erzengel, Stärke und Autorität geschaffen hat. Engel erschufen die Welt und den Menschen; Letzteres allerdings nur im Körper. Eine höhere Macht gab dem Menschen einen spirituellen „Lebensfunken“. Saturninus stellte die Sache und die Persönlichkeit des Erretters lehrreich dar. Die Anhänger dieses Ketzers lehnten die Ehe und die Geburt von Kindern ab, aber einige von ihnen verzichteten laut St. Irenäus auf Fleisch und verführten viele mit solch imaginärer Askese (Kap. 24, 1-2). Basilides lehrte, dass der Geist zuallererst vom ungeborenen Vater geboren wurde; aus dem Geist kam das Wort; aus dem Wort – Vernunft (φρόνησις); aus Vernunft – Weisheit und Stärke. Aus den letzten beiden kamen Engel. Engel schufen den ersten Himmel. Durch ihren Ausfluss erschienen andere Engel und schufen einen anderen Himmel, ähnlich dem ersten. Von diesen kam die nächste Gruppe von Engeln, die den dritten Himmel schufen und so weiter. Am Ende dieser aufeinanderfolgenden Entstehung gab es 365 Engelsgruppen und 365 Himmel. Die Engel, die den letzten für uns sichtbaren Himmel bewohnten, erschienen als Organisatoren der Welt und teilten die Erde und die darauf lebenden Völker unter sich auf. Der Anführer dieser Engel ist der jüdische Gott. Er wollte alle Nationen den Juden unterwerfen. Aber die anderen Engel widersetzten sich ihm. Der Rest der Nationen fiel von den Juden ab. Als der Vater ihre Zerstörung sah, sandte er seinen ursprünglichen Geist auf die Erde, der Christus genannt wird und der alle Nationen von der Macht der Universum-Schöpfer-Engel befreien sollte. Christus selbst hat nicht gelitten; Simon von Zyrene ertrug für ihn menschliche Qualen. Wer an den ursprünglichen Geist glaubt, der auf die Erde herabgestiegen ist, und den Glauben an einen gekreuzigten Menschen leugnet, ist gerettet und kennt die Ökonomie des ungeborenen Vaters (Kap. 24, 3-7). 1510 Karpokrates und seine Anhänger lehrten, dass die Welt und alles darin von Engeln erschaffen wurde, die im Vergleich zum ungeborenen Vater untergeordnet waren. Jesus wurde von Josef geboren und unterschied sich von anderen Menschen nur dadurch, dass seine reine Seele gut verstand, was sie im Bereich des ungeborenen Vaters sah. Deshalb wurde ihr vom Vater Kraft gesandt, damit sie den Schöpfern der Welt (Engeln) entkommen und wieder zu Ihm aufsteigen konnte. Das Gleiche passiert mit allen Seelen von Menschen, die wie Jesus sind. Vertreter dieses Zweigs des Gnostizismus behaupteten kühn, dass ihre eigenen Seelen noch höher und mächtiger seien als die Seelen Christi und der großen Apostel Petrus und Paulus. Die Karpokraten praktizierten Zauberei, tranken Liebestränke und führten ein ausschweifendes Leben. Zur Begründung sagten sie, dass gute und schlechte Taten nur in der menschlichen Vorstellung existieren und es daher erlaubt sei, alles zu tun (Kapitel 25). Cyrinthus lehrte, dass die Welt nicht vom ersten Gott geschaffen wurde, sondern von einer niederen Macht, die nicht einmal etwas über den höchsten Gott wusste. Jesus stammte wie andere Menschen von Josef und Maria ab und zeichnete sich vor allen anderen durch Gerechtigkeit, Klugheit und Weisheit aus. Nach der Taufe stieg Christus vom höchsten ersten Prinzip in Form einer Taube auf ihn herab. Bevor Christus litt, zog er sich von Jesus zurück. Jesus litt und ist wieder auferstanden; Christus blieb dem Leiden fremd (Kap. 26,1). Die Ebioniten akzeptierten von den Evangelien nur das, was Matthäus geschrieben hatte, und lehnten die Briefe des Apostels Paulus ab. Die prophetischen Schriften wurden von ihnen auf komplizierte Weise interpretiert. Sie führten die Beschneidung durch, befolgten die Riten des mosaischen Gesetzes und hielten an der Lebensweise der Juden fest (Kap. 26, 2). Die Nikolaiten waren Schüler von Nikolaus, einem der sieben von den Aposteln ernannten Diakone. Sie führten ein verdorbenes Leben und lehrten, dass Unkeuschheit und der Verzehr von Dingen, die Götzen geopfert wurden, nichts Illegales sei. Sie werden auch in der Apokalypse erwähnt (Kap. 2,6; Contra haereses. Kap. 26,3). Kerdon lehrte, dass Gott, wie er durch das Gesetz und die Propheten gepredigt wurde, nicht der Vater unseres Herrn Jesus Christus ist, weil er bekannt war, der Letzte aber unbekannt ist; Dieser ist gerecht und dieser ist gut (27:1). Abhängig von Cerdon steht Marcion. Er unterschied auch Gottvater vom Gott des Alten Testaments. Letzterer ist seiner Meinung nach der Urheber des Bösen, strebt nach dem Krieg, ist in seinen Absichten wankelmütig und widerspricht sich sogar selbst. Jesus kommt von jenem Vater, der höher ist als der Schöpfer der Welt. Christus erschien den Bewohnern Judäas in menschlicher Form (Docetismus) und zerstörte die Propheten, das Gesetz und alle Werke Gottes, der die Welt erschaffen hatte. Marcion verwarf aus dem Lukasevangelium die Geschichte der Geburt Christi und vieles mehr aus den Lehren und Reden des Herrn, das nicht seinen Ansichten entsprach. Der Ketzer schnitt auch die Briefe des Apostels Paulus ab. Die Erlösung, so Marcion, gehöre nur den Seelen derjenigen Menschen, die seine Lehre annehmen; Der Körper kann nicht an der Erlösung teilnehmen. Viele zweifellose Sünder des Alten Testaments, zum Beispiel Kain, die Sodomiten, die Ägypter und alle Nationen, die in Verderbtheit lebten, wurden – wie Marcion lehrte – vom Herrn während seines Abstiegs in die Hölle gerettet. Im Gegenteil, die Gerechten – Abel, Henoch, Noah und andere – erhielten keine Erlösung, weil sie der Predigt Christi nicht glaubten und ihn nicht um Hilfe baten (Kap. 27, 2-4). Aus diesen Säulen der Häresie entstanden weniger bekannte Führer, die nur den einen oder anderen Punkt der Lehre der Häresieführer akzeptierten oder etwas aus anderen Systemen hinzufügten. Das sind die Anführer der Enkratiten, Nachkommen von Saturninus und Marcion. Sie predigten Zölibat und Abstinenz vom Verzehr von Tieren. Einige von ihnen, wie zum Beispiel Tatian, leugneten die Erlösung des Urmenschen Adam und erklärten die Ehe direkt als Korruption und Unzucht (Kapitel 28). Barbelo-Gnostiker erkannten die Existenz einer niemals alternden höheren Zone namens Barbelo. Die Entstehung der höheren Mitglieder des Pleroma war eine Folge der Tatsache, dass sich diesem Barbelo der namenlose Vater offenbaren wollte. Von hier kamen: Gedanke, Vorherwissen, Unbestechlichkeit und ewiges Leben. Barbelo betrachtete ihre Größe und brachte aus sich selbst das Licht hervor, das Christus ist. Auf Wunsch Christi hat der Vater auch den Geist und das Wort ins Leben gerufen. Aus der Verbindung von Wort und Gedanke entstand der Selbsterzeugte, dem alles untergeordnet ist. Auf die gleiche Weise erzeugten die übrigen Paare Zonen aus sich selbst. Darüber hinaus brachte der Selbstgeborene einen vollkommenen und wahren Menschen hervor und verband mit ihm vollkommenes Wissen, was ihm gleichzeitig unbesiegbare Kraft und einen jungfräulichen Geist verlieh. Vom ersten Engel, der beim Einziggezeugten war, kam der Heilige Geist, den die Ketzer auch Weisheit und Prunikos nennen. Dieser war der Schuldige an der Existenz der Welt. Er schuf aus sich selbst eine Schöpfung, in der es Unwissenheit und Unverschämtheit gab. Und die Unwissenheit hat bereits das Firmament, die Engel, die Erde und alles, was auf der Erde ist, erschaffen. Es regierte die Welt im Alten Testament und erklärte: „Ich allein bin ein eifersüchtiger Gott, und außer mir gibt es keinen Gott“ (Exodus 20:15; Jesaja 14:5–6; Contra haereses. Kap. 29). Die Ophiten stellten den Vater aller Dinge an die Spitze der Äonen, den sie den Ersten Menschen nannten. Er hat einen Sohn, einen zweiten Mann. Unter ihnen ist der Heilige Geist, ein weibliches Wesen. Unterhalb des Heiligen Geistes existierten zunächst die Elemente: Wasser, Dunkelheit, Tiefe und Chaos. Aus der Vereinigung des Vaters und des Sohnes mit dem Geist erschien ihr eingeborener Sohn, Christus. Diese vier bilden die heilige Kirche, die höchste Gruppe der Äonen. Aus der Frau des Heiligen Geistes ging die männlich-weibliche Kraft hervor, die von den Ophiten die Linke, Prunikos und Weisheit genannt wurde. Sie war es, die den Grundstein für die Existenz der Welt legte. Die Weisheit stieg in die Tiefen der Elemente hinab, aus denen ihr Körper erschaffen wurde. Anschließend befreite sie sich von ihrem Körper, der zum sichtbaren Himmel wurde. Es gibt 7 Äonen, die Himmel und Erde regieren: Jaldabaoth, Iao, Sabaoth, Adoneus, Eloeus, Oreus und Astapheus. Der erste von ihnen brachte den Geist hervor, der sich in Form einer Schlange zusammenrollte; 1511 und jeder erschuf den Menschen. Die Geschichte des Alten Testaments wird von den Ophiten als allmählicher Wechsel der Einflüsse und als Kampf zwischen Jaldabaoth einerseits und der Schlange und seinen Engeln andererseits dargestellt. Um Menschen zu retten, stieg Christus auf die Erde herab und bewohnte den Menschen Jesus von der Jungfrau Maria. Die Sache des Erlösers und der Ophiten wurde lehrreich dargelegt. Das Ende von allem wird kommen, wenn die zerstreuten Teile des oberen Lichts zusammenkommen und zum unvergänglichen Äon zurückkehren (Kapitel 30). Die Kainiten lehrten, dass sie mit Kain, Esau, Korah, den Sodomiten und anderen Sündern des Alten Testaments verwandt seien. Nach Ansicht der Kainiten stammten sie alle von einer höheren Macht. In seiner Gesamtheit wurde alles Himmlische und Irdische durch Judas, den Verräter, gelöst. Der Schöpfer des Himmels und der Erde, bei den Kainiten Hystera (ὐστέρα) genannt, kämpfte im Alten Testament ständig gegen Kain und andere wie ihn. Vertreter dieser Gruppe haben sich zum Ziel gesetzt, die Angelegenheiten Isteras zu zerstören. Und in der Praxis äußerte sich dies in unzulässig unmoralischem Verhalten (Kapitel 31, 1–2). Nachdem Irenäus seine Darstellung der Systeme der Gnostiker vor Valentinus abgeschlossen hat, kommt er zu dem Schluss, dass dies allein schon viel für die Widerlegung von Ketzern bedeutet. Einige von ihnen finden möglicherweise die Kraft, zur Kirche zurückzukehren, nachdem sie erfahren haben, dass ihre Ansichten „von diesen und jenen Müttern, Vätern und Großvätern stammen“. Auch andere Menschen werden sich vor dem Beitritt zu ketzerischen Gesellschaften hüten. Daher ist die Entdeckung der Lehren der Gnostiker bereits ein Sieg über sie. Ihre Geheimnisse sind jetzt gelüftet und der Kampf gegen sie ist einfacher, genauso wie es einfacher ist, in einem gerodeten Wald gegen ein bekanntes, bereits entdecktes wildes Tier zu kämpfen. Der heilige Vater verspricht jedoch, im nächsten Buch eine detailliertere Analyse und Widerlegung der dargelegten Systeme der Anhänger des Valentinus vorzulegen (Kapitel 31, 3–4). Buch zwei. Ab dem zweiten Buch folgt in Wirklichkeit eine Widerlegung der Gnostiker. Irenäus untersucht hier ihre Irrlehren auf der Grundlage der Daten der Vernunft und wendet dabei die philosophisch-dialektische Methode an. Zuallererst St. der Vater der dualistischen Sichtweise von Gott und der Welt, die allen Irrtümern der Ketzer zugrunde liegt, die die Valentinianer entschieden untereinander aufteilten und die Materie – Kenoma – als eine eigenständige, von Gott unabhängige Substanz darstellten. Irenäus beweist die Unrichtigkeit und logische Widersprüchlichkeit solcher Ansichten, indem er sie mit der kirchlichen Lehre über den einen Schöpfergott kontrastiert, der Himmel, Erde und alles darin erschaffen hat und alles in seiner Macht hält. Gott ist ein vollkommenes Wesen; Es kann keinen Mangel an Ihm geben. Aber wenn es etwas außerhalb Gottes gibt, dann kann Er nicht mehr Vollständigkeit (Pleroma) genannt werden, bemerkt der heilige Irenäus, und enthält nicht alles; Das bedeutet, dass ihm dies außerhalb seiner Existenz fehlt. Die Abwesenheit, das Fehlen von etwas von Gott spricht von seiner Unvollkommenheit und führt dann konsequent zur Leugnung der Existenz Gottes selbst, denn ein unvollkommener Gott ist nicht Gott. Die gnostische Gotteslehre führt, von der anderen Seite betrachtet, zur Bosheit. Gott und die Welt, Pleroma und Kenoma existieren zusammen, außerhalb voneinander. Aber was enthalten sie? Es muss etwas Drittes geben, das sie verbindet. Nachdem wir das Dritte akzeptiert haben, müssen wir auch das Vierte akzeptieren, das das Dritte, das Zweite und das Erste vereint; und der fünfte, der den vierten, dritten, zweiten, ersten usw. in der Unendlichkeit vereint. Das Gleiche gilt für Marcions Lehre von zwei Göttern, dem Guten und dem Bösen. Letztlich muss es unzählige Götter geben, die über unzählige Welten herrschen; unzählige Plerome und unzählige Tiefen (Bifos). Jeder Gott wird seine eigene Welt regieren und sich nicht um die eines anderen kümmern. Andererseits wollen und sollten die von Göttern geschaffenen Menschen jeweils ihren Gott verherrlichen; andernfalls werden sie wegen Abfalls vom Glauben verurteilt und müssen die verdiente Strafe erleiden (Kapitel 1). Auch die Lehre der Gnostiker über die Erschaffung der Welt durch Engel (Zonen) ist absurd. Wurde diese Welt innerhalb dessen geschaffen, was Gott umarmt, in seinem Bereich oder in dem Bereich eines anderen, der sich außerhalb Gottes befindet? – fragt Irenäus. Liegt es außerhalb Gottes, dann entstehen die bereits erwähnten Ungereimtheiten. Wenn sie sagen: „In seinem Reich“, wie könnte es dann passieren, dass die Welt gegen den Willen Gottes geschaffen wurde, von Engeln, die ihm selbst untergeordnet sind, oder von irgendjemand anderem, als ob er entweder nicht alles sehen würde, was in seinem Reich ist, oder nicht wüsste, was die Engel tun würden? Aber wenn die Welt nicht gegen den Willen Gottes, sondern mit Seinem Wissen geschaffen wurde, dann ist der einzige Grund für die Existenz aller Dinge offensichtlich der Wille Gottes ... Gott ist allmächtig und braucht niemandes Hilfe. Er selbst hat alles mit seinem Wort geschaffen und es in sich selbst auf unaussprechliche und unvorstellbare Weise vorherbestimmt. „Er schuf, wie Er wollte, gab allem seine Zustimmung, ordnete die Ordnung und den Beginn der Schöpfung zu, gab den geistigen Wesen eine geistige und unsichtbare Natur, denen über dem Himmel – himmlisch, den Engeln – engelhaft, den Tieren – Tieren, den Schwimmenden – an das Wasser angepasst, an Land lebend – an das Land angepasst, und allen eine für sie geeignete Natur“ (Kapitel 2). Aber wenn die Welt von Gott geschaffen wurde, dann kann man Ihn nicht zusammen mit den Gnostikern als Leere bezeichnen. Gott verwandelte die Welt in seinem Denken; Alles, was Er geschaffen hat, ist ein Spiegelbild Seiner Vollkommenheit. Daher kann es auf der Welt keinen Mangel geben (Kapitel 3). Wenn wir (mit Ketzern) davon ausgehen, dass diese Schöpfung Gottes nur ein Schatten, eine Leere (Kenoma, μὴ ὄν) ist, dann sündigen offensichtlich auch ihre Erzeuger in gleicher Weise. Offensichtlich sind sowohl die Tiefe der Gnostiker als auch die Stille von Natur aus leer (Kapitel 4, 1). Die Valentinianer kamen auf diese Weise oft aus diesen Schwierigkeiten heraus. Sie verkündeten, dass sich die Ausdrücke „außen“ und „innen“ nicht auf örtliche (räumliche) Distanz beziehen, sondern auf Wissen und Unwissenheit (Kapitel 4, 2). Der heilige Irenäus beweist, dass solche Ansichten über Pleroma und Kenoma nicht weniger unhaltbar sind. Nehmen wir an, dass Kenoma dasselbe ist wie Unwissenheit. Aber wo manifestiert sich diese Unwissenheit? Wenn im Pleroma selbst, dann ist es offensichtlich, dass das Pleroma unvollkommen ist, und in dem Licht, das der Erste Vater besitzt, gibt es eine Art Mangel; Dieses Licht reicht nicht aus, um das gesamte Plerom zu beleuchten; es gibt dunkle, unbeleuchtete Stellen darin. Nicht weniger Ungereimtheiten ergeben sich, wenn wir davon ausgehen, dass Kenoma (Unwissenheit) außerhalb des Pleroma existiert. Nach den Lehren der Gnostiker vertrieb Christus, nachdem er seine Mutter im Wesentlichen geformt hatte, sie aus dem Pleroma. Unter der Annahme würde dies bedeuten, dass Er sie vom Wissen getrennt und Unwissenheit in ihr geschaffen hat; das heißt, er erwies sich als der Schuldige der Unwissenheit. Ebenso müssen wir zugeben, dass der Erretter jedes Mal im Dunkeln tappte, wenn er das Pleroma verließ: um Achamoth zu erschaffen, die verlorenen Schafe zu finden usw. (Kapitel 5). Und im Allgemeinen kann diese Sichtweise der Ketzer auf Gnosis, Wissen als Grundlage des Seins und aller Beziehungen, insbesondere zumindest zwischen Mitgliedern des Pleroma selbst, nicht als richtig angesehen werden. Die Annahme, dass die unteren Zonen die höheren und insbesondere den Ersten Vater nicht kennen, ist absurd. Wie kann das sein, dass sie, als sie in seiner Gegend waren, von ihm kamen? Tiere kennen sogar ihren Schöpfer. Indem sie den Namen des Herrn anriefen, trieben die Menschen böse Geister aus, noch bevor der Erretter auf die Erde kam. Dies bedeutet, dass auch sie Gott kennen lernen, aber diejenigen Zonen, die von Natur aus gut sind, erweisen sich als unwissend gegenüber ihrem Herrscher. Es ist möglich, dass Gott den Engeln (Äonen, nach den Lehren der Gnostiker) in seinem unsichtbaren Wesen unbekannt war; aber sein Wesen und seine vorsorglichen Handlungen in Bezug auf die gesamte Schöpfung konnten ihnen nicht unbekannt sein (Kapitel 6). Die Lehre der Gnostiker über die Leerheit, Kenom, ist aus ihrer Sicht auf den Ursprung ihrer verschiedenen Teile unhaltbar. Ketzer hielten bekanntlich an einer teilweise platonischen Sichtweise fest, wonach alles, was auf der Welt existiert, ein Spiegelbild, eine Ähnlichkeit der Äonen des Pleroma (bei Platon - Ideen) ist. Bei der Analyse dieser Ansichten stellt der heilige Irenäus zunächst fest, dass es für Gott oder das ewige, unveränderliche Pleroma keine große Ehre ist, wie die vorübergehenden, vergänglichen Dinge der Welt zu sein. Außerdem gibt es auf der Welt zu viele Teile und Arten von Schöpfungen. Die Zahl der Äonen (30) kann jedenfalls nicht der Zahl der Objekte und Phänomene der Welt entsprechen. Bei Menschen und Tieren gibt es eine große Vielfalt an Charakteren und Eigenschaften. Manche Menschen sind gut, andere sind böse; manche Kreaturen sind zahm, andere sind wild; einige sind nützlich, andere schädlich. Einige leben im Wasser, andere an Land und wieder andere in der Luft. Wenn all dies Bilder der höheren Äonen sind, dann ist es offensichtlich, dass zwischen diesen ähnliche Unterschiede bestehen müssen. Unterdessen erlauben die Gnostiker eine solche Unterscheidung nicht. Tatsächlich gibt es zwischen den Geschöpfen der Welt und den Äonen des Pleroma, sagt Irenäus, nicht nur keine Ähnlichkeit, sondern sie sind auch von Natur aus gegensätzlich zueinander, wie Wasser und Feuer, Licht und Dunkelheit usw. Die Dinge der Welt sind körperlich, komplex, flüchtig; Äonen und laut den Gnostikern sind sie spirituell, unbegrenzt, unermesslich (Kapitel 7). Man kann mit den Ketzern nicht behaupten, dass irdische Dinge Schatten der Dinge darüber seien. Die Dinge oben, die Äonen, sind geistig, und das Geistige hat keine Schatten; Dies stellt eine Eigenschaft nur körperlicher Objekte dar, die Materie haben. Aber sagen wir mal, sagt der heilige Vater, dass spirituelle Dinge auch Schatten haben. In diesem Fall müssen irdische Objekte ewig existieren, genauso wie die Dinge darüber, die Schatten spenden, ewig sind (Kapitel 8). Unabhängig davon, von welcher Seite wir die Erfindungen der Ketzer über Pleroma und Kenome betrachten, erweisen sie sich als unhaltbar (Kapitel 8, 2). Daher ist es notwendig, ohne weiteres an der Lehre der Kirche über Gott – den Schöpfer der ganzen Welt – festzuhalten. Diese Lehre wird nicht nur in der Heiligen Schrift verkündet, vom Herrn und den Aposteln gepredigt und von allen Kirchen bewahrt; Der Legende nach wurde es von den Alten vom ersten Menschen an angenommen; Die Juden wurden durch die Propheten an ihn erinnert; Die Heiden lernten es durch einfache Betrachtung der Schöpfung. Ihre Wahrheit wird daher auch von Menschen außerhalb der Kirche bezeugt. Unterdessen bleibt die falsche Lehre der Gnostiker, die nur von Simon dem Magus oder noch später von Valentinianern stammt, ohne Beweise; und seine Vertreter erweisen sich als schlimmer als die Heiden und lästern gegen ihren Schöpfer (Kapitel 9). Natürlich ist es für Ketzer unmöglich, eine Bestätigung ihrer Ansichten in der Heiligen Schrift zu suchen, obwohl sie dies versuchen, indem sie sich auf die Gleichnisse des Herrn stützen, die an sich unklar sind, und indem sie mysteriöse Fragen stellen, die den Unerfahrenen verwirren (Kapitel 10). Irenäus beschloss jedoch, eine detaillierte Untersuchung der Methoden der Gnostiker bei der Verwendung der Heiligen Schrift und die Analyse der Texte, die sie in ihrer Verteidigung zitierten (Kapitel 11), zu verschieben und geht dazu über, bestimmte Punkte in der gnostischen Lehre über das Pleroma zu widerlegen (Kapitel 12–19). Zunächst einmal beweist der heilige Vater, dass selbst wenn wir den Standpunkt der Valentinianer einnehmen, sich herausstellt, dass ihre Dreißig einerseits an einem Mangel, andererseits an einem Übermaß leiden. Der Nachteil ist wie folgt. Die Gnostiker zählen den Ersten Vater zu den 30. Inzwischen, sagt Irenäus, sei dies auch aus der Sicht ihrer Lehre nicht möglich, weil der Erste Vater, als von niemandem geschaffen, ungeboren, riesig, unverständlich, teilnahmslos, mit den von ihm geschaffenen, begrenzten Zonen nichts gemein haben könne. Aber in diesem Fall wird ein Mitglied von dreißig nicht mehr ausreichen; nur noch 29 sind übrig (Kapitel 12, 1). Allerdings muss auch diese Zahl reduziert werden. Nach den Lehren der Ketzer besteht das Denken in Syzygie mit der Tiefe. Gedanken können nicht ohne denjenigen existieren, der denkt. Sie und die Tiefe müssen also nicht zwei, sondern nur ein Wesen bilden. Aber aus einem einzigen und unteilbaren Paar kann nur ein Geschöpf entstehen und nicht zwei, „damit es sich nicht als anders erweist als der, der es hervorgebracht hat“. Und in diesem Fall sollte ein Wesen nicht nur aus Tiefe und Gedanke bestehen, sondern auch aus Geist und Wahrheit und darüber hinaus aus Wort und Leben, Mensch und Kirche, d. h. statt acht sollten nur vier erhalten werden (Kapitel 12, 2). Allerdings halten Ketzer nicht strikt an ihrer Ansicht über die Notwendigkeit der Syzygie für die Äonen fest. Ihre Weisheit erfährt Leidenschaft und gebiert ohne Vereinigung mit ihrem Ehepartner. Somit ermöglichen sie die getrennte Existenz von Mitgliedern des einen oder anderen Paares. Dies rettet ihre Situation jedoch nicht. Dennoch müsste ihre Zahl auf dreißig auch bei einer solchen Interpretation reduziert werden, da dazu unvereinbare Wesen gehören. Das sind das Wort und die Stille. Jeder versteht, dass sie gegensätzlich sind. Wo das Wort gesprochen wird, gibt es keine Stille; Wo Stille ist, ist kein Platz für Worte. Eines muss aus dem Plerom beseitigt werden. Daher wird erneut die Tridezimalzahl zerstört (Kap. 12, 3–6). Der Überfluss in ihr ist heilig. Der Vater sieht, dass in den Systemen des Valentin aus irgendeinem Grund Christus und der Heilige Geist vom Einziggezeugten abstammen und der Erlöser nicht zu den Äonen des Pleroma gezählt wird. Darüber hinaus wird die Grenze in einigen Systemen vom Ersten Vater, in anderen vom Einziggezeugten hervorgebracht. Es sieht aus wie zwei getrennte Äonen. Insgesamt gibt es also nicht 30, sondern 33–34 Mitglieder des Pleroma (Kap. 12,7–8). Weiter St. Der Vater geht zu einer detaillierteren Analyse der Valentinianischen Lehre über die Äonen der ersten acht über und beweist, dass die gesamte erste Reihe von ihnen abgelehnt werden sollte, da die Ansichten der Gnostiker auch an dieser Stelle logisch unhaltbar sind. Ihrer Lehre zufolge entsteht der Geist durch Tiefe und Gedanken. Mittlerweile ist selbst unter den Menschen natürlich der Geist der Schuldige an der Existenz des Gedankens und nicht umgekehrt. Darüber hinaus ist es im Allgemeinen unmöglich, den Geist, insbesondere den göttlichen, anders als den menschlichen, von seinem Träger, Gott, zu trennen, denn Gott ist „einfach, unkompliziert, gleich, immer gleich und sich selbst ähnlich, alles verstehende Wesen, alles Geist, alles Denken, alles Gefühl, alle Vernunft, alles Hören, alles Auge, alles Licht und die ganze Quelle allen Guten“ (Kapitel 13, 1-7). Dies gilt auch in Bezug auf das Wort, das die Gnostiker als aus dem Geist hervorgegangen darstellten. Gott ist ganz Geist und ganz Wort. In Ihm ist alles unteilbar; Daher ist es unmöglich, von der Entstehung des Wortes als einer Art besonderem Akt zu sprechen, ähnlich der menschlichen Geburt (Kapitel 13, 8). Die Valentinianer irren sich auch in Bezug auf das Leben und sagen, dass es an sechster Stelle hervorgebracht wurde, obwohl es nach dem heiligen Irenäus an erster Stelle stehen sollte, weil Gott Leben, Unbestechlichkeit und Wahrheit ist. Alle seine Eigenschaften sind nur Namen von Vollkommenheiten, die in Gott immer existieren. Daher kann niemand sagen, dass der Geist älter ist als das Leben, denn der Geist selbst ist bereits Leben (Kap. 13, 9). Was die Lehre der Gnostiker über das vierte Äonenpaar – Mensch und Kirche – betrifft, so streiten sich die Ketzer selbst darüber, bemerkt Irenäus. Manche sagen, dass das Wort vom Menschen kam; andere argumentieren im Gegenteil, dass der Mensch aus dem Wort stammt. Dadurch wird die Absurdität ihrer Lehre von ihnen selbst offenbart (Kap. 13, 10). Die Verwirrung in den Ansichten der Gnostiker und die logischen Widersprüche werden laut Irenäus dadurch erklärt, dass die Prinzipien ihrer Ansichten von antiken Komikern und Philosophen übernommen wurden. Die Valentinianer ersetzten nur einige Namen und stellten aus vielen Fetzen ihr eigenes System zusammen. So schuf ihr Komiker Aristophanes in seiner „Theogonie“ viel früher Chaos aus Nacht und Stille, aus Nacht und Chaos – Liebe, daraus Licht und daraus den Rest der ersten Generation seiner Götter. Dann sprach er über die zweite Götterreihe und über die Erschaffung der Welt und des Menschen. Die Valentinianer übernahmen fast vollständig seine Lehren. Sie setzen nur Tiefe und Stille an die Stelle von Nacht und Stille, Geist an die Stelle des Chaos und das Wort an die Stelle der Liebe. Anstelle der ersten Götterreihe haben sie sich Äonen ausgedacht, und statt der zweiten Götter sprechen sie von den Schöpfungen der Mutter. Daraus erzeugen sie den Aufbau der Welt und die Erschaffung des Menschen (Kap. 14, 1). Ihre Tiefe findet sich in der Lehre des Thales von Milet über Wasser, den Anfang aller Dinge; und auch bei Anaximander, der den Anfang der Existenz als das Unendliche darstellte, das alles in Form eines Samens enthielt (Kapitel 14, 2). Sie entlehnten die Lehre von Schatten und Leere von Demokrit und Epikur; die Lehre von Bildern und Gleichnissen (Berg und Irdisches) – von Demokrit und Platon (Kapitel 14, 3). Dass der Schöpfer die Welt aus bereits existierender Materie erschaffen hat, wurde bereits von Anaxagoras, Empedokles und Platon verkündet (14, 4). Ihre falsche Lehre, dass der Erlöser aus allen Äonen kam und dass jeder von ihnen sozusagen seine eigene Farbe in ihn hineinlegte, findet sich in ähnlicher Weise in Hesiods Pandora (14, 5). Die Verwendung und Bedeutung von Zahlen wurde von den Gnostikern von den Pythagoräern übernommen (14, 6). Indem sie bestimmte Punkte von Philosophen auswählten und im Allgemeinen ihr eigenes System über das Pleroma verfassten, lieferten Ketzer laut St. Irenea keine Beweise dafür, warum sie dies tun. Warum sind eigentlich die Zonen entstanden, warum ist das Erste und Ursprüngliche von allem Acht und nicht Fünf, Dreifaltigkeit, Sieben? Warum genau 10 Äonen aus dem Wort und dem Leben kamen und nicht mehr oder weniger; warum aus Mensch und Kirche – 12? Warum ist das gesamte Pleroma in drei Teile unterteilt: acht, zehn und zwölf? – Gnostiker beziehen sich auf eine Art Weltharmonie oder beginnen, menschliche Leidenschaften aufzuzählen. Aber das alles betrifft nur sekundäre Phänomene und kann teilweise die Existenz irdischer Lebewesen erklären. Es stellt sich die Frage nach dem Plerom selbst. Hat der Vater sie wirklich ohne Plan oder Voraussicht erschaffen? Eine solche Absurdität kann nicht zugelassen werden. Aber dann bleiben zwei Annahmen: Entweder ist das Pleroma ein Spiegelbild einer noch höheren Reihe von Äonen, eines anderen Pleroma, oder der Schöpfungsgedanke existierte in Gott, der die Welt erschaffen hat. Aber wenn wir die erste Erklärung akzeptieren, dann muss man zugeben, dass es für das zweite, höhere Pleroma auch einen Prototyp im dritten, für den dritten im vierten usw. geben muss. Von diesem Standpunkt aus hat der Valentinianer Basilides recht, der 365 Himmel anerkennt, die nacheinander aus dem anderen entstanden sind. Warum blieb er jedoch bei dieser Nummer stehen? Warum haben Sie zum Beispiel nicht die Nummer 4380 oder noch höher genommen? Hier muss die Abstufung bis ins Unendliche gehen und im Wesentlichen wird eine wirkliche, zufriedenstellende Erklärung für die Entstehung des Pleroms wiederum nicht gegeben. Wenn wir die erste Annahme akzeptieren, dass Gott das Pleroma nach einem zuvor von ihm festgelegten Plan geschaffen hat, warum akzeptieren die Gnostiker dann die kirchliche Lehre nicht vollständig? Es ist viel sicherer, die Wahrheit von Anfang an zu erkennen, das heißt, dass Gott der Schöpfer, der die Welt erschaffen hat, ein Gott ist und es außer ihm keinen anderen Gott gibt und dass er das Muster und die Form der geschaffenen Dinge von sich selbst erhalten hat (Kap. 14, 8 - 16, 4). Irenäus findet in der Lehre der Gnostiker über die unteren Äonen nicht weniger Unregelmäßigkeiten und logische Widersprüche im Vergleich zu den ersten acht. Diese Inkonsistenzen zeigen sich bereits in den Ansichten über die Herkunft der Mitglieder der Tridezimalzahl. Eines von zwei Dingen muss akzeptiert werden: Entweder erschienen die Äonen zusammen mit ihrem Ersten Vater, oder sie flossen nach und nach aus ihm heraus, ähnlich wie bei der Geburt von Menschen und Tieren. Im ersten Fall ist es notwendig, die Existenz einer unabhängigen Substanz anzuerkennen, aus der alle Äonen mit Ausnahme des Ersten Vaters entstanden sind. Aber es ist absurd, die Existenz einer fremden Einheit innerhalb des Pleroma zuzulassen. Es bleibt die zweite Vermutung. Aber wenn die Äonen nach und nach aus dem Vater hervorgingen, ähnlich der menschlichen Geburt, dann müssen sie alle eine Essenz mit Ihm haben, wie einander ähnliche Menschen oder Lichter, die aus demselben Licht entzündet werden. Allerdings können die Gnostiker diesen Gleichheitsgedanken nicht ertragen. Einige Äonen sind in Leiden verwickelt, andere nicht, einige werden als jünger bezeichnet, andere als älter. Der Vater ist allwissend, aber der Rest, angefangen beim Wort, leidet bereits unter Unwissenheit, und je niedriger ein Äon auf der Stufenleiter steht, desto weniger kennt er seinen Ersten Vater (Kapitel 17). Unter den Ketzern gibt es viele Widersprüche in spezifischeren Punkten ihrer Ansichten über die niederen Äonen. Ihre Weisheit lag in Unwissenheit, Sünde und Leid. Jeder weiß jedoch, dass es keine Weisheit gibt, wenn es keine Voraussicht und kein Wissen gibt. Man kann Leiden nicht der Weisheit zuschreiben, da es spiritueller Natur ist (Kap. 18,1). Wie könnte ein Gedanke auch eine gesonderte Existenz erhalten, wenn er nur in jemandem vorausgesetzt wird, aber für sich genommen niemals existieren kann? Der Gedanke konnte kein Leiden erfahren. Auch die Lehre, dass die Teile der sichtbaren Welt aus ihren Affekten entstanden seien, ist absurd. Dies ist bereits die Materialisierung des Geistigen. Darüber hinaus konnte die gedankliche Suche nach dem perfekten Vater, der Wunsch, bei Ihm zu sein und Seine Größe zu verstehen, nicht Unwissenheit und Leiden mit sich bringen (wie die Ketzer lehren), sondern hätte sie im Gegenteil zur Vollkommenheit, Leidenschaftslosigkeit und Wahrheit führen sollen, denn sie wollte ein perfektes Wesen kennen und nicht ein gewöhnliches Geschöpf (Kap. 18, 2-7). Absurd ist auch die Vorstellung der Valentinianer von einem spirituellen Samen, der zur Grundlage der Weltexistenz wurde, und vom Demiurgen. Ihrer Ansicht nach empfing die Mutter einen Samen im Bild der Engel, die ihr erschienen (um den Erretter herum). Dieser Same war zunächst formlos, formlos, unvollkommen. Daraus können wir laut St. Vater schließen, dass offensichtlich auch die Engel, nach denen der Samen entstand, formlos, formlos und unvollkommen sind. Die Gnostiker wagen es jedoch nicht, dies zu sagen. Der Demiurg konnte nicht anders, als zu wissen, dass die Mutter den Samen in ihn gelegt hatte. Diese Annahme stellt ihn viel niedriger als die von ihm geschaffenen Geschöpfe, da sie die Fähigkeit zur Erkenntnis behalten, die dem Schöpfer angeblich fehlte. Darüber hinaus wuchs der Same, so die Gnostiker, in Materie gekleidet, erhielt Form und bereitete sich darauf vor, einen vollkommenen Geist zu empfangen. Als es sich im Pleroma befand, in der Nähe der Quelle des Seins und des Lichts, erwies es sich als unvollkommen, und als es in die ihm im Wesentlichen entgegengesetzte Materie fiel, die die Ketzer auch als Dunkelheit darstellten, erhielt es unerwartet Form und erreichte Vollkommenheit. Auch das ist laut Irenäus absurd (Kap. 19,1–7). Darüber hinaus ist der hl. Vater nicht an der Analyse der Einzelheiten der Valentinianischen Lehre über das Pleroma beteiligt. Ihm zufolge reicht das bisher Gesagte aus, um die Widersprüchlichkeit, Fragilität und Absurdität ihrer Lehre zu beweisen. Wer wissen will, ob Meerwasser salzig ist, muss nicht das ganze Meer trinken (Kap. 19,8). Irenäus beginnt mit der Analyse und beweist die Widersprüchlichkeit (Kap. 20–28) jener Verweise auf die Heilige Schrift, die die Valentinianer zur Unterstützung der falschen Lehre vom Pleroma machten. Ketzer wandten Gleichnisse auf ihre Erfindungen an und zählten Zahlen, Silben und Buchstaben in Worten. So wird ihrer Meinung nach die Wahrheit der Leiden des zwölften Äons durch den Abfall des zwölften Apostels Judas und die Leiden Christi im zwölften Monat bewiesen. Allerdings weist St. der Vater durchaus berechtigt darauf hin, dass hier keine strenge Analogie gezogen werden kann. Judas verließ schließlich die Gegenwart der Apostel, ohne zurückzukehren. Inzwischen wurde das zwölfte Äon wiederhergestellt und ins Pleroma zurückgerufen. Warum sollte dann Judas, der Verräter des Herrn, so tun, als würde er leiden? Schließlich hat er (Judas) selbst nicht gelitten. Und quantitativ gibt es keine Ähnlichkeit. Judas war der zwölfte Apostel und Zone, der litt, war der dreißigste im Pleroma. Auch das Leiden des Erlösers hat nichts mit dem Leiden der Zone zu tun. Letzteres war der Zersetzung und Zerstörung ausgesetzt. Christus stärkte durch seine Macht den vergänglichen Menschen und stellte ihn zur Unvergänglichkeit wieder her (Kap. 20). Auch der Verweis der Ketzer auf die zwölf Apostel als Abbild der Existenz der zwölf Äonen ist erfolglos. Es ist zunächst einmal seltsam, nach dem Gedanken von Irenäus, dass die Zahl der Apostel von den Gnostikern auf die unterste Gruppe von Äonen angewendet wird. Warum berücksichtigen die Ketzer dann nicht die 70 Apostel? Warum wird Paulus schließlich vergessen? In welchem ​​Bild wird uns dieser Apostel vorgestellt? - fragt St. Vater (Kap. 21). Zur Untermauerung ihrer Lehre verwiesen die Valentinianer auch auf die Tatsache, dass Christus im Alter von 30 Jahren getauft wurde und dann im zwölften Monat litt; Daher kamen sie zu dem Schluss, dass es 30 Äonen von Pleroma und zwölf geben muss; Deshalb hat die zwölfte Zone gelitten. Im Gegensatz zu den Ketzern beweist Irenäus, dass Christus getauft wurde, als er noch keine 30 Jahre alt war, wie der Evangelist Lukas sagt (3,23); dass er nicht ein, sondern drei Jahre lang predigte, wie zumindest aus der Tatsache hervorgeht, dass er drei Passahfeste in Jerusalem verbrachte; dass der Erretter nicht im zwölften, sondern im ersten Monat gelitten hat, wie aus den Anweisungen des Gesetzes des Mose hervorgeht. Ebenso war Christus während seines Leidens nicht dreißig Jahre alt, sondern 44–45, also bereits im Erwachsenenalter, wie es für einen Volkslehrer typisch ist (Kapitel 22). 1512 Im Gegensatz zu den Valentinianern ist es unmöglich, in der Frau des Evangeliums, die zwölf Jahre lang an Blutungen litt, das Bild der zwölften Leidenden zu sehen. Auch hier gibt es keine vollständige Analogie. Die Frau wurde im zwölften Lebensjahr vom Leiden geheilt, daher kann man eher in den vorangegangenen Lebensjahren das Bild der Leidenszone sehen. Dann ist dieser Typ (Frau) aber nicht mehr dem zwölften, leidenden Äon zuzuordnen, sondern den darüber liegenden, die nach Ansicht der Gnostiker keinem Leiden unterworfen waren. Warum nehmen sie dann nur dieses Beispiel? Warum vernachlässigten die Ketzer die Geschichte des Evangeliums von der Frau, die 18 Jahre lang litt (Lukas 13,16), oder von der Gelähmten, die 38 Jahre lang im Bett lag? Dafür kann es nur eine Erklärung geben: Diese Beispiele passen nicht zu ihrer Theorie (Kapitel 23). Auch die von den Valentinianern übernommenen Beweise aus der Buchstaben- und Silbenzahl sind absurd und unhaltbar. Besonders gerne verwiesen sie auf den hebräischen Namen des Erlösers – Jesus, der ihrer Meinung nach aus sechs Buchstaben besteht und die „Fülle der Oktette“ ausdrückt, da die Gesamtsumme seiner Buchstaben, als Zahlen betrachtet, 888 beträgt. Irenäus stellt die Frage: Warum nehmen die Gnostiker nur den hebräischen Namen und ignorieren den griechischen Namen desselben Erlösers? Mittlerweile enthält das Wort Σωτήρ (hebräisch Jesus, russischer Erlöser) nur 5 Buchstaben, aber seine Gesamtsumme beträgt 1408,1 1513. Der hebräische Name des Erlösers enthält jedoch nach Aussage jüdischer Gelehrter nur 2,5 Buchstaben und nicht 6, wie Ketzer meinen. In der Heiligen Schrift findet man viele Zahlenwiederholungen, die für die Interpretationen und Systeme der Gnostiker völlig ungeeignet sind. Dies ist zum Beispiel 5. Das Wort Σωτήρ besteht aus 5 Buchstaben, auch Πατήρ, Ἀγάπη usw. Der Erretter segnete 5 Brote und speiste 5.000 Menschen; Er nannte fünf Jungfrauen weise und fünf törichte; 5 Männer waren während der Verklärung usw. beim Herrn (Kapitel 24). Warum nehmen Ketzer nur die Zahlen, die ihnen passen, und achten nicht auf andere? Dies kann nicht anders als durch Willkür erklärt werden. Eine solche Behandlung der Heiligen Schrift verdient jedoch jede mögliche Verurteilung. Mit dieser Methode können Sie Beweise für alle absurden Aussagen extrahieren. Der Grund für das Verhalten der Valentinianer liegt in ihrem stolzen Selbstverständnis als sachkundige Menschen. Sie rechtfertigen die Worte des Apostels: „Erkenntnis bläht auf, Liebe erbaut“ (1 Kor 8,1). Sie hielten sich für vollkommener als Gott, den Schöpfer, und deshalb verfielen sie in einen Irrtum. Nicht alles kann von einem Menschen verstanden werden. Vieles wird ihm in diesem Erdenleben für immer verborgen bleiben. Um Gefahren zu vermeiden, ist es daher besser, sich mit dem zufrieden zu geben, was in der Heiligen Schrift klar, genau und eindeutig offenbart ist, und es nicht zu wagen, mit dem eigenen Verstand in die Geheimnisse einzudringen, die nur Gott allein offenbart wurden. Das sind zum Beispiel Fragen darüber, was Gott vor der Erschaffung der Welt getan hat oder wie der Sohn Gottes vom Vater geboren wurde (Kap. 25–26,28). Was insbesondere die Heiligen Schriften betrifft, müssen sie mit großer Vorsicht interpretiert werden, auch ohne sich nur auf den eigenen Verstand zu verlassen. Sie können Ihre Lehre nicht auf Gleichnisse oder allgemein auf Orte stützen, die ein doppeltes Verständnis ermöglichen. Es ist notwendig, von den klaren, präzisen, direkten Worten Christi, der Propheten und Apostel auszugehen und aus ihrer Sicht das Dunkle, Allegorische zu erklären (Kapitel 27). Nachdem er die Valentinianische Lehre über das Pleroma analysiert hat, beginnt der heilige Irenäus mit der Widerlegung ihrer Ansichten zur Geschichte des Kenoma, insbesondere ihrer Anthropologie im Zusammenhang mit der Eschatologie. Ketzer unterschieden bekanntlich drei Arten von Menschen: materielle, geistige und spirituelle. Die Spirituellen sind die Gnostiker. Sie sind in ihrer Substanz höher als alle anderen, sogar höher als der Demiurg, denn er hat nur eine spirituelle Natur. Das Ende des Weltlebens wird darin bestehen, dass Gleiches zu Gleichem zurückkehren wird: Materielle Menschen, die sich mit der Materie vereinen, werden im Feuer vernichtet; die Seelen der Gerechten werden sich zusammen mit dem Demiurgen zum „mittleren Ort“ bewegen; und Pneumatik - im Pleroma, wird sich über den siebten Himmel erheben. Irenäus sieht zunächst einen Widerspruch in den eschatologischen Ansichten der Valentinianer. Die Seelen der Gerechten gehen ihrer Lehre zufolge zum „mittleren Ort“. Der Grund für eine solche Umsiedlung ist offensichtlich gerade ihre Gerechtigkeit. Als Belohnung für ihr Leben erhalten sie den „mittleren Platz“. Die Seelen der Bösen sterben im Feuer. Wieder eine Vergeltung fürs Leben. In der Zwischenzeit ziehen spirituelle Menschen in das Pleroma ein, unabhängig davon, ob sie gerecht oder böse sind; es wird nur eine ihrer Substanzen berücksichtigt, die geistige Natur, die sich mit ihresgleichen vereinen muss. Laut St. Vater muss eines akzeptiert werden: Entweder rettet die Gerechtigkeit den Menschen oder die Natur. Beide Bestimmungen sind unvereinbar. Wenn die Natur rettet, müssen alle Seelen, gute und böse, gerettet werden; Es besteht keine Notwendigkeit für Gerechtigkeit und Glauben. Wenn Gerechtigkeit rettet, warum beteiligen sich die Gnostiker dann nicht an der Erlösung der Körper der Menschen, wenn sie an der Gerechtigkeit beteiligt waren? Es gibt nur einen Ausweg aus diesem Widerspruch: Es ist am besten, die kirchliche Lehre von der Auferstehung der Seelen und der Körper zu akzeptieren und jeden entsprechend seinen Verdiensten zu belohnen (Kapitel 29). Noch absurder ist die Lehre der Ketzer, dass sie als spirituelle Wesen einen Platz über dem spirituellen Demiurgen einnehmen müssen. In ihren Augen ist der Demiurg auch der Schöpfer. Kann der Schöpfer wirklich niedriger sein als das Geschöpf? Und was haben die Gnostiker selbst geschaffen, um sich über den Demiurgen zu erheben? Welcher Himmel hat es genehmigt? Welches Land wurde gegründet? Welche Leuchten wurden geschaffen? Welche Flüsse wurden zum Fließen gebracht? Wie können sie dem Schöpfer des Himmels, der Erde und allem, was auf ihnen ist, gleich sein? mit dem Schöpfer der Engel, Erzengel, aller spirituellen Kräfte? Die Valentinianer behaupten, dass sie sich über den siebten Himmel erheben werden. Inzwischen, ap. Paulus wurde nach eigenen Angaben nur in den dritten Himmel, ins Paradies, entrückt, wo er unbeschreibliche Verben hörte (2. Korinther 12,2-4). Sind die Gnostiker dem Apostel, den sie verehren, überlegen? (Kapitel 30). Im Zusammenhang mit der Vorstellung von sich selbst als einer höheren Rasse von Menschen standen bekanntlich die moralischen Ansichten der Valentinianer. Sie lehrten, dass ihnen als Geistlichen alles erlaubt sei; sie müssen sogar alles erleben, Gutes und Schlechtes; dass es im Allgemeinen einen solchen Unterschied nicht wirklich gibt. Irenäus untersucht diese Punkte. Das Bedürfnis, irgendeine Art von Aktivität zu erleben, steht zunächst im Widerspruch zur Lehre des Herrn, den die Gnostiker als ihren Lehrer verehren. Und bei Ihm ist nicht nur der Unzüchtige schuldig, sondern auch derjenige, der Unzucht begehen will; nicht nur ein Mörder, sondern sogar einer, der wütend auf seinen Bruder ist. Er befahl nicht nur, Menschen nicht zu hassen, sondern auch Feinde zu lieben; nicht nur nicht falsch schwören, sondern auch einfach nicht schwören; sich im Allgemeinen nicht nur der Abteilung, sondern auch sündiger Gedanken zu enthalten (Kap. 32.1). Wenn die Gnostiker alle Aktivitäten erleben wollen, warum, fragt der heilige Vater, studieren sie dann nicht alle Wissenschaften – Arithmetik, Geometrie, Musik, Medizin, Viehzucht, Navigation usw.; oder Kunst – Kupfer und Marmor, Malerei? Warum beschränkt sich ihre Tätigkeit zwangsläufig auf Vergnügen, Lust und abscheuliche Taten (32:2)? Es stimmt, sie haben auch besondere Taten und Wunder, die mit der Zauberkunst verbunden sind. Aber damit verführen sie nur junge oder dumme Menschen, die auf einen augenblicklichen Eindruck zählen; und vor allem bringen ihre Taten den Menschen keinen Nutzen. Auf jeden Fall sind sie nicht mit den Wundern des Herrn zu vergleichen, zumindest nicht mit der herausragenden Tatsache seiner Auferstehung von den Toten. Und auch heute noch werden in der Kirche verschiedene Wundertaten vollbracht. Manche Mitglieder (der Kirche) treiben Dämonen aus, andere haben Vorauswissen über die Zukunft, Visionen und prophetische Gaben. Andere heilen Kranke. „Auch die Toten sind wieder auferstanden und haben viele Jahre bei uns gelebt“, sagt der heilige Irenäus. Aber all dies geschieht nicht mit Hilfe von Magie, sondern durch die Gnade Gottes und nicht, um die Menschen zu täuschen, sondern zu ihrem Nutzen (Kap. 32, 3-5). Auch die gnostische Lehre von der Seelenwanderung ist absurd. Dagegen spricht die unbestreitbare Tatsache, dass sich die Seelen an nichts erinnern, was ihnen zuvor widerfahren ist. Mittlerweile erinnern sich die Menschen beim Erwachen sogar an Träume. Warum ist die Seelenwanderung notwendig? Wenn es um eine Verbesserung geht, wie kann man dann darüber reden, wenn alles, was vorher passiert ist, vergessen ist, als würde man sterben? Natürlich kann dieses Vergessen nicht dem Körper zugeschrieben werden, der die Seele zu unterdrücken scheint. Der Körper ist nicht stärker als die Seele. Es kann die Aktivität des letzteren schwächen, aber es ist undenkbar, dass es es vollständig zerstört. Gegen diese Annahme spricht das Wirken der Propheten. Als sie von einem ekstatischen Zustand in einen gewöhnlichen Zustand übergingen, erinnerten sie sich an alles, was ihnen passiert war (Kapitel 33). Dass die Seelen nicht nur weiter existieren, ohne von Körper zu Körper zu wechseln, sondern auch den gleichen Charakter des Körpers behalten, den sie in Verbindung mit ihm hatten, hat der Herr im Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus sehr deutlich gezeigt. Hier heißt es, dass sich der reiche Mann in der Hölle an Lazarus, Abraham, seine auf der Erde verbliebenen Brüder usw. erinnerte (Kap. 34, 1). Damit endet tatsächlich die Widerlegung der Lehren der Gnostiker durch Irenäus. Wie wir sehen, hatte er vor allem die Anhänger von Ptolemaios und Markus im Sinn. Die Denunziation der Valentinianer kann jedoch als Denunziation aller dieser Ketzer dienen. Was über ihr Pleroma, den Ersten Vater, den Demiurgen, gesagt wurde, kann gleichermaßen nicht nur Ptolemaios, sondern auch Marcion, Simon, Menander, Saturninus und Basilides zugeschrieben werden. Die Ablehnung der moralischen Ansichten der Valentinianer lässt sich auf Simon, Karpokrates und andere übertragen. „Mit der Widerlegung der Anhänger des Valentinus“, sagt Irenäus zu Recht, „wurde die ganze Schar der Ketzer gestürzt“ (Kapitel 31, 1; siehe allgemein dieses gesamte Kapitel). Der heilige Vater hält es jedoch für notwendig, noch ein paar Worte hinzuzufügen, um mögliche Einwände gegen die kirchliche Lehre von einem Gott zu widerlegen (Monotheismus ist eine Idee, die sich durch das gesamte zweite Buch „Gegen Häresien“ zieht). Die Ansichten des Basilides über 365 Himmel führen zwangsläufig zur Anerkennung einer Vielzahl von Göttern bis hin zur Unendlichkeit und werden dadurch bereits gestürzt (35, 1). Auch die Behauptung einiger Gnostiker, die Propheten hätten ihre Prophezeiungen auf Inspiration verschiedener Götter geäußert, ist unhaltbar. Diese Idee wird durch die Tatsache widerlegt, dass alle Propheten einen Gott und Herrn, den Schöpfer des Himmels und der Erde, predigten (35,2). Die Tatsache, dass in den Heiligen Schriften des Alten Testaments im Anhang zur Gottheit viele Namen verwendet werden, kann nicht gegen den Monotheismus sprechen: Sabaoth, Eloe, Adonai usw. All dies sind Namen nicht verschiedener Götter, sondern desselben; durch sie wird laut Irenäus ein Gott und Vater angedeutet, der alles enthält und allem Existenz verleiht (35,3). Nachdem er diese Einwände geklärt hat, hält sich der heilige Pater für berechtigt zu erklären: „Ich denke, es ist (jetzt) ​​hinreichend bewiesen, dass es einen Gott und Schöpfer von allem gibt“ (Kap. 35,4). Buch drei. Nachdem Irenäus die Analyse der Lehren der Valentinianer unter dem Gesichtspunkt der Vernunftdaten abgeschlossen hatte, hielt er es jedoch nicht für möglich, sich darauf zu beschränken, sondern beschloss, seinem Freund auch Beweise aus der Heiligen Schrift vorzulegen (Bk. II, 35, 4; III, Vorwort). Das ist es, was St. tut. Vater, ab dem dritten Buch. Doch zunächst muss er mehrere Kapitel (1–5) der Verteidigung derjenigen Quellen widmen, auf deren Grundlage er nun Ketzer widerlegen und den Wahrheitsgehalt der kirchlichen Lehre klären will. Von den Aposteln*, die zunächst mündlich predigten und uns dann durch den Willen Gottes das Evangelium als künftige Grundlage und Stütze unseres Glaubens in den heiligen Schriften überlieferten, erfuhren wir, sagt Irenäus, von der Gestaltung unserer Erlösung. Matthäus schrieb das Evangelium auf Hebräisch, als er unter den Juden lebte. Markus übermittelte, was Petrus predigte; Lukas erläuterte, was Paulus predigte. Dann schrieb auch Johannes, der Jünger des Herrn, auf seiner Brust liegend, während seines Aufenthalts in Ephesus das Evangelium. Die in den Evangelien aufgezeichnete Predigt der Apostel begann nach der Herabkunft des Heiligen Geistes auf sie am Pfingsttag. Daher trägt es den Stempel vollständiger, „vollkommener Erkenntnis“ (Kapitel 1). Inzwischen haben die Gnostiker, wie wir bereits festgestellt haben, die Heilige Schrift im Jahr 1514 willkürlich angesprochen und interpretiert. Sie haben einige Bücher gekürzt und durch neue ersetzt. Oft beschuldigten Ketzer die Heiligen Schriften, sie seien falsch, es fehle ihnen an Autorität und sie hätten eine andere Darstellung. Die Apostel mischten (als ob) etwas aus dem Gesetz in die Worte des Erretters; und der Herr selbst sprach manchmal vom Demiurgen, manchmal von der „Mitte“, manchmal vom Pleroma. Den Gnostikern zufolge legten sowohl der Erretter als auch seine Jünger bei ihren Predigten Wert auf die Ansichten des Volkes. Wenn die Ketzer auf die kirchliche Tradition verwiesen und auf dieser Grundlage angeprangert wurden, verwiesen sie auf ihre „Tradition“, die in ihren Gemeinden bewahrt wurde. Nachdem Irenäus dies festgestellt hat (Kapitel 2), hält er es für notwendig, die richtige Sicht auf die Heilige Schrift und die Heilige Tradition festzulegen und normale Prinzipien für die Interpretation der ersten aufzuzeigen. Die Grundlage von allem ist St. Der Vater legt die Tradition der Apostel fest. Ein charakteristisches Merkmal des Letzteren ist seine Weitergabe durch eine Reihe von Bischöfen. Die Apostel teilten den Primaten der Kirchen – ihren Jüngern – die gesamte Fülle der Lehre Christi mit und ließen nichts geheim oder verborgen. Diese wiederum gaben es an ihre Nachfolger weiter, und so bleibt das Wort der Wahrheit rein und vollkommen und wird von Generation zu Generation weitergegeben; aber nur in der Kirche. Wer sich mit der Tradition vertraut machen möchte, muss sich nur an den Primas einer der Kirchen wenden, insbesondere der ältesten, von den Aposteln gegründeten, und er erhält umfassende Informationen. Als Beispiel listet der heilige Irenäus alle römischen Bischöfe (nach den Aposteln) auf: Linus, Anakletus, Clemens, Evarest, Alexander, Sixtus, Telesphorus, Pius, Hyginus, Anicetus, Sotyrus und sein Zeitgenosse Elevther. Durch sie erreichte die Verkündigung der Wahrheit unversehrt die Zeit des Irenäus. 1515 Die Kirchen von Smyrna und Ephesus in Kleinasien sind auch Hüter der apostolischen Tradition. In Smyrna ragte besonders der Schüler des Theologen Johannes, Polykarp, heraus. Auch St. kannte ihn. Irenäus. Daher kann er (Irenäus) als Bewahrer der apostolischen Tradition angesehen werden (Kap. 3–4). 1516 Und dass die Apostel und Christus ihre Lehren darlegten, ohne sich den Zuhörern anzupassen, beweist der heilige Vater auf diese Weise. Jede Anpassung ist eine Mischung aus Wahrheit und Falschheit. Aber ist es denkbar, dass die vollkommene Wahrheit (Christus) Lügen zulässt? Diese Konzepte sind ebenso unvereinbar wie Schatten und Licht. Und waren in Wirklichkeit die Predigten des Erretters gegenüber den Juden über sich selbst als Sohn Gottes oder die Appelle der Apostel an die Heiden, die Anbetung von Holz und Steinen aufzugeben, da dies keine wahren Götter sind, eine Anpassung? Solche Reden widersprachen den tief verwurzelten Vorstellungen der Zuhörer (Kapitel 5). Irenäus geht bei der Erörterung der Quellen der christlichen Lehre noch nicht weiter. Und er beweist auf der Grundlage der Heiligen Schrift direkt die grundlegenden Wahrheiten des Christentums, die von den Gnostikern abgelehnt oder verfälscht wurden. Zunächst (Kap. 6–15) konkretisiert er ausführlich die kirchliche Lehre vom einen Gott, dem Schöpfer der ganzen Welt. Eine Analyse vieler Passagen aus dem Psalter, dem Propheten Jesaja und der Genesis gibt St. Der Vater hat das Recht, die unbestreitbare Position zu vertreten, dass die Heilige Schrift des Alten Testaments keinen anderen Gott und Herrn kennt und niemanden anders nennt als „Gott, den Vater, und seinen Sohn, der von seinem Vater die Herrschaft über die ganze Schöpfung empfangen hat“ (Kapitel 6, 1-2). Es stimmt, manchmal werden in der Heiligen Schrift (Ps. 95:5; 80:10 usw.) „Götter“ (Plural) erwähnt; aber dieser Name bezeichnet nicht die Äonen des Pleroma, sondern Idole und wird daher in einem unpassenden Sinne verwendet (Kapitel 6, 3, 5). Engel, Erzengel, Throne und Herrschaftsgebiete wurden ebenfalls vom allerhöchsten Gott durch sein Wort geschaffen. Daher kann wiederum keine Rede von ihrer Gleichheit mit ihrem Schöpfer sein. Das sind die Werke Gottes. Und „was geschaffen wird, unterscheidet sich vom Schöpfer, und was geschaffen wird, unterscheidet sich vom Schöpfer.“ Es gibt in der Kirche nichts Vergleichbares wie Äonen, die über Engel lehren (Kapitel 8). Besonders viele Belege für den Monotheismus liefern die Evangelien: Matthäus, Lukas, Markus und Johannes. Der heilige Irenäus sieht hier auf fast jeder Seite einen Hinweis auf den einen Gott und seinen Sohn, der gekommen ist, um die Welt zu retten. „Ein und derselbe Gott, der Vater unseres Herrn, der durch die Propheten versprochen hat, einen Vorläufer zu senden und sein Heil sichtbar zu machen“ (Kap. 9,1). „Ein und derselbe Gott, gepredigt von den Propheten und verkündet im Evangelium, und sein Sohn, der aus der Frucht des Leibes Davids stammt“ (9,2). „Es war nicht Christus, der vorübergehend auf Jesus herabstieg (wie die Gnostiker lehren), und es gibt keinen anderen Christus, sondern einen anderen Jesus; sondern das Wort Gottes, der Erlöser aller, der Herrscher des Himmels und der Erde, das ist Jesus, der Fleisch annahm und vom Vater mit dem Geist gesalbt wurde, wurde Jesus Christus“ (Kap. 9, 3). Ein Gott, der den Menschen durch das Kommen seines Sohnes eine neue Ökonomie der Freiheit, ein neues Testament, offenbarte, wurde von den gerechten Simeon und Anna verkündet (10,5). Meistens stellt der heilige Johannes die Lehre von der Einheit des Göttlichen am Anfang seines Evangeliums klar dar (Irenäus analysiert ausführlich den Prolog dieses Evangeliums – Kapitel 11, 1-6). Selbst die Gnostiker können dieser Predigt nichts entgegensetzen. Denn die Glaubwürdigkeit der Evangelien ist so groß, dass die Ketzer selbst „für sie Zeugnis ablegen“ und sich zur Unterstützung ihrer Ansichten auf sie berufen, obwohl nicht alle Evangeliengeschichten von ihnen akzeptiert werden (Kap. 11,7). Laut der heiligen Irenea gibt es keine mehr oder weniger existierenden Evangelien und kann es auch nicht geben. Vier Länder der Welt; vier Winde. Die apokalyptischen Cherubim (Offenbarung 4,7) hatten vier Gesichter: einen Mann, einen Adler, ein Kalb und einen Löwen. Dies ist ein symbolischer Hinweis auf die vier Seiten in der Person und im Wirken Christi: Sein königliches Amt (Löwe), seine Priesterwürde (Kalb), seine menschengerechte Manifestation (Mensch) und die Gabe des Heiligen Geistes (Adler). Dementsprechend sollte und gibt es nur vier Evangelien. Man vermittelt die ursprüngliche, wirksame und herrliche Geburt Christi von Gott dem Vater (königliche Würde – bei Johannes). Der andere ist priesterlicher Natur (Lukas). Matthäus verkündet die menschliche Geburt des Erlösers. Und Markus beginnt damit, dass der prophetische Geist von oben zu den Menschen kommt. Deshalb gibt es in der Geschichte des Hausbaus vier Perioden: 1) von Adam bis zur Sintflut; 2) von der Sintflut bis zu Moses; 3) von Moses zu Christus und 4) Erneuerung des Menschen und Verkürzung der gesamten Zeitspanne von Christus (Kap. 11, 8). Daher sollten nur die Informationen in den bestehenden Evangelien als zuverlässig angesehen werden. Außerhalb von ihnen gibt es keine wahre Lehre über Christus. Allerdings kann man das dort Gesagte nicht willkürlich kürzen oder beschneiden. Deshalb bezeichnet der heilige Irenäus jeden als eitel, unwissend und unverschämt, der die Zahl der Evangelien erhöht oder verringert, wie zum Beispiel Marcion, der das Lukasevangelium kürzt; Alologe, die das Johannesevangelium ablehnen, oder Valentinianer, die das fünfte „Evangelium der Wahrheit“ akzeptieren. Solche Menschen fallen alle in unverzeihliche Sünden (Kap. 11,9). Aber nicht nur die Evangelien predigen einen Gott. Das Gleiche gilt für die Lehren der Apostel, wie sie in der Apostelgeschichte dargelegt sind. Petrus sagte in seinen Reden: Am Pfingsttag vor den Ältesten vor den roten Türen der Kirche sagte er nicht, dass „der eine Christus gelitten und auferstanden ist und der andere in die Höhe geflogen ist und vom Leiden unberührt geblieben ist“, sondern überzeugte die Juden im Gegenteil davon, dass „ein und derselbe Gott, der Vater, und Christus Jesus von den Toten auferstanden sind; und er predigte den Glauben an ihn denen, die nicht an den Sohn Gottes glaubten, und bewies anhand von Prophezeiungen, dass Christus, der Gott ist.“ Er versprach zu senden und sandte Jesus, den die Juden kreuzigten und den Gott wieder auferweckte“ (Kap. 12,1-6). Dieselbe Predigt hielt der Apostel Kornelius und den Heiden, die sich um ihn versammelt hatten. Er sagte nicht, dass ein Gott jüdisch und der andere christlich sei, obwohl dies für ihn angesichts der Abwesenheit von Juden sicher war. Im Gegenteil argumentierte er, dass es ein und derselbe Gott sei, an den die Heiden vage glaubten und den der Apostel ihnen jetzt predigt (Kap. 12,7). Ebenso Philippus (Apostelgeschichte. 8 Kap.), Paulus in Damaskus, auf dem Areopag, in Lystra, der erste Märtyrer Stephanus vor seinem Tod und alle anderen Apostel „verkündeten ein und denselben Gott, den Schöpfer aller, als den Vater unseres Herrn Jesus Christus, als den Gott der Herrlichkeit“ (12, 8-11). Und nirgends findet man unter ihnen eine Lehre über den Gegensatz zwischen Altem und Neuem Testament. Im Gegenteil, die Vorstellung ist überall deutlich zu erkennen, dass „das Gesetz des Mose und die Gnade des Neuen Testaments, beide der Zeit entsprechend, von ein und demselben Gott zum Wohle des Menschengeschlechts gegeben wurden“ (Kap. 12,12). Und dass die Apostel sich ihren Zuhörern nicht anpassten und nur die Wahrheit verkündeten, wird durch die Tatsachen des Martyriums vieler von ihnen deutlich bewiesen. „Wie könnten diejenigen, die ihre Seelen bis in den Tod für das Evangelium Christi hingegeben haben, zu den Menschen im Einklang mit der bei ihnen tief verwurzelten Meinung sprechen?“ (Kap. 12,13). . . Auch zwischen den Zeugnissen der Apostel kann kein Unterschied gemacht werden. Man kann einige nicht oben, andere unten platzieren, einige erkennen, andere nicht verwerfen. Alle Apostel sind in ihren Reden und Botschaften gleich. Daher liegen diejenigen (Gnostiker), die Paulus allen anderen Evangelisten vorziehen, falsch, als ob alle Geheimnisse nur ihm offenbart worden wären. Der Apostel selbst bringt diejenigen, die so denken, auf die Probe, wenn er sagt, dass derselbe Gott Petrus bei seinem Apostelamt bei der Beschneidung und ihm selbst bei den Heiden geholfen hat (Gal. 2,8). Oder noch besser: „Ob ich oder sie, so predigen wir, und so habt ihr geglaubt“ (1 Kor 15,11). Und war es umsonst, dass der Herr selbst zuerst 12, dann 70 Jünger zum Predigen sandte? Wussten sie nicht die ganze Wahrheit? (Kapitel 13). Andererseits liegen auch jene Ketzer falsch, die die apostolische Würde des Paulus nicht anerkennen. Sie widersprechen den direkten Beweisen der Apostelgeschichte, die eindeutig besagt, dass Paulus von Christus selbst zum Diener auserwählt wurde, der ihm auf wundersame Weise auf dem Weg nach Damaskus erschien (Apostelgeschichte 9, 22,26; Contra haereses. III, 15,1-2). Es gibt keinen Grund, das Lukasevangelium abzulehnen oder einzuschränken (wie Marcion es tut). Der Evangelist war der ständige Begleiter des Paulus, wie seine ausführliche Geschichte in der Apostelgeschichte über die Reisen des großen Apostels beweist. Und Paulus nennt Lukas im Kolosserbrief seinen „Geliebten“ (Kol. 4,14). Offensichtlich wurde Letzteres vom Apostel der Sprachen gelehrt und von ihm beauftragt, uns das Evangelium zu überbringen, schließt Irenäus (14,1). Und die Gnostiker selbst, die einen Großteil des Lukasevangeliums akzeptieren, sagen gegen sich selbst aus. Eines ist notwendig: Entweder das gesamte Evangelium ablehnen oder alles akzeptieren. Ketzer, die einen Teil davon annehmen, erkennen damit die Autorität des Evangelisten an und verpflichten sich daher, sein Evangelium in seiner Gesamtheit anzunehmen (Kap. 14,3). Mit dieser Feststellung der gleichen Autorität aller Apostel beendet Irenäus seine Beweise aus den Schriften des Alten und Neuen Testaments zugunsten der Wahrheit der kirchlichen Idee des Monotheismus. Weiter geht es mit der Darlegung (Kap. 16–24) des hl. Vaters auf der Grundlage der Heiligen Schrift über die kirchliche Lehre über Christus und das von ihm vollbrachte Heilswerk (Christologie). Wie bereits erwähnt, unterschieden die Gnostiker Jesus von Christus, dem Erlöser und dem Einziggezeugten. Sie stellten die letzten drei Äonen dar (die sich voneinander unterschieden). Ihrer Ansicht nach war Jesus nur ein Gefäß, in dem der himmlische Christus wohnte. Die Ketzer stellten die Menschwerdung des Herrn und sein Leiden lehrreich dar. Der Christus oben litt nicht, wie sie lehrten. Nur der Mensch Jesus erlitt Qualen, und Christus zog sich während seines Leidens von ihm zurück. Irenäus wendet sich zunächst gegen die Ketzer, weil sie Jesus von Christus, dem Erlöser und dem Einziggezeugten, und die letzten drei voneinander getrennt hätten. Die Analyse relevanter Passagen aus den Evangelien von Johannes, Matthäus, Markus, der Rede des Gottempfängers Simeon und den Briefen des heiligen Paulus (hauptsächlich an die Römer) und des Johannes erfolgt durch den heiligen Vater. Der Vater hat das Recht, die Position zu vertreten, dass die Heilige Schrift des Neuen Testaments „keinen anderen Menschensohn kennt außer dem, der von Maria geboren wurde und gelitten hat (weiß es nicht) und Christus, der Jesus verlassen hat, bevor er gelitten hat. Aber er weiß, dass Jesus Christus, der Sohn Gottes, geboren wurde, und dass er selbst litt und auferstanden ist“ (Kap. 16, 5). Jesus war der Christus, den Simeon hielt, gesegnet als der Allerhöchste, den die Hirten sahen, verherrlicht als Gott, den Johannes noch im Mutterleib, als er im Schoß Mariens war, als Herrn erkannte und mit Sprüngen begrüßte, vor dem die Weisen, als sie es sahen, sich verneigten, Geschenke brachten und sich vor dem ewigen König niederwarfen und einen anderen Weg verließen“ (16,4). Mit einem Wort: Jesus, Christus, Erlöser, Einziggezeugter sind nur unterschiedliche Namen für denselben inkarnierten Sohn Gottes. Der Apostel Johannes nannte diejenigen, die solche Lehren der Kirche nicht erkannten, Antichristen und empfahl den Gläubigen, sich weiterhin von solchen Menschen fernzuhalten (Kapitel 16). Zwar lehrt die Heilige Schrift auch von der Herabkunft an Jesus während der Taufe; aber über die Herabkunft nicht des himmlischen Christus, sondern des Heiligen Geistes; derselbe Geist, den Gott im Alten Testament versprach, über die Christen auszugießen, mit dessen Botschaft der Herr die Jünger vor seinen Leiden tröstete und der am Pfingsttag tatsächlich über die Apostel ausgegossen wurde und nun durch Christus über alle Gläubigen ausgegossen wird (Kapitel 17). Irenäus beweist auch durch eine Analyse der Heiligen Schrift, dass sowohl die Menschwerdung des Herrn als auch sein Leiden nicht eingebildet oder illusorisch waren. „Sohn Gottes“, sagt der heilige Vater, - nachdem er inkarniert und Mensch geworden war, begann er erneut eine lange Reihe von Menschen und gewährte uns für kurze Zeit (in compendio) die Erlösung, sodass wir das, was wir in Adam verloren hatten, das heißt, im Bild und Gleichnis Gottes zu sein, in Christus Jesus wieder erhielten. Denn es war für einen Mann, der einmal besiegt worden war und durch Ungehorsam umgekommen war, unmöglich, sich neu zu erschaffen und die Belohnung des Sieges zu empfangen; Es war auch unmöglich, dass jemand, der der Macht der Sünde verfallen war, Erlösung erlangte. Beides tat der Sohn, der das Wort Gottes ist, ausgehend vom Vater, der Fleisch wurde und bis in den Tod hinabstieg und die Ökonomie unseres Heils vollendete“ (Kap. 18,1-2). Christus „vereinte den Menschen mit Gott. Denn wenn der Mensch den menschlichen Feind nicht besiegt hätte, wäre der Feind nicht legal besiegt worden. Und wiederum: Wenn Gott uns die Erlösung nicht gewährt hätte, hätten wir sie nicht fest in der Hand. Und wenn sich ein Mensch nicht mit Gott vereint hätte, hätte er nicht an der Unverweslichkeit teilnehmen können ... Denn wie könnten wir an seiner Adoption als Söhne teilhaben, wenn wir nicht durch den Sohn von ihm wieder Gemeinschaft mit ihm erhalten hätten, wenn sein fleischgewordenes Wort nicht mit uns vereint gewesen wäre? Diejenigen also, die sagen, dass er erfunden erschien und nicht im Fleisch geboren wurde und nicht wirklich Mensch geworden ist, stehen bis heute unter der alten Verurteilung, die der Sünde die Herrschaft gibt, da ihrer Meinung nach der Tod noch nicht besiegt ist“ (Kapitel 18, 7). In Christus waren zwei Naturen vereint – die göttliche und die menschliche. Er war nicht nur ein von Joseph geborener Mann, sondern ein wahrer Gott, der vom Vater geboren wurde, und ein wahrer Mensch, der von einer Jungfrau geboren wurde. Sonst hätten wir das Heil nicht erreichen können, sagt Irenäus, wenn das Wort Gottes nicht Mensch geworden wäre und der Sohn Gottes nicht der Sohn des Menschen (19, 1; 20, 1-2). Im Alten Testament wurde Christus als wahrer Gott und zugleich wahrer Mensch vorhergesagt. Moses, Jesaja, Joel, Amos, Habakuk, Daniel und andere prophezeiten über ihn (Irenäus zitiert diese Prophezeiungen ausführlich – Kap. 20,4; 21). Sie verkündeten deutlich, dass der Erlöser „ausschließlich vor allen eine glorreiche Geburt vom Allerhöchsten Vater hatte und dass er auch die Geburt einer Jungfrau erlebte ... Und dass er ein hässlicher Mann war (so versteht Irenäus die Prophezeiung Jesajas über Christus – 53,8) und dem Leiden unterworfen war, auf einem Füllen saß, Essig und Galle zu trinken nahm, von den Menschen verachtet wurde und sogar in den Tod hinabstieg; und dass er auch der Heilige Herr, der Wunderbare, der Ratgeber, schön anzusehen, der mächtige Gott, der auf den Wolken kommt, der Richter aller – all das hat die Heilige Schrift über ihn prophezeit“ (Kap. 19, 2). Die Lehre von Christus als wahrem Gott und wahrem Menschen wird in Jesaja besonders deutlich in den Worten dargestellt: „Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und sie werden ihm den Namen Emmanuel geben“ (Jesaja 7,14 – Irenäus analysiert diesen Text im Detail und verteidigt dabei die LXX-Übersetzung – im Gegensatz zu Theodotion, der die Bedeutung dieser Prophezeiung verdreht – siehe: Contra haereses. III, 21, 1–6). Und tatsächlich war Christus, der auf die Erde kam, wahrer Gott und wahrer Mensch, wie die Schriften des Neuen Testaments bezeugen. Die Göttlichkeit des Sohnes wurde bereits zu Beginn dieses Buches von Irenäus bewiesen. Daher richtet sich ihr Hauptaugenmerk nun auf die Bestätigung der Lehre über die wahre menschliche Natur des Erretters durch die Heilige Schrift. Die Evangelien zeigen deutlich, dass Christus alles erlebt hat, was für den Menschen charakteristisch ist. Er wurde von einer Jungfrau geboren, er war hungrig, fastete 40 Tage lang, er aß von den Früchten der Erde, er war unterwegs müde (Johannes 4,6), er weinte um Lazarus; Blut und Wasser flossen aus seinen reinen Rippen (22,1–2). Der heilige Lukas weist auf alle Vorfahren des Erretters nach der Menschheit hin, bis zur 72. Generation einschließlich (22, 3). Die Wahrheit insbesondere des Leidens des Gottmenschen wird besonders deutlich durch die Botschaften des heiligen Paulus (Kap. 18, 1–3). Und der Herr selbst bereitete seine Jünger lange vor seinem Tod auf die Idee vor, dass der Menschensohn nach Jerusalem gehen, viel unter den Priestern leiden, abgelehnt und gekreuzigt werden und am dritten Tag auferstehen müsse (Matthäus 16,21). Er ermahnte diejenigen, die an ihn glaubten, ihr Kreuz auf sich zu nehmen und ihm zu folgen. Deshalb gehen Christen für den Namen des Erlösers ins Martyrium. Wenn Christus überhaupt nicht gelitten hätte oder nur eingebildet gelitten hätte, wie hätte er dann zur Nachahmung seiner selbst aufrufen können? Ist es möglich, eine Täuschung seinerseits zuzulassen: andere dazu aufzurufen, das nachzuahmen, was nicht geschehen ist? Und welche Bedeutung hätte dann das Märtyrertum für seinen Namen (Kap. 18, 4-6)? Irenäus schließt seine Christologie mit einer Analyse der falschen Lehre Tatians ab, der behauptete, die Erlösung in Christus erreiche nur die Nachkommen Adams, ohne ihn selbst zu berühren. Bei dieser Gelegenheit muss der Heilige Vater kurz die Geschichte der Wirtschaft im Alten Testament skizzieren und auf die Bedeutung und Früchte hinweisen, die sich aus der Erlösungstat Christi ergaben. Adams Verbrechen bestand im Ungehorsam gegenüber dem Willen Gottes. Er fiel, vom Teufel getäuscht. Nach dem Sündenfall empfand der erste Mensch Scham, demütigte sich und bereute vor Gott. Angesichts all dessen verfluchte der Herr ihn nicht wie die Schlange oder Menschen, die (zusätzlich zur Erbsünde) den Willen Gottes durch unmoralische Taten verletzten (z. B. Kain). Gott ließ das erste Paar jedoch nicht ungestraft, „damit sie nicht völlig zugrunde gingen, weil sie von Gott verflucht waren, und nicht anfingen, Gott zu verachten und ohne Tadel blieben.“ Adam wurde aus dem Paradies vertrieben und vom Baum des Lebens entfernt. Der Mensch wurde sterblich. Dies spiegelte sich jedoch auch in der Barmherzigkeit Gottes wider. Wenn die Menschen unsterblich blieben, gäbe es kein Ende der Sünde. Der Tod macht der Sünde ein Ende, indem er das Fleisch zerstört. Als der Sohn Gottes auf der Erde erschien, rettete er zunächst Adam. Das war natürlich. Es war notwendig, zuerst denjenigen zu befreien, der zuerst in das Netz des Feindes fiel. Adam in der Macht des Teufels zu lassen und seine Nachkommen zu retten, würde dasselbe bedeuten, wenn die Kinder der Gefangenen aus der Sklaverei befreit würden und ihre Eltern, die selbst gefangen genommen wurden, in Gefangenschaft blieben. Wenn Adam schließlich nicht gerettet worden wäre, wäre der Herr vom Teufel besiegt worden, und dessen Übel hätte den Willen Gottes übertroffen. In Adam erhielten wir alle die Erlösung. Irenäus definiert diese Erlösung als die Wiederherstellung (recapitulatio) eines Menschen in den Zustand, in dem er sich vor der Sünde befand. Die Früchte einer solchen Wiederherstellung waren die Zerstörung der Macht des Teufels über die Menschen, die Abschaffung des Todes und die Gewährung des Lebens, für das der Mensch geschaffen wurde (Kapitel 23). Im letzten Kapitel untersucht Irenäus Marcions falsche Lehre über zwei Götter – den Guten, der Menschen rettet (im Neuen Testament), und den Bösen, der sie nur richtet (im Alten Testament). Der Heilige Vater sagt, dass der Ketzer hier in Widerspruch zum wahren Gottesbegriff gerät. Denn Gott ist nur gut und bestraft die Menschen nicht für Verbrechen und Laster, die ungerecht und unklug sind. Andererseits erweist sich ein gerechter Gott nur dann als böse, wenn er keine Gnade zeigt. Im ersten Fall mangelt es ihm an Gerechtigkeit, im zweiten Fall mangelt es ihm an Güte. Aber ein Mangel ist bereits eine Unvollkommenheit. Und ein unvollkommener Mensch kann nicht Gott sein. Daher ist sogar Platon, der Philosoph, frommer als die Ketzer, denn er erkannte denselben Gott sowohl als gerecht als auch als gut an (Kap. 25,1-6). Irenäus beendet das dritte Buch mit dem Wunsch, dass die Ketzer nicht in dem Loch bleiben würden, das sie sich selbst gegraben haben, sondern sich der Kirche Gottes zuwenden würden und dass Christus in ihnen geformt würde und sie den Schöpfer und Schöpfer dieses Universums erkennen würden, den einen wahren Gott und Herrn aller (25:7). Buch vier. Im vorherigen Buch stützte sich Irenäus hauptsächlich auf das Zeugnis der Apostel. Nun beschloss der heilige Vater, seine Beweise durch „die Worte des Herrn“ zu ergänzen (Bk. III, 24, 7; IV, Vorwort, § 1). Unter diesen „Worten“ versteht er zunächst im eigentlichen Sinne die Worte Christi; und andererseits alles, was unter dem Einfluss des Heiligen Geistes von Moses und anderen Propheten im Alten Testament gesagt wurde (Buch IV, Kap. 2-3). Das Thema des größten Teils von Buch IV ist die Frage nach der Beziehung des Neuen Testaments zum Alten. Die gnostischen Ketzer stellten den Gott des Alten Testaments als völlig anders und unähnlich dem Gott des Neuen Testaments dar; und die Testamente selbst sind das komplette Gegenteil voneinander. Valentinia wurde nicht gelehrt, dass der Schöpfer der Welt und Gottes im Alten Testament tatsächlich der Demiurg war, ein geschaffenes Wesen, das im Vergleich zum Ersten Vater minderwertig war. Eine besondere Entfaltung erreichte dieser Standpunkt jedoch bei Marcion. Ihm zufolge handelte im Alten Testament ein böser Gott, während er im Neuen Testament als ein guter und barmherziger Gott handelte. Dies erklärt den Unterschied in der Natur der beiden Testamente. Der Gott des Neuen Testaments sowie der Vater aller Dinge waren vor dem Kommen Christi völlig unbekannt. Zur Untermauerung ihrer Ansichten verwiesen die Ketzer auf einige Passagen des hl. Schriften; wies darauf hin, dass Christus, der auf die Erde herabstieg, nach kirchlicher Lehre die Vorschriften des alttestamentlichen Gesetzes aufhob und es damit sozusagen zerstörte; Sie sprachen viel über die Sünden der Gerechten des Alten Testaments und einige der Handlungen der Menschen der Antike, die (als ob) den Einfluss eines bösen Gottes offenbarten (zum Beispiel die Verhärtung des Herzens des Pharaos) usw. All dies hatte Irenäus im Sinn (Kap. 1, 33, 2–3), als er das vierte Buch „Gegen Häresien“ zusammenstellte. Er beginnt seinen Vortrag mit Beweisen (Kapitel 1–2) aus der Heiligen Schrift, dass der Schöpfer des Himmels und der Erde der wahre Gott ist und dass der Herr Jesus Christus selbst diesen Schöpfer als seinen Vater anerkannt hat. Daher gibt es einen Autor des Alten und Neuen Testaments – Gott den Vater. David sagt: „Meine Hilfe kommt vom Herrn, der Himmel und Erde gemacht hat“ (Psalm 123,8). Jesaja ruft aus: „So spricht der Herr, Gott, der die Himmel geschaffen hat, der die Erde gegründet hat und was darin ist“ (Jesaja 42,5). Und unser Herr bekennt: „Ich verherrliche Dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde“ (Matthäus 11,25; Lukas 10,21 – Gegen Häresien. IV, 1-2; siehe dort andere Texte der Heiligen Schrift). Nachdem er seine allgemeine Position festgelegt hat, analysiert Irenäus die Gründe, die die Ketzer für ihre Ansichten vorbrachten, und vor allem die Verweise der Gnostiker auf die Heilige Schrift (Kap. 2–7). In der Bibel heißt es: „Der Himmel ist der Thron Gottes und die Erde der Schemel seiner Füße.“ Andererseits heißt es jedoch, dass „Himmel und Erde vergehen“ (Lukas 21,33). Wenn der letzte Ausdruck wahr ist, dann muss nach Ansicht der Gnostiker mit dem „Vergehen“ von Himmel und Erde auch der auf ihnen sitzende Gott vergehen. Aber in diesem Fall kann Er nicht mit dem immerwährenden Allmächtigen oder dem Ersten Vater gleichgesetzt werden. Als Widerlegung der Ketzer stellt der heilige Irenäus fest, dass sie sich den „Sitz“ Gottes zu materiell vorstellen; ebenso das „Übergehen“ von Himmel und Erde. Gott ist ein spirituelles Wesen, und man kann nicht glauben, dass er wie ein Mensch sitzt. Wenn die Heilige Schrift andererseits vom „Vergehen“ des Himmels und der Erde spricht, bedeutet dies nur eine Veränderung des Bildes oder der Form (1. Kor. 7,31) und nicht die vollständige Zerstörung. Aber wenn Himmel und Erde tatsächlich vollständig verschwunden sind, kann man dann auf dieser Grundlage schlussfolgern, dass die Existenz Gottes mit ihnen aufgehört hat? Gott bleibt immer, unabhängig von seiner Schöpfung (Ps. 101, 25, 28; Gegen Häresien. IV, 3). Der Herr sagte im Evangelium: „Niemand kennt den Sohn als nur der Vater, und niemand kennt den Vater als nur der Sohn und wem auch immer der Sohn erwählt, den Sohn zu offenbaren“ (Matthäus 11,27; Lukas 10,22). Die Ketzer formulierten diesen Abschnitt wie folgt: „Niemand kannte den Vater außer dem Sohn, noch den Sohn außer dem Vater, und wem der Sohn ihn offenbaren wollte“; und sie erklären (Gnostiker), dass der wahre Gott vor dem Kommen unseres Herrn unbekannt war und dass der von den Propheten verkündete Gott nicht der Vater Christi ist (6:1). Der heilige Irenäus stellt zur Widerlegung der Ketzer fest, dass, wenn Christus vor seinem Kommen auf die Erde wirklich nicht existierte und Gott noch kein wahres Wissen über sich selbst mitgeteilt hatte, man nur den Grund für diese Nachlässigkeit des Vaters untersuchen kann, aber man kann unseren Glauben an den Schöpfer nicht zerstören (6:2). Dieser Text spricht nicht für Ketzer. Der Herr lehrt hier, dass das Wort Gottes immer beim Vater ist. Deshalb kennt er ihn besser als jeder andere. Für die Menschen ist Gott direkt unverständlich. Der Sohn vermittelt in seiner Offenbarung Wissen über ihn. Letzteres aber wird von denen verstanden, denen der Sohn nach seinem Willen Verständnis für ihn vermittelt, denn Gott ist ohne Gott nicht erkennbar (6,3-4). Es stimmt auch nicht, dass Gott im Alten Testament unbekannt war. Im Gegenteil, die Heilige Schrift bezeugt, dass Er in Seiner Schöpfung durch das Gesetz und die Propheten offenbart wurde; Abraham bekannte sich zu Ihm. Daher wurde Christus, der Sohn Gottes, auf Erden von Simeon, dem Gottempfänger, Maria – seiner Mutter, und sogar von Dämonen und dem Teufel erkannt. Und die Gnostiker sagen von sich selbst, dass ihnen die Erkenntnis Gottes gegeben wurde. Warum konnten andere ihn nicht kennen? (Kap. 6–7). Als nächstes analysiert Irenäus (Kap. 8–26) die Meinung der Gnostiker, dass der Sohn Gottes, nachdem er auf die Erde herabgestiegen war, das Gesetz des Alten Testaments abgeschafft hat (von hier aus kamen die Ketzer, wie wir bemerkten, zu dem Schluss, dass das Alte und das Neue Testament gegensätzlich waren und die Götter hier und da regierten). Der Heilige Vater unterscheidet im Alten Testament: 1) das Naturgesetz und den Dekalog, 2) das Ritualgesetz des Mose und 3) die Tradition der Ältesten. Am Anfang gab es nur das Naturrecht. Sein Inhalt ist laut Irenäus derselbe wie bei den zehn Kapiteln. Es wurde natürlich nicht um Gottes willen gegeben, sondern für die Menschen; damit sie in ihrer Anbetung Gottes den richtigen Weg gehen, nicht in den Dienst an Götzen abfallen und sich auf die Annahme Christi vorbereiten (Kap. 14; 15). „Das Gesetz war also sowohl ein Lehrmittel als auch eine Prophezeiung der Zukunft“ (15:1). Der Hauptinhalt des Dekalogs waren die Gebote der Liebe zu Gott und den Nächsten (12,3; 13,4). Als die Juden „beschlossen, ein Kalb zu machen, und ihr Herz wieder Ägypten zuwandten und Sklaven statt Freie sein wollten“, als sie sich weigerten, dem wahren Gott zu dienen und seine ursprünglichen Gebote zu erfüllen, „dann empfingen sie“, sagt Irenäus, „einen weiteren Dienst gemäß ihren Wünschen“ (15:1). Ihnen wurde das Ritualgesetz des Mose gegeben. Durch dessen detaillierte Weisungen wurden die ihm unterstellten Menschen zu Sklaven. Dies ist der Bund der Sklaverei (15,1; 16,5). Sein Ziel war es, die Juden zu ermahnen (16:5), sie an völligen Gehorsam gegenüber Gott zu gewöhnen. Vieles hier wurde durch die Unhöflichkeit und den Ungehorsam des Volkes verursacht, wie der Erretter feststellte (Matthäus 19:7,8 – Gegen Häresien. IV, 15:2); oder es hatte eine repräsentative Bedeutung, zum Beispiel Beschneidung (Kap. 16:1), die Feier des Sabbats (16:2), levitischer Dienst, Opfer (Kap. 17). Das von Christus auf die Erde gebrachte Neue Testament ist natürlich vollkommener als alle bisher existierenden. Das ist das Gesetz der Freiheit. Der Herr schenkte der Menschheit unvergleichlich größere Gnade und reiche Gaben (Kap. 9 – 11). Daher ist es selbstverständlich, dass er viele Dinge im alttestamentlichen Gesetz abgeschafft hat. Doch was betraf diese Absage? According to the teachings of St. Irenaeus, the Lord completely abolished the tradition of the elders, the Pharisees’ decrees, which contradicted the Law and distorted its meaning. He put the Pharisees to shame in his speech: “The scribes and Pharisees sat in the seat of Moses...” (Matt. 23 chapter - Against heresies. Chapter 12, 4); vertrieb die Kaufleute aus der Kirche (Gegen Häresien. Kap. 2, 6) usw. He also abolished the external prescriptions of the Mosaic Law, given due to the rudeness and disobedience of the Jews and which had only a temporary, educational and representative meaning: circumcision, the celebration of the Sabbath (16:1), bloody sacrifices (18:2). Der Kern der Anforderungen des mosaischen Gesetzes ist jedoch weitgehend erhalten geblieben; Lediglich Form und Aussehen wurden abgeschafft. Der Priesterdienst bleibt bestehen, ebenso wie die Feiertage (16,1). „Und es sind nicht die Opfergaben, die überhaupt abgeschafft wurden, denn es gibt Opfergaben dort (im Alten Testament), es gibt Opfergaben hier (im Neuen); es gibt Opfergaben unter dem Volk (jüdische), es gibt Opfergaben in der Kirche (christliche); aber nur das Aussehen hat sich verändert, da die Opfergaben nicht von Sklaven, sondern von Freien dargebracht werden... Die Juden widmeten ihm den Zehnten ihres Besitzes; und diejenigen, die die Freiheit erhalten haben, bestimmen ihr gesamtes Eigentum für die Zwecke des Herrn.“ (18:2). Was die Gebote des Dekalogs betrifft, so hat der Herr in dieser Hinsicht nicht nur nichts aufgehoben, sondern sogar ergänzt, wie er selbst sagt (Matthäus 5,17) und wie aus seiner Bergpredigt hervorgeht. „Anstelle von „Du sollst keinen Ehebruch begehen“ befahl Christus, nicht einmal Lust zu haben; statt „Töte nicht“ – sei nicht zornig; statt den Zehnten zu geben, teile deinen gesamten Besitz mit den Armen und liebe nicht nur deine Nächsten, sondern auch deine Feinde; und sei nicht nur großzügiger Geber, sondern gib großzügig denen, die uns das Eigentum wegnehmen“ (Kap. 13, 3). „Er erweiterte und vervielfachte die natürlichen, edlen und allgemeinen Gebote und gewährte den Menschen durch die Adoption bedingungslos und großzügig die Möglichkeit, Gott, den Vater, zu kennen und ihn von ganzem Herzen zu lieben und seinem Wort ohne Widerstand zu folgen, indem er nicht nur böse Taten, sondern auch Wünsche danach unterließ... Er steigerte die Gottesfurcht, denn Söhne sollten den Vater mehr fürchten und ihn mehr lieben als Sklaven“ (Kap. 16, 5). Deshalb sagt Irenäus, dass „alle natürlichen Gebote uns und ihnen (den Juden) gemeinsam sind; von ihnen haben sie Anfang und Ursprung und von uns Wachstum und Ergänzung erhalten. Denn Gott zu gehorchen, seinem Wort zu folgen und vor allem ihn und den Nächsten zu lieben wie sich selbst – und der Mensch ist der Nächste eines anderen – und sich aller bösen Taten zu enthalten und dergleichen, das ist beiden Testamenten gemeinsam, und dies zeigt ein und denselben Gott“ (Tl. 13,4). Diese Gemeinschaft und Einheit beider Testamente wird auch deutlich sichtbar, wenn man die Inhalte beider Testamente vergleicht. Im Wesentlichen ist das Hauptthema der Rede sowohl im Neuen als auch im Alten Testament die Predigt über die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, den Sohn Gottes, der auf die Erde kam, Christus, unseren Erlöser. Die Propheten verkündeten in ihren Reden alle wichtigen Momente aus dem Leben des Herrn. „Der Sohn Gottes ist überall in Seinen Schriften verstreut: mal als er mit Abraham sprach, mit Noah, bald als er Adam suchte, bald als er das Gericht über die Sodomiten brachte, bald als er erschien und Jakob den Weg zeigte, bald als er mit Moses aus dem Busch sprach. Es ist sogar unmöglich, die Fälle aufzuzählen, in denen Moses den Sohn Gottes darstellt. Er kannte den Tag seines Leidens und sagte ihn im übertragenen Sinne unter dem Namen Ostern voraus... Und er zeigte nicht nur den Tag an, sondern auch den Ort und die Grenze der Zeit und des Zeichen des Sonnenuntergangs... Er kündigte auch sein Kommen an, indem er sagte: Der Fürst wird in Juda nicht fehlen... (5. Mose 32,6) Er macht deutlich, dass das Wort... an einem Baum zu hängen scheint und sie nicht an ihn glauben...“ (Kap. 10,20). Auch David und andere Propheten sprachen viel über Christus (Kap. 11, 20). „Wie könnten sie Zeugnis geben“, fragt Irenäus, „wenn sie nicht vom selben Vater wären?“ (Kap. 10.1). Und nicht nur in Reden wurde Christus verkündet. Gott der Vater gab ihm in Visionen Anweisungen. Das Wort erschien und sprach zu Mose (Ex. 33). Elia wusste mit der „Stimme der stillen Stille“, dass in der Zukunft ruhige und friedliche Zeiten für das Königreich des Erretters kommen würden (2. Könige 19). Hesekiel wurde in einer Vision „das Gleichnis der Herrlichkeit des Herrn“ offenbart (Hes. Kap. 2). Der Sohn Gottes erschien Hananias, Asarja und Mischael in der Höhle der Chaldäer (Dan. 3. Kapitel). Daniel sah den Menschensohn auf den Wolken des Himmels kommen und sich dem Alten der Tage nähern (Dan. 7 – Gegen Häresien. IV, 20, 8-11). Der Herr offenbarte sich den Propheten und in Taten. Hosea (Hos. Kap. 1) nahm eine Hure zur Frau und prophezeite, dass „die ganze Erde, das heißt die Menschen, die auf der Erde leben, vor dem Herrn Hurerei begehen werden, und aus dieser Art von Menschen will Gott die Kirche nehmen, die durch die Gemeinschaft mit seinem Sohn geheiligt wird, so wie diese Frau durch die Gemeinschaft mit dem Propheten geheiligt wurde.“ Moses heiratete einen Äthiopier, was den Eintritt von Heiden in die Kirche Christi ankündigte. Die Hure Rahab, eine Heide, empfing drei Spione, nämlich den Vater und den Sohn, mit dem Heiligen Geist (Gegen Häresien. IV, 20.12). Auch in der Geschichte Abrahams, Isaaks und Jakobs gibt es viele Vorahnungen (Kap. 21). All dies war von großer Bedeutung, um die Juden darauf vorzubereiten, den Herrn anzunehmen. Viele von ihnen kannten Christus bereits vor seiner Geburt und „von den Propheten belehrt, begrüßten sie sein Kommen auf die Erde leicht“ (23,1). Joseph glaubte dem Engel, der sagte, dass die Empfängnis des Erlösers durch die Jungfrau Maria in Erfüllung der Prophezeiung Jesajas erfolgte (Jesaja 7:14) und nahm seine Frau an (Matthäus 1:20–23). Der Eunuch der äthiopischen Königin stimmte der Taufe durch Philipp so schnell zu (Apostelgeschichte, Kapitel 8), weil „er bereits von den Propheten in Gottesfurcht vorbereitet worden war“. „Da versammelten die Apostel die verlorenen Schafe des Hauses Israel, sprachen zu ihnen aus der Heiligen Schrift und bewiesen, dass der gekreuzigte Jesus der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes, war, und überzeugten eine große Menge davon; und an einem Tag wurden dreitausend, vier- und fünftausend Menschen getauft“ (Against Heresies. IV, 23). Deshalb sagt Paulus, der Apostel der Sprachen: „Ich habe mich mehr abgemüht als sie alle“ (1 Kor 15,10). Die Arbeit der anderen Apostel unter den Juden war unvergleichlich einfacher als die Predigt unter den Heiden, die von den Propheten völlig unvorbereitet waren (Kapitel 24). Man muss die Schriften des Alten Testaments sorgfältig lesen, dann wird jeder darin eine Rede über Christus und eine Vorahnung der neuen Berufung finden (26:1); Jeder wird verstehen, dass derselbe Heilige Geist in den Propheten und im Neuen Testament gewirkt hat und dass einer im Allgemeinen der Autor beider Testamente ist (Kapitel 25). Die Bedeutung von Prophezeiungen wird besonders klar für Menschen, die der Kirche angehören und ihre Tradition akzeptieren. „Deshalb“, sagt Irenäus zum Abschluss seiner Rede über die Prophezeiungen, „müssen wir den Ältesten in der Kirche folgen, denen, die die Nachfolge der Apostel haben und zusammen mit der Nachfolge des Episkopats durch das Wohlgefallen des Vaters eine gewisse Gabe der Wahrheit erhalten haben“ (25, 1-2). 1517 Weiter geht der heilige Vater mit einer Analyse der Hinweise der Gnostiker auf die Sünden der Menschen des Alten Testaments und einige der Taten Gottes über (Kap. 27–32), woraus laut den Ketzern angeblich die Unvollkommenheit des Herrschers des Alten Testaments und sein Unterschied zu Gott dem Vater deutlich wird. (In diesem gesamten Abschnitt untermauert Irenäus seine Positionen mit der Aussage eines unbekannten Presbyters.) 1518 Der Heilige Vater gibt zu, dass sogar die Gerechten im Alten Testament Sünden hatten. Aber zwischen diesen Sünden muss unterschieden werden. Einige wurden als Verbrechen des Willens Gottes begangen. Das sind zum Beispiel die Stürze Davids, Salomos oder des jüdischen Volkes in der Wüste. Diese Sünden können natürlich nicht Gott angelastet werden. Als David unter Saul für Gerechtigkeit litt, das Kommen Christi besang und die Nationen Weisheit lehrte, handelte er gemäß der Führung des Heiligen Geistes. Ebenso hat Salomo, als er gerecht richtete, die Weisheit Gottes erklärte, die Kirche baute, das Königreich Christi vorhersah, den Nationen die kommende Welt ankündigte, dreitausend Gleichnisse über das Kommen des Herrn und fünftausend Lieder gesprochen und dann, nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift, Gott gefallen. Doch als David Batseba, die Frau Urias, zur Frau nahm und Salomo Frauen aus allen Nationen sammelte und ihnen erlaubte, in Israel Götzen aufzustellen, ließen sie sich nicht mehr vom Heiligen Geist leiten. Sie haben beide gesündigt. So stellt die Heilige Schrift die Sache dar, indem sie berichtet, dass David auf Befehl Gottes vom Propheten Nathan strikt der Sünde überführt wurde, und dass Salomo „Böses tat vor dem Herrn“ („1. Könige 11,1“). Beide wurden bestraft. Ebenso wurde das jüdische Volk bestraft, als es der Führung Gottes nicht gehorchen wollte und begann, in der Wüste „Unzucht zu treiben“. Damals starben an einem Tag 23.000 Menschen, wie der Apostel sagt. Paulus (1 Kor. 10:1-13; Gegen Häresien IV, 27:1-3.) Die Heilige Schrift verkündet diese Sünden nur für unsere Lehre. Wenn die alten Menschen, die das Kommen des Herrn nicht sahen, bestraft wurden, dann werden die Christen, die an den Kommenden glaubten und nach Seinem Sühnetod lebten, einer noch größeren Strafe ausgesetzt sein (27, 2,4). Irenäus untersucht auch den Vorwurf, den die Ketzer den Juden machten, weil diese beim Auszug aus Ägypten Gefäße, Kleider usw. gestohlen hätten. Der Heilige Vater gibt zu, dass dies auf Befehl Gottes geschah, stellt jedoch fest, dass sich die Gnostiker in diesem Fall als unwissend und ohne Verständnis für die Rechtfertigungen Gottes und seiner Befehle erwiesen (30:1). Den Juden kann nicht vorgeworfen werden, dass sie die Gefäße gestohlen haben. Das jüdische Volk lebte lange Zeit in schwerster Sklaverei in Ägypten und erhielt das Recht, einen bestimmten Anteil am Eigentum der Ägypter zu besitzen. Es stellte sich heraus, dass die Gefäße eine Art Lohn für die Arbeit waren. Außerdem wurde daraus später der Tabernakel gefertigt. Schließlich muss der gesamte Auszug aus Ägypten als Prototyp für die Entstehung der Kirche Christi angesehen werden (IV, 30). Darüber hinaus kann man Gott – dem Herrscher des Alten Testaments – oder den Propheten nicht die Schuld für solche Taten geben, die ausschließlich als Zeichen der Zukunft dienten. Menschen begingen sie oft auch ohne Bewusstsein. Dies ist die Tatsache der Herkunft der Kinder von Lot und seinen beiden Töchtern. „Die ganze Bedeutung des Ereignisses lag bei Lot“, so der heilige Irenäus, darin, dass der Sohn des Vaters aller, das heißt der Geist Gottes, durch den alle Dinge geschaffen, begattet und mit dem Fleisch, das heißt mit seiner Schöpfung, vereint wurden, durch welche Paarung und Vereinigung die beiden Synagogen, das heißt die beiden Kirchen, aus ihrem Vater lebende Kinder des lebendigen Gottes hervorbrachten“ (Kapitel 31). Der Ausdruck der Heiligen Schrift, dass „Gott das Herz des Pharao verhärtete“ (Ex 9,35), nach der Interpretation des hl. Vaters, bildlich. Es muss in dem Sinne verstanden werden, dass „der Herr nur den Unglauben und die Bitterkeit des Pharao zuließ“ (Kapitel 29). Daher ist nirgendwo klar, dass Gott der Vater und der Schöpfer-Manager des Alten Testaments voneinander verschieden sind. Im Gegenteil, alles zeigt, wie auch der Presbyter, der apostolische Jünger, bezeugt, dass beide Testamente von demselben Gott stammen, beendet Irenäus seine Analyse der Bezüge der Ketzer (Kapitel 32). Ein wirklich spiritueller Mensch, der der Kirche angehört und sich von ihrer Tradition leiten lässt, versteht und akzeptiert alles, was der heilige Vater sagt. Er selbst wird erklären, dass „die Propheten in einer so großen Zahl von Schriften darauf hingewiesen haben, auf welche Besonderheiten der Gebote des Herrn sich jeder dieser Aussprüche bezieht, und zusammen werden sie die gesamte Zusammensetzung des Werkes des Sohnes Gottes zeigen, der immer denselben Gott und immer dasselbe Wort Gottes kennt, obwohl es uns erst jetzt offenbart wurde, und immer denselben Geist Gottes kennt, obwohl er erst vor kurzem auf neue Weise über uns ausgegossen wurde und von der Erschaffung der Welt bis zum Ende auf die Generation der Menschheit ausgegossen wird. Deshalb empfangen diejenigen, die an Gott glauben und seinem Wort folgen, das von ihm gewährte Heil“ (33:15). Eine solche spirituelle Person wird die Angelegenheiten verstehen und ein Urteil über die Heiden, Juden, Gnostiker, Montanisten, 1519 Docetes (Kapitel 33) fällen. „Aber diejenigen, die von Christus abweichen und seine Gebote verachten und den Schöpfer mit ihren Taten entehren und ihren Ernährer mit ihren Lehren lästern, der bringt das gerechteste Gericht über sich“ (33:15). Damit endet tatsächlich Irenäus’ Überlegungen zum Alten und Neuen Testament. Der heilige Vater hält es jedoch für notwendig, mehrere Kapitel (34–36) der Verteidigung der Grundlagen zu widmen, auf denen die von ihm dargelegte Lehre aufbaut. Wie wir bereits gesehen haben, bezieht er sich zur Stützung seiner Positionen auf die Heiligen Schriften des Alten Testaments, insbesondere auf prophetische Reden, und auf die Worte des Herrn. Die Gnostiker (das haben wir auch bereits bemerkt) erkannten nicht immer die eigentliche Autorität der Heiligen Schrift. Marcion argumentierte, dass die alttestamentlichen Propheten von einem anderen Gott sprachen. Die Valentinianer schrieben einige der Heiligen Schriften Christus zu, andere dem Demiurgen, ein Drittel dem Samen und ein Viertel dem Pleroma. Irenäus protestiert gegen Marcion und seine Anhänger und appelliert an sie (wobei er teilweise wiederholt, was er in Buch IV gesagt hat): „Lesen Sie sorgfältig das Evangelium, das uns von den Aposteln gegeben wurde, und lesen Sie sorgfältig die Propheten; und Sie werden feststellen, dass alle Aktivitäten, alle Lehren und alle Leiden unseres Herrn von ihnen vorhergesagt wurden. Wenn Ihnen ein solcher Gedanke aufkommt und Sie sagen: Was hat der Herr durch sein Kommen Neues gebracht, dann wissen Sie, dass Er alles Neue durch die Tatsache gebracht hat, dass Er, nachdem er verkündet wurde, gebracht hat.“ Er selbst“ (34:1). „Er hat durch sein Kommen alles erfüllt und erfüllt noch immer die Kirche bis zum Ende (von allem), das im Neuen Testament gesetzlich vorhergesagt wurde“ (34:2). Alle Propheten sagten dasselbe voraus. Und das traf bei keinem der Alten zu; aber nur auf Christus (34:3–5). Auch Valentinians Einwände sind unhaltbar. „Wer hatte Angst“, fragt Irenäus, „Gott, der seinen Willen nicht aus eigener Kraft, unabhängig und frei offenbaren konnte? Oder war er machtlos, dass er die Hilfe des Demiurgen, des Samens usw. brauchte?“ (35, 1). Der Demiurg wusste nach den Lehren der Gnostiker nicht alles. Inzwischen wusste der Erste Vater alles. „Wenn der Geist des Pleroma der Geist des Lichts, der Geist der Wahrheit, der Geist des Wissens und der Geist des Demiurgen der Geist der Unwissenheit, Unvollkommenheit und des Irrtums wäre, wie könnte es dann Vollkommenheit und Mangel, Wissen und Unwissenheit, Irrtum und Wahrheit in ein und demselben (prophetischen Schriften) geben?“ (35, 2). Wo auch „der Same ihrer Mutter die Geheimnisse des Pleromas erfahren und darüber sprechen könnte? Schließlich hat die Mutter diesen Samen geboren, da sie außerhalb des Pleromas war; und was außerhalb des Pleromas ist, liegt nach den Lehren der Ketzer außerhalb des Wissens und ist Unwissenheit“ (35, 3). Einige Aussagen der Heiligen Schrift werden den Gnostikern zufolge aus dem Pleroma übermittelt. Wenn Sie jedoch fragen, aus welchem ​​bestimmten Zeitalter diese Informationen stammen, werden Sie selbst unter den Valentinianern selbst große Meinungsverschiedenheiten feststellen. Einige werden das Sprichwort dem Ersten Vater zuschreiben, andere dem Einziggezeugten, wieder andere dem Wort, der vierte Christus, der fünfte dem Erretter oder einem anderen Äon. Eine solche Meinungsverschiedenheit an sich beweist bereits, dass die Ketzer Unrecht hatten (35:4). Im Gegensatz dazu zeigt der Herr selbst in vielen seiner Gleichnisse: über den Weinberg und die Weingärtner (Matthäus Kap. 21), den König, der das Hochzeitsfest arrangierte (Matthäus Kap. 22), über den verlorenen Sohn, über die Arbeiter, die zu unterschiedlichen Zeiten in den Weinberg geschickt wurden usw., dass derselbe Täter im Alten und Neuen Testament vorkommt. Wie der Besitzer des Weinbergs sandte Gottvater zunächst Propheten in die Welt. Als das Volk sie nicht akzeptierte, sandte er seinen eingeborenen Sohn. Aber viele glaubten nicht an ihn und wurden nicht gerettet. Sowohl die Propheten als auch der Sohn wurden jedoch vom selben himmlischen Vater gesandt (Kap. 36). Die anthropologischen Ansichten der Gnostiker standen teilweise im Zusammenhang mit den Ansichten zum Alten und Neuen Testament. Ketzer lehrten, dass die Menschen im Alten Testament „substanziell“ seien; Sie, die Gnostiker, sind spirituell und von Natur aus vollkommen; dass daher die Menschen des Alten Testaments als Böse zusammen mit der Materie zerstört werden (das Ende der Welt); Die Pneumatik wird wieder mit dem Pleroma vereint. Dies gab Irenäus Anlass (37, 6), die letzten Kapitel (37–41) des Buches IV der Darstellung der kirchlichen Lehre über den Menschen und insbesondere der Frage des freien Willens zu widmen. Laut St. Vater gibt es von Natur aus keine guten oder bösen Menschen. Menschen sind nur so gemacht. Die Stimmung und Aktivität eines Menschen werden durch seinen freien Willen bestimmt. Gott „gibt jedem einen guten Rat, aber er hat dem Menschen die Freiheit der Wahl gegeben“; Es hängt von der Person ab, ob sie den Rat annimmt oder ablehnt, ob er befolgt oder nicht (37:1). Das lehrt die Heilige Schrift. Der Herr sagte: „Lass dein Licht vor den Menschen leuchten, damit sie deine Taten sehen und deinen Vater im Himmel verherrlichen“ (Matthäus 5,16). Und noch einmal: „Der Knecht, der den Willen seines Herrn kennt und ihn nicht tut, wird viele Male geschlagen werden“ (Lukas 12,47). Oder: „Warum nennst du mich: Herr, Herr, und tust nicht, was ich sage?“ (Lukas 6:45). Und nicht nur in Taten, sondern auch im Glauben gab Gott dem Menschen Freiheit. Der Erretter sagte: „Euch geschehe nach eurem Glauben“ (Matthäus 9:29); „Dem, der glaubt, ist alles möglich“ (Markus 9,23). Deshalb „wer an ihn glaubt, hat das ewige Leben; wer aber nicht an den Sohn glaubt, der hat nicht das ewige Leben, sondern der Zorn Gottes wird auf ihm bleiben“ (Johannes 3,36). Deshalb sprach der Herr selbst zu Jerusalem: „Wie oft wollte ich deine Kinder sammeln, und du wolltest nicht. Darum wird dein Haus leer bleiben“ (Matthäus 23,37–38; Gegen Häresien. IV, 37, 3–5). Wenn ein Mensch keine Freiheit hätte, dann könnte er für seine guten Taten kein Lob verdienen, und gleichzeitig wäre ihm gegenüber keine gerechte Strafe für ein Verbrechen gerecht (37, 2). Wenn andererseits das Gute in der menschlichen Natur läge, könnte er keine Freude daran empfinden. „Das Himmelreich wird mit Gewalt genommen, und die Gewalt anwenden, nehmen es weg“ (Matthäus 11,12). „Was auf natürliche Weise zu uns kommt, ist nicht so wertvoll wie das, was mit großer Sorgfalt aufgenommen wird“ (Gegen Häresien. IV, 37, 7). Natürlich hatte der Herr die Macht, sofort einen vollkommen guten Menschen zu erschaffen.“ Allerdings würde dann die Freiheit in ihm zerstört werden. Und dadurch ist der Mensch wie Gott. Und es wäre nicht sinnvoll, den Menschen sofort Perfektion zu geben. Als geschaffene Wesen konnten sie es nicht unmittelbar nach der Schöpfung nutzen. Der Mann war wie ein Baby. Und die Mutter gibt dem Kind nicht gleich feste Nahrung, obwohl sie es könnte. Und unser Herr könnte in seiner unbeschreiblichen Herrlichkeit erscheinen; aber wir konnten seine Größe nicht ertragen. Deshalb kam Er in Menschengestalt (Kap. 38). Die Erlösung eines Menschen ist also eine Frage seiner Freiheit. Wenn er Gutes tut, an Gott glaubt, seine Gebote erfüllt, sein Licht sucht, dann wird der Herr ihm dieses Licht schenken und ihm ein ewiges, glückseliges Zuhause schenken. Wer vor Gott, dem ewigen Licht, flieht, beraubt sich aller Segnungen und wird zusammen mit dem Teufel und seinen Engeln strenger Verurteilung und ewiger Qual ausgesetzt sein (Kap. 39–41). Buch fünf. In diesem Buch beschloss der heilige Irenäus, seine Beweise „durch andere (von ihm noch nicht verwendete) Aussprüche des Herrn und durch die apostolischen Briefe“, hauptsächlich des Apostels, zu ergänzen. Paulus (V, Vorwort; IV, 41, 4). Gegenstand der Rede sind hier eschatologische Fragen. Die erste Hälfte des Buches (Kap. 1–20) ist dem hl. gewidmet, dem Vater der Verteidigung der kirchlichen Lehre von der Auferstehung des Fleisches gegen die Gnostiker, der behauptete, dass nur die Seelen der Gläubigen gerettet werden und Glückseligkeit erlangen; Alle Körper werden am Ende des Weltlebens zusammen mit der Materie zerstört. Irenäus beweist einerseits die Möglichkeit, andererseits die Realität der Auferstehung der Körper. 1520 Mann, sagt St. Vater stimmt Ap. zu. Paulus (1. Thessalonicher 5,23) besteht aus drei Teilen: Geist, Seele und Körper. Der Geist ist das Höchste und dominiert in ihm. Der Heilige Geist vereint sich mit dem menschlichen Geist der Gläubigen, leitet die Menschen und richtet ihr Leben auf Gott aus. Die Seele ist der Atem eines Menschen, der ihm die Fähigkeit verleiht, sich zu bewegen, zu leben und zu handeln. Wenn sie den Körper verlässt, stirbt die Person. Das Fleisch selbst hat kein Leben. Aber es ist sowohl zur Korruption als auch zur Unverweslichkeit, sowohl zum Tod als auch zum Leben fähig (6, 12). Das beweisen unsere persönlichen Erfahrungen. Wir bewegen uns, machen verschiedene Dinge; das heißt, sie sind nicht tot, sondern lebendig (Kap. 3, 12). Unsere irdische Existenz kann noch eine beträchtliche Zeit andauern. Den Beweis liefern die Fakten über die Langlebigkeit der Patriarchen des Alten Testaments, von denen viele 700, 800, 900 Jahre lebten (Kapitel 5, 1). Einige rechtschaffene Menschen des Alten Testaments, wie Henoch und Elia, wurden lebendig in den Himmel aufgenommen. Jona wurde auf wundersame Weise aus dem Bauch des Wals wieder zum Leben erweckt. Hananja, Asarja und Mischael blieben unversehrt im Feuerofen, der siebenmal stärker erhitzt wurde als gewöhnlich (Kap. 5, 1-2). All dies spricht von der Möglichkeit der Auferstehung der Körper. Die Ablehnung einer solchen Möglichkeit führt zur Ablehnung jeglicher Eigenschaften Gottes: entweder seiner Allmacht oder seiner Güte. Wenn der Herr, argumentiert Irenäus, die Seele eines Menschen zum Leben erweckt, es aber nicht dem Körper gibt, „zeigt dies, dass er entweder schwach und machtlos oder böse und neidisch ist.“ Aber man kann nicht umhin, Gott als allmächtig anzuerkennen. Er gibt allem Existenz. Er erschuf den Menschen aus dem Staub der Erde. Warum kann der Herr den Körper nach dem Tod nicht wieder erschaffen? Schließlich ist es viel schwieriger, aus dem Nichts etwas Neues zu erschaffen, als etwas Bestehendes zum Leben zu erwecken. Und wenn der Herr die Körper der Menschen wiederbeleben kann, warum tut er das dann nicht? Wird Er den Menschen wirklich beneiden? Oder ist Gott ein böses Wesen, das nicht möchte, dass jemand anderes das Gute genießt (ewiges glückseliges Leben nach der Auferstehung)? Beide Annahmen sind mit der Vorstellung von Ihm unvereinbar (Kap. 3–4). Die Realität der Auferstehung der Körper des Heiligen Irenäus beweist dies. Als der Sohn Gottes auf die Erde herabstieg, nahm er kein illusorisches, sondern echtes Menschenfleisch an. Zwar hatte das Fleisch des Erlösers keine Sünde, aber sein Wesen war bei allen Menschen dasselbe (14:3). Damit machte Christus bereits deutlich, dass der ganze Mensch durch ihn erlöst werden würde, dass sich die Erlösung insbesondere auf die Gesamtheit der Menschen erstreckte. Aber die Erlösung wäre nicht vollständig, wenn die Körper während der allgemeinen Auferstehung unverweslich blieben und verfielen (Kapitel 1, 14, 16–19). Nachdem der Herr die Menschheit erlöst hatte, errichtete er das Sakrament der Eucharistie. Jeder Christ hat Anteil am wahren Leib und am wahren Blut des Erlösers. Die Wirkung der Letzteren erstreckt sich nicht nur auf die Seele, sondern auch auf den Körper, durch den sie tatsächlich wahrgenommen werden. Das Blut des Herrn „tränkt unser Blut“ und mit seinem Körper „stärket er unseren Körper“. „Was sagen (die Ketzer)“, fragt der heilige Vater, dass das Fleisch nicht an der Gabe Gottes teilnimmt, das heißt am ewigen Leben – das Fleisch, das sich vom Körper und Blut des Herrn ernährt und ein Mitglied von Ihm ist? Die Leugnung der Auferstehung des Leibes führt zur Leugnung der Wirksamkeit der Eucharistie (Kapitel 2). Gläubige an Christus empfangen die Gnade des Heiligen Geistes, der die Seele des Menschen vereint und leitet und im menschlichen Körper wohnt und lebt. Deshalb sagt der Apostel: „Wisst ihr nicht, dass ihr die Kirche Gottes seid und der Geist Gottes in euch wohnt? Wenn jemand die Kirche Gottes zerstört, wird Gott ihn zerstören, denn die Kirche Gottes ist heilig, und dieser (Kirche) seid ihr“ (1 Kor 3,16-17). Hier wird laut Irenäus unser Körper „eindeutig die Kirche genannt, in dem der Geist wohnt“. „Und nicht nur die Kirche, sondern auch die Kirche Christi (des Apostels) ruft unsere Körper mit folgenden Worten an die Korinther: Wisst ihr nicht, dass unsere Körper Glieder Christi sind?“ (1 Kor. 6:15). Das Wirken des Heiligen Geistes ist auf unsere Verbesserung und Vorbereitung auf die Unverweslichkeit ausgerichtet. Indem wir ihn annehmen, „lernen wir nach und nach, Gott anzunehmen und zu ertragen“. Gnade „macht uns spirituell und verschlingt Sterblichkeit mit Unsterblichkeit.“ Aber wenn nun das Wirken des Geistes in uns so ist, „was wird dann passieren“, fragt Irenäus, „wenn wir ihn, nachdem wir auferstanden sind, von Angesicht zu Angesicht sehen, wenn alle Mitglieder voller Freude ein Lied anstimmen und den verherrlichen, der sie von den Toten auferweckt und ihnen das ewige Leben geschenkt hat?“ Nach Angaben des Apostels dient der in uns lebende Heilige Geist als „Garant unseres Erbes“ (Eph. 1,13), als Garant unserer zukünftigen Unverweslichkeit und Auferstehung des Fleisches (Kapitel 8). Deshalb, bemerkt der heilige Vater, „ist es die größte Gotteslästerung, zu sagen, dass die Kirche Gottes, in dem der Geist des Vaters lebt, und die Glieder Christi nicht an der Erlösung teilnehmen, sondern zerstört werden“ (Kapitel 6). Der eindrucksvollste Beweis für die Auferstehung des Menschen und des Körpers ist die unbestreitbare Tatsache der Auferstehung Christi von den Toten. Der Herr „erstand in einem fleischlichen Wesen auf und zeigte den Jüngern die Male der Nägel und das Loch in seiner Seite.“ So, sagt der Apostel, wird Gott „uns durch seine Kraft auferwecken“ (1. Kor. 15,42; Gegen Häresien. Kapitel 7). Die Gnostiker, die die Auferstehung des Körpers leugneten, verwiesen auf 1 Kor. 15:50, wo es heißt, dass „Fleisch und Blut das Reich Gottes nicht erben können“. Der heilige Irenäus beweist, dass die tatsächlichen Worte des Apostels die Meinungen der Ketzer nicht wirklich bestätigen. Letztere interpretieren „Fleisch“ und „Blut“ im physischen Sinne; Inzwischen hat der Autor selbst diese Begriffe im moralischen Sinne verstanden. Mit „Fleisch“ und „Blut“ meint er Menschen, die nichts in sich haben und sich nicht vom Geist Gottes leiten lassen und deshalb Verbrechen gegen das Sittengesetz begehen und der Macht fleischlicher Begierden verfallen. So sagt der Apostel an anderer Stelle: „Die Werke des Fleisches sind bekannt: Ehebruch, Unzucht, Unreinheit, Wollust, Götzendienst, Zauberei, Feindschaft, Streit, Neid, Zorn ...“ (Gal. 5,19-20). Diese „fleischlichen Werke“ sind es, was in 1. Kor. gemeint ist. 15, 50. Und dass Paulus die Auferstehung des Fleisches nicht tatsächlich leugnete, dafür gibt es in seinen Briefen zahlreiche Beweise. In zwei Versen, die nur über die von den Ketzern zitierte Passage hinausgehen, sagt er: „Dieser Verwesliche muss Unverweslichkeit anziehen, und dieser Sterbliche muss Unsterblichkeit anziehen. Dann wird das Wort wahr, das geschrieben steht: Der Tod wird im Sieg verschlungen. Tod! Wo ist dein Stachel? Hölle! Wo ist dein Sieg? (1 Kor. 15:53–55). „Diese Worte“, wie Irenäus bemerkte, „werden nur wahr sein, wenn dieses sterbliche und vergängliche Fleisch.“ erwacht zum Leben und wird mit Unsterblichkeit und Unbestechlichkeit bekleidet.“ In gleicher Weise schreibt der Apostel an die Philipper: „Unser Bürgerrecht ist im Himmel, von wo aus wir auch auf den Erlöser, den Herrn Jesus, warten, der unseren demütigen Leib in Gleichförmigkeit mit dem Leib seiner Herrlichkeit verwandeln wird, so wie er es aufgrund seiner Kraft kann“ (Phil 3,20-21). Oder noch einmal im zweiten Brief an die Korinther: „Wir tragen immer den Tod Jesu in unserem Leib, damit das Leben Jesu Christi in unserem Leib offenbar werde.“ Denn wir, die Lebenden, werden um Jesu willen immer wieder dem Tod übergeben, damit das Leben Jesu auch in unserem sterblichen Fleisch offenbar werde“ (2. Korinther 4,10-11). An allen zitierten Stellen predigt der Apostel laut St. Irenäus „klar und deutlich die Auferstehung und Unvergänglichkeit des Fleisches“. Aber er kann sich natürlich nicht selbst widersprechen und an einer Stelle völlig im Widerspruch zu dem stehen, was an einer anderen Stelle gesagt wurde (Gegen Häresien. IV, 13.3-5; siehe allgemein: Kap. 9-14). Die zukünftige Auferstehung der Toten mit Fleisch wurde auch von den alttestamentlichen Propheten vorhergesagt. Jesaja sagt: „Die Toten werden auferstehen, und die in den Gräbern werden auferstehen, und die auf der Erde sind, werden sich freuen. Denn der Tau, der von dir kommt, ist ihnen Gesundheit“ (Jesaja 26,19). Und noch einmal: „Ich werde dich trösten, und du wirst getröstet werden in Jerusalem; und du wirst sehen, und dein Herz wird sich freuen, und deine Gebeine werden sprossen wie Gras, und die Hand des Herrn wird denen bekannt werden, die ihn ehren“ (Jes. 66:13-14). Dasselbe wurde Hesekiel in einer Vision am Fluss Kebar angekündigt, als nach dem Wort des Propheten die zunächst trockenen Knochen miteinander verbunden, Adern und Fleisch erhielten, mit Haut bedeckt wurden, den Geist annahmen und zu lebenden Menschen wurden (Hesekiel 36,1-10; vgl. auch: 37,12-14; Gegen Häresien. IV, 15,1). Die Auferstehung des Fleisches wurde vom Erretter selbst durch wiederholte Auferstehungsfälle von Menschen während seines irdischen Lebens vorhergesagt. Lazarus, die Tochter des Vorstehers der Synagoge, der Sohn der Witwe von Nain, wurde vom Herrn in denselben Körpern, die sie vor dem Tod hatten, wieder zum Leben gerufen; deshalb werden auch die Toten am Jüngsten Tag mit demselben Fleisch auferstehen, das sie auf Erden hatten (Kap. 13, 1-2). Zum Abschluss dieses Abschnitts ruft Irenäus die Gläubigen erneut dazu auf, fest an der Kirche festzuhalten, ihre Schriften und Traditionen anzunehmen und den Ältesten zu folgen. Der von der Kirche aufgezeigte Weg und ihre Lehren sind richtig und werden vor allem Schaden bewahren. In der Zwischenzeit „wandern die Ketzer, da sie blind für die Wahrheit sind und in die Irre gegangen sind, notwendigerweise auf verschiedenen Wegen“ (Kapitel 20). Die zweite Hälfte von Buch V (Kap. 21–37) des Heiligen Vaters widmete sich einer mehr oder weniger zusammenhängenden Darstellung der Geschichte der letzten Schicksale der Welt und des Menschen. Ihm zufolge wird die Welt so viele tausend Jahre existieren wie die Tage, an denen sie erschaffen wurde, also 6.000 (Kapitel 23, 2). Vor dem Ende des Weltlebens wird der Herr zulassen, dass auf der Erde großes Leid in Form der Herrschaft des Antichristen herrscht, der die ganze Macht des Teufels verkörpern wird. Der Teufel (Irenäus widmet die Kapitel 21–24 vorläufig der Darstellung der kirchlichen Lehre über ihn) führt einen ständigen Kampf mit Gott. Da er zunächst einer der guten Engel war, neidete er den ersten Menschen und wurde vom göttlichen Gesetz abtrünnig (Kap. 24,4). Seitdem ist sein Hauptmerkmal das Lügen. Er belog Gott und täuschte die Menschen im Paradies, indem er ihnen versprach, dass sie selbst zu Göttern werden würden, wenn sie von der verbotenen Frucht aßen (23:1). Und im gesamten Alten Testament „täuschte und verführte er die Seelen der Menschen, die Gebote Gottes zu übertreten, und verblendete nach und nach die Herzen derer, die ihm zu dienen versuchten, sodass sie den wahren Gott vergessen und ihn als Gott anbeten“ (24,3). Er versicherte: „Alles ist mir gewidmet, und ich gebe es, wem ich will“ und stellte sich so dar, als wäre er ein Herrscher; obwohl irdische Autoritäten nicht von ihm, sondern von Gott eingesetzt werden (Kap. 24, 1–2). Der Teufel versuchte, den Herrn selbst zu täuschen, indem er ihn in der Wüste mit Worten aus der Heiligen Schrift in Versuchung führte, die er jedoch falsch interpretierte. Christus jedoch beschämte ihn und zeigte, dass er die Gebote und Gebote Gottes verfälschte (Kap. 21,2-22). Durch sein Leben und seinen Tod errang der Erretter den Sieg über den Teufel und befreite die Menschen von seiner Sklaverei. Gläubige an Christus haben selbst Macht über den Teufel erhalten und müssen seine List nicht fürchten (Kap. 24,4). Der letzte, endgültige Sieg Gottes über ihn wird jedoch am Ende der Welt stattfinden, wenn der Herr den Antichristen besiegt (Irenäus widmet fast das gesamte Kapitel 25–30 der Darstellung seiner Lehre). Basierend auf den Prophezeiungen von Daniel, der Apokalypse von Johannes dem Theologen und den eschatologischen Passagen der Briefe des heiligen Paulus sagt der heilige Vater, dass der Antichrist ein Abtrünniger, ein Sklave und ein Räuber sein wird; Allerdings muss er sich selbst als Gott verehren und sich selbst zum König erklären. „Er wird Götzen entfernen, um zu suggerieren, dass er selbst Gott sei; aber er wird sich selbst als Götzen erhöhen und verschiedene Wahnvorstellungen in sich konzentrieren, sodass diejenigen, die den Teufel durch verschiedene Gräueltaten anbeten, ihm durch diesen Götzen dienen werden“ (Kapitel 25, 1). Der Antichrist wird die Kirche und die Gläubigen an Christus verfolgen. Dämonen werden ihm dienen. Durch sie wird er große Wunder vollbringen, um die Menschen auf der Erde zu verführen (Kap. 28,2). Er wird aus dem Stamm Dan stammen (Jer. 8:16). Sein Wohnort wird der Jerusalemer Kirche sein, gemäß der Prophezeiung Daniels (Matthäus 24:15-17.21; Gegen Häresien 25:1-3). Die Zahl seines Namens ist 666. „Denn Noah war 600 Jahre alt, als die Flut über die Erde kam... Und er (der Antichrist) wird alle Täuschungen erfundener Götzen und die Tötung der Propheten und die Verbrennung der Gerechten wiederherstellen, die nach der Sintflut geschahen. Und das von Nebukadnezar errichtete Bild war 60 Ellen hoch und 6 Ellen breit; seinetwegen wurden Hananja, Asarja und Mischael hineingeworfen den feurigen Ofen, indem sie durch ihr Abenteuer prophetisch die Verbrennung der Gerechten zeigten, die am Ende stattfinden würde“ (Kap. 29). Diese Zahl steht auch in den besten Listen der Apokalypse und wird durch das Zeugnis der Jünger Johannes des Theologen – der Ältesten (Kap. 30,1) bestätigt. Dementsprechend schlägt Irenäus vor, dass der Antichrist den Namen Titan tragen wird (wenn dieser als Τειτάν geschrieben wird). Das eigentliche Wort enthält 666, besteht aus sechs Buchstaben, jede Silbe hat drei Buchstaben. Es ist uralt und ungewöhnlich; Keiner der Könige wurde so genannt, und keines der von den Griechen und Barbaren verehrten Götzen trug einen ähnlichen Namen. Aber bei vielen wird es als göttlich verehrt (Kap. 30, 3). Der heilige Vater beschließt jedoch nicht, „bejahend „Titan“ für den Namen des Antichristen zu erklären, da er weiß, dass, wenn es zu diesem Zeitpunkt notwendig wäre, seinen Namen öffentlich zu verkünden, dies von demjenigen erklärt würde, der die Offenbarung gesehen hat“ (Kapitel 30, 3). 1521 Die große Trübsal auf Erden, die Herrschaft des Antichristen, wird laut der Prophezeiung Daniels (Dan. 7:23–25) 3,5 Jahre dauern. Am Ende dieser Zeit wird der Herr den Antichristen besiegen und ihn und seine Diener in den Feuersee werfen (Offb. 19, 20; Gegen Häresien. Kap. 25,3; 30,4). Dann wird das irdische Reich Christi kommen (Irenäus vertrat chiliastische Ansichten; sie werden bei ihm in den Kapiteln 31–37 dargelegt). Der Herr wird alle entschlafenen Heiligen auferwecken (die erste Auferstehung); die rechtschaffenen Überlebenden werden sich ihnen anschließen. Die Erde wird reichlich Früchte hervorbringen. Zwischen Menschen und Tieren und unter ihnen wird Frieden herrschen. Wilde Tiere werden ihre Artgenossen nicht zerstören; Ihre Nahrung wird Gras sein. Die Menschen werden alle Früchte der Erde genießen, über sie herrschen, die Kommunikation mit Engeln genießen und sich auf die Zukunftsvision Gottes vorbereiten. Die Errichtung eines solchen Sinnesreiches ist eine Frage schlichter Gerechtigkeit. „Es ist gerecht“, sagt Irenäus, „dass die Gerechten in derselben Schöpfung (im Fleisch), in der sie arbeiteten oder Drangsalen ausgesetzt waren, die Früchte ihres Leidens empfangen sollten; und in der Schöpfung, in der sie aus Liebe zu Gott getötet wurden, wurden sie lebendig gemacht, und in der Schöpfung, in der sie Sklaverei erlitten, in derselben regierten sie“ (Kap. 32,1). Bereits im Alten Testament versprach Gott Abraham die ganze Erde als Erbe. „Erhebe deine Augen und schaue von diesem Ort aus, wo du bist, im Norden, im Süden, im Osten und im Westen. Das ganze Land, das du siehst, will ich dir und deinem Samen für immer geben“ (1. Mose 13,14–17). Allerdings besaßen weder Abraham noch seine Nachkommen jemals die gesamte Erde. Daraus kommt Irenäus zu dem Schluss: „Es gebührt ihm (Abraham) mit seinem Samen, das heißt denen, die Gott fürchten und an ihn glauben, es (das Erbe) bei der Auferstehung der Gerechten zu empfangen“ (Kap. 32,2). Durch die Inspiration Gottes segnete Isaak auch seinen jüngsten Sohn mit den Worten: „Gott wird dir vom Tau des Himmels und von der Fettigkeit der Erde Weizen und Wein in Fülle geben. Und die Nationen werden dir dienen, und Fürsten werden dich anbeten, und du wirst der Herr deines Bruders sein, und die Söhne deines Vaters werden dich anbeten“ (1. Mose 27,27-29). Dieses Versprechen wurde in Jakob nicht erfüllt. Daher, so Irenäus, „bezieht sich der obige Segen zweifellos auf die Zeiten des Königreichs, in denen die Gerechten herrschen werden, die von den Toten auferstanden sind, in denen die erneuerte und befreite Schöpfung Frucht bringen wird in Fülle aller Arten von Nahrung aus dem Tau des Himmels und aus der Fettigkeit der Erde“ (Gegen Häresien. V, 33, 3). Jesaja prophezeite über dieselben Zeiten: „Und der Wolf wird mit dem Lamm weiden, und der Leopard wird sich mit der Ziege lagern, und das Kalb und der Ochse, und der Löwe wird miteinander weiden, und ein kleines Kind wird sie führen ... Und ein kleines Kind wird seine Hand auf die Höhle der Ottern und auf das Bett der Kinder der Ottern legen, und sie werden keinen Schaden anrichten und niemanden vernichten können auf meinem heiligen Berg“ (Jes. 11, 6-9). Der Herr selbst sagte auch das Kommen des sinnlichen Königreichs voraus. Nachdem er beim Letzten Abendmahl aus dem Kelch getrunken hatte, sagte er zu den Jüngern: „Trinkt alle daraus; denn das ist mein Blut des Neuen Testaments, das für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden. Ich aber sage euch: Von diesem Weinstock werde ich von nun an nicht mehr trinken, bis zu dem Tag, an dem ich mit euch neuen Wein trinken werde im Reich meines Vaters“ (Matthäus 26,27-29). Nach der Interpretation von Irenäus versprach Christus, mit seinen Jüngern vom Weinstock zu trinken, und zeigte damit sowohl das Erbe des Landes, auf dem der neue Weinstock getrunken wird, als auch die fleischliche Auferstehung seiner Jünger. Denn auch das neue auferstehende Fleisch erhält einen neuen Kelch. Und man kann sich nicht vorstellen, dass Er vom Weinstock trinkt, wenn Er mit Seinen [Jüngern] an einem himmlischen Ort ist. Diejenigen, die Ihn wiederum haben, können nicht ohne das Fleisch sein, denn das aus Trauben gewonnene Getränk gehört dem Fleisch und nicht dem Geist (Kap. 33,1-2). Ebenso berichteten laut Irenäus die Ältesten, die Johannes, den Jünger des Herrn, sahen, dass sie von ihm gehört hätten, wie der Herr über diese Zeiten lehrte und sagte: „Es werden Tage kommen, in denen Weinbäume wachsen werden und auf jedem zehntausend Weinstöcke sein werden; jeder Weinstock hat 10.000 Zweige; auf jedem Zweig sind 10.000 Zweige, auf jedem Zweig sind 10.000 Pinsel und auf jedem Busch sind 10.000.“ Yagodina, und jede gepresste Yagodina wird 25 Meter Wein hervorbringen, und ein anderer wird schreien: Ich bin der beste Pinsel, nimm mich! Auf die gleiche Weise wird ein Weizenkorn 10.000 Körner hervorbringen, und jedes Korn wird 10 Pfund reines Mehl hervorbringen; und alle Tiere werden in angemessener Menge produzieren Die von der Erde empfangene Nahrung wird friedlich und in Harmonie miteinander und in vollkommener Unterwerfung unter die Menschen sein“ (Kapitel 33, 3). 1522 Am Ende des irdischen Reiches Christi wird es eine allgemeine Auferstehung der Toten geben (für die Gerechten – die zweite Auferstehung); und dann wird das Gericht aller Menschen folgen (32:1). Darüber sprach der Erretter vor dem Ende seines irdischen Lebens (Matthäus 25). Es sollte einen Prozess geben. Denn „wenn der Vater nicht urteilt, dann gehört es ihm entweder nicht, oder er billigt alle Handlungen; und wenn er nicht urteilt, werden alle gleich sein und im gleichen Zustand betrachtet. Dann bedeutet das, dass das Kommen Christi unnötig und sogar mit nichts vereinbar sein wird“ (Gegen Häresien. V, 27, 1). Beim Gericht wird der Herr jeden nach seinen Verdiensten bestimmen: Die Gerechten, die zur Rechten stehen, werden in das Reich des Vaters berufen; und Christus wird die Sünder, die auf der linken Seite stehen, ins ewige Feuer schicken. Einige werden ewige Glückseligkeit erfahren, andere werden ewige Qual erleiden (28:1). Glückseligkeit und Qual verstand der heilige Irenäus nicht so sehr im physischen Sinne, sondern im spirituellen, moralischen Sinne. „Gott wird seine Gemeinschaft allen geben, die die Liebe zu ihm bewahren. Kommunikation mit Gott ist Leben und Licht und Genuss aller guten Dinge, die er hat. Und diejenigen, die sich aus freien Stücken von ihm entfernen, wird er der Exkommunikation von sich selbst unterwerfen, die sie selbst gewählt haben. Trennung von Gott ist Tod, und Trennung vom Licht ist Dunkelheit, und Entfremdung von Gott ist der Entzug aller Segnungen, die er hat. Daher diejenigen, die durch ihren Abfall das oben Genannte verloren haben, wie die aller Güter beraubt sind, leiden unter allen möglichen Qualen, nicht weil Gott selbst sie im Voraus bestraft hat, sondern weil ihnen die Strafe zuteil wird, weil sie ihnen aller Güter beraubt sind. Aber die Segnungen Gottes sind ewig und ohne Ende, und deshalb ist ihre Entbehrung ewig und ohne Ende“ (27:2). In Buch V gibt es keine übliche Schlussfolgerung. Dies gab Grabe 1523 Anlass zu der Annahme, dass möglicherweise das Ende von Contra haereses in bestehenden Codes verloren gegangen ist. 1524 Die Annahme ist wahrscheinlich, aber es ist unmöglich, mit Sicherheit über einen solchen Verlust zu sprechen, bis das vollständige griechische Original dieses herausragenden Werks von Irenäus gefunden ist. Wie aus den dargelegten Inhalten hervorgeht, waren die Methoden der Polemik des Irenäus gegen den Gnostizismus unterschiedlich. Eine davon war zunächst die eigentliche Darstellung (Ἔ λεγχος) der gnostischen Lehre. Letzteres war der größeren Masse der Christen unbekannt; und seine Vertreter präsentierten ihre Meinungen als wahrhaft christliche Ansichten. Der Heilige Vater zeigte im ersten Buch das wahre Wesen der Irrtümer der Ketzer. Er verwies auf den heidnischen Ursprung der Gnosis, ihren grundsätzlichen Gegensatz zum Christentum und lieferte Informationen über das moralische Leben und die Methoden ihrer Prediger und Anhänger. Jetzt hat die Häresie ihr geheimnisvolles, attraktives Aussehen verloren und ist für die christlichen Massen weniger gefährlich geworden. Was die eigentliche Widerlegung (ἀνατροπή) betrifft, so beginnt Irenäus hier, wie wir gesehen haben, mit den Argumenten der Vernunft. Beweist den gegenseitigen Widerspruch gnostischer Systeme, indem er sie miteinander vergleicht (zum Beispiel die Ansichten von Ptolemäus mit den Lehren von Valentinus, Secundus, Colorvas usw.). 1525 Durch konsequente Weiterentwicklung führt er viele ketzerische Positionen ad absurdum. Stieren, 1526, analysiert Contra haereses und findet in ihnen nicht ohne Grund Beweisarten: „ex concessis“ (durch Annahme), 1527 „progressus in infinitum“ 1528 usw. Manchmal verspottet der heilige Vater die angeblich tiefgründigen geheimnisvollen Gedanken und Aussagen der Gnostiker. Unter Hinweis darauf, dass Ketzer und insbesondere einer ihrer Lehrer, der von Irenäus nicht genannt wird, willkürlich verschiedenen Mitgliedern des göttlichen Pleroma fiktive Namen geben, fährt der heilige Vater fort: „In diesem Fall hindert nichts irgendjemanden daran, dem gleichen Objekt solche Namen zuzuordnen: Es gibt ein unvorstellbares Königliches Erstes Prinzip, eine Kraft, die vor jedem Wesen existiert und sich in alle Richtungen ausdehnt. Gleichzeitig mit ihr ist eine Kraft, die ich Kürbis nenne, und mit diesem Kürbis ist gleichzeitig a anwesend.“ Die Kraft, die ich Präemptivität nenne, brachte jedoch, ohne tatsächlich etwas getrennt von sich selbst hervorzubringen, eine von überall sichtbare, essbare und süße Frucht hervor, die das Wort Gurke nennt. Diese Kräfte – Kürbis, Präemption, Gurke und Melone – brachten den Rest der vielen extravaganten Melonen hervor.“ 1529 In den letzten drei Büchern sind Beweise aus der Heiligen Schrift von größter Bedeutung, um die Meinungen der Ketzer zu widerlegen. Auf fast jeder Seite von Irenäus‘ Werk finden sich Zitate aus verschiedenen Büchern des Alten und Neuen Testaments. Die Texte werden zitiert aus Genesis, 1530 Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, Josua, Richter, Könige, Esra, Weisheit Salomos, Sprichwörter, Psalmen, Hiob, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Hosea, Joel, Amos, Micha, Jona, Habakuk, Sacharja, Maleachi. 1531 Noch mehr Zitate aus den Heiligen Schriften des Neuen Testaments: die Evangelien von Matthäus, Markus, Lukas und Johannes, die Apostelgeschichte, die Briefe des Jakobus, 1. und 2. Petrus, 1. und 2. Johannes, Judas, Apostel. Paulus an die Römer, 1. und 2. Korinther, Galater, Epheser, 1. und 2. Thessalonicher, Philipper, Kolosser, 1. und 2. Timotheus, Titus, Hebräer und die Apokalypse des Theologen Johannes. 1532 Was die Auslegung der Heiligen Schrift betrifft, so findet man in Contra haereses Beispiele sowohl für wörtlich-historische, 1533 als auch für allegorische Methoden. 1534 Der Leitsatz, den der heilige Vater anderen empfiehlt und an den er selbst stets festhält, ist, dass sie bei der Erläuterung von Passagen der Heiligen Schrift klar und unverhohlen von dem ausgehen sollen, was dort gesagt wird, 1535 und sich vor allem an die kirchliche Lehre halten, wie sie in der apostolischen Tradition erhalten bleibt und durch die Nachfolge der Bischöfe weitergegeben wird. 1536 Die mündliche kirchliche Überlieferung dient dem heiligen Vater als zuverlässigstes Wahrheitskriterium. Er greift bei vielen wichtigen Anlässen darauf zurück. 1537 Nach den Ältesten predigt Irenäus auch den Chiliasmus, der nicht von der gesamten Kirche geteilt wurde. 1538 Der heilige Vater führt auch Auszüge aus den schriftlichen Werken der Kirchenväter, die vor ihm lebten: Papias von Hierapolis, 1539 Ignatius der Gottesträger, 1540 Clemens von Rom, 1541 Justin der Märtyrer, 1542 Polykarp von Smyrna. 1543 Der Ton der Polemik von Irenäus ist jedoch im Allgemeinen friedlich und fremd gegenüber besonders harten Angriffen auf die Gnostiker. Selbst in der Beschreibung der moralischen Schande, die Markus und die Marcianer in den Rhone-Ländern begingen, bleibt er in der Rolle eines nahezu objektiven Alltagsschreibers. Und das ist völlig verständlich. Sein Hauptmotiv, ein antignostisches Werk zu schreiben, war, wie wir gesehen haben, die Liebe zu seinen Mitmenschen. Alle liegen ihm gleichermaßen am Herzen: Kirchenchristen, die Gefahr liefen, der Häresie zu verfallen, und Gnostiker, die sich bereits von der Kirche getrennt hatten, aber noch nicht ganz verloren waren. Er möchte wie ein liebevoller Vater einige warnen und andere zurückbringen. 1544 Und das kann nur mit Liebe geschehen, nicht mit Zorn. 3. Quellen „Gegen Häresien“ Wenn sie von den „Quellen“ von „Against Heresies“ sprechen, meinen sie tatsächlich das erste Buch dieses Werks von Irenäus. Die Frage der Abhängigkeit von St. Vater von irgendjemandem bei der Widerlegung der gnostischen Lehre, die in den letzten vier Büchern (II-V) enthalten ist, wurde in der wissenschaftlichen Forschung nicht ernsthaft berücksichtigt. Die Unabhängigkeit von Irenäus wird in diesem Fall von allen gleichermaßen anerkannt. Was Buch I betrifft, so ist in dieser Hinsicht im Gegenteil der eine oder andere Grad der Abhängigkeit von St. bereits a priori nicht zu leugnen. Vater aus externen Quellen. Hier legt er nicht seine eigenen Ansichten dar, sondern die Lehren eines anderen. Darüber hinaus lebten viele der Ketzer, die aus ihm herausgeführt wurden, in früheren Zeiten als er; Dazu gehören Simon, Menander, Cyrinthus usw. Irenäus konnte sie nicht direkt kennen. Letzteres ist auch im Vergleich zu einigen anderen, späteren Vertretern der Häresie zweifelhaft: Zu viele von ihnen wurden vom hl. Vater abgeleitet. In diesem Fall bleibt also nur die Frage zu stellen, welche Quellen und in welchem ​​Umfang Irenäus beim Schreiben von Buch I „Gegen Häresien“ verwendet hat. Die Gnostiker, die vor St. Vater und seine Zeitgenossen lebten, verfügten über eine recht bedeutende Literatur, deren Überreste teilweise bis heute in Form von Fragmenten erhalten sind. Darüber hinaus wurde die Häresie von den Kirchenvätern, den Vorgängern von Irenäus, analysiert. Justin der Märtyrer und Igisippus schrieben gegen sie. Vor diesem Hintergrund stehen dem Vater bei der Entscheidung über die Abhängigkeit von St. folgende drei Möglichkeiten zur Verfügung: 1) Irenäus erläuterte die Lehren der Ketzer auf der Grundlage ihrer eigenen Schriften. 2) Der Heilige Vater nutzte die Werke früher Kirchenschriftsteller. 3) Mit moderneren Gnostikern konnte er: a) sich selbst vertraut machen und b) von anderen Personen, die in direktem Kontakt mit Ketzern standen, etwas über deren Lehren und Verhalten erfahren. 1545 Diese Quellen schließen sich nicht gegenseitig aus: Irenäus. könnte sie alle gleichzeitig verwenden. Welche dieser Möglichkeiten ergaben sich tatsächlich beim Schreiben von Buch I „Gegen Häresien“? Es gibt nirgendwo externe historische Beweise zu diesem Thema. Die richtige Antwort auf diese Frage kann daher nur durch eine gründliche Analyse des Inhalts dieses Buches erhalten werden. Seit der Mitte des letzten Jahrhunderts erregte die zweite Möglichkeit, insbesondere die Haltung des Irenäus zu Justins „Syntagma“, besondere Aufmerksamkeit in der Forschung. 1546 Hervorragende westliche Wissenschaftler: Lipsius, Harnack, Heinrici kamen bei der Analyse von Buch I zu dem Schluss, dass einige seiner Abschnitte eng mit dem genannten Werk von Justin verknüpft sind. Andere Autoren traten in ihre Fußstapfen. Daher geht es bei allen neueren Quellenforschungen zu Irenäus fast ausschließlich um die Klärung seiner Beziehung zu Justin. Und die Frage nach den Quellen von Contra haereses wird normalerweise in der Frage nach der Abhängigkeit dieses Werkes von Justins „Syntagma“ aufgelöst; Angesichts dieser Sachlage sind wir gezwungen, diesem Punkt bei der Analyse des Inhalts von Buch I besondere Aufmerksamkeit zu widmen. Zunächst und am ausführlichsten legt Irenäus in seinem Werk die gnostischen Systeme verschiedener Vertreter der Valentinianischen Schule dar: Sie machen mehr als 2/3 des Gesamtinhalts im Buch I aus. St. selbst spricht in diesem Fall über deren Quellen. Vater im Vorwort zum gesamten Werk: „Ich hielt es für notwendig, die Werke von Valentins Schülern ( μαθητῶν), wie sie sich selbst nennen, zu lesen und nachdem ich ihre Denkweise aus persönlichen Gesprächen mit einigen von ihnen gelernt hatte (ἐνίοις δὲ αὐτῶν καὶ συμβολών, καὶ καταλαβόμενος τὴν γνώμην αὐτῶν ), zeig es dir ...“ 1547 So sind die Quellen des größten Teils von Buch I laut Irenäus selbst: a) die eigenen Schriften von Ketzern, b) persönliche Bekanntschaft und Gespräche mit einigen von ihnen durch den heiligen Vater. Dies wird durch eine besondere Betrachtung der Darstellung dieser Systeme bestätigt. In den Kapiteln 1–10 vermittelt Irenäus die Ansichten von Valentins Schüler Ptolemaios und seinen Anhängern. Unmittelbar nach dem gegebenen Satz beginnt er, über sie zu sprechen: „Dazu (um das Wesentliche der Lehre der Valentinianer aufzuzeigen) werde ich, so gut ich kann, kurz und klar die Meinungen derjenigen darlegen, die derzeit die perverse Lehre verbreiten, das heißt der Anhänger des Ptolemäus, die die Nachkommen der Valentinianischen Schule darstellen.“ 1548 Dieser Zusammenhang und die Ausdrucksweise selbst weisen darauf hin, dass die oben genannten Quellen genau hier verwendet wurden und die Darstellung der Lehren des Ptolemäus nur ein Beispiel, eine besondere Bestätigung der allgemeinen Position ist. Dasselbe beweist auch die Darstellungsweise, die St. hier anwendet. Irenäus. Einige Passagen sind wörtliche Auszüge aus den Schriften von Ketzern. Dies ist zum Beispiel I, 6, 4: „Die Narren sind davon überzeugt und sagen wörtlich so ( αὐταῖς λέξεσι λέγοντες ο ὕ τως ): „Wer, als er auf der Welt war, liebte keine Frau““ 1549 und vielleicht viele andere. Aber die meisten Lehren von Irenäus sind offensichtlich in einer freien Paraphrase dargelegt, und die einleitenden Ausdrücke sind konstant: „sie sagen“, „behaupten“ („λέγουσῖν“, „φάσκουσιν“, θέλουσιν) und ähnliches. An manchen Stellen unterbricht der hl. Vater den Vortrag mit seinen Gedanken und Kommentaren; 1550 und manchmal sogar eine ironische Ergänzung der Lehren der Ketzer. 1551 Macht einige Abschweifungen, um sie zu widerlegen. 1552 Bezieht sich auf das, was er vor 1553 usw. gesagt hat. Mit einem Wort, er geht frei mit dem Material um, das er hat, und präsentiert es nach seinem eigenen Plan. All dies spricht für seine Unabhängigkeit bei der Nutzung von Quellen. Aber es hätte nicht existieren können, wenn Irenäus diesen Abschnitt einem frühen antignostischen Werk entnommen hätte. Daher muss die Idee, die ersten zehn Kapitel buchstäblich ohne Bearbeitung auszuleihen, abgelehnt werden. Von einer Abhängigkeit des hl. Vaters von den frühen patristischen Werken im Sinne einer Materialanleihe, auch bei eigenständiger Bearbeitung, kann in diesem Fall jedoch nicht gesprochen werden. Die letztgenannte Möglichkeit wird durch rein chronologische Überlegungen ausgeschlossen. Wie Irenäus selbst sagt, lebten die Anhänger des Ptolemäus, dessen System er darlegt, zu der Zeit, als er Contra haereses schrieb. 1554 Das bedeutet, dass die frühen Väter, zum Beispiel Justin der Märtyrer, sie überhaupt nicht kennen konnten. 1555 Und in diesem Fall ist die wahrscheinlichste Schlussfolgerung, dass Irenäus bei der Darstellung des besprochenen Abschnitts hauptsächlich die Schriften von Ketzern verwendet hat. 1556 Andererseits besteht kein Zweifel daran, dass er viele Informationen durch persönliche Bekanntschaft erhalten hat. Er selbst bezeugt dies. Wenn er also über das Verhalten von Ketzern spricht (ihre Ausschweifungen, mit Heiden auf Feste gehen usw.), bezieht sich der heilige Vater auf die Geständnisse der Frauen, die von ihnen zurückgekehrt sind, und auf die Tatsachen der Realität, die sich vor seinen Augen abspielten. 1557 Diese unabhängig voneinander kombinierten Informationen und Daten aus den Schriften der Gnostiker bildeten die Grundlage für seine analysierten Kapitel. Aus den Schriften des Ptolemäus ist bis heute nur der Brief an Flora erhalten. 1558 Da es jedoch zu einem besonderen Anlass verfasst wurde, wird das System des Ketzers nicht in seiner Gesamtheit dargelegt. Die restlichen Werke existieren nicht mehr. Daher ist es leider unmöglich, genau zu entscheiden, was genau der heilige Vater aus den Büchern des Ptolemäus entnommen hat und was aus persönlichen Gesprächen und Treffen mit den Anhängern dieses gnostischen Lehrers hervorgeht. In den Kapiteln 13–21 von Buch I erläutert Irenäus die Lehre und charakterisiert das Verhalten der Anhänger eines anderen herausragenden Valentinianers, Markus. Der Heilige Vater sagt hier nicht direkt, dass er die eigenen Schriften dieses Ketzers oder seiner Schüler gelesen hat. Eine enge Bekanntschaft mit der genannten Abteilung bestätigt jedoch die Zuverlässigkeit der allgemeinen Position, die er (im Vorwort) zu den Darstellungsquellen der Valentinianischen Systeme geäußert hat. Die Kapitel 14 und 15 in diesem Abschnitt bestehen fast ausschließlich aus wörtlichen Ausdrücken von Markus selbst. 1559 Ansonsten übermittelt der heilige Vater die Lehren von ihm und seinen Anhängern in seinen eigenen Worten und versieht sie mit den üblichen einleitenden Ausdrücken: „sie sagen“, „sie bestätigen“, „sie beweisen“ usw. Somit besteht hier eine vollständige Analogie zur Übermittlung der Lehren des Ptolemäus; mit nur einem Unterschied; dass Irenäus im vorliegenden Fall eher wörtliche Auszüge zu liefern scheint. Genauso wie dort, aber in viel größerem Umfang nutzt er andere Quellen. Vieles über die Marcianer von St. erfuhr mein Vater durch persönliche Bekanntschaft mit ihnen und aus den Geschichten der von ihnen verführten Menschen. Wie er selbst sagt, erschienen unter ihm Anhänger dieser Lehre in den Rhone-Ländern Galliens, 1560 und vielleicht sogar in Lyon. Irenäus konnte sie daher nicht gekannt haben. Er selbst erwähnt einige von Ketzern verführte Frauen, die ihm nach seiner Rückkehr in die Kirche in der Beichte offenbar viel über das Leben der Gnostiker persönlich mitteilten. 1561 Diese Vertrautheit mit dem Verhalten von Ketzern liegt zweifellos den Kapiteln 13 und 21 zugrunde, in denen der heilige Vater über ihre symbolischen Handlungen in den Sakramenten und ihre Haltung gegenüber Frauen (Korruption, Liebesbeziehungen usw.) spricht. Irenäus ordnet die so gewonnenen Daten nach seinem eigenen Plan; macht Kommentare, 1562 widerlegt Markus im Vorbeigehen, 1563 betont die Hässlichkeit und Unmoral der mysteriösen Handlungen und Verhaltensweisen seiner Anhänger, 1564 lässt Abweichungen, Wiederholungen von 1565 usw. zu. Wenn wir hier eine andere Art der Zitierung ketzerischer Werke hinzufügen, dann wird die Unabhängigkeit des hl. Vaters bei der Darstellung der Kapitel 13–21 ebenso offensichtlich sein wie bei der Übermittlung der Lehren des Ptolemäus. Hier beschäftigen wir uns mit dem Ergebnis der persönlichen Arbeit von Irenäus. Während jedoch die Kreditaufnahme verneint wird, lässt sich das Gleiche nicht über die Abhängigkeit im weitesten Sinne des Wortes sagen. Wir meinen die Haltung des hl. Vaters zur patristischen Literatur. In I,15,6 erwähnt er „einen gewissen göttlichen Ältesten und Prediger der Wahrheit“ (ὁ θεῖος πρεσβύτης καὶ κήρυξ τῆς ἀληθείας) und zitiert dessen gegen Brand verfasste Verse. 1566 Dieselbe Person wird von ihm offenbar in I, 13, 3 verstanden: „Wie die Besten von uns über solche (Marcianer) sagten (ὁ κρείσσων ἡμῶν), dass die Seele unverschämt und schamlos ist, wenn sie von einem leeren Wind erhitzt wird.“ 1567 Dieser Älteste wird nicht namentlich genannt; Auch der Titel seiner Arbeit wird nicht genannt. Geht man jedoch von der zitierten Passage aus Irenäus aus (die in kurzen Worten eine vollständige Beschreibung von Markus enthält), kann man davon ausgehen, dass sein Werk keinen großen Umfang hatte, ebenso wie es im Allgemeinen schwierig ist, eine erschöpfende Darstellung und Widerlegung der Lehren eines anderen in poetischer Form zu verfassen. Prosa wurde schon immer in Betracht gezogen und ist dafür tatsächlich viel bequemer. Was den anonymen Autor selbst betrifft, so gehörte er wahrscheinlich zu den Kirchenführern und war ein Gegner der Gnostiker. Wenn man bedenkt, dass sich sein Werk gegen Markus richtet, der in der Mitte des 2. Jahrhunderts handelte, kann man davon ausgehen, dass er ein Vertreter der dritten Generation von Christen ist und wahrscheinlich sogar ein Zeitgenosse von Irenäus selbst war, wenn auch älter als er (πρεσβύτης). Es besteht jedoch auf jeden Fall kein Zweifel daran, dass diese anonyme Person nicht mit dem Märtyrer Justinus identifiziert werden kann und dass Irenäus in den Kapiteln 13–21 im Allgemeinen völlig unabhängig vom „Syntagma“ des genannten Vaters war. Dies geht aus der Tatsache hervor, dass es bei Irenäus in diesem Abschnitt nicht nur um Markus, sondern auch um seine Anhänger geht. Und sie lebten nach seinen eigenen Worten zur gleichen Zeit, als „Contra haereses“ geschrieben wurde, nämlich 1568, sodass Justin sie überhaupt nicht gekannt haben konnte. 1569 Bis heute ist nicht nur das Werk des anonymen Autors nicht erhalten, sondern auch keine Schrift von Markus und seinen Anhängern. Daher scheint es auch hier leider nicht möglich zu sein, zu entscheiden, was Irenäus wörtlich aus den Werken der Gnostiker entlehnt hat, was paraphrasiert ist, von welchen Autoren und was er einer kirchlich anonymen Person verdankt. Im Kapitel 18 von St. legt der Vater die Ansichten der Enkratiten dar und stellt als deren Vertreter Tatian vor. Letzterer war ein Zeitgenosse von Irenäus, 1570, und verfiel nach dem Tod seines Lehrers Justin der Ketzerei. 1571 Daraus geht hervor, dass in diesem Fall weder Justin noch ein anderer früher Vater als Quelle für Irenäus dienen konnte; Seine Botschaft über Tatian ist zweifellos unabhängig und erscheint zum ersten Mal in der Literatur. So stellt ihn Eusebius dar, wenn er in seiner „Kirchengeschichte“ Informationen über Tatian präsentiert, die vor allem auf der Aussage von Irenäus basieren. 1572 Clemens von Alexandria, der Tatian im Allgemeinen mit Respekt behandelte, erwähnt und widerlegt jedoch seinen Aufsatz „Περὶ τοῦ κατὰ τὸν σωτῆρα καταρτισμοῦ“, in dem Tatian seiner Meinung nach die Ehe ablehnte. 1573 Und genau das behauptet Irenäus über ihn. 1574 Ebenso sagt ein gewisser Rodon in dem Aufsatz „Gegen Marcion“, dass „Tatian an einem Buch mit Fragen (Problemen – προ βλημάτων βιβλίον) gearbeitet hat, in dem er versprach, die dunklen und verborgenen Orte der göttlichen Schriften zu erläutern“, und erklärt, dass er selbst (Rodon) in seinem eigenen Werk eine Analyse dieser „Fragen“ vorlegen wird. von ihm („ αὐτὸς ὁ Ῥ όδων ἐν ἰδί ῳ συγγράμματι τὰς τῶν ἐκείνου 1575 Rawdon war ein kirchlicher Polemiker gegen die Gnostiker. 1576 Ja, und der vorliegende Auszug stammt ebenfalls aus seinem antignostischen Werk gegen Marcion. Vor diesem Hintergrund kann man meinen, dass Tatians von ihm versprochenes „Buch der Probleme“ nicht nur eine Analyse, sondern eine Widerlegung davon ist. Es ist sehr wahrscheinlich, dass er Tatian für einen Gnostiker hielt und gerade in seinem Werk ketzerische Gedanken fand. Vielleicht waren diese beiden Schöpfungen vorhanden, als Irenäus über Tatian schrieb. 1577 Heutzutage sind beide jedoch verschollen. Um daher ausführlicher über die Botschaft des Heiligen zu sprechen, gibt es keinen Vater. In den Kapiteln 29–31 erläutert Irenäus die Lehren der Barvelioten, Ophiten und Kainiten. Sie alle werden von ihm zu einer Gruppe vereint. Dies ist bereits aus den Eröffnungsworten von Kapitel 29 ersichtlich: „Außer diesen (den oben genannten Gnostikern – den Marcioniten und anderen) gab es von den oben genannten Simonianern noch viele weitere Gnostiker, die wie Pilze aus der Erde auftauchten. Ich werde ihre wichtigsten Meinungen darlegen“ 1578 (und was folgt, ist die Übertragung der Lehren dieser Ketzer). Das Gleiche heißt es in § 3 von Kapitel 31, das den Abschluss dieses Abschnitts und gleichzeitig des gesamten Buches bildet: „Es war notwendig, klar zu beweisen, dass die Anhänger des Valentinus, wie aus ihren Ansichten und Regeln hervorgeht, von diesen und jenen Müttern, Vätern und Großvätern abstammten (die in den Kapiteln 29–31 identifizierten Ketzer waren laut Irenäus verwandt und waren die Vorgänger der zeitgenössischen Valentinianer. - S. F) und entdecken Sie ihre.“ Unterrichten.“ 1579 Die Darstellungsweise ähnelt hier der Darstellung der Systeme von Ptolemäus und Marcus. Einige Punkte der gnostischen Lehre werden von Irenäus wörtlich wiedergegeben. Zum Beispiel 30,6 aus den Worten: „als Ergebnis dessen... sagte Jaldabaoth...“ 1580 ff. Das meiste davon wird von St. Vater in seinen eigenen Worten mit den üblichen eingefügten Ausdrücken ausgedrückt: „sie sagen“, „sie lehren“, „sie wollen beweisen“ 1581 usw. Es ist offensichtlich, dass die Quelle, auf deren Grundlage Irenäus die wirklichen Systeme darlegte, der Überlieferung der Lehren von Ptolemäus und Markus ähnelte, d. h. es handelte sich aller Wahrscheinlichkeit nach um die eigenen Schriften der Ketzer. In Bezug auf einen von ihnen – die Kainiten – bestätigt der heilige Vater dies direkt: „Ich habe auch ihre Werke gesammelt (Jam autem et collegi eorum conscriptiones).“ 1582 Man könnte meinen, dass er über die Bücher anderer Vertreter der eigentlichen Gruppe der Gnostiker verfügte. Über die persönliche Bekanntschaft mit den Anhängern dieser Lehren des heiligen Irenäus wird nichts gesagt; offenbar war er nicht da. Dies berechtigt jedoch nicht, die Unabhängigkeit des Heiligen Vaters zu vermuten und die Abhängigkeit seines Buches in diesem Abschnitt von irgendwelchen Kirchenschriftstellern anzunehmen, die ihm vorausgingen. Dafür gibt es keinen Grund. Im Gegenteil, nach den obigen Auszügen aus den besprochenen Kapiteln sowie nach der von ihm allgemein praktizierten Darstellungsweise zu urteilen, kann man mit hoher Wahrscheinlichkeit sagen, dass der heilige Irenäus hier nicht weniger unabhängig und unabhängig ist als bei der Darlegung der Lehren der Valentinianer seiner Zeit. 1583 Über die Grenzen seiner Unabhängigkeit und den Umfang seiner Verwendung der Werke von Ketzern kann in diesem Fall jedoch nicht im Detail gesprochen und entschieden werden, da, soweit bekannt, keines der Ketzerbücher dieser Gruppe bis heute erhalten ist. Die Kapitel 11–12 und 22–27, die wir übersprungen haben, haben kürzlich die ausschließliche Aufmerksamkeit von Forschern der Quellen des Gnostizismus auf sich gezogen und sind am weitesten entwickelt. Die zu Beginn dieses Abschnitts genannten Autoren erkannten sie als abhängig von Justins „Syntagma“. Im Jahr 1865 veröffentlichte R. Lipsy sein Werk „Zur Quellenkritik des Epiphanios“, in dem er erstmals die Hypothese äußerte, dass die Kapitel 22–27 von Buch I „Gegen Häresien“ dem besagten Werk Justins entlehnt seien. 1584 Seine Gründe sind die folgenden. 1) Der gesamte Abschnitt, beginnend mit 22,2 und endend mit 27,4, nimmt eine außergewöhnliche, besondere Stellung im Inhalt von Buch I ein. Er hat eine eigene Einleitung (22, 2) und seinen Schluss (27, 4). 1585 2) Sprache, Ausdruck und Stil im Allgemeinen unterscheiden sich hier sowohl von den ersten 21 (teilweise ohne 11 und 12) als auch von den letzten 28–31 Kapiteln. 1586 3) Der Inhalt passt auch nicht zum ursprünglichen Zweck, das gesamte Werk des Irenäus zu verfassen. Der Heilige Vater wollte die Lehren der Valentinianer darlegen und widerlegen, und in diesem Abschnitt werden die Systeme von Simon, Menander, Basilides und anderen Ketzern vorgeschlagen, die nicht der genannten Schule angehörten. 1587 All dies führt Lipsius zu der Idee, dass die Kapitel 22, 2 bis 27, 4 kein eigenständiges Werk des hl. Vaters darstellen, sondern von irgendwo außerhalb entlehnt sind. 1588 Aber wo genau? 4) In 27,1 ernennt Irenäus Papst Hyginus zum neunten Bischof von Rom. 1589 In III, 3, 1 wird er inzwischen an achter Stelle der Apostel platziert. 1590 Ein solcher Widerspruch lässt sich laut Lipsius nur dadurch erklären, dass der Vater in 27,1 St. wörtlich der Lektüre seiner Quelle folgt, während er in III, 3, 1 seine eigene Darstellung verwendet. Aber zu dieser Zeit galt Hyginus als der neunte Bischof in Rom (catalogus Liberianus); Folglich war die Quelle, der Irenäus diesen Abschnitt entnahm, römischen Ursprungs. 1591 5) Der zweite Abschnitt von Kapitel 6 von Buch IV und der zweite Abschnitt von Kapitel 26 von Buch V „Gegen Häresien“ ermöglichen es, die Quelle von Irenäus noch detaillierter zu bestimmen. An diesen Stellen stellt er, indem er die Gnostiker widerlegt, einen Bezug her und gibt Auszüge aus der Arbeit von Justin gegen Marcion. 1592 Aber Σύνταγμα πρὸς Μαρκίωνα ist laut Lipsius 1593 nichts anderes als der letzte Teil von Justins großem Werk, nämlich „Syntagmen gegen alle Häresien“, das er in seiner Apologie erwähnt. 1594 6) Dass Justin genau die Quelle für Irenäus war, wird durch 1.23.1 „Gegen Häresien“ bestätigt. Hier spricht der heilige Vater über Simon den Magus und die ihm zu Ehren errichtete Statue. 1595 Soweit bekannt, übermittelt von Irenäus‘ Vorgängern nur Justin diese Information, und zwar in der gleichen Form, in seiner ersten Apologie (Kap. 26 und 56). 1596 Lipsius geht dann zu einer besonderen Betrachtung des gesamten Abschnitts aus den Kapiteln 22–27 über und hält es jedoch für notwendig, Passagen auszuschließen, die die Lehren von Karpokrates und den Ebioniten enthalten (I, 25, 4–6 und 16, 2), die seiner Meinung nach wahrscheinlich vom heiligen Irenäus selbst zusammengestellt wurden. 1597 Auch der Absatz über die Nikolaiten (I, 26, 3) erscheint in dieser Hinsicht zweifelhaft. 1598 In derselben Arbeit weist der deutsche Wissenschaftler beiläufig (ohne Beweise) darauf hin, dass Irenäus möglicherweise § 1 von Kapitel 11 von Buch I „Gegen Häresien“ aus Justins Syntagma entlehnt hat. 1599 Diese nur 1,5 Zeilen lange Bemerkung wurde jedoch von Heinrici aufgegriffen. In dem Buch „Dievalentinianische Gnosis und die heilige Schrift“ (1871), das dieser sechs Jahre nach Lipsius veröffentlichte, widmet er dieser Frage etwas mehr Raum und vertritt die Position, dass nicht nur I, 11, 1, sondern die gesamten 11 und 12 Kapitel des ersten Buches des Irenäus Justins „Syntagma“ entlehnt sind. Seine Gründe für eine solche Aussage sind: a) dass die genannten Kapitel den Charakter einer zusätzlichen Geschichte haben, in der das Alte (die oben in Contra haereses gegebenen Botschaften) mit dem Neuen vermischt wird, b) dass in diesem Abschnitt die gleiche Methode der Übermittlung der Lehren der Ketzer vorherrscht wie in den Kapiteln 22–27 von Buch I. 1600 1873 erschien A. Harnacks Dissertation „Zur Quellenkritik der Geschichte des Gnosticismus“ (Leipzig), 1874 erschien ihre Fortsetzung unter demselben Titel in der Zeitschrift für historische Theologie. Th. II. S. 143–226: Der Autor widmet unter anderem der Frage nach den Quellen des Irenäus (§ 2 der Dissertation) großen Raum, wobei er 1601 ausschließlich den Kapiteln 22–27 des Buches I (zur Hypothese des Lipsius) Aufmerksamkeit schenkt. Bei der Analyse der Argumente des letzteren erkennt er überhaupt nicht die Kraft dahinter (obwohl er mit einigen übereinstimmt) und kommt zu dem Schluss, dass weder aus äußeren Gründen noch aus den inneren Gründen, die von Irenäus selbst übernommen wurden und die Lipsius anführt, argumentiert werden kann, dass der heilige Vater in diesen Kapiteln von Justins Syntagma abhängt. 1602 Harnack hält jedoch genau diese Idee für richtig. Lediglich Beweise dafür müssen nach Ansicht des genannten Wissenschaftlers woanders gesucht werden, was er selbst auch tut. Etwas weiter oben im selben Werk kommt er unter Berücksichtigung der Ὑ πομνήματα des Hegisippus zu dem Schluss, dass in Justins „Syntagma“ die gnostischen Häresien in der folgenden Reihenfolge widerlegt wurden: Simon, Menander, Marcion, Karpokrates, Valentinus, Basilides, Satrrnil. 1603 In den Kapiteln 22–27 des Irenäus sind sie etwas anders angeordnet: Simon, Menander, Sathornilus, Basilides, Carpocrates (Valentinus), Cerdon, Marcion (Marcellina, Cyrinthos, Ebionites und Nicolaiten werden von Harnack aus der Zählung ausgeschlossen). 1604 Die Ordnung der Justinianer und Hegisippianer wird hier in Irenäus geändert, beginnend mit dem dritten Ketzer. 1605 Inzwischen folgen im Buch II (31, 1) Contra haereses die Ketzer wie folgt aufeinander: Marcion, Simon, Menander, Sathornilus, Basilides, Carpokrates. 1606 Harnack glaubt, dass die letztere Reihenfolge für Irenäus üblich war, und in den Kapiteln 22–27 schien sein Vater sie willkürlich zu ändern. Dass es in diesem Fall nicht mit dem Bericht von Justino-Igisippov übereinstimmt, deutet darauf hin, dass Irenäus sowohl im Allgemeinen als auch im Besonderen bei der Darstellung der Kapitel 22–27 Justins „Syntagma“ als Hauptquelle verwendete. 1607 Allerdings schließt Harnack, wie bereits erwähnt, Marcellina, Cyrinthos, Ebioniten und Nikolaiten aus der Gesamtzahl aus. Bei der Darstellung der Lehren des letzteren war Irenäus seiner Meinung nach unabhängig. 1608 Die Schriften von Heinrici und Harnack gaben Lipsius 1609 Anlass, ein neues ketzerologisches Werk herauszugeben: „Die Quellen der ältesten Ketzergeschichte“ (Leipzig, 1875), in dem er die Frage nach den Quellen der heiligen Irenea erneut untersucht. 1610 Im vorliegenden Fall wird ihnen und dem Abschnitt aus den Kapiteln 11-12 des Buches I „Gegen Häresien“ ein erheblicher Teil der Aufmerksamkeit gewidmet. 1611 Bei ihrer Betrachtung stimmt Lipsius im Großen und Ganzen mit Heinrici überein, sowohl hinsichtlich der Begründung als auch der Schlussfolgerung. Wie er weist er auf die besondere Stellung dieser Abteilung hin und ergänzt und wiederholt das zuvor Gesagte. 1612 Stellt außerdem fest, dass die hier dargelegte Lehre des Ptolemäus (12,1-2) dem widerspricht, was Irenäus in den ersten zehn Kapiteln über diesen Ketzer sagt (eine neue Grundlage im Vergleich zu Heinrici). 1613 Dies bedeutet, dass der vorliegende Abschnitt von Irenäus einer anderen frühen Quelle entlehnt wurde. Und die Ähnlichkeit in der Sprache und im Allgemeinen in der Übermittlung der Lehren der Ketzer weist insbesondere darauf hin, dass der Inhalt beider Kapitel demselben Werk zugeschrieben werden sollte, das den Kapiteln 22–27 zugrunde liegt. 1614 Diese Schlussfolgerung zwang Lipsius jedoch später zu etwas unerwarteten Schlussfolgerungen im Vergleich zu seinem ersten Werk. In den Kapiteln 11–12 werden unter anderem die Lehren von Secundus und den Anhängern des Ptolemäus dargelegt. 1615 Und über sie ist laut Irenäus selbst 1616 bekannt, dass sie bereits zur Zeit des Schreibens von Contra haereses, also im letzten Viertel des 2. Jahrhunderts, lebten.. 1617 Darüber hinaus spricht der Vater bei 1,25,6 St. von einer gewissen Marcellina, die unter Papst Anicetus nach Rom kam. 1618 Laut Lipsius dürfte ihre Erwähnung frühestens auf das Bistum Sotira (155/167–174/175) datiert sein. 1619 Inzwischen, so meint der deutsche Wissenschaftler, wurde „Syntagma“ 1620 um 145 von Justin geschrieben. Diese chronologischen Daten zwangen Lipsius zu dem Eingeständnis, dass der heilige Irenäus bei der Zusammenstellung der Kapitel 11–12 und 22–27 Justins Syntagma nicht direkt verwenden konnte, da darin offensichtlich nichts über viele der Ketzer gesagt wurde, die in den analysierten Abschnitten von „Gegen Häresien“ erwähnt wurden. 1621 Aber eine solche Schlussfolgerung steht, wie wir sehen, im Widerspruch zu allem, was Lipsius in seinem ersten Werk bewiesen hat. Um dies zu vermeiden, ohne seine früheren Positionen völlig aufzugeben, hat er sich eine solche Kombination ausgedacht. Der heilige Irenäus nutzte zweifellos die antignostische Arbeit Justins; Diese Verwendung erfolgte jedoch nicht direkt. In seinen Händen befand sich beim Schreiben der Kapitel 11–12 und 22–27 das überarbeitete „Syntagma“. Laut Lipsius, einem unbekannten Autor, der in Rom lebte (Erwähnung von Marcellinus, der unter Anicetus hierher kam), überarbeitete und erweiterte er 1622 das Werk von Justin in den Jahren 170–175 erheblich. Dieses neue Werk diente Irenäus als Quelle, aus der er einen Teil seines Ersten Buches entlehnte. 1623 – Lipsius änderte damit etwas seine früheren Ansichten. Allerdings blieb auch hier die alte Verbindung zwischen beiden Vätern bestehen. Um zu bestätigen, dass das von ihm erfundene veränderte „Syntagma“ tatsächlich existierte, verweist der deutsche Wissenschaftler auf Hippolytus, der es angeblich auch zusammen mit dem heiligen Irenäus verwendet habe. 1624 Lipsy analysiert die Werke beider und behauptet (im Gegensatz zu seinen früheren Ansichten), dass das „Syntagma“ die folgenden Häresien umfasste: Simon, Menander, Saturninus, Basilides, Carpokrates, Cyrinthos, Valentinus und seine Schule, Secundus, Ptolemäus, Cerdon, Marcion. 1625 Somit sind vom gesamten Abschnitt der Kapitel 11–12, 22–27 möglicherweise nur die Passagen über die Nikolaiten und Ebioniten übrig geblieben, die Irenäus selbst zuzurechnen sind, wo er das Material unabhängig darlegen würde; und selbst diese sind für Lipsius immer noch fraglich. 1626 Die neue Hypothese fand jedoch unter Wissenschaftlern keine Anhänger. Schon Ludemann, der es rezensierte, hält es für erfolglos und hält lieber an der von Lipsius im ersten häresologischen Werk dargelegten Auffassung fest. 1627 Wie Ludemann der Autor des ausführlichen Werkes „Die Ketzergeschichte des Christentums, urkundlich dargestellt“ 1628 A. Hilgenfeld plädiert entschieden für die direkte Bekanntschaft mit St. Irenäus mit Justins Syntagma und gegen die neue Hypothese von Lipsius. 1629 Im Gegensatz zu diesem hält er jedoch vom gesamten Abschnitt der Kapitel 11–12 nur die ersten drei Absätze von Kapitel 11 (11, 1–3) Contra haereses für eine Entlehnung von Justin. Die übrigen Teile werden von Irenäus als eigenständiges Werk betrachtet. 1630 wurden die Argumente von Lipsius etwas korrigiert und ergänzt. Einige Zeit später vertrat Lipsius selbst im Einklang mit Hilgenfeld seine erste Meinung. 1631 Angesichts solcher Bedenken in der Frage der Quellen des Irenäus änderte auch Harnack bereits 1888 seine Meinung erheblich. Nun beschließt er, nur die „Wahrscheinlichkeit“ („vermutlich nutzt Justin“) der Verwendung des Syntagmas des heiligen Irenäus von Justin zu behaupten, während er gleichzeitig die Möglichkeit verweigert, die Grenzen der Abhängigkeit festzulegen. 1632 Im Jahr 1894 erschien ein neues Werk zum gleichen Thema: I. Kunze – „De historiae gnosticismi fontibus; novae quaestiones Criticae.“ Der Autor kritisierte gründlich alle Beweise von Lipsius, Harnack, Heinrici und Hilgenfeld; untersuchte die relevanten Daten und kam zu den folgenden Schlussfolgerungen: I. Die Kapitel 11-12, 22-27 von Buch I stehen in engem Zusammenhang mit dem Rest von Irenäus‘ Werk. II. Der Heilige Vater hat das Material hier nach seinem Plan zusammengestellt und in seinem eigenen Stil präsentiert. III. Er hatte die Hauptquellen (die Werke der Gnostiker) und Justins Syntagma gegen Marcion. IV. Wenn dieser Name nicht „Syntagma gegen alle Häresien“ bedeutet, ist es nicht wahrscheinlich (non est probabile), dass letztere in den Händen von Irenäus war. V. Was schuldet St.? Pater Justina, das lässt sich derzeit nicht feststellen. VI. Die Vermutung derjenigen, die Ch. 11–12 und 22–27 werden Justins „Syntagma“ zugeschrieben, das jeder Grundlage entbehrt. Die Hypothese der oben genannten Wissenschaftler wurde hier angemessen gewürdigt. Sogar Harnack bezeichnete dieses Buch in seiner Rezension als eine gelehrte und gründliche Studie und musste zugeben, dass es derzeit unmöglich sei, zu entscheiden, was Irenäus Justins Syntagma verdankt. 1633 < 1903t. Ein weiteres Werk von E. Fey (Feye) erschien: „Introduction a l'Etude du gnosticisme“ (Paris). Der Autor stellt zwar (übrigens) die Geschichte der Irenäus-Quellenfrage dar, fügt jedoch selbst nichts Neues hinzu. Keiner der russischen Wissenschaftler hat eine spezielle Studie zu diesem Thema durchgeführt. In den Werken zum Gnostizismus von M. Posnov, 1634, gibt es zu diesem Thema nur wenige beiläufige Bemerkungen. Demnach erkennt der Autor die Abhängigkeit des Heiligen Irenäus von Justins Syntagma, obwohl er sich in diesem Fall ausschließlich auf die Werke von Lipsia, Hilgenfeld und Harnack stützt, ohne diese zu analysieren und ohne eigene Beweise zu liefern. 1635 Dies ist die Geschichte des betrachteten Problems. Wie wir sehen, gibt es selbst in den Ansichten der Befürworter der Abhängigkeit von Irenäus von Justins „Syntagma“, ganz zu schweigen von Kuntz, keine Übereinstimmung und Einigkeit. Lipsius gibt seine erste Hypothese auf und ändert sie zu einer anderen, die sich von der vorherigen unterscheidet. Auch die Autoren sind sich nicht einig. Harnack widerlegt und weist die Aussage von Lipsius zurück; Dieser schreibt eine Gegenwiderlegung. Hilgenfeld lehnt die zweite Hypothese von Lipsius ab und verteidigt die erste. Auch die Abhängigkeit selbst wird unterschiedlich interpretiert. Lipsy versteht darunter eine Entlehnung ohne eigenständige Verarbeitung; Letzteres gibt Harnack offenbar zu. Und der Umfang der beiden betrachteten Ressorts in Bezug auf ihre Abhängigkeit vom „Syntagma“ ist noch nicht abschließend geklärt und für alle gleich. In seinem ersten Werk erkennt Lipsius die Kapitel 22–27 als entlehnt an, schließt aber selbst die Kapitel 25, 4–6 aus; 26, 2 und sogar 26, 3 (die Lehre des Karpokrates, Erwähnung von Marcellinus, Passagen über die Ebioniten und Nikolaiten). 1636 Und im zweiten Werk werden nur die Abschnitte über die Nikolaiten und Ebioniten, also nur zwei Absätze des Kapitels 26 (26,2-3), ausgeschlossen – und selbst dann in Frage gestellt. 1637 Harnack hingegen erweitert den Umfang der unabhängig zusammengestellten Absätze und bezieht darin neben 25, b 1638 auch das gesamte Kapitel 26 1639 und sogar § 1 Kap. ein. 27. 1640 Hilgenfeld fügt seinem Bericht erneut den Karpokratianer hinzu (25, 4–5). 1641 Heinrici weitet Irenäus' Abhängigkeit vom Syntagma auf die gesamten Kapitel 11–12 aus. Aber Lipsius schließt von ihnen bereits § 4 Kap. aus. 11 und § 2 Kap. 12; und Hilgenfeld lässt nur die ersten drei Absätze von Kapitel 11 übrig. Diese Meinungsverschiedenheiten und Inkonsistenzen in den Urteilen an sich lassen bereits Zweifel daran aufkommen, ob der heilige Irenäus beim Schreiben der Kapitel 11–12 und 22–27 auf Justins Syntagma angewiesen war. Doch wenden wir uns einer Analyse der Gründe zu, aus denen die Befürworter dieser Abhängigkeit ihre Schlussfolgerungen ziehen. Betrachten wir zunächst die Beweise der Befürworter der Idee der Kreditaufnahme. Alle von ihnen können in zwei Typen unterteilt werden. Einige werden zitiert, um zu bestätigen, dass St. Irenäus die genannten Abschnitte im Allgemeinen einem anderen frühen Werk entlehnt hat; andere weisen konkreter darauf hin, dass eine solche Quelle genau Justins „Syntagma“ war. Da die Initiative zur Erstellung der Entlehnungshypothese bei Lipsius liegt und seine Beweise ausführlicher als die anderer Autoren präsentiert werden, werden wir sie in der Reihenfolge betrachten, in der sie im ersten und zweiten (insbesondere in den Kapiteln 11–12) seiner häretischen Werke vorgestellt werden. Die erste Grundlage für die Anerkennung der Abhängigkeit und Verwendung des heiligen Irenäus besteht darin, dass Lipsius beim Schreiben dieses Abschnitts einer externen Quelle darauf hinweist, dass diese Kapitel, wie wir gesehen haben, eine Ausnahmestellung einnehmen und ihre eigene besondere „Einleitung“ (22, 2) und „Schlussfolgerung“ (27, 4e) haben. Diese Idee ist teilweise richtig. Tatsächlich beginnt ab 22,2 der neue Teil I des Buches „Gegen Häresien“. „Da es eine sehr komplexe und vielfältige Aufgabe ist, alle Ketzer zu entdecken und zu entlarven, und ich beabsichtige, sie alle entsprechend ihrem Charakter zu widerlegen, hielt ich es für notwendig, zunächst ihre Quelle und ihren Ursprung zu erklären, damit Sie in Kenntnis ihrer erhabensten Tiefe die Natur des Baumes verstehen, der solche Früchte hervorbrachte“ (System der in Gallien tätigen Valentinianer). 1642 In 27,4 heißt es: „Da er allein (Marcion) es mehr als jeder andere wagte, die Schrift offen zu verfälschen und Gott schamlos zu verleumden, beabsichtige ich, ihn besonders zu widerlegen, indem ich ihn mit seinen eigenen Schriften anprangere und mit Gottes Hilfe seine Lehre auf der Grundlage der Reden des Herrn und der Apostel, die er selbst respektierte und von ihm verwendete, zu zerstören.“ Aber jetzt habe ich ihn notgedrungen erwähnt, damit Sie wissen, dass jeder, der in irgendeiner Weise die Wahrheit verdreht und die Predigt der Kirche beschädigt, Jünger und Anhänger des Samariters Simon dem Magus sind. Obwohl sie den Namen ihres Lehrers nicht bekannt geben, um andere zu täuschen, lehren sie seine Lehre. Sie benutzen den Namen Christi als Köder, führen aber auf verschiedene Weise die Bosheit Simons ein und vernichten dadurch viele, indem sie ihre Lehren unter dem Deckmantel eines guten Namens heimtückisch verbreiten und unter der Süße und Schönheit des Namens dem bitteren und bösen Gift der Schlange, dem ersten Übeltäter des Abfalls, dienen.“ 1643 Den ersten Absatz jedoch als „Einleitung“ und den zweiten als „Schlussfolgerung“ zu bezeichnen, bedeutet jedoch, ihre Bedeutung zu übertreiben. Tatsächlich dient 22.2 als einfacher Übergang zum Folgenden. In früheren Kapiteln erläuterte der heilige Irenäus die Lehren der zeitgenössischen Vertreter des Gnostizismus der Valentinianischen Schule. Nun will er ihre Quelle und ihren Ursprung aufzeigen, also die Lehren ihrer Vorgänger in der Verbreitung des Gnostizismus darstellen, oder, wie er es in 31,3 ausdrückt, „beweisen, dass sie von diesen und jenen Müttern, Vätern und Großvätern stammen und ihre Lehren 1644 entdecken.“ Daher gibt es in der „Einleitung“ (nach Lipsius) nichts Besonderes: Dieser Absatz fügt sich ganz natürlich in den Gedankengang im Buch I „Gegen Häresien“ ein. Als Schlussfolgerung des neuen Teils sollte nicht 27.4 betrachtet werden, sondern die zitierten Worte aus 31.3. Und es erscheint uns etwas seltsam, warum Lipsius, Harnack und andere über die Kapitel 22–27 sprechen und 29–31 außer Acht lassen. Wenn wir die „neue Abteilung“ erkennen, müssen alle letzten Kapitel darin enthalten sein, beginnend mit 22 und endend mit 31. 1645 Was 27, 4 betrifft, so handelt es sich bei diesem Absatz um eine für Irenäus übliche Art Zusammenfassung, genauer gesagt um eine Wiederholung der Gedanken des einen oder anderen Teils des Werkes und weist Parallelen in anderen Büchern seines Werkes auf, in denen es nicht nötig ist, über etwaige entlehnte Abschnitte zu sprechen (vgl. zum Beispiel: II, 9,2; 19,8–9; 31,1; III, 15,3; IV, 7,3–4; V, 14; 4 usw.). Für Irenäus gibt es nichts Besonderes oder Ungewöhnliches, ebenso wenig der Inhalt und der Stil dieser Absätze. Die in 22,2 Bythus („Tiefe“) erwähnten Ketzer finden sich in ihm und an anderen Orten; zum Beispiel: II, 5.4; 7,5; 8,2; 13,6; 16, 1 usw. Ebenso hat der Ausdruck „necessarium Arbitti Sumus“ („Ich hielt es für notwendig, zuerst zu sagen ...“) eine Entsprechung im Vorwort zu Buch I, § 2; 1.19, 1 usw. Die allgemeine Idee dieses Absatzes ist dieselbe wie die Idee des Namens des gesamten Werks von Irenäus: „Die Aufdeckung und Widerlegung falscher Erkenntnisse.“ Noch mehr Analogien finden sich zu 27, 4. Und zunächst der ganze Absatz III, 12, 12, wo ähnliche Gedanken in gleicher Form dargestellt werden. Und an anderen Orten werden oft die gleichen Wörter und Ausdrücke verwendet wie hier; zum Beispiel: „frech“ „ἀτυηρυθριασμένως“ – I,6,3; 11,4; II, 12,3; „proeconium ecclesiae“ „κήρυγμα τῆς ἐκκλησίας“ – III, 34, 1 und viele andere. 1646 Die zweite Grundlage für Lipsius ist ein Verweis auf die Darstellung des Ausdrucks und der Darstellung, die sich seiner Meinung nach in diesem Abschnitt im Allgemeinen völlig vom üblichen Irineevsky unterscheidet. Dass dieser Beweis jedoch nicht der Realität entspricht, haben wir gerade in der Analyse von 22.2 und 27.4 gezeigt. Aus der Mitte der Abteilung können Sie noch einige weitere Orte zitieren. Dies ist zum Beispiel die Formel „ἀφορμάς“ oder „ἀρχάς λαβεῖν“, die hier vorkommt (23, 4; 24,1; 27,1) und ein Gegenstück in I, 28,2 hat; II, 13,8; III, 4,3 und andere Orte. Oder der Satz in 24, 7: „Nachdem sie ihre (Mathematiker) Positionen akzeptiert hatten, machten sie (die Gnostiker) sie entsprechend der Natur ihrer Lehre neu (illorum theoremata accipientes, in suum Characterem transtulerunt)“, 1647 fast wörtlich wiederholt in II, 31, 1 1648 und vielen anderen. 1649 Die Art und Weise, wie Irenäus die Lehren der Gnostiker zitiert, ist identisch mit den übrigen Teilen. Manche Ausdrücke verwendet er wörtlich. Dies sind wahrscheinlich: in 24,6 – „denn sie sagen: Du kennst alle, aber lass dich niemand kennen“ 1650 oder in 27,3: „zu dieser Lästerung... fügte er (Marcion)... Folgendes hinzu (et hoc): Kain und seinesgleichen“, usw. 1651 Die meisten Lehren des hl. Vaters vermitteln auch durch Einfügungen seine üblichen Ausdrücke: „aiunt“, „ait“, „inquit“, „demonstravit“ usw. 1652 Er bezieht sich auch auf seine eigenen Schriften der Carpocrats von 1653 und Marcion, 1654, die ihm offensichtlich direkt bekannt waren. Ebenso unterbricht er die Präsentation oft, indem er Ketzer anprangert, 1655 mit seinen eigenen Bemerkungen, 1656, die, wie wir gesehen haben, an anderen Stellen von Buch I vorkommen. 1657 Einige Informationen erhielt Irenäus aller Wahrscheinlichkeit nach direkt von Augenzeugen über das Verhalten der Gnostiker im Jahr 1658 sowie über die Marcianer. 1659 Der dritte Beweis von Lipsius (über die Änderung des ursprünglichen Zwecks des Schreibens von Contra haereses) kann ebenfalls nicht als solide angesehen werden. Bereits Harnack, der in seinen Schlussfolgerungen mit dem genannten Wissenschaftler übereinstimmt, weist diese Beweise als nicht dem tatsächlichen Sachverhalt entsprechend zurück. 1660 Und das völlig zu Recht. Zwar spricht Irenäus im Vorwort zu Buch I von seiner Absicht, die Lehren der Valentinianer darzulegen, ohne andere Gnostiker zu erwähnen. 1661 Diese Worte weisen jedoch nur auf das unmittelbare Ziel seiner Arbeit hin und lehnen oder schließen in keiner Weise ein anderes, wichtigeres und allgemeineres Ziel ab – die Widerlegung aller Ketzer. Wir dürfen nicht vergessen, dass Contra haereses in erster Linie den Bedürfnissen und Anforderungen seiner Zeit und seines Ortes entsprach. Und dann waren es in Gallien und Kleinasien unter den Gnostikern die Anhänger von Ptolemaios, Markus und anderen Valentinianern, die besonders aktiv waren. Deshalb spricht Irenäus zuerst und mehr als andere über sie. Interessant ist jedoch seine Sicht auf die Valentinianer. Sie erscheinen in ihm als Vertreter und Stellvertreter anderer Gnostiker, und er betrachtet ihre Lehre als „eine Reduzierung aller Ketzer (recapitulatio omnium haereticorum)“. 1662 Daher ist die Widerlegung der Valentinianer für Irenäus gleichbedeutend mit der Widerlegung aller Gnostiker. 1663 Man kann also davon ausgehen, dass er bereits beim Schreiben des Vorworts zu Buch I im Sinn hatte, durch die Darlegung und Widerlegung von Ptolemäus und Markus alle gnostischen Ketzer zu widerlegen. Und dass Letzteres das allgemeine Ziel all seiner großen Werke war, spricht er im Vorwort zu Buch IV direkt darüber: „Ich werde mit den Worten des Herrn bestätigen, was ich gesagt habe, damit Sie von allen Seiten Argumente für die Niederlage aller Ketzer erhalten“ 1664 und an anderen Stellen (zum Beispiel: II, 5,3; 13,8; 31,1). 1665 Und im Gegensatz zu Lipsius erscheint Irenäus ein solches Ziel nicht erst seit dem Schreiben der Kapitel 22–27, sondern schon viel früher. Er spricht also bereits im I, 11, 1, 1666 darüber, wie Harnack richtig bemerkt hat. Schon der Titel von Irenäus‘ Werk deutet auf dasselbe Ziel hin: „Ἔ λεγχος καὶ ἀνατροπὴ τῆς ψευδωνύμου γνώσεως“ – denn laut Lipsius selbst ψευδώνυμος γνώσις wird von Irenäus verwendet, um nicht nur eine Sekte, sondern alle Gnostiker im Allgemeinen zu definieren. 1667 Tatsächlich beschränken sich alle Beweise von Lipsius, die zugunsten der Idee angeführt werden, dass Irenäus die Kapitel 22–27 aus einer externen Quelle übernommen hat, auf die drei analysierten. Als nächstes kommen die Gründe, die darauf hindeuten, dass eine solche Quelle genau das „Syntagma“ der heiligen Justina war. Wir werden sie etwas weiter analysieren. Betrachten wir nun die Beweise, auf deren Grundlage Heinrici und Lipsius (in ihrem zweiten häresologischen Werk) behaupten, dass die Kapitel 11–12 derselben Quelle entlehnt wurden, die ihrer Meinung nach den Kapiteln 22–27 zugrunde lag. Die beiden genannten Wissenschaftler weisen zunächst darauf hin, dass der gesamte behandelte Abschnitt eine Sonderstellung unter den anderen Kapiteln einnimmt und das oben Gesagte ergänzt und wiederholt. Aber wie wir bereits gesehen haben, ist die Wiederholung eine übliche Technik des heiligen Irenäus, die nicht nur beispielsweise in I, 27, 4, sondern auch in II, 9, 2 vorkommt; II, 31, 1; IV, 7, 3 und viele andere Teile von Contra haereses. Wenn wir die „Besonderheit“ des Abschnitts der Kapitel 11–12 im Sinne einer inhaltlichen Angabe verstehen (die Systeme des Valentinus, Secundus, der Schüler des Ptolemäus und anderer Gnostiker werden hier kurz skizziert), dann erweist es sich im Gedankengang des Irenäus als völlig natürlich und im Einklang mit seinen Absichten. Das allgemeine Ziel seiner Arbeit ist, wie wir bereits gesehen haben, die Widerlegung aller Ketzer. Sein Hauptaugenmerk gilt jedoch seiner Meinung nach den zeitgenössischen Valentinianern, Vertretern und Stellvertretern all dieser Ketzer (recapitulatio omnium haereticorum). Dementsprechend legt er in Buch I zunächst (Kapitel 1–10) ausführlich die Lehren des modernen Valentinian Ptolemäus dar und weist dann (in Kapitel 11–12) kurz auf den Unterschied zwischen ihm und anderen Vertretern derselben Schule hin, um so die Widersprüchlichkeit aller aufzuzeigen. Somit stehen die Inhalte der betrachteten Kapitel in engem logischen Zusammenhang mit den vorherigen und stimmen voll und ganz mit dem allgemeinen Ziel von Irenäus‘ Werk überein. 1668 Die zweite Grundlage von Heinrici und Lipsia betrifft die Ausdrucksweise, den Stil und allgemein die Methode der Übermittlung der Lehre, die nach Ansicht der genannten Wissenschaftler in den Kapiteln 11–12 mit 22–27 identisch ist. Aber wie wir bereits gesehen haben, stellen Stil und Darstellungsweise der Kapitel 22–27 nicht nur nichts Besonderes dar, sondern sind im Gegenteil ganz gewöhnlich Irineevsky. Und wenn dieser Abschnitt mit den Kapiteln 11–12 identisch ist, wie die genannten Wissenschaftler behaupten, dann gibt es hier im Gegensatz zu ihnen nichts Besonderes in Stil und Ausdrucksweise. So sind die Dinge in der Realität. Der heilige Irenäus verwendet bei der Darstellung der Lehren der Ketzer die üblichen einleitenden Worte: „λέ γει“, 1669 „λεγούσιν“ 1670 usw., fügt eigene Bemerkungen ein, 1671 verspottet er sogar die Gnostiker und bringt ihre Positionen zu absurden Schlussfolgerungen; 1672 erwähnt, was er zuvor gesagt hatte, 1673 verweist auf eine weitere Darstellung. 1674 Vgl. auch I,11,1: Λόγον καὶ Ζωὴν , ᾌ νθρωπον , καὶ Ἐκκλησίαν · ε ἶ ναι τε ταύτην Ὀγδοάδα πρώτην „ 1675 und 1, 1: „ ἐκ δὴ τοῦ Λόγου καὶ τῆς Ζωῆς προβεβλῆσθαι κατὰ συζυγίαν Ἄ νθρωπον καὶ καὶ ταύτην ἀρχέγονον Ὀγ δοάδα „1676 usw. Als dritten Grund verweist Lipsius auf den Widerspruch zwischen dem Inhalt von 12,1–2 und den ersten zehn Kapiteln von Buch I. Allerdings bestreitet Hilgenfeld, der sich bereits seiner allgemeinen Schlussfolgerung anschließt, die Kraft hinter dem vorliegenden Beweis. 1677 Tatsächlich, in Kap. 12 Irenäus weist auf Punkte in der Lehre der Anhänger des Ptolemäus hin, die in den ersten zehn Kapiteln von „Gegen Häresien“ nicht besprochen wurden; zum Beispiel, dass die Tiefe zwei Ehegatten hat: Gedanke und Wille (12.1), dass „die ersten acht nicht allmählich entstanden, sondern alle Zonen zusammen und auf einmal durch den Ersten Vater und seinen Gedanken hervorgebracht wurden“ (12.8) usw. 1678 Aber von hier aus ist es noch weit vom „Widerspruch“ entfernt. Der Heilige Vater legt in den ersten zehn Kapiteln die Ansichten von Ptolemaios selbst und denen seiner Jünger dar, die dem Führer nahe standen. Im 12. Kapitel sprechen wir von solchen Anhängern des Ketzers, die nicht alle Punkte seiner Lehre akzeptierten und sich in vielen Details unterschieden. Einen solchen Unterschied aufzuzeigen, war das Ziel von Irenäus bei der Darstellung von Kapitel 12 und im Allgemeinen im gesamten vorliegenden Abschnitt (Kap. 11-12) des hl. Der Vater wollte darauf hinweisen, „die Unbeständigkeit der Meinungen von Häresielehrern, wenn zwei oder drei von ihnen unterschiedliche Dinge über dasselbe sagen; aber sie widersprechen sich sowohl im Kern der Sache als auch in den Namen.“ 1679 Um zu beweisen, dass 11, 1–3 von einer externen Quelle entlehnt sind, verweist Hilgenfeld auf 11, 3, wo Irenäus die Ansichten eines „berühmten“ Lehrers unter den Gnostikern (ἄλλος δὲ τὶς ἐπιφανής) zum Ausdruck bringt διδάσκαλος αὐτῶν), nennt ihn jedoch nicht beim Namen. Dies hätte, so der Wissenschaftler, nicht passieren können, wenn St. der Vater die eigenen Werke des genannten Lehrers gelesen hätte. 1680 Allerdings ist diese Passage beim Lesen nicht klar. Der griechische Text ging hier 1681 verloren (die oben angegebenen griechischen Wörter stellen lediglich Hilgenfelds Übersetzung aus dem Lateinischen dar). Was den lateinischen Text betrifft, so enthalten die vorhandenen Ausgaben tatsächlich: „clarus magister“, 1682 entsprechend ἐπιφανής διδάσκαλος. Aber Epiphanius und Theodoret lasen hier auf Griechisch den eigenen Namen des valentinischen Ketzers Epiphanius aus dem Jahr 1683, dessen Namensinschrift natürlich ἐπιφανής clarus sehr ähnlich ist. Angesichts dieser Mehrdeutigkeit ist es unmöglich, auf der Grundlage des vorhandenen Textes Hypothesen aufzustellen. Die vorgelegte Analyse der Beweise von Lipsius, Heinrici und Hilgenfeld zeigt, dass es keinen Grund zu der Annahme gibt, dass die Kapitel 11–12 und 22–27 von einer externen Quelle entlehnt wurden. Im Gegenteil, der gesamte Redeablauf hier, das Bild des Ausdrucks, das Zitat – das übliche Irenäische – besagt, dass der Vater bei der Präsentation dieses Abschnitts von St. ebenso unabhängig war wie beim Schreiben der übrigen Teile des ersten Buches „Gegen Häresien“. Die bereits gewonnene Schlussfolgerung reicht aus, um die Gültigkeit der Hypothese von Lipsia, Heinrici und anderen in ihrer Gesamtheit abzulehnen. Ein weiterer Beweis dafür, dass der heilige Irenäus in diesem Fall kein anderes Werk verwendet hat, nämlich das „Syntagma“ des heiligen Justin, kann nur dann von Bedeutung sein, wenn die Entlehnung allgemein anerkannt ist. Wenn eine solche Entlehnung nicht vorlag und im Gegenteil die Eigenständigkeit der Darstellung offensichtlich ist, kann nicht von einer bestimmten Schlussfolgerung und Erläuterung der allgemeinen Idee der Entlehnung, der Verwendung dieses bestimmten Werkes in der angegebenen Form und nicht von einem anderen gesprochen werden. Wir werden jedoch diese Beweise berücksichtigen (sie werden von Lipsius in seinem ersten Werk vorgelegt). Der deutsche Wissenschaftler weist auf den Widerspruch zwischen I, 27, 1 und III, 3, 1 in der Erwähnung von Papst Hyginus hin, den Irenäus im ersten Fall den neunten Bischof der Apostel und im zweiten den achten nennt. Ein solcher Widerspruch weist laut Lipsius darauf hin, dass die Informationen aus I, 27, 1 einer römischen Quelle entlehnt wurden. Tatsächlich gibt es keine Übereinstimmung zwischen den angegebenen Botschaften von Irenäus. Angesichts der aktuellen Lage der Quellen ist es jedoch schwierig, mit Sicherheit zu entscheiden, was zu einem solchen Unterschied in der Zählung geführt hat. Es lassen sich mehrere wahrscheinliche Erklärungen finden. Vielleicht zählte der heilige Irenäus zum Beispiel im ersten Fall den Ap. zu den Päpsten. Petrus, und im zweiten beginnt der Bericht mit seinem Nachfolger im Römischen Stuhl. Und dass 27.1 nicht von St. Irenäus entlehnt wurde, sondern sein unabhängiges Werk darstellt, wird durch die Ähnlichkeit des Stils und der Ausdrucksweise dieses Abschnitts mit § 1 von Kapitel 3 von Buch III „Gegen Häresien“ belegt, in dem (Absatz) anerkannt wird, dass es dem heiligen Irenäus und Lipsius selbst gehört. 1684 Sollte sich aber wirklich herausstellen, dass Irenäus diese Botschaft einer römischen Quelle, vielleicht sogar dem Catalogus Liberianus, entlehnt hat, dann ist auch in diesem Fall noch nicht klar, warum Justins „Syntagma“ als Quelle von „Gegen Häresien“ angesehen werden sollte. Die einzige Schlussfolgerung, die als richtig angesehen werden kann, ist, dass mein Vater unter den Quellen von St. diesen Katalog hatte. Und um diese Schlussfolgerung auf Syntagma auszudehnen, muss zunächst nachgewiesen werden, dass es von den Katalogdaten abhängt und diese wiederholt. Einen solchen Beweis liefert Lipsy jedoch nicht. Und ohne sie hat dieses Fundament keine Kraft. Ebenso der Vergleich von 23,1 mit den Botschaften der ersten Apologie des heiligen Justin über den Ketzer Simon und die zu seinen Ehren errichtete Statue (Apol. Kap. 26 und 56). Irenäus spricht in vier Absätzen (§§ 1–4) von Kapitel 23 über Simon den Magus. Aber was die letzten drei (§ 2–4) betrifft, behauptet Lipsius selbst, dass der heilige Vater in diesem Fall zusätzlich zu Justins Syntagma eine andere Quelle verwendet habe. 1685 Was den ersten Absatz betrifft, so sind fast 4/5 seines Inhalts – mit Ausnahme des Endes, wo es speziell um die Statue geht – wörtliche Auszüge oder Transkriptionen der Geschichte über diesen Ketzer aus der Apostelgeschichte (Kap. 8,9–11,20–23 usw.), die im vorliegenden Fall offensichtlich als Quelle für Irenäus diente. 1686 Wenn wir hier hinzufügen, dass Stil, Ausdrucksweise und überhaupt die Darstellung dieses gesamten Abschnitts – wie wir bereits bewiesen haben – gewöhnlich sind, Irineevsky, dann kommen wir zu dem Schluss, dass es auch hier keine unveränderte Anleihe gab. Dies gilt gleichermaßen sowohl in Bezug auf die Apologie als auch in Bezug auf Justins Syntagma und andere mögliche Quellen. Eine Abhängigkeit in dieser Form wird in diesem Fall jedoch nicht nur von Harnack, sondern auch von Lipsius angenommen, der sie offenbar nur als Entlehnung von Stoff versteht. Wie wir gesehen haben, nimmt die gesamte Botschaft des heiligen Vaters über Simon den Magus vier (§§ 1–4) Absätze des Kapitels 23 ein, nach der russischen Ausgabe fast drei ganze Seiten (S. 86–88). Wenn wir es mit dem vergleichen, was in der Apologie über diesen Ketzer gesagt wird, stellt sich heraus, dass diese weder die Geschichte der Apostelgeschichte (8, 9-23) über Simon wiedergibt, noch die Lehren des Ketzers darstellt. Mittlerweile widmet St. Irenäus diesen Abteilungen viel Raum. Die Erzählung der Apostelgeschichte nimmt den größten Teil des ersten Absatzes ein, bis hin zu den Worten: „Simon begann mit größerem Eifer“, 1688 in Zeilen übersetzt – etwa 3/4 Seiten, und die Darstellung der Lehre – fast die gesamten letzten drei Absätze, mit Ausnahme der ersten beiden Sätze von § 2, also nur etwa zwei Seiten. Die einzigen Dinge, die in beiden Büchern mehr oder weniger ähnlich sind, sind das Ende des ersten und der Anfang des zweiten Absatzes, die etwa 15 Zeilen umfassen. Dieser Anteil (der ähnliche beträgt 15 Zeilen und der andere beträgt 23/4 Seiten, also etwa 100 Zeilen) erschüttert an sich schon die Idee der Abhängigkeit von Contra haereses von der Apologie. In Justins Botschaft über Simon im 26. Kapitel der Ersten Apologie fällt die Inschrift auf der Statue auf. Justin liest es: „Simoni Deo Sancto“ „An Simon, den Heiligen Gott.“ Im Jahr 1574 wurde diese Statue gefunden, und zwar genau in der Gegend, in der Justin sie definiert. Zugegebenermaßen sind der neu gefundene und der von Justinov identisch. Die Inschrift auf dem gefundenen Exemplar lautet jedoch etwas anders: „Semoni Deo Sanco (oder Sango), Deo Fidio Sacrum.“ Gemeint ist also in Wirklichkeit nicht Simon Magus, sondern Semon Sank, der Gott der Verträge der alten Sabiner. 1690 Der heilige Justin hat also einen Fehler gemacht. Aber wie konnte es passieren? Hier gibt es zwei mögliche Annahmen: a) oder St. selbst. Justin hat die Inschrift verfälscht oder b) andere Personen haben ihn in die Irre geführt. 1691 Das erste ist jedoch kaum wahr. Im Gegensatz zu den Beweisen von Lipsius und Heinrici scheinen einige Daten eine Schlussfolgerung zu erzwingen, die ihrer Hypothese völlig entgegengesetzt ist. Der heilige Justin zum Beispiel nennt die Ebioniten in seinem „Dialog mit Tryphon“, der später als die erste Apologie und „Syntagma“ von 1693 verfasst wurde, noch nicht diesen Namen, obwohl er mit ihren Wahnvorstellungen über Christus als einem einfachen Mann und mit ihrem Verhalten gegenüber heidnischen Christen vertraut war. 1694 Man könnte meinen, dass sie in seiner „Syntagma“ nicht erwähnt wurden. 1695 Inzwischen ordnet der heilige Irenäus sie als unbestrittene Ketzer genau im Abschnitt der Kapitel 22–27 (26, 2) von 1696 ein, was, wie wir gesehen haben, den genannten Wissenschaftlern als Grund diente, den Absatz über die Ebioniten aus dem allgemeinen Zusammenhang auszuschließen. Ebenso nennt Justin die Gnostiker weder in den Apologien noch im Dialog mit diesem Begriff, sondern definiert sie mit den Namen ihrer Lehrer oder einfach als Atheisten und Gotteslästerer. 1697 Wahrscheinlich gab es auch im Syntagma keinen solchen Namen. Inzwischen spricht Irenäus bereits in I, 11, 1 von „den Anfängen der sogenannten gnostischen Häresie“. 1698 Wenn wir alles zusammenfassen, was über die erste Hypothese des genannten Wissenschaftlers gesagt wurde, kommen wir zu dem Schluss, dass: 1) die von ihm und seinen Anhängern angeführten Gründe für die Idee der Entlehnung des hl. Die von Irenäus interpretierten Abschnitte aus Justins „Syntagma“ beweisen diese Entlehnung nicht; 2) Eine solche Kreditaufnahme hat in der Realität wahrscheinlich nicht stattgefunden. Die Kapitel 11–12, 22–27 stellen, so könnte man meinen, ein eigenständiges Werk von Irenäus dar. Die Idee, ganze Abteilungen ohne Bearbeitung auszuleihen, sollte aufgegeben werden. Und aus der Sicht von Lipsius selbst können die von ihm und seinen Anhängern erzielten Ergebnisse nicht als brillant bezeichnet werden. Lassen Sie uns berechnen, was tatsächlich von Justins Anteil vom gesamten Inhalt beider Abschnitte übrig bleibt. Hilgenfeld erkannte bereits, dass nur die ersten drei Absätze von Kapitel 3 von ihm aus dem Abschnitt der Kapitel 11–12 entlehnt waren. Wir unsererseits und in Übereinstimmung mit der Argumentation von Lipsius in seinem zweiten Werk (chronologische Berechnungen) müssen hier auch 11, 2–3 (hier sprechen wir von Secundus und Epiphanius – Zeitgenossen der Schrift von Contra haereses) und vielleicht sogar 11,1 (in gewisser Weise über die „gnostische Häresie“ – ein Begriff, der dem heiligen Justin wahrscheinlich unbekannt war) von hier ausschließen. Verweise auf Marcellina und die Valentinianer – Zeitgenossen von Irenäus, wie wir gesehen haben – beweisen nur die Widersprüchlichkeit der ersten Hypothese des deutschen Wissenschaftlers. Justins Syntagma, das von einer unbekannten Person verändert wurde, ist offenbar die Schöpfung von Lipsius selbst, denn niemand außer ihm hat jemals darüber gesprochen. 1707 Ein ausreichender Beweis für die Widersprüchlichkeit der letzten Hypothese ist die Tatsache, dass sie unseres Wissens nach von keinem anderen Autor geteilt wird, der sich mit Gnostizismus befasst. Aber vielleicht hat der heilige Irenäus nur das Material, den Inhalt der zu analysierenden Abteilungen, ausgeliehen, ihn nach seinem eigenen Plan überarbeitet und unabhängig präsentiert? Diese Annahme ist wahrscheinlicher. Einige der Beweise, die wir bereits geprüft haben, scheinen zu seiner Verteidigung zu dienen. Dies ist beispielsweise Lipsias Hinweis auf die Änderung des ursprünglichen Ziels seines Werkes von 1708 durch Irenäus oder der Widerspruch, der angeblich zwischen 12, 1–2 und den ersten zehn Kapiteln von Buch I „Gegen Häresien“ bei der Darstellung der Lehren des Ptolemäus besteht. 1709 Das Gleiche sind die Verweise des genannten Wissenschaftlers 1710 auf die Arbeit von Justin gegen Marcion, die Irenäus beim Schreiben von Contra haereses verwendete, oder auf die Ähnlichkeit der Botschaft der ersten Apologie von Justin mit dem, was Irenäus in 28,1 von Buch I „Gegen Häresien“ über Simon Magus sagt. 1711 Harnack neigt auch eher dazu, Abhängigkeit im Sinne einer Entlehnung von Material bei der unabhängigen Verarbeitung zu verstehen und bietet eigene Beweise an, die sich von denen von Lipsius unterscheiden. Bei der Analyse der Idee der Kreditaufnahme stellten wir fest, dass die ersten beiden Anweisungen von Lipsius nicht der Realität entsprechen. Wir haben seine beiden anderen Referenzen auf die gleiche Weise analysiert und widerlegt. Der Verlauf von Harnacks Beweisen kann nicht als begründet und logisch korrekt bezeichnet werden. Erstens ist es unmöglich, die Ordnung der Ketzer, die er für Justins „Syntagma“ annimmt, aufgrund von Daten, hauptsächlich Ὑ πομνήματα des Hegisippus, als unzweifelhaft anzuerkennen. 1712 schlägt Lipsius bereits in seinem Erstlingswerk, wie A. Harnack wohlbekannt ist, 1713 ein völlig anderes Schema vor; 1714 und im zweiten häresologischen Werk entfernt er sich noch weiter von Harnack. 1715 Warum hält dieser dann die in II, 31,1 und nicht in den Kapiteln 22–27 von Buch I dargestellte Reihenfolge für Irenäus normal? Die Aussage des deutschen Wissenschaftlers ist völlig willkürlich. Auch die Gründe, die Irenäus zu einer Änderung des Plans zwangen, sind ihm nicht klar. Und würden Harnacks Überlegungen darüber hinaus nicht zu einem völlig gegenteiligen Ergebnis führen? Wenn der heilige Vater tatsächlich auf eigenen Wunsch die Reihenfolge der Häresien änderte, die Justins „Syntagma“ zugrunde liegen, dann ist es kaum nötig, über seinen Mangel an Unabhängigkeit zu sprechen, wenn man die Kapitel 11–12 und 22–27 präsentiert. Offenbar zeugen die Passagen, in denen Irenäus die Lehren von Secundus, Epiphanius (?), den Anhängern des Ptolemäus, darlegt oder eine Bemerkung über Marcellinus macht (11,2; 12,1–2; 25,6), gegen die Idee, Material zu entleihen (11,2; 12,1–2; 25,6): Alle genannten Personen handelten nach dem Tod von Justin. Wenn wir andererseits diese Absätze herausgreifen, gibt es keinen Grund, mit Sicherheit zu behaupten, dass der Rest, die meisten der diskutierten Kapitel, inhaltlich völlig unabhängig von „Syntagma gegen alle Häresien“ seien. Angesichts des aktuellen Stands der historischen Quellen bleibt die Frage hierzu offen. Auf eine Hypothese über eine etwaige Abhängigkeit von Irenäus vom letzten Werk des Justin kann man jedoch unserer Meinung nach verzichten. Wir haben gesehen, dass sich der heilige Vater auf die Werke von Karpokrates (25, 4, 5) und Marcion (27, 4) bezieht. Es ist sehr wahrscheinlich, dass er die Schriften anderer Ketzer besaß. Darüber hinaus erlangte er viele Informationen, insbesondere über das Verhalten und die Geheimnisse der Gnostiker, entweder durch direkte Bekanntschaft mit Ketzern oder durch mündliche Weitergabe von anderen. 1716 Daher könnten die Quellen von Irenäus hier im Allgemeinen dieselben sein wie beim Schreiben des gesamten I-Buches. Der heilige Vater, der die Lehren von Marcion darlegte, hatte neben den eigenen Werken dieses Ketzers vielleicht auch einen Aufsatz der heiligen Justina gegen ihn zur Hand („σύνταγμα πρὸς Μαρκίων“). 1717 Sowohl in Bezug auf die Lehren des Ptolemäus, des Markus als auch der Ophiter lässt sich jedoch auch nicht entscheiden, inwieweit Irenäus die Schriften der Ketzer nutzte, da von letzteren entweder nichts mehr übrig ist oder nur kleine Fragmente erhalten sind, auf deren Grundlage nur schwer Rückschlüsse gezogen werden können. 1718 4. Erscheinungszeitpunkt der lateinischen Übersetzung von „Gegen Häresien“ Die Frage, wann die lateinische Übersetzung von „Against Heresies“ erschien, ist umstritten. F. Feyardentius schrieb es Irenäus selbst oder zumindest einem der Schüler des hl. Vaters zu, der unter seiner direkten Aufsicht arbeitete. 1719 Diese Ansicht, die bereits von Dodwell 1720 und Massuet 1721 analysiert wurde, hielt sich in der Literatur jedoch nicht lange: Sie entsprach so wenig der Realität und war so offensichtlich unhaltbar. 1722 Die Mehrheit der westeuropäischen Wissenschaftler von 1724 bis zum Ende des letzten Jahrhunderts lehnte es ab, hielt jedoch an Massuets etwas verwandtem Standpunkt fest (in Übereinstimmung mit Grabe 1725 und einigen anderen frühen Autoren, 1726, dass die Übersetzung vor Tertullian und Cyprian angefertigt wurde, die sie in ihren Werken verwendeten). 1727 Es gab jedoch Gegner dieser Meinung. Selbst Dodvel, der 21 Jahre vor Massuet schrieb, schrieb die Zeit der Übersetzung dem Ende des 4. Jahrhunderts zu. 1728 In der Neuzeit äußerte sich Hort ähnlich. 1729 Doch erst A. Harnack gelang es 1730 mit seiner Kritik an Massuets Standpunkt, das allgemeine Vertrauen zu erschüttern. 1731 Da er sich jedoch dagegen aussprach, die Übersetzung der Zeit vor Tertullian zuzuordnen, lieferte er keine eindeutig positive Lösung des Problems. 1732 Daher ist die Arbeit von Prof. G. Jordan. 1733 Der genannte Wissenschaftler untersuchte noch einmal alle von Massuet vorgebrachten Gründe, sammelte neue Daten über die Sprache von Contra haereses, Bibelzitate in diesem Werk, und kam als Ergebnis zu dem Schluss, dass die lateinische Übersetzung später als Tertullian erschien! sehr wahrscheinlich in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts in Nordafrika. 1734 Nach Jordanien wurden unseres Wissens keine neuen Studien zu diesem Thema veröffentlicht. Diese Meinungsverschiedenheit beruht auf der Tatsache, dass Irenäus selbst keine direkten positiven Hinweise auf die Zeit der lateinischen Übersetzung hat; noch in den Werken anderer zeitgenössischer Schriftsteller. Daher müssen wir uns bei der Lösung dieses Problems nur mit indirekten Gründen befassen. Unter ihnen analysieren zunächst die meisten Forscher, angefangen bei Massuet und Dodwell bis hin zu Jordan, normalerweise die Haltung gegenüber Tertullians Contra haereses. Massuet behauptet, dass Tertullian bereits die lateinische Übersetzung des antignostischen Werks von Irenäus zur Hand hatte und verwendete. Um seine Meinung zu untermauern, verweist er auf die inhaltliche und textliche Ähnlichkeit der Werke beider Väter, die teilweise so weit geht, dass Tertullian sogar die Fehler der bis heute erhaltenen lateinischen Übersetzung von Contra haereses wiederholt. 1735 „Illic etiam Valentinianorum Deus adsummas tegulashabitat. Hunc essentialiter quidem Αἰῶνα Τέλειον appellant, personaliter vero προπάτορα et προ αρχὴν, etiam Bython, quod in sublimibus habitanti minime congruebat. Was nach all dem geschah, was vor allem passierte, und was Bythos nicht ausnahmsweise in größter Stille tat, in all dem, was er tat, sondern nur, dass er Epicurus war volunt, dant ei secundum in ipso et cum ipso personam, Ennoeam, quam et Charin et Sigen insuper nominant δὲ καὶ ... Προπά τορα καὶ Βυθὸν καλοῦ σιν ... ὑπάρχοντα δ ᾿ αὐ τὸν ἀχώρητὸν καὶ ἀόρα – τον ἀΐδιον τε καὶ ἀγγέ νητον, ἐνἡσυχί ᾳ καὶ ἠ ρε μί ᾳ πολλ ῇ γεγονέναι ἐν ἀπείροις αἰῶσι χρόνων ? ζουσιν. „Dicunt esse quendam in invisibilibus et inenarrabilibus heightnibus perfectum Aeo-nem, qui ante fuit; hunc autem et Proarchem et Propatora et Bython vocant. Es ist ein unsichtbares Darmbein, das nicht mehr sichtbar ist. Bis zum Ende der Nacht, und esset invisibilis, sempiternus et ingenitus, in silence und in quiete multa fuisse in immensis aeonibus. Ich schlage sofort vor, dass Charin und Sigen gestorben sind. Ich habe mich in letzter Zeit vor allem um ihn gekümmert und bin dann von Anfang an ein halbes Jahr zurückgekehrt. Hoc vice seminis in Si-ge sua veluti in genetalibus vulvae locis collocat. Suscipit ilia statim et praegnans efficitur et parit, utique silenceio sige, et quern parit? Nus est, simillimum patri et parem per omnia. Denique allein hic capere genügen immens illam und incomprehensibilem magnitudinem patris. Er und sein Vater verfassten ihn und begannen ihn mit der ganzen Geschichte und dem Eigentum von Monogenes. Atquin non propie, siquidem non solus agnascitur. Nam cum illo Processit et Femina, cui Veritas (nomen), Monogenes, quia prior genitus, quanto congruentius Protogenes vocaretur. Ergo Bythos et Sige, Nus et Veritas, prima quadriga defensiveitur Valentinianae factionis, matrix et origo cunctorum...“ usw. 1739 ἀρχὴν τῶν πάντων σπέρμα τὴν προ βολὴν τ αύτην καθέσθαι , ὡ ς ἐν μήτρ ᾳ, τ ῇ συνυπαρ χούσ ῃ ἑαυτῷ Σιγ ῇ Ταύ την δε ὑποδεξα μένην τὸ σπέρμα τοῦτο καὶ ἐγκύ μονα γενομέ νην, ἀπο – κυῆσαι Νοῦν, ὅ μοιόν τε καὶ ἴσον τῷ προβαλόντι καὶ μόνον χωροῦντα Πατρός. Τὸν δὲ Νοῦν τοῦτὸν καὶ Μονογενῆ καλοῦσι , καὶ Πατέρα καὶ Ἀρχὴν τῶν πάντων. Συμ προ βεβλῆσθαι δὲ αὐτῷ Ἀλήθεκχν ἀρ χέ γονον Πυθαγορικὴν Τετ ρακτύν, ἥ ν καὶ ῥ ίζαν τῶν πάντων κα λοῦσιν. Αἰσθόμενον τε τὸν Μο νογενῆ τοῦτὸν ἐφ ο ἷ ς προεβλήθη λεῖν καὶ αὐτόν Λόγον καὶ Ζοήν, καὶ ἀρχὴν καὶ μόρ – φωσιν παντός τοῦ Πλη ρώματος..."usw. 1740 Und sie schenkte Bythum eine halbe Stunde lang ihr ganzes Leben lang (und das ganze Jahr über wurde ihr Samen ausgeschüttet, bevor sie losfuhren) und sie verdienten eine Einlage quasi in der Vulva, bevor sie ihn verließen, Sige. Ich bin mir sicher, dass ich eine pragmatische Tatsache erhalten habe, nun, gleichgesinnt und gleichberechtigt, ich emisiere, und ich bin der Hauptmann des Vaters. Nun autem hunc et Unigenitum vocant, et Patrem et Initium omnium. Una autem eo emissam veritatem. Und es ist der erste und älteste Pythagoras, der das ganze Jahr über gestorben ist. Est enim Bythus et Sige, deinde Nus et Alethia. Sentientemautem Unigenitum hunc, in quae prolatus est, emisisse et ipsum Logon et Zoën, patrem omnium eorum, qui post se futuri essent, et initium et formationem universi Pleromatis...“ usw. 1741 Wie wir sehen, steht Tertullians Abhängigkeit von Contra haereses bei der Darstellung der Lehren der Gnostiker außer Zweifel. Den größten Teil des Inhalts von Kapitel VII übernahm er von Irenäus. Allerdings ist es auch offensichtlich, dass in diesem Fall nur von einer inhaltlichen Abhängigkeit gesprochen werden kann. Es ist unmöglich, die Abhängigkeit von Tertullians Text von der lateinischen Übersetzung von Contra haereses zu behaupten. Wir haben ähnliche Wörter und Ausdrücke gezählt. Im gesamten Kapitel waren es von insgesamt etwa 320 nur etwa 20, also etwa 6 %. Der Prozentsatz ist zu unbedeutend, um daraus Rückschlüsse zu ziehen. Es hätte auch so kommen können, wenn Tertullian die lateinische Übersetzung von Irenäus verwendet hätte, auch wenn dieser nur das griechische Original Contra haereses zur Hand hatte. Tertullian gibt eine freie, buchstabenunabhängige Wiedergabe des Inhalts von Irenäus‘ antignostischem Werk. Zufälle lassen sich durchaus mit der exakten Übersetzung einzelner Ausdrücke des griechischen Originals erklären. Aus einem Vergleich der Texte des VII. Kapitels von Adversus Valentinianos und der ersten Contra haereses kann daher nicht geschlossen werden, dass es zur Zeit Tertullians eine lateinische Übersetzung von Irenäus gab. Aber dieses Kapitel aus dem Jahr 1742 ist, wie Jordan zu Recht anmerkt, charakteristisch für Tertullian. Der Inhalt seiner antignostischen Arbeit stellt in den meisten Fällen genau eine freie Anordnung von Material aus Contra haereses dar. 1743 Die von uns gezogene Schlussfolgerung kann daher allgemein auf Adversus Valentinianos angewendet werden. Die einzigen Ausnahmen sind einige kleine Abteilungen (Massuet selbst nennt nur drei). So zum Beispiel das Buch. Ich, Kap. 11, 3 Contra haereses gelesen im vorliegenden Text der Werke des Irenäus: „Est quidem ante omnes Proarche proanennoetos et inennarrabilis et innominabilis, quam ego monotetem voco. Cum hac monotete est virtus, quam et ipsam voco henotetem. Haec henotes et monotes, cum sint unum, emiserunt, cum nihil emiserint, prihcipium omnium noëton; et.“ Agenneton et aoraton, quam archem sermo monada vocat. Cum hac monade est virtus, ejusdem substantiae ei, quam et won voco hen. Nae autem virtutes, id est, monotes, et henotes, et monas, et hen emiserunt reliquas emissionses Aeopit.“ 1744 „Est, inquit, ante omnia Proarche inexcogitabile et inennarabile et innominabile, quod ego nomino Monoteta. Cum hac erat alia virtus, quam et ipsam appello Henoteta. Monotes et Henotes id est Solitas et Unitas, cum unum essent, protulerunt non proferentes initium omnium intellektuell, unnascibile, invisibile, quod sermo Monada vocavit. Huic adest consubstantiva virtus, quam appellat Unio 1745 „Quando cogitavit aliquid emittere Propator, hoc Pater vocatus est; at ubi, quae emisit vera fuerunt, hoc Alethia vocatum est. Cum ergo voluit semetipsum ostendere, hoc Anthropos dictus est.“ Quos autem praecogitaverat, posteaquam emisit, hoc Ecclesia vocata est. Locutus est Anthropos Logon, hic est primogenitus filius. Nachträglich Logon Zoë; et sic prima octonatio completa est.“ 1746 „Cum inquiunt cogitavit offerre, hoc Pater dictus est.“ Cum protulit, quia vera protulit, hie veritas apellata est. Cum semetipsum voluit probari, hoc homo pronuntiatus est. Quos autem praecogitavit, cum potulit tunc, Ecclesia nuncupata est. Sonuit homo sermonem, et hie est primogenitus Alius: et sermoni ac-cessit vita, et Ogdoas prima coriclusa est.“ 1747 Dazu gehört auch Adversus Valentinianos. Kappe. 25 Gegenhärchen. I,11, 3. 1748 Bereits ein direkter Vergleich aller dieser Orte zeigt, dass Tertullian hier keine freie Transkription des Inhalts der entsprechenden Texte des Irenäus liefert, sondern eine mehr oder weniger genaue Übersetzung des griechischen Originals. Daher unterscheiden sich die angegebenen Teile im Allgemeinen von der Darstellung des Adversus Valentinianos. Aber wer stellte Tertullian die lateinische Übersetzung zur Verfügung? Massuet schreibt die Übersetzung aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit dem bis heute erhaltenen lateinischen Text Contra haereses diesem zu. 1749 Wir führten eine Berechnung durch und es stellte sich heraus, dass in beiden Texten etwa 28–30 % ähnliche Wörter vorkommen. Kann man auf dieser Grundlage davon sprechen, dass Tertullian seinen Text der lateinischen Übersetzung von Contra haereses entlehnt hat? Auch hier ist unserer Meinung nach eine negative Antwort angebrachter. Um dies zu überprüfen, reicht es aus, zumindest ein solches Experiment durchzuführen. Platzieren Sie zwei Seminaristen oder Gymnasiasten in verschiedenen Räumen und lassen Sie sie eine Passage, zum Beispiel aus Titus Livius, übersetzen. Wenn sie ihre Übersetzungen verfassen, sind wir sicher, dass sie mindestens 30 % Ähnlichkeit aufweisen. Aber jeder von ihnen übersetzte unabhängig vom anderen. Von Abhängigkeit oder sogar davon, dass Tertullian die lateinische Übersetzung verwendet hat, kann nur dann gesprochen werden, wenn die Ähnlichkeit auffällig ist und mindestens 80–90 % beträgt, wie es beispielsweise bei Augustinus der Fall ist. 1750 Wenn diese Ähnlichkeit nicht einmal die Hälfte der Wörter abdeckt, halten wir es nicht für möglich, es als „massiv“ 1751 zu erkennen und daraus ähnliche Schlussfolgerungen wie Massuet zu ziehen. Im Gegenteil, die gegenteilige Schlussfolgerung ist natürlicher. Wenn sich die Autoren zu 70 % unterscheiden, ist es wahrscheinlich, dass Tertullian nichts zur Hand hatte und mit der lateinischen Übersetzung von Contra haereses völlig unbekannt war. Diese Schlussfolgerung wird durch eine genauere Kenntnis der Praxis bestätigt, die Tertullian bei seiner Übersetzung ins Lateinische anwendete – die Sprache der gnostischen Namen und Begriffe, die von Contra haereses entlehnt wurden. Er war mit den in diesem Fall aufgetretenen Schwierigkeiten vertraut: der Diskrepanz zwischen dem Geschlecht der Namen im Griechischen und Lateinischen, der Verwendung griechischer Begriffe usw. Daher unterzieht er die Frage der Namen einer Vordiskussion (vor der Darstellung der gnostischen Systeme selbst) in Kapitel VI von Adversus Valentinianos. Hier skizziert er auch die Grundzüge seines Verhaltens für die Zukunft. Er möchte sich überwiegend an griechische Ausdrücke halten und deren lateinische Bedeutung am Rand der Seiten platzieren; Wo er zwangsläufig lateinische Begriffe verwenden muss, verspricht er, zumindest in Klammern griechische Wörter hinzuzufügen. 1752 Allein dieser Umstand der Vorbesprechung der Namensfrage spricht für die Unabhängigkeit des Autors. Offensichtlich war die Frage von praktisch keinem der lateinischen Schriftsteller vor Tertullian gelöst worden. Insbesondere gab es wahrscheinlich keine lateinische Übersetzung von Contra haereses. Sonst hätte Tertullian, so könnte man meinen, etwas über ihn geäußert – Lob oder Tadel – oder ihn zumindest einfach erwähnt. Es gibt weder das eine noch das andere. Und das ist umso bemerkenswerter, als er nur in den 4-6 Zeilen oben davon spricht, den Inhalt von Adversus Valentinianos aus den Werken von Irenäus, Justin und anderen Vätern zu übernehmen. Wenn Tertullian zugibt, Inhalte entlehnt zu haben, warum sollte er dann nicht zugeben, Bedingungen entlehnt zu haben? Offensichtlich war er der Erste, der den Weg für die Übertragung griechischer gnostischer Ausdrücke und Namen in die lateinische Sprache ebnete. Auch in der Übersetzung selbst hält sich Tertullian recht konsequent an die in Kapitel VI aufgestellten Grundsätze, weshalb sein Text in dieser Hinsicht oft deutlich von den echten lateinischen Contra haereses abweicht. Vergleichen wir als Beispiel zwei Passagen aus Contra haereses: Buch I. Kapitel: 1,1. „Ἔ στι γαρ Βυθὸς καὶ Συγὴ, ἔπειτα Νοῦς καὶ Αλήθεια…“ „Est enim Bythus et Sige, deinde Nus et Alethia.“ 1753 „Ergo Bythos et Sige; Nus et Veritas.“ 1754 Oder etwas weiter oben aus demselben Kapitel: „Λέγουσι γαρ τινα ε ἶ ναι .… τέλειον αἰῶνα προ όντα“ „Dicunt esse quendam perfectum Aeonem, qui ante fuit.“ 1755 „Hunc essentialiter quidem Αἰῶνα τέλειον apellant.“ 1756 Alles Dargelegte bestätigt, wie wir sehen, nicht nur nicht die Meinung von Massuet, sondern neigt vielmehr dazu, die Unabhängigkeit Tertullians von der lateinischen Übersetzung von „Gegen Häresien“ anzuerkennen. Dieser Schlussfolgerung widerspricht offenbar nur die Grundlage von Massuet, wenn er auf Fälle von Übereinstimmungen in den Texten von Tertullian und der lateinischen Übersetzung von Contra haereses in denselben Fehlern hinweist. Auf den ersten Blick erscheinen diese Fälle verblüffend und scheinen die Möglichkeit der Existenz eines anderen Standpunkts als Massuets auszuschließen. Dies sind zum Beispiel: 1) Contra haereses.4,11,3: „Alius vero quidam, qui et clarus est magister ipsorum...“ (in lateinischer Übersetzung) 1757 und in Tertullian: „Accipe alia ingenia circulatoria insignioris apud eos magistri, qui...“; 1758, als der griechische Name Ἐπιφανὴς (διδάσκαλος) in beiden Texten falsch übersetzt wird: „clarus“ und „insignioris“. Oder: 2) Contra haereses. 1,2, 3. „[Primo quidern con-tristari propter incon-summationem gene-rationes] metuere post-remo, ne finis quoque persisteret.“ 1759 „Primo quidem contri-statam propter incon-summationem generationis: post yourde timuisse, ne hoc ipsum finem habeat.“ 1760 " "." Oder: 3) Contra haereses. I, 5, 2 – und Adversus Valent. Kappe. XX, wo bei Tertullian 1761 und in der lateinischen Übersetzung „archangelum“ steht – während im griechischen Original bei Epiphanius „ἄγγελον“ steht. 1762 Oder: 4) Contra haereses. 1,2,4 Adversus Valent. Kappe. X. „Enthymesin vero ejus et illam appendicem Passionem ab Horo relegatam et crucifi-xam…“. 1763 „Separata enim intende ab ea cum appen-dice passione ipsam quidem intra Pleroma perseverasse; Concupis-centiam vero ejus cum passione ab Horo sepa-ratam et crucifixam.“ "; - "" 1764 5) Oder: Contra haereses. 1,2,2 Gegner. Valerit. Kappe. IX „Aeon (viderit soloecismus, Sophia enim nomien est)... prorum-pit in patrem enquirer, et genus contrahit vitii, quod exorsum quidem fuerat in allis aliis qui circa Nun, in hunc autem, id est in Sophiam, abgeleitet (ut solent vitia in corpore alibi connata in aliud membrum perniciem suam efflare)“ 1765 „Praesiliit... Aeon, hier ist Sophia, und passa est passionem... quae exorsa quidem fuerat in iis, qui sunt erga Nun et Alethiam derivavit autem in hunc Aeonem, id est Sophiam...“. „ το μὲν ἐν τοῖς περὶ τὸν Νοῦν καὶ Ἀλήθειαν , ἀπέσκηψε δὲ εἰς τοῦ τον...". 1766 Einige Fehler können aufgrund der Mehrdeutigkeit des vorhandenen Textes nicht gezählt werden. Es ist also möglich, dass im griechischen Original des Ortes, den wir unter Nr. 1 aufgeführt haben, ursprünglich nicht der Name Ἐπιφανής, sondern das Wort έφιφανής lat. mit identischer Schreibweise vorkam. Clarus. Darüber hinaus gibt es hier keine vollständige Übereinstimmung zwischen Tertullian und dem lateinischen Irenäus, denn clarus und insignioris sind nicht dasselbe. Auch unsere Lesart Nr. 2 akzeptiert nicht jeder. Zemler, Kroyman und Jordan betrachten die in Klammern gesetzten Wörter nicht ohne Recht als eine spätere Einfügung. 1767 Jordan erklärt Fälle wie Nr. 3 damit, dass Tertullian und der lateinische Übersetzer wahrscheinlich einen griechischen Text zur Hand hatten, der etwas anders war als der bis heute erhaltene Epiphanius. 1768 Aber an Orten wie denen, die wir unter Nr. 4 und 5 haben, ist der Zufall schwer anders zu erklären als durch die Annahme der Abhängigkeit des einen vom anderen. Selbst wenn wir davon ausgehen, dass im griechischen Text, der Tertullian und dem Übersetzer zur Verfügung stand, anstelle von ἀποστερεθῆναι – wie jetzt bei Epiphanius – ἀποσταυροῦν stand, handelt es sich immer noch um eine falsche Übersetzung dieses Wortes mit dem Begriff „crucifixat“ in Adversus Valentinianos und Der lateinische Irenäus findet keine andere Erklärung als einen Zufall oder eine Abhängigkeit. Aber alles dem „Zufall“ zuzuschreiben, ist weder praktisch noch wissenschaftlich; es bleibt also bei der zweiten Annahme. Er erklärt wahrscheinlich auch die Übersetzung des Ausdrucks ἐπιγενομέν ῳ πάθει – im Tertullian „appendicem passionem“ und im lateinischen Irenäus „cum appendice passione“. Die Übersetzung in Nr. 5 ist genau die gleiche – ἀποσκήπτειν – mit dem lateinischen Verb derivare, das im Aktiv verwendet wird. 1769 Aber wer ist darauf angewiesen, wen Fehler zu machen: Tertullian vom lateinischen Übersetzer oder dieser von Tertullian? Massuet löst das Problem in Richtung Tertullians Abhängigkeit. Und auf den ersten Blick erscheint eine solche Entscheidung selbstverständlich: Irenäus lebte vor Tertullian. Dabei handelt es sich jedoch nicht um Contra haereses im Allgemeinen, sondern um die lateinische Übersetzung, deren Erscheinungszeitpunkt für uns nur eine Suche für den Augenblick ist; Daher sind beide Annahmen möglich, und die Abhängigkeit selbst spricht noch nicht für Massuets Meinung. Zumindest halten wir zusammen mit Jordan, 1770, unter Berücksichtigung der Tatsache, dass die ersten beiden Gründe (die Ähnlichkeit in den Texten und die Verwendung von Namen) nicht nur nichts für Massuet aussagen, sondern sogar im Gegenteil die Idee zugunsten der Unabhängigkeit Tertullians vom lateinischen Irenäus befürworten, es für richtiger, die Abhängigkeit des lateinischen Übersetzers von Tertullian zu akzeptieren, der seine Übersetzung früher angefertigt hat. Diese Annahme steht völlig im Einklang mit der Vorstellung, die sich in der Wissenschaft über Tertullian entwickelt hat. Er war ein hochgebildeter Mann. Es ist schwer zuzugeben, dass er blind den Fehlern seines Vorgängers gefolgt ist, der weniger erfahren war und über schlechtere Kenntnisse der lateinischen Sprache (sagen wir so) bei der Übersetzung verfügte. Die gegenteilige Annahme ist durchaus wahrscheinlich. Die negative Schlussfolgerung zu Massuets Ansicht erscheint uns richtiger, wenn wir das Zitat aus Contra haereses I, 27,1–2 von Cyprian von Karthago mit dem lateinischen Text von Irenäus vergleichen. „Et Cerdon autem quidarn ab iis, qui sunt erga Simonem... cum venisset Romam sub Hygino, qui nonum 1771 locum episcopatus per successionem ab apostolis habuit, docit... Succedens autem ei Marcion Ponticus, adampliavit doctrinam impudorate blasphemans eum, qui a lege et prophetis annuntiatus est Deus; malorumfactorem et bellorum Concupiscentem et inconstantem quoque sententia et contrarium sibi ipsum dicens.“ 1772 „... necdum quoque Marcion Ponticus de Ponto emersisset, cujus magister Cerdon sub Hygino episcopo, qui in urbe nonus fuit, Romam venit, quern Marcion secutus additis ad crimen augmentis impudentius ceteris et abruptius in Deum patrem Creatorem blasphemare instituit et haereticum furorum sacrilegis.“ armis contra ecclesiam rebellantem sceleratius et gravius armavit.“ 1773 – δαξεν τὸν ὑπὸ τοῦ νόμου καὶ προφητῶν κεκη ρυγμένον θεὸν μὴ ε ἶ ναι πατέρα τοῦ κυρίου ἡμῶν Ιησοῦ Χριστοῦ Τὸν μὲν γὰρ γνωρίζεσθαι, τὸν δε ἁ γνῶτα ε ἶ ναι, καὶ τὸν μὲν δίκαιον, τὸν δὲ „. 1774 Wie wir sehen können, können in diesem gesamten Abschnitt nicht mehr als sechs ähnliche Wörter gezählt werden (d. h. 12 %); Ja, vier davon erweisen sich als Eigennamen. Daher kann Cyprians Text nicht einmal als Übersetzung von Contra haereses bezeichnet werden; Dabei handelt es sich um die gleiche freie Übertragung von Inhalten wie in Kapitel VII von Tertullians Adversus Valentinianos. Und in diesem Fall kann man nicht von einer Abhängigkeit oder gar Bekanntschaft des heiligen Cyprian mit einer lateinischen Übersetzung des Werkes des Irenäus sprechen. Es ist durchaus möglich, dass Ersterer das griechische Original der Contra haereses zur Hand hatte und nur eine Passage davon in lateinischer Form in freier Form übertrug und somit seine eigene Übersetzung anfertigte. Massuet, der eine solche Schlussfolgerung vorwegnimmt, weist darauf hin, dass Cyprian angeblich die griechische Sprache nicht beherrschte. 1775 Jordan beanstandet ihm jedoch zu Recht, dass in der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts, als St. lebte. Vater, die griechische Sprache blieb weiterhin eine gemeinsame Literatursprache. Darüber hinaus erhielt Cyprian, der aus wohlhabenden Eltern stammte, eine gute Ausbildung. 1776 Daher ist es nicht möglich, sicher über seine Unkenntnis der griechischen Sprache zu sprechen; zumal weder Massuet noch irgendjemand sonst ihre aktuelle Position mit irgendwelchen Beweisen untermauert. Auch die späteren und teilweise zeitgenössischen christlichen Schriftsteller Tertullians und Cyprians, die ihre Werke in lateinischer Sprache hinterließen, lassen keine Spuren einer Bekanntschaft mit dem lateinischen Irenäus erkennen. Inzwischen kannten die meisten von ihnen, wie Novatian, Rufinus, Hieronymus und wahrscheinlich Lactantius und Victorinus, die Werke des hl. Vaters im Allgemeinen gut. 1777 Besonders charakteristisch ist das Schweigen über die lateinische Übersetzung von Contra haereses bei Lactantius, Rufinus und Hieronymus. Ersterer gilt zu Recht als Kenner der griechischen und lateinischen Literatur der Vergangenheit und seiner Zeit. Und wenn er keine Spuren oder Erwähnungen des lateinischen Irenäus hat, dann existierte letzterer zu dieser Zeit nicht. Rufinus übersetzte die Geschichte des Eusebius ins Lateinische. Wie Sie wissen, enthält es viele griechische Auszüge aus Contra haereses. Wenn Rufinus eine lateinische Übersetzung des Werks von Irenäus gehabt hätte oder zu seiner Zeit überhaupt existiert hätte, hätte er sie aller Wahrscheinlichkeit nach verwendet, um seine Arbeit zu erleichtern. Unterdessen behauptet Jordan, nachdem er die Übersetzung von Rufinus sorgfältig geprüft und mit dem griechischen Original von Eusebius und dem lateinischen Irenäus verglichen hat, ganz eindeutig, dass Rufinus keinerlei Spuren einer Bekanntschaft mit letzterem hat und dass seine Übersetzung unabhängig vom griechischen Original angefertigt wurde. 1778 Wie Sie sehen, beträgt der Unterschied hier nur 2-3 Wörter; und das ist aufgrund seiner Bedeutungslosigkeit eher auf einen Tippfehler der Kopisten zurückzuführen. Die Ähnlichkeit ist wirklich frappierend. Und es lässt sich nicht anders erklären, als damit, dass Augustinus seinen Text der echten lateinischen Übersetzung des Werkes des Irenäus entnommen hat. Auch wenn Augustinus Auszüge zitiert, erwähnt er nirgendwo, dass es sich um seine eigene Übersetzung handelt. Mittlerweile macht er oft ähnliche Bemerkungen, wenn er andere Väter zitiert, die auf Griechisch geschrieben haben. 1784 Seine Vertrautheit mit der lateinischen Übersetzung von Contra haereses zeigt sich auch darin, dass er den heiligen Irenäus den lateinischen Schriftstellern zuordnet und damit Menschen meint, die auf Latein schrieben. 1785 Möglicherweise war ihm das griechische Original von Irenäus‘ Werk völlig unbekannt. Auf jeden Fall besteht aufgrund aller vorgelegten Daten kein Zweifel daran, dass die lateinische Übersetzung von Contra haereses zur Zeit Augustins und sogar etwas früher existierte. Unter Berücksichtigung dessen, was wir über Tertullian, Cyprian und andere frühere Autoren gesagt haben, kann das Datum seines Erscheinens jedoch nicht besonders nach hinten verschoben werden. Die von Jordan angegebene zweite Hälfte des 4. Jahrhunderts ist hier unserer Meinung nach am besten geeignet. Bis fast zum 9. Jahrhundert gibt es keine weiteren Beweise für die Existenz des lateinischen Irenäus, zu dem einige erhaltene Manuskripte von Contra haereses gehören (siehe oben). Nur einer der Briefe von Papst Gregor dem Großen vermittelt eine interessante Botschaft. Epherius, Bischof von Lyon, der Ende des 6. und Anfang des 7. Jahrhunderts lebte, wandte sich an ihn mit der Bitte, ihm eine Biographie und Werke des Irenäus zuzusenden (gemeint war wohl der lateinische Text). Der Papst schreibt als Antwort, dass weder das eine noch das andere in Rom zu finden sei. 1786 Diese Antwort und auch die Bitte von Epherius selbst sind sehr typisch. Offensichtlich existierten zu Beginn des 7. Jahrhunderts weder Lyon noch Rom. Lateinisch Irenäus. 1787 Aber wie sollen wir dann die Zeugnisse von Augustins Werken verstehen? Die beste Erklärung ist Jordans Annahme, dass wir bei Gregor dem Großen nur einen indirekten Hinweis auf den Ort sehen, an dem die Übersetzung erschien. Wenn es im 7. Jahrhundert in Rom und Lyon nicht bekannt war, bedeutet das, dass es nicht hier hergestellt wurde, sondern irgendwo weit weg vom Dienstort des Heiligen. Irenäus und die Hauptstädte der Welt. Aber wo? Zitate von Augustinus legen eine wahrscheinliche Antwort nahe. Offensichtlich war dieser Ort Nordafrika, wo dieser Vater lebte. Daher war ihm die Übersetzung bereits zu Beginn des 5. Jahrhunderts bekannt; und erreichte Lyon und Rom nicht einmal im VII. Jahrhundert. 1788 Der Grund für das Erscheinen der Übersetzung kann nach Dodwell 1789 im Kampf mit den Priscillianisten gesehen werden, die die Kirche als Gnostiker betrachtete. Jordanes Meinung über den Zeitpunkt seines Auftretens wird auch durch Zitate aus der Heiligen Schrift bestätigt, die in Contra haereses in großer Zahl zu finden sind. Bei der Übersetzung ins Lateinische fällt einerseits die Nähe zum griechischen Original auf, wenn wörtlich, Wort für Wort, griechische Ausdrücke wiedergegeben werden, auch wenn sie sich sogar von anderen existierenden Texten der Bibel unterscheiden. 1790 Andererseits stammen sehr viele von ihnen zweifellos aus dem lateinischen Text der Kirchenbibel vor Hieronymus, der an einigen Stellen von den griechischen Zitaten Contra haereses abweicht. 1791 Das erste ist völlig klar: Der Übersetzer folgte im Allgemeinen sklavisch seiner Originalquelle und übermittelte sie buchstäblich. Und umso interessanter ist die zweite Tatsache, dass er entgegen seiner Gewohnheit Passagen der Heiligen Schrift aus der lateinischen Kirchenbibel zitiert. Diese Änderung bzw. Inkonsistenz findet ihre Erklärung darin, dass der letztgenannte Text für ihn offensichtlich sehr maßgeblich war und in den damaligen lateinischen Ländern allgemein akzeptiert wurde. In der Wissenschaft geht das Erscheinen der lateinischen Bibelübersetzung meist auf das 3. Jahrhundert zurück. 1792 Dementsprechend muss der Zeitpunkt der allgemeinen Anerkennung seiner Autorität ein Jahrhundert später datiert werden. Und in diesem Fall kommen wir wieder auf die Mitte des 4. Jahrhunderts als geeignetstes Datum für die lateinische Übersetzung von Contra haereses. 1793 Was die lateinische Sprache dieses Werkes selbst, die Ausdrucksform usw. betrifft, so weist es, wie Jordan richtig bemerkte, keine so charakteristischen Merkmale auf, dass die Zeit der Übersetzung einer bestimmten Zeit zugeordnet werden könnte. Aber seine Analyse gibt jedenfalls keinen Grund, die Möglichkeit des Erscheinens einer Übersetzung im 4. Jahrhundert zu leugnen. 1794 Aufgrund fehlender Daten lässt sich nicht feststellen, wer der Übersetzer von Contra haereses war. Jordan vermutet, dass es sich dabei möglicherweise um Victorinus von Petavsky handelt, der im 4. Jahrhundert lebte. Einen Hinweis darauf will der deutsche Wissenschaftler in Hieronymus‘ Botschaft finden, dass Victorinus einen Aufsatz gegen alle Häresien geschrieben habe. 1795 Ein solches Werk ist bis heute nicht erhalten. Die Übereinstimmung des Titels mit „Contra haereses“ gab Jordan Anlass zu der Annahme, dass Hieronymus das Werk des Irenäus fälschlicherweise Victorinus zuschrieb, obwohl er nur dessen Übersetzer war. 1796 Der deutsche Wissenschaftler selbst gibt jedoch zu, dass er es nicht wagt, seine Meinung zu verteidigen, die sich im Wesentlichen nur auf die Übereinstimmung der Titel stützt; 1797 und vermerkt es sogar in einer Notiz unter der Zeile. 5. Griechisches Original „Gegen Häresien“ in der Neuzeit Das griechische Original von „Gegen Häresien“ existierte, gemessen an den von den alten Kirchenvätern erhaltenen Zitaten aus diesem Werk, wahrscheinlich bis zum 9.-10. Jahrhundert. Danach gibt es keine direkten Beweise mehr über ihn; und derzeit sind wir gezwungen, uns nur mit der lateinischen Übersetzung zu befassen. Allerdings gab es seit dem 16. Jahrhundert bis heute mehrere Versuche, das Original zu finden. Die erste Botschaft dieser Art stammt von Feyardentius. Ihm zufolge sagten einige fromme und gebildete Männer aus, dass sie selbst die griechische Kopie der Werke von Irenäus in den Bibliotheken von Venedig und im Vatikan gesehen und gelesen hätten. 1798 Ihre Aussage veranlasste Feyardentius, mit der Suche zu beginnen. Letztere blieben jedoch erfolglos. 1799 Ebenso suchte Massuet, der mit der obigen Botschaft des Feyardentius vertraut war, in den genannten Bibliotheken vergeblich nach griechischen Kodizes. 1800 Und bis heute, 300 Jahre lang, wurden noch keine Überreste von ihnen entdeckt. Daher muss man an der Zuverlässigkeit der Botschaften der „frommen und gelehrten Männer“ von Feyardentius zweifeln. Im 16. Jahrhundert begann man, die Werke des Irenäus intensiv zu veröffentlichen und neu zu veröffentlichen. Es war nur der lateinische Text verfügbar. Mittlerweile war bekannt, dass mein Vater auf Griechisch schrieb. Daher war der Wunsch, das griechische Original zu finden, durchaus verständlich. Dieser Wunsch nahm (nur) in den Köpfen einiger offenbar die Form einer tatsächlichen Tatsache an, und der Standort der Kodizes beschränkte sich auf die bekannten umfangreichen Bibliotheken des Vatikans und Venedigs. Die Hoffnung, Contra haereses auf Griechisch zu finden, scheint hier aufgegeben worden zu sein. Dies ist vielleicht nicht der Fall, bei anderen Buchdepots ist die Situation aussichtslos. T. Zahn zitiert in der Zeitschrift für Kirchengeschichte (Bd. S. 1878) eine Geschichte von I. Sakkelion, die in der griechischen Zeitschrift Pandora (Bd. Sakkelion berichtet, dass sich in der Bibliothek des Klosters St. Johannes auf Patmos eine Kopie der Werke Pindars aus dem Jahr 1515 befand. Am Ende befinden sich Scholien zu diesem Dichter, die laut Sakkelion im 16. Jahrhundert von zwei verschiedenen Händen geschrieben wurden. Darüber hinaus gibt es, wie er weiter erzählt, auf der ersten Seite des Werkes eine Liste von sechs Werken: Ἀρεταῖος καππαδόκης μὴ λειπόμενος Μενάνδρου τραγ ῳ δίαι Εἰρηναίου Ἐπισκόπου Λουγδούνων κατὰ αἱρέσεων βίβλια Ε ´ Ἡ γισίππου ἀνδρὸς ἀποστολικοῦ βίβλια Ε ´ usw. Nach der Analyse dieser Nachricht kam Tsang zu dem Schluss, dass das Erscheinen der obigen Liste auf die Zeit zwischen 1550 und 1628 zurückgeht. Ihr Verfasser war zweifellos ein Grieche. Wenn man den Begriff μὴ λειπόμενος in Bezug auf das erste Manuskript betrachtet, kann man meinen, dass alle anderen vor ihm überlebt hatten und ihm zur Verfügung standen. Tsang meint sogar, dass diese Liste nur ein Teil des Katalogs der Kodizes sei, die damals in der Klosterbibliothek existierten; alle waren viel größer. Für uns ist es wichtig, dass auch Contra haereses darunter erwähnt wird. Das bedeutet, dass das griechische Original dieses Werkes laut Tsang bereits im 16. Jahrhundert existierte. 1801 Zu einer ähnlichen Schlussfolgerung in Bezug auf das 17. Jahrhundert. Es kommt auch F. Meyer, der im Iveron-Athos-Kloster im Kodex des 17. Jahrhunderts eine Liste griechischer Manuskripte und dazwischen die Werke von Irenäus fand. 1802 Bei Letzterem geht Harnack nicht unbegründet davon aus, dass es sich hierbei um eine einfache Kopie aus der griechischen Übersetzung des Hieronymus-Katalogs (De viris illustribus) handelt. 1803 Andere Erklärungen sind offenbar möglich. Allerdings kann man die Wahrscheinlichkeit hinter Meyers Erklärung nicht leugnen. Die Entdeckung von Διδαχή τῶν δώδεκα ἀποστόλων und kürzlich der „Beweise der Apostolischen Predigt“ und der Bücher IV-V von Contra haereses (auf Armenisch) gibt das Recht, die Möglichkeit der Existenz irgendwo eines griechischen Originals des Hauptwerks des Heiligen Vaters anzuerkennen. 6. Authentizität „Gegen Häresien“ Die Frage nach der Echtheit von „Against Heresies“ wurde erst in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts aufgeworfen: Da waren sich alle so sicher. Der erste und unseres Wissens einzige, der dies ablehnte, war I. S. Zemler. 1804 Zunächst verweist er darauf, dass in dem Buch. III, Kap. 3 legt (als ob) die Lehre vom Primat des Bischofs von Rom dar, die uns dazu zwingt, einen späteren Ursprung des zur Diskussion stehenden Werkes von einem Autor anzunehmen, der von einer papistischen Tendenz durchdrungen ist. Auch die Lehre „Gegen Häresien“ über den Vorrang der Bischöfe in der Kirche konnte laut Zemler im 2. Jahrhundert nicht auftauchen. Auch Irenäus‘ enge Verbindung zum Osten erscheint ihm verdächtig. Der Heilige Vater zitiert die Werke von Papias und Hermas, die den Lateinern damals unbekannt waren; bezieht sich auf östliche „Älteste“; bietet Auszüge aus Platon, Homer, Menander und anderen weltlichen griechischen Schriftstellern; war mit der hebräischen Sprache vertraut. All dies, meint Zemler, hätte kaum stattfinden können, wenn das betreffende Werk tatsächlich im Westen (in Lyon) geschrieben worden wäre. Ende des 6. oder Anfang des 7. Jahrhunderts. Bischof Epherius von Lyon wandte sich an Papst Gregor den Großen mit der Bitte, ihm die Werke von Irenäus zu übersenden. Sie waren jedoch nicht in Rom. Aufgrund dieser Daten erklärte Zemler den derzeit verfügbaren Text „Gegen Häresien“ in Gänze oder zumindest in wesentlichen Teilen für betrügerisch. Doch wann und von wem wurde die Fälschung begangen? Zemler weist die Echtheit von Tertullians Aussage in Adversus Valent Cap zurück. V über Irenäus. Seiner Meinung nach sollte Eusebius als der erste angesehen werden, der mit dem echten (gefälschten) Text „Gegen Häresien“ vertraut war. Dies bedeutet, dass das Irenäus zugeschriebene Werk frühestens Ende des 3. und Anfang des 4. Jahrhunderts erschien. Dasselbe bestätigt sich bei näherer Kenntnis der Werke von Tertullian und Clemens von Alexandria. Wenn man ihren Inhalt mit dem bestehenden Text von Against Heresies vergleicht, kann man nicht umhin, in vielen Teilen auffällige Ähnlichkeiten zwischen ihnen festzustellen. Aber weder Tertullian noch Clemens von Alexandria konnten, wie Zemler meint, mit den Werken des zeitgleich lebenden Irenäus (zumindest vollständig) vertraut gewesen sein und sie genutzt haben. Offensichtlich erschien das letzteren zugeschriebene Werk später als sie. Die genauen Urheber der Fälschung nennt Zemler nicht. Seiner Meinung nach arbeitete hier eine Gruppe von Menschen, die offenbar zum Ruhm der römischen Kirche und ihres Bischofs handelten. Sie organisierten eine ganze „Fabrik“ (officina) gefälschter Werke. Übrigens wurden auch Contra haereses verfälscht oder umgeschrieben. Das vorliegende Werk scheint Zemler ein Kompendium aus verschiedenen Passagen von Clements Stromata, den Werken Tertullians und vielleicht anderen Werken zu sein, die heute nicht mehr existieren. Die Autoren der Fälschung schrieben dieses neu geschaffene (oder veränderte) Werk dem heiligen Irenäus von Lyon zu, dessen Name zu dieser Zeit in der Kirche hohes Ansehen genoss. Zemler neigt offenbar dazu, einige von Tertullians Werken als erfunden einzubeziehen, insbesondere „Against the Valentinians“. 1805 X. F. Walchiy sprach sich gegen die neue Hypothese aus. 1806 Seine Überlegungen sind nicht besonders tiefgründig und gründlich; Dennoch stellte sich nach ihm die Frage danach nicht mehr: So stellte sich heraus, dass die allgemeine Überzeugung von der Echtheit der Contra haereses in ihrer heutigen Form durch Zemlers Einwände kaum erschüttert wurde. Zemlers erster Beweis ist ungültig. Die Lehre von Irenäus über den Primat (als ob) des Papstes ist immer noch fraglich. Sehr viele Autoren argumentieren sehr ausführlich, dass in III, 3 Contra haereses von solchen Ansichten keine Spur zu finden sei. 1807 Ja, wenn der heilige Vater diesen Vorrang anerkennen würde, wäre es auf dieser Grundlage auch seltsam, die Authentizität seiner Schöpfungen abzulehnen. Vielleicht hat er sich geirrt; Lassen Sie sie es für einen Fehler halten. Doch warum ist es hier zwingend erforderlich, eine offensichtliche Fälschung zu erkennen? Auch die Lehre des Irenäus über die Vorrangstellung der Bischöfe in der Kirche kann nicht als völlig neu, unbekannt und daher nicht für das 2. Jahrhundert geeignet bezeichnet werden. Ähnliche Ansichten wurden viel früher geäußert als der heilige Vater Clemens von Rom und Ignatius der Gottesträger. Sie haben auch eine solide Grundlage in den Heiligen Schriften des Neuen Testaments. 1808 Irenäus‘ Verbindung zum Osten, seine Verweise auf griechische Schriftsteller und Väter und seine (unbedeutende) Kenntnis der hebräischen Sprache werden sehr einfach erklärt. Kindheit und vielleicht der größte Teil von St.s Jugend. Vater floss in Kleinasien mit seiner überwiegend griechischen Bevölkerung und griechischen Kultur unter dem Einfluss von Polykarp und anderen kleinasiatischen „Presbytern“. 1809 Was Zemlers Hinweis auf den Brief des Epherius angeht, so nimmt er selbst ihre Aussagekraft, wenn er das Erscheinen von „Against Heresies“ auf das Ende des 3. oder Anfang des 4. Jahrhunderts datiert. Er selbst muss den Mangel an lesbaren Werken in den Bibliotheken Roms erklären. Darüber hinaus richtet sich dieser Einwand im Wesentlichen direkt gegen seine Theorie. Wenn Contra haereses ein Betrug seitens der Katholiken ist, dann hätte er im Zentrum des Katholizismus natürlich auch zwei Jahrhunderte später erhalten bleiben müssen. Wenn dies in Wirklichkeit nicht der Fall war, bedeutet dies, dass die Katholiken ihm nicht so viel Bedeutung beimaßen, wie Zemler meint. Im Brief des Epherius selbst geht es, wie wir bereits erwähnt haben, wahrscheinlich überhaupt nicht um das Werk des Irenäus, sondern nur um seine lateinische Übersetzung, die im Jahr 1930 erschien. in Nordafrika und hatte es zur Zeit von Papst Gregor noch nicht geschafft, Rom oder Lyon zu erreichen. Es gibt sicherlich Ähnlichkeiten zwischen Tertullians Abhandlung „Gegen die Valentinianer“ von 1810, einigen Passagen aus den „Stromata“ des Clemens von Alexandria einerseits und dem antignostischen Werk des Irenäus andererseits. 1811 Daraus lässt sich jedoch keineswegs schließen, dass „Gegen die Häresien“ später als die ersten beiden Werke erschien und aus ihnen oder zusammen mit ihnen (insbesondere mit Tertullians Abhandlung) fabriziert wurde. Der einzige Grund, den Zemler für eine solche Schlussfolgerung anführt, ist, dass Irenäus, Tertullian und Clemens Zeitgenossen waren; daher konnten die beiden letzteren nicht von der Arbeit der ersteren profitieren. Diese Position ist jedoch nur teilweise richtig; die zweite Hälfte davon ist nicht wahr. Tertullian schrieb sein Werk „Gegen die Valentinianer“, könnte man meinen, bereits im 3. Jahrhundert, nachdem er auf die Seite der Montanisten übergetreten war, also um 208–215. 1812 Zwischen 208 und 211. Wahrscheinlich erschien auch Clements Stromata. 1813 Das antignostische Werk des Irenäus wurde zwischen 185 und 189 verfasst. So hatten sowohl Tertullian als auch Clemens 20–25 Jahre lang jede Gelegenheit, sich gründlich mit der Arbeit des Bischofs von Lyon vertraut zu machen. Tertullian selbst gibt offen seine Abhängigkeit von Irenäus zu. 1814 Und Zemler bestreitet völlig willkürlich die Bedeutung seiner Aussage. Es stimmt nicht mit Zemlers Theorie überein. Wenn Sie sich jedoch von solchen Überlegungen leiten lassen, können Sie alle zuverlässigsten historischen Daten ablehnen. Weitere Belege liefert Zemler nicht. Laut Eusebius war Clemens auch mit den Werken des Irenäus vertraut und verwendete einige Passagen daraus in seinem Aufsatz „Über Ostern“. 1815 Es gibt daher keinen Grund, eine mythische Fabrik gefälschter Kreationen der Heiligen Väter zu erfinden. Die Dinge waren einfacher. Tertullian und Clemens nutzten die zu ihrer Zeit bereits vorhandenen Werke des Irenäus. Dies erklärt die Ähnlichkeiten zwischen ihren Kreationen und einigen Teilen von Against Heresies. Generell ist Zemlers Aussage, dass vor Eusebius niemand mit der Arbeit des Bischofs von Lyon vertraut gewesen sei, falsch. Lassen wir das Zeugnis von Eusebius (über Clemens) und Tertullian (über sich selbst) beiseite. Der Autor vergaß jedoch, dass das Werk des Irenäus bereits vom Verfasser des „Kleinen Labyrinths“ als allgemein bekannt anerkannt wurde. „Wer kennt nicht“, sagt er, „die Bücher von Irenäus, Melito und anderen, in denen Christus Gott und Mensch genannt wird?“ 1816 Cyprian von Karthago entdeckt in einem Brief an Pompeius den wahren Inhalt von „Gegen Häresien“. 1817 verwendete Hippolyt von Rom laut Photius 1818 die Daten von Contra haereses in seinem Syntagma. In seinen „Philosophumens“ wird ein bedeutender Teil des ersten Buches dieses Werks von 1819 in Auszügen wiedergegeben, ähnlich dem vorliegenden Text. 1820 Zemlers Theorie ist daher als völlig unhaltbar abzulehnen. Es kann jedoch keinen Ort wie diesen geben. Das Werk des Irenäus in der bis heute erhaltenen Form steht voll und ganz im Einklang mit den Botschaften und Daten, die in antiken historischen Quellen über ihn vorliegen. Auszüge daraus, die völlig mit dem vorliegenden Text übereinstimmen, stammen neben Hippolytus und Tertullian von: Eusebius, Epiphanius, Augustinus, Theodoret und anderen Vätern. 1821 Jerome, 1822 Photius 1823 behaupten, dass dieses Werk schon seit langem in 5 Bücher unterteilt ist, so wie es jetzt der Fall ist. Tertullian, 1824 Eusebius, 1825 Hieronymus, 1826 Photius 1827 definieren seinen Inhalt als in erster Linie antignostisch, gerichtet gegen die Valentinianer, Marcion und andere Ketzer, was in Wirklichkeit der Fall ist. Eusebius, 1828 Photius, 1829 Johannes von Damaskus 1830 gibt ihm denselben vollständigen Titel, den ihm Irenäus selbst gegeben hat. All dies zusammengenommen bildet eine ernsthafte Grundlage für das Vertrauen in die Authentizität aller fünf Bücher von „Against Heresies“, auf denen die Mehrheit der Wissenschaftler stand und steht und die durch Reden wie die von Zemler nicht erschüttert werden kann. 7. Bedeutung „Gegen Häresien“ Es gibt keine genauen und direkten historischen Informationen darüber, welche unmittelbaren Ergebnisse die Veröffentlichung des antignostischen Werks von Irenäus hatte. Die Werke der ketzerischen Väter liefern nur indirekte Anhaltspunkte für die Beurteilung ihrer Bedeutung im späteren Kampf der Kirche gegen die Häresie. Hippolyt von Rom verwendete bereits in seinem Syntagma die Arbeit des Irenäus. 1831 In seiner „Philosophumena“ zitiert er teilweise recht ausführliche Auszüge aus Contra haereses. 1832 Sendet Botschaften an St. Pater über die Gnostiker Tertullian im Aufsatz „Gegen die Valentinianer“. 1833 Er lernte von Irenäus auch die Methode, Ketzer zu widerlegen (ihre Positionen ad absurdum zu führen und vermeintlich tiefgründige Lehren lächerlich zu machen). 1834 Epiphanius von Zypern trug die gesamten zwanzig Kapitel des ersten Buches von Contra haereses zu seinem anti-ketzerischen Werk bei. 1835 Theodoret, der die Systeme der Ketzer darlegt, nutzt auch das Werk von Irenäus als Grundlage und kürzt und ergänzt die Botschaften des hl. Vaters. 1836 Dies zeigt, wie geschätzt die Arbeit von Irenäus war. Die Lehrer der Kirche, seine Nachfolger im Kampf gegen die Häresie, nutzten sie als ihr wichtigstes Werkzeug. Daraus zogen sie Daten über die theoretischen Fehler der Gnostiker; hier erhielten sie Informationen über das moralische Verhalten der Anführer der Häresie; Von hier entlehnten sie Kampfmethoden und ausreichende Mittel, um die Gnostiker zu widerlegen. So blieb Irenäus auch nach seinem Tod ein lebender Kämpfer gegen die Häresie und zeigte seinen Einfluss in den Werken seiner Nachfolger. Und das ist das große Verdienst des heiligen Vaters. Aber die Lehrer der Kirche hatten offensichtlich gute Gründe, sein Werk so zu behandeln. Sie, insbesondere diejenigen, die zeitlich am nächsten standen, haben wahrscheinlich mit eigenen Augen gesehen, welchen Eindruck das Wirken des Bischofs von Lyon auf Kirchenchristen und Gnostiker machte. In ihrer Haltung lassen sich Anklänge an die allgemeine Meinung jener Zeit erkennen. Sie nutzten das Werk von Irenäus so oft, offensichtlich weil die unmittelbaren Ergebnisse seiner Veröffentlichung, die ihnen persönlich bekannt waren, ebenfalls großartig waren. Und das ist ganz natürlich. In Irenäus‘ eigenen Worten waren vor ihm viele der Ansichten von Ketzern und ihr Verhalten der breiten Masse nicht bekannt, 1837. Er war einer der ersten, der eine Darstellung der Systeme des Gnostizismus vorlegte, angefangen bei Simon dem Magus bis hin zu den Zeitgenossen des Heiligen Vaters. Er enthüllte die moralische Hässlichkeit im Verhalten der Führer und Anhänger der Häresie; berichteten über ihre Geheimnisse. Dies allein könnte Kirchenchristen davor warnen, sich von der Gnosis mitreißen zu lassen, unerfahrenen Anhängern der Gnosis das wahre Wesen der neuen Bewegung erklären und ihnen Abscheu vor unmoralischen Führern einflößen. Der Heilige Vater analysierte und widerlegte jedoch gleichzeitig die Häresie aus allen Blickwinkeln: auf der Grundlage der Daten der Vernunft, der Heiligen Schrift und der kirchlichen Tradition. Viele der Positionen der Gnostiker werden zu einer absurden oder lächerlichen, wenn auch logischen Schlussfolgerung gebracht; andere werden als im Widerspruch zu den Lehren der Bibel, den Worten Christi und den Aposteln dargestellt und als unvereinbar mit den allgemeinen Ansichten der Kirche dargestellt. Die Ketzerei traf sie sozusagen mitten ins Herz. Und es besteht kaum ein Zweifel daran, dass der Schlag, den Irenäus ihr zufügte, einen starken Einfluss auf sie hatte; vor allem, weil er einer der Ersten war. Ab dem 3. Jahrhundert begann der Gnostizismus zu verfallen, und im 6. Jahrhundert wurde er auf die Ebene eines einfachen historischen Phänomens ohne Einfluss auf das christliche Leben degradiert. Und zweifellos spielte dabei die antiketzerische Arbeit des Irenäus eine große Rolle. Er war im Innenleben der damaligen christlichen Kirche nicht weniger wichtig. Die Heiligen Väter, die vor der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts schrieben, gaben in ihren Werken vor allem moralische Anweisungen oder verteidigten Christen vor Angriffen der Obrigkeit und des Pöbels (Apologeten). Contra haereses reagierte auf das bereits unter Gläubigen entstandene Bedürfnis nach einer ganzheitlichen Weltanschauung. Hier wird das erste mehr oder weniger vollständige theologische System vorgestellt. Die dogmatische Lehre wird offenbart: über Gott in sich selbst, die Beziehung der Personen (insbesondere der ersten beiden) der Heiligen Dreifaltigkeit, über die Vorsehungshandlungen Gottes im Alten Testament, über die Bedeutung der letzten Zeit für die Vorbereitung der Menschen auf die Annahme des Erretters; die Menschwerdung Christi und seine erlösende Leistung zur Erlösung der Menschen; über die Sakramente der Taufe und der Kommunion und über die endgültigen Schicksale der Welt und des Menschen: den Antichristen, das Weltgericht und das irdische Reich Christi. – Alle diese Punkte werden auf der Grundlage der Heiligen Schrift dargelegt; in vielen Fällen durch das Zeugnis der kirchlichen Tradition bestätigt (die fehlerhafte Lehre vom 1000-jährigen Reich nicht ausgeschlossen) und durch die Daten der Vernunft untermauert. Somit könnte ihre Offenlegung selbst sehr gebildete Christen durchaus zufrieden stellen. Irenäus‘ Werk entsprach auch den dringendsten Bedürfnissen der Gegenwart. Die Kirche Christi erlebte zu dieser Zeit eine sehr wichtige Zeit der genauen Klärung ihrer Lehre, ihrer inneren Organisation und des Kampfes gegen Häresien und Spaltungen. Der Heilige Vater vertritt daher besonders nachdrücklich die Lehre von der Notwendigkeit, sich in allem von der Heiligen Schrift und der apostolischen mündlichen Überlieferung leiten zu lassen; spricht von der Bedeutung der Kirche als Hüterin dieser Tradition und Interpretin der Heiligen Schrift; fördert und verteidigt die Autorität des Episkopats; markiert den Beginn der Aufstellung des Kanons der hl. Bücher des Neuen Testaments (es gibt nicht mehr und nicht weniger als vier Evangelien); spricht von der Notwendigkeit, zur Kirche zu gehören, denn außerhalb der Kirche gibt es weder Wahrheit noch Erlösung. Und bis heute hat das Werk von Irenäus seine Bedeutung behalten. Zunächst einmal als Dokument zur Geschichte des Gnostizismus. Die in Contra haereses veröffentlichten eigenen Schriften der Ketzer sind, wie oben erwähnt, (mit geringfügigen Ausnahmen) fast vollständig verloren. Auch die vor Irenäus erschienenen Werke kirchlicher Schriftsteller, die sich der Gnosis widersetzten, sind nicht überliefert. Der Aufsatz des heiligen Vaters ist daher heute eine nahezu unverzichtbare Informationsquelle über viele der alten christlichen Gnostiker. Und es ist unwahrscheinlich, dass es jemals seine Bedeutung verlieren wird. Gleichzeitig haben wir darin ein in seiner Vollständigkeit und Gründlichkeit bemerkenswertes Beispiel dafür, welche Methoden und Mittel von der christlichen Kirche des 2. Jahrhunderts verwendet wurden. im Kampf gegen die neue Bewegung. Dieses Werk ist auch aus theologischer Sicht sehr interessant, da es die erste Erfahrung eines Systems kirchlicher Weltanschauung darstellt, das fast zu Beginn des Christentums entstand; als Indikator dafür, was die Kirche des 2. Jahrhunderts lebte, woran sie interessiert war und was sie erlaubte. brennende Fragen an sie. Kapitel II. „Beweis der apostolischen Predigt“ 1. Zeugnisse der Antike und der Entdeckung des Werkes Der erste Beweis für dieses Werk findet sich, wie wir bereits gesehen haben, im Jahr 1838 bei Eusebius. In V, 26 seiner „Kirchengeschichte“ heißt es: „Zusätzlich zu den oben erwähnten Schriften und Briefen des Irenäus gibt es auch ein sehr kurzes, aber besonders notwendiges Wort von ihm gegen die Hellenen, genannt „Über die Erkenntnis“ (Περὶ ἐπιστήμης). Es gibt auch ein anderes, das er einem Bruder namens Marcian gewidmet hat und der Beweise für die Apostolizität enthält.“ predigen (καὶ ἄλλος, ὅ ν ἀνα – τέθεικεν ἀδελφ ῳ Μαρκιανῷ το ὔ νομα, εἰς ἐπίδειξιν τοῦ ἀποστολικοῦ κηρύγματος ). Es gibt auch ein „Buch der verschiedenen Predigten ...“ 1839 Hieronymus übermittelt diese Botschaft viel kürzer: Irenäus „schrieb 5 Bücher „Gegen Häresien“, ein kleiner Aufsatz gegen die Heiden, ein Aufsatz „Über Disziplin“, an Bruder Marcian über die Apostolische Predigt (et de disciplina aliud, et ad Marcianum fratrem de Apostolica praedicatione), „Das Buch der verschiedenen Lehren“. ...“ 1840 Rufinus gab eine Übersetzung von Eusebius und änderte die Bedeutung des obigen Zitats etwas. „Zusätzlich zu den Büchern, die wir zuvor erwähnt haben“, liest er, „gibt es auch ein ausgezeichnetes Werk von Irenäus „Gegen die Heiden“, das er „Über die Disziplin“ betitelt hat und das an einen gewissen Marcian geschrieben wurde (extat... volumen egregium adversus gentes, quod (Irenaeus) De disciplina adtitulavit, ad Marcianum quendam scribens)... 1841 So kombinierte Rufinus laut Eusebius und Hieronymus, Werke des Irenäus – „Über das Wissen“ und „Beweis“ – in einem. Das ist alles, was wir über den „Beweis“ aus der Antike haben. Das Werk selbst galt bis 1907 als verschollen. Die Autoren, die ihn bei der Auflistung der Werke des Irenäus erwähnten, beschränkten sich meist auf ein einfaches Zitat von Eusebius und fügten eine Botschaft über den Verlust der Schöpfung hinzu. Einige, die Rufin folgten, störten es mit „Περὶ ἐπιστήμης“. 1842 Nur in Ausnahmefällen (Dodvel, 1843, Stiren 1844) weiteten sie sich etwas weiter aus, indem sie die Begriffe „κήρυγμα“, „ἐπίδειξις“, „ἀπόδειξις“ usw. analysierten und auf diese Weise das wahre Wesen, den Zweck und den Inhalt des Werkes verdeutlichten. Solche Überlegungen waren manchmal gelehrt und sogar witzig; aber mit mehr konnte man natürlich nicht rechnen. Dies war bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts der Fall. Im Dezember 1904 wurde, wie wir bereits sagten, 1845 der vollständige Text dieser Abhandlung von Archimandrit Karapet Mkrtchyan auf Armenisch geöffnet, zusammen mit den Büchern IV und V von Contra haereses. Offizielle Pflichten erlaubten es dem Wissenschaftler jedoch nicht, mit der Übersetzung des neu gefundenen Werkes zu beginnen. Es wurde nur ein Jahr nach seiner Eröffnung mit der Hilfe von Erv fertiggestellt. Minasyants. Diese Übersetzung (ins Deutsche) wurde zusammen mit dem armenischen Original an A. Harnack übergeben. Er übergab es Privatdozent Fink zur Durchsicht. Letzterer fand die Übersetzung im Allgemeinen korrekt. Harnack korrigierte den Stil und unterteilte das Werk in 100 Kapitel (im Manuskript gibt es keine Unterteilungen). So erschien 1907 die bis dahin als verschollen geltende Erstausgabe des Werks des Irenäus auf Armenisch (S. 1–69) und Deutsch (S. 1–52) mit einem Vorwort von Mkrtchyan und einem Nachwort mit Kommentaren von A. Harnack. Ebenfalls 1907 wurde eine russische Übersetzung (aus dem Deutschen) veröffentlicht; 1908 - die zweite deutsche (einzige) Ausgabe; 1909 – eine niederländische Übersetzung und 1913 – eine neue deutsche Ausgabe, übersetzt von Prof. Weber. 1846 Laut Mkrtchyan sollte das Manuskript mit dem „Beweis“ aus dem 13. Jahrhundert stammen. 1847 Wiethens Recherchen ergaben jedoch, dass der armenische Text des Manuskripts schlecht erhalten war. 1848 Es muss daher davon ausgegangen werden, dass es sich bei dem derzeit verfügbaren Kodex um mindestens die dritte zeitliche Abschrift des Originaltextes handelt. Daher sollte die Übersetzung dieses Werkes ins Armenische deutlich früher in Bezug auf das 13. Jahrhundert erfolgen. Zeit. Im März-April-Buch der armenischen Zeitschrift „Ararat“ aus dem Jahr 1902 wurde das Werk eines gewissen Stephan dem Philosophen aus einem Manuskript aus dem 10. Jahrhundert veröffentlicht. Darin werden „Gegen Häresien“ und „Beweise der apostolischen Predigt“ zitiert. Mkrtchyan glaubt, dass der Autor dieses Werks kein anderer als Stefan von Siunii ist, ein berühmter Schriftsteller des 8. Jahrhunderts. 1849 Es stellt sich jedoch heraus, dass die beiden Zitate dieses Stephanus in einem noch früheren dogmatischen Werk von Katholikos Sahak III. (678–703) enthalten sind. Auf dieser Grundlage ordnete Mkrtchyan im Vorwort zur Erstausgabe des „Proofs“ die Übersetzung dieses Werkes der frühen Zeit Stephanus zu, nämlich der zweiten Hälfte des 7. bzw. dem Beginn des 8. Jahrhunderts. Der armenische Wissenschaftler sah seine Meinung darin bestätigt, dass die erste bekannte Erwähnung von Irenäus im Allgemeinen in der armenischen Literatur aus der Gegenwart stammt. 1850 Die Neuentdeckung desselben Archimandriten Karapet im Jahr 1851 führt jedoch zu einer Änderung seiner Schlussfolgerung. Es stellte sich heraus, dass der „Beweis“ bereits im Werk von Johannes von Mirogomsky – „Das Siegel des Glaubens“ – zitiert wurde. 1852 Und wie Jordans Recherchen zeigen, stammen die hier zitierten Zitate wahrscheinlich aus einem bereits existierenden armenischen Text. 1853 Das „Siegel des Glaubens“ erschien jedoch unter dem armenischen Katholikos Komitas, also zwischen 612 und 628. 1854 Folglich muss die Zeit der armenischen Übersetzung des „Beweises“ der Zeit vor dem Beginn des 7. Jahrhunderts zugeordnet werden. 1855 Conibear, 1856 und nach ihm Witen 1857 halten es sogar in der Mitte des 5. Jahrhunderts für möglich, daran zu glauben. (beide genannten Wissenschaftler äußerten ihre Meinung vor der Veröffentlichung von Fragmenten aus „Das Siegel des Glaubens“). Schwieriger ist es zu entscheiden, aus welcher Sprache die Übersetzung stammt, genauer: direkt aus dem Griechischen oder durch Syrisch. Mkrtchyan vermeidet eine direkte Antwort. Seiner Meinung nach gibt es Beweise für beides. Bekanntlich steht der „Beweis“ im Manuskript in Zusammenhang mit den Büchern IV und V von „Gegen Häresien“. Das bedeutet, dass wir über beide Arten der Arbeit gemeinsam sprechen können. Aber in IV, 7.1 des armenischen Textes „Gegen Häresien“ wird Elisabeth die Hymne der Muttergottes „Meine Seele preist den Herrn“ (Magnificat) aus dem Jahr 1858 zugeschrieben, was laut dem Wissenschaftler für die syrische Herkunft von Lk spricht. 1, 46–47. Ebenso im Beweis selbst ein Zitat von Zech. 9, 9 („Siehe, dein König kommt ... sitzend auf einem Esel, auf einem Füllen, dem Sohn eines Esels“; auf Deutsch: „auf einem Füllen, dem Jungen einer Eselin“), 1859, ist seiner Meinung nach eine wörtliche Übersetzung des syrisch-hebräischen Textes. Zur Unterstützung dieser Meinung verweist Mkrtchyan auch auf die Ersetzung von Buch IV „Gegen Häresien“, Kap. 17, 5 1860 und 20, 2 1861 benannt nach dem Propheten Maleachi, als er von ihm zitierte (Mal. 1:10–11; 2:10) mit dem Namen „Engel“ oder „Bote“; obwohl der armenische Wissenschaftler selbst zugibt, dass eine solche Übertragung direkt von Irenäus stammen könnte. 1862 Andererseits ist der Text in § 43 „Beweise“ aus Gen. 1,1: „Baresit bara elowim basan benuam samentares“ zweifellos in griechischer und nicht in der dem Hebräischen näherstehenden syrischen Transkription wiedergegeben. Darüber hinaus und im Allgemeinen ging in der Zeit, als die armenische Übersetzung der Werke des Irenäus erschien, der syrische Einfluss in der armenischen Kirche zurück und wurde durch Griechisch ersetzt. Vor diesem Hintergrund lässt Mkrtchyan die Frage offen. 1863 Die vom armenischen Wissenschaftler vorgelegten Beweise für die Meinung der Übersetzung von Ἐπίδειξις᾿ aus dem syrischen Text können jedoch nicht als solide angesehen werden. Das Lied Unserer Lieben Frau (Magnificat) wird Elisabeth nicht nur in der armenischen Übersetzung, sondern auch in einigen lateinischen Codes „Gegen Häresien“ (Claromontanus und Vossianus) zugeschrieben. 1864 Auf dieser Grundlage hält Mkrtchyans Mitarbeiter Minasyants es für möglich, die Lesart: „Elisabeth sagte: Meine Seele preist den Herrn“ in IV, 7, 1 „Gegen Häresien“ Irenäus selbst zuzuschreiben. 1865 Andererseits gibt es, wie Untersuchungen von A. Harnack 1866 und T. Zahn zeigten, 1867 die letztgenannte Variante neben der Lesart: „Maria sagte“ schon lange (insbesondere im Westen). Aber es scheint, dass es unter den Syrern am seltensten vorkam. 1868 Die Prophezeiung über den Einzug des Herrn in Jerusalem im Jahr 1869 wurde, wie Witen betonte, laut Zech nicht direkt von Irenäus gegeben. 9, 9 (vgl. auch Jes. 62, 11), und nach dem Text des Matthäusevangeliums (21,5), wo es steht, wie in St. Vater: „Sprich zur Tochter Zion: Siehe, dein König kommt zu dir, sanftmütig, sitzend auf einem Esel und dem Füllen eines Esels, der unter dem Joch ist.“ 1870 Mkrtchyan selbst hält es für möglich, die Ersetzung des Namens des Propheten Maleachi in Contra haereses direkt Irenäus zuzuschreiben. 1871 Darüber hinaus stimmt die Unterteilung der Bücher IV und V von „Gegen Häresien“ in Kapitel in der armenischen Übersetzung, wie Minasyants bereits bemerkte, im Allgemeinen mit den erhaltenen lateinischen Codes überein. 1872 Inzwischen unterscheidet sich die syrische Übersetzung von Contra haereses in dieser Hinsicht erheblich von ihnen. 1873 Der bekannte Experte für Armenisch, Syrisch und andere orientalische Sprachen, der englische Wissenschaftler Conybeare, fügt hier eine maßgebliche Aussage hinzu, dass der Text des von Archimandrite Karapet gefundenen Manuskripts seinen Forschungen zufolge völlig frei von Sirismen ist. 1874 Wenn wir auch das Zitat von Gen. 1, 1, 1875 berücksichtigen, müssen wir die korrekteste Schlussfolgerung erkennen, dass der „Beweis“ ohne den syrischen Text ins Armenische übersetzt wurde; aller Wahrscheinlichkeit nach direkt aus dem griechischen Original. 1876 3. Ursprünglicher Titel des Aufsatzes Eusebius vermittelt, wie wir bereits gesehen haben, dass der Titel der „Beweise“ vage ist: „“ 1877 Es ist nicht klar, ob „εἰς ἐπίδειξιν“ usw. der wörtliche Titel von Irenäus‘ Werk ist oder nur eine ungefähre Wiedergabe seines Inhalts. Die zu kurze und offensichtlich ungenaue Botschaft des Hieronymus sowie die fehlerhafte Transkription von Rufinus können hier nicht helfen. Harnack glaubt, dass die „Kirchengeschichte“ den wörtlichen Titel des Werks wiedergibt, da es von Irenäus selbst verfasst wurde, obwohl er feststellt, dass eine solche Form für antike Kirchenliteratur sehr ungewöhnlich sei. Aber wenn es einfach „Ἐπίδειξις“ usw. geklungen hätte, dann hätte sich Eusebius, so der deutsche Wissenschaftler, etwas anders ausgedrückt. Daher erkennt er den korrekteren Titel des Werkes: „εἰς ἐπίδειξιν.“ 1878 folgten ihm Wiethen und 1879 weitere westeuropäische Forscher des Irenäus. 1880 Im armenischen Manuskript heißt es: „Beweis der apostolischen Predigt.“ Welcher Titel ist korrekter? Harnack argumentiert, dass die Bedeutung der Botschaft von Eusebius umstritten sei; Sein Satz kann auf zwei Arten verstanden werden. Er selbst nimmt eine Form an, die ihm mehr gefällt. Allerdings scheint es uns, dass kontroverse Fragen auf diese Weise nicht gelöst werden können. Es ist notwendig, auf unbestreitbare Bestimmungen zu verweisen. Dies ist in diesem Fall der Titel im armenischen Manuskript. Und es zeugt direkt davon, wie der Name des Werkes von der heiligen Irenea gegeben wurde. Seine Bedeutung kann nur verworfen werden, wenn die Korruption oder Fälschung des Manuskripts nachgewiesen ist. Obwohl dies nicht der Fall ist, müssen wir es als ein sehr wichtiges Dokument in dieser Angelegenheit anerkennen. Und daher sollte der korrektere Titel des Werks von Irenäus als genau der hier erhaltene Titel angesehen werden, der auf Griechisch wie folgt wiedergegeben werden kann: „Ἐπίδειξις τοῦ ἀποστολικοῦ κηρύγ ματος.“ 1881 Das Wort ἐπ ί δειξις (ἐπὶ und δείκνυμι), wie es von Dodvel 1882 und Witen 1883 korrekt erklärt wurde, bedeutet tatsächlich „Demonstration“, „Hinweis“, „Ankündigung“ von etwas. Daher ist seine russische Übersetzung – „Beweis“ – nicht ganz korrekt. Letzteres entspricht nicht ἐπ ί δειξις, sondern ἀπόδειξις (Beweis einer Wahrheit, Nachweis ihrer Zuverlässigkeit aus anderen fremden Gründen). Ἐπίδειξις breiter ἀπόδειξις; in einigen Fällen ist es sogar enthalten. So ist es jetzt. „Zeugnis“, „Auslegung“ der apostolischen Predigt schließt den Beweis ihrer Wahrheit nicht aus, da die Apostel selbst nicht nur die Lehre Christi und über Christus vermittelten, sondern sich auch auf die Prophezeiungen des Alten Testaments, ihre psychologischen Erfahrungen usw. bezogen. Ἐπίδειξις kann daher zusammen die Darlegung und den Beweis der apostolischen Predigt bedeuten. Was es im Anhang zu diesem Aufsatz bedeutet, zeigen wir weiter unten. Κήρυγμα „Predigt“, „Botschaft“. Ἀποστολικοῦ wurde hinzugefügt, um festzustellen, dass es sich nicht um eine gewöhnliche Predigt handelt, sondern genau um diejenige, die die Apostel verkündeten, also um die christliche Lehre. Eine genauere Übersetzung des Titels des Heiligen Irenäus wäre daher: „Das Zeugnis der apostolischen Predigt.“ 4. Adressat des „Beweises“ Der Adressat des Buches war „Bruder Marcian“, wie Eusebius bereits sagt und wie es am Anfang dieser Arbeit erscheint. Wer er ist, ist unbekannt. Lightfoot vermutet, dass es sich hierbei um denselben Marcian handelt, der im Martyrium Polycarpi als sein Kopist erwähnt wird. 1884 Ein solcher Vergleich bringt jedoch kein Licht: Über diesen Marcian wissen wir ebenso wenig. Darüber hinaus wird dieser Name, wie Harnack bereits bemerkte, im Moskauer Martyrtum-Manuskript nicht von Marcian, sondern von Marcion wiedergegeben. 1885 Daher ist es riskant, den Adressaten des analysierten Buches überhaupt mit diesem Kopisten zu identifizieren. Aufgrund des „Proofs der Apostolischen Predigt“ selbst können wir nur sagen, dass zwischen Marcian und Irenäus ein sehr freundschaftliches Verhältnis bestand, was sich in der Anrede (in der deutschen Übersetzung „mein lieber Marcianus“) und der Tatsache, dass ihm dieses Werk zugesandt wurde, zeigt. Der Heilige Vater liebte es, mit ihm zu reden, wenn sie zusammen lebten. Zum Zeitpunkt der Niederschrift des Beweises befand sich Marcian jedoch nicht in Lyon; er lebte offensichtlich irgendwo in einer anderen Provinz. Deshalb schickt Irenäus ihm seinen Aufsatz und versieht ihn mit folgendem Vermerk: „Da wir derzeit räumlich voneinander getrennt sind, möchte ich die Gelegenheit nutzen, mit Ihnen schriftlich zu sprechen und die Verkündigung der Wahrheit kurz zu erläutern, um Ihren Glauben zu stärken.“ Der letzte Ausdruck sowie die letzten Worte dieses Abschnitts von 1886 geben gleichzeitig Anlass zu der Annahme, dass der Adressat des hl. Vaters im Jahr 1887 keinen hierarchischen Rang hatte und nicht einmal als überzeugter Christ galt. Ἐπίδειξις war für ihn so etwas wie ein Katechismus, und er selbst konnte als νεόφυτος-Konvertit bezeichnet werden. 1888 Gemessen an der Tatsache, dass Irenäus in den Kapiteln 91–92, 95 und anderen Kapiteln sehr energisch über die Unverbindlichkeit des mosaischen Gesetzes für Christen spricht, kann man annehmen, dass Marcian von den Juden stammte und in dieser Frage möglicherweise immer noch eine Meinung vertrat, die im Widerspruch zu Irenäus stand; obwohl dies nicht mit Sicherheit gesagt werden kann. 1889 5. Zeitpunkt des Schreibens „Beweis“ Weder Eusebius noch Hieronymus noch das armenische Manuskript sprechen über die Zeit, in der der „Beweis“ geschrieben wurde. Daher muss man sich bei der Bestimmung ausschließlich auf die im Aufsatz selbst enthaltenen Daten stützen. Und hier wird zunächst auf den Hinweis des heiligen Irenäus auf sein antignostisches Werk hingewiesen: „Alle diese (Ketzer) sind böse und lästern ihren Schöpfer und Vater, wie wir in „Widerlegen und Verurteilen der fälschlicherweise genannten Gnosis“ gezeigt haben. 1890 Von hier aus ist klar, dass der „Proof“ später als „Against Heresies“ geschrieben wurde, aller Wahrscheinlichkeit nach in den 90er Jahren bereits im 2. Jahrhundert. Zur Lösung dieses Problems stützt sich Witen auf Kapitel 48 der vorliegenden Abhandlung. Hier sagt Irenäus übrigens, dass der Herr „alle Menschen und Könige richten wird, die ihn jetzt hassen und seinen Namen verfolgen“. 1891 Der niederländische Wissenschaftler schenkt dem Wort „Könige“ besondere Aufmerksamkeit. Seiner Meinung nach deutet der Plural, in dem es vorkommt, auf die gleichzeitige Existenz mehrerer Kaiser im römischen Staat zum Zeitpunkt der Niederschrift des Beweises hin. Aus der Geschichte ist jedoch bekannt, dass eine ähnliche Situation zwischen 193 und 196 stattfand, als drei Anwärter um den Kaiserthron kämpften: Niger, Q. Albinus und Septimius Severus. Vielleicht, so denkt Viten, war Irenäus ein direkter Zeuge dieses Krieges zwischen Albinus und dem Norden, als die Gegner in Gallien aufeinandertrafen. Dieses Ereignis fällt auf das Jahr 196. Dieses Jahr erkennt Witen als Datum der Niederschrift des „Beweises“ an. 1892 Für uns erscheint eine solche Interpretation des obigen Auszugs jedoch künstlich und findet keine ausreichende Begründung im Text. Witen, so scheint es uns, hat Irenäus zugeschrieben, was der heilige Vater in Wirklichkeit nicht gesagt hat. Unserer Meinung nach kann Kapitel 48 jedoch weiterhin zur Lösung dieses Problems beitragen. Der obige Satz weist darauf hin, dass die Kirche zum Zeitpunkt der Niederschrift des „Beweises“ offenbar noch nicht die Welt nutzte (wie es zur Zeit von Irenäus‘ „Gegen die Häresien“ der Fall war); 1894 und wurde im Gegenteil verfolgt. Aus der Geschichte wissen wir jedoch, dass Kaiser Commodus gegenüber Christen tolerant war. Ihre Situation verschlechterte sich unter Septimius Severus. 1895 Man kann daher annehmen, dass der „Proof“ nach dem Tod von Commodus (t 192) bereits während der Regierungszeit von Severus (193–211) verfasst wurde; Es ist besser, die Mitte der 90er Jahre als die Zeit seines Erscheinens zu betrachten. II. Jahrhundert. 6. Inhalt von „Beweisen“ Der Inhalt des „Beweises“ ist wie folgt. Das erste Kapitel ist ein Vorwort. Der heilige Irenäus wendet sich an Marcian und gibt den Grund und Zweck an, ihm den Aufsatz zu schicken. Zum Zeitpunkt der Niederschrift waren die Freunde räumlich getrennt und konnten sich nicht persönlich über Fragen des Glaubens und der Frömmigkeit unterhalten. In der Zwischenzeit wäre dies vor allem für Marcian nützlich. Als Gegenleistung für das Gespräch schickt Irenäus dieses Werk „als wichtige schriftliche Erinnerung, damit Marcian in einem Wenigen viel empfangen und in einem Wenigen alle Glieder des Leibes der Wahrheit kennen lernen und in kurzer Zeit die Beweise des Göttlichen hören kann.“ Wie wir sehen, wird hier der allgemeine Grundriss der Abhandlung zusammengefasst: Einerseits wird sie „das Wissen aller Mitglieder des Körpers der Wahrheit“ vermitteln und andererseits „Beweise für den göttlichen“ Inhalt davon liefern. Wenn Marcian akzeptiert und in die Tat umsetzt, was Irenäus ihm mitteilen will, dann wird seine Erlösung fruchtbar werden; Er wird jedem, der nach Hoffnung fragt, eine Antwort geben können und wird nicht vom rechten Weg der Frömmigkeit abweichen. Ab dem zweiten Kapitel beginnt das Werk des Irenäus im eigentlichen Sinne: Darin lassen sich recht deutlich drei Teile unterscheiden: a) Einleitung (Kap. 2–3), b) Darstellung (Kap. 4–97) und c) Schluss (Kap. 98–100). Zuerst St. der Vater vertritt eine unbestreitbare, von allen anerkannte Position: Der Mensch ist ein Lebewesen, bestehend aus Seele und Körper, und es ist für ihn notwendig und richtig, beide in einem guten, das heißt normalen, für sie von Natur aus charakteristischen Zustand zu bewahren. Das ist „Reinheit“. Es bleibt im Körper erhalten, wenn ein Mensch auf alles Schädliche und Sündhafte verzichtet; in der Seele - wenn der Glaube an Gott aufrechterhalten wird und die Wahrheit ohne Hinzufügung oder Entfernung bewahrt wird. Körper und Seele sind eng miteinander verbunden. Durch die Schändung und Verunreinigung des ersten wird die Frömmigkeit düster und traurig; Wenn aber andererseits eine Lüge in die Seele eindringt, wird der Körper entstellt, entweiht und verliert seine Schönheit. Daher ist es notwendig, sich um beides gemeinsam zu kümmern. „Denn was nützt es, die Wahrheit in Worten zu kennen, als den Körper zu verunreinigen und böse Taten zu begehen? Oder andererseits: Welchen Nutzen kann die Reinheit des Körpers tatsächlich bringen, wenn es in der Seele keine Wahrheit gibt?“ So soll es sein. Aber so ist es in der Realität nicht. Es gibt Stämme und Menschen, die Gott nicht kennen oder anbeten. Es gibt Ketzer, die mit ihren heimtückischen und perversen Lehren nicht nur sich selbst, sondern auch andere korrumpieren. Es gibt Sünder, die Gott kennen, aber seine Gebote nicht halten. Das alles muss man befürchten. Um unsere Seele und unseren Körper in einem normalen Zustand zu bewahren, müssen wir laut St. Irenäus: a) „die Regel des Glaubens intakt halten und b) die Gebote Gottes erfüllen, an Gott glauben und ihn fürchten, da er der Herr ist, und ihn lieben, da er der Vater ist.“ Aber die Hauptsache scheint der heilige Vater zu sein, der Glaube, der mit der Erkenntnis der Wahrheit verbunden ist. Für das moralische und praktische Leben ergibt sich das Halten der Gebote („Tun“) aus dem Glauben und ist somit abgeleitet. Der Glaube ist der ständige Hüter (Wieten 1896 auf niederländischer Steun-Basis) unserer Erlösung. Daher „ist es notwendig und würdig, große Sorgfalt darauf zu verwenden, um ein wahres Verständnis der Existenz zu erlangen.“ Die Erkenntnis der Wahrheit wird uns im Glaubenskanon geschenkt, der bei der Taufe verlesen wird. Darin „lehrt uns der Glaube, uns daran zu erinnern, dass wir die Taufe zur Vergebung der Sünden empfangen haben, im Namen Gottes, des Vaters, und im Namen Jesu Christi, des menschgewordenen, gestorbenen und auferstandenen Sohnes Gottes, und im Heiligen Geist Gottes; und dass diese Taufe das Siegel des ewigen Lebens und der Wiedergeburt in Gott ist; damit wir nicht Kinder toter Menschen, sondern des ewigen und unveränderlichen Gottes sein würden, (erinnert) daran, dass der ewige und Unveränderlich ist Gott und Er steht hoch über jedem abgeleiteten Wesen, 1897 und alles ist Ihm untergeordnet, und diejenigen, die Ihm untergeordnet sind, wurden alle Sein Eigentum, so dass Gott nicht über irgendetwas anderes herrschen und Herr sein würde, sondern über Sein Eigentum, und dass Gott daher der Allmächtige ist und alles von Gott kommt.“ Diese „Glaubensregel“ (καν ὼ ν τῆς πίστεως) ist das Thema des wichtigsten und umfangreichsten Teils der Abhandlung des Irenäus (Kap. 4–97). Es lässt sich wiederum in zwei Abschnitte unterteilen: 1) 4–42a; 1898 2) 42b-97. Der erste legt den Inhalt des Kanons detaillierter dar, d. h. er gibt genau an, was mit dem griechischen Begriff ἐπίδειξις „Angabe“, „Demonstration“ gemeint ist. Zunächst spricht Pater über Gott in seinem Wesen und die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit (Kap. 4–7). Die Welt und die Menschen existieren. Sie können nicht von selbst entstanden sein und sind nicht in der Lage, ihre Existenz aufrechtzuerhalten. Hinter all dem muss ein Schuldiger stecken. Das ist es, was Gott ist: Einer, der von niemandem abstammt, sondern alles in seiner Macht birgt. Alles, was existiert, hat seinen Ursprung in Ihm. „Die Sache wird wie folgt dargestellt: Gott der Vater, ungeschaffen, unsichtbar, Schöpfer von allem, über dem es keinen anderen Gott gibt; und da Gott ein vernünftiges Wesen ist, deshalb hat er geschaffen, was mit dem Wort geschah; und da Gott Geist ist, hat er alles geschmückt... Da das Wort bestätigt, das heißt, dem Geschehen Leben und Existenz verleiht, 1899 und der Geist verschiedene Kräfte ordnet und formt, dann wird das Wort mit aller Gerechtigkeit der Sohn und der Geist die Weisheit Gottes genannt“ (Kapitel 5). Daher ist die Regel unseres Glaubens und die Grundlage des Wissens laut Irenäus folgende: „Gott der Vater ist der ursprüngliche, unverständliche, unsichtbare, ein Gott, Schöpfer von allem; dies ist der allererste Artikel unseres Glaubens. Die zweite Position ist das Wort Gottes, der Sohn Gottes, Christus Jesus, unser Herr, der den Propheten nach dem Bild ihrer Prophezeiung und nach der Definition des Vaters erschien, durch den alles entstand, der auch am Ende von.“ Zeiten, um alles zur Vollkommenheit zu bringen und in sich selbst wiederherzustellen (ἀνακεφαλαιοῦσθαι recapitulare), wurde 1900 ein Mensch unter Menschen, sichtbar und greifbar, um den Tod abzuschaffen und das Leben zu zeigen und eine Gemeinschaft der Vereinigung zwischen Gott und den Menschen herbeizuführen. Und die dritte Position ist der Heilige Geist, durch den die Propheten prophezeiten und die Väter göttliche Dinge lernten, und die die Gerechten auf den Weg der Gerechtigkeit geführt wurden und der am Ende der Zeiten auf neue Weise über die Menschheit auf der ganzen Erde ausgegossen wurde und den Menschen für Gott erneuerte“ (Kapitel 6). „Deshalb wird die Taufe unserer Wiedergeburt“, schließt Irenäus, „durch diese drei Vorkehrungen vollbracht, wenn Gott der Vater uns durch seinen Sohn durch den Heiligen Geist Gnade zur Wiedergeburt schenkt. Denn diejenigen, die den Geist Gottes in sich tragen, werden zum Wort gebracht, das heißt zum Sohn, und der Sohn bringt sie zum Vater, und der Vater lässt sie an der Unvergänglichkeit teilhaben. Folglich ist es ohne den Geist unmöglich, sich dem Vater zu nähern; denn die Erkenntnis des Vaters ist der Sohn und.“ Die Erkenntnis des Sohnes geschieht durch den Heiligen Geist, und der Geist wird vom Sohn gemäß seinem Amt, nach dem Wohlgefallen des Vaters, denen mitgeteilt, die der Vater will und wie der Vater will“ (Kapitel 7). Gott ist jedoch kein in sich geschlossenes Wesen. Er manifestiert seine Tätigkeit in Bezug auf die Welt als Schöpfer, Manager, Versorger und Richter. Er ist der Gott aller: Juden, Heiden, Gläubige und Ungläubige. Am Ende der Zeit offenbarte er den Gläubigen das Evangelium der Adoption: Für die Juden war er Herr und Gesetzgeber; den Heiden offenbarte er sich als der Schöpfer und Allmächtige. Für alle Juden, Heiden, Gläubige und Ungläubige ist Er der Richter (Kapitel 8). Nachdem der heilige Irenäus eine solche allgemeine Beschreibung der Beziehung Gottes zur Welt gegeben hat, präsentiert er anschließend die Geschichte dieser Beziehungen (Kap. 9–42a). Zunächst schuf der Herr himmlische Mächte: Engel, Erzengel, Cherubim und Seraphim. Ihr Zweck ist es, Gott mit einem unaufhörlichen Lobgesang zu verherrlichen (Kap. 9-10). Dann wurde der Mensch erschaffen. Um es herzustellen, nahm der Herr den reinsten, feinsten und zartesten Teil der Erde; Er fügte ihm bis zu einem gewissen Grad seine Kraft hinzu und gab der Schöpfung seine eigenen Formen, so dass sie in ihrer Erscheinung gottähnlich war. Um den Menschen wiederzubeleben, hauchte Gott ihm den Atem des Lebens ein. Der Mensch war frei und unabhängig und wurde geschaffen, um über alles auf der Erde zu herrschen (Kapitel 11). Irene legt die Geschichte der göttlichen Ökonomie unter den Menschen nach der von ihm bereits in Contra haereses, III, 11, 8 1901 vorgestellten Einteilung in vier Perioden dar. 1902 Die erste umfasst die Zeit von Adam bis zur Sintflut (Kap. 11–18). Der Heilige Vater vermittelt konsequent, kurz, einfach, aber präzise die Geschichte der ersten Menschen aus der Bibel von 1903. Er spricht über die Erschaffung einer Frau, das Leben im Paradies, die Erteilung des Gebots, seine Übertretung und die Folgen des Sündenfalls. Es geht auch um das Leben außerhalb des Paradieses und erwähnt die Geburt von Kain und Abel, die Bewirtschaftung der Erde durch die ersten Menschen, die Ermordung Abels durch Kain und die allgemeine Verderbnis der Menschheit vor der Sintflut. Darauf folgt die zweite Periode – das Leben Noahs und seiner Nachkommen vor Moses (Kap. 19-24). Der heilige Irenäus erzählt (wieder aus der Bibel, im Allgemeinen) von der globalen Sintflut, der Sünde Hams, dem Segen für Japheth und Sem und dem Fluch Kanaans; über das Leben der Menschen nach der Sintflut, den Turmbau, die Sprachverwirrung. Erzählt die Geschichte Abrahams ausführlich; erwähnt kurz Isaak, Jakob, dessen Söhne und die Umsiedlung der Juden nach Ägypten. Die Kapitel 25–30 erzählen die Geschichte der dritten Periode: von Moses bis Christus. Es geht um die schwierige Lage der Juden in Ägypten, ihre Vertreibung von dort, die Gesetzgebung am Sinai, die Verurteilung zu einer 40-jährigen Wanderschaft, die Wanderschaft selbst und den Tod Moses. Ganz kurz (12–15 Zeilen) werden das Ende des Wirkens Moses durch Josua, David und Salomo und die Tätigkeit der alttestamentlichen Propheten unter den Juden erwähnt. Die Kapitel 30b-42a sind dem Bund Christi gewidmet. Der heilige Irenäus vermittelt keine einzelnen Fakten aus dem Leben des Herrn, sondern spricht nur allgemein über das Wesen und die Früchte seiner Erlösungsleistung. Da Christus im Geiste der Sohn Gottes war, wurde er am Ende der Zeit der Sohn Davids; Er wurde vor der Erschaffung der Welt geboren, existierte immer beim Vater und erschien der Welt in menschlicher Form. Das Wort Gottes wurde Fleisch (Kap. 30; 37). Bereits durch die Tatsache seiner Menschwerdung vereinte er die Menschen wieder mit Gott und stellte Frieden und Harmonie zwischen ihnen her, die durch die Sünde gebrochen wurden; stellte den Menschen in den Zustand zurück, den der letzte in Adam hatte. Er zerstörte den Tod und die Verderbnis im Fleisch, die Macht des Teufels über Menschen und die Sünde (Kapitel 31). „Gleichzeitig zeigte er die Auferstehung, indem er selbst der Erstgeborene von den Toten wurde und in sich selbst den gefallenen Menschen auferweckte, indem er seinen Berg zum höchsten Teil des Himmels erhob, zur Rechten der Herrlichkeit des Vaters“ (Kapitel 38). Auch die im Alten Testament gegebenen Verheißungen wurden im Herrn erfüllt. Gott versprach, von Adam so viele Nachkommen wie die Sterne am Himmel zu zeugen. Dementsprechend rief Christus im Neuen Testament alle Heiden, die Kinder Abrahams durch den Glauben, in die Kirche auf. David wurde versprochen, aus der Frucht seines Leibes einen ewigen König zu errichten, dessen Herrschaft kein Ende haben würde. Dieser König ist Christus, der Sohn Gottes, geboren von einer Jungfrau aus der Linie Davids. Er wird für immer regieren. Es gibt eine Entsprechung zwischen dem Werk Christi und dem Sündenfall der Menschen, nur in umgekehrter Beziehung. Der Mensch wurde aus jungfräulicher Erde erschaffen; der Erlöser kam von der Jungfrau; Die Menschheit wurde durch den Ungehorsam der Jungfrau besiegt und durch den Gehorsam der Jungfrau Maria gegenüber dem Wort Gottes erhielt sie Leben. Das Verbrechen wurde durch den Baum begangen und durch den Baum am Kreuz vernichtet (Kap. 32-34). Alle wichtigen Momente im Leben des Erretters sind auch eng miteinander verbunden. „Wenn er nicht geboren worden wäre“, sagt Irenäus, „wäre er nicht gestorben; wenn er nicht gestorben wäre, wäre er nicht von den Toten auferstanden; und wenn er nicht von den Toten auferstanden wäre, hätte er den Tod nicht besiegt, und seine Herrschaft wäre nicht abgeschafft worden; und wenn er den Tod nicht besiegt hätte, wie könnten wir, die wir von Anfang an in den Tod gefallen waren, zum Leben auferstehen?“ (Kap. 39). Christus war jedoch mit seinen irdischen Aktivitäten nicht allein. Schon vor der Ankunft des Erlösers bereitete der Vorläufer die Menschen darauf vor, das Wort des Lebens zu empfangen. Nach der Himmelfahrt des Herrn gingen seine Jünger in die Welt. Sie riefen die Heiden zum Glauben auf, zeigten den Menschen die Lebensweise, bekehrten sie von Götzen, Unzucht und Habgier und reinigten ihre Seelen und Körper durch die Taufe mit Wasser und dem Heiligen Geist. Sie gründeten auch die Kirche als ständige Hüterin der Gaben des Heiligen Geistes. Ihr wurde die entsprechende Regelung gegeben (Kapitel 41). Ab der zweiten Hälfte von Kapitel 42 beginnt der zweite Abschnitt (42b-97) der Darstellung. Hier bieten wir im eigentlichen Sinne „Beweise“ für die Wahrheit der apostolischen Predigt über Christus an, die den Prophezeiungen des Alten Testaments entlehnt sind. „Dass dies alles (von Christus gesagt) so geschehen sollte, hat der Geist Gottes im Voraus durch die Propheten angekündigt, damit der Glaube stark sei bei denen, die Gott in Wahrheit dienen“ (Kapitel 42b). Zuerst sprechen wir über die Persönlichkeit Christi des Erlösers. Er war der Sohn Gottes, der bereits beim Vater existierte. Moses prophezeite dies zunächst einmal. Er sagt auf Hebräisch: „Baresit bara elowim basan benuam samentares“, was bedeutet: „Der Sohn war im Anfang, da schuf Gott Himmel und Erde“ (1. Mose 1,1). 1904 Jeremia bezeugt: „Vor dem Morgenstern habe ich dich geboren und vor der Sonne deinen Namen“ (Ps. 109 und 71, 17). Deshalb sagt auch der Apostel Johannes: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“ (Johannes 1,1). Andererseits musste das Wort Gottes nach der Erfüllung der Zeiten auf die Erde kommen und unter den Menschen leben. Dies wurde durch wiederholte Visionen und Erscheinungen Gottes im Alten Testament versinnbildlicht: in Gestalt von drei Fremden, von denen einer der Herr war (1. Mose 18 und 19), vor Jakob auf dem Weg nach Harran (der Treppe von der Erde zum Himmel); Zu Mose im Dornbusch (Proof. Kap. 44–46). Dementsprechend wird der Herr in der Schrift einerseits als der ewige König der Nationen dargestellt; andererseits als Erlöser und Retter der Menschheit. Das erste wird von David klar zum Ausdruck gebracht: „Der Herr spricht zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße lege. Der Herr wird von Zion aus einen Stab der Stärke senden und inmitten deiner Feinde herrschen“ (Ps. 109). Die zweite Seite des Wirkens Christi (auf Erden) wird durch Jesaja mit den folgenden Worten vorhergesagt: „Und nun spricht der Herr, der mich vom Mutterleib an zu seinem Diener gemacht hat, damit ich Jakob sammeln und Israel zu ihm versammeln kann ... Und er sagte: Es ist dir wichtig, dass du mein Diener genannt wirst, um die Stämme Jakobs wiederherzustellen und das zerstreute Israel zurückzubringen. Und ich habe dich zum Licht der Nationen gemacht, damit du bis ans Ende eine Quelle des Heils sein kannst.“ der Erde“ (Jes. 49:5-6; Beweis. Kap. 48-52). Das Erscheinen des Herrn auf Erden und die Erlösung der Menschheit konnten jedoch nicht anders geschehen als durch die Menschwerdung Christi. Und dies wurde auch im Alten Testament vorhergesagt (die Prophezeiungen über die Geburt des Erretters werden von Irenäus in den Kapiteln 53–66 gegeben). Jesaja sagt: „Der Herr selbst wird euch ein Zeichen geben: Siehe, eine Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und ihr werdet ihn Immanuel nennen; er wird Butter und Honig essen“ (Jes. 7,14–15). Daraus wird deutlich, dass Christus als gewöhnlicher Mensch erscheinen musste. Wiederum sagt derselbe Prophet: „Uns ist ein Kind geboren, uns ist ein Sohn gegeben, und man nennt ihn: Wunderbarer Ratgeber, starker Gott“ (Jesaja 9,6). Im Alten Testament wurde auch vorhergesagt, wo und in welchem ​​Land der Sohn Gottes geboren werden würde und von welchem ​​Volk er abstammen würde. Mose prophezeite: „Der Fürst von Juda wird nicht versagen, noch der Anführer seiner Füße, bis der kommt, dem dies bestimmt ist, und er wird die Hoffnung der Nationen sein“ (Gen. 49: 10–11). Und wieder sagt er: „Ein Stern wird aus Jakob aufgehen, und ein Anführer wird aus Israel aufgehen“ (4. Mose 24,17). Jesaja sagt auch: „Und eine Rebe wird aus der Wurzel Isais hervorgehen, und eine Blume wird aus seiner Wurzel hervorgehen. Und der Geist Gottes wird auf ihm ruhen“ (Jesaja 11,1-2). All dies weist auf das jüdische Volk hin, den Stamm David und Abraham. Der Prophet Micha benennt eindeutig den Geburtsort Christi: „Und du, Bethlehem in Judäa, bist nicht klein unter den Fürsten von Juda; denn aus dir wird ein Fürst kommen, der mein Volk Israel weiden wird“ (Micha 5,2). Und David sagt: „Der Herr hat David einen wahren Eid geschworen, den er nicht brechen wird: Ich werde die Frucht deines Leibes auf deinen Thron setzen“ (Psalm 131,10-11). Die Propheten sagten auch voraus, dass Christus Heilungen durchführen und die Toten auferwecken würde (Proof. Kap. 67). Jesaja sagt: „Er trug unsere Gebrechen und legte unsere Sorgen auf sich“ (53:54). Und noch einmal: „An jenem Tag werden die Tauben die geschriebenen Worte hören und die Augen der Blinden werden sehen in Finsternis und Finsternis“ (Jes. 29,18); „Die Toten werden auferstehen, und diejenigen, die in den Gräbern sind, werden auferstehen“ (26, 19). Besonders viele Prophezeiungen gibt es im Alten Testament über das Leiden und den schändlichen Tod Christi (Irenäus widmet sie den Kapiteln 68–82). Jesaja sagt: „Wie viele staunten über Dich. So entehrt war sein Angesicht unter den Menschen ... Er hatte weder Form noch Herrlichkeit; und wir sahen ihn, und er hatte weder Form noch Schönheit. Aber sein Aussehen wird mehr verachtet und herabgesetzt als andere Menschen; ein Mann mit Wunden und daran gewöhnt, Leiden zu ertragen, denn sein Gesicht ist abgewandt. Er wurde verachtet und sie schätzten ihn nicht. Und er trägt unsere Sünden und erträgt Krankheiten um unseretwillen. Und wir dachten, dass er es war in Krankheiten und Geschwüren von Gott, während er wegen unserer Sünden verwundet und wegen unserer Missetaten gequält wurde, lag die Strafe unseres Friedens auf ihm, und durch seine Wunden wurden wir geheilt“ (Jes. 52:13–53,5). Auch bei Jeremia heißt es: „Den, die ihn schlagen, gibt er Wangen; er hat die Schmach satt“ (Klagelieder Jer. 3,30). David prophezeit: „Warum geraten die Völker in Aufruhr und schmieden die Nationen vergebliche Pläne? Die Könige der Erde erheben sich, und die Fürsten beraten sich miteinander gegen den Herrn und gegen seinen Gesalbten“ (Jesaja 2,1-2). Auch das Bild vom Leiden Christi wurde angedeutet: die Überlieferung für 30 Silberstücke (Jer. 32,6); Kreuzigung (Jes. 65:2); Aufteilung der Gewänder (Ps. 21:19); Essen von Essig mit Galle (Ps. 68:22). Es gibt Passagen über die Auferstehung des Herrn: „Ich legte mich nieder und schlief ein, ich stand auf, denn der Herr wird mich beschützen“ (Ps. 3,6; Beweis. Kap. 73). Die Himmelfahrt wird auch von David vorhergesagt: „Er fuhr hinauf in die Höhe, er nahm die Gefangenschaft gefangen; er nahm Gaben an und überreichte den Menschen Gaben“ (Psalm 67,19); „Erhebt, o Fürsten, eure Tore; erhebt euch, ewige Tore, damit der König der Herrlichkeit eingehen kann“ (Ps. 23:7; Beweis, Kap. 83–84). Nach seiner Himmelfahrt setzte sich der Herr zur Rechten Gottes des Vaters, übernahm die Macht über die ganze Welt und wird wiederkommen, um die Menschheit zu richten. All dies wurde auch im Alten Testament prophezeit. „So spricht der Herr zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde unter deine Füße lege“ (Psalm 104,1). Und noch einmal: „Vom Rand des Himmels geht er und kehrt zum (anderen) Rand des Himmels zurück, und nichts wird der Hitze seines Gerichts verborgen bleiben“ (Ps. 18,7; Beweis. Kap. 85). Zusammenfassend kommt Irenäus zu dem Schluss: „Wenn die Propheten über den Sohn Gottes vorhersagten, dass er auf Erden erscheinen würde, verkündeten, wo auf der Erde, wie und in welcher Form er erscheinen würde, und der Herr alle diese Prophezeiungen auf sich nahm, dann ist unser Glaube an ihn fest gegründet und die Tradition der Predigt wahr, das heißt das Zeugnis der Apostel (über ihn)“ (Kapitel 86). Die Propheten des Alten Testaments sagten das weitere Schicksal seines Wirkens auf Erden nach der Himmelfahrt des Herrn voraus: die Aussendung der Apostel zum Predigen (Jes. 52,7) sowie die Tatsache, dass sie aus Judäa und Jerusalem kamen (Jes. 2,3) und die Lehren Christi in der ganzen Welt verkündeten (Ps. 18,5; Beweis. Kap. 86–87). Die Propheten skizzierten auch den allgemeinen Charakter des Neuen Testaments im Gegensatz zum Alten (Irenäus widmet diesem Thema die Kapitel 88–97). Nicht nur Juden, sondern auch Heiden sollten der Kirche Christi beitreten. Über Letzteres sagt Jesaja: „So spricht der Gott Israels: An jenem Tag wird der Mensch seinen Blick auf den Schöpfer richten, und seine Augen werden auf den Heiligen Israels gerichtet sein; und sie werden nicht auf die Kirche der Götzen schauen und auf das Werk ihrer Hände, das ihre Finger (Götzen) geschaffen haben“ (17, 7-8). Und noch einmal: „Ich habe mich denen offenbart, die nicht nach mir fragten, ich wurde von denen gefunden, die mich nicht suchten. Ich sagte: Hier bin ich, einem Volk, das meinen Namen nicht angerufen hat“ (65:1). Auch der Prophet Hosea verkündete: „Und ich werde nicht zu meinem Volk sagen: Ihr seid mein Volk, und nicht die Geliebten werden geliebt werden. Und an dem Ort, wo sie über sie sagten: „Ihr seid nicht mein Volk“, dort werden sie Söhne des lebendigen Gottes genannt werden“ (2,23; 1,10). Die Heiden in der Kirche waren die Ersten und die rebellischen Menschen (die Juden) waren die Letzten. Dies ist, was Mose im Deuteronomium sagte: „Du hast mich nicht mit Gott verärgert und hast mich mit deinen eitlen Götzen betrübt; und ich werde dich zum Zorn über ein Volk bringen, das nicht klug ist; ich werde dich zum Ärger über ein törichtes Volk reizen“ (32:21). Deshalb, so schließt Irenäus seine Rezension der Prophezeiungen über das Neue Testament ab, brauchen wir als Erzieher kein Gesetz. Wir sprechen mit dem Vater und stehen ihm von Angesicht zu Angesicht gegenüber ... Das Gesetz wird nicht länger sagen: „Du sollst keinen Ehebruch begehen“ zu jemandem, der niemals lüsterne Wünsche nach der Frau eines anderen Mannes hegt. Und das Gesetz wird nicht länger sagen: „Du sollst nicht töten“ zu jemandem, der jeglichen Zorn und jede Feindschaft von sich genommen hat... Man kann nicht den Zehnten von jemandem verlangen, der seinen gesamten Besitz Gott bringt und seinen Vater, seine Mutter, alle seine Verwandten verlässt und dem Wort Gottes folgt... (Kap. 96). In Christus begann ein neues Leben, ein wahrhaft menschliches Leben, das für die normale menschliche Natur charakteristisch ist (Kapitel 97). Zum Abschluss seiner Arbeit sagt Irenäus: „Dies (alles oben Genannte) ist eine kostbare Verkündigung der Wahrheit, und dies ist das Bild unserer Erlösung, und dies ist die Lebensweise, die die Propheten vorhergesagt, Christus erfüllt, die Apostel weitergegeben und die Kirche ihren Kindern auf der ganzen Welt anvertraut hat. Sie (die Wahrheit) muss in ihrer Gesamtheit bewahrt werden, mit einem starken Willen und auf göttliche Weise, mit guten Taten und einer gesunden Denkrichtung.“ (Kapitel 98). Die letzte Forderung ist besonders wichtig im Hinblick auf die bereits aufgetretenen Ketzer, die die Grundbestimmungen der Glaubensregel verfälschen (vgl. Kap. 6–7). Einige von ihnen lästern Gott den Vater und stellen ihn als anders als unseren Schöpfer dar. (Die diesbezügliche falsche Lehre wurde vom Heiligen Vater zuvor in „Widerlegen und Verurteilen der fälschlich benannten Gnosis“ analysiert.) Andere messen der Abstammung des Sohnes Gottes und der Ökonomie seiner Inkarnation keine Bedeutung bei. Andere nehmen die Gaben des Geistes nicht an und lehnen prophetische Gaben ab. „Wir müssen uns vor all dem hüten“, überzeugt Irenäus, „und ihre Moral meiden, wenn wir Gott wirklich gefallen und Erlösung erlangen wollen.“ (Kap. 99–100). Wie aus dem dargelegten Inhalt hervorgeht, unterscheidet sich der Beweis der Apostolischen Predigt charakterlich von den Contra haereses. Dort polemisiert der heilige Irenäus vor allem mit den Gnostikern; Hier nimmt die Polemik einen sehr unbedeutenden Platz ein. Mit Ausnahme der Kapitel 99 und 100 und sogar des Endes des 2., wo der heilige Vater nebenbei über Ketzer spricht, wird der Rest des Aufsatzes im ruhigen Ton eines christlichen Lehrers vorgetragen. Das Hauptthema der Abhandlung ist die „Regel des Glaubens“, und der „Beweis“ selbst ist laut Irenäus nur eine „schriftliche Erinnerung“ an das, was Marcian – offensichtlich ein Neuling des Christentums – vor der Taufe mündlich übermittelt wurde. Wir haben also nichts weiter vor uns als ein katechetisches Wort, das normalerweise der Taufe vorausgeht. 1905 Und der heilige Vater erscheint uns nicht mehr als antignostischer Polemiker, sondern als christlicher Lehrer, als Katechet. Nach Wietens Forschung weist der „Beweis“ große Ähnlichkeit mit dem Katechumenat auf, wie es in den Apostolischen Konstitutionen (VII, 39) und insbesondere den katechetischen Schriften des Augustinus dargelegt ist. Die Ähnlichkeit mit letzterem ist so groß, dass der beschädigte Text des Beweises laut Augustinus sogar korrigiert werden kann. 1906 Dieser Unterschied in der Art und dem Thema der Werke des hl. Vaters zerstört jedoch nicht ihre Gemeinsamkeiten. Dies sind beispielsweise Beweismethoden. Both in Contra haereses and in Ἐπίδειξις Irenaeus uses arguments of reason and quotations from Holy Scripture, although in the latter, in accordance with the nature of the work, the texts of the Old Testament predominate. Inhaltlich gibt es viele Gemeinsamkeiten. In the newly discovered monument, only the doctrine of the Holy Trinity (Chapter 47; cf. Chapters 6–7) and the freedom of Christians from the Old Testament Law (Chapter 87–96) is more clearly expressed. Die übrigen Punkte sind größtenteils die gleichen wie bei der Contra haereses. Lediglich die Ansichten des hl. Vaters müssen an verschiedenen Stellen der Komposition rekonstruiert werden; hier werden sie in ein größeres System und eine Einheit gebracht. Wieten and Harnack point out (and Wieten cites in full) parallels from Contra haereses to almost every page of the “Proof,” although, as Prof. rightly remarked, N.I. Sagardy, 1907, kann auf dieser Grundlage nicht als ein Mosaik von Ausdrücken angesehen werden, die dem ersten entnommen wurden. Es ist völlig unabhängig; Die Gemeinsamkeit der Gedanken erklärt sich aus der Tatsache, dass derselbe Autor hier und da über dieselben Themen schreibt. 7. Authentizität des „Beweises“ Die von Archimandrite Karapet gefundene Arbeit stimmt vollständig mit den Informationen überein, die wir über den „Beweis“ von Eusebius haben. Gleicher Titel, gleicher Autor, gleicher Adressat. Auch der Inhalt dieses Manuskripts entspricht, wie wir gezeigt haben, voll und ganz seinem Titel. Die Arbeitsweise und das Beweissystem sind die gleichen wie bei Contra haereses. Auch das Wesen der theologischen Ansichten ist hier und da fast identisch, mit kleinen Ergänzungen im „Beweis“. Es gibt jedoch einige Unklarheiten und unverständliche Stellen (wie die Lehre von den sieben Himmeln: - Kapitel 7; der Name des Sohnes Gottes durch den Finger, der vom Vater zum Heiligen Geist reicht - in Kapitel 26 1908 usw.). Aber wir dürfen nicht vergessen, dass es sich in erster Linie um eine Übersetzung und nicht um das Original handelt. Und das armenische Manuskript ist mindestens die dritte Kopie des Originalkodex. Viele Unklarheiten wurden bereits von Conibear und Witen beseitigt. Man könnte meinen, dass mit der Zeit alles andere klar wird. Angesichts ausreichender positiver Daten wurde das neu entdeckte Werk von Wissenschaftlern aller Länder einstimmig als echt anerkannt: Deutschland (Harnack, 1909 Bonwetsch, 1910 Kuntze 1911), England (Conybeare, 1912 Harris), 1913 Holland (Wieten), 1914 Italien (Manucci), 1915 Russland (N.I. Sagarda) 1916 usw. 8. Bedeutung von „Beweis“ Verglichen mit der theologischen Lehre der Contra haereses stellt der Beweis der apostolischen Predigt, wie wir bereits gesehen haben, nichts völlig Neues dar. Aber es ergänzt in gewisser Weise das, was dort über die Heilige Dreifaltigkeit und die Freiheit vom Alten Testament gesagt wurde. Einige seiner Vorteile liegen auch darin, dass hier die christliche Lehre in ein größeres System gebracht und genauer verarbeitet wird; wohingegen Irenäus im ersten Werk zwangsläufig oft dem Plan seiner Gegner folgen musste, indem er deren Ansichten Punkt für Punkt analysierte und seine eigenen Ansichten nur in Teilen darlegte. Der „Beweis“ ist kirchengeschichtlich viel wertvoller. Das ist ein zensierendes Wort. Es enthält „alle Teile des Körpers der Wahrheit“, also der kirchlichen Lehre. Daraus können wir zusammen mit Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων beurteilen, was die Christen der ersten Jahrhunderte für das Wesen des Christentums hielten; Welche Art von Katechumene wurde vor der Taufe verwendet? Darin erscheint Irenäus selbst von einer neuen Seite – als Hirte, als Katechet, als christlicher Lehrer. Und in der heutigen Zeit kann dieses Buch für jeden Gläubigen nützlich sein, insbesondere für diejenigen, die mit der christlichen Lehre nicht vertraut sind oder Konvertiten. Hier werden die Hauptpunkte des christlichen Dogmas klar, einfach und kurz dargelegt: über Gott, die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, über Christus, seine Erlösungstat, über den Menschen, über das Alte und Neue Testament. Die gesamte Geschichte der Menschheit, beginnend mit Adam, wird kurz dargestellt. Alle Bestimmungen zum Neuen Testament, insbesondere zur Christologie, werden durch Texte der Heiligen Schrift bestätigt, die für einen aufrichtigen Gläubigen den überzeugendsten Beweis für die Verlässlichkeit und unbedingte Wahrheit der gesamten christlichen Lehre darstellen. Kapitel III. Nicht erhaltene und zweifelhafte Schriften 1. „Über die Einheit des Befehls oder über die Tatsache, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist“ (Περὶ μοναρχίας) Da er ihn für einen Ketzer hielt, verzweifelte der heilige Irenäus jedoch nicht an der Möglichkeit, ihn wieder in den Schoß der Kirche aufzunehmen. Vielleicht war Letzteres sogar der Zweck des Briefes. Sein Ton ist sanft. Der Heilige Vater spricht in seinem eigenen Ausdruck herablassend (πεφεισμένως). Er versucht Florin zu beeinflussen, indem er auf die gemeinsamen Kindheitsjahre verweist, die sie unter der Anleitung ihres gemeinsamen Lehrers Polykarp von Smyrna verbrachten. 1922 Der Zeitpunkt der Zusammenstellung dieser Nachricht, wie oben erwähnt, 1923, bezieht sich aller Wahrscheinlichkeit nach auf die 80er Jahre. II. Jahrhundert. Dies ergibt sich aus den folgenden Überlegungen. Florinus wird von Irenäus in seinem großen antignostischen Werk, das um 185–189 verfasst wurde, nicht erwähnt. Dieses Schweigen lässt sich am besten dadurch erklären, dass der hl. Pater die Möglichkeit einer Rückkehr Florins in die Kirche immer noch einräumte und in Contra haereses nicht über ihn spricht, aus Angst, ihn zu irritieren und ihn so in der Häresie zu stärken. 1924 Aber genau so behandelte er Florin während der Zeit, als er Περὶ μοναρχίας schrieb. 1925 Somit fällt die Entstehungszeit beider Werke ungefähr zusammen. Die letzte Annahme wird auch dadurch bestätigt, dass sich der heilige Irenäus in der Passage als eher älterer Mann und darüber hinaus als Hüter der apostolischen Tradition darstellt. Dies bedeutet, dass er zum Zeitpunkt des Verfassens des Briefes bereits Bischof war und diesen Rang wahrscheinlich schon viel früher erhalten hatte. Andererseits in den 90ern. Bei Florin sehen wir einen Wandel: Er neigte schließlich zum Valentinianismus, was im vorliegenden Fall noch nicht geschehen war. Verschieben Sie daher das Datum auf unter die 80er Jahre. Es ist auch nicht möglich. Eine genauere Bestimmung ist jedoch nicht möglich. Deshalb verwenden wir den allgemeinen Begriff „Achtzigerjahre“. 1926 Die von Eusebius zitierte Passage ist von großer Bedeutung für die Bestimmung des Geburtsjahres von Irenäus, 1927, für die Entscheidung über seine Beziehung zu Polykarp 1928 und für die Geschichte des Florinus. 1929 Über den letzten St. sagt der Vater hier, dass seine Ansichten ketzerisch waren, weil sie christliche Dogmen (τὰ δόγματα) betrafen. Dasselbe wird aus seinem Vergleich mit den Gnostikern deutlich. 1930 Andererseits wird jedoch festgestellt, dass sie nicht von den Ketzern vor Florin bekannt wurden; Daher waren sie neu, originell und unterschieden sich von anderen ähnlichen Systemen. Darüber hinaus verzweifelt der heilige Pater nicht an der Möglichkeit einer Rückkehr Florins in den Schoß der Kirche. Das bedeutet, dass seine Lehre noch etwas mit der Kirche gemeinsam hatte. Aber genau das sind die Merkmale, die die Ansichten des Florinus charakterisieren, wie sie in der „Geschichte“ des Agapius dargelegt werden. Vielleicht ist die Botschaft des letzteren deshalb eine Transkription des Inhalts des gesamten Περὶ μοναρχίας oder eines Teils davon. Das ist sehr wahrscheinlich. In jedem Fall ist es fast sicher, dass sich die Daten des arabischen Wissenschaftlers auf dieselbe Zeit beziehen. 1931 Tsang vermutet 1932, dass Philastrius das zur Diskussion stehende Werk auch in seinem Werk „On Heresies“ verwendet habe. 1933 2. „Das Buch der Acht“ (Περὶ ὀγδοάδος) Dieses Werk wird von Eusebius und Hieronymus erwähnt (zusammen mit Περὶ μοναρχίας). 1934 Es wurde wie das letzte über die Häresie des Florinus (δἰὅν – von Eusebius) geschrieben und war wahrscheinlich an ihn gerichtet. Dies geschah bereits, als Florinus sich dem Valentinianismus zuwandte (ὑποσυρό μενον τῇ κατά Οὐαλεντῖνον πλάν ῃ). 1935 Offensichtlich hatte der erste Brief des Irenäus nicht die gewünschte Wirkung. Deshalb schickt er den zweiten. Dem Titel nach zu urteilen, werden hier die gnostische Lehre von den acht Äonen und vielleicht auch andere Missverständnisse von Florinus widerlegt. Eusebius 1936 und Hieronymus 1937 platzieren es nach Περὶ μοναρχίας. Darüber hinaus war Florinus, wie wir wissen, zum Zeitpunkt der Abfassung des letzteren noch kein entschiedener Valentinianer, wie sich jetzt herausstellt, sondern vertrat unabhängige Ansichten. Folglich ist der Entstehungszeitpunkt des vorliegenden Werkes unterhalb von Contra haereses und Περὶ μοναρχίας anzusiedeln. Es ist sehr wahrscheinlich, dass es gleichzeitig mit dem Brief an Papst Viktor über Florinus geschrieben wurde, also um 190–191. 1938 Nur der Titel und ein kleiner Auszug daraus sind uns in der „Kirchengeschichte“ (V, 20, 2) überliefert, wo Irenäus den Abschreiber des Buches ermahnt, es sorgfältig umzuschreiben, es dann mit dem Original zu vergleichen und der Kopie einen echten Zauber hinzuzufügen. 1939 sagt Eusebius, dass sich der Vater im Buch des Hl. „als einen der ersten Nachfolger der Apostel betrachtete“, das heißt, er präsentierte sich als Hüter der apostolischen Tradition. 1940 Massuet glaubt, dass das Fragment aus dem unbekannten Werk des Irenäus, das von Leontius von Byzanz zitiert und erstmals in Gallois‘ Vita Irenaei (R. 507) veröffentlicht wurde und von der Reinheit und Pracht des Leibes Christi spricht, der innen mit dem Wort geschmückt und außen vom Geist bewacht ist, zu demselben Werk gehört. Grundlage für diese Annahme war, dass im Pariser Gesetzbuch Nr. 2951 eine Passage mit demselben Inhalt mit der Inschrift erhalten blieb: Βαλεντίνου ". Massuet glaubt, dass das hier und da gegebene Zitat dem antignostischen Werk des hl. Vaters entnommen ist. Da es aber in Contra haereses keine solche Passage gibt, handelte es sich offensichtlich um ein anderes ähnliches Werk, d.h. Περὶ ὀγδοάδος. Auch die von Harvey unter Nr. XXV gedruckte syrische Passage ist diesem Fragment sehr ähnlich. 1942 Es ist schwierig, mit Sicherheit zu entscheiden, wie Recht Massuet hat. Seine Meinung basiert tatsächlich auf dem Ausdruck κατὰ Βαλεν τίνου .. Aber schließlich richtete sich Περὶ ὀγδοάδος nicht gegen Valentin selbst, sondern gegen Florin. 1943 Vielleicht wurde das Fragment einer antignostischen Predigt des heiligen Vaters entlehnt? 1944 Harvey bezieht sich auch auf Περὶ όγδοάδρς, ein griechisches Fragment (gefunden bei Massuet unter Nr. XLV, 1945 in der russischen Übersetzung – XLI, 1946 und bei Harvey selbst – XLIII 1947), das lautet: „Es ist nicht leicht für eine Seele, die von Wahnvorstellungen besessen ist, ihre Überzeugung zu ändern.“ Es kann jedoch durchaus sein, dass dieses Zitat aus Contra haereses, III, 2 1948 oder auch aus dem „Buch der verschiedenen Lehren“ stammt. 1949 3. „Über das Schisma“ (Περὶ σχίσματος) Dieser Aufsatz wurde gegen Vlast geschrieben. Wie wir bereits gesehen haben, handelte es sich bei Letzterem um einen römischen Schismatiker, der wahrscheinlich über die Osterfrage sprach. 1950 Gemessen an der Tatsache, dass Eusebius beide Male zusammen mit Florinus über ihn spricht, den er bereits als Ketzer entlarvt, kann man annehmen, dass beide gleichzeitig und genau dann handelten, als Florinus sich dem System des Valentinus zuwandte. 1951 Wahrscheinlich wurde der Aufsatz gegen Vlast gleichzeitig mit Περὶ ὀγδοάδος geschrieben, also entweder im Jahr 190 oder 191. Von Eusebius sind bis heute lediglich der Titel (πρὸς Βλάστός περὶ σχίσματος – V, 20, 1) und der Name des Adressaten 1952 (vgl.: V, 15) erhalten geblieben. 1953 Harvey vermutet, dass es ein Fragment zur Osterfrage enthält, das an einen gewissen Alexandriner gerichtet ist. 1954 war Vlast jedoch wahrscheinlich phrygischer Herkunft, 1955 und wirkte in Rom (Euseb. V, 15, 1). Über seine Verbindung zu Alexandria liegen keine Informationen vor. Daher kann die Annahme des englischen Wissenschaftlers kaum akzeptiert werden. 1956 Eusebius zitiert in seiner „Kirchengeschichte“ einen Auszug aus einem Brief von Irenäus im Namen der gallischen Christen an Papst Viktor (V, 24, 12–17). 1957 Diese Botschaft betraf die Osterfrage und ist wichtig für deren Geschichte. 1958 Forscher lesen seinen Text anders (Ziegler, Tsang, Dodvel, Grabe usw.). Wir haben bereits gezeigt, was unserer Meinung nach die richtige Lesart ist. 1959 Sie gaben auch die Gründe und Umstände an, unter denen die Nachricht verfasst wurde. Es geht auf das Ende des Osterstreits von 190–192 zurück. 1960 Jetzt müssen wir nur noch die Frage klären: Hat Irenäus einen oder mehrere Briefe an Viktor geschrieben? T. Tsang 1961 bestätigt das erste und fügt dem von Eusebius gegebenen Fragment einen Auszug aus Maximus dem Bekenner und ein von Harvey gedrucktes Syrisch hinzu. 1962 Harnack 1963 und andere sagen im Gegenteil, dass St. mein Vater mindestens zweimal und vielleicht öfter an Papa geschrieben hat. Zur Untermauerung seiner Meinung verweist Tsang insbesondere auf Eusebius und darauf, dass dieser nur einen Teil eines Briefes erwähnt und zitiert, während über die anderen nichts gesagt wird. 1964 Harnack akzeptiert neben Eusebius auch die Aussage von Hieronymus und Photius. Letzterer stellt in seiner „Bibliothek“ fest, dass Irenäus „oft“ an Viktor schrieb („πολλάκις γραφεῖ“). 1965 entzieht Tsang diesem Beweis jedoch die Aussagekraft, indem er behauptet, dass Photius in diesem Fall eine nicht besonders genaue Übersetzung von Hieronymus angibt und seine Worte keine eigenständige Bedeutung haben können. 1966 Hieronymus‘ Botschaft im Original lautet wie folgt: „Seine (Irenäus‘) anderen Briefe an Victor, Bischof von Rom (et aliae ad Victorem... epistolae), über die Frage der Osterfeier sind ebenfalls bekannt, in denen er Victor davon überzeugt, dass er die Einheit mit der Gesellschaft der Bischöfe anderer Kirchen nicht ohne besonders gute Gründe auflösen sollte. Denn Victor dachte, dass viele asiatische und östliche Bischöfe, die zur gleichen Zeit wie die Juden feierten, am 14. Tag feierten.“ des Monats, sollte verurteilt werden, aber selbst diejenigen, die mit den oben genannten Bischöfen in Bezug auf den Ostertag nicht einverstanden waren, stimmten dieser Meinung von Victor nicht zu.“ 1967 Tsang argumentiert, dass Jerome ebenfalls nicht erwähnt werden könne. In seiner Botschaft übermittelt er Daten aus der „Kirchengeschichte“. Aber er verwirrte und verdrehte sie, indem er sich auf Victor jener Briefe bezog, die Irenäus zum gleichen Osterthema an die Oberhäupter anderer Kirchen sandte. 1968 Wir stimmen mit dem deutschen Wissenschaftler darin überein, dass Hieronymus nicht als unabhängiger Zeuge angesehen werden kann und dass er manchmal die Berichte des Eusebius über Irenäus verzerrt (vgl. unten „Über Wissen“). Es scheint uns jedoch unmöglich zu sein, zu behaupten, dass er in diesem Fall die in der „Kirchengeschichte“ gemachten Angaben verfälscht hat. 1969 Der Vergleich von Hieronymus mit Eusebius V, 24,18 ist nicht schlüssig. Hieronymus vermittelt in gekürzter Form alles, was in der „Kirchengeschichte“ über die letzte Phase der Osterstreitigkeiten am Ende des 2. Jahrhunderts verfügbar ist. (190–192). Wenn Sie jedoch die Daten von Eusebius sorgfältig analysieren, stellt sich heraus, dass der Kirchenhistoriker genau das Gegenteil von Tsan sagt. Zunächst einmal zieht der deutsche Wissenschaftler eine völlig unlogische Schlussfolgerung, wenn er zur Stützung seines Standpunkts darauf verweist, dass Eusebius nur eine Passage aus dem Brief des Irenäus zitiert. Einige Werke des hl. Vaters sind mit Ausnahme der Titel (Περὶ σχίσματος usw.) überhaupt nicht erhalten; aber das bedeutet nicht, dass sie nicht existierten. Eusebius hingegen zeigt in seinem Bericht deutlich, dass Irenäus in der Osterfrage mindestens zweimal an Viktor schrieb. Er skizziert die Geschichte des Osterstreits von 190–192 und erzählt, wie auf Wunsch des Papstes Konzile in verschiedenen Städten der Welt einberufen wurden und welche Entscheidungen dabei getroffen wurden. Unter anderem wird auch die von Irenäus angeführte Kathedrale von Lyon erwähnt. Die meisten Konzilien gaben, um es mit den Worten von Eusebius zu sagen, „die gleiche Antwort von sich selbst“, und es gibt Briefe (γραφή) von ihnen (insbesondere von Lyon). 1970 Nur die von Polykrates von Ephesus unterzeichnete Botschaft der Kleinasiatischen Kirchen widersprach der Meinung der Mehrheit. Diese Meinungsverschiedenheit veranlasste Victor zu dem gefährlichen Schritt, die Ostkirchen von der Gemeinschaft auszuschließen. Beide Ereignisse (Konzile und ihre Botschaften einerseits und Exkommunikation andererseits) werden vom Kirchenhistoriker wie folgt verbunden: „Danach (Konzile) der Primas der Römischen Kirche (ἐπὶ τούτοις ὁ μεν τῆς Ῥ ωμαίων προεστώς )“ usw. 1971 Ἐπὶ τούτοις weist darauf hin, dass es eine historische Abfolge zwischen Konzilien und Exkommunikation gibt: Nach der ersten beginnt eine neue Phase des Streits. Hieraus geht auch hervor, dass Viktor nicht nur von Polykrates, sondern auch von allen anderen Räten, übrigens natürlich von Lyon, eine Antwort erhielt. Es hätte kaum anders sein können. Er konnte nur dann so entschlossen handeln, wenn er wusste, dass die Mehrheit seine Meinung teilte. Ohne Letzteres anzuerkennen, hätte er sich in einer falschen Position befinden können: Er hätte sich von der Gemeinschaft mit der gesamten Kirche exkommuniziert. Insbesondere benötigte er eine Antwort von der Lyoner Kirche. Letzterer hatte irgendeine Verbindung zu Rom. Vor allem aber hatte sie eine Verwandtschaft mit den Kirchen Kleinasiens. Victor konnte nicht sicher sein, dass ihr Verhalten sich von der kleinasiatischen Praxis unterschied; und ohne eine Antwort zu erhalten, konnte er nicht handeln. Vielleicht müssten auch die Christen von Lyon exkommuniziert werden? Wenn Irenäus‘ Botschaft im Namen des Konzils vor der Exkommunikation der kleinasiatischen Kirchen bei ihm eingegangen ist, dann konnte Irenäus darin zweifellos diese Tatsache nicht ansprechen, geschweige denn Victor für eine solche Exkommunikation und Zerstörung der Kircheneinheit „vorwerfen“. 1972 Seine letzten Gedanken wurden offensichtlich in einem zweiten Brief zum Ausdruck gebracht, den er nach seiner Exkommunikation und darüber schrieb. So stellt Eusebius die Sache dar. 1973 Und es kommt uns seltsam vor, ein anderes Verständnis davon zu haben. Die Konzilsbotschaften an Rom – vor der Exkommunikation Kleinasiens – und die tadelnden Botschaften an Viktor nach ihm werden vom Kirchenhistoriker so deutlich unterschieden. 1974 Der erste Konzilsbrief geht auf den Beginn des Streits in den Jahren 190–192 zurück. Von ihm ist nichts überliefert. Von der zweiten bleibt ein ziemlich großer Auszug übrig, der bereits erwähnt und von uns analysiert wurde. Unsere Schlussfolgerungen schließen natürlich keineswegs die Möglichkeit aus, dass Irenäus neben diesen beiden noch weitere Briefe an Viktor geschrieben hat. Die Erzählung von Eusebius gibt dies voll und ganz zu. In Bezug auf diesen Fall gibt es keinen Grund, alle Fragmente des Heiligen Vaters, die mit dem Namen Victor als Adressaten gekennzeichnet sind, unbedingt zu einem Ganzen zu vereinen. Vielleicht gehört die von Maximus dem Bekenner aus dem Jahr 1975 zitierte Passage über Almosen zum ersten Brief des Irenäus. Was das syrische Fragment betrifft, so verpflichtet uns der Inhalt nicht dazu, es einem dieser Buchstaben zuzuordnen. Er war wahrscheinlich Teil des dritten Sonderkommandos, das Irenäus bezüglich der Ketzerei des Florinus an Viktor sandte. 1976 Wir haben das schon ein paar Mal angesprochen. 1977 Darin fordert der heilige Vater von Victor, gegen Florinus und seine Schriften vorzugehen, die bereits nach Gallien gelangt sind. Das Fragment hat eine gewisse Bedeutung für die Bestimmung des Geburtsjahres von Irenäus und für die Geschichte von Florinus. Die gesamte Botschaft wurde wahrscheinlich im Jahr 190–191, 1978, verfasst 5. Briefe an verschiedene Bischöfe zum Osterstreit Unmittelbar nach einem Auszug aus dem zweiten Brief des Irenäus an Papst Viktor notiert Eusebius (V, 21,18): „Anlässlich des damaligen Streits (Ostern) hatte er (Irenäus) Briefwechsel nicht nur mit Viktor, sondern auch mit verschiedenen, sehr vielen Primaten der Kirchen.“ 1979 Die Kirchengeschichte enthält keinen einzigen Auszug aus diesen Briefen. Gemessen an den Briefen des heiligen Vaters an Viktor und allgemein an seinen Aktivitäten im Osterstreit kann man nur vermuten, dass er auch hier einerseits versuchte, die Bischöfe davon zu überzeugen, sich an die römische Praxis zu halten, und andererseits zum Frieden aufrief. Der Zeitpunkt ihrer Niederschrift geht offensichtlich auf das Ende desselben Zeitraums (190–192) zurück, als der zweite Brief an Victor verfasst wurde. Harvey 1980 enthält ein syrisches Fragment, aus dessen Inhaltsverzeichnis klar hervorgeht, dass es Teil eines Briefes ist, den der heilige Irenäus an einen gewissen Alexandriner geschrieben hat: „Am Fest der Auferstehung, das am ersten Tag der Woche gefeiert wird.“ Nach diesem Titel und teilweise auch nach dem Inhalt der Passage zu urteilen, stammt die Botschaft von 1981, aus der sie stammt, wahrscheinlich aus der Zeit des Osterstreits und wurde darüber geschrieben. Mit dem Namen „Alexandrian“ meinen wir vielleicht den Primas der Alexandrinischen Kirche. Es stellt sich dann heraus, dass es sich bei dem Fragment offenbar um Überbleibsel von Briefen von Irenäus an verschiedene Bischöfe zum Thema Ostern handelt. 1982 In den Responsiones ad quaestiones ad orthodoxos findet sich auch ein Hinweis auf Irenäus‘ Diskussion über Ostern („ἐν τῷ περὶ τοῦ Πάσχα λόγω“). 1983 Vielleicht bezieht sich diese Passage auch auf dieselben Briefe des Heiligen Vaters. 1984 Harvey fügt hier auch eine Passage auf Armenisch mit der Inschrift ein: „vom heiligen Bischof Irenäus – über die Auferstehung des Herrn.“ 1985 Vielleicht haben die Fragmente X (über die Tatsache, dass der Herr durch seine Barmherzigkeit seine Geschöpfe rettet), XII und XXXVII (über die Notwendigkeit der Auferstehung menschlicher Körper) denselben Ursprung. 1986 6. „Über Wissen“ (Περὶ ἐπιστήμης) In Kap. 26 von Buch V der „Kirchengeschichte“ Eusebius listet die übrigen ihm bekannten Werke von Irenäus auf und erwähnt „sein sehr kurzes, aber besonders notwendiges Wort gegen die Hellenen mit dem Titel „Über das Wissen“ (Περὶ ἐπιστήμης).“ Als nächstes hat er eine Bemerkung zum Thema „Beweis“. 1987 Jerome übermittelt diese Nachricht auf eine Weise, dass er aus einem Aufsatz „Über Wissen“ zwei erhält: „einen kleinen Aufsatz „Gegen die Heiden“ und einen weiteren „Über Disziplin“ (et Contra gentes volumen breve, et De discipllna aliud).“ 1988 Rufinus hingegen vermischt das zur Diskussion stehende Werk mit dem „Beweis“: „Es gibt ... ein weiteres herausragendes Werk – „Gegen die Heiden“, das er (Irenäus) mit „Über die Disziplin“ betitelt hat und das sich an einen gewissen Marcianer wendet (volumen egregium adversus gentes, quod de disciplina adtitulavit, ad Marcianum quendam scribes).“ 1989 Von der Komposition ist nichts erhalten. Dem Titel nach zu urteilen, handelte es sich um eine Entschuldigung gegen die Heiden (der Name Ἔ λληνες wurde in der Sprache der alten Heiligen Väter üblicherweise für die Heiden verwendet, die Christen verfolgten), geschrieben im Jahr 1990, offensichtlich in einem philosophischen Geist, basierend auf den Daten der Vernunft. Der Zeitpunkt der Zusammenstellung ist unbekannt. Harvey schlägt vor, dass die griechische Passage, die im Min. 1991 unter Nr. XXVI und in ihm selbst – XXIV gefunden wurde, zu diesem Werk gehört. 1992 Der Grund für den englischen Wissenschaftler war offenbar, dass es in der Passage auch um „Kognition“ (γνῶσιν) und andererseits um die rationale Methode des Denkens geht. Allerdings lässt die Erwähnung des Heiligen Geistes und nicht nur Gottes im Allgemeinen Zweifel daran aufkommen, dass das Fragment zu einem apologetischen Werk gehört, das sich gegen die Heiden und gegen die Heiden richtet. Vielmehr kann es dem „Buch der verschiedenen Predigten“ zugeschrieben werden. 7. „Buch der verschiedenen Predigten“ (Βιβλίον διαλέξεων διαφόρων) Im selben 26. Kapitel von Buch V nennt Eusebius auch das „Buch der verschiedenen Predigten“ (Βιβλίον διαλέξεων διαφόρων), das Irenäus gehört und in dem der heilige Vater laut dem Historiker „den Brief an die Hebräer und die sogenannte Weisheit Salomos erwähnt“. und zitiert einige Sprüche daraus.“ 1993 Der Begriff διαλέξεις bezieht sich, wie wir bereits erwähnt haben, auf Predigten, die an bestimmten Orten und zu bestimmten Zeiten vor dem Volk gehalten werden. 1995 Somit ist dieses Buch die Frucht und der Indikator der rein pastoralen Tätigkeit des hl. Vaters. Es ist nicht alles davon erhalten. Aber in Sacra parallela enthält Rev. Johannes von Damaskus zwei Passagen, die aller Wahrscheinlichkeit nach zu einer der darin enthaltenen Predigten gehören (in Min sind sie mit IX und XI nummeriert). 1996 Das zweite im Manuskript trägt den Titel: „τοῦ ἁ γίου Εἰρηναίου ἐκ τῶν Αλέξεων (Διαλέξεων)“. 1997 Erstes, von Munter verkündetes, trägt die Inschrift: „ἐκ τῶν Εἰρηναίου διατάξεων (wahrscheinlich auch διαλέξεων)“. 1998 Harvey schreibt derselben Sammlung eine armenische Passage zu, die erstmals 1999 von Pitra veröffentlicht wurde und den Titel trägt: „Aus der zweiten Reihe von Predigten des heiligen Irenäus, des Nachfolgers der Apostel. Predigten über die Söhne des Zebedäus.“ 2000 bestritten Pitra selbst und nach ihm Preobrazhensky 2001 die Echtheit des Fragments. Harnack, 2002 Lipsy, 2003 Manucci, 2004 hingegen erkannte. Seit der Veröffentlichung von Jordans Werk im Jahr 2005, in dem alle armenischen Fragmente untersucht wurden, ist die Frage dieser Passage in eine neue und scheinbar letzte Phase eingetreten. Es stellte sich heraus, dass Pitra und Harvey nur ein Viertel des gesamten Inhalts gedruckt hatten (Jordan liefert eine Übersetzung des gesamten Fragments). 2006 In der Predigt kommt es zu Kontroversen und die arianischen Ketzer werden direkt erwähnt. 2007 Daher kann der Aufsatz in keiner Weise Irenäus gehören. Auch die Sprechweise und die Wendungen unterscheiden sich darin von „Contra haereses“ und „Evidence“. 2008 Harvey hat auch den Titel der Passage falsch übermittelt. Der englische Wissenschaftler selbst hat das Manuskript wahrscheinlich nicht gesehen, sondern sich nur mit der Ausgabe von Pitra beschäftigt. Letzterer hat vor dem Fragment eine Notiz: „Homiliarum 2“. Harvey verstand es in dem Sinne, dass er auf die Existenz zweier Serien von Predigten des Irenäus hinweist. In Wirklichkeit heißt es nur, dass es in der Wiener Mechitaristenbibliothek einen Manuskriptkodex in zwei Teilen gab. Ihr Inhalt bestand unter anderem aus Predigten verschiedener Patres und der Heiligen Irenea. Die von Pitra analysierte Passage stammt aus dem zweiten Teil dieses Codes. 2009 Pipsias äußert 2010 eine sehr wahrscheinliche Annahme, dass alle griechischen Passagen und eine syrische Passage zum „Buch der Predigten“ (Harvey’s Nr. XXVT) gehören, die verschiedenen Catenas entnommen und als Interpretationen auf den Pentateuch, die Richter und andere historische Bücher des Alten Testaments, die Weisheit Salomos sowie auf die Evangelien von Matthäus und Lukas gelegt werden (siehe dazu auch weiter unten). 8. „Das Buch gegen Marcion“ In Contra haereses, III, 12,12 verspricht Irenäus, einen Sonderaufsatz gegen Marcion und seine Anhänger zu schreiben. „Marcinus und seine Anhänger wandten sich der Kürzung der Heiligen Schrift zu ... Aber mit der Hilfe Gottes werde ich sie in einem anderen Werk (arguemus eos, donante Deo, in altera conscriptione) auf der Grundlage dessen widerlegen, was sie noch behalten.“ 2011 Es ist jedoch unbekannt, ob St. Vater seine Absicht hat. Bisher gibt es keine Informationen über die Existenz eines solchen Buches. Auch Eusebius hat es offenbar nicht gesehen, obwohl er „Irenäus‘ Versprechen, es zu schreiben“ erwähnt. 2012 Vielleicht widerlegte Irenäus Marcion in seinen Predigten oder hatte überhaupt keine Zeit, seine Absichten zu verwirklichen. 9. Brief der Kirchen von Lyon und Vienne über die Märtyrer von Lyon Ikumenius in der Interpretation von 1. Petrus. Kap. 3 enthält eine Passage, in der die Heiligen und Blandina erwähnt werden. Der Kommentator versieht es mit dem Hinweis, dass es dem Werk des heiligen Irenäus über diese Märtyrer entnommen sei („ 2013 Von Saint und Blandin wird ausführlich im Brief der Kirchen von Lyon und Vienne an die asiatischen und phrygischen Kirchen gesprochen (Kirchengeschichte. V, 1). Grabe stellt zu Recht fest, dass die von Ikumenius zitierte Passage eine ungefähre, gekürzte Zusammenfassung der vorliegenden Geschichte ist. 2014 Davon kann man sich wirklich überzeugen, wenn man das Fragment mit „Kirchengeschichte“, V, 1, 14–19 2015 und anderen Stellen im gleichen Kapitel vergleicht. 2016 entlehnte Icumenius daher offensichtlich den Inhalt des Fragments aus der angegebenen Nachricht. Indem er die Passage Irenäus zuschreibt, schreibt er ihm damit alles Letztere zu. An unserer Stelle haben wir eine ähnliche Annahme als sehr wahrscheinlich ausgedrückt. 2017 Der Heilige Vater war ein herausragender Mann in Lyon, ein Presbyter, ein Wissenschaftler. Es war für ihn selbstverständlich, dass man ihm die Zusammenstellung von „Martyrdom“ anvertraute. Frepel stellt sogar im Stil des Briefes Ähnlichkeiten mit der Sprache der Originalschriften des Irenäus fest. 2018 Die Zeit seiner Niederschrift geht vermutlich auf das Jahr 177 oder 178 zurück, als es zu einer Verfolgung gallischer Christen kam. 10. „Über den Glauben“ (Περὶ πίστεως) Maximus der Bekenner zitiert drei Sätze aus den Werken von Irenäus mit der Anmerkung: „Aus den Worten an Demetrius, Diakon von Vienne, „Über den Glauben“ (ἐκ τῶν πρός Δημήτριον διάκονον Βιαίνης περὶ πίστεως λόγων)“. 2019 Ebenso enthält der Pariser Code Nr. 854 drei Zitate in griechischer Sprache mit einer ähnlichen Inschrift („ἐκ τοῦ πρὸς“). 2020 Ein Auszug hier ist identisch mit einem Fragment aus Maxim. Das andere verweist auf den Anfang von Irenäus‘ Wort „Über den Glauben“ („Höre auf David, der sagt, während du nach Gott suchst ...“). 2021 Der dritte ist der griechische Text eines zuvor von Feyardentius in lateinischer Sprache veröffentlichten Fragments über die Allmacht Gottes. 2022 Anscheinend hat Irenäus tatsächlich einen speziellen Aufsatz „Über den Glauben“ geschrieben, der an Demetrius, einen Diakon aus Wien, gerichtet war. Es ist jedoch möglich, dass sich sowohl Maximus der Bekenner als auch der Pariser Codex auf eine der Predigten des heiligen Vaters beziehen, die sich in seiner „Sammlung“ (Βιβλίον διαλέξεων διαφόρων) befindet. T. Tsang 2023 bezieht sich auf dieses Wort, ein Fragment, das 2024 in syrischer, 2025 armenischer, 2026 arabischer und äthiopischer Sprache 2027 mit christologischem Inhalt erhalten ist. 2028 Harvey betrachtet es jedoch als Teil der Briefe von Irenäus zur Osterfrage, 2029 und Jordan – entlehnt aus dem „Buch der Predigten“ des heiligen Vaters. 2030 Jordan seinerseits nimmt in das Werk „Über den Glauben“ ein armenisches Fragment auf, das zuerst von Pitra im Jahr 2031 und dann von ihm selbst gedruckt wurde, mit der Inschrift: „Irenäus, Bischof von Lyon, Zeugnis des Glaubens“ oder, gemäß dem Kodex von Etschmiadzin: „Aus dem Wort „Über den Glauben“ von Irenäus (Eranos), Bischof von Lyon.“ 2032 11. Kommentare zu verschiedenen Büchern der Heiligen Schrift In den Catenas und in einigen Vätern sind Auszüge aus den Werken des Irenäus erhalten geblieben, die aus dem Nichts stammen und an der einen oder anderen Stelle eine Interpretation verschiedener Bücher der Heiligen Schrift des Alten und Neuen Testaments darstellen: Numeri, Deuteronomium, Richter, Könige, Weisheit Salomos; die Evangelien von Matthäus, Lukas usw. Interne Gründe geben nicht das Recht, ihre Echtheit und Zugehörigkeit zu St. meinem Vater zu leugnen. 2033 Es scheint jedoch unmöglich zu glauben, dass er zu fast der gesamten Heiligen Schrift besondere Kommentare verfasst hat. Dies würde sehr lange dauern; Darüber hinaus wären seine Aktivitäten zweifellos den Alten bekannt gewesen, zumindest Eusebius. Letzterer geht jedoch nicht konkret darauf ein. Auch andere Väter schweigen. Offensichtlich gab es solche Kommentare nicht. Und es bleibt uns überlassen, alle diese Passagen den bereits bekannten Werken von Irenäus zuzuordnen. Und in dieser Hinsicht ist vor allem Βιβλίον διαλέξεων διαφόρων Siacpopcov am besten geeignet. In Predigten ist es am natürlichsten, beiläufige Erklärungen zu verschiedenen Texten zu finden. Diese Annahme wird von Eusebius einigermaßen bestätigt, wenn er sagt, dass im „Buch der Predigten“ unter anderem sowohl der Brief an die Hebräer als auch die Weisheit Salomos erwähnt werden. 2034 Vielleicht (die Form der Rede lässt diesen Schluss zu) wurden dort auch andere heilige Bücher erwähnt und kommentiert. Die folgenden Passagen können auf ähnliche Weise erklärt werden (Zählung nach Migné): VIII, XIV-XIX (gleiche Nummern in russischer Übersetzung), XX-XXI (keine russische Übersetzung), XXII-XXXI (russische Übersetzung XX-XXIX), XXXII (keine russische Übersetzung), (keine russische Übersetzung), XLIV-XLVI (russische Übersetzung XL-XLII), XLVII (keine russische Übersetzung), XLIX-L (russische Übersetzung XLIII-XLIV), LI (keine russische Übersetzung). Dazu gehören wahrscheinlich auch zwei syrische Fragmente von Harvey – Nr. XXV, XXIX 2035 (russische Übersetzung XLV, XLIX). 2036 Der genannte Wissenschaftler druckte in seiner Ausgabe der Werke des Heiligen Irenäus auch ein syrisches Fragment (Nr. XXVI) mit der Inschrift (auf Englisch) ab: „Vom heiligen Irenäus, Bischof von Lyon, aus dem ersten Teil seiner Interpretation des Hoheliedes. 2037 Bisher gab es jedoch keine Nachrichten über die Existenz eines solchen Werkes von Irenäus. Und der Inhalt der Passage ist zweifelhaft: Irenäus hätte eine solche Lehre über das Hohelied kaum zum Ausdruck bringen können.“ 2038 Bestenfalls kann man es auch als „Buch der Predigten“ bezeichnen. Harvey schreibt Irenäus auf der Grundlage des syrischen Kodex Nr. 12157 des British Museum die Entstehung eines weiteren Spezialwerks über Elkan und Samuel zu, darunter hier auch das von ihm gedruckte (syrische) Fragment Nr. XXXIX. 2039 Keiner der antiken Väter weiß jedoch von einem solchen Werk des Irenäus. Harnack stellt außerdem fest, dass der von Harvey aus dem genannten Code zitierte Ausdruck (auf dessen Grundlage der englische Wissenschaftler seine Schlussfolgerung zieht) offensichtlich nicht in Ordnung ist. 2040 Es ist daher unmöglich, darauf aufzubauen und den Aufsatz über Elkan und Samuel Irenäus zuzuschreiben. Möglicherweise stammt Fragment Nr. XXXIX (von Harvey) aus demselben „Buch der Predigten“ des heiligen Vaters. Martin und Durand fanden im Kloster Altenberg einen Codex mit Kommentaren zur Apokalypse mit der Inschrift: „Irenäus, Bischof von Lyon“. 2041 Es gibt einen Grund zu der Annahme, dass es sich im Allgemeinen um die Interpretation dieses Buches durch den hl. Vater handelt, die durch Jeromes Botschaft als „interpretatur Iustinus Martyr et Irenäus“ gegeben sein könnte. 2042 Allerdings ist der letzte Ausdruck, wie der Kontext der Rede zeigt, nicht ganz zutreffend. Tatsächlich wollte Hieronymus sagen, dass die Apokalypse auch Irenäus bekannt war, d. h. mit anderen Worten, er hatte im Jahr 2043 die Botschaft des Heiligen im Sinn. Vater in Contra haereses, V, 30, 1, 3, 2044, wiedergegeben in der „Kirchengeschichte“ (V, 8, 5-7). 2045 Obwohl interpretatur im wörtlichen Sinne verstanden wird, ist es nicht notwendig, die Existenz besonderer Kommentare von Irenäus zur Apokalypse anzuerkennen. Dieser Ausdruck kann durchaus dem Buch V von „Gegen Häresien“ zugeschrieben werden, in dem der heilige Vater die Offenbarung sehr oft interpretiert und seine eschatologischen und chiliastischen Ansichten bestätigt. 2046 Der gefundene Kodex enthält Zitate von Ambrosius, Augustinus, Erwähnungen von Arius 2047 usw. Daher gehörte er in keiner Weise Irenäus. 2048 Im Patmos-Manuskript von SiA (9. oder 10. Jahrhundert) gibt es eine Passage mit der Bemerkung „Εἰρηναίου Λυγδόνων (so steht) ἐκ τῶν εἰς τὴν Γενέσιν“ 2049 Dies deutete offenbar auch auf ein ganzes Buch mit Kommentaren hin. Es stellte sich jedoch heraus, dass es sich hierbei lediglich um ein Fragment aus Contra haereses, V, 12, 2 handelte, das zuvor von Pitra 2050 veröffentlicht wurde. 12. „Über das Wesen von allem“ (Περὶ τῆς τοῦ παντός οὐσίας) Patriarch Photius berichtet über diese Arbeit. Es zielte offenbar darauf ab, die Heiden zu widerlegen. Es wurde argumentiert, dass der Philosoph Platon sich selbst widersprach; die Lehre des Platonikers Antinoos (oder Alkinoos) über die Seele, die Materie und die Auferstehung des Fleisches ist falsch und wird von christlichen Ansichten zu denselben Themen widerlegt; dass die Hellenen nicht stolz auf das Alter ihrer Herkunft sein sollten, denn die Juden seien ihnen in dieser Hinsicht überlegen. Laut Photius wurde das Werk zu seiner Zeit zusammen mit Joseph, Justin, Guy dem heiligen Irenäus zugeschrieben. 2051 Grabe fand eine Passage aus den Werken des hl. Vaters mit der Inschrift: „Aus dem zweiten Buch des Schriftstellers Irenäus ist die Materie nicht ursprünglich (μὴ ε ἶ ναι ἀγέννητον τὴν ὕ λην)“. 2052 Der Inhalt des Fragments und die Inschrift selbst bestätigen offenbar einigermaßen die Botschaft von Photius im Teil über Irenäus. 2053 Derzeit ist jedoch anerkannt, dass das Werk Περὶ τῆς τοῦ παντός οὐσίας von Hippolytus von Rom verfasst wurde. 2054 Die Botschaft des Photius kann daher in ihrer Anwendung auf Irenäus keine Bedeutung haben. Es ist jedoch kaum legitim, die Existenz eines besonderen Werks von St. Vater (und sogar eines zweibändigen: „aus dem zweiten Buch“) über die Nichtoriginalität der Materie und basierend auf den Daten des von Grabe gefundenen Fragments anzunehmen. Inhaltlich lässt sich diese Passage problemlos einem der von Eusebius genannten Werke des Irenäus zuordnen, zumindest zum Beispiel „Über die Erkenntnis“, das sich ebenfalls gegen die Hellenen richtet. Auch die Inschrift widerspricht dem nicht. Die zweite Hälfte (über die Nicht-Originalität der Materie) vermittelt nur das Thema der Passage und ist offenbar wörtlich der Passage selbst entnommen. Der erste Teil („aus dem zweiten Buch des Irenäus“) kann in dem Sinne erklärt werden, dass zur Zeit des heiligen Johannes von Damaskus (der einen Auszug gibt) die Werke des Irenäus in zwei Büchern oder Bänden existierten. Das Fragment stammt aus dem zweiten Band. 13. „Über die Heilige Dreifaltigkeit“ (Περὶ τῆς ἁ γίας τριάδος) Im Codex Coislin. Nr. 276, enthält Sacra parallela prep. Johannes von Damaskus wird ein Fragment aus den Werken des Irenäus mit der Inschrift „ἐκ τοῦ περὶ τῆς ἁ γίας τριάδος Εἰρηναίου)“ gegeben. Anscheinend gibt es einen Hinweis auf die Existenz eines besonderen Werkes des heiligen Vaters – „Über die Heilige Dreifaltigkeit“. In allen anderen Manuskripten des Werkes von Rev. John von Damaskus steht diese Passage jedoch mit der einfachen Inschrift „Εἰρηναίου“. 2055 Weder Eusebius noch Hieronymus noch andere antike Väter wissen von dem besagten Werk des Irenäus. Das ist kaum der Grund, warum er jemals den Aufsatz „Über die Heilige Dreifaltigkeit“ geschrieben hat. 2056 14. „Das Wort gegen Satornin“ Im neu entdeckten (November 1911) von Bischof Karapet Ter-Mkrtchyan Werk des armenischen Schriftstellers des 7. Jahrhunderts. Johannes von Myrogomsky „Das Siegel des Glaubens“ 2057 ist ein Fragment der Werke des Irenäus mit der Inschrift „Aus dem Wort gegen S(a)tornin (aus der Rede, der gegen Stornin)“ erhalten geblieben. 2058 Die Passage spricht jedoch von den Gnostikern im Allgemeinen und sie werden direkt genannt: Marcion und die Marcioniten, die Nikolaiten, die Valentinianer und die Ebioniten. Das Thema ist hauptsächlich die Geschichte der Ökonomie unseres Heils, zusammen mit der Anprangerung falscher Meinungen von Ketzern. Zu Beginn fällt auf, wie Marcion und die Nikolaiten den Herrn in zwei Teile teilen und seine Persönlichkeit auf ihre eigene Weise erklären, und Cerdon (?) sagt, dass der durch das Gesetz und die Propheten verkündete Gott nicht der Vater Jesu Christi ist. Als nächstes sprechen wir über die wichtigste Quelle christlichen Wissens, die Heilige Schrift, und über die Haltung der Ketzer ihr gegenüber. Einige von ihnen verfälschten das Lukasevangelium und verwarfen es. ihm die Lehrreden Christi und alles, was mit der Geburt des Herrn zu tun hat. Auch die Briefe des Apostels Paulus wurden gekürzt. Die Ebioniten akzeptierten nur das Matthäusevangelium. Diejenigen, die Jesus von Christus trennten und sagten, dass Christus am Leiden unbeteiligt blieb und nur Jesus sie erlebte, prahlten damit, dass sie das Markusevangelium hätten. Die Anhänger des Valentin beriefen sich meist auf das Johannesevangelium und stellten darüber hinaus selbst ein besonderes Bibelbuch zusammen. Im Gegensatz zu den Ketzern vertritt der heilige Irenäus in dieser Frage die richtige Lehre. Er behauptet, dass nur in der Kirche die Heilige Schrift in ihrer Gesamtheit und Reinheit bewahrt wird. Orthodoxe Bischöfe geben es ohne Zusätze oder Abzüge weiter. Insbesondere gibt es in der Kirche nur vier Evangelien. Und es sollte nicht mehr und nicht weniger geben. Als nächstes kommt die christliche Lehre von Gott in seinem Wesen. Er hat die Welt erschaffen. Er ist allmächtig. Niemand kann Ihn fragen, warum Er etwas so tut und nicht anders. Er ist derjenige, der den Eroberer besiegt und den Besiegten befreit hat. Von Gott dem Vater unterscheidet der heilige Irenäus das Wort Gottes, den Sohn Gottes und den Geist. Der Sohn Gottes erscheint durch den Geist. Der Geist besitzt Wissen und Vollkommenheit. Und dem Sohn fehlt es nicht. Er kam vom Vater in königlicher Stärke und Macht. Er hat vor niemandem Angst, denn er ist höher und stärker als alles, was existiert. Der Theologie folgt eine kurze Anthropologie. Der Mensch war am Anfang frei, genauso wie der frei ist, der ihn nach seinem eigenen Bild geschaffen hat. Es besteht aus Geist und Körper. Sein Fleisch ist sowohl zur Verderbnis als auch zur Unvergänglichkeit fähig. Der Geist ist stärker als er, wie die Heilige Schrift sagt: „Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach“ (Matthäus 26:41). Deshalb muss er sie beherrschen, die Machtlosen kontrollieren und das Körperliche vergeistigen. Die Schwäche des Fleisches muss von der Kraft des Geistes verschlungen werden. Aber es kam anders. Satan nahm durch Diebstahl Besitz vom Menschen, erschreckte die Herzen der Menschen und unterwarf sie seinem Willen. Allerdings war diese Situation nicht normal. Es war notwendig, die ursprüngliche Ordnung wiederherzustellen. Dies hat der fleischgewordene Sohn Gottes getan (folgt der christologischen Lehre). Das Wort Gottes wurde Mensch und besiegte den Teufel, fesselte den Mächtigen mit seiner Macht und zerstörte dadurch seine Macht über den Menschen. Die Früchte der Erlösungsleistung der Erlöser sind sehr groß. Nachdem er den Teufel besiegt hatte, zerstörte er damit die Angst der Menschen vor ihm. Jetzt konnte der Mensch seinen Feind nicht mehr fürchten und, nachdem er von Gott die Kraft erhalten hatte, den Mut haben, frei sein eigenes Heil zu erwirken. Ihm wurde auch wahres Wissen gegeben, das er zuvor verloren hatte. Sein Fleisch, das zuvor durch die Sünde unter die Herrschaft des Gesetzes des Todes gefallen war, entkam nun der Macht dieses Gesetzes und empfing erneut Leben. In der Beziehung zwischen Geist und Körper stellte sich eine makellose Harmonie ein. Der Geist, der stark und stark ist, dominiert und kontrolliert das schwache Fleisch. Einige im übermittelten Fragment enthaltene Gedanken weisen durchaus enge Parallelen zu dem großen Werk des Irenäus auf, insbesondere solche, die sich auf die Haltung der Gnostiker zur Heiligen Schrift beziehen und in denen die richtige Sicht auf diese Quelle christlichen Wissens dargelegt wird. 2059 Der Inhalt der Passage ist zweifellos antignostisch. Es gibt jedoch keinen Grund, sie ausschließlich Contra haereses zuzuschreiben. Darin sind Gedanken enthalten, die in dieser Arbeit kaum Analogien zu finden sind. 2060 Der Gedankengang ist hier durchaus logisch, wenngleich der Zusammenhang beim aktuellen Stand des Textes nicht überall genau hergestellt werden kann. Das gesamte Fragment vermittelt den Eindruck von Integrität. Es ist daher möglich, dass es Teil eines Werkes von Irenäus ist. Im armenischen Manuskript ist ihm die Bemerkung vorangestellt, dass es der Geschichte gegen Sathorninus entnommen sei. Dass er Teil der Predigt ist, ist durchaus akzeptabel. Es scheint uns sogar, dass man darin eine moralische Anwendung finden kann, die für Lehren üblich ist, gerade dort, wo der Autor über die Früchte der erlösenden Tat des Erretters spricht. Hier besteht der Wunsch, den Zuhörern die Idee zu vermitteln, dass sie jetzt die normale Ordnung umsetzen können und müssen, um die Ordnung wiederherzustellen, die der Erretter auf die Erde gekommen ist. Sie müssen Mut im Kampf gegen die Sünde und den Teufel haben und sich dafür einsetzen, dass ihr Geist über das Fleisch herrscht. Eine Bestätigung dafür kann auch darin gesehen werden, dass das gesamte Fragment kurz, aber im Wesentlichen vollständig die Geschichte der Ökonomie unseres Heils darlegt. Über Sathorninus ist sehr wenig über diesen Ketzer bekannt, so dass nicht mit Sicherheit gesagt werden kann, ob sich die Passage auf ihn bezieht. Darüber hinaus richtet sich sein Inhalt offenbar gegen die Gnostiker im Allgemeinen. Es gibt jedoch keinen Grund zu leugnen, dass das Fragment zum Wort Irenäus gehört, das sich speziell gegen diesen Ketzer richtet. 2061 Weder Eusebius noch Hieronymus noch andere antike Lehrer wissen jedoch von der Existenz eines solchen separaten Werkes des heiligen Vaters. Es ist daher höchstwahrscheinlich, dass das Wort, dem diese Passage entlehnt wurde, Teil der Predigtsammlung des Irenäus war, von der Eusebius spricht. 2062 15. „Das Wort gegen Kolorvas“ In demselben neu entdeckten Werk „Das Siegel des Glaubens“ findet sich ein weiterer Auszug aus den Werken von Irenäus mit der Inschrift: „Aus dem Wort gegen Kolarbos (offensichtlich Kolorvas: aus der Rede, welche gegen Kolarbos) und sein gleichgesinntes Volk, das (man sagt das) Christus wegen seiner Unvollkommenheit und unter dem Einfluss des Leidens betrübt und entsetzt war.“ 2063 Das Thema der Rede ist hier die Frage nach der Vereinigung zweier Naturen in der Persönlichkeit des Erlösers. Zunächst wird die Vorstellung der Ketzer über die Furcht vor Christus widerlegt. Vor wem sollte Er, der Mächtige und Schöpfer aller Dinge, Angst haben? Eine solche Annahme ist absurd und widerspricht der Lehre der Apostel, die anhand der Heiligen Schrift die Göttlichkeit des Erlösers bewiesen. Da diese Meinung der Ketzer jedoch mit ihrer allgemeinen Vorstellung von der Persönlichkeit des Herrn zusammenhängt, hält Irenäus es für notwendig, die letzte Frage ausführlicher zu behandeln. Einige der Gnostiker argumentierten, dass Jesus das Gefäß Christi sei und dass Christus in Form einer Taube von oben auf Jesus herabstieg, oder dass Jesus der Sohn sei und Christus sein Vater und der Vater Christi Gott sei. Andere sagten, der Herr habe imaginär gelitten, da er von Natur aus nicht in der Lage sei zu leiden. Jesus, so argumentierten sie, litt, aber Christus blieb dem Leiden fremd. Gegen diese und jene Kritiker, die die Gläubigen der Kirche zerstören wollen, erhebt sich der Heilige. Vater. Um ihre Ansichten zu widerlegen, analysiert er einige Passagen aus den Evangelien von Matthäus und Johannes im Detail und verweist auf die Lehre des Apostels Paulus. Seine besondere Aufmerksamkeit erregen die Worte: „Dies ist das Buch der Verwandtschaft Jesu Christi, des Sohnes Davids, des Sohnes Abrahams“ (Mt 1,1); dann: „Die Jungfrau wurde schwanger und gebar einen Sohn und nannte seinen Namen: Gott mit uns“ (Matthäus 1,23); „So war die Geburt Jesu Christi“ (Matthäus 1:18); „Das Wort ist Fleisch geworden“ (Johannes 1:14); „Wer glaubt, dass Jesus der Christus ist, ist aus Gott geboren“ (1. Johannes 5,1). Ihre Analyse gibt ihm das Recht zu behaupten, dass Matthäus und Johannes von zwei Naturen in Christus sprechen, die sowohl während seines gesamten irdischen Lebens als auch während seines Leidens am Kreuz untrennbar miteinander verbunden sind. Paulus kannte seiner Meinung nach auch niemanden außer dem Herrn, der gekreuzigt wurde und litt, der starb und auferstand. Infolgedessen stellt Irenäus trotz der Ketzer ganz zuversichtlich und eindeutig fest, dass Christus nach dem Zeugnis aller Apostel der Sohn Gottes ist, das von der heiligen Jungfrau menschgewordene Wort. Er hat nicht zwei Gesichter, wie die Gnostiker sagen, sondern eines. Aus der göttlichen Schrift lernen wir, dass ein und derselbe Jesus Christus ist. Oder wie St. sagt. Vater in der Mitte des Fragments: „Es gibt einen Jesus Christus, geboren und gelitten, und ein und derselbe einziggezeugte Sohn Gottes, den Gott aus seiner unermesslichen Liebe zu den Menschen in die Welt gesandt hat.“ In Christus sind die menschliche und die göttliche Natur untrennbar vereint. Er war zugleich Mensch und Gott. Einige in diesem Fragment enthaltene Gedanken weisen Analogien zu sich selbst in Contra haereses auf. Aber es gibt auch diejenigen, für die es schwierig ist, Parallelen zu finden. 2064 Jedenfalls kann diese Passage nicht vollständig dem großen Werk von Irenäus zugeschrieben werden. Die Denkweise hier ist völlig richtig; Sie alle sind durch ein Thema vereint. Vor diesem Hintergrund ist es viel natürlicher, dieses Fragment als Teil eines unbekannten griechischen Werkes des Heiligen Vaters zu betrachten. 2065 Vielleicht handelte es sich tatsächlich um das „Wort gegen Kolorvas“, das in der Inschrift der Passage als Quelle angegeben ist. 2066 Da jedoch keiner der antiken Autoren von der Existenz eines solchen eigenständigen Werkes von Irenäus weiß, muss das vorliegende Fragment dem „Buch der verschiedenen Predigten“ des heiligen Vaters zugeschrieben werden. 16. „Die Predigt über die Ökonomie des Erlösers“ Im „Siegel des Glaubens“ befindet sich ein weiteres Fragment der Werke des Irenäus mit der Inschrift: „Aus der Rede, welche über die Oekonomie des Erlösers“. Sein Text lautet wie folgt. „Denn dasselbe Wort Gottes wurde als Gott durch den Geist der Erkenntnis und Vollkommenheit offenbart und nicht durch den Geist der Unwissenheit und Unvollkommenheit. Denn wie können Vollkommenheit und Fehler, > Wissen und Unwissenheit, Wahrheit und Falschheit, Licht und Dunkelheit, Stärke und Ohnmacht in ein und derselben Sache vereint sein? Diese zerstören sich gegenseitig, so wie Licht und Dunkelheit niemals zusammen sein können. Aber wenn es Licht gibt, gibt es keine Dunkelheit. Wenn es Stärke gibt, gibt es keine Machtlosigkeit; wenn es wahr ist, gibt es sie gibt es keine Lüge; wenn es Vollständigkeit gibt, gibt es keinen Mangel; wenn es Vollkommenheit gibt, dann gibt es keine Leere.“ 2067 Ein Teil dieser Passage (vom Anfang bis zu den Worten: „Diese zerstören sich gegenseitig“) ist bereits in dem von uns analysierten Fragment „Worte gegen Satornin“ enthalten. 2068 Einige Gedanken haben Analogien zum großen antignostischen Werk von Irenäus. Es kann jedoch nicht vollständig Letzterem zugeschrieben werden. Andererseits gibt es keinen Grund, die Echtheit des Fragments zu leugnen: Das Bild der Ausdrücke und Wendungen darin ist das übliche Irineevsky-Bild. 2069 Jordanes vermutet, dass es einer christologischen Predigt des Heiligen Vaters entnommen wurde, die sich gegen die Gnostiker richtete. 2070 Es kann jedoch sein, dass die Passage Teil derselben Lehre war, aus der das Fragment mit der Inschrift: „Aus dem Wort gegen Satornin“ stammt. Die Hälfte der vorliegenden Passage wird in diesem Fragment (Nr. 10 in Jordanien) wörtlich wiederholt; Der Inhalt beider betrifft die Ökonomie unseres Heils. Wenn es auf jeden Fall eine „Predigt über die Ökonomie des Erlösers“ gab, dann war sie offensichtlich Teil einer Predigtsammlung: Antike Schriftsteller zählen sie nicht zu den separaten und unabhängigen Werken von Irenäus. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts veröffentlichte ein gewisser X. M. Pfaff vier bisher unbekannte Fragmente aus den Werken des Irenäus. 2071 Die Frage nach ihnen führte im ersten halben Jahrhundert nach ihrer Veröffentlichung und im letzten Viertel des letzten, 19. Jahrhunderts, zu einer ziemlich umfangreichen Literatur. Harnacks Studie „Die Pfaff'schen Irenäus-Fragmente, als Fälschungen Pfaffs nachgewiesen“ 2072 setzte im Jahr 1900 allen Streitigkeiten ein Ende. Ein deutscher Wissenschaftler untersuchte die Fragmente eingehend und bewies, dass es sich um Fälschungen von Pfaff handelte. Seine Schlussfolgerungen sind so gründlich und überzeugend, dass wir die Geschichte der Frage nur anhand der Passagen darlegen können. X. M. Pfaff (Pfaff) 2073 wurde am 25. Dezember 1686 geboren. Er erhielt eine hervorragende Ausbildung. Von Natur aus eignete er sich in der Schule gute Kenntnisse in biblischer Philologie, Patristik und anderen theologischen Fächern an. 1706 wurde er zu wissenschaftlichen Zwecken auf eine Geschäftsreise ins Ausland geschickt. Er besuchte Halle, Hamburg, Norddeutschland, Dänemark, Holland und England. Während dieser Reise, insbesondere in Holland und England, knüpfte Pfaff Kontakte zu vielen Wissenschaftlern und lernte die Bibliotheken dieser Länder kennen. Gleichzeitig nahmen seine theologischen Ansichten unter verschiedenen Einflüssen Gestalt an. Er war teils Pietist, teils Unierter im Geiste Calixtus. Er träumte davon, Glaubensrichtungen mit einer Neigung zu den Lehren der alten Kirche zu vereinen. Von seiner Reise zurückgekehrt, erhielt er die Stelle eines Kämmerers und Oberpredigers am Hofe des württembergischen Thronfolgers. In dieser Position musste er erneut nach Turin reisen. Hier erledigte er neben seinen direkten Aufgaben auch viel Arbeit in der örtlichen Bibliothek. Es gelang ihm, das alte Manuskript von Lactantius zu finden. Und 1713 wurden auch vier Fragmente von Irenäus veröffentlicht, die er angeblich in der Turiner Bibliothek gefunden hatte. Pfaff schickte sie zusammen mit seinen aus Passagen zusammengestellten Gedanken zur Eucharistie an den katholischen Gelehrten S. Maffei in Verona (Italien). Maffei veröffentlichte sie (zum ersten Mal) in seinem „Giornale de Litterati d'Italia“ (T. XVI. Art. IV. S. 226), versah sie jedoch 2074 mit einem kritischen Brief (epistola), in dem er Zweifel an ihrer Zugehörigkeit zu Irenäus äußerte. Der italienische Wissenschaftler war verwirrt über die Tatsache, dass die Fragmente lediglich die Aufschrift Εἰρηναίου trugen, ohne den Zusatz Ἐπισκόπου Λουγδούνων. Auch die Art und Weise, das Neue Testament zu zitieren, erschien ihm für den heiligen Vater ungewöhnlich. Das zweite Fragment enthält einen Hinweis auf die Apostolischen Dekrete, die es zur Zeit des Irenäus noch nicht gab. Die eucharistischen Elemente werden von hl. Vätern auch allgemein mit dem Begriff ἀντίτυπα bezeichnet. Das gleiche Fragment spricht von der Anrufung des Heiligen Geistes während der Feier des Sakraments der Eucharistie, über die Irenäus in seinen anderen Werken schweigt. Im dritten Fragment spricht der angebliche Irenäus vom Fasten als Novatianer. Gleichzeitig bestreitet Maffei auch Pfaffs Schlussfolgerungen zur Eucharistie. Maffei reagierte nicht mehr auf diese Entschuldigung. Doch im Jahr 1734 wiederholte der Mönch F. M. Leoni während der venezianischen Ausgabe der Werke des Irenäus in Form von drei Briefen seine Einwände etwas erweiternd und stellte die Echtheit der Fragmente noch schärfer in Frage. 2078 Pfaff hatte keine Einwände gegen ihn. Im Jahr 1749 wurde der Katalog der Turiner Bibliothek von Pazin (Pasinus) veröffentlicht. Darin heißt es übrigens zu Pfaffs Entdeckung, dass trotz sorgfältiger Suche weder Fragmente von Irenäus noch Werke anderer Pater namens Pfaff in der Bibliothek gefunden wurden. 2079 Pfaff antwortete darauf im Jahr 1752 mit einem Artikel, in dem er argumentierte, dass die Bibliothek und die Manuskripte in Turin zu seiner Zeit in einem äußerst schlechten Zustand waren, so dass es nicht verwunderlich ist, dass die von ihm veröffentlichten Fragmente heute nicht mehr vorhanden sind. 2080 Mit diesem Brief endeten die Auseinandersetzungen im 18. Jahrhundert. So wurde schon damals die Echtheit der Fragmente vermutet, obwohl an Pfaffs Fälschung noch nicht gedacht wurde. Erst ab 1883, dem Zeitpunkt der Entdeckung von Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων, stellte sich die Frage nach den Fragmenten erneut. Das letzte Werk hat etwas mit Pfaffs zweitem Fragment gemeinsam. Bryennios, 2081 Herausgeber Διδαχὴ, T. Tsang, 2082 A. Harnack, 2083 F. Loofs, 2084 F. Funk präsentierte Artikel und Notizen. 2085 Sie alle zeigten viel Gelehrsamkeit, Kenntnisse der Patrouillenliteratur, philologische, archäologische Informationen, Einfallsreichtum, Gedanken usw. Sie kamen jedoch nicht zu einer gemeinsamen Entscheidung. Im Gegenteil, jeder kam zu seinen eigenen Schlussfolgerungen, die sich von den anderen unterschieden. Die widersprüchliche Summe aller Meinungen hat A. Harnack sehr treffend dargestellt. „Nur in einem waren sich alle einig: dass das zweite Fragment nicht zu Irenäus gehörte. Bei der Lösung anderer Fragen herrscht Dualität vor: Das zweite Fragment gehört zum 2., 3., 4., 5. Jahrhundert; er steht Irenäus nahe; er ist Alexandriner (manche sagen seiner Herkunft nach), er ist Antiochener (andere); die vier Fragmente stellen ein Ganzes dar, sie stammen von verschiedenen Autoren; das 1., 3., 4. Fragment.“ werden von einigen von Irenäus weggenommen und von anderen ihm zugeschrieben, während das dritte keine Zweifel aufkommen lässt (einige sagen), es ist äußerst zweifelhaft (andere widersprechen). 2086 Dies war bis 1900 der Fall, als in „Texte und Untersuchungen“ eine neue detaillierte Studie von A. Harnack erschien. Letzterer untersuchte und studierte die Fragmente erneut. Auf über 30 Seiten präsentiert er seine Schlussfolgerungen. Wir werden sie kurz vermitteln. Eine sorgfältige Analyse der Passagen zeigte Harnack zunächst, dass es sich lediglich um ein Mosaik aus Zitaten aus dem Neuen Testament und griechischen Fragmenten aus Irenäus handelte. Sie enthalten nur 1–3 unabhängige Wörter. Die Ähnlichkeit in dieser Hinsicht weist zwangsläufig darauf hin, dass es sich bei allen um einen einzigen Autor handelt. Aber eine solche Künstlichkeit gibt gleichzeitig Anlass, ihre Echtheit zu vermuten. Wenn wir den Inhalt der Passagen mit den Lehren und Schriften von Irenäus vergleichen, wird es einen großen Unterschied geben. Der Heilige Vater zitiert Passagen aus dem Neuen Testament auf eine ganz andere Art und Weise, als es in den Fragmenten zu erkennen ist. Die apostolische Tradition scheint in letzterem schriftlich zum Ausdruck zu kommen, was in den Originalschriften von Irenäus nirgends erwähnt wird. In Contra haereses (IV, 18, 5) des hl. erwähnt der Vater, dass er bei der Eucharistie nur Gott anruft; in Fragmenten wird bereits der Heilige Geist angerufen. Hier wird der Begriff ἀντίτυπα, der sonst nirgendwo in den patristischen Werken vorkommt, zur Bezeichnung der transsubstantiierten Heiligen Gaben verwendet. Harnack stellt auch viele andere, kleinere Unterschiede zwischen den Lehren des Irenäus und den Fragmenten fest. 2087 Die historischen Umstände ihrer Entdeckung in ihrer Gesamtheit bestätigen diese Annahme. Bekanntlich wusste vor Pfaff niemand von den Fragmenten. Das bedeutet, dass die „Legende“ um sie erst mit ihm beginnt. Und er selbst gibt in einem seiner Briefe zu, dass sein Hauptfeind der akademische Ehrgeiz sei. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts wurden die Werke von Irenäus, wie wir bereits gezeigt haben, mehrfach veröffentlicht. Das Interesse an ihnen in der Patrouillenwissenschaft hat zugenommen. Für Pfaff gab es also einen Grund zur Fälschung, und seiner inneren Verfassung nach war er dazu fähig. Wie sich später herausstellte, sah niemand außer ihm in der Turiner Bibliothek weder diese Fragmente noch den großen Bücherkatalog, den er zu veröffentlichen versprach, noch die Werke anderer Väter, mit denen die Fragmente angeblich in Verbindung gebracht wurden. 2089 Aus all diesen Gründen kommt A. Harnack zu dem richtigen Schluss, dass die unserer Beurteilung unterliegenden Fragmente nichts anderes als eine Fälschung Pfaffs sind, um berühmt zu werden und gemeinsam pietistische und unionistische Tendenzen zu fördern. Die meisten Autoren, auch diejenigen, die wie Tsang, 2090 zuvor anders geäußert hatten, stimmten den Schlussfolgerungen des deutschen Wissenschaftlers zu und betrachten das Problem sogar als endgültig gelöst. Seit Harnack gab es keine neuen Forschungen zu den Fragmenten. Eusebius. Kirchengeschichte. VI, 13,9 (in Schwartz S. 234; russische Übersetzung S. 314). Genau dort. V, 28.5. Oben spricht der Historiker allgemein über „die Schriften einiger Brüder, die zur Verteidigung der Wahrheit gegen die Heiden und gegen die Häresien geschrieben wurden, die damals existierten“ (in Schwartz S. 215; russische Übersetzung, S. 288). Bibliothek. Kabeljau. 121: « Εἰρηναίου ". Harvey (in der Ausgabe der Werke des Irenäus) findet große Ähnlichkeiten und erkennt die Entlehnung folgender Passagen aus Contra haereses in der Philosophumena: I, 11,2... Contra haereses VI, 38 Philos.; I, 12,1 VI,38; I,13,1 VI,39; I, 13,2... VI, 39; I,14.1–17.2 VI, 42.44–53; I,23,2... VI, 19...; I,24,1 VII, 28; I,25,1,5 VII, 32; I,26,1... VII, 33...; I,26,3 VII, 37; I,30,1 VI, 53. Harnack hält es jedoch für möglich, nur über wörtliche Auszüge aus Contra haereses im Werk des Hippolytus zu sprechen und zählt fünf auf: I,23,2... Contra haereses VI, 19...Philos.;I,24,1 VII,28;I,15, l...VII,32; I,26,1... VII, 33...; I,26,3 VII, 37 (siehe: Geschichte Litter. I,1. S. 267–268), Mi: Overbeck Fr. Questionum Hippolytearum-Exemplar. Ienae, 1864. S. 70; Anmerkungen auch zur russischen Übersetzung des erwähnten Werks von Hippolytus (Schöpfungen des Hippolytus. Ausgabe I. Veröffentlichung der Kasaner Theologischen Akademie. Kasan, 1899. S. II (ca.), III, V, X-XI, XIII). Kappe. V (Migne. PL. T. II. Spalte 548–549; russische Übersetzung. Kiewer Theologische Akademie. 1912. Teil II. S. 94). Um sich davon zu überzeugen, genügt eine einfache Lektüre von „Against the Valentinians“ und den entsprechenden Passagen von Contra haereses. Siehe zum Beispiel die Kapitel I, VII, XXXIX von Tertullians Werk. Heiraten. außerdem: Semler (bei der Veröffentlichung der Werke Tertullians). Dissertation. 1, § 12; Harnack. Geschichte. Ich,1. S. 267; Vorwort zur russischen Übersetzung von „Against the Valentinians“ der Kiewer Theologischen Akademie (Tertullians Werke. Teil 2.1912. S. 88–89). Patrum Apostolic, Oper, Editio Minor. S. 128; Mi auch der Epilog in anderen Manuskripten: „Ταῦτα μετεγράψατο Γάιἐκ τῶν Εἰρηναίου“ (συγγραμάτων – Ed. Moll. S. 127). Schwartz hat S. 55; Russische Übersetzung S. 75. Siehe zum Beispiel auch: III, 23,3 (in Schwartz S. 90; russische Übersetzung S. 134); III, 28,6 (Schwartz S. 188; russische Übersetzung S. 252). Siehe: V, 7.1 (in Schwartz S. 188; russische Übersetzung S. 252). Vergleiche: Contra haereses. I,21,3 und IV,11,4 „Geschichte“; auch I, 27, 1 und IV, 11, 2; I,28,1 und IV,29,1; II, 22,5 und III, 23,3; II, 31.2 und V, 7.1; III, 1.1 und V, 8.1 und viele mehr. usw. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Harnak. Geschichte. Ich,1. S. 269–270. Vergleiche: I, 23,5 Contra haereses und III, 26,2 „Geschichten“; I,24,1 und IV,7,4; I,25 und IV, 7,9; III, 3.4 und III, 28.6 usw. Vergleiche: Contra haereses. II, 13,5; III, 39,13 usw. Schwartz S. 161; Russische Übersetzung S. 215. Schwartz S. 207; Russische Übersetzung S. 275–276. Kirchengeschichte. V, 20, 2 und V, 20, 4–8 (in Schwartz S. 207–208; russische Übersetzung S. 276–277). Ebenda. V, 24.10–11 (Schwartz S. 212; russische Übersetzung S. 283). Ebenda. V; 24.12–17 (in Schwartz S.212–213; russische Übersetzung C283–285). Ebenda. V, 24.17 (Schwartz S. 214; russische Übersetzung S. 285). Schwartz S. 214; Russische Übersetzung S. 286. Kappe. XXIX (in der russischen Übersetzung der Werke des Heiligen Basilius des Großen der Moskauer Theologischen Akademie. T. III. Sergiev Posad, 1900. S. 290–291). 16. Katecheserede. Kap. VI (Russische Übersetzung der Werke des Heiligen Kyrill von der Moskauer Theologischen Akademie. 1885. S. 277). Russische Übersetzung (Moskauer Theologische Akademie) der Werke der Heiligen Epiphanie. Teil I.1863. S. 293. Bei Epiphanius belegen sie die Abschnitte 9–34 von Kapitel 31 von Adversus haereses (siehe: Russische Übersetzung, S. 293–344). Haereses. 31,35 (Russische Übersetzung, S. 344). Russische Übersetzung Teil 2.1864. S. 6. Bei Epiphanius nimmt es die Abschnitte 1–21 ein. 34 (Russische Übersetzung, S. 7–51). Haereses. 34.22 (Russische Übersetzung, Teil 2, S. 51). Siehe zum Beispiel 24,8; 31,35; 32,5–6 usw. Weitere Informationen zur Abhängigkeit von Epiphanius von Irenäus finden Sie unter: Lipsius. Zur Quellenkritik des Epiphanios; Sein eigenes. Quellen der ältesten Ketzergeschichte; Har-nack. Zur Quellenkritik der Geschichte d. Gnostizismus. Um sich davon zu überzeugen, genügt es, die vollständigen Botschaften beider zu lesen. Heiraten. auch: Harnack. Geschichte. Ich,1. S. 272–273; Bernoulli S. 132–134. Aus einem, laut Eusebius, Werk „Περὶ ἐπιστήμης“ entwickelte Hieronymus beispielsweise zwei: „Contra gentes“ und „De disciplina“. Kap. XXXV (in Bernoulli S. 27; russische Übersetzung der Werke des Heiligen Hieronymus der Kiewer Theologischen Akademie. Teil 5.1876. S. 309–310). In Bernoulli S. 14; Russische Übersetzung S. 296. Kommentare zu 64, 3–5 des Propheten Jesaja (siehe russische Übersetzung der Werke des seligen Hieronymus. Teil 9.1883. S. 175–176). Siehe Russisch. Übersetzungskreationen des seligen Hieronymus. Teil 2. 1879. S. 280–281. Siehe Russisch. Übersetzungskreationen des seligen Hieronymus. Teil 9. Kiew, 1883. S. 183. Siehe Russisch. Übersetzungskreationen des seligen Hieronymus. Teil 2.1879. S. 253. Siehe Mignéy. PG. T. VII (unter den Werken von Irenäus). Kol. 1233–1234 (Phragma VII); Russische Übersetzungswerke der Heiligen Irenea (gleiche Fragmentnummer). S. 532. Bei Mignéy. PG. T. LXXXIII. Spalte 340. Siehe zum Beispiel: Naeg. Fabelhaft. I,2,4–5,19,25; II, 2; III, 1 (Migne. T. LXXXIII. Spalte 345.349.352.369.377.389.401). Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Glubokovsky N.N., Prof. Seliger Theodoret, Bischof von Cyrrhus. M., 1890. T. 2. S. 356–359. Kommentare zu Gen. 3.21. Kommentare zu Rev. 4.5. 7. Scholium über das Werk des Dionysius des Areopagiten De divin. nominib. Kappe. VI, IX usw. – Für Zitate und Verweise auf Irenäus durch andere Väter nach Maximus dem Bekenner siehe für weitere Einzelheiten: Garnack. Geschichte d. Literatur. Ich,1. S. 274–280. Wir werden in Zukunft nur noch die prominenteren Zeugen notieren. Serm. VII. De eleemosyn. – Mignen hat PG. T. XCI. Spalte 769; siehe den Text dieser Passage auch unter den Werken von Irenäus und Migné. PG. T. VII. Spalte 1231–1233 (Nr. IV); Russische Übersetzung S. 531 (Nr. IV). Migne. T. XCI (Kreationen von Maxim). Spalte 276. Siehe auch das 5. Fragment in den Werken des Irenäus (Migne. PG. T. VII. Spalte 1331–1332; russische Übersetzung, S. 531–532). Weitere Informationen zu diesen Anleihen bei Harnack finden Sie in Geschichte Litter. Ich,1. S. 277–279; der Text einiger Fragmente ist auch in Migne’ I (unter den Werken von Irenäus) enthalten. T. VII. Kol. 1233–1336; Russische Übersetzung S. 533–534. Sehen Sie mehr dazu: Garnak. Geschichte. 1.1. S. 281 usw. Wir entlehnen Informationen über die lateinischen Codes teilweise aus den Vorworten und gedruckten Ausgaben der Werke von Irenäus, die uns vorliegen; und hauptsächlich aus der Arbeit von Fr. Loofs‘ „Die Handschriften der lateinischen Uebersetzung des Irenäeus und ihre Kapitelteilung“, wo alle diese Informationen zusammengeführt und kritisch untersucht werden; Mi. auch: Harnack. Geschichte. 1.1. S. 264–266. So sagt Loofs (S. 8.80); vergleiche: Harnack. S. 265. S. 6,81–83; vergleiche: Harnack. S. 265. Es ist jedoch möglich, dass es seinen Ursprung in Nordfrankreich hat. Loofs. S. 10–13; vgl.: S. 63–69 usw. Ebenda. S. 61–69; vergleiche: Harnack. Geschichte. Ich,1. S. 265. Loofs. S. 84–88; Harnack. Ebenda. Heiraten: Loofs. S. 16–18,68–69. Praefatio – in Mignens Spalte 13–14. Praefatio (yMignéya). Spalte 15–16. Siehe: Loofs. S. 13–16,69,75–80. Ebenda. S. 18–20, 78; vergleiche: Harnack. Geschichte. Ich,1. S. 265. Ebd. (Loofs). S. 20, 79 usw. Praefatiö De ista quinque librorum Irenaei editione ad lectores. Loofs. S. 7–8,83–84; vergleiche: Harnack. Geschichte. Ich,1. S. 265. Bei der Veröffentlichung von Latini Latinii Viterbiensis Bibliotheca sacra et profana. 1677. Siehe: Loofs. S. 6–7. Loofs. S. 83; vergleiche: Harnack. Op. cit. S. 265. Ebenda. S. 6,81; vergleiche: Harnack. Ebenda. Heiraten: Loofs. S. 6,8; Vgl.: Harnack. Ebenda. Analecta sacra.T.II.P. 188. S. 80; vergleiche: Harnack. Geschichte. Ich,1. S. 265–266. Siehe seine zitierte Arbeit. Heiraten. auch: Bardenhewer. Geschichte Litteratur. Bd. 1.1902. S. 500. Wir berichten über diese Informationen aus Mekerttschians Vorwort zur ersten Ausgabe von Επίδειξις᾿ a (1907). Vergleiche: Mekerttschian. Vorwort. S.IV. Siehe: Wieten. Geschäft. 116–117; Heiraten auch: Conybeare // Expositor. 1907. Juli. S. 35–44. Wir hatten die Ausgaben von Erasmus (1526), ​​​​Feyardence (1639), Grabe (1702), Massuet (1710 und 1734), Min (1857), Stieren (1848–1853), Harvey (1857) und Manucci zur Hand. Wir haben sie alle in der Bibliothek der Petrograder Theologischen Akademie gefunden. Informationen über Veröffentlichungen, die wir nicht hatten, konnten wir Zahns Artikel in RE von Hauck entnehmen. 3 Aufl. S. 401 und in Bardenhewer'x Geschichte Litt. Bd. 1.1902. S. 504. Mi. Rezensiert von Bardengever: Patrologie. 1910. S. 98; Geschichte Wurf. 1902. S. 504. Mi: Bardenhewer. Geschichte. Bd. 1.1902. S. 504. Texte und Untersuchungen. Bd. XXXV. H. 2: Irenäeus-Gegen die Haeretiker Buch IV und V in armenischer Version, herausgegeben von Erwand Ter-Minassiantz. Leipzig, 1910 Siehe Rezension dieser Veröffentlichung von Prof. A. A. Bronzova: Christian Reading. 1901, Februar und im „Church Gazette“ für 1909 Nr. 11. Bei wissenschaftlichen Werken weist die zweite Auflage (I. Tuzov) einige Unannehmlichkeiten auf, da oben auf den Seiten keine Markierungen des Buches, der Kapitel und der Abteilungen von Contra haereses (das in der ersten Auflage enthalten war) vorhanden sind. Um die richtige Stelle zu finden, muss man daher zunächst das Inhaltsverzeichnis aufschlagen und dort die Seitenangabe finden, was ziemlich viel Zeit in Anspruch nimmt. Siehe seinen Artikel im Expositor. 1907. Juli. S. 35–44: Conybeare. Die neu wiederhergestellte Abhandlung des Irenäus. Den vollständigen Titel von Wiethens Werk finden Sie in unserem Vorwort unter der Liste der Handbücher. Heiraten. Rezension dieser Veröffentlichung in der Internationalen Kirchlichen Zeitschrift. 1914. Nr. 1. Januar-Märtz. S. 117–120. In „Christian Reading“ von 1908 schreibt Prof. N.I. Sagarda veröffentlichte eine Notiz über Änderungen an der deutschen Übersetzung, die der englische Wissenschaftler Conybeare im Artikel „Die neu wiederhergestellte Abhandlung des Irenäus“ vorgenommen hatte (Expositor. 1907. Juli. S. 35–44). V, 7.1 (Schwartz S. 188; russische Übersetzung S. 252). Bei Migne's Col. 709; Russische Übersetzung S. 112. Am Mignée Col. 973; Russische Übersetzung S. 317. Am Mignée Col. 1119; Russische Übersetzung S. 445. Am Mignée Col. 1118; Russische Übersetzung S. 443. IV, praef. unterscheidet sich von anderen Orten nur dadurch, dass hier ἀνά (im Wort ἀνατροπὴ) separat übersetzt wird. Siehe den armenischen Text in Texte und Untersuchungen. Bd. XXXV. H. 2. S. 7, 149–150. Die russische Übersetzung der von uns benötigten Orte verdanken wir Prof. A. I. Briyaliantov. III, 23, 3 (Schwartz S. 98; russische Übersetzung S. 134); außerdem: V, 5, 9 (in Schwartz. S. 187; russische Übersetzung, S. 250) usw. Siehe zum Beispiel Photius in der „Bibliothek“. Kabeljau. 120 oder an vielen Stellen Sacra Parallela des Johannes von Damaskus (nähere Einzelheiten siehe: Harnack. Geschichte Litteratur. I, l. S. 277–280). Über den Heiligen Geist. Kap. XXIX (in russischer Übersetzung der Moskauer Theologischen Akademie. Sergiev Posad, 1900. S. 290). 16. Katecheserede. Kap. VI. Siehe Photius, zum Beispiel: Bibliothek. Kabeljau. 120 oder Sacra Parallela (nähere Einzelheiten siehe: Harnack. Geschichte. I, 1. S. 277). Maximus der Bekenner in der Scholie über das Werk von Dionysius dem Areopagiten „Über die Namen Gottes“. Kap. 6. Ebenda // Harnack. Geschichte. Ich,1. S. 275. Cramer. Catena in acta apost. S. 31. Theodoret in seinem anti-ketzerischen Werk. 1, 5 (Einzelheiten siehe: Harnack. Geschichte. I, 1. S. 273–280). De viris illustribus. Kappe. XXXV (y Bernoulli S. 27). IV, 41,4 (y Mignéa Col. 1118; russische Übersetzung, S. 443). Kontrahäresen. IV, praefatio, §2 (y Mignéa Col 973; russische Übersetzung, S. 317). Ebenda. Lib. I, praefatio, § 2 (in Migné Col. 441–442; russische Übersetzung, S. 20); vgl.: Lib. II, 17,9 (y Mignéa Col. 765; russische Übersetzung, S. 156) usw. Lib. I, praefatio, § 2 (in Migné Col. 441–444; russische Übersetzung, S. 20–21). Ebenda. II, 17.1 (in Migné Col. 761; russische Übersetzung S. 153). Ebenda. I, 13,7 (y Mignéa Col. 587–588; russische Übersetzung, S. 60); Mi: 1,6,3. Lib. II, 17.1 (in Migné Col. 761; russische Übersetzung S. 153). Ebenda. Lib. I, praefatio, § 2 (in Mignée Col. 441; russische Übersetzung, S. 20). Siehe die gleichen Zitate; vgl.: Lib. V, praefatiö „Ich bin für den Dienst an den Worten bestimmt“ („In Administratione sermonis positi sumus“, siehe Mignéya. Kol. 1119; russische Übersetzung, S. 445). Lib. I, praefatio, § 3 (y Mignéa Col. 443–446; russische Übersetzung, S. 21); lib. II, 17.1 (in Migné Col. 761; russische Übersetzung S. 153); Lib. III, praefatio (in Mignée Col. 343; russische Übersetzung S. 219); Lib. V, praefatio (in Migné Col. 1119; russische Übersetzung S. 445). § 3 (in Migne’s Col. 443–444; russische Übersetzung, S. 21). Lib. III, praefatiö „misimus tibi libros“ (y Mignen’ya Col. 843; russische Übersetzung S. 219); Vgl.: Bücher praefationes IV und V. Im lateinischen Text: „gratiam“, siehe: praefatio, § 3 (in Mignens Spalte 444–446; russische Übersetzung, S. 21). „Παραστήσεις τοῖς μετά σου“ (ebd.). Siehe: zB Lib. 1,31,4: „Adest enim et tibi, et omnibus, qui tecum sunt“; in russischer Übersetzung: „Es bleibt dir und deinen Verwandten ...“ (in Mignens Spalte 706; russische Übersetzung, S. 109). § 3, zitierte Seiten. Siehe: Präfationen zu den Büchern I, II, III, IV und V. Für Polycrates siehe Eusebius in Kapitel 24 von Buch V der Kirchengeschichte. Pseudo-Dexter Bivarianus betrachtet den Adressaten von Contra haereses Turibius, der unter Papst Leo dem Großen lebte und 447 mit den Priscillianisten stritt (Dodwell. Dissertatio. IV. S. 301–303). Allerdings bemerkte Dodvel zu Recht (ebd.): „Es ist besser, überhaupt nicht zu wissen, wer der Adressat ist, als Fabeln zuzustimmen.“ Bivarians Meinung basiert auf nichts und leidet unter überraschenden Anachronismen. Irenäus, der im 2. Jahrhundert lebte, konnte natürlich keinesfalls eine Person als Adressat haben, die im 5. Jahrhundert lebte. Bei Mignen's Col. 843; Russische Übersetzung S. 219. Am Mignée Col. 973; Russische Übersetzung S. 316. Ebenda. Spalte 1118; Russische Übersetzung S. 443; Mi Vorwort zu Buch V (in Migné Col. 1119; russische Übersetzung, S. 445). Wenn Geschichte Wurf. Bd. I. S. 502. „Μήτε συγγράφειν εἰθισμένοι“ (y Mignen Col. 441; russische Übersetzung S. 20). § 99 (deutsche Übersetzung S. 52; russische Übersetzung S. 66). Heiraten. Wieten hat Fußnoten zur Übersetzung von „Proof“. Es kann angesichts von III, 7.1 Contra haereses nicht als das allererste anerkannt werden, wo, wenn auch nicht besonders deutlich, auf ein anderes Werk des heiligen Vaters verwiesen wird. „Wenn jemand nach dem Brauch des Paulus (des Apostels), der, wie ich an anderer Stelle und mit vielen Beispielen bewiesen habe (ex multis et alibi exctenimus), Wortpermutationen verwendet ...“ (y Migne'ya Col 864; russische Übersetzung S. 232). Über diesen Punkt hinaus spricht Irenäus nirgendwo in Contra haereses ausführlich über die literarischen Techniken des Ap. Pavel. Offensichtlich hat er sie in einigen Werken analysiert, die vor dem häresologischen Werk verfasst wurden. Mi: Harnack. Geschichte Wurf, II, l.S.320. Kirchengeschichte. V, 26; vgl.: V, 9; V, 20,22–25; Heiraten auch die Osterchronik. De viris illustribus. Kappe. XXXV: „Floruit (Irenaeus) maxime subCommodo principe“ (y Bernoulli S. 27). Am Mignée Col. 851; Russische Übersetzung S. 223. Neumann. S. 52, Anm. 2; Harnack. Geschichte. Ich,1. S. 320; Zahn. RE. S. 403. „Benutzen die Gläubigen, die am königlichen Hof sind (qui in regali aula sunt fideles), nicht Vorräte aus dem Besitz des Kaisers (Caesaris) und liefert jeder von ihnen entsprechend seinen Fähigkeiten an die Armen?“ (in Migné Col. 1065; russische Übersetzung S. 399). Siehe zum Beispiel den bereits zitierten Abschnitt von Kapitel 30. Buch IV „Gegen Häresien“: „Wir alle haben entweder einen kleinen oder einen großen Besitz, den wir vom „Mammon der Ungerechtigkeit“ erworben haben (Lukas 16,9). Denn woher bekommen wir die Häuser, in denen wir leben, die Kleidung, mit denen wir uns bedecken, die Gefäße, die wir benutzen, und alles andere, was wir für unser tägliches Leben brauchen, wenn nicht von dem, was wir als Heiden von uns selbst erworben haben? Gier oder von heidnischen Eltern, Verwandten, Freunden erhalten, die es durch Unwahrheit erworben haben? Ich sage nicht, dass wir auch jetzt, wo wir Gläubige geworden sind, Gewinn machen?“ (y Mignen’ya Col. 1065; russische Übersetzung, S. 398–399). Vergleiche: Harnack, Neumann (oben zitierte Seite). Neumann, Harnack, Zahn (Ort angegeben). Massuet (Dissert. 2 – in Migné Col. 222–223) und nach ihm Harvey (T. I. Introductio. P. CLVIII; T. II. R. 110) und Ziegler (S. 29, Anm.) legten eine neue Grundlage für die Bestimmung des Datums des Auftretens von Contra haereses vor, nämlich: die Erwähnung der Übersetzung des. durch Irenäus in III, 21.1 Altes Testament von Theodotion (y Migne'ya Col. 946; russische Übersetzung S. 298), das (Übersetzung) nach Aussage des Epiphanius (De mensuris et Pond. 17–18) und der „Osterchronik“ im zweiten Jahr von Commodus, d. h. 181–182 n. Chr., angefertigt wurde. Wie jedoch Tsan (RE. S. 403) und Lipsius (Dictionary. R. 258) beweisen, hat die „Osterchronik“ keine eigenständige Bedeutung, da sie ausschließlich auf der Botschaft des Epiphanius beruht. In dessen Original wird der Zeitpunkt der Übersetzung Theodotions wie folgt bestimmt: „Περὶ τὴν τοῦ δευτέρου Κομόδου βασι λείαν“ (Zahn. S. 403). Der Ausdruck ist unbestimmt. Es kann sowohl auf die Zeit des zweiten Commodus als auch auf das zweite Regierungsjahr des ersten Commodus angewendet werden. Massuet und Harvey möchten lesen: „περὶ τὸ δεύτερον τῆς Κομόδου βασι λείας.“ Es gibt jedoch keinen Grund für eine solche Situation. Wenn Epiphanius seinen Ausdruck jedoch wirklich so verstand, wie er von diesen Autoren gewünscht wurde, könnte er selbst dann keine ernsthafte Bedeutung haben. Lipsius bewies (Wörterbuch, S. 258–259), dass die chronologischen Berechnungen von Epiphanius viele Fehler enthielten; Daher kann das Zeugnis von St. Väter im Allgemeinen nicht ausschlaggebend für die historische Forschung sein. Angesichts dieser Daten akzeptieren wir die Erwähnung von Theodotion durch Irenäus nicht als Grundlage für die Bestimmung des von uns benötigten Datums; obwohl die Interpretation von Massuet und Harvey unsere Berechnung begünstigt. Lib. V, praefatio (in Migné Col. 1119; russische Übersetzung S. 445). Ebenda. II, 17.1 (in Migne’s Col. 761; russische Übersetzung, S. 153). Ebenda. III, 3, 3–4. Weitere Einzelheiten hierzu finden Sie in Teil I: Kap. I. S. 42–45; auch: Kap. II. S. 113–114. § 3 (in Mignée Col. 443–444; russische Übersetzung, S. 21). Bei Mignée Col. 591–592; Russische Übersetzung S. 60. Mommsen. Römische Geschichte. Übers. Veselovsky. M., 1880. Buch. 5. S. 186, 245.469. Lesen Sie hier mehr über die Sprache in Gallien zur Zeit des Irenäus in Kapitel 3. Teil I. Zur Nationalität des Irenäus und insbesondere zu seiner Muttersprache siehe ausführlicher in Kapitel 1 von Teil I. Geographie. In XVII-Büchern. Übers. F. Mischtschenko. M., 1879. Buch. IV, 1.5. S. 181. Vergleiche: Mommsen. Römische Geschichte. Buch 5. S. 186,192;Zahn. Geschichtlich. netestamentlichen Kanons. Bd. I. H. 1. S. 44–47. Siehe auch in unserem Teil I: S. 152–153. Siehe zum Beispiel Kirchengeschichte. X, 5.1, wo Eusebius in seinen eigenen Worten die aus der lateinischen Sprache übersetzten Dekrete der Kaiser Konstantin und Licinius anbietet („τὰς ἐκ τῆς Ῥ ωμαίων φωνῆς μεταληφθεί – σας ἑρμηνείας παραθώμεθα"), in der sie ursprünglich veröffentlicht wurden, ins Griechische (in Schwartz S. 388; russische Übersetzung S. 525–526). „Wenn wir (die Offenbarung des Johannes) geistlich erklären würden, wie sie geschrieben steht, dann stünden wir offenbar im Widerspruch zu den Meinungen vieler Altertümer – der Lateiner: Tertullian, Victorinus, Lactantius und der Griechen – um andere wegzulassen, möchte ich nur Irenäus, den Bischof von Lyon, erwähnen.“ Siehe: Prolog zum XVIII. Buch der Kommentare zum Propheten Jesaja (Russische Übersetzung der Werke des seligen Hieronymus. 4.9. Kiew, 1883. S. 182–183). Brief an Theodora (Russische Übersetzung der Werke des seligen Hieronymus. Teil 2.1879. S. 281). Vergleiche: Massuet (Migne. Dissertat. II. Col. 227–228), Stieren (RE Ersch. S. 369–370) usw. Vergleiche: Stieren (op. S.), Massuet, Dodwell (S. 394–397) und viele andere. usw. Bei Migne's Col. 441; Russische Übersetzung S. 20. Bei Migne's Col. 709; Russische Übersetzung S. 112; Heiraten auch: Lib. 1,31,4 (Migne's Col. 706; russische Übersetzung, S. 109). „Damit es nicht den Anschein erweckt, ich vermeide Beweise aus den authentischen Schriften ... Ich werde diesen Schriften zum Nutzen wohlmeinender Menschen ein besonderes Buch widmen und allen Freunden der Wahrheit Beweise aus den göttlichen Schriften vorlegen“ (II, 35; 4. Mignée Col. 842; russische Übersetzung, S. 217). Heiraten. Vorwort zu Buch III: „In diesem dritten Buch werde ich Beweise aus der Heiligen Schrift vorlegen, damit ich mir gegenüber nicht für alles, was Sie verlangen, in der Schuld bleibe“ (y Mignéa Col. 843; russische Übersetzung S. 219). III, 25.7: „Ich habe beschlossen, im nächsten Buch (IV) die Worte des Herrn (Domini-Predigten) einzubringen, damit zumindest einige von ihnen (Ketzer) durch die Lehre Christi selbst davon überzeugt werden können, solchen Irrtum aufzugeben und die Lästerung ihres Schöpfers aufzugeben“ (y Mignéa Col. 972; russische Übersetzung S. 316). Mi: Lib. IV, praefatio, § 1 (y Mignéa Col. 973; russische Übersetzung, S. 317). Lib. IV, 41,4: „Es ist notwendig, dieser Arbeit im nächsten Buch nach den Aussprüchen des Herrn die Lehre des Paulus hinzuzufügen, um seine Ansicht zu untersuchen, den Apostel zu erklären, alles, was die Ketzer ... anders erklären, zu interpretieren und die Torheit ihrer Meinung aufzuzeigen ...“ (in Migne’s Col. 1117–1118; russische Übersetzung S. 442–443). Mi: Lib. V, praefatiö „In den vorherigen vier Büchern ... habe ich alle Ketzer zitiert und ihre Lehren mit einer Widerlegung der Erfinder böser Meinungen dargelegt ... In diesem fünften (quinto) Buch ... werde ich versuchen, Beweise aus anderen Aussprüchen des Herrn und den apostolischen Briefen vorzulegen“ (in Migné Col. 1119; russische Übersetzung S. 445). Siehe die obigen Zitate; insbesondere die Vorworte zu den Büchern II, III, IV und V von Contra haereses. Loofs (in seinem bereits zitierten Werk) zieht auf dieser Grundlage seine Schlussfolgerungen über die beiden Hauptnamen aller existierenden lateinischen Codes von Irenäus. Wir halten es nicht für notwendig, die Lehren von Ptolemäus und Markus hier vollständig darzustellen; Eine solche Darstellung haben wir bereits in Kapitel 3 von Teil I, S. 179–193, gegeben. In den „Philosophumena“ des Hippolytos (VII, 20–27) wird eine weitere, von Irenäus abweichende Ausgabe des Basilides-Systems vorgestellt. Unter modernen Wissenschaftlern gibt es eine Debatte darüber, wer die Lehren des Gnostikers genauer vermittelt hat: Irenäus oder Hippolytus, und warum es einen solchen Unterschied zwischen den Vätern gibt. V.V. Bolotov hält es für möglich und präsentiert die Erfahrung der Kombination beider Botschaften. Seiner Meinung nach stellt Hippolyt das System des Basilides dar, wie es aus der Feder des Gründers stammt. Irenäus vermittelt das System der späteren Basilidier, als sie bereits von Valentin beeinflusst wurden (Vorlesungen. Bd. II. S. 204; siehe allgemein: S. 198–205). Daher erhielten die Ophiten ihren Namen (ö φις Schlange). In diesem Fall weicht Irenäus, wie wir sehen, von der allgemein akzeptierten Darstellung der Jahre des Aufenthalts des Erretters auf der Erde ab. Für eine detailliertere Analyse des Ortes über das Zeitalter des Erlösers während des Leidens (Kap. 22.5) siehe uns in Teil I: S. 48–50 und ca. mit Σ 200; ω 800; τ 300; μ 8; ρ 100. Diese Passage wird von Katholiken üblicherweise zur Unterstützung ihrer Lehre vom Primat des Papstes und der Unfehlbarkeit der Lehren der römischen Kirche herangezogen. Was der heilige Irenäus wirklich ist, gibt zu einer solchen Aussage keinen Anlass, siehe: Sylvester, Archimandrit. Die Lehre der Kirche in den ersten drei Jahrhunderten des Christentums. Kiew, 1872. S. 184–187, Anmerkung; Nikanor, Archimandrit Analyse der römischen Lehre über den sichtbaren Primat (des Papstes) in der Kirche. Kasan, 1871, 2. Aufl. S. 171–188; Kurganov F.A., Prof. Hat St. ausgesagt? Irenäus über den Primat und das unfehlbare Lehramt der römischen Kirche? Kasan, 1893; Troitsky Vl. Aufsätze zur Geschichte des Dogmas der Kirche. S. 159–166; Vaguer I. Num s. Irenaeus testatus sit primatum Romani pontificis // Acta Academiae Velehradensis. Pragae Bohemorum, 1913. Nr. 1. S. 1–22. Analyse III, 3–4, siehe Teil I: S. 42–56,114–116. Eine Analyse dieser Passage finden Sie in unserem Teil I: S. 247–249. Eine ausführlichere Analyse der Verweise auf diesen Presbyter finden Sie in Teil I: S. 124–131. Analyse 33,6–8 cm. Weitere Details finden Sie oben. S. 242–248. Zur Vereinfachung der Darstellung ändern wir die Reihenfolge von St. Irenea in der vorliegenden Abteilung leicht. Analyse von V, 30.3, siehe Teil I: S. 34–42. Eine Analyse der Verweise auf Älteste in V, 33,3–4 finden Sie in Teil I: S. 131–132. Prolegomena für seine Veröffentlichung. S. XV-XVI. Der Inhalt der verlorenen Kapitel könnte unserer Meinung nach eine detailliertere Darstellung der kirchlichen Lehre über das Jüngste Gericht und das spätere Schicksal der Gerechten und Sünder sein. Auf beide Fragen geht Irenäus im überlieferten Text „Gegen Häresien“ zu kurz und nur am Rande ein, während der Lehre von der Auferstehung der Toten, dem Antichristen und dem irdischen Reich Christi im fünften Buch viel Raum eingeräumt wird. De adversus haereses Fontibus. S. 40–43. Siehe: Contra haereses. II, 2.2; V, 3 usw. Kontrahäresen. I, 11,4 (in Migné Col. 567–568; russische Übersetzung, S. 54); vgl.: II, 4.4 usw. Für einen detaillierteren Index der in Contra haereses gefundenen Passagen der Heiligen Schrift siehe Harvey. T. II. R. 513–523. Texte des Alten Testaments des Heiligen Vaters zitieren hauptsächlich aus der LXX-Übersetzung. Ropes (The Bibliotheca sacra. 1877. S. 306–307, Anmerkung 6) enthält bis zu 60 solcher Zitate; zB: Exodus, 16,18; Ist. 48,22; Leben 1,2; Ps. 33,6; 50 (49), 3; Ist. 44, 10; 1 Sam. 18, 21; Deut. 32, 8; Ist. 9,.6; 8, 3; Leben 4, 7; Jer. 4,22; Dan. 14,3; Nummer 12,8; Leben 6,2; 9,5; 2,16; Jer. 15,9; Ist. 57,16; 25,8 und viele mehr usw. Irenäus zitiert das Neue Testament aus dem Code, der dem aktuellen Beza (D) zugrunde liegt. Roops aus einem Buch der Apostelgeschichte zählen bis zu 76 solcher Zitate. Z.B. Handlungen. 1,16; 2,24; 2,37–38; 3.7.12–14.17.21–24.26; 4.8–9.20.22. 24; 5,31; 10,5; 10.37.41; 15.8.10.13.15.18.20.26.29; 16.10; 17.25–29.31; 20.28.30. Heiraten. auch: 2,26.33.36.38; 3,7.19.25.26; 4,33; 7,60; 10,28; 10,47; 15.7.28; 17.24.27 und andere (siehe: Ropes. R. 328–333). (Roops untersucht auch im Detail Harveys Meinung, dass Irenäus beim Schreiben von Contra haereses die syrische Übersetzung von Peshito – Biblotheca sacra verwendet hat. S. 308–327; für unsere Darstellung der Schlussfolgerungen des amerikanischen Wissenschaftlers siehe Teil I: S. 27–28.) Siehe zum Beispiel Buch. III, Kap. 22, in dem die Lehre von der Menschlichkeit Christi dargelegt wird; Kap. 18 desselben Buches, wo die Wahrheit der Menschwerdung des Erlösers bewiesen wird; Buch IV, Kap. 1–2, dass der Schöpfer des Himmels und der Erde der wahre Gott und Vater Christi ist; oder die letzten Kapitel von Buch V, in denen Irenäus im wörtlichen Sinne Passagen aus Genesis, dem Propheten Jesaja und der Rede des Herrn (Matthäus 26, 27-29) erklärt und damit beweist, dass nach dem Sturz des Antichristen das irdische Reich Christi kommen wird (weitere Einzelheiten finden Sie in unseren Beispielen dieser Interpretation bei der Darstellung des Inhalts dieser Kapitel) usw. Irenäus folgt der allegorischen Methode vor allem bei der Interpretation der prophetischen Passagen der Heiligen Schrift des Alten Testaments. Siehe zum Beispiel: Buch. IV, Kap. 10–11, 20–21, wo St. der Vater beweist die inhaltliche Einheit des Alten und Neuen Testaments, da derselbe Christus von den Propheten in ihren Reden (Moses, David usw.), Visionen (Moses, Elia, Hesekiel, Daniel) und Taten (Hosea, der eine Hure heiratete, und Moses, der eine äthiopische Frau nahm) verkündet wurde. In einem geheimnisvollen Sinne erklärt Irenäus auch Passagen aus Jeremia, Daniel und anderen Propheten über die Zeit des Antichristen (Buch V. Kap. 25, 2-3; 26; 29, 2; 30, 2). Viele Gleichnisse des Erretters werden auf die gleiche Weise interpretiert: über den Weinberg und die Winzer; der König, der das Hochzeitsfest arrangiert hat; Arbeiter im Weinberg usw. (Buch IV, Kapitel 36. – Weitere Einzelheiten finden Sie bei uns bei der Darstellung des Inhalts dieser Kapitel und anderer Stellen Contra haereses.) In der russischen theologischen Literatur gibt es zur Frage der vom heiligen Irenäus verwendeten Methode unseres Wissens zwei diametral entgegengesetzte Ansichten. Prof. D.V. Gusev argumentierte, dass St. mein Vater hielt sich hauptsächlich an die wörtliche Bedeutung der Heiligen Schrift (Orthodoxer Gesprächspartner. 1874. T.P. S. 226 usw.). V. A. Troitsky (Archim. Hilarion) erklärt im Gegenteil selbstbewusst, dass Irenäus vollständig die allegorische Methode verwendet, die auch von seinen Gegnern – den Gnostikern – übernommen wurde (Gnostizismus und die Kirche in Bezug auf das Neue Testament. Sergiev Posad, 1911, S. 23–24). Die Wahrheit liegt, wie wir sehen, in der Mitte. Buch II. Kap. 27,1–3; II, 28.3. Buch III. Kap. 3–4; IV, 26,1–2; IV, 33,8; IV, 20 usw. Wenn er beispielsweise die Chronologie des Lebens des Erlösers darlegt (II, 22.5), spricht er über das Paradies und die Auferstehung der Toten (V, 5.1), den Antichristen (V, 30.1) und die Bedeutung des Alten und Neuen Testaments (IV, 27–32). V, 33,3–4; V, 36,1–2. Zu den Verbannungen des heiligen Irenäus zum Thema „Presbyter“ siehe ausführlicher in Teil I: S. 124–141. V, 38,4 (in Migné Col. 1214; russische Übersetzung S. 518). V, 28,4 (in Migné Col. 1200–1201; russische Übersetzung, S. 508). III, 3.3 (in Migné Col. 849–850; russische Übersetzung, S. 223). IV, 6.2 (in Migné Col. 987; russische Übersetzung S. 329). III, 3,4 (in Migné Col, 851–852; russische Übersetzung, S. 224). Kontrahäresen. III, 25,7 (in Migné Col. 970–972; russische Übersetzung, S. 316). Formal gesehen kann hier tatsächlich nicht von einer, sondern von zwei Quellen gesprochen werden (vgl.: Harnack. Geschichte. I, l.S. 145 usw.). Die enge Beziehung zwischen ihnen gibt uns jedoch das Recht, sie zu einer Gruppe zusammenzufassen und sie im Allgemeinen als mündliche Informationen zu definieren, die der heilige Irenäus persönlich gesammelt hat, seine persönliche Bekanntschaft mit Ketzern, persönliche Erfahrungen im Gegensatz zu schriftlichen Quellen. Wir verwenden diese Terminologie weiterhin, auch wenn sie möglicherweise nicht ganz korrekt ist. Der Grund für diese ausschließliche Aufmerksamkeit war folgender. Westeuropäische Wissenschaftler – Lipsius, Harnack und andere –, die sich mit der Frage des christlichen Gnostizismus beschäftigten, waren gezwungen, ihr Studium bei Irenäus zu beginnen, da frühe Dokumente – sowohl gnostische als auch kirchliche – verloren gingen. Inzwischen war es für die Kirchengeschichte wichtig und für die Wissenschaftler selbst interessant, historische Daten aus der Zeit vor Irenäus, insbesondere Kirchendaten, wiederherzustellen. Und dann gab es zweifellos die inzwischen verlorene „Syntagma gegen alle Häresien“ der heiligen Justina. Die genannten Forscher hatten eine originelle Idee – die Absicht, den Inhalt dieses „Syntagmas“ wiederherzustellen. Aber wie könnte das geschehen? Die Autoren gingen davon aus, dass das „Syntagma“ zweifellos auf die eine oder andere Weise den Inhalt der patristischen antignostischen Werke beeinflusste, insbesondere des Werks, das Justin zeitlich am nächsten stand, d. h. Contra haereses von Irenäus. Und so begannen sie, die neueste Schöpfung zu analysieren, um daraus die angeblich vorhandenen Teile des „Syntagmas“ zu extrahieren. Vorwort zum ersten Buch, § 2 (in Migné Col. 441–442; russische Übersetzung, S. 20). Bei Mignée Col. 441–442; Russische Übersetzung S. 20. Bei Migne's Col. 509–510; Russische Übersetzung S. 38. Mi: I,4,3; 8.1;9.1–5 usw. Vorwort zum ersten Buch, § 2 (in Migné Col. 441–442; russische Übersetzung S. 20). Lipsius stimmt dem in seinem zweiten Werk zu. Siehe: Die Quellen der ältesten Ketzergeschichte. S. 61.179 usw. Die Unabhängigkeit des heiligen Irenäus in diesem Fall und die Unabhängigkeit von den frühen patristischen antignostischen Werken werden von fast allen Forschern ohne Bedenken anerkannt (vgl.: Hällgenfeld. Ketzergeschichte. S. 49 usw.). Bei Epiphanius. Haereses. XXXIII, § 3; auch in T. VII von Mignéy mit den Werken des heiligen Irenäus (Kol. 1281–1292) gegeben. Mi: Harnack. Geschichte. I, 1. S. 145. Ausführlichere Zitate halten wir nicht für erforderlich; Um von der Wahrheit unserer Position überzeugt zu werden, reicht eine einfache Lektüre dieser Kapitel aus. I, 13, 5: „Dies haben sie selbst viele Male gestanden“ (in Migné Col. 587–588; russische Übersetzung, S. 59). Bei Mignée Col. 627–628; Russische Übersetzung S. 71. . An der Mignée Col. 584; Russische Übersetzung S. 58. Vielleicht ist dieser „Älteste“ auch identisch mit der anonymen Person, die unter dem Beinamen „ὀ κρείσσων“ im St. Irenäus im Vorwort zu Buch I (§2 – in Migné Col. 440; russische Übersetzung, S. 20) und in III, 17, 4 (in Migné Col. 931–932; russisch) erscheint Übersetzung, S. 286). – Siehe auch über ihn hier: Teil I. S. 136–138. Siehe: I, 13, 7; Mi. auch das Vorwort zu Buch I, § 2 (in Mignes Kol. 441–442; russische Übersetzung, S. 20) usw. Die Unabhängigkeit des heiligen Irenäus von Justin und überhaupt die Unabhängigkeit in der Darstellung dieses Abschnitts wird als unbestritten anerkannt von: A. Harnack (Geschichte. I, 1. S. 145), Hilgenfeld (Ketzergeschichte. S. 49). Selbst Lipsius ahnt sie nicht, und Vertreter der Gegenmeinung kennen wir überhaupt nicht. Mi: Bdrdenhewer. Geschichte der altkirchlichen Litteratur. Bd. I. S. 244–245. Kontrahäresen. I, 28, 1 (y Mignéa Col. 690–691; russische Übersetzung, S. 98). IV, 29 (in Schwartz S. 165–166; russische Übersetzung S. 221–222). I, 28, 1 (in Migné Col. 691; russische Übersetzung, S. 98). Euseb. NICHT. V, 13,8 (in Schwartz S. 196; russische Übersetzung S. 262). Ebenda. V, 13, 1: Rodon, „nachdem er verschiedene Bücher geschrieben hatte, widerlegte er darin zusammen mit anderen die Häresie des Marcion παρατέτακται α ἵ ρεσιν )“ – in Schwartz S. 195; Russische Übersetzung S. 260. Höllgenfeld (Ketzergeschichte. S. 388) und Bardenhewer (Geschichte der altkirchlichen Litter. Bd. I. S. 261) betrachten beide Bücher auf die gleiche Weise. Bei Migne's Col. 691; Russische Übersetzung S. 98. An der Mignée Col. 705; Russische Übersetzung S. 109. An der Mignée Col. 697–698; Russische Übersetzung S. 103; vergleiche: 31,2 usw. Mi: 29,2,4; 30.1.3–4.8; 31.1 usw. 31, 2 (in Migné Col. 704; russische Übersetzung S. 108). Die Unabhängigkeit des heiligen Irenäus in diesem Abschnitt (teilweise mit Ausnahme der Varvelioten) von Justin und anderen Vätern wird sogar von Lipsius (Zur Quellenkritik des Epiphanios. S. 52–53.65; Die Quellen der ältesten Ketzergeschichte. S. 38) und Harnack (Zur Quellenkritik der Geschichte des Gnosticismus. S. 43; Geschichte Litteratur. 1.1. S. 145) anerkannt eifrig das verlorene „Syntagma“ von Justin wiederherstellen. S. 52 usw. Wir halten es für notwendig, einige Worte zu unserer Terminologie bei der Darstellung und Analyse der Grundlagen der Anhänger von Justins „Syntagma“ zu sagen. Sie alle sprechen tatsächlich von der „Abhängigkeit“ von St. von ihr. Irenäus beim Schreiben dieser Kapitel. Allerdings kann Abhängigkeit unterschiedlich verstanden und ausgedrückt werden. Sie können a) bestimmte Abschnitte und Ausdrücke wörtlich, vollständig oder fast vollständig übernehmen, ohne sie selbst zu bearbeiten. Sie können b) Material ausleihen, es aber in eigenständig aufbereiteter Form präsentieren. Wie wir weiter unten sehen werden, sind sich die Anhänger von Justins „Syntagma“ in der allgemeinen Vorstellung einig, dass St. davon abhängig ist. Justina, es gibt etwas unterschiedliche Verständnisse dieser Abhängigkeit. Lipsy, Heinrici und ihre Gesinnungsgenossen verstehen darunter faktisch „Ausleihen“. Sie glauben, dass der heilige Irenäus die Kapitel 11–12, 22–27 fast vollständig aus Justins „Syntagma“ übernommen hat, ohne sie unabhängig zu bearbeiten. Dass dies genau der Fall ist, geht aus der Methode ihres Beweises hervor. Sie beziehen sich also, wie wir weiter unten sehen werden, auf den Stil und die Präsentationsmethode dieser Abteilungen; sie sprechen unter anderem über die unnatürliche Position der analysierten Kapitel; Sie stellen fest, dass sie offenbar ihre eigene Einleitung und Schlussfolgerung haben. Und manchmal sprechen sie direkt über die Kreditaufnahme; zum Beispiel bei der Erklärung des Widerspruchs zwischen den Botschaften des heiligen Irenäus über Hygina oder der imaginären Differenz in der Darstellung der Lehren des Ptolemäus in 12, 1–2 und den ersten zehn Kapiteln. Im Gegensatz zu diesen Wissenschaftlern scheint Harnack eher dazu geneigt zu sein, Abhängigkeit in dem Sinne zu verstehen, dass man Material nur entlehnt, während man es unabhängig verarbeitet. Unter Berücksichtigung dieses Unterschieds verwenden wir bei der Darstellung der Ansichten von Lipsius und anderen den präziseren Begriff „Kreditaufnahme“ anstelle des Wortes „Abhängigkeit“. Zur Quellenkritik des Epiphanios. S. 52. Siehe Mignée Col. 687; Russische Übersetzung S. 95. Am Mignée Col. 849–850; Russische Übersetzung S. 223. Migne hat Spalte 987 (IV, 6, 2) und 1194 (V, 26, 2); Russische Übersetzung S. 329 und 503–504 (vgl.: Eusebius. HE. IV, 18,9–10 – in Schwartz S. 155; russische Übersetzung, S. 207). „“ – 1. Entschuldigung. Kapitel 26 (Russische Übersetzung der Werke des Heiligen Justin (Prototyp Preobrazhensky). M., 1892. S. 57). Bei Migne's Col. 671; Russische Übersetzung S. 86. Russische Übersetzung Preobrazhensky. C.56.88;Lipslus.S.57; vgl.: S.58,Anm. 1. Am Mignée Col. 823–824; Russische Übersetzung S. 205–206; Harnack. S. 56 usw. Abteilung des IÏ „Die von Irenäus benutzte Grundschrift“.S. 36–64; auch: S. 173–179 usw. Vorwort zu Buch I, § 2 (in Mignes Spalte 441–444; russische Übersetzung, S. 20). Vergleiche: Lipsius. Op. cilt. S. 61.179 usw. Bei Migne's Col. 685; Russische Übersetzung S. 94. Zur Quellenkritik des Epiphanios. S. 60. Die Quellen der ältesten Ketzergeschichte. S. 61,63–64. Literarisches Centralblatt. 1876. Nr. 11. Siehe: S. 5–9; Mi auch: S. 46–58. Wörterbuch der christlichen Biographie. (Smith und Wace). Bd. III. S. 253–279 („Irenäus“); Bd. IV. S. 1076–1099 („Valentinus“). Die Encyclopaedia Britanica („Valentinus“). Bd. XXIV. S. 38; Vgl.: Ge-schichte Litteratur. Ich,1. S. 145. Theologische Literaturzeitung. 1894. Nr. 13. S. 340–341. Die Werke dieses Autors werden in den „Proceedings of the Kyiv Theological Academy“ (für 1912–1916) unter verschiedenen Titeln veröffentlicht: „The Origin of Gnosis and Its Development“ (1912, Juli-August, S. 449–500; November, S. 388–450); „Gnostizismus und der Kampf der Kirche damit im 2. Jahrhundert.“ (1912. Dezember, S. 509–567); „Gnostizismus des 2. Jahrhunderts.“ (1913. September, S. 31–92) usw. Mi, zB: 1912. November. S. 395–400, wo der Autor nicht nur eindeutig anerkennt, dass Irenäus Informationen von Justin übernommen hat, sondern auch direkt von ihnen als einer Person spricht und ihre Namen mit einem Bindestrich verbindet („Justin-Irenäus.“ Siehe: S. 399). Zur Quellenkritik d. Epiphanios. S. 57–62. Die Quellen d. älteste Ketzergeschichte. S. 177–178. Zur Quellenkritik der Geschichte des Gnostizismus. S. 46,59. Ketzergeschichte. S. 50 usw. An der Mignée Col. 670; Russische Übersetzung S. 85–86. Am Mignée Col. 687; Russische Übersetzung S. 97. Eine Zusammenfassung des Inhalts von Buch I finden Sie oben: S. 369–374. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Kunze. S. 10–13. Bei Mignée Col. 679–680; Russische Übersetzung S. 91. „Quae... transferentes ad Characterem suae doctrinae...“ usw. (y Mignéa Col. 824; russische Übersetzung, S. 206). Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Kunze. S. 20–21. An der Mignée Col. 679; Russische Übersetzung S. 91. An der Mignée Col. 689; Russische Übersetzung S. 96. Siehe zum Beispiel: 24,1–2,4–6; 27.3. 25,4–5 (y Mignéa Col. 683–685; russische Übersetzung, S. 93–94). 27,4 (in Migné Col. 689; russische Übersetzung, S. 97). Siehe oben für unsere Analyse der Abschnitte über die Anhänger von Ptolemäus (Kap. 1–10) und Markus (Kap. 13–21). Zur Quellenkritik der Geschichte des Gnostizismus. S. 42–43. § 2 (y Mignéa Col. 441–442; russische Übersetzung, S. 20). IV, praef., § 2 (in Mignée Col. 973; russische Übersetzung, S. 316). Siehe: IV, praef., § 2: „Wer sie widerlegt (Valentinian), wie er sollte, widerlegt alle falschen Lehrer, und wer sie besiegt, besiegt alle Häresie“ (in Migné Col. 974; russische Übersetzung S. 316); siehe auch II, 31.1: „Mit der Widerlegung der Anhänger des Valentinus wurde die gesamte Schar der Ketzer gestürzt“ (in Migné Col. 823] russische Übersetzung, S. 205). Heiraten. mehr: II, 13,8; II, 5.3. § 1 (y Migne Col. 973; russische Übersetzung S. 316); Mi: 1,31,3. Den Text dieser Zitate finden Sie oben (S. 448, Anmerkung 4). „Lassen Sie uns nun die Unbeständigkeit dieser (Häresie-Lehrer-)Meinungen betrachten, wenn zwei oder Ihre nicht dasselbe über dasselbe sagen, sondern sich sowohl im Kern der Sache als auch in den Namen widersprechen“ (y Migne'ya Col. 559–560; russische Übersetzung S. 52). Siehe allgemein den Inhalt der Kapitel 11–12 im Zusammenhang mit den vorherigen und folgenden oben: S. 368. Die Quellen der ältesten Ketzergeschichte. S. 196 und andere (siehe allgemein S. 191–225; Beilage Ï „Der älteste Gebrauch des Gnostikernamens.“ Siehe unsere Zusammenfassung des Inhalts dieser Kapitel im Zusammenhang mit den vorherigen und folgenden oben: S. 368. 11, 1: „καθῶς προειρήκαμεν“ (in Migné Col. 561–562; russische Übersetzung S. 52). Ebenda: „ὁμοίως τοῖς ῥ ηθησομένοις ὑφ ᾿ ἡμῶν ψευδωνύμως γνωστικοῖς "(in Migné Col. 563–564; russische Übersetzung S. 52). Ebenda: Spalte 561; Russische Übersetzung S. 52). Ebenda. Spalte 447–448; Russische Übersetzung S. 22. Siehe unsere Zusammenfassung des Inhalts der Kapitel 11–12 oben: S. 368. Kap. 11, 1 (in Migné Col. 559–560; russische Übersetzung, S. 52). Ketzergeschichte. S. 54–55. Ebenda. Spalte 564; ca. 14. Siehe über die Ähnlichkeit von Ausdrücken: Kunze. S. 23; Dort und allgemein zum Thema Hyginus werden mögliche Erklärungen für den Unterschied zwischen I, 27, 1 und III, 3, 1 dargelegt. Harvey glaubt, dass der Kopist in 27, 1 einen Fehler gemacht hat, indem er anstelle der Zahl Η ʹ ein anderes, ähnliches Θ ʹ geschrieben hat (siehe seine Ausgabe der Werke des Heiligen Irenäus). Zur Quellenkritik des Epphanios. S. 77. Harnack stimmt dem zu (Zur Quellenkritik der Geschichte des Gnosticismus. S. 86) und teilweise sogar Hilgenfeld (Ketzergeschichte. S. 172–173). St. scheint darauf hinzuweisen. Shchetin am Ende von Kapitel 26 der ersten Apologie, als er, nachdem er über Simon, Menander und Marcion gesprochen hat, die Leser auf sein anderes Werk verweist und sagt: „Ich habe jedoch einen Aufsatz gegen alle früheren Häresien geschrieben; wenn Sie ihn haben wollen, werde ich ihn Ihnen liefern“ (russische Übersetzung, S. 64). Mi: Posnov M. / / Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1912. November. S. 394. Kontrahäresen. 1,23,2 (in Migné Col. 671; russische Übersetzung S. 87). In Eusebius‘ „Kirchengeschichte“ wird eine Passage aus Justins Apologie über Helena gelesen und mit Worten über Tyrus ergänzt (II, 13,4 – in Schwartz S. 55; russische Übersetzung, S. 75). Wir gehen jedoch davon aus, dass er in diesem Fall einen Zusatz von Irenäus vorgenommen hat, dessen Botschaft nicht vollständig wiedergegeben wird, obwohl sie direkt daneben erwähnt wird (ebd.). Mi: Massuet. Dissertatio prima (in Mignée Col. 119); Duchesne. Geschichte der Alten Kirche. T. I. S. 108, ca. usw. Dass es in diesem Fall zu keiner späteren Verfälschung Justins selbst durch Kopisten kam, wird durch Kapitel 23 von Buch II von Eusebius‘ „Kirchengeschichte“ belegt, wo ein Auszug aus der Apologie mit einer Inschrift in der angegebenen Form wiedergegeben wird (in Schwartz S. 54; russische Übersetzung S. 74). Hippolytus spricht über dieses Werk und schreibt es Simon selbst zu (Refutatio. V, 1,7–18). Aber wahrscheinlich tauchte es bereits unter den Anhängern des Ketzers auf, wenn auch nicht so spät (Ende des 2. und Anfang des 3. Jahrhunderts), wie M. Poste vermutet (Proceedings of the Kyiv Theological Academy. 1912, November, S. 400-402). Wir behaupten jedoch nicht, dass die Quelle von Justin und Irenäus nur dieses Werk der Simonier sein könnte. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Quelle von Justin und Irenäus nur dieses Werk der Simonier sein kann. Es ist sehr wahrscheinlich, dass sie noch andere Bücher besaßen (vgl. Harnack. Geschichte. S. 153). Bardenhewer. Geschichte Litteratur. Bd. I. S. 213. Kap. 47 und 48. Der heilige Justin drückt seine Haltung gegenüber den Ebioniten nur mit Bemerkungen aus wie: „ὁμιως καὶ τούτους οὐ ἀποδέχομαι“ oder: „ο ἷ ς οὐ συν τίθεμαι. Dies erkennen auch Lipsius (Zur Quellenkritik des Epiphanios. S. 60–62) und Harnack (Zur Quellenkritik der Geschichte des Gnosticismus. S. 34) an. Vergleiche: Hilgenfeld. Ketzergeschichte. S. 21–22, und auch: Posnov M. Der Ursprung des Gnostizismus und seine Entwicklung // Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1912. T. III. November. S. 438. Bei Migne's Col. 686–687; Russische Übersetzung S. 95; Mi auch: III, 21,1; IV, 33, 4 usw. Dialog. Kap. 36: „ καὶ καλούμενο ί εἰσιν ἀπὸ τῆς ἤ ... Οὐαλεντιανοί , οἱ δὲ , „. „Τῆς λεγομήνης γνωστικῆς αίρέσεοος τὰς ἀρχάς“ (y Migne'ya Col. 559–560; russische Übersetzung S. 52); Mi auch 23,4: „Simoniani, a quibus falsi nominis scientia accepit initia“ (y Migne’i Col. 673; russische Übersetzung S. 88). Mi: Bardenhewer. Geschichte Litteratur. Bd. IST. 206 usw. Lipsius (Zur Quellenkritik des Epiphanios. S. 60) gibt die Zeit seiner Niederschrift auf etwa 145 an; Kunze – zwischen 140 und 150 (Op. cit. S. 40, Anm. 1). Zu den Abweichungen in diesem Absatz siehe oben. Vorwort zu Buch I „Against Heresies“ (in Migné Col. 441–442; russische Übersetzung, S. 20). Zur Quellenkritik des Epiphanios. S. 59–60. I, 25, 4: „Quod scripta eorum dicunt“ (in Migné Col. 683; russische Übersetzung S. 93); vgl.: 25, 5: „ἐν τοῖς συγγράμασιν αὐτῶν ο ὕ τως ἀναγέγραπται“ (in Migné Col. 684–685; russische Übersetzung S. 94). Über Marcion - Kap. 27.4: „contradicemus, ex ejus scriptis argumententes eum“ (y Mignéa Col. 689; russische Übersetzung S. 97). Zur Quellenkritik des Epiphanios. S. 52; vergleiche: Harnack. Zur Quellenkritik der Geschichte des Gnostizismus. S. 42–43. Vergleiche: Hilgenfeld. Ketzergeschichte. S. 9. Zur Quellenkritik des Epiphanios. S. 52–54. Die Quellen der ältesten Ketzergeschichte. S. 54. Zur Quellenkritik des Epiphanios. S. 57–58. Zur Quellenkritik der Geschichte des Gnostizismus. S. 36–41. Ebd.; Vgl.: Zur Quellenkritik des Epiphanios. S. 68–69. Die Quellen der ältesten Ketzergeschichte. S. 177–178 usw. Auszüge aus diesem „Syntagma“ gibt Irenäus in IV, b, 2 und V, 6, 2 Contra haereses. Wir halten es jedoch nicht für möglich, wie bereits erwähnt, das gegenwärtige Werk Justins mit der „Syntagma gegen alle Häresien“ gleichzusetzen. Sehen Sie sich diese Fragmente aus den Schriften der Gnostiker (Basilidas, Epiphanius, Valentinus, Herakleon) in Mignes Col. 1263–1322 an. Commonitio ad lectores in seiner 1596 erschienenen Ausgabe der Werke des Irenäus (Migne. PG. T. VII. Col. 1340). Dissertationen im Irenäum. S. 396. Dissertationes praeviae in Irenaei libros (Migne. T. VII. Col. 231–232). Die häufigen Tatsachen grober Verzerrungen im vorliegenden lateinischen Text „Contra haereses“ der Bedeutung des griechischen Originals sprechen eindeutig dagegen. Es wäre sehr seltsam, wenn es Irenäus selbst wäre oder wenn sein eigenes Werk unter seiner Führung entstellt würde (mehr dazu in den zitierten Passagen von Dodwell, Massuet; und auch in Jordan: Das Alter und Herkunft. S. 140–141). Siehe: Jordanien. Op. cit. S. 135–136 usw. Dies sind zum Beispiel: Harvey (Einführung in die Ausgabe der Werke des heiligen Irenäus. T. I. R. 164); F. Loofs (Die Handschriften d. lateinischen Uebersetzung d. Irenaeus. S. 60); O. Bardengever (Geschichte d. altkirchlichen Litteratur. 1902. S. 500; nach Jordans Werk neigte er zu dessen Meinung, siehe ihn: Patrologie. 3 Aufl. 1910. S. 97). Prolegomena zu seiner Ausgabe von St. Irenea. S. XIV-XV. Beispiel: Fabricius Alb. I. Bibliotheca Latina. Hamburg, 1696. S. 55 usw. Siehe/ / Migne.T.VII.Col.231–234. Dissertationen im Irenäum. Dissertation. V. S. 390–412. Ebenfalls in Opposition zu Macsuet waren: Udinus, der glaubte, dass die Zeit der Übersetzung in der Ära des Kampfes gegen die Priscillianisten lag (Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis. Leipzig, 1722. T. I. P. 207); Duysinget Gille (Thesescontroversas... de versione Irenaei latina... Marburgi Gattorum. 1747 - wir fanden einen Hinweis auf diese seltene Broschüre in Jordanien - S. 137, Anm. 3); Mi. auch: Histoire literaere de la France. TIPP. 1. Paris, 1733. S. 334–336, wobei die Zeit der Übersetzung bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Einführung in die Ausgabe des Neuen Testaments (1881). T. II. R. 160. Chronologie. Bd. II. 1904. S. 315–320. Harnack geht davon aus, dass die Zeit der Übersetzung eher im 3. als im 4. Jahrhundert liegt. (ebd.). Das Alter und die Herkunft der lateinischen Übersetzung des Hauptwerks des Irenäus // Theologische Studien. Th. Zahn dargebracht. Leipzig, 1908, S. 133–192. Siehe: Migne. PG.T.VII.Col. 231–233. Siehe: Migne. PG. T. III. Spalte 231–233. Adversus Valentinianos. Kappe. V (Migne. PL. T. II. Spalte 548–549). Siehe seine Ausgabe (Halle, 1769-1776); Mi auch: Migne. P.L. T. II. Spalte 551–554, ca. H. usw. Wir betonen ähnliche Wörter und Ausdrücke. Migne. PL T. II. Spalte 550–552. Kontrahäresen. I,1,1 (y Migne'i Col. 445–448). Siehe auch: Jordanien. S. 152–154. Adversus Valentinianos. Kappe. XXXVII (Migne. PL T. II. Spalte 591–592). Adversus Valentinianos. Kappe. XXXVI (Migne. PL. T. II. Spalte 591). Siehe ihren Text (vollständig wiedergegeben) bei Massuet (in Migné, Spalte 232–233). Unserer Meinung nach sind diese Passagen wirklich charakteristisch und wir sind überrascht, dass Jordan ihrer Analyse in seinem Text (S. 153–154) nur 9 Zeilen gewidmet hat. Sie verdienen mehr Aufmerksamkeit. So drückt sich Jordanes aus, indem er die lateinische Übersetzung von James Billius‘ Contra haereses mit dem echten lateinischen Text vergleicht (S. 153). Der Professor fügt weiter hinzu, dass man, wenn die gleiche Massenähnlichkeit bei Tertullian und dem lateinischen Übersetzer von Contra haereses festgestellt worden wäre, sagen könnte, dass einer von ihnen die Übersetzung des anderen verwendet hätte (ebd.). Für uns erscheint eine solche Aussage seltsam und geeignet, Jordans eigene Schlussfolgerungen zu untergraben. Wir verglichen auch die Übersetzung von Billius mit der vorliegenden und stellten etwa 35 % Ähnlichkeit zwischen ihnen fest, also nur etwa 5 % mehr als das, was beim Vergleich von Tertullian mit der echten lateinischen Übersetzung an den analysierten Stellen auffällt. Wenn 35 % eine Sucht beweisen, warum können es dann nicht 30 % beweisen? Nicht klar. Im Gegenteil, wir betrachten die Ähnlichkeiten mit Contra haereses weder bei Billius noch bei Tertullian als „Cash-Office“. Schließlich übersetzte Billius auch selbständig (siehe: Migne. PG. T. VII. Col. 1339–1340) die ersten 18 Kapitel von Irenäus‘ Werk. Adversus Valentinianos. Kappe. VI (Migne. PL. T. II. Spalte 549). Siehe: Migne. Spalte 447–449 (Griechische und lateinische Texte). Migne. P.L. T. P. Col. 551 (Adversus Valentinianos. Kap. VII). Migne. P.L. T. II. Spalte 550 (Adversus Valentinianos. Kap. VII). Advers. Valent. Kappe. XXXVII (Migne. PL. T. II. Spalte 591). Advers. Valent. Kappe. X (Spalte 557). Bei Migne's Col. 455–456 (griechische und lateinische Texte). Tertullian in Advers. Valent. Kappe. XX. Spalte 574. Siehe: Migne. PG. T. VII. Spalte 495–496 (Griechische und lateinische Texte). Advers. Valent. Kappe. X (Spalte 558). Irenäus bei Mignéy in PG. T. VII. Spalte 459–460 (Griechische und lateinische Texte). Advers. Valent. Kappe. IX (Spalte 555–556), Irenäus in Mignes PG. T. VII. Spalte 453–454 (Griechische und lateinische Texte). Weitere Einzelheiten hierzu finden Sie bei Jordan. S. 158–160. Massuet hat laut Codex Passeratii ein „Oktavum“. In allen anderen Manuskripten ist die Lesart die von uns angegebene (siehe y Mignéa Col. 687, Anmerkung 45). Migne.PG. T. VII. Spalte 687–688. Weitere Einzelheiten finden Sie in Jordan (op. cit. S. 165–175). In Ezech.; zu ch. XXXVI, 4 (Migne. PL. T. XXV. Spalte 355). Contra Julianum (Migne. PL. T. XLIV. Col. 644). Migne. PL.T.XLIV.Col.644. Beispielsweise zitiert er Basilius den Großen und sagt: „Quod etsi reperi interpretation, tamen propter diligentiorem veri fidem verbum e verbo malui transferre de graeco“ (Migne. T. XLIV. Cap. 1, 5, 18. Col. 652). Oder Chrysostomus: „Sed suspicionibus non agamus, et hic vel scriptoris error, vel varietas putetur interpretis. Ego ipsa verba graeca, quae a Ionanne dicta sunt – Διὰ τοῦτο ...quod est latinë Ideo interpretis!!..“ (ebd. 1,6,22. Kol. 656). Migne. P.L. T. XLIV. Contra Julianum. Kappe. IV, 13. Spalte 648; Weitere Einzelheiten finden Sie bei Jordan. S. 172–173. „Gesta vel scripta beati Irenaei jam diu est, quod sollicite quaesivimus, sed hactenus ex eis inveniri allquid non valuit“ (Ad Aetherium episcopum Lugdunensem – Migne. PL. T. LXXVII. Col. 1173–1174). Bedeutung gesegnet. Augustinus ist es jedenfalls unmöglich, die Worte Gregors des Großen in dem Sinne zu kommentieren, dass es zu Beginn des 7. Jahrhunderts überhaupt keine lateinische Übersetzung gab. Auch Jordan vertritt diese Meinung (S. 180,192). Dissertationen im Irenäum. S. 405; Mi. auch: Udinus. Commentarius de scriptoribus ecclesiae Antiquitäten. Leipzig, 1722. T. I. S. 207, der die gleiche Ansicht vertrat. Z.B. Ex. 33, 20 zitiert im griechischen Text Contra haereses. I, 19, 1: „οὐδεὶς ὄψεται τον Θεὸν καὶ ζήσεται“ (etwas abweichend vom üblichen Bibeltext); die lateinische Übersetzung folgt wörtlich: „Nemo videbit Deum et vivet.“ Also Matt. 5,18 („kein Jota und kein Strichlein soll vom Gesetz vergehen, bis alles erfüllt ist“) von Irenäus (I, 3, 2) wird frei übermittelt; der lateinische Übersetzer nimmt es jedoch wiederum wörtlich. Weitere Einzelheiten und weitere Beispiele finden Sie unter: Jordanien. S. 183–185, Anm. 1. Beispielsweise gibt es laut lateinischem Bibeltext offensichtlich ein Zitat aus Eph. 3,2 in Contra haereses, I,3,1: „Für alle Generationen von Zeitalter und Zeitalter“ – steht auf Griechisch; Der Übersetzer sagt „Jahrhunderte über Jahrhunderte“. Interessant ist auch das Zitat von Titus, das bei Irenäus zweimal vorkommt. 3.10: „Verweigere die erste und zweite Strafe einer Person, die ein Ketzer ist.“ In I,16,3 Contra haereses heißt es: „et secundurn“; und in III, 3,4 – sind diese beiden Wörter nicht mehr vorhanden (obwohl der griechische Text „Gegen Häresien“, der von Eusebius aufbewahrt wurde, sie enthält). Offensichtlich folgte der Übersetzer im letzteren Fall der Lektüre der lateinischen Bibel aus der Zeit vor Hieronymus. (Vgl.: Jordan. S. 186, Anm.; siehe ihn für weitere Beispiele). See: Zahn. Geschlüchte des neutestamentlichen Kanons. Bd. I.1888. S. 51 und andere; Siehe auch: Jordanien. S. 188, etc. De viris illustribus. Kappe. LXXIV: „Sunt autem haec (opera Victorini)... adversum omnes haereses...“ (y Bernoulli S. 44). Commonitlo ad lectores de sua quinque librorum Irenaei edltionë „Testantur nonnulli pii et docti viri se graecum exemplar (Werke von Irenäus) in der Venetiana bibliotheca legisse, alii quoque in der Vatikanstadt visum ferunt.“ Bei Migne's Col. 236–237 (Dissert. II). S. 288–291 (Der griechische Irenäus und ganze Hegesippus im XVI Jahrhundert). Zeitschrift für Kirchengeschichte. Bd. XI. 1890. S. 155–158. Geschichte. I, 1. S. 265. Seine Ansichten sind in Dissertatio in Tertullianum, § 12 (bei Veröffentlichung von Tertullians Werken. Halle, 1769–1776. Bd. V) und in einigen anderen Werken dargelegt. Insgesamt wurden sie von A. Stiren im zweiten Band der Veröffentlichung der Werke der Heiligen Irenea übermittelt. R. 356–360. Siehe: Stieren. T. II. R. 360. Walchius S. F. Commentatio de αὐθεντί ᾳ librorum Irenaei Adversus haereses // Novae commentarlae Societatis Regiae scientarum Göttingen. T. V. Gotting., 1775. Siehe auch den Text seines Artikels in Stieren (T. II. R. 361–380) und in Migné (T. VII. Col. 381–404). Mi, zum Beispiel: A. Harnack (Sitzungsberichte der Preußischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin. 1893. Bd. II. S. 939–955); Prof. Kurganov (Broschüre „Hat der heilige Irenäus den Vorrang und das unfehlbare Lehramt der römischen Kirche, insbesondere ihres Hohepriesters, bezeugt?“ Kasan, 1893); Archim. Nikanor („Analyse der römischen Lehre über den sichtbaren Primat in der Kirche.“ Kazan. 2. Auflage, S. 171–188); Vl. Trinity („Über die Kirche“, S. 160–166); iOS. Vagner (Acta academiae Velehradensis. 1913. Nr. 1. S. 1–22) und andere. Vergleiche: Pisarev L.I., Prof. Aufsätze aus der Geschichte der christlichen Lehre. T. I. S. 552–650, insbesondere: S. 607–617. Erfahren Sie mehr über diesen Lebensabschnitt von Irenäus in den Kapiteln 1 und 2 von Teil I. Weitere Informationen zur Ähnlichkeit dieser Schöpfung mit Contra haereses finden Sie in unserem Abschnitt zum Zeitpunkt des Erscheinens der lateinischen Übersetzung. Zur Ähnlichkeit der Werke des heiligen Irenäus mit Clements „Stromata“ siehe Walchius für weitere Einzelheiten (Stieren. T. II. R. 375–380; Migne. T. VII. Col. 398–404). Bardenhewer. Patrologie. 3 Aufl. 1910. S. 162; vgl.: S. 157. Adversus Valentinianos. Kappe. V (Migne. PL. T. P. Col. 548–549; russische Übersetzung der Werke von Tertullian (Theologische Akademie Kiew). 1912. Teil II. S. 94). Siehe den Text dieser Aussage auch oben: S. 330. Kirchengeschichte. VI, 13, 9 (in Schwartz S.234; russische Übersetzung C.314). Genau dort. V, 28,5 (Schwartz S. 215; russische Übersetzung S. 288). Epist. 74.2. Siehe den Text dieser Passage aus Cyprian oben: S. 477. Vgl. auch: Contra haereses. I, 17,1–2. Siehe oben: S. 330, ca. 2. Der Gerechtigkeit halber ist anzumerken, dass die Philosophumenae in der Mitte des 18. Jahrhunderts, als Zemler schrieb, noch nicht vollständig entdeckt worden waren. Mehr dazu erfahren Sie oben: S. 330–338. De viris illustrlbus. Kappe. XXXV (in Bernoulli S. 27; russische Übersetzung der Werke des heiligen Hieronymus. Teil 5.1876. S. 309–310). Adversus Valentinianos. Kappe. V (Migne. PL. T. II. Col. 548–549; russische Übersetzung von Tertullians Werken. 1912. Teil: S. S. 94). Kirchengeschichte. II, 13,5 (Schwartz S. 55; russische Übersetzung S. 75). De viris illustrlbus. Kappe. XXXV (ebd.). . Kirchengeschichte. V, 7, 1 (Schwartz S. 188; russische Übersetzung S. 252). Sacra Parallela (weitere Einzelheiten siehe: Harnak. Geschichte Litteratur. Bd. I, 1. S. 277–280). Photius. Bibliothek. Kabeljau. 121. Siehe dazu oben: S. 330, ca. 2. Weitere Einzelheiten finden Sie in unserem Abschnitt über den Zeitpunkt des Erscheinens der lateinischen Übersetzung von „Against Heresies“. Sehen Sie sich sein gesamtes Werk „Against the Valentinians“ an; Heiraten auch das Vorwort zur russischen Übersetzung (Theologische Akademie Kiew) dieser Abhandlung. 1912. Teil II. S. 88. Näheres dazu erfahren Sie oben: S. 334–335. Siehe Prof. Weitere Informationen hierzu finden Sie hier. N.I. Glubokovsky: Gesegnet. Theodoret, Bischof von Cyrrhus. T. 2. M., 1890. S. 356–359. Vorwort zu Buch I „Gegen Häresien“, § 2 (in Migné Col. 443–444; russische Übersetzung, S. 21). Schwartz S. 214; Russische Übersetzung S. 286. De viris illustribus. Kappe. XXXV (in Bernoulli S. 27; russische Übersetzung (Kiewer Theologische Akademie) der Werke des seligen Hieronymus. Teil 5. 1876. S. 309). Siehe: Stieren (Encyclopädie Ersch. S. 365, Anm. 47). Dissertation. VI. S. 439–449. Enzyklopädie Ersch. Ebenda. Weitere Informationen hierzu finden Sie in unserer Beschreibung der Editionen der Werke der Heiligen Irenea. S. 348–349. Vorwort. S.IV. Weitere Informationen hierzu finden Sie oben: S. 345. Geschäft. 116–117; vgl.: Conybeare (Expositor. 1907. Juli. S. 35–44). Sebeos, ein armenischer Historiker des 7. Jahrhunderts, hat in seinem Aufsatz „Die Geschichte des Heraklius“ den folgenden Satz: „Irenäus aus Galiläa, ein Schüler von Polykarp, in der Kirche von Laodizea ...“ usw. (Mkrtchyan. Vorwort. S. IV-V; für eine Erklärung dieses Ausdrucks von Sebeos siehe auch unsere: S. 30, Anmerkung 6). Sehen Sie über ihn in Jordanien: Armenische Irenäeus-Fragmente. S. 108–160; auch in unserem Artikel: „Armenische Fragmente der Werke von Irenäus“ // Christian Reading. 1915. April. S. 564–576; Abt. Impressum S. 3–15. Wiethen übersetzt (im Gegensatz zum deutschen Text) das Zitat in § 65 der „Beweise“ wie folgt: „Sprich zur Tochter Zion: Siehe, dein König kommt zu dir, Sanftmütiger, sitzend auf einem Esel, auf einem Fohlen, einem Hundesohn ( υιὸς ὑποζυγίου).“ Geschäft. 67. Siehe unsere oben; Heiraten auch: Viten. Geschäft. 5. Zeitschrift für Neues Testament. Wissenschaft, 1906. S. 191; vgl.: Viten. Geschäft. 5. siehe Harnack.GeschichteLitteratur.I, l.S.285(Nr.5,15),286(Nr.16), 274; Heiraten auch: Viten. Geschäft. 5. Mi. außerdem: Conibear (im Referenzartikel); Viten. Geschäft. 6; Jordan (Armenische Irenäeus-Fragmente. S. 203–204, Anm. 2). Lüdtke berichtet (Theologische Literaturzeitung. 1911. S. 541) über P. Awgereans Versuch zu beweisen, dass Ἐπίδειξις aus einem lateinischen Text ins Armenische übersetzt wurde. Allerdings stieß dieser Versuch bei Wissenschaftlern auf keine Sympathie (siehe Lüdtke selbst im Indexartikel, sowie Akinian: „lst der apost. Erweis von Irenäeus in Armenische aus dem Lateinischen uebersetzt?“ // Handes Amsor. 1911. S. 305–310, wo die Idee verteidigt wird, den „Beweis“ direkt aus dem Griechischen zu übersetzen). Kirchengeschichte. V, 26 (Schwartz S. 214; russische Übersetzung S. 286). Siehe: Nachwort und Anmerkungen zur Ausgabe von „Evidence“ (1907). S. 53–54. Vergleiche zum Beispiel: Weber (Übersetzer der Neuausgabe von Ἐπίδειξις᾿ a im Deutschen – siehe oben); James Moffatt (Expository Times. 1908–1909. R. 73); Banks (Gleiche Zeitschrift. 1906–1907. Bd. XVIII. S. 256–257); Kunze (Theolog. Literaturblatt. 1907. Januar. S. 18). Vergleiche: Sagarda N.I., Prof. Neu entdecktes Werk von Irenäus. S. 10. Die Apostolischen Väter. Bd. I.P.II. S. 455; Bd. III. S. 398. Vergleiche: Martyrium. Kappe. XX (Editio Minor. S. 127). Nachwort. S. 54; vgl.: Martyrium. S. 127–128 (Editio minor). siehe haereses.IV, 30.1 (in Migné Col.1065; russische Übersetzung S. 398–399); Heiraten Wir haben es auch oben: S. 359. Mi: Bolotov V.V. Vorträge. Bd. II. S. 102–111. Die deutsche Übersetzung lautet hier: „damit das Ewige und Beständige Gott werde und hoch über einem jeden der Gewordenen stehen“ (S. 3). Dementsprechend wurde die besprochene Passage ins Russische übersetzt: „Damit das Ewige und Unveränderliche Gott wird und er hoch über jedem der geschaffenen Wesen steht“ (Sagarda N.I., Prof. Neu entdecktes Werk von Irenäus. S. 19). Harnack hält diese Lesart für unverständlich; Deshalb habe ich den Text ergänzt, indem ich nach Beständige „in uns“ eingefügt habe. Das Ergebnis war der Satz: „Damit das Ewige und Unveränderliche in uns Gott werde“ (Nachwort. S. 56–57). Es scheint uns jedoch, dass eine solche Einfügung die Sache nicht verbessert hat. Wir selbst folgen Wietens niederländischer Übersetzung (Biz. 12). Seine Lesart erscheint uns korrekter und dem Kontext der Rede angemessener. Die Bedeutung des analysierten Ausdrucks besteht unserer Meinung nach darin, dass der Herr als ewiges und unveränderliches Wesen alle geschaffenen Geschöpfe stets unermesslich übertrifft und überragt. Jeder Gläubige muss sich an diese Position erinnern und sie insbesondere bei der Taufe bekennen. Die Buchstaben a und b bezeichnen, wie üblich, die erste und zweite Hälfte des Kapitels. In diesem Fall folgen wir der Übersetzung von Conibear (Expositor. 1907. Bd. IV. S. 36), übernommen von Witen (Biz. 13). Der deutsche Text lautet: „Des Leibes Werk ist und die Wesenheit der Emanation verleiht.“ Letzterem zufolge wurde dieser Ausdruck ins Russische übersetzt: „Da das Wort bestätigt, das heißt, es ist das Produkt des Körpers und gibt die Essenz der Emanation ...“ (Sagarda N.I., Prof. Neu entdecktes Werk von Irenäus. S. 21; siehe jedoch seine bibliografische Anmerkung in „Christian Reading“ für 1908 zu Conybeares Änderungen). Wir folgen Wietens Übersetzung (Biz. 14), die sich etwas von der deutschen (S. 4) und russischen (S. 21) unterscheidet. „Vier Haupttestamente wurden der Menschheit gegeben: eines unter Adam vor der Sintflut; ein anderes nach der Sintflut unter Noah; das dritte ist die Gesetzgebung unter Moses; das vierte, das den Menschen erneuert und alles in sich reduziert, durch das Evangelium, indem es die Menschen wie auf Flügeln in das Himmelreich erhebt und emporhebt“ (in Migné Col. 889–890; russische Übersetzung S. 250). Vergleiche: Viten. Geschäft. 147–152. Irenäus selbst sagt nicht direkt, dass er dieser Einteilung folgt. Aber er schenkt den in Contra haereses genannten Punkten mehr Aufmerksamkeit und ihre Geschichte wird ausführlicher dargestellt. Die übrigen Sachverhalte werden zu kurz und größtenteils nur im Zusammenhang mit den wesentlichen vermittelt. Daher halten wir es für möglich, mit Witen darin übereinzustimmen, dass St., der Vater in „Proof“, seine Vorstellung von der Periode tatsächlich verwirklicht hat. Da die biblische Überlieferung alttestamentlicher Ereignisse durch den heiligen Irenäus nichts völlig Neues, Originelles hinzufügt, hielten wir es nicht für erforderlich, den Inhalt der Kapitel 9–30 „Beweise“ im Detail darzustellen. Diese Lesart weicht vom allgemein akzeptierten jüdischen Text ab. Die Interpretation von Gen. 1,1 durch Irenäus war jedoch keine völlige Ausnahme. Hieronymus behauptet, dass zu seiner Zeit viele diese Passage ins Lateinische übersetzt haben: „In filio fecit Deus“ (Quast. hebr. in libro Genes. Ed. P. de Lagarde. 1868. S. 3). In gleicher Weise behauptet Hilarius, dass das hebräische „bresith“ drei Bedeutungen hat: in principio, in capite, in filio (Kommentar, in Ps. 2; vgl. Harnack. Nachwort zur deutschen Übersetzung der „Beweise.“ S. 60). Mi: Wieten. Geschäft. 191–203 usw. Neu entdecktes Werk von Irenäus. Ab 10. Siehe die Interpretation dieser Passage in Conybeare (Expositor. R. 35–44) und die Übersetzung von Witen (Biz. 32), die den Namen „Finger Gottes“ auf den Heiligen Geist beziehen. Theologische Literaturzeitung. 1907. Nr. 6. S. 174. Theologisches Literaturblatt. 1907. Nr. 3. S. 29. Aussteller. 1907. Juli. S. 35–44. Das gleiche Magazin. 1907. März. S. 247; Mi auch: MoffattJ. // Expository Times. 1908–1909. P 73 usw. Prolegomena zu seiner Ausgabe der Werke der heiligen Irenea. R. 19. NICHT. V, 20, 1 (in Schwartz S. 207; russische Übersetzung S. 275). De viris illustribus. Sar. XXXV (in Bernoulli S. 27). Siehe unsere vollständigen Zitate von Eusebius und Hieronymus oben: S. 333, 336. V, 20,4–8 (in Schwartz S. 207–208; russische Übersetzung, S. 276–277; in Migné Col. 1225–1228; russische Übersetzung der Werke des heiligen Irenäus, S. 529–530). Der armenische Text dieser Passage, der Auchers Martyrologie entlehnt ist, ist in Pitra gedruckt. Analecta sacra. T. II. S. 200–201 (siehe auch über ihn: Jordan. Armenische Irenäeus-fragmente. S. 198–199). Siehe: S. 56–65,116–124,289–306. Siehe die gesamte Passage oben: S. 56–57. Auch eine andere Erklärung ist möglich: Florin war zu diesem Zeitpunkt noch kein Ketzer. Es kann jedoch kaum akzeptiert werden. Contra haereses traten zwischen 185 und 189 auf; und in den Jahren 190–191 war Florinus bereits ein begeisterter Valentinianer. Es ist schwierig, eine solche Veränderung innerhalb von 4–5 Jahren bei ihm herbeizuführen. Mehr dazu siehe oben: S. 303. Lipsius (Diet, of Christ. Biograph. S. 263–264) schätzt die Zeit, in der Περὶ μοναρχίας geschrieben wurde, auf etwa 188–189. Lightfoot ordnete ihn zusammen mit Leimbach (168–177, S. 628–629) zunächst der Zeit vor Contra haereses zu (Contemporary Review, 1875, Mai, S. 834). Doch dann gab er unter dem Einfluss Lipsias diese Meinung auf und schreibt in „Die Apostolischen Väter“ (Bd. 1, Abs. II, S. 554–555) bereits, dass dieses Werk frühestens im Jahr 189 erschienen sei. Vgl. Siehe auch: Dodwell. Dissertation. VI. S. 427–430. Siehe Auszug (Seiten angegeben). Vergleiche: Zeitschrift für Neuestem. Wissenschaft, 1912. H. 4. S. 306–309. Weitere Einzelheiten hierzu finden Sie oben in Teil I: S. 291–301. Kastner (Katholik. 1910. P. S. 98–100; Zeitchrift für neutestam. N. 4. S. 138, 149–150), der Autor der Theorie über Florinus-Tertullian, äußert im Zusammenhang mit und zur Bestätigung seiner Meinung unter anderem die Idee, dass Περὶ μοναρχίας aus sich selbst heraus repräsentiert, Tatsächlich ist das IV. Buch von Contra haereses, genauer gesagt, letzteres eine kleine Änderung dieses Werkes. Diese Annahme kann neben der Widersprüchlichkeit von Kastners Hypothese in ihrer Gesamtheit aus diesen Gründen nicht akzeptiert werden. Eusebius und Hieronymus (op. S.) halten beide Werke für unterschiedlich. Und zumindest im ersten Teil waren sie in ihrer Gesamtheit zusammen mit Contra haereses enthalten, was im Verlauf der Rede deutlich wird. Das ist eine Sache. Darüber hinaus finden wir, was sehr wichtig ist, im vierten Buch des letzten Werkes von Irenäus nichts völlig Ähnliches wie die Passage in der „Kirchengeschichte“ (vgl.: Koch. Zeitschrift flir neutestam. Wissenschaft, 1912. Heft 1. S. 75, 82). Dann ist es angesichts dieser Theorie völlig unverständlich, warum Florinus in Contra haereses nicht namentlich erwähnt wird. Forschungen. Thl. IV. S. 306, Anm. 1. Kappe. 79. Allerdings ist der bis heute von Philastrius erhaltene Text wahrscheinlich verfälscht und aus dem Werk Augustins ergänzt. De haeresibus. Kappe. 66 (Vgl.: Bardenhewer. Ceschichte Litteratur. Bd. I. S. 507). Siehe oben: S. 333.336. Kirchengeschichte. V, 20,1 (Schwartz S. 207; russische Übersetzung S. 275). Kirchengeschichte. V, 20.1 (in Schwartz S. 207; russische Übersetzung S. 275), De viris illustribus. Sar. XXXV (in Bernoulli S. 27). Näheres hierzu siehe oben, Teil I: S. 305... Schwartz S. 207; Russische Übersetzung S. 275–276; am Migne's Col. 1225–1226; Russische Übersetzungswerke der Heiligen Irenea. S. 529. Am Migne's Col. 1233–1234; Russische Übersetzung (auch Nr. VIII). S. 533: „Wie die Bundeslade innen und außen mit reinem Gold bedeckt war, so war der Leib Christi innen und strahlend rein, geschmückt mit dem Wort und außen vom Geist bewacht (φρουρούμενον), so dass der Glanz der Naturen von beiden offenbart werden würde.“ T. II. R. 454; Mi. auch: Pitra. Analecta sacra. T.IV. R. 26, 299. Russisch. Übersetzung S. 546 (Nr. XLV): „So wie also 70 Zungen durch ihre Zahl bezeichnet und aus der Zerstreuung durch ihre Interpretation zusammengeführt werden, so ist die Bundeslade (Testament) ein Bild des reinen und makellosen Leibes Christi. Denn wie die Bundeslade innen und außen mit reinem Gold bedeckt war, so ist der Leib Christi innen rein und strahlend, innen mit dem Wort geschmückt und außen vom Geist bewacht, damit der Glanz ihrer Natur offenbart würde.“ von beiden.“ Theodoret (Haer. fabul. 1, 23) spricht auch vom Werk des Irenäus „Gegen Valentin“ (Κατὰ Βαλεντίνου), dessen Anlass seiner Meinung nach die Aktivitäten von Florinus und Vlast waren. Er meint hier jedoch offenbar nicht das besondere Werk des hl. Vaters und nicht Περὶ ὀγδοάδος, sondern Contra haereses, dessen Titel in gleicher Form (κατὰ Βαλεντίνου) ihm an anderen Stellen des Werkes übermittelt wird (vgl. z. B.: Haer. fabul. 1.19 usw.; siehe auch: Geschichte Wurf I, 1. S. 264). Hippolyt von Rom zitiert in seinen „Kommentaren zum Buch des Propheten Daniel“ (IV, 24:3) einen dem vorliegenden Fragment ähnlichen Text, ohne jedoch darauf hinzuweisen, dass er von Irenäus entlehnt wurde. „Nachdem er erschienen war, brachte der Erlöser von der Jungfrau eine Arche auf die Erde, das heißt seinen Körper, innen vergoldet mit reinem Gold, das heißt dem Wort, und außen – mit dem Heiligen Geist“ (Hrsg. Bonwetsch; russische Übersetzung der Werke des Hl. Hippolytus (Kasaner Theologische Akademie). Ausgabe I. Kasan, 1898. S. 134). Was dieses Zusammentreffen zwischen Irenäus und Hippolytus erklärt, ist schwer zu entscheiden. Vielleicht hat der zweite den obigen Text vom ersten übernommen und nur über seine Quelle geschwiegen. Oder beide hatten eine Art dritte Arbeit zur Hand und nutzten sie (vgl.: Harnack. Geschichte. II, 1. S. 519–520; Bardengever. Geschichte. Bd. I. S. 507). Eusebius. V, 24, 18: „Anlässlich des damals stattfindenden (Oster-)Streits hatte er (Irenäus) Briefwechsel nicht nur mit Viktor, sondern auch mit verschiedenen, sehr vielen Primaten der Kirchen“ (in Schwartz S. 214; russische Übersetzung S. 286). Bardengever stellt fest, dass Maximus der Bekenner einen Auszug (unabhängig von Eusebius) aus dem Brief an Victor (in Migné und in der russischen Übersetzung Nr. IV; siehe unseren Text unten) zitiert und diesen mit der Anmerkung versieht: „ἐκ τῆς πρὸς Βίκτωρα ἐπιστολῆς“ (Capita theologica, Sermo 7; Migne. PG. T. XCI. Col. 769). Laut dem genannten Wissenschaftler deutet dies offenbar darauf hin, dass Rev. Maxim nichts von Irenäus‘ anderen Briefen an Victor wusste (Bardenhewer. Geschichte. S. 509). Wir sind jedoch mit dieser Schlussfolgerung nicht einverstanden. Maxim mag mit mehreren Briefen von Irenäus an Viktor vertraut gewesen sein, er zitierte jedoch nur einen Auszug aus einem, den er in der Inschrift der Passage vermerkte. Auf der Grundlage der letzteren (Inschrift) kann jedenfalls nicht behauptet werden, dass Irenäus nur eine Nachricht an Viktor geschickt hat. (Bardengever kommt jedoch nicht zu einer solchen Schlussfolgerung. Im Gegenteil, im Gegensatz zu Zahn, behauptet er ganz selbstbewusst, dass Irenäus zweimal an Viktor geschrieben habe: a) in der Osterfrage und b) in Bezug auf Florin. Siehe: Geschichte. S. 508–509.) Heiraten. allgemein: V, 23–24; insbesondere V, 23, 3 (Schwartz S. 210; russische Übersetzung S. 281). V, 24,9 (Schwartz S. 212; russische Übersetzung S. 283). ^ Mi. im Allgemeinen Kap. 23–24 von Buch V seiner Kirchengeschichte. Sehen Sie sich oben ausführlicher unsere Geschichte der Osterstreitigkeiten dieser Zeit an. S. 282–285. Migne. T. VII. Nr. IV (Spalte 1231–1232); Russische Übersetzung (Nr. IV). S. 531: „Wenn jemand anderen Gutes tun kann und es nicht tut, wird er als der Liebe Gottes fremd erkannt.“ Siehe Harveys Text. T. II. R. 457 (Nr. 28). Die beste Übersetzung liefert Zahn in Forschungen. Thl. IV. S. 283–308; Thl. VI. S. 32–33; Russische Übersetzung S. 547 (Nr. 48). Für eine Analyse dieser Passage siehe oben: S. 60–62. Siehe hier: S. 60–62,305–306. Schwartz S. 214; Russische Übersetzung S: 285. T. II. R. 456 (Nr. XXVII); Russische Übersetzung S. 546 (Nr. XLVII). „Dann wird wahrlich die gemeinsame Freude für alle vollbracht, die an das Leben glauben, und das Geheimnis der Auferstehung und die Hoffnung auf Unvergänglichkeit und der Anfang des ewigen Reiches, wenn der Herr den Tod und den Teufel vernichten wird, werden in jedem Menschen errichtet. Denn dieser Mensch mit Fleisch, auferweckt von den Toten, wird nicht mehr sterben, sondern nachdem er sich in Unvergänglichkeit verwandelt und wie Geist geworden war, als sich die Himmel öffneten, überreichte (unser Herr) ihn (das Fleisch) voller Herrlichkeit dem Vater.“ (Dies ist die gesamte Passage, siehe die angegebenen Seiten in Harveys russischer Übersetzung.) Zahn (RE. S. 405) und Bardenhewer (Geschichte. Bd. I. S. 509–510) denken so; Mannucci (S. 21, Prolegomena), Harvey (T. II. S. 456) und nach ihnen Preobrazhensky (in der russischen Übersetzung der Werke des Heiligen Irenäus. S. 516, Anmerkung 71) verweisen es auf die Abhandlung Περὶ σχίσματος. Wir haben jedoch bereits gesagt, dass diese Meinung unhaltbar ist. Migné hat Fragment VII (Spalte 1233–1234); Russische Übersetzung (gleiche Nummer). S. 532. „Am (Tag) des Herrn die Knie nicht zu beugen, ist ein Symbol der Auferstehung, durch die wir durch die Gnade Christi von Sünden und von dem Tod, den er tötete, befreit wurden. Dieser Brauch begann in apostolischen Zeiten, wie der selige Irenäus, Märtyrer und Bischof von Lyon, in seiner Diskussion über Ostern sagt, in der er auch Pfingsten erwähnt, an dem wir auch nicht knien, denn es ist gleichbedeutend mit dem Tag des Herrn.“ Herr (Ostern) aus dem bereits erwähnten Grund.“ Tsan (RE. S. 405) führt diesen Hinweis auf den Brief von Irenäus an Viktor zurück. Sehen Sie sich den Text dieser Passage unten an (wenn wir über das „Buch des Glaubens“ sprechen). Jordan (Armenische Irenäeus-fragmente. S. 203) dieser Titel bezieht sich ausschließlich auf die spätere armenische Tradition. Nach der Aussage von Mai (Mai. Spicileg. Roman. T. III. S. 704) existiert eine solche Inschrift jedoch (vgl. auch: Harnak. Geschichte. I, 1. S. 287) und in der arabischen Übersetzung des Fragments unabhängig vom armenischen Text (wie durch Jordan. Op. cit. S. 76–83 nachgewiesen). Zählen von Fragmenten nach Migné. In russischer Übersetzung Nr. X, XII, XXXIII. Bei Schwartz. 214; Russische Übersetzung S. 286. De vlris Illustribus. Kappe. XXXV (in Bernoulli S. 27; russische Übersetzung der Werke des heiligen Hieronymus. Teil 5. Kiew, 1879. S. 309). Historia ecclesiastica. V, 29. Vergleiche: Dodwell. Dissertation. VI. S. 435–437. Kol. 1243–1244; Russische Übersetzung Nr. XXIV. S. 539. „Wisse, dass jeder Mensch entweder leer oder voll ist. Denn wenn er den Heiligen Geist nicht hat, dann hat er keine Kenntnis vom Schöpfer, hat kein Leben empfangen – Jesus Christus, kennt den himmlischen Vater nicht; wenn er nicht in Übereinstimmung mit der Vernunft, gemäß dem himmlischen Gesetz lebt, dann ist er nicht gesund und handelt nicht in der Wahrheit: er ist leer. Wenn er Gott angenommen hat, der sagt: „Ich werde unter ihnen leben und wandeln und werde ihnen Gott sein.“ (3. Mose 26:12), er ist nicht leer, sondern voll.“ Mi: Euseb. V, 20,6; Harnak. Geschichte. Ich,1. S. 263; Bardengever. Geschichte. Bd. I. S. 510. Kol. 1233–1234; Russische Übersetzung (gleiche Nummern). S. 533. Im ersten Teil (Nr. IX) heißt es: „Indem wir stets die Würdigen segnen und die Unwürdigen niemals verleumden, werden wir die Herrlichkeit und das Reich Gottes erlangen.“ Im zweiten Teil (Nr. XI) lesen wir: „Die Pflicht eines Christen ist nichts anderes, als an den Tod zu denken.“ Siehe: Migne. Ebd., ca. 43. Vergleiche: Harnak. Geschichte. Ich,1. S. 263; Bardenhewer. Geschichte. Bd. I. S. 510. Pitra. Spicilegium Solesmense. 1852. T. I. S. 305–308; Harvey. T. II. R. 464–469. Während der russischen Veröffentlichung der Werke der Heiligen Irenea. S. 548, ca. 76. Geschichte. I, l.S.263,287. Wörterbuch Christi. Biogr. S. 265. Armenische Irenäus-Fragmente. Leipzig, 1913. Nach Jordans deutscher Übersetzung: „Und dass er (Christus) ist der Schöpfer des Alls, bekennen auf andere Weise, wenn auch mit bösem Benehmen die Arianen zusammen aus gemeinsamer Ueberzeugungund nach dem Bekennt-nis aller ...“ (S. 184–185). Bei Migne's Col. 906; Russische Übersetzung S. 263. Kirchengeschichte. V, 8,9: „(Irenäus) spricht (in Contra haereses) von Justin dem Märtyrer und Ignatius und gibt Beweise aus ihren Schriften. Es verspricht, Marcion aus seinen eigenen Büchern mit einer besonderen Schöpfung zu widerlegen“ (in Schwartz S. 191; russische Übersetzung S. 255). Migne.Col. 1235–1236 (Nr. XIII); Harvey. T. II. R. 482–483; Russische Übersetzung (Nr. XIII). S. 534. „Da die Hellenen, nachdem sie die Sklaven christlicher Katechumenen gefangen genommen hatten, dann Gewalt anwandten, um von ihnen etwas Geheimnisvolles über Christen herauszufinden, wussten diese Sklaven nicht, was sie sagen sollten, um den Gewalttätigen zu gefallen, außer dem, was sie von ihren Herren hörten, nämlich dass die göttliche Gemeinschaft der Leib und das Blut Christi ist, und sie selbst, da sie sich einbildeten, dass es tatsächlich Fleisch und Blut sei, gaben ihren Folterern eine solche Antwort. Sie (die Hellenen) akzeptierten, dass dies wirklich der Fall war Was von Christen getan wurde, überzeugte andere Hellenen und zwang Saint und Blandina durch Folter, es zuzugeben. Und Blandina antwortete ihnen kühn mit den Worten: Wie können Menschen dies zulassen, die um einer frommen Tat willen nicht einmal erlaubtes Fleisch essen? Siehe seine Ausgabe der Werke der heiligen Irenea; Heiraten Siehe auch: Harvey. Ebenda. In Schwartz S. 173–174; Russische Übersetzung S. 229–231. Siehe unsere Übertragung des Inhalts dieses Kapitels oben: S. 232–234. Migne. PG. T. XCL. Spalte 276; with the works of Irenaeus in Mignén. T. VII. Col. 1231–1232 (No. V); Russische Übersetzung (gleiche Nummer). S. 531–532. „Der Wille und die aktive Kraft Gottes ist die schöpferische und vorsorgliche Ursache jeder Zeit, jedes Ortes und jedes Zeitalters und jeder Natur. Der Wille ist der uns innewohnende Grund (λόγος) der rationalen Seele (νοερ ᾶ ς) als ihre autokratische Macht. Der Wille ist der strebende und rationale Geist (νοῦς), der auf das Gewünschte ausgerichtet ist.“ Printed in Greek by Pitra. Analecta sacra. T.I.R. 202. „Ἐκ τῶν ... λόγων, ο ὗ ἡ ἀρχή Ζητῶν τὸν θεὸν ἄκουε τοῦ Δαυίδ λέγοντος ". Siehe den lateinischen Text in Migné (unter den Werken von Irenäus). Spalte 1231–1232 (Nr. VI); Russische Übersetzung (Nr. VI). S. 532. „Da Gott unermesslich, weltbildend und allmächtig ist, so hat er durch seinen unermesslichen, weltbildenden und allmächtigen Willen und neues Handeln kraftvoll und wirksam bewirkt, dass die gesamte Fülle des Daseins – sowohl das Unsichtbare als auch das Sichtbare – entstand, während es zuvor nicht existierte. Und Er enthält alles auf diese Weise und führt es zu seinem eigenen Zweck, um dessentwillen es geschaffen wurde, ohne jegliche Umwandlung in etwas anderes als das, was es war.“ Denn die Eigenschaft Gottes ist von Natur aus so groß, dass sie sich nicht nur auf die Unendlichkeit der Vernunft erstreckt oder (unseren) Verstand, unser Verständnis und unser Wort, Zeit und Ort und jedes Zeitalter übersteigt, sondern auch die Essenz, Vollständigkeit oder Vollkommenheit übertrifft.“ Feyardentius gab an, dass ihm dieses Fragment von N. Fabre übergeben wurde (siehe: Massuet – in Migné. T. VII. Col. 212); Er gab jedoch nicht an, woher Fabre es nahm. Einige Wissenschaftler vermuten, dass Fabre den griechischen Pariser Codex Nr. 854 (Harnack. Geschichte. 1.1. S. 283) verwendet hat, andere (Zahn Th. RE. 2 Aufl. Bd. IX. S. 200) glauben, dass der Auszug in lateinischer Sprache gefunden wurde. Es ist daher möglich, dass es eine vollständige lateinische Übersetzung von Περὶ πίστεως gibt. In Veröffentlichungen (Minya und andere) werden Fragmente aus Maxim und dem eigentlichen Latein meist nebeneinander abgedruckt. Dies veranlasste offenbar einige Wissenschaftler dazu, die lateinische Passage Maximus dem Bekenner zuzuschreiben (siehe; Preobrazhensky, bei der Veröffentlichung der russischen Übersetzung der Werke des Heiligen Irenäus, S. 532, Anmerkung 6; vgl. auch: Harnac. Geschichte. I, l.S. 263). Sehen Sie sich die vollständigen Texte, Übersetzungen aller Ausgaben dieses Fragments und eine sehr vollständige Studie dazu in Jordanien an. Armenische Irenäeus-fragmente, S. 3–5,8–10,56–60,65–99. Auf Syrisch ist das Fragment in drei Auflagen überliefert. Einer von ihnen (in der Nähe von Jordan Nr. 3) trägt den Titel: „Melitona des Bischofs über den Glauben“. Kruger (Zeitschrift für wissenschaftl. Theologie. Bd. 31.1888. S. 434^448) und Zahn (RE. 3 Aufl. S. 405) betrachteten es als Teil des Originalwerks von Meliton. Allerdings hat Jordan (der zunächst die gleiche Ansicht vertrat – vgl.: Archiv für latein. Lexicographie. 1902. S. 59) kürzlich (Op. cit. S. 83) den Irrtum einer solchen Ansicht bewiesen und die vorliegende Ausgabe als eine der Variationen des zweifellos irenäischen Fragments erkannt. Auf Armenisch ist dieses Fragment in drei Manuskripten erhalten: a) mit den Werken von Timotheus Elur, b) im „Siegel des Glaubens“ und c) im venezianischen Kodex (siehe dessen Veröffentlichung, Übersetzung und Studium in Jordanien. S. 3–5,8–10,56–60,67–99,120–131 (Nr. 2 und 5)). Diese Ergänzung nehmen wir nach Jordan vor (Tsan erwähnt die äthiopische Ausgabe nicht), der die Texte zitiert und eine Übersetzung des Fragments auch aus dem Arabischen und Äthiopischen liefert (S. 69–76 ff.). Russische Übersetzung dieses Fragments (aus dem Englischen von Harvey. T. II. R. 462–463. Nr. XXXI) von Archpriest. Preobrazhensky bei der Veröffentlichung der Werke der Heiligen Irenea. S. 548 (Nr. L): „Das Gesetz und die Propheten und die Evangelisten verkündeten über Christus, dass er von einer Jungfrau geboren wurde und am Holz gelitten hat; dass er von den Toten kam und in den Himmel aufgefahren ist und vom Vater verherrlicht wurde und für immer König ist; und dass er der vollkommene Geist ist, das Wort Gottes, gezeugt vor dem Licht; er ist zusammen mit ihm der Schöpfer des Universums, der Erzieher des Menschen. Er ist alles in allem: im Patriarchen – der Patriarch, in den Gesetzen – das Gesetz, unter den Priestern – der Hohepriester, unter den Königen – der Herrscher, unter den Propheten – der Prophet, unter den Engeln – der Engel, unter den Menschen – der Mann, im Vater – der Sohn, in Gott – Gott, König für immer. Er segelte mit Noah (in der Arche) und führte Abraham, war mit Isaak verbunden und reiste mit Jakob; Er ist der Hirte der Geretteten und der Bräutigam der Kirche, Häuptling der Cherubim, Fürst der Engelskräfte, Gott von Gott, Sohn vom Vater, Jesus Christus, König für immer und ewig. Analecta sacra. T.IV. S. 34 (Nr. VII). Op. cit. S. 24, 164–165. Das gesamte Fragment (aus dem Deutschen übersetzt) ​​enthält Folgendes: „Ihre (Ketzer-) Moral (oder Meinungen) sind anders als Gott und sie kennen Sein einziggezeugtes Wort nicht, das immer mit der Menschheit verbunden und mit Seiner Schöpfung vermischt (vermlscht) ist.“ Mi: Harnack. Geschichte. 1.1. S. 283–288 usw. Kirchengeschichte. V, 26 (in Schwartz und S. 214; russische Übersetzung, S. 286). Das letzte Fragment ist auch auf Armenisch, Arabisch und Äthiopisch verfügbar (siehe die Studie dazu in Jordanien: Op. cit. S. 99–107. Nr. 3). Alle diese Passagen stellen inhaltlich nichts Besonderes dar. Daher halten wir es nicht für erforderlich, den Text vollständig bereitzustellen. Interessierte werden auf die russische Übersetzung von Rev. Preobrazhensky, auf die Ausgaben von Min, Harvey und anderen verwiesen. Über einige der Fragmente (zum Beispiel Nr. VIII, XXIV, XLI, XLV – der Bericht gemäß der russischen Übersetzung) haben wir oben bereits gesprochen (ihr Text ist dort auch angegeben – siehe Abschnitte „Über das Achteck“ und „Über Wissen“). T. II. R. 455 (Nr. XXVI); Russische Übersetzung (Nr. XLVI). S. 546. „Das Wort gab also anhand dessen, was bereits hervorgebracht wurde, eine Erklärung. Wir sind davon überzeugt, dass in jedem von uns (sozusagen) zwei Menschen existieren: der eine ist, wie wir wissen, etwas Verborgenes, der andere – offen; der eine ist physisch, der andere ist geistig; jedoch ist die Geburt beider der Geburt von Zwillingen ähnlich. Denn beide erscheinen der Welt als eins, weil die Seele ihrem Wesen nach nicht vor dem Körper steht, noch der Körper in seiner Entstehung vor der Seele, sondern beides geschieht gleichzeitig; Ihre Nahrung besteht aus Sauberkeit und Duft.“ Mi: Bardenhewer. Geschichte. Bd. I. S. 511; Zahn. RE. 3 Aufl. S. 406; Mannucci. Prolegomena. S. 22. Martin und Durand. Voyage litéraire de deux réligieux Benedictins. T. II. S. 260. Vergleiche: Harnak. Geschichte. Ich,1. S. 264. De viris illustribus. Kappe. IX (y Bernoulli S. 14). Vergleiche: Bernoulli. S. 171–173; Bardenhewer. Geschichte. Bd. I. S. 510. „In diesem Zustand und wenn diese Zahl (666) in den besten Listen der Offenbarung steht ... dann weiß ich nicht, wie einige verzerren ...“ (V, 30,1 – y Mignéa Col. 1203; russische Übersetzung S. 510). „Ich wage es jedoch nicht, dies (Titan) ausdrücklich für den Namen des Antichristen zu erklären, da ich weiß, dass, wenn es zu diesem Zeitpunkt notwendig wäre, seinen Namen öffentlich zu verkünden, dies von demjenigen erklärt würde, der die Offenbarung gesehen hat. Denn die Offenbarung erfolgte nicht lange vor unserer Zeit, sondern fast in unserem Jahrhundert, gegen Ende der Herrschaft von Domitian“ (V, 30, 3 – in Migné Col. 1205–1207; russisch Übersetzung S. 512). Schwartz S. 190; Russische Übersetzung S. 254. Mi: Bardenhewer. Geschichte. Bd. I. S. 5104)11. Vergleiche: Harnak. Geschichte. Bd. Ich,1. S. 264. Sakkellion. Πατμιακὴ βιβλιοθήκη. 1890. S. 65; vgl.: Harnak. Ebenda Analecta sacra. T. II. S. 205; Heiraten Siehe auch: Harvey. T. II. R. 350. In Mignéy Nr. ХХХ1Х (Spalte 1247–1248), Harvey (T. II. R. 496 – Nr. 32). In einer vollständigeren Form: Piträ Analecta sacra. T. II. R. 203 (Nr. 3). Russische Übersetzung S. 541 (Nr. XXXI). „Da manche, ich weiß nicht aus welchem Grund, die Hälfte von Gottes schöpferischer Kraft wegnehmen und behaupten, dass Er nur der Schuldige an der Qualität der Materie ist und dass die Materie selbst nicht erschaffen wurde, fragen wir uns, was unveränderlich ist. Das bedeutet, dass die Materie unveränderlich ist. Wenn die Materie unveränderlich ist und das Unveränderliche keine Veränderung in Bezug auf die Qualität erfährt, dann kann die Welt nicht daraus erschaffen werden. Deshalb erweist es sich für sie als unnötig, dass Gott etwas gibt.“ Eigenschaften der Materie, da die Materie keine Veränderung zulässt, da sie nicht in sich selbst geschaffen ist. Wenn die Materie außerdem nicht erschaffen wird, dann existiert sie mit einer gewissen Qualität und darüber hinaus unveränderlich, so dass sie weder weitere Eigenschaften erhalten noch Substanzen für die Bildung der Welt darstellen kann, dann entbindet dies Gott vollständig von der Erschaffung der Welt. Mi: Tsang. RE. 3 Aufl. S. 406. Siehe: Philosophumena. X, 32; Zeilen 13–15 zur Statue des Hippolytus. Heiraten. Siehe auch: Harnak. Geschichte. I, 1. S. 264; Bardengever. Geschlüchtet. Bd. I. S. 511; Tsang. RE. 3 Aufl. S. 406; siehe das Leben von Hippolytus im Vorwort zur Erstausgabe der russischen Übersetzung seiner Werke. Kasan, 1898. S. XXXVIII-XXXIX. Harnack. Geschichte. Bd. Ich,1. S. 264. Mi: Harnack. Ebd.; Bardenhewer. Geschichte. Bd. I. S. 511. Weitere Einzelheiten zu dieser Entdeckung finden Sie bei Jordan: Armenische Irenäeus-fragmente. S. III, 108–120; auch in unserem Artikel „Armenische Fragmente der Werke des Irenäus“ (Christian Reading. 1915. April. S. 564–565; separater Nachdruck. S. 3–4). In Jordan Nr. 10 – S. 14–19 (armenischer Text), S. 134–150 (deutsche Übersetzung und Analyse des Fragments). Siehe auch in unserem Artikel: S. 570–573 (separater Nachdruck, S. 9–12). Vergleiche: Contra haereses. I,17; III, 11 usw.; Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Jordanien. Op. cit. S. 141–150. Mi: Jordanien. Op. cit. S. 149. Mi: Jordanien. Op. cit. S. 148–149. Kirchengeschichte. V, 26 (Schwartz S. 214; russische Übersetzung S. 286). Sehen Sie sich oben mehr über das „Buch der verschiedenen Predigten“ an. Weitere Informationen zu diesem Fragment (Nr. 11) finden Sie in Jordan: Op. cit. S. 19–22 (armenischer Text), S. 150–160 (deutsche Übersetzung und Recherche). Heiraten. auch unser Artikel über armenische Fragmente (Christian Reading. 1915. April, S. 573–575; separater Nachdruck, S. 12–14). Weitere Einzelheiten finden Sie unter Jordanien. Op. cit. S. 154–159. Jordan bringt diese Annahme deutlicher zum Ausdruck als in Bezug auf das sechste (Nr. 10 in Jordanien) Fragment aus dem „Siegel des Glaubens“ (vgl.: op. cit. S. 159). " Der Beginn dieses Fragments als separate Passage mit geringfügigen Änderungen im Text ist in einem Brief des Abtes des Klosters Gregory Tuteordi an den armenischen Katholikos Gregory Tghaj (1173–1193) angegeben. „Irenäus, Nachfolger der Apostel, gegen Kolorvas, der sagte, dass Christus aus Ohnmacht und Angst trauerte und betete. Vor wem, sagte er (Irenäus), fürchteten sich die Mächtigen und der Schöpfer? Die heiligen Apostel bezeugten anhand der Heiligen Schrift, dass der gekreuzigte Christus der Sohn Gottes sei. Und diejenigen, die spalten und zerstückeln, unterliegen der Strafe Rehabeams“ (siehe den armenischen Text und die deutsche Übersetzung in Jordanien. Armenische Ireriäeus-fragmente. S. 210–211; Phragma Nr. 31). Laut Jordan (ebd.) entlehnte Tuteordi diese Passage aus dem Siegel des Glaubens. Eine weitere Passage aus Tuteordi (in Jordans Ausgabe Nr. 32. S. 212–213) über die untrennbare Verbindung zweier Naturen in Christus wurde wahrscheinlich dem Fragment „Geschichten gegen Colorvas“ entnommen. Der Text wurde jedoch bereits im Sinne des Monophysiten korrigiert (siehe Jordan, angegebene Seiten für weitere Einzelheiten). Siehe Titel und Text dieses Fragments in Jordanien. Oder. cit. (Nr. 9). S. 13–14 (armenischer Text), 131–132 (deutsche Übersetzung). Mit einigen geringfügigen Änderungen (vgl. Jordan. op. cit. S. 136–137). Sehen Sie mehr dazu: Jordanien. S. 132–133. Op. cit. S. 134. Mi. unser Artikel in Christian Reading für April 1915. S. 570 (separater Nachdruck, S. 9). In Mignéy sind sie mit XXXVII-XL nummeriert; in russischer Übersetzung – Nr. XXXIV-XXXVH. Ihr ins Russische übersetzter Text lautet wie folgt (Bericht nach Pfaff). Nr. 1. „Wahre Erkenntnis besteht im Verständnis Christi, das Paulus die im Geheimnis verborgene Weisheit Gottes nennt, die „der natürliche Mensch nicht empfängt“ (1 Kor 2,14) – in der Lehre vom Kreuz. Wer davon schmeckt, wird sich nicht den Geschwätz und Argumenten der Stolzen und Arroganten zuwenden, die das annehmen, was sie nicht gesehen haben. Denn die Wahrheit eignet sich nicht für abstrakte Konzepte, und „das Wort ist dir nahe, in deinem Mund und.“ in deinem Herzen“ (Röm. 10,8; Deut. 30,14), wie derselbe Apostel sagt, für diejenigen verfügbar zu sein, die gehorchen. Denn das macht uns wie Christus, wenn wir „die Kraft seiner Auferstehung und die Gemeinschaft seiner Leiden“ kennen (Phil. 3,10). Dies ist die Essenz der apostolischen Lehre und des heiligsten Glaubens, der uns verraten wird, der von einfachen Menschen angenommen und von denen erkannt wird, die wenig wissen, die sich nicht engagieren in endlosen Genealogien, aber es geht ihnen mehr darum, ihr Leben zu korrigieren, damit sie, nachdem sie den Heiligen Geist verloren haben, nicht das Himmelreich verlieren. Denn das Erste ist, sich selbst zu verleugnen und Christus nachzufolgen; und diejenigen, die dies tun, streben nach Vollkommenheit, erfüllen den ganzen Willen ihres Lehrers und werden durch spirituelle Wiedergeburt zu Söhnen Gottes und Teilhaber des Himmelreichs, das denjenigen, die zuerst hungern, nicht vorenthalten wird.“ Nr. 2. „Wer mit den zweiten Ordnungen der Apostel (ταῖς δευτέραις τῶν ἀποστόλων διατάξεσι) vertraut ist, weiß, dass der Herr im Neuen Testament ein neues Opfer eingeführt hat, gemäß (mit den Worten) Propheten.“ Maleachi. Denn „vom Osten der Sonne bis zum Westen ist mein Name bekannt geworden unter den Völkern, und an jedem Ort werden meinem Namen Räucherwerk und reine Opfer dargebracht“ (Mal. 1:11); wie Johannes in der Offenbarung sagt: „Weihrauch sind die Gebete der Heiligen“ (Offenbarung 5,8). Und der Apostel Paulus ermahnt uns, „unseren Leib als lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Opfer darzubringen, als unseren vernünftigen Dienst“ (Röm 12,1). Und noch einmal: „Sollen wir Gott Lobopfer darbringen, das heißt die Frucht unserer Lippen“? (Hebräer 13:15). Diese Opfergaben entsprechen nicht dem Gesetz, dessen Handschrift der Herr aufgelöst und zerstört hat, sondern dem Geist, denn „wir müssen Gott im Geist und in der Wahrheit anbeten“ (Johannes 4,24). Daher ist die Darbringung der Eucharistie nicht fleischlich, sondern durch und durch spirituell und rein. Denn wir bringen Gott das Brot und den Kelch des Segens dar und danken ihm dafür, dass er der Erde befohlen hat, diese Früchte für unsere Nahrung hervorzubringen; und dann, nachdem wir das Opfer dargebracht haben, rufen wir den Heiligen Geist an, dieses Opfer zu zeigen – das Brot des Leibes Christi und den Kelch des Blutes Christi, damit sie, nachdem sie diese anstelle von Bildern angenommen haben (ἀντιτύπων), Vergebung der Sünden und ewiges Leben empfangen würden. Diejenigen, die diese Opfergaben zum Gedenken an den Herrn darbringen, folgen nicht den jüdischen Lehren, sondern werden, indem sie den Dienst geistlich verrichten, Söhne der Weisheit genannt.“ Nr. 3. „Die Apostel legten fest, dass wir niemanden wegen Essen oder Trinken, wegen Feiertagen, Neumonden oder Sabbathen verurteilen sollten (Kol. 2:16). Woher kommen diese Spaltungen, woher kommen diese Spaltungen? Wir feiern, aber im Sauerteig der Bosheit und Bosheit, indem wir die Kirche Gottes auseinanderreißen, und wir beobachten äußere Dinge, um das Beste abzulehnen – Glauben und Liebe. Aus den Worten der Propheten haben wir gehört, dass solche Feiertage und Fasten Gott missfallen.“ Nr. 4. „Christus, der vor allen Zeiten der Sohn Gottes genannt wurde, ist bei der Erfüllung der Zeit erschienen, damit er uns, die wir unter der Sünde stehen, mit seinem Blut reinige und uns dem Vater als tadellose Söhne darstelle, wenn wir uns der Führung des Geistes gehorsam erweisen. Und am Ende der Zeit wird er kommen, um alles Böse zu beseitigen und alles wiederherzustellen, damit alle Unreinheit ein Ende haben wird.“ Texte und Untersuchungen. Neue Folge. Bd. V. Heft 3. Leipzig, 1900. Wir präsentieren die biografischen Informationen nach Harnack (Op. cit. S. 5–8). Dieser Brief wurde (in lateinischer Sprache) von Stieren gedruckt. T. II. R. 381–384. Pfaffs weitere Biografie lautet kurz wie folgt. 1714 wurde er zum Professor der Theologie in Tübingen ernannt; ab 1720 war er Kanzler der Universität. Gestorben am 19. November 1760 Der vollständige Titel dieser Arbeit von Pfaff ist: „S theologicis auxit Christophorus Matthäus Pfaffius. Hagae comitum sumtibus Heinrici Scheurlerii. 1743 erschien die zweite Auflage (ohne Änderungen, nur mit neuem Titelblatt). Der Text der Fragmente ist in Migné (Kol. 1248–1257), Stieren (T. I. P. 847–891) und Harvey (T. II. S. 498–506) abgedruckt. In der russischen Übersetzung stehen sie, wie bereits erwähnt, unter den Nummern XXXIV-XXXVII (S. 542–544). In Stieren (T. II) finden Sie auch alle Materialien und Korrespondenzen zu diesem Thema in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts. (R. 381–528). Siehe: Stleren. T. II. R. 393–420. In Stieren (T. II. R. 421–465). Siehe auch Stieren (R. 466–523). Nova acta eruditorum anno 1752 publiziert. Lipsien. S. 443. Siehe auch den Text des Artikels: Stieren. T. II. S. 525–528. Forschungen. Th. III. S. 280; RE. 2 Aufl. Bd. VII. S. 134. Geschichte d. altchr. Lit. Bd. IST. 760. Theologische Quarterschrift. 1894. S. 702; 1897. S. 485–487; Kirchen-geschichtl. Abhandlungen und Untersuchungen. Bd. II. 1899. S. 198–208. Die Pfaff'schen Irenäus-Fragmente. S.5. Weitere Einzelheiten finden Sie in: S. 42–43, 50–53 und anderen Stellen im zitierten Artikel. Weitere Einzelheiten finden Sie in S. 47–48, 63–66 des zitierten Artikels. Weitere Einzelheiten finden Sie im zitierten Artikel und den Schlussfolgerungen daraus (S. 63–66). RE. 3 Aufl. S. 406; vgl.: Dufourque (Hrsg. Lecofre). S. 191–192; Bardengever (Geschichte Litter. Bd. I. S. 513; Patrologie. 1910. S. 100–101); Mannucci (S. 23–24); Encyclopaedia Britanica. Bd. XXIX. S. 569. Soweit wir wissen, war nur Achelis mit Harnacks Argumenten nicht zufrieden (siehe: Theolog. Litteraturzeitung. 1901. S. 266–270).