Глава 3. О старчестве

Перехід старця о. Леоніда в Оптіну Пустинь дуже чудовий тим, що їм запроваджено і зміцнено було в цій обителі так зване старість. І оскільки цей, заснований на євангельському, апостольському та святоотцівському вченні, образ чернечого житія в наш час мало відомий, хоча останнім часом і чимало писали про нього, то перш ніж продовжувати розповідь про життя старця о. Леоніда, бажано сказати кілька слів про старечість. Не нове, втім, щось мається на увазі говорити про цей предмет, а вже давно висловлене покійним Оптинським старцем ієросхимонахом Амвросієм і надруковане в колишніх виданнях життєпису старця о. Леоніда. До цього зухвало додати тільки щось мале, можливо, не зайве для з'ясування предмета 15 . Старець, старці 16 – це загальновживана в монастирях назва старих і старших ченців, що особливо відрізняються суворістю чернечого життя і переважно можуть керувати іншими в житті духовному. Що таке старість? – Старість, якщо дивитися на нього, так би мовити, із зовнішнього боку, є не що інше, як монастирське встановлення чи частина монастирського статуту (де тільки, звичайно, воно запроваджено). Саме ж справа або, висловлюючись монастирською мовою, «роблення» або, нарешті, старість за внутрішнім своїм значенням, у ставленні до старця-наставника, називається старечим окормленням (від слова керманич) або, ближче до російської говірки, старечим керуванням, або просто старчуванням. А щодо керованих його можна назвати старечим шляхом, яким старець-наставник веде тих, хто має до нього духовне ставлення до вдосконалення в житті духовному. Старість у цьому останньому сенсі, тобто як шлях старечий, за визначенням блаженної пам'яті покійного Оптинського старця єросхимонаха Амвросія, полягає у щирому духовному відношенні та послуху духовних дітей своєму духовному батькові чи старцю. а) Початок його можна вбачати, по-перше, з того, що воно веде свій початок від безначального. Ми бачимо в Самому Єдиному Тріїпостасному Божестві безумовну покірність і послух Сина Божого і Духа Святого Старому днями (Див. Дан. 7, 9). Наприклад, Господь наш Ісус Христос говорити про Себе у Св. Євангелії від Іоанна: Як снід з небес, нехай творю волю Мою, але волю Отця, що послав Мене (6, 38); ще: Моє вчення не Моє, але Того, Хто послав Мене. І: про Себе не прийдеш, але є істинний пославний Мене (7, 16, 28). І: Я заповіді Мого Отця дотримався (15, 10). І в апостола Павла: слухняний був навіть до смерті, смерті ж хрещені (Флп. 2, 8). І про Утішителя Духа Святого в прощальній бесіді Своїй з учнями Господь Ісус Христос сказав, що Він не Сам Собою прийде, але Його після Отець (Ін. 14, 26). А внаслідок єдиної з Отцем влади та сили в іншому місці говорить про Утішителя: Його А Я послю вам; і потім таки додає: від Отця (Ін. 15, 26). І ще про Духа Святого: Бо не від себе глаголати мати, але коли ще почує, глаголати мати (Ін. 16, 13). З наведених місць Св. Письма та з інших багатьох можна бачити, що дві Особи Святої Трійці – Син Божий і Дух Святий, незважаючи на те, що мають з Богом Отцем єдину сутність і рівну силу і славу, знаходяться в безумовній підпорядкованості Богу Отцю або, низводячи цю підпорядкованість до понять людських, Йому ставлення або просто у послуху. б) Загальність. - По-друге, за гідність старечості ручається його загальність. Як Єдиний є Творець усіх створінь невидимих ​​і видимих, і всі створіння більш менш носять на собі відбиток Божих властивостей, так природно всім їм повинен бути властивий, за подобою свого Творця, і загальний закон підпорядкованості нижчих створінь вищим. Цього вимагає і єдність, і порядок всесвіту, як безліч різноманітних частин в одній впорядкованій машині. Так, ми знаємо, що у світі ангельському нижчі чини отримують знання про Невідомого і Незбагненного і просвітництво через вищих чи найстаріших чинів (св. Діонісій Ареопагіт про Небесну ієрархію). Душі праведників, що відійшли з цього життя, разом з ангелами благодіяють тим, хто живе на землі, навчаючи їх і сприяючи богоугодженню. Минаючи ієрархічну супідрядність у Церкві войовничій, скажімо, що ті, хто трудиться в житті цієї тимчасової вніти в живіт вічний, керуються (і інакше не можна) порадами і вказівками найстаріших або досвідчених у житті духовного старців. Додамо до цього: будь-які наукові знання, мистецтво, мистецтво і навіть просте ремесло неодмінно вимагають своїх наставників. Саме, нарешті, зло підпорядковується тому закону. Спокусилися в порочному житті бувають керівниками на шляху пороку тих, що ще не спокусилися. Тому св. Григорій Синаїт і говорити: «Неможливо комусь самому навчитися мистецтву чеснот, хоча деякі користувалися своїм досвідом, як учителем. Бо самому по собі, а не за порадою успішних діяти – зарозумілість наводить чи, краще, породжує. Якщо Син (Божий) нічого від Себе не творить, але, як навчив Його Батько, так творить (Ср.: Ін. 5, 19, 10), і Дух глаголати мати не від Себе (Ср.: Ін. 16,13): то хто подумати може, що досягнув такої висоти доброти тайноводстві? Безумство більше, ніж чеснота, що має, здається, таку в самоспокусі» 17 . в) Потреба старечого опікування. – Потреба і навіть крайня потреба старечого окормлення щодо життя духовного природно випливає з найушкодженішої гріхом природи людської. Гріх затьмарив душевні очі людини. Про духовні предмети він має найнеясніші уявлення. Він і бачачи не бачить, і чуючи не чує. Вихований серед мирських гріховних звичаїв і сам, що набув безліч худих навичок, він часто має поняття про релігію та моральність найповерхове, а іноді зовсім збочене. Всі такі люди, не виключаючи і так званого освіченого класу, водяться звичайно однією зовнішністю. Сходити на свято до церкви, поставити перед іконою свічку, покласти кілька поклонів – от і все духовне діяння таких людей. А про те, що в храмі Божому і взагалі серед молитви від серця виходять помисли зла, вбивства, перелюбства, перелюбства, перелюбства, татьби, лжесвідчення, хули і взагалі помисли суєтні, тобто про все стороннє, потрібне і непотрібне, що скверняє внутрішньої людини (Мф. 9). горя мало. Нерідко такі думки і за злочин не вважаються. Між іншим, у цьому полягає сама суть зла і гріха. А в наш жахливий час, додамо до цього, розливається вже й досконала невіра в Бога, у Божий Промисл і в усі святе. Худі думки - коріння худих вчинків. Тому преп. авва Дорофей і каже: «Якщо ти похотітимеш, хоча б ти сьогодні й не чинив перелюбу, але хіть не перестане внутрішньо бентежити тебе, доки не залучить тебе і в саму дію. Якщо ти гніваєшся й дратуєшся на брата свого, то колись впадеш і в лихослів'я; (потім) почнеш і підступатиме (проти нього) і, таким чином, помалу йдучи вперед, дійдеш, нарешті, і до вбивства 18». Тому й Господь говорив фарисеям: фарисеї сліпий, очисти насамперед внутрішнє скляниці та страви (Мт. 23, 26). І через пророка: відкиньте лукавства від ваших душ перед Моїми очима (Іс. 1, 16). Потім ще більша скрута. При сліпоті нашої душевної і шлях-то, яким ми повинні прямувати до нашої гірської батьківщини, за словами Самого Господа, тісний (Мф. 7, 14), що пролягає серед жахливих стремнин і провалля. І тому потрібна з нашого боку велика уважність та обережність, щоб йти цим небезпечним шляхом. І Святе Письмо застерігає нас у цьому випадку: нехай не ухилившись ні на ясно, ні на ліво, але шляхом царським ходи (Втор. 5, 32; 17, 11). І Сам Спаситель сказав: ніхто ж поклав руку свою на рало і даремно назад, управлінь є в Божому Царстві (Лк. 9, 62). Зрештою, за словами преп. Іоанна Лествичника, «ми маємо ворогів лукавих і злих, підступних, пронозливих, що тримають вогонь у руках і бажають спалити храм Божий тим самим полум'ям, яке в ньому 19 , ворогів сильних і ніколи не сплячих, нематеріальних і невидимих» 20 . г) Небезпека для тих, хто проходить духовне життя без духовного опікування. Тому й каже той же преподобний: «Прільстилися 21 ті, які, поклавши надію на самих себе, вважали, що не потребують жодного путівника». «Як той, хто не має путівника, зручно помиляється на своєму шляху, хоч би й дуже був розумний, так той, хто йде самочинно шляхом чернецтва, легко гине, хоча б і всю мудрість світу цього знав» 22 . «Хто йде (по-іншому) самочинно, без євангельського розуму і без будь-якого настанови, – каже преп. Марк Подвижник, - той багато спотикається, впадає в багато ями та сіті лукавого, і в багато хто впадає біди, і не знає, який кінець отримає. Бо багато хто пройшов шлях свій з багатьма працями, подвижництвом і лихими стражданнями, і багато трудів зазнали Бога заради; але самочинність, нерозсудливість і те, що вони не шукали від ближнього настанови, зробило такі праці їх марними» 23 . Причина ж краси ченців, що самочинно живуть, між іншим, є те, що біси завжди намагаються показувати нам світло темрявою, а темряву світлом, як сказано у св. апостола: сам сатана перетворюється на Ангела світла (2Кор. 11, 14). Духовне керівництво - незаблудний шлях. «Неможливо, – каже Кассіан Римлянин, – впасти в бісівську красу тому, хто живе не за своїм бажанням і розумінням, а за настановою старців. Не може лукавий ворог посміятися з недосвідченості того, хто не звик, через помилкове сорому, приховувати всі думки, що виникають у серці» 24 . «Як корабель (каже св. Іван Ліствичник), що має доброго керманича, за допомогою Божої безбідно входити в пристань, так і душа, маючи доброго пастиря, зручно сходить на небо, хоча багато гріхів колись зробила» 25 . д) Ознаки щирого духовного ставлення духовних дітей до старців-наставників. Преподобні Калліст та Ігнатій у Добротолюбії виставили п'ять ознак щирого духовного ставлення духовних дітей до старців-наставників: 1) повна віра до свого наставника та предстоятеля; 2) істина – істинувати перед ним у слові та справі; 3) не виконувати ні в чому своєї волі, а намагатися у всьому відсікати цю, тобто нічого не робити за своїм бажанням і за своїм розумінням, а завжди про все запитувати і робити за порадою та волею наставника та предстоятеля; 4) аж ніяк не заперечувати і не сперечатися, тому що перемова і суперечливість бувають від міркування з невірою і високомудрістю і 5) досконале і чисте сповідання гріхів і таємниць серцевих 26 . Пояснюючи цей останній пункт, старець Амвросій каже далі докладніше: «Духовне ставлення вимагає від керованих, крім звичайної сповіді перед Причастям Св. Таїн (якщо, звичайно, старець – ієромонах і духовник), і частого за потребою сповідання старцеві і духовному отцю не тільки справ і вчинків, але й діл, але і про це говорять Василь Великий у Правилах, розкладено викладених (зап. 26), Симеон Новий Богослов у першій частині Добротолюбства (гл. 122) та інші святі Отці». е) Необхідність одкровення помислів. Сповідання це чи одкровення вже тому необхідно, що, за словами преп. Івана Лествичника, «помисли, які не оголошуються духовному отцю, переходять у справи» 27 . А «оголошення та відкриття перед батьками злих помислів, – за словами преп. Кассиана Римлянина , – висушує оні і послаблює» 28 . Кого ж, власне, має мати наставником? «Втім (каже св. Григорій Синаїт) не всіх запитувати треба, але одного того, кому та інших управління довірено, хто життям блищить і хто, будучи бідний, багатьох багатить, за Писанням (Ср.: 2Кор. 6, 10). Багато недосвідчених пошкодили багатьом нерозумним, за яких суд приймуть після смерті. Бо не всім належить керувати й інших, але тим, яким дано божественне міркування духовому, що відрізняє краще від гіршого мечем слова. Кожен має свій розум і свою міркування природну, діяльну чи наукову, але не всі мають міркування духовне. Чому Премудрий Сирах і говорити: Ті, що миряться з тобою, нехай будуть багато, радники ж твої один від тисяч (Сирах. 6, 6). Чимала ж праця знайти керівника незаблудного ні в справах, ні в словах, ні в розуміннях. Чи не заблуканий хтось, встигається з того, якщо він має свідчення від Писання і на діяння і на розуміння, смиренномудруючи в тому, про що має мудрувати» 29 . Повинно шукати і благати Бога, щоб вказав наставника, що заблукав. Багато хто в даний час, особливо з тих, хто відкидає шлях духовного відношення, на виправдання своє посилаються на недолік і збіднення духовних наставників. Але св. Василь Великий каже, що якщо хтось старанно шукає доброго вчителя, то й неодмінно знайде 30 . І св. Симеон Новий Богослов навчає: «Молитвами і сльозами благали Бога показати тобі людину, яка б могла добре впасти тебе». І далі каже: «Краще називатися учнем учня, а не жити самочинно і вибирати марні плоди своєї волі» 31 . Втім, якби хтось і за ретельним і старанним шуканням було знайти духовного наставника і керівника, у такій нужді старець о. Паїсій Величковський в листі до ієрея Димитрія пропонує наступну пораду: «У нинішні важкі часи, що гідно багато плачу і ридання при крайньому збіднінні таких наставників, якби якісь ревнителі з ченців захотіли таким проживанням догоджати Богу, то Сам Бог і божественне писання досі збережене Божим Промислом служить учителем і наставником. З розглядом дослухаючись до цього (писання), як би їм самим, що читають зі страхом Божим і розумінням можуть почасти, поспішні Богом, і життю їх богоугодному бути наслідувачами, будучи окормляемими і зрозумілими своїм батьком, про ім'я Христове, що зібрали їх від того чи Свого єдиного святого, але обраного. Батьків навчають духовних дітей своїх » 32 . ж) Старець може і не мати високих духовних обдарувань. – Додамо ще до цього, що немає особливої ​​потреби домагатися відшукувати старця-наставника з високими духовними даруваннями, свідчення чого можна бачити у Лествиці 33 . Тут тільки потрібна людина, яка спокусилася в ратоборстві з пристрастями і невидимими ворогами, – чому старець о. Леонід так високо цінував це мистецтво чи досвідченість у житті духовному і нерідко мав звичай говорити: «Мистецтво – половина святості». з) Значення духовного старця-наставника. – Як високо значення духоносного старця-наставника, можна побачити зі слів преп. Феодора, ігумена Студійського. Цей угодник Божий у своєму передсмертному заповіті братам щодо вибору і призначення настоятеля пише так: «По-перше, залишаю вам (як наставника) пана і батька мого, і батька вашого, преподобного затворника і батька, і світило, і вчителя. Бо він про Господа вищий і за мене, і за вас; і він – наш глава, хоч і підкорив себе, живучи безмовно в христоподражательном смиренні. Його настановами і молитвами, вірю, врятуєтеся, якщо виявите йому належну покірливість і послух... А потім, – продовжує той же св. Батько, – кого загальним обранням боголіпно поставте в настоятели, за попередньою батьківською порадою, і кого бажатиме все братерство, на обрання того і я дам» 34 . і) Важливість духовного ставлення до старців. – Велика ж важливість духовного ставлення до старців послушників, які добровільно підкорили себе, доводиться особливо двома наступними прикладами. Викл. Феодор Студит пише: «Один старець неодноразово наказував учневі своєму виконати певну справу, але той усе відкладав. Невдоволений цим старець обурений наклав на учня заборону - не їсти хліба, поки не виконає дорученої справи. Коли учень пішов, щоб виконати наказ, старець помер. Після його смерті учень хотів отримати дозвіл від накладеної на нього заборони. Але не знайшлося нікого в пустельній місцевості, хто наважився б розв'язати це здивування. Нарешті учень звернувся зі своїм проханням до Константинопольського Патріарха Германа, який для розгляду цієї справи зібрав інших архієреїв. Але ні Патріарх, ні собор не знайшли можливим дозволити епітимію старця, про якого навіть невідомо, чи мав він ступінь священства. Тому учень до смерті змушений був харчуватися їжею з одних овочів» 35 . У Пролозі 15-го жовтня оповідається: «У скиту жив чернець, який протягом багатьох років був слухняний своєму батькові; нарешті, по заздрості бісівській, відпав від послуху і без всякої благословної причини пішов від старця, знехтувавши і забороною, бо він мав від старця заборону (епітімію) за непослух. Прийшовши в Олександрію, він був схоплений і примушуємо тамтешнім князем зректися Христа, але залишився непохитним у твердому сповіданні віри і за це був мучений і забитий. Християни того міста взяли тіло нового мученика, поклали в раку і поставили її в святому храмі. Але в кожну Літургію, коли диякон виголошував: „Єлиці оголошенні, вийдіть”, – рак з тілом мученика, на подив усіх, невидимою силою виносився на паперть, а після закінчення Літургії сама собою поставлялася знову в храмі. замучений чернець був учень такого старця і через непослух був пов'язаний від нього єпітіміей. Як мученик, він отримав вінець мученицький, а як пов'язаний забороною старця, не може залишатися при здійсненні Божественної літургії, поки той, хто зв'язав, не дозволить його. Тоді ж знайдено був старець, який прийшов до Олександрії і дозволив пов'язаного від заборони. З того часу рак вже ніколи не рушав зі свого місця» 36 . к) Історія старчества. - На закінчення всього сказаного про старечість, простежимо коротко історію старечості в чернечих обителях від початку до нашого часу, маючи на увазі власне Оптіну Пустинь. Шлях старечого опікування в усі віки християнства визнаний усіма великими пустельниками, отцями і вчителями Церкви найнадійнішим і найзручнішим з усіх, які були відомі в Христовій Церкві. Старість процвітало в стародавніх єгипетських та палестинських кініях: згодом насаджено на Афоні, а зі Сходу перенесено до Росії. Але в останні століття, при загальному занепаді віри і подвижництва, воно потроху стало забути, так що багато хто навіть почав відкидати його. Вже за часів Нілу Сорського старечий шлях багатьом був ненависний, а наприкінці XVIII століття майже зовсім невідомий. Відновленню в Росії цього, заснованого на вченні свв. Батьків образу чернечого житія багато сприяв знаменитий і великий старець, архімандрит молдавських монастирів Паїсій (Величківський). Він насилу зібрав на Афоні і переклав з грецької мови на слов'янську твори аскетичних письменників, у яких міститься вчення про чернечому житті взагалі і особливо про духовному ставленні до старців. Водночас у Нямецькому та інших підпорядкованих йому молдавських монастирях він показав застосування цього вчення до справи. Одним з учнів архімандрита Паїсія схимонахом Феодором, який прожив у Молдові близько 20 років, цей порядок чернечого життя передано ієросхимонаху о. Леоніду, а о. Леонід, як сказано вище, ввів старість в Оптиній Пустелі. Продовжувачами ж цього керування духовного були старці-наставники, що слідували за спадкоємством, - ієросхімонахи: Макарій, Амвросій, Анатолій, Йосип і ігумен (згодом схіархімандрит) Варсонофій. Наведені свого часу старцем Амвросієм витримки зі свв. батьків подвижників слов'янською говіркою тепер наведені для зручнішого розуміння російською і із зазначенням їх за російською Добротолюбію. Не зайве помітити, що у монастирях деякі слов'янські слова отримали право громадянства. Наприклад, діяння – справа, робота, заняття; окормляти – керувати, наставляти, керувати; краса - обман, тому що впали в красу зазвичай бувають обдурені лукавими бісами. Викл. Феодора Студійського оголослювальні повчання в російському перекладі. Повчання 33. Бажаючі мати більш докладне уявлення про шлях старчества і прочитають: Василя Великого - слова про подвижництво і правила, докладно і коротко викладені (частина 5); єв. Іоанна Ліствичника слово 4 і слово до пастиря; викл. авви Дорофія слово 5; викл. Феодора Студіта оголосні слова (видані Оптиною Пустелем), особливо: 2, 4, 8, 9, 10, 12,17, 26. 29, 46, 47 і 95; Симеона Нового Богослова глави 15-19, 38-44 (в 1-й частині слов'янського Добротолюбія); викл. Кассіана Римлянина слово про міркування і Феодора Едеського глави 40-46 (у 4-й частині слов'ян. Добротолюбія). Також можуть прочитати збірку листів Оптинського Старця ієросхимонаха Макарія, особливо 4-у частину – до черниць.