Глава 2. Жительство иеромонаха Леонида в Валаамском скиту. – Его переход в Александро-Свирский монастырь, затем в Площанскую пустынь и, наконец, в Оптину Пустынь Калужской епархии

Слава милосердному нашому Богу, – писав невдовзі після прибуття на Валаам отець Феодор подвижнику Площанської пустелі отцю Опанасу, – слава милосердному нашому Богу, що сподобив і мене недостойного і поганого співжити з батьками моїми в скиті Валаамському. Вже тепер перед милосердним нашим Творцем і Викупителем не можемо вибачення і виправдання принести. Він виконав усе наше бажання... Справді, можна похвалитися милосердям Божим, на нас недостойних явленим. Привів нас у місце безмовне, спокійне, від людини віддалене, чутки вільне. Отця Леоніда визначено у нас у скиту доглядачем. Тільки помоліться милосердному Богу, нехай дасть понині відтепер почати Його полюбити, і за Його святою волею жити, і Божественні Його заповіді зберігати». Близько шести років пробули три доблесних сподвижники, отці Феодор, Клеопа і Леонід, у Валаамському скиті як у надійному притулку порятунку і, як висловлювався алегорично живий у той час у тих межах юродивий Антон Іванович, «торгували тут добре», чим натякав він, з одного боку, з їхнього походження на їх походження придбання Христу душ через чесні злата і срібла їхні мудрі поради та настанови. Бо й тут великі старці своєю духовною мудрістю та смиренністю привернули до себе багатьох братів, які почали до них ходити, бажаючи користуватись їхнім духовним керівництвом. Учень же їх, що раніше перемістився з Білобережської пустелі до Валаамського монастиря, ієромонах Гавриїл, хоча мав з ними духовне спілкування, але разом з ними в скиті не жив. Серед тих, хто користувався духовними настановами о. Феодора та о. Леоніда був келіарх Валаамського монастиря о. Євдоким, духівник Валаамський. Раніше він проходив чернече життя без духовного керівника, сподіваючись досягти духовного успіху одними зовнішніми подвигами і досконалою покорою своєму о. настоятелю, ігумену Інокентію, якого він вважався прісним учнем. Але ні слухняність, яку виявляє готовність померти на виконання заповіді настоятеля, ні зовнішні подвиги його не приносили істотних плодів чернечого життя. Батько Євдоким не помічав у собі ні лагідності, ні смирення, ні сліз, ні кохання. Навпаки, сухість, жорстокість душі, зазріння всіх та інші, хоч і приховані, пристрасті мучили подвижника. Він не знаходив собі спокою, хоча виконував усе, на його думку, належне і за книгами, і з досвіду. Батько Євдоким доходив до відчаю, і лукаві помисли схиляли його до самогубства, радячи кинутися зі скелі в затоку. Але ось Господь вселив йому, залишивши надію на свою праведність, вдатися до о. Феодору та до о. Леонід. Досвідчені старці дуже швидко допомогли йому, відкривши на підставі свв. Батьків, що одне зовнішнє діяння і тілесні подвиги не ведуть ченця до успіху, особливо якщо вони, які є люди, спричиняють його марнославство і гордість і до всіх наслідків цих пристрастей, – до запеклості, осуду і розпачу, і що без внутрішнього, смиренного, невимовного чинення молиться8 пом'якшитися, змиритися і повеселішати дитячою євангельською радістю. Старці показали йому справжній ключ до відкривання серця, і о. Євдоким, чернець зовнішній, але щирий і готовий заради спасіння на смерть, зрозумів смиренну науку Отців, почав відроджуватися, упокорюватися і поступово заспокоївся. Згодом він усіма шанований був на Валаамі. Відомий Валаамський настоятель, о. ігумен Дамаскін, як чути було свого часу, користувався його порадами і говорив деяким, що імена о. Феодора та о. Леоніда завжди були на устах о. Євдокима і що він завжди згадував про них із вдячністю та глибокою повагою. Слава про старців більше й більше поширювалася. Разом із о. Євдокимом і на його приклад ще більше братії стало приходити до них. Відвідувачі монастиря всіх станів також стікалися до келії старців, щоб скористатися їхніми розсудливими порадами. Але ось горе, - це керування старців-подвижників у самому Валаамському монастирі було ще новиною і не всі могли розуміти, як слід, вчення їх, особливо ж їх потаємне високе життя. Тому, у той самий час, як одні, які отримували від їхніх порад і настанов велику духовну користь, ставилися до них з повагою і благоговінням, інші, навіть з благодумних Валаамських подвижників, дивилися на проживання старців з подивом. Поруч із старцями-наставниками жив у тому ж Валаамському скиту ієромонах Варлаам (що був згодом Валаамським ігуменом). Великий аматор безмовності, він дивувався, як ці старці проводили цілі дні в багатолюдстві, розмовляючи з тими, що приходили до них заради духовних порад, і перебували незворушеними. Якось він звернувся до старця Феодора з такими словами: «Батюшко! Я шулю на вас, – як це ви цілими днями перебуваєте в розмові та бесідах із зовнішніми (із мирськими відвідувачами), – яка це справа?» – «Який ти, братику, дивак! - відповів Старець, - та я з любові до ближнього два дні проговорю з ним на користь душевну і буду незбентеженим». З цієї відповіді відомої вже своїми подвигами та благодатними даруваннями Старця, о. Варлаам зрозумів назавжди пізнавати відмінність шляхів «обачних від спільних», тобто шляхів особливих, якими веде Промисл Божий обранців Своїх, – від шляхів спільних, якими йдуть всі православні християни, які прагнуть душевного спасіння 9 . Перебували, нарешті, ще й такі люди, в серцях яких порушувалося проти старців-наставників і невдоволення, яке частково походило від немочі людського серця, частково від наклепів зловмисного ворога диявола. Бо, за вченням преп. авви Дорофея, «не тільки саме настанова ненавидить лукавий, але навіть самого голосу, що вимовляє воно, не може чути; навіть ненавидить і самий голос повчання, тобто те саме, коли говорять що-небудь, що служить наставлення »10. Згадано про о. Євдокимі, що він вважався прісним учнем тодішнього Валаамського настоятеля о. Інокентія. Коли ж о. Євдоким, а за ним та інші братія звернулися до старців за настановами, о. ігумен побачив себе ніби залишеною від найвідданішої йому людини і вважав себе ніби зневаженою від братів, вважаючи, ймовірно, що настоятель має бути єдиним духовним керівником в обителі. Зрештою о. ігумен наважився скаржитися митрополиту Новгородському і Петербурзькому Амвросію на старців-прибульців, які, на його думку, обурили світ обителі. Митрополит знав Валаамського настоятеля з доброго боку, як людину чесного та працелюбного подвижника, а проти старців був упереджений і готовий був уже засудити їх. Почали говорити, що о. Феодора, як і російського, а молдавського постригу й у Росії просто карачевского міщанина, хочуть вислати з обителі і перетворити на первісний стан; що й о. Леоніду не уникнути біди. Однак митрополит доручив дослідити цю справу благочинному над монастирями, Конівському будівельнику о. Іларіону (що був згодом тихвінським архімандритом). У лютому 1817 р. о. Іларіон прибув до Валаамського монастиря і допитував о. Феодора з його сподвижниками, запропонувавши їм до тридцяти письмових питань. З подивом прочитав о. Іларіон їхні відповіді і потім завжди казав, що йому ніде не доводилося віднімати те, що висловили у своїх відповідях прості старці. Святе їхнє буйство виявилося вищим за мудрість людську. Батько Іларіон усіляко намагався примирити о. ігумена зі старцями. Він діяв так частково за свідомістю істини і почуттям справедливості, частково ж, можливо, і тому, що разом з ним присланий був на Валаам з боку міністра духовних справ, князя А. Н. Голіцина, довірена людина, хтось А. Н. Нікольський, для дізнання про справу і для захисту старців. Тим часом відданими ним особами доведено було про скрутне їхнє становище до відома двох петербурзьких архімандритів, згодом великих святителів, Філарета, митрополита Московського, та Інокентія, єпископа Пензенського. Ці християнські філософи, які знали дещо о. Леоніда, що взяли участь у старцях, заступилися за них, і слова їх вплинули на митрополита Амвросія. На той час прийшло ще й повідомлення від о. Іларіона про невинність старців. Митрополит засмучено побачив, що він ледве не зробив великої несправедливості. Ігумена Інокентія викликали до Владики і зустріли грізне і безцеремонне запитання: «Що ти, старий.., зі мною було зробив? З твоєї милості я мало не засудив людей, найкращих нас з тобою». Ігумену наказано було всіляко спокоїти старців у своїй обителі з загрозою, що, у разі їхньої скарги, він буде змінений. Старцям же було передано, щоб вони були впевнені у захисті вищого начальства. Але це незгодно було з поняттям смиренномудрих подвижників про чернецтво. Вони ніяк не могли і не хотіли погодитись як би там не було переважати перед настоятелем, волю якого кожен істинний монах вважає за вираження волі Божої і тому скоріше згоден терпіти від нього скорботи, ніж височіти над ним. А крім того, знаючи добре серце людське, старці не сподівалися, щоб настоятель цілком утихомирився по відношенню до них. Внаслідок чого вони визнали за краще залишити Валаам. Втім, не слід з одного цього випадку вважати о. ігумена Інокентія людиною недоброзичливою, бо він залишив по собі добру пам'ять. Якщо ж і трапилася з ним описана спокуса, то, як кожен може бачити, вона була наслідком його непорозуміння. Незадовго перед виходом з скиту Валаамського о. Леонід був у С.-Петербурзі і з'явився до митрополита Амвросія, ймовірно, для особистого пояснення про його о. Феодором спокусі, а разом із проханням про дозволу їм змінити місце проживання. В цей час він мав нагоду познайомитися з якоюсь полковницею, Акіліною Іванівною Черкасовою), яка, будучи вдовою, жила вдвох зі своєю хворою дочкою Любов'ю Миколаївною. Цій Акіліні Іванівні о. Леонід надав велику допомогу. До уваги приймемо, що в Олександро-Невській Лаврі жив один із учнів о. Леоніда, монах Іоаннік, який проходив послух свічника. Вдова полковниця, поховавши свого чоловіка в Лаврі, звернулася до цього о. Іоанніку з проханням, де б він порадив їй найняти квартиру ближче до монастиря, щоб зручніше було ходити до храму Божого та на могилу свого чоловіка. За його вказівкою квартира незабаром знайшлася. У саду біля одного парафіяльного диякона стояв особливий флігель, куди вона, після звичайних попередніх умов із господарем, і перебралася. Тим часом вона дуже сумувала за своїм співмешканцем, тож хотіла б хоч тінь його бачити. На подив скорботної дружини, бажання її не залишилося марним. Вона не тільки могла бачити свого покійного чоловіка, а й розмовляти з ним. Саме на той час прибув Петербург о. Леонід. Дізнавшись від о. Іоаннікія про чарівний стан Черкасової, він зумів, за допомогою Божої, розкрити оману її і відновити в ній праву віру щодо душ людей, що відійшли від світу цього; і мрія відразу зникла. Але вранці приходить о. диякон до Черкасових і каже: «Звідки це Бог послав вам Ангела-охоронця?» – «А що таке?» - Заперечують йому. – «Та якби ви залишилися на ніч у старій квартирі, – продовжував диякон, – не бути вам живими. Там, виявилося, двері та віконниці у вікні спальні зламані, і тому вас неодмінно вбили б». Незабаром стало відомо, що на чолі зловмисників був колишній добрий слуга Черкасових; бо всі вони були спіймані в іншому місці в подібній справі і при допиті самі зізналися у своєму злому намірі. А ватажок їх при затриманні та житті втратив від завданого йому важкого удару. Але цього ще не було відомо. При побаченні ж та розмові Черкасової з о. Леонідом торкнулася мова доброго і вірного колись їхні слуги. О. Леонід промовив; «Е! поминай, як звали». – «Але ж він ще живий? – запитала Акіліна Іванівна. - «Ні, вже кров прийняла суд; залишається молитися за нього». – За кілька днів дружина покійника при особистому побаченні з Черкасовими докладно розповіла все описане 13 . Закінчивши у Петербурзі всі необхідні справи, о. Леонід, незабаром після повернення зі столиці разом з о. Феодором перемістилися в Олександро-Свірський монастир, вважаючи себе ненажерою миру і негідними мирного та постійного перебування на землі. Це було в червні 1817 р. Співмешканець їх і сподвижник о. Клеопа помер трохи раніше, саме 19 травня 1816 року. Государ, який чув від кн. Голіцина ці імена побажав зі старцями познайомитися. Тим часом старці, які чекали Царя-відвідувача, випробувані скорботами, створили між собою коротку нараду – як вчинити, якщо Государю завгодно буде звернути на них увагу. «Якщо через князя Голіцина була нам спокуса, – сказав о. Феодор, - то що буде через Государя? Тому о. Леоніде, не будь велемовним, а всіляко помовчуй і не виставляйся». Під'їжджаючи до монастирських воріт, високий Відвідувач здивувався ненавмисній зустрічі настоятеля і відразу запитав: «Хіба мене чекали?». Батько архімандрит не приписав собі одному таку готовність, а сказав, що за порадою старців вийшов на зустріч коханого Монарха. Увійшовши до церкви і приклавшись до мощів преп. Олександра, при яких гробовим був один із старців, Государ, за своєю смиренністю, побажав прийняти благословення у ієромонахів з наказом, щоб не забирали рук, коли він цілуватиме їх. При цьому він спитав: «А де тут о. Феодор та о. Леонід?» Старці дещо видалися, але на всі запитання Імператора відповідали якомога стриманіше і уривчастіше. Государ, як видно, сам це помітив і припинив питання, вважаючи, можливо, і недоречним пропонувати їх у Божому храмі. Зрештою підійшли до о. Феодору він просив у нього благословення. «Я чернець непосвячений, – сказав смиренний старець, – я просто мужик». Государ чемно відкланявся і поїхав у подальший шлях. 7 квітня 1822 р., у вечір Світлого п'ята, о. Феодор закінчив багатотрудну ниву земного свого життя, випустивши дух на руках улюбленого свого учня, а разом і духовного отця свого, о. Леоніда. Ось у яких зворушливих подробицях описує блаженну смерть Старця його життєописатель: «Ще за півроку до смерті спіткала о. Феодора тяжка хвороба. - "Слава Богу, слава Богу! - повторював він у хвилини жорстоких мук своїх, - і я бачу, нарешті, берег житейського моря, по якому досі, як утла човна, носилася душа моя напастей бурею".- Настав вечір Світлого п'ята. тихі, що безмовно оточували смертний одр, забули сльози й нарікання; Коли стало відомим бажання о. Леоніда залишили Свірський монастир, тоді його з учнями почали запрошувати до різних місць. Знаменитий на той час Казанський архієпископ Амвросій Подобєдов, який чув про старця Леоніда від духовника свого, ієромонаха Іова (який згодом жив у Оптинському скиті), виявляв готовність прийняти його в свою єпархію. Крім того, йому пропонували перейти в Площанську пустель Орловської єпархії, і в знову влаштований Скит при Оптиній Пустелі. Від переходу в Казанську єпархію Старець відмовився, а більше мав нахил перейти в Оптину Пустинь, куди його запрошували Калузький архіпастир, преосвященний Філарет, Оптинський ігумен Данило та засновник Скита о. Мойсей із скитськими старцями. «Наші серця, – писав він, – схильність туди мають, оскільки я там почав думати і здоров'я втратив. І наш колишній любитель і благодійник, преосвященний Філарет, бо монахолюбна душа того бажає». З бажанням старця о. Леоніда згодні були і його учні. Один з них, вищезгаданий Гавриїл, що залишався у Валаамському монастирі, в 1823 перший переселився в Оптинський Скит. У тому ж році 17 серпня відвідав Оптіну Пустинь Калузький владика, єпископ Філарет, і ствердно сказав оптинським старцям, що він відчуває, що о. Леонід неодмінно буде в Оптиній Пустелі чи взагалі його єпархії. І пророцтво Владики справді виповнилося, тільки не скоро. П'ять років, як сказано, його насильно утримували в Олександро-Свірському монастирі, а на початку шостого року Господь так улаштував, що його звільнили звідти без жодних труднощів. Після виходу з Олександро-Свірського монастиря о. Леонід попередньо направив свій шлях до Києва для поклоніння святим мощам угодників Божих. Там, під час його перебування, сталася неприємна подія. У далеких печерах, де кілька разів Старець слухав ранню Божественну літургію, один розкольник, скориставшись слушною нагодою, викрав руку від мощей преподобного Веніямина. Почалися пошуки. І оскільки печерники помітили серед прочан о. Леоніда, то прямо до нього і поставилися з питанням, чи не має він на когось підозри. Старець описав прикмети однієї, на його думку, підозрілої людини і те, коли вона ходила в печери. Викрадач і святиня були таким чином знайдені, а о. Леоніду від усіх було дякую. Безперечно, це духовне зближення, а разом і крайня потреба о. Макарія, котрий ще вимагав для себе вождя духовного, і були причиною того, що о. Леонід наважився, хоча, можливо, тимчасово, залишитися на проживання у Площанській пустелі. Той, хто палко любив свою святу обитель, о. Макарій за звичаєм вихваляв її і багатьом бажаючим вступити до монастиря радив тут залишатися. Але о. Леонід, якому з благодаті Божої відкрито було майбутнє Площанської пустелі, завжди говорив о. Макарію: «Стривай-но, постривай! От буде тобі Площанській, буде, аль-ні голову почешеш». Слова ці старця Леоніда невдовзі почали виконуватися на ділі. За невідомими долями Промислу Божого були поселені деякі обурення і розлад у чернечому житті, так що старець Леонід міг прожити в Площанській пустелі лише півроку і, після зими, у квітні 1829 р., перейшов нарешті в Оптину Пустинь. Викл. отця нашого авви Дорофія – душекорисні повчання і послання. Видання Оптіної Пустелі. Повчання 5-те. Про те, що не слід покладатися на свій розум. Свідоцтво про це преп. Феодора Студіта можна читати в наступному III розділі цього життєпису, де він відокремлює старця-затворника від настоятеля. Здається, що о. Леонід заглиблювався у розумну молитву. Ці мати з дочкою, Черкасови, по переходу старця о. Леоніда в Оптину Пустинь, приїхали до нього з Петербурга і, за його сприяння, були визначені в Калузький жіночий монастир, де кілька часу жили і померли. Отець Феодор був чудовим співаком і знавцем церковного клиросного чину.