Врачевание

По-перше, щоб душа могла успадкувати гірську славу за подвиг і за боротьбу з дольнім і, будучи тут спокушена ними, як золото вогнем, отримала надію, що сподівається, за чесноту, а не тільки як дар Божий. І звичайно, в тому – гора благості Божої, що добро стало і нашою власністю, не тільки всеяно в нас з єством, але обробляються також нашим уподобанням і рухами свободи, похилої на той і інший бік. По-друге, щоб душа могла й гірше, поступово відмовляючи від дебелости, залучати до себе і зводити горе, щоб вона, ставши керівницею для службової речовини і обернувши її в сослужбове Богу, була для тіла тим самим, чим є Бог для душі. Той, хто лікує тіло, бере до уваги місце, випадок, вік, пору року тощо, дає ліки, наказує спосіб життя, застерігає від шкідливого, щоб забаганки хворого не перешкодили мистецтву; іноді ж, коли і над ким потрібно, вживає припікання, різання та інші ще більш жорстокі способи лікування. Хоча все це виявляється дуже важким і важким, проте, не настільки, як спостерігати і лікувати звичаї, пристрасті, поведінку, вільну волю і т.д. щоб краще керувалося гіршим, що було б найбільшою несправедливістю, але найнижче за природою підпорядковуючи начальницькому і владному, як, без сумніву, вимагає Божий Закон, прекрасно встановлений для всього творіння, і видимого і надчуттєвого. У міркуванні всього обчисленого мною помічаю ще й те, що тіло, яке охороняється лікарем, яке є за своєю природою, таким і залишається, само собою нітрохи не зловмишляє і не хитрує проти засобів, що вживаються мистецтвом; навпаки, лікарське мистецтво має речовиною; хіба іноді станеться якийсь тимчасовий безлад по волі хворого, що, втім, неважко запобігти і припинити. А наше мудрування, самолюбство і те, що не вміємо і не терпимо легко поступатися над собою перемогою, є величезною перешкодою до чесноти і становлять як би ополчення проти тих, які надають нам допомогу. Скільки потрібно було б докладати зусиль, щоб відкрити лікарям хворобу, стільки зусиль ми вживаємо, щоб уникнути лікування. Ми хоробри проти самих себе і вправні до шкоди свого здоров'я. То рабсько приховуємо гріх, приховуючи його в глибині душі, як якийсь загноєний і злоякісний струп, начебто, прихувавши від людей, прихуємо і від великого ока і суду Божого; то під різними приводами вибачаємо у собі гріхи і вигадуємо виправдання своїм пристрастям; то, загородивши слух, подібно до аспіду глухого і затикаючого вуха, вживаємо всіх заходів, щоб не чути голосу заклиначів (див. Пс. 57, 5-6) і не користуватися лікарськими засобами мудрості, якими зцілюється душевна недуга; то, нарешті (як роблять сміливіші і хоробриші з нас), явно не соромимося ні гріха, ні гріх, що лікують, йдемо, як кажуть, з відкритою головою на всяке беззаконня. Який розлад розуму! Або як ще пристойніше назвати таку хворобу? - Кого належало б любити, як благодійників, женемо від себе, як ворогів, ненавидячи викриваючого у воротах, гидуючи тим, хто говорить правду (Ам. 5, 10), і подібно тим, які, терзаючи власну плоть, думають, що терзають плоть своїх ближніх, припускаємо з тим більшого собі. Тому вважаю, що наше лікарське мистецтво набагато важче, а отже, і краще мистецтва лікувати тіла; але воно важче ще й тому, що останнє мало заглядає вглиб, більше ж займається видимим: навпаки, наше лікування і піклування все відноситься до потаємного серця людині (1Пет. 3, 4), і наша боротьба - з ворогом, внутрі нас воюючим і протиборчим, який, нас же самих уживаючи! гріховної смерті. А для цього нам потрібні: велика і досконала віра, у великій мірі Боже сприяння, але не в малій також, як переконаний я, і власна наша ревнощі, що виражається і дійсно виявляється словом і ділом, якщо потрібно, щоб наші душі, які для нас краще, добре були лікувані, очищувані і ціновані дорожче. Що ж стосується мети того й іншого лікування (нам залишається ще звірити їх у цьому відношенні), то мета одного – або зберегти здоров'я і добробут плоті, коли воно є, або повернути, коли воно втрачено, – хоч і невідомо, чи корисно це матиме здоров'я. Бо і протилежне цьому часто приносило велику користь, так само як злидні і багатство, слава і безслав'я, приниження і знатність, також усе, що за своєю природою займає середину, не схиляючись ні на той, ні на інший бік, стає кращим або гіршим за вживанням і свавіллям. Але мета іншого лікування – окрилити душу, викрасти зі світу і зрадити Богу, зберегти образ Божий, якщо цілий, підтримати, якщо в небезпеці, оновити, якщо пошкоджений, Духом вселити Христа в серця (див. Еф. 3, 17); коротше кажучи, того, хто належить до гірського чину, зробити богом та причасником гірського блаженства. Цього хочуть для нас і пестун-закон, і посередники між Христом і законом пророки, і Совершитель і кінець духовного закону – Христос. Цього-то лікування служителі та співробітники – всі ми, які головують перед іншими; ми, для яких важливо знати і лікувати власні недуги і недуги, або, вірніше, це ще не стільки важливо (але мене змусила висловитися так порочність багатьох, що знаходяться в сані) - набагато важливіше - бути в змозі лікувати і майстерно очищати інших, щоб від цього була користь тим і іншим: і нужденним у лікуванні. Крім того, лікарі тіл повинні переносити відомі нам праці, чування, турботи і, як сказав один із їхніх мудреців 40 , – з чужих нещасть збирати собі скорботи; інше впізнаючи і винаходячи самостійно, інше запозичуючи та збираючи в інших, вони повинні звертати це на користь тих, що вимагають; і що ними знайдено або уникнуто, не виключаючи і самих малостей, для них не маловажно, але визнається таким, що має силу до зміцнення здоров'я або запобігання небезпеці. І навіщо все це? Щоб більше днів прожив на землі людина, і людина, можливо, не корисна для суспільства, але найнегідніша, якій за його порочністю було б навіть краще давно померти і через це звільнитися від пороку, цієї величезної недуги. Але припустимо, що він і добра людина; чи довго він житиме? Вже завжди? І що набуде від тутешнього життя? Бажати дозволитись від неї, на мою думку, є перше і найвірніше благо і властиво людині справді розсудливій і розумній. Але нам, коли ми – в небезпеці втратити спасіння душі, душі блаженної та безсмертної, яка буде вічно або карається за порочність, або прославляється за чесноту, – який має бути подвиг і які потрібні відомості, щоб добре й інших лікувати, і самим лікуватися, щоб виправити спосіб життя і пір'я? Бо не однакові поняття і прагнення у чоловіка і жінки, у старості і юності, у злиднів і багатства, у веселого і сумного, у хворого і здорового, у начальників і підлеглих, у мудрих і невігласів, у боязких і сміливих, у гнівливих і лагідних, у тих, що твердо й падають. А якщо ще розберемо докладніше, то, яка різниця між нареченими і безшлюбними! І в останніх знову – між безлюдними мешканцями, між тими, хто перебуває в гуртожитках і між тими, хто залишається у світі! Між досвідченими та успішними у спогляданні та між тими, які просто виконують належне! Між міськими та сільськими жителями, між простосердечними та хитрими, між зайнятими справою та живими бездіяльно, між потерпілими зраду щастя та успішними, які не зустрічали невдач! Усі такі різняться між собою бажаннями і прагненнями – іноді більше, ніж вони різні за тілесним виглядом або (якщо завгодно) за поєднанням і розчиненням стихій, з яких ми складаємося; і тому нелегко мати над ними нагляд. Але як тілам неоднакові даються ліки та їжа - інше придатне здоровому, інше хворому, - так і душі лікуються по-різному і способом. Свідки такого лікування – самі хворі. Одних навчає слово, інші виправляються прикладом. Для інших потрібен бич, а для інших – вуздечка; бо одні ліниві й незручні до добра, і таких треба збуджувати ударами слова; інші надміру гарячі духом і нестримні в прагненнях, подібно до молодих сильних коней, що біжать далі за мету, і таких може виправити слово, що приборкує і стримує. Для одних корисна похвала, для інших – докірлива, але й та, та інша – вчасно: навпаки, без часу та безпідставно вони шкодять. Одних виправляє умовляння, інших – догану, і останній – або за всенародним викриттям, або за таємним розумінням. Бо одні звикли нехтувати розуміннями, зробленими наодинці, але приходять до тями, якщо докорять їх при багатьох; інші ж за гласності викриття втрачають сором, але їх упокорює таємна догана, і за таку поблажливість до себе віддають вони покірністю. Дехто, надміруючись думкою, що справи їхньої таємниці, про що вони й дбають, вважають себе розумнішими за інших, і в таких треба ретельно спостерігати всі, навіть найменш важливі, вчинки; а в інших краще іншого не помічати і, як то кажуть, бачачи, не бачити, чуючи, не чути, щоб, придушивши їх ревнощами викривлень, не порушити до завзятості і насамкінець не зробити сміливими на все, винищивши в них сором – це засіб для навіювання покірності. Іноді треба гніватися, не гніваючись, зневажати, не зневажаючи, втрачати надію, не впадаючи у відчай, скільки того вимагає властивість кожного; інших має лікувати лагідністю, смиренністю та співучастю в їхніх найкращих про себе надіях. Одних корисно перемагати; від інших часто корисніше бути переможеним; і хвалити чи засуджувати має – в іншого достаток і могутність, а в іншого злидні та розлад справ. Бо наше лікарство не таке, якими є чеснота і порок, з яких перша завжди і для всіх всього краща і корисніша, а остання найгірша і шкідливіша; у нас одне й те саме, наприклад, – строгість чи лагідність, а так само й інше, мною перераховане, не завжди навіть для одних і тих самих виявляється чи самим рятівним, чи небезпечним. Навпаки, для інших добре і корисно одне, а для інших інше, першому неприємне - відповідно до того, думаю, як вимагають час і обставини і як допускає характер лікаря. Хоча скільки б хто не вживав старання і розуму, неможливо всього зобразити словом і обійняти мислення в таких подробицях, щоб коротенько було видно весь хід лікування; однак, насправді і насправді робиться це відомим і лікарській науці, і лікареві. Взагалі ж відомо нам, що як для того, хто ходить по високо натягнутому канаті небезпечно ухилятися в сторони, і мале на вигляд ухилення тягне за собою більше, безпека його залежить від рівноваги; так і в нашій справі: хто через погане життя або по невігластву ухиляється в той і інший бік, для того дуже небезпечно, що і сам він впаде в гріх, і втягне до нього керованих. Навпаки, треба йти царським шляхом і остерігатися, щоб, як сказано в Приповістях, не ухилитися ні на право, ні наліво (див. Припов. 4, 27). Така властивість наших неміч, і від цього стільки праці доброму пастирю, зобов'язаному добре знати душі своїх пасом і бути вождем їх за законом прямого і справедливого пастирства, яке було б гідне істинного нашого Пастиря (1). Справді - всього більше хочу зовсім не грішити. А якщо це неможливо, зробивши неправду, бажаю повернутися на істинний шлях, що становить другий відділ людей благомислячих… принаймні, тішуся, коли інший лікує мене (1). Беззаконня помножилося, і трохи знаходжу людей, які дійсно лікують його (1). Багато хто зітхає під залізними веригами; інші, скільки знаю, споживають попіл, і пиття в інших розчинене гіркими сльозами; інші, обсипані зимовими снігами, по сорок днів і ночей стоять як дерева, підбадьорившися серцем від землі і маючи на думці Єдиного Бога. Інший замкнув собі уста і на язик свій наклав узду, яку, втім, не завжди стягує, послаблює її для одних піснеспівів, щоб уста його були одухотвореними гуслями, в які вдаряє Дух. А дехто освятив Христові свою голову, заради благочестивої обітниці стереже її від остриження. Другий же стиснув свої очі і приставив до слуху двері, щоб не вразило його звідкись непримітним чином жало смерті. Такі шість способів лікування і я вживав проти неприязного тіла (2). Тіло любов, пияцтво, ревнощі і біс - рівні між собою. До кого прийшли вони, у того занапащений розум. Умертвлення плоті, молитва, сльози – ось цілющі посібники! Це становить лікування та для моїх недуг (2). Недужий лікують, а не руйнують (2). Прагнути долу - прагнути вниз, до землі, до земних речей. - Прим. ред. Грецький (поганський) мудрець – Іппократ. Вам може бути цікаво: