Врачевание

Αυτό που μπορεί κανείς να επαληθεύσει είναι ότι αν η θεραπεία των ψυχών συγκριθεί με τη θεραπεία των σωμάτων και γνωρίζει πόσο δύσκολη είναι η τελευταία, όλοι θα καταλάβουν πόσο πιο δύσκολη είναι η θεραπεία μας και ταυτόχρονα προτιμότερη: τόσο από τη φύση του ατόμου που θεραπεύεται, όσο και από τη δύναμη της γνώσης και από την άποψη του σκοπού της θεραπείας. Κάποιος εργάζεται πάνω σε σώματα, σε ύλη που είναι φθαρτή και τείνει να πέσει, 39 σε ύλη που σίγουρα θα καταστραφεί και θα υποστεί τη μοίρα της, αν και τώρα, με τη βοήθεια της ιατρικής τέχνης, η διαταραχή που έχει συμβεί σε αυτήν θα ξεπεραστεί. γιατί το σώμα, έχοντας υποχωρήσει στη φύση και χωρίς να αφήσει τα όριά της, θα καταστραφεί είτε από ασθένεια είτε από τον χρόνο. Και ο άλλος νοιάζεται για την ψυχή, που προέρχεται από τον Θεό και είναι θεϊκή, που εμπλέκεται στην ουράνια ευγένεια και σπεύδει προς αυτήν, αν και συνδέεται με το χειρότερο (ίσως για άλλους λόγους που γνωρίζει ο Ένας Θεός, που τη συνέδεσε με το σώμα, και ίσως αυτός που μυήθηκε σε τέτοια μυστικά από τον ίδιο τον Θεό, αλλά από όσο γνωρίζουμε, για τους σκοπούς μου). Πρώτον, για να μπορέσει η ψυχή να κληρονομήσει τη δόξα του βουνού για το κατόρθωμα και για τον αγώνα με τα γήινα και, έχοντας δελεαστεί εδώ από αυτούς, σαν χρυσάφι από φωτιά, έλαβε ό,τι αναμενόταν ως ανταμοιβή για την αρετή και όχι μόνο ως δώρο από τον Θεό. Και φυσικά, αυτό είναι το απόγειο της καλοσύνης του Θεού, ότι η καλοσύνη έχει γίνει κτήμα μας, όχι μόνο ενσταλάσσεται μέσα μας από τη φύση, αλλά και καλλιεργείται από τη θέλησή μας και τις κινήσεις ελευθερίας, με κλίση και στις δύο πλευρές. Δεύτερον, για να μπορέσει η ψυχή, απελευθερώνοντας σταδιακά από το πάχος, να ελκύει και να προκαλεί θλίψη στον εαυτό της, ώστε, να γίνει ηγέτης της υπηρεσιακής ουσίας και να την μετατρέψει σε υπηρεσία προς τον Θεό, να είναι για το σώμα ό,τι ο Θεός για την ψυχή. Αυτός που θεραπεύει το σώμα λαμβάνει υπόψη τον τόπο, την περίπτωση, την ηλικία, την εποχή κ.λπ., δίνει φάρμακα, συνταγογραφεί τρόπο ζωής, προειδοποιεί για επιβλαβή πράγματα, ώστε οι ιδιοτροπίες του ασθενούς να μην παρεμβαίνουν στην τέχνη. Μερικές φορές, όταν και σε ποιον είναι απαραίτητο, χρησιμοποιεί καυτηριασμό, κοπή και άλλες, ακόμη πιο σκληρές μεθόδους θεραπείας. Αν και όλα αυτά αποδεικνύονται πολύ δύσκολα και δύσκολα, ωστόσο, δεν είναι τόσο η παρατήρηση και η θεραπεία ηθών, παθών, συμπεριφοράς, ελεύθερης βούλησης και ό,τι έχει μέσα μας, να ξεριζώνουμε ό,τι μας έχει μεγαλώσει που είναι βάναυσο και άγριο, και να εισάγουμε και να ριζώνουμε στον κενό χώρο ό,τι είναι πράο και ευγενές, καθιερώνοντας τη σωστή σχέση μεταξύ ψυχής και σώματος. μεγαλύτερη αδικία, αλλά κατώτερη από τη φύση της υποταγμένη στον ανώτερο και κυρίαρχο, όπως, αναμφίβολα, απαιτεί ο Νόμος του Θεού, όμορφα ορισμένος για όλη τη δημιουργία, ορατή και υπεραισθητή. Εξετάζοντας όλα όσα έχω μετρήσει, σημειώνω επίσης ότι το σώμα που προστατεύει ο γιατρός, όπως είναι από τη φύση του, παραμένει τέτοιο και από μόνο του δεν επιβουλεύεται ούτε επινοεί καθόλου τα μέσα που χρησιμοποιεί η τέχνη. Αντίθετα, η τέχνη της ιατρικής κυριαρχεί στην ουσία. Είναι δυνατόν μερικές φορές να παρουσιαστεί κάποια προσωρινή διαταραχή κατά τη θέληση του ασθενούς, η οποία όμως δεν είναι δύσκολο να προληφθεί και να κατασταλεί. Και η σοφία, η περηφάνια μας και το γεγονός ότι δεν ξέρουμε πώς και δεν ανεχόμαστε εύκολα να εγκαταλείψουμε τη νίκη επί του εαυτού μας, χρησιμεύουν ως το μεγαλύτερο εμπόδιο στην αρετή και αποτελούν, σαν να λέγαμε, μια πολιτοφυλακή ενάντια σε αυτούς που μας βοηθούν. Ανεξάρτητα από το πόση προσπάθεια πρέπει να κάνουμε για να αποκαλύψουμε την ασθένεια στους γιατρούς, καταβάλλουμε τόση προσπάθεια για να αποφύγουμε τη θεραπεία. Είμαστε γενναίοι απέναντι στον εαυτό μας και επιδέξιοι εις βάρος της υγείας μας. Τότε κρύβουμε δουλικά την αμαρτία, αποκρύπτοντάς την στα βάθη της ψυχής μας, σαν κάποια μούχλα και κακοήθη ψώρα, λες και, κρύβοντάς την από τους ανθρώπους, θα την κρύψουμε από το μεγάλο μάτι και την κρίση του Θεού. Στη συνέχεια, με διάφορες προφάσεις, συγχωρούμε τις αμαρτίες μας και βρίσκουμε δικαιολογίες για τα πάθη μας. Τότε, εμποδίζοντας την ακοή μας, σαν κωφός που βουλώνει τα αυτιά μας, παίρνουμε όλα τα μέτρα για να μην ακούμε τις φωνές των εξορκιστών (βλ. Ψαλμ. 57:5-6) και να μην χρησιμοποιούμε τα φάρμακα της σοφίας, που θεραπεύουν ψυχικές ασθένειες. Τότε, τελικά (όπως κάνουν οι πιο τολμηροί και πιο γενναίοι ανάμεσά μας), σαφώς δεν ντρεπόμαστε ούτε για την αμαρτία ούτε για εκείνους που θεραπεύουν την αμαρτία. πάμε, όπως λένε, με ανοιχτό κεφάλι σε κάθε ανομία. Τι διαταραχή του νου! Ή ποιο θα ήταν ένα ακόμη πιο αξιοπρεπές όνομα για μια τέτοια ασθένεια; – Εκείνους που πρέπει να αγαπάμε ως ευεργέτες, διώχνουμε από τον εαυτό μας ως εχθρούς, μισώντας αυτόν που κατηγορεί στην πύλη, απεχθάναμε αυτούς που λένε την αλήθεια (Αμ. 5:10) και όπως εκείνοι που βασανίζοντας τη σάρκα τους, νομίζουν ότι βασανίζουν τη σάρκα των γειτόνων τους, σκοπεύουμε να προκαλέσουμε το μεγαλύτερο κακό στους εαυτούς μας. Επομένως, πιστεύω ότι η ιατρική μας τέχνη είναι πολύ πιο δύσκολη, και επομένως προτιμότερη, από την τέχνη της θεραπείας σωμάτων. αλλά είναι επίσης πιο δύσκολο γιατί ο τελευταίος κοιτάζει ελάχιστα στα βάθη και ασχολείται περισσότερο με το ορατό: αντίθετα, η θεραπεία και η φροντίδα μας όλα σχετίζονται με την κρυφή καρδιά του ανθρώπου (1 Πέτ. 3:4), και ο πόλεμος μας είναι με τον εχθρό, που μάχεται και μας εναντιώνεται μέσα μας, που χρησιμοποιεί τους εαυτούς μας ως όπλα εναντίον μας. Και γι' αυτό χρειαζόμαστε: μεγάλη και τέλεια πίστη, τη βοήθεια του Θεού σε μεγάλο βαθμό, αλλά όχι σε μικρό βαθμό, όπως είμαι πεπεισμένος, και τον δικό μας ζήλο, που εκφράζεται και φανερώνεται πραγματικά με λόγο και πράξη, αν χρειάζεται, ώστε οι ψυχές μας, που είναι προτιμότερες από εμάς, να είναι καλά γιατρεμένες, καθαρισμένες και πολύτιμες. Όσον αφορά τον σκοπό και των δύο θεραπειών (πρέπει να τις συγκρίνουμε ακόμη από αυτή την άποψη), ο σκοπός μιας είναι είτε να διατηρήσει την υγεία και την ευημερία της σάρκας όταν υπάρχει, είτε να την αποκαταστήσει όταν χαθεί, αν και δεν είναι γνωστό αν αυτό θα είναι ωφέλιμο για αυτόν που έχει υγεία. Διότι το αντίθετο έχει συχνά πολλά οφέλη, όπως η φτώχεια και ο πλούτος, η δόξα και η ατίμωση, η ταπείνωση και η ευγένεια, καθώς και ό,τι από τη φύση του καταλαμβάνει τη μέση, χωρίς να λυγίζει καμία πλευρά, γίνεται καλύτερο ή χειρότερο ανάλογα με τη χρήση και την αυθαιρεσία αυτών που το κατέχουν. Αλλά ο στόχος μιας άλλης θεραπείας είναι να δώσει φτερά στην ψυχή, να την αρπάξει από τον κόσμο και να την παραδώσει στον Θεό, να διατηρήσει την εικόνα του Θεού, αν είναι άθικτη, να υποστηρίξει, εάν βρίσκεται σε κίνδυνο, να ανανεώσει, εάν καταστραφεί, να εμφυσήσει τον Χριστό στις καρδιές με το Πνεύμα (βλέπε Εφεσ. 3:17). εν ολίγοις, να κάνει αυτόν που ανήκει στην ουράνια τάξη θεό και μέτοχο της ουράνιας ευδαιμονίας. Αυτό θέλει ο καθοδηγητικός νόμος για εμάς, και οι προφήτες που μεσολαβούν μεταξύ Χριστού και νόμου, και του Τελειοποιού και τέλους του πνευματικού νόμου - Χριστού... Είναι αυτή η θεραπεία που υπουργοί και συνάδελφοι είμαστε όλοι εμείς που προεδρεύουμε σε άλλους. Εμείς, για τους οποίους είναι σημαντικό να γνωρίζουμε και να θεραπεύουμε τις δικές μας αδυναμίες και ασθένειες, ή, μάλλον, αυτό δεν είναι τόσο σημαντικό (αλλά η εξαθλίωση πολλών στην τάξη με ανάγκασε να το εκφράσω με αυτόν τον τρόπο) - είναι πολύ πιο σημαντικό να μπορούμε να θεραπεύουμε και να καθαρίζουμε επιδέξια άλλους, ώστε να επωφεληθούν τόσο όσοι χρειάζονται θεραπεία όσο και όσοι έχουν ανατεθεί να θεραπεύσουν. Επιπλέον, οι γιατροί του σώματος πρέπει να υπομένουν τους κόπους, τις αγρυπνίες, τις ανησυχίες που είναι γνωστές σε εμάς και, όπως είπε ένας από τους σοφούς τους 40, να μαζεύουν θλίψη για τον εαυτό τους από τις κακοτυχίες των άλλων. αναγνωρίζοντας και επινοώντας κάποια πράγματα μόνοι τους, δανειζόμενοι και συλλέγοντας άλλα από άλλους, πρέπει να το μετατρέψουν προς όφελος αυτών που το απαιτούν. Και αυτό που βρίσκουν ή αποφεύγουν, χωρίς να αποκλείονται τα πιο μικρά πράγματα, δεν είναι ασήμαντο για αυτούς, αλλά αναγνωρίζεται ότι έχει τη δύναμη να βελτιώσει την υγεία ή να αποτρέψει τον κίνδυνο. Και για ποιο λόγο όλα αυτά; Για να ζήσει ένας άνθρωπος περισσότερες μέρες στη γη, και ένας άνθρωπος, ίσως όχι χρήσιμος για την κοινωνία, αλλά ο πιο ακατάλληλος, για τον οποίο, λόγω της φθοράς του, θα ήταν ακόμη καλύτερο να πεθάνει προ πολλού και μέσω αυτού να απαλλαγεί από την κακία, αυτή τη μεγαλύτερη ασθένεια. Αλλά ας υποθέσουμε ότι είναι καλός άνθρωπος. πόσο θα ζήσει; Είναι όντως πάντα; Και τι θα κερδίσει από τη ζωή εδώ; Το να θέλεις να απαλλαγείς από αυτό, κατά τη γνώμη μου, είναι το πρώτο και πιο αληθινό αγαθό και είναι χαρακτηριστικό ενός πραγματικά λογικού και ευφυούς ανθρώπου. Αλλά για εμάς, όταν κινδυνεύουμε να χάσουμε τη σωτηρία της ψυχής μας, μια ευλογημένη και αθάνατη ψυχή, που θα τιμωρείται αιώνια είτε για κακία είτε δοξάζεται για αρετή, τι κατόρθωμα περιμένει και ποιες πληροφορίες χρειάζονται για να θεραπεύσουμε καλά τους άλλους και να θεραπεύσουμε τον εαυτό μας, για να διορθώσουμε τον τρόπο ζωής μας και να κατακτήσουμε το πνεύμα; Για τις έννοιες και τις φιλοδοξίες του άνδρα και της γυναίκας, της ηλικίας και της νιότης, της φτώχειας και του πλούτου, των χαρούμενων και λυπημένων, των αρρώστων και υγιών, των ανώτερων και υφισταμένων, των σοφών και ανίδεων, των δειλών και γενναίων, των θυμωμένων και των πράων, αυτών που στέκονται σταθερά και αυτοί που πέφτουν δεν είναι το ίδιο. Και αν ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά, τι διαφορά υπάρχει ανάμεσα σε αυτούς που έχουν συνάψει γάμο και σε αυτούς που είναι άγαμοι! Και πάλι μεταξύ των τελευταίων - ανάμεσα στους κατοίκους της ερήμου, ανάμεσα σε αυτούς που βρίσκονται σε ξενώνες και ανάμεσα σε αυτούς που παραμένουν στον κόσμο! Ανάμεσα σε αυτούς που είναι έμπειροι και επιτυχημένοι στον στοχασμό και ανάμεσα σε αυτούς που απλώς κάνουν το καθήκον τους! Ανάμεσα στους κατοίκους των πόλεων και στους κατοίκους της υπαίθρου, μεταξύ απλών καρδιών και πονηρών, μεταξύ αυτών που ασχολούνται με τις δουλειές και εκείνων που ζουν άπραγοι, μεταξύ εκείνων που έχουν υποστεί προδοσία της ευτυχίας και των επιτυχημένων που δεν έχουν συναντήσει ποτέ την αποτυχία! Όλα αυτά διαφέρουν μεταξύ τους στις επιθυμίες και τις φιλοδοξίες - μερικές φορές περισσότερο από ό,τι διαφέρουν στη σωματική εμφάνιση ή (αν θέλετε) στο συνδυασμό και τη διάλυση των στοιχείων από τα οποία αποτελούμαστε. και ως εκ τούτου δεν είναι εύκολο να έχουν τον έλεγχό τους. Όμως, όπως φάρμακα και τροφή δίνονται σε διαφορετικά σώματα - άλλα είναι κατάλληλα για υγιείς, άλλα για αρρώστους - έτσι και οι ψυχές θεραπεύονται με διαφορετικούς τρόπους και τρόπους. Μάρτυρες μιας τέτοιας θεραπείας είναι οι ίδιοι οι άρρωστοι. Μερικά επεξεργάζονται με τη λέξη, άλλα διορθώνονται με το παράδειγμα. Για κάποιους χρειάζεται μια μάστιγα και για άλλους ένα χαλινάρι. Γιατί κάποιοι είναι τεμπέληδες και ανίκανοι να κάνουν το καλό, και τέτοιοι πρέπει να διεγείρονται από χτυπήματα λέξεων. Άλλοι είναι πέρα ​​για πέρα ​​ένθερμοι στο πνεύμα και ανεξέλεγκτοι στις φιλοδοξίες τους, σαν νεαρά δυνατά άλογα που τρέχουν πιο μακριά από τον στόχο τους, και αυτά μπορούν να διορθωθούν με μια ανασταλτική και περιοριστική λέξη. Για κάποιους, ο έπαινος είναι χρήσιμος, για άλλους - η μομφή, αλλά και τα δύο είναι στην ώρα τους: αντίθετα, χωρίς χρόνο και χωρίς λόγο βλάπτουν. Μερικά διορθώνονται με παραίνεση, άλλα με επίπληξη και τα δεύτερα είτε με δημόσια επίπληξη είτε με μυστική παραίνεση. Διότι κάποιοι έχουν συνηθίσει να παραμελούν τις νουθεσίες που γίνονται κατ' ιδίαν, αλλά έρχονται στα συγκαλά τους αν τους επικρίνουν μπροστά σε πολλούς. Άλλοι, όταν δημοσιοποιούνται οι καταγγελίες, χάνουν τη ντροπή τους, αλλά ταπεινώνονται από μια κρυφή επίπληξη και για μια τέτοια συγκατάβαση στον εαυτό τους ανταποδίδουν με υποταγή. Άλλοι, διογκωμένοι από τη σκέψη ότι οι υποθέσεις τους είναι μυστικά, γι' αυτό τους ενδιαφέρει, θεωρούν τους εαυτούς τους πιο έξυπνους από τους άλλους, και σε τέτοιους ανθρώπους είναι απαραίτητο να παρατηρούν προσεκτικά όλες, ακόμη και τις πιο ασήμαντες, ενέργειες. και σε άλλους είναι καλύτερο να μην παρατηρήσετε τίποτα άλλο και, όπως λένε, βλέποντας, δεν βλέπετε, ακούτε, δεν ακούτε, έτσι ώστε, έχοντας τους καταπιέσει με ζήλια καταγγελίας, να μην τους ξυπνήσετε σε επιμονή και τελικά να τους κάνετε να τολμήσουν να κάνουν οτιδήποτε, καταστρέφοντας τη ντροπή μέσα τους - αυτό είναι ένα μέσο ενστάλαξης ταπεινότητας. Μερικές φορές χρειάζεται να είσαι θυμωμένος χωρίς να θυμώνεις, να δείχνεις περιφρόνηση χωρίς να σε περιφρονούν, να χάνεις την ελπίδα χωρίς απελπισία, όσο απαιτεί η φύση του καθενός. άλλοι πρέπει να θεραπευθούν με πραότητα, ταπεινοφροσύνη και συμμετοχή στις καλύτερες ελπίδες τους για τον εαυτό τους. Μερικά είναι χρήσιμα για να κερδίσετε. Από τους άλλους είναι συχνά πιο χρήσιμο να νικηθείς ο ίδιος. και κάποιος πρέπει να επαινεί ή να καταδικάζει - κάποιος έχει πλούτο και δύναμη, και άλλος έχει φτώχεια και αταξία των υποθέσεων. Διότι η θεραπεία μας δεν ταυτίζεται με την αρετή και την κακία, από τα οποία το πρώτο είναι πάντα και για όλους το καλύτερο και πιο χρήσιμο, και το τελευταίο είναι το χειρότερο και πιο βλαβερό. Έχουμε το ίδιο πράγμα, για παράδειγμα, αυστηρότητα ή πραότητα, και ομοίως, τα άλλα πράγματα που απαρίθμησα δεν αποδεικνύονται πάντα ούτε τα πιο σωτήρια ούτε επικίνδυνα, ακόμη και για τους ίδιους ανθρώπους. Αντίθετα, για άλλους ένα είναι καλό και χρήσιμο και για άλλους κάτι άλλο, το αντίθετο από το πρώτο - σύμφωνα με αυτό που νομίζω ότι απαιτεί ο χρόνος και οι συνθήκες και όπως το επιτρέπει η ιδιοσυγκρασία του ατόμου που θεραπεύεται. Αν και ανεξάρτητα από το πόσο κόπο και ευφυΐα χρησιμοποιεί κανείς, είναι αδύνατο να απεικονίσει τα πάντα με λέξεις και να τα κατανοήσει στη σκέψη με τόση λεπτομέρεια ώστε να μπορεί να φανεί εν συντομία ολόκληρη η πορεία της θεραπείας. Ωστόσο, στην πραγματική εμπειρία και στην πραγματικότητα αυτό γίνεται γνωστό τόσο στην ιατρική επιστήμη όσο και στον γιατρό. Γενικά, γνωρίζουμε ότι, όπως για κάποιον που περπατά σε σχοινί υψηλής τάσης, δεν είναι ασφαλές να αποκλίνει στα πλάγια και μια φαινομενικά μικρή απόκλιση συνεπάγεται μεγαλύτερη, αλλά η ασφάλειά του εξαρτάται από την ισορροπία. έτσι είναι και στην περίπτωσή μας: όποιος, λόγω κακής ζωής ή άγνοιας, παρεκκλίνει προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση, είναι πολύ επικίνδυνο γι' αυτόν να πέσει ο ίδιος στην αμαρτία και να σύρει σε αυτήν τους διοικούμενους. Αντίθετα, πρέπει να ακολουθεί κανείς τον βασιλικότατο δρόμο και να προσέχει, ώστε, όπως λέγεται στις Παροιμίες, να μην παρεκκλίνει ούτε δεξιά ούτε αριστερά (βλ. Παροιμίες 4:27). Αυτή είναι η φύση των ασθενειών μας, και από αυτό υπάρχει τόση δουλειά για τον καλό ποιμένα, ο οποίος είναι υποχρεωμένος να γνωρίζει καλά τις ψυχές του ποιμνίου του και να είναι αρχηγός τους σύμφωνα με το νόμο της άμεσης και δίκαιης ποιμαντικής, που θα ήταν αντάξιος του αληθινού Ποιμένα μας (1). Πραγματικά, περισσότερο από όλα εύχομαι να μην αμαρτήσω καθόλου. Και αν αυτό είναι αδύνατο, έχοντας διαπράξει ένα ψέμα, εύχομαι να επιστρέψω στον αληθινό δρόμο, που αποτελεί το δεύτερο τμήμα των ορθών σκεπτόμενων ανθρώπων... τουλάχιστον χαίρομαι όταν κάποιος άλλος με θεραπεύει (1). Η ανομία έχει αυξηθεί, και βρίσκω λίγους ανθρώπους που την θεραπεύουν πραγματικά (1). Πολλοί αναστενάζουν κάτω από σιδερένιες αλυσίδες. Μερικοί, απ' όσο ξέρω, τρώνε στάχτη για φαγητό, και άλλοι το ποτό τους διαλύεται με πικρά δάκρυα. άλλοι, καλυμμένοι με χιόνια του χειμώνα, στέκονται σαν δέντρα για σαράντα μερόνυχτα, σηκώνοντας τις καρδιές τους από τη γη και έχοντας τον Ένα Θεό στη σκέψη τους. Ένας άλλος έκλεισε το στόμα του και έβαλε ένα χαλινάρι στη γλώσσα του, που όμως δεν σφίγγει πάντα, αλλά τη λύνει μόνο για ύμνους, ώστε το στόμα του να είναι μια κινούμενη άρπα, χτυπημένη από το Πνεύμα. Και κάποιοι έχουν αφιερώσει το κεφάλι τους στον Χριστό, για χάρη ενός ευσεβούς όρκου το φυλάνε να μην κοπεί. Ο άλλος έκλεισε τα μάτια και του έβαλε πόρτες στα αυτιά, για να μην τον τσιμπήσει από κάπου δυσθεώρητα το τσίμπημα του θανάτου. Χρησιμοποίησα αυτές τις έξι μεθόδους θεραπείας κατά της εχθρικής σάρκας (2). Η σαρκική αγάπη, το μεθύσι, η ζήλια και οι δαίμονες είναι ίσα. Σε όποιον έρχονταν, του χάλασε το μυαλό. Νεκροποίηση, προσευχή, δάκρυα - αυτά είναι θεραπευτικά βοηθήματα! Αυτό αποτελεί θεραπεία για τις ασθένειές μου (2). Οι άρρωστοι θεραπεύονται, δεν συνθλίβονται (2). Το να αγωνίζεσαι προς τα κάτω σημαίνει να αγωνίζεσαι προς τα κάτω, προς τη γη, προς τα γήινα πράγματα. – Περίπου. εκδ. Έλληνας (ειδωλολατρικός) σοφός - Ιπποκράτης. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: