Отделение седьмое. Бог – выполнитель цели своей о мире

2) Второто Христово доаѓање. 6) Одлучувачка вечна судбина на моралните суштества. Судбината на една личност по смртта пред универзалниот суд § 313. Смрт на телото и бесмртност на душата. Со оглед на очигледноста на темата, нема потреба многу да се зборува за тоа што е смрт? Ова е одвојување на душата од телото; зошто смртта во Светото писмо се нарекува егзодус на душата (2. Пет. 1, 15. Евр. 13, 17. Јов 10, 21), ослободување на душата од затвор (Псалм 142, 8; 2. Кор. 5, 2), положување на превезот (2. Кор. 4, 31, 1. 12), одрекување (Фил. 1, 23. 2 Тим. 5, 6), враќање на телото на земја (Проп. 12, 7. 1. Мој. 2, 7; 3, 9). Смртта е вообичаена среќа на луѓето. Лаже само човекот да умре (Евр. 9, 27), вели св. Писмо А искуството на вековите сведочи за истото. Зошто е ова така? Универзалноста на смртта укажува на една вообичаена причина за смртта, штетата на нашата природа од гревот. Така вели историјата на човекот (Рим. 5:12). И ниедна човечка мудрост не може да најде друга причина за смрт. Смртта е одлука на Божјиот суд врз човекот, во смисла дека за човекот завршува времето на подвизи кои му даваат право на блаженство. Поминав, ја запазив верата и така натаму, круната на праведноста ми се чува, вели апостолот (2. Тим. 4,8; и Гал. 6,10; Лука 16,26). Смртта го завршува телесниот живот, но не и животот на душата. Ова е непобитна вистина за здрав ум. Тој ја наоѓа основата за неговата самодоверба: а) во природата на нашата душа. Иако во други случаи душата е одредена од состојбите на телесниот организам: сепак, таа живее посебен живот, одвоен од животот на телото, на пример. мисли, посакува. Таа е независно суштество кое во себе ја содржи тајната на своето постоење, се издигнува над силите и материјалите на материјалната природа и додека сè се менува, сè поминува околу неа, останува непроменето, едно и исто. Затоа, престанокот на телесниот живот не е исто што и престанокот на душевниот живот. Потребите на душата не се како потребите на животинскиот организам - тие се жедни за духовен и бесконечен живот - ништо земно не ги задоволува. Песна. тие укажуваат на вечноста што не чека 729. Нашата свест немилосрдно го бара нашето континуирано постоење надвор од гробот. Човек може, случајно, да го негира своето задгробно постоење: но не може да го замисли чистото непостоење на нашето јас. Во самата помисла на своето непостоење, тој сè уште се замислува себеси, не може да се откаже од своето јас. Таквата неискоренлива свест за времетраењето на нашето лично јас неволно се појавува дури и во оние системи во кои теоретски се негира независноста на поединецот и се препознава уништувањето на јас во апсолутот. „Не би било веројатно, вели Шелинг, кој било сонувач би можел да има помисла да се впие во бездната на божеството доколку не се стави себеси на местото на божеството. се контемлирал себеси - не можел да се смета за уништен, а истовремено да не мисли за себе дека постои“ 730. б) Својствата на Господарот на животот и смртта ја потврдуваат и довербата во бесмртноста на душата. Бог, во Неговата мудрост, не може да ги ограничи стремежите на душата за бесконечен живот на краток земен живот; од добрина не дозволи неговиот убав лик да се распадне во земјата; според правдата нема да ги остави без награда делата на душата што не се наградени на земјата. в) Познато е и верувањето на сите народи во бесмртноста на душата 731 Цицерон, посочувајќи на ова заедничко верување, додава: „најубеден сме во сета антика, која, се разбира, ја видела подобро, колку била поблиску до почетокот и божественото потекло“ 732. Слово Божјо а) во в. Заветот повеќе или помалку јасно ни ја покажува бесмртноста на душата, или во примерот на вознесувањето на Енох и Илија на небото, или кога Бог се нарекува себеси награда на Авраам (1. Мој. 15, 1.), или на Богот на Авраам, Исак и Јаков, кои веќе умреле, и би било големо да ја претставува Неговата верност и верност. непостоење (1. Мој. 25, 8. 9; 5 9, 32. Ис. 3, 6. Мат. 22, 32.), или кога привремениот живот се нарекува аџилак (1. Мој. 45, 9; Ис. 6, 5. 1 Лет. 29, 15; 16, 30. Јов 3, 11-19 е. Јаков рекол: „Ќе слезам кај мојот син во шеолот“ (1. Мој. 37:35), додека бил уверен дека Јосиф бил распарчен од ѕвер и немало трага. Со шеол не можев да го разберам гробот, но ја разбрав состојбата на душите кои беа одвоени од земниот живот. - Светиот пејач пее: „душата и телото ослабнаа, а карпата на срцето, мојот дел - Бог е вечна“ (Псалм 72:26). Овде се изразува надежта на праведникот за неговото вечно присуство со Бога. Проповедник проповеда: „И правот ќе се врати во земјата каде што беше, и духот ќе се врати кај Бога, Кој го дал“ (Проп. 12:7). Ова е најјасен и најсилен доказ во. завет за продолжување на постоењето на душата надвор од гробот 733! б) Во n. Целото учење е проникнато со мислата за бесмртноста на душата. Христијанството се заснова на идејата дека нашиот Бог е Бог на животот. Спасителот поттикнува храброст во борбата против гревот со тоа што оние што го убиваат телото не ја убиваат душата (Матеј 10:29). Во параболата за богатиот и Лазар, тој јасно кажува дека по смртта, како што душата на праведниот Лазар ужива мир, така и несреќната душа на богатиот е жива, но вознемирена од таги (Лука 16:19-31). Тој го поттикнува самоодрекувањето со ветувањето за блажена вечност. Кој и да ја мразите својата душа на овој свет, ќе ве чува во вечен живот (Јован 12:25; Мат. 19:29). Победата на Него, нашиот Цар, над смртта е победа на сите верници. Јас живеам и вие ќе живеете, вели Тој (Јован 14:19. Исто така 1. Петрово 1:3-5. Евр. 9:12). § 314. Состојбата на душата зад гробот пред општиот суд, според учењето на Светото писмо; состојбата на праведниците. Колку и да е несомнен животот на душата отаде гробот, каква состојба ни е определена пред општиот суд, ни останува во некоја темнина. Бог не се удостои да ни даде целосни информации за ова. Да се ​​задоволиме со малку, без да ги вклучиме гатачките и човечките мислења меѓу мислите на Божјиот ум. Како прво, сигурно е дека вистината Божја не им ја доделува истата судбина на душите на праведниците и грешниците зад гробот. Назначено е еден човек да умре, а потоа доаѓа судот (Евр. 9:27). Подеднакво е сигурно дека ако во св. во Светото писмо смртта се нарекува сон, а мртвите заспани (Јов 13; 14, 12; Мат. 27:52; 1. Кор. 11:30; 15:20; 1 Сол. 4:13): така се нарекува смрт, а не состојба на душата по смртта. – Неизвесната состојба на душите зад гробот не може 734 да ја дозволи здравиот разум. Таквата состојба е непомирлива ниту со континуитетот на Божјото управување со светот, ниту со континуитетот на нашата самосвест. – Првото бара одредено битие за слободно создавање; второто не може да остане без дефинитивен однос со Бога. Па каква е состојбата на праведниците зад гробот? Пред неговото страдање, Спасителот им рекол на своите ученици: Одам да ви подготвам место, а ако ви приготвам место, пак ќе дојдам и ќе ве разберам пред себе, иако сум јас, и вие ќе бидете (Јован 14,3). Дека со зборовите: Повторно ќе дојдам, Спасителот не мисли на Неговото второ доаѓање на суд е очигледно а) од фактот што овде не зборува ниту за општото воскресение ниту за обновата на светот, кои се испорачуваат заедно со славното второ доаѓање, туку само за вознесувањето на верниците кон Христос на небото; б) Нема да ве оставам сираци, ќе дојдам кај вас (ст. 18), вели понатаму Спасителот, значи соопштување на даровите на Светиот Дух. Следно. Истото го мисли кога вели: пак ќе дојдам. Непосредна последица од ова доаѓање треба да биде следнава: Ќе те доведам кај Себе, каде што сум Јас, ќе бидеш и ти, или, како што вели Спасителот поинаку: каде што сум јас, ќе биде и мојот слуга (Јован 12:26), т.е. славата на верниците ќе следи по нивното заминување од овој живот. (Исто така, Јован 8, 18. 19. 23). Во параболата за богатиот и Лазар, Спасителот јасно поучил дека праведниот Лазар веднаш бил однесен во пазувите на Авраам по смртта (Лука 16:22). И на крстот Господ му рече на покајаниот разбојник: денес ќе бидеш со Мене во рајот (Лука 23:43). Апостолот на јазиците вели: за мене да живеам е Христос, но да умрам е добивка... Од двете сум опседнат со желба да бидам решен и да бидам со Христос (Фил. 1, 21, 2Б). Ние секогаш смело и свесно, како да живееме во телото, се оддалечуваме од Господа, зашто одиме по вера, а не по видување, но се осмелуваме и повеќе од сакаме да отстапиме од телото и да дојдеме кај Господа (2. Кор. 5,6-8). Овде а) и на двете места, живата вера ги чека светителите веднаш по нивното преселување од телото кај Господ, б) на двете места состојбата на светиите по смртта е претставена како блажена, наречена битие со Христа, состојба на видување, а не на вера, приближување кон Господа. Гледачот Јован, кому му беше откриена судбината на црквата, напиша: и видов и слушнав глас на многу ангели околу престолот и животни и старешина: а бројот на нивните темнини беше десет илјади и илјади (Апок. 5, 11). Под жртвеникот ги видов душите на тепаните за словото Божјо и за сведоштвото што уште го имаа... И им беше речено: нека почиваат уште малку, додека не умрат нивните клеветници и нивните браќа... (Отк. 6, 9. 11). Но, ние го видовме ова и ете, имаше многу луѓе, но никој не можеше да ги избрише, од секој јазик и племе и народ и народ, стоејќи пред престолот и пред Јагнето, облечени во бели облеки и перки во рацете. И тој извика со силен глас, велејќи: спасението е на нашиот Бог и на Јагнето што седи на престолот (Апок. 7, 9, 10). Гледачот ги виде а) Божјите светци во слава пред да се открие последниот страшен Божји суд на целата вселена (Апок. 20:6.12-14); б) светителите, како што созреваше Јован, уживаат во блаженството и, разбирајќи ја вредноста на својот Откупител - Јагнето, Го прославуваат заедно со ангелите и сл. Тие воопшто не се во состојба на неактивност или во состојба на бесвест. Во друга визија на гледачот (Апок. 20, 2 - 6), се појавува следново: а) змејот-сатана е затворен во бездната додека не поминат илјада години, по што мора да биде ослободен за кратко време (т. 3); б) и видов, вели гледачот, престоли и оние што седеа на нив, и им беше дадено да судат, а душите на оние што беа обезглавени заради сведочењето на Исус и заради Божјото слово, оживеаја и царуваа со Христа илјада години. Но, остатокот од мртвите не оживеа додека не се навршат илјада години. Ова е првото воскресение (ст. 4.5); в) гледачот ја фали блаженоста на оние кои учествуваа во првото воскресение и вели дека тие ќе бидат свештеници на Бога и на Христос и ќе царуваат со Него илјада години (ст. 6). Прво да го одредиме времето за кое зборува апостолот. Познат е фактот дека Светото Писмо често користи определен број наместо неопределен број, на пр. а самиот број е 1000 (Пс. 104:89. Јов 9:2). Песна. Воопшто нема потреба да се земаат илјада години на гледачот како одредена бројка. Понатаму, гледачот, зборувајќи за втората смрт (ст. 6), инаку ја нарекува осуда на маките на Геена, што ќе следи по општиот суд (20, 12 - 14). Песна. сè што кажува за блаженството на светиите се случува пред општиот суд. Зборувајќи за оние кои оживеале на првото воскресение, гледачот ги нарекува души (ст. 4). Бидејќи ова име не се однесува на оние кои треба да воскреснат телесно, тогаш под првото воскресение не подразбираме во вистинска смисла воскресение, или воскресение на телата. Згора на тоа, гледачот, зборувајќи за првото воскресение, зборува за воскресението на оние кои биле обезглавени поради нивното сведоштво за Исус; Затоа е очигледно дека тој не мисли на какво било воскресение што би се случило пред мачеништвото, туку мисли на воскресението што следи токму по мачеништвото. Така, првата смрт на гледачот е заедничка смрт, првото воскресение на светиите е нивното преминување во блажена состојба, следејќи ја смртта; второто воскресение е општо воскресение на сите тела, втората смрт е осуда на маки од судијата на светот. Ова разбирање на зборовите на гледачот е оправдано и со фактот дека, според учењето на Светото Писмо, царството на благодатта ќе продолжи до општиот суд (1. Кор. 15:25) и она што го кажува овде за светците, според другите визии за него, како што се гледа, се однесува на состојбата на светците по нивната телесна смрт (Apo. 1.1. 7:9.10)! Гледачот за светителите вели дека а) им било дадено право да седат на престоли и да судат, а ова право инаку се нарекува привилегија на царството (т. 4. 6). Спасителот им ја ветил токму истата предност на своите апостоли, поставувајќи го почетокот на исполнувањето на ветувањето во времето на неговото прославување по воскресението (Матеј 19, 27. 28. Лука 22, 29. 30. 12, 32). За истото зборуваше и учителот по јазици (1. Кор. 6:2). Откровението не кажува како светите учествуваат во Христовото владеење кога зборува за ова владеење; но според природата на темата можеме со сигурност да прифатиме дека тоа значи сите нивни чудесни придобивки за црковниот борец на земјата, б) Видникот ги повикува светите свештеници да ја означат пофалната служба на нивниот Бог и Јагнето и молитвената служба на нивниот црковен борец на земјата (Апок. 5, 8. 9.); в) директно ги нарекува блажени и вели дека втората смрт нема да ги допре, односно вечна осуда. Останатото е бедно, вели апостолот. Павле, круната на праведноста ми се чува и Господ, праведниот Судија, ќе ми ја награди во тој ден, не само мене, туку и на сите кои го сакаа Неговото појавување (2. Тим. 4:8). Од овие зборови јасно е дека целосното прославување на светителите, целосната награда за нивните подвизи ќе следи по општиот суд и дека нивната состојба во задгробниот живот пред општиот суд, со својот мир и радост, сè уште не е состојба на целосна слава и блаженство. Имајќи го предвид сето она што досега го видовме во Светото Писмо за состојбата на светиите пред општиот суд, откриваме дека според учењето на светите свети списи а) по излегувањето од овој живот, тие се наградени за подвизите на земниот живот со блаженство (Јован 14, 3; Лука .3. 21. 23. 2. Кор. 5, 6–8), според заслугите (1. Кор. 3, 8); Во друг случај, Спасителот покажува (Матеј 5:22.23) различни степени на осуда за гревот - за срдечното движење на гневот (δργίζεσθαι) го назначува судот на Спознавачот на срцето (κρίσις); за гнев изразен со збор на срам - посериозен суд, суд пред луѓето (σονέδριον), како што е утврдено од Мојсеј (5. Мој. 17:2 - 7; Бр. 11:16) 736, за гнев изразен со збор што му го одзема достоинството на личноста - Геена, најсериозниот зборува за 737 theecu-L. нееднаквост на осудата на човечкиот суд: но заедно Тој, како учител на духовниот живот, ќе стави до знаење дека вистината Божја е уште повистинољубива и пропишува казни сосема конзистентни со својствата на гревовите, така што, под влијание на Неговата милост, не им ја лишува надежта за простување дури и на сериозните грешници. Свети Јован виде во откровение: и на морето ги даде своите мртви, а смртта и пеколот, ги даде своите мртви и го прифати судот според неговите дела. И смртта и пеколот беа фрлени во огненото езеро: ете, ова е втората смрт (Апок. 20, 13, 14). Според оваа визија, пеколот мора да ги испрати своите жители на Страшниот суд, исто како што смртта ги прави своите жртви, а потоа и самиот ќе се претвори во Геена, инаку овде наречена втора смрт. И следно. Пеколот овде се појавува, од една страна, како место на мртвите, одвоено од Геена, а од друга, како место кое никогаш нема да постои, но кое, до времето на општиот суд, служи како место за затворање на грешниците. Апостолот го пишува истото за смртта и пеколот. Павле (1. Кор. 15:54,65), кој, згора на тоа, одредува кога треба да се случи соборувањето на смртта и пеколот; тој учи дека кога ова распадливо ќе се облече во нераспадливост, тогаш, според зборовите на пророкот (Ис. 25, 8) 738 година, смртта ќе биде победена, а потоа, според зборовите на друг пророк (Осија 13, 14), ќе заврши триумфот на пеколот. Истиот учител по јазици, додека на едно место вели (Ефес. 4:9-10) дека Спасителот, за да исполни сè, слезе од најоддалечениот дел на земјата и зароби во друго послание (Фил. 2:10.11) учи дека во името на Исус секое колено мора да се поклони на земјата (χαθίων, под тој) на земјата. Според ова учење: а) најниските земји на земјата, жителите на подземниот свет, воопшто не се слични на оние кои се на небото, каде што се вознесе Спасителот, и не се како жителите на земјата, меѓу кои живеел привремено - а тоа се души кои не постигнале блаженство, како што покажува значењето на подземјето.1. 51:9); б) колената на подземјето, како слободни поклоници на небото и земјата, се поклонуваат пред името на Исус Христос, прифаќаат дарови и се изведени од заробеништво. Песна. Овие жители на понатамошните земји на земјата не се непокајани души, вкоренети во злото, и затоа неспособни да ги прифатат даровите на Божјата благодат. Така, апостолот покажува состојба на душите по смртта која сè уште не е состојба на одлучувачко уништување. Истото учење го поучува и апостол Петар (1. Петрово 3:18.19), кога вели дека Спасителот, кој умрел во тело, а слегол со дух во затворот на духовите, им проповедал на оние што не биле послушни на проповедта на Ное, и дека токму тоа била целта на ова Евангелие, за да им суди во животот заедно со луѓето кои биле дух. Овде затворот на духовите се чини дека е таков што може да има такви кои се способни да го прифатат оживувачкото слово Христово, и затоа можат да се преселат во друга состојба, иако не е речено дека сите оние кои се противеле на проповедта на Ное ја прифатиле проповедта на Христос и се преселиле во друга состојба. Ап. Јован поучува: ако некој го види својот брат како греши грев што не води во смрт, нека побара и нека му даде живот за оној што греши не води до смрт. Има грев што води до смрт: јас зборувам погрешно, но моли се (1. Јованово 5:16). Спасителот зборува во ушите на Евреите дека има грев што не се простува „ни во овој век, ниту во наредниот век“ (Матеј 22, 31, 32). Споредувајќи ги двете упатства, гледаме дека како што постои смртен грев, за кој е бескорисно да се молиме, кој нема да се прости ниту во овој ниту во оној живот, така има и несмртни гревови, за кои молитвата може да биде целосно плодна, во спротивно тие се простуваат во идниот живот. Со оглед на сето она што го кажува св. Светото писмо за состојбата на грешните души надвор од гробот пред општиот суд, ги добиваме следните размислувања за нивната состојба. а) Состојбата на грешните души по одвојувањето од телото не е иста, туку се разликува според разликата во нивната морална состојба (Матеј 5:22.23). б) Душите на непокајаните грешници, по одвојувањето од телото, се подложени на страдање (Лука 12, 4. 5. 16, 22-25, Јован 8, 21-32), иако оваа нивна состојба не е одлучувачка состојба (Апок. 20, 13. 14, 5, 5, 5, 14, 5, 5, 5, 5, 5, 4, 5, 5, 5, 5, 14, 5, 5, 5, 5, 5, 5, 5, 5, 5, 4, 5, 5, 5, 5, 5. 5. 10). в) Душите на грешниците кои не дадоа плодови достојни за покајание, туку умреа со семето на верата и побожноста, не ги поднесуваат страдањата што непокајаните грешници ги поднесуваат и остануваат со можност да добијат помош од црквата (1. Јованово 5, 16. Мат. 22, 31. Ефес. 4,24,42). г) Какво е мачењето на грешните души пред општиот суд? Светото писмо не зборува за ова толку јасно колку што зборува за реалноста на мачењето. Тоа само вели дека грешниците се отстранети од присуството на Бог (Матеј 7:21, 8, 12), затворени во затворот на духовите (1. Петрово 3, 18) или во пеколот (Апок. 20, 13, 14; Лука 16, 22), но тие ја препознаваат и чувствуваат загубата на блаженството 1,2,4L. ); тие чувствуваат каење за своите гревови и залудно бараат олеснување за својата ситуација (Лука 16:24.25). § 316 Учењето на Црквата за состојбата на душите по смртта пред општиот суд. Со оглед на нецелосната јасност во која состојбата на душите се појавува пред општиот суд во Светото Писмо, не е чудно што во црквата имало приватни мислења за посебните карактеристики на оваа состојба 740. Папиј, откако го прифатил еврејското мислење за апостолската традиција, се очекувало за светците, иако пред Христовото воскресение не е видливо со илјада грешници. грубо сензуално, што го очекуваа Керинт и Ебионеј 741. Јустин, Иринеј, Тертулијан, Инепос, Лактантиј, го споделија мислењето на Папија 742 година. Но, ова мислење со особен успех го осуди свети Дионисиј Алек. а од IV век отците веќе го нарекувале празен сон 743. Блаж. Августин, зборувајќи за милениумот на гледачот, напишал: „тој стави илјада години наместо сите години на овој век (од смртта на Христос до судот), за да ја означи полнотата на времето со целосниот број“ 744 Врз основа на фактот дека телото е инструмент за активност на душата, некои во Арабија за време на Ориген пропишале состојба на некој вид на поспан или смртна неактивност за душите надвор од гробот. Ориген ги принудил да ја признаат својата грешка и да го земат здраво за готово дека душата може да размислува и да дејствува без тело 745. Сепак, Несторијаните состојбата на душите по смртта ја нарекувале состојба на несвесност (ψυχοπαννιχια) 746. Некои анабаптисти и социнијци ја признале истата состојба 747 година. Папистите, дури и на соборите во Фиренца 748 и Триденум, го осветија за себе чистилиштето со очистувачки оган 749, додека протестантите, поради гадење од чистилиштето, инсистираа само на двојната состојба на мртвите - на состојбата на целосна слава на светците и на целосната осуда на грешниците750 Општото верување на Православната Црква за состојбата на душите по смртта било следново: 1) Душите кои овде ја достигнале мерката на возраста и исполнувањето Христова, при одвојувањето од телото, уживаат во мир и радост пред Бога. Св. Игнатиј Богоносец: „Го барам, рече тој, Кој умре за нас, Го посакувам, воскресна за нас... Остави ме да уживам во чистата светлина. Да бидам таму, ќе бидам Божји човек... Во мене нема оган што ја љуби материјата, но има вода што лишува и зборува во мене; таа вели: оди кај Отецот, како што е напишано b1. откако го напушти светот, оди во рајот, оставајќи ги луѓето, застани меѓу ангелите, кршејќи ги оковите на векот, појави пред лицето Божјо, слободно поседувај го царството без никакво збунетост“ 752 „Тие, го поучија Свети Златоуст за светите, откако се преселиле таму, тие се блажени, затоа што преминале на Христа, без разлика дали се тука или таму повеќе... поблиску, не по лик, не по вера, туку велат, очи во очи... Што сакаме? Остави го телото и оди кај Господа" 753. Апостолските мажи Климент Римски и Поликарп 754, свети Дионисиј алек. 755, Григориј повикан. Василиј V., Ефрем Сирин, Епифаниј 756 и други 757 година. Таквата вера на црквата кај верниците ја зајакнаа оние искуства кога или луѓето со прочистено духовно око видоа како душите на светиите, опкружени со ангели, се вознесоа на небото 758 година, или кога земните подвижници добиваа помош со вера од светиите Божји, понекогаш добивајќи чест да ги видат самите во слава 759 Да забележиме дека иако сите учители на црквата ја препознаа блажената состојба на светиите по смртта, кога го допреа прашањето за местото на светиите до општиот суд, одлуките не беа исти. Но, мнозинството верува дека светците се во рајот на небото 760; Според некои, издигнувањето кон небото сè уште не им е достапно и тие остануваат во посебна, преграда за одмор на невидливото места, или во предвечерието на царството 761. Во ова последно мислење, единственото нешто што е несомнено точно е дека светителите очекуваат целосно прославување од времето на судот и воскресението. Оваа мисла беше заедничка доверба на сите црковни учители воопшто 762 г 2. Грешниците кои ја исполниле мерката на беззаконието и умреле без покајание, според општиот суд на црквата, набргу по смртта тргнуваат на маки, останувајќи сепак во исчекување на уште пострашна судбина. „Тој (кој ја расипал верата со злото учење), бидејќи е нечист, ќе премине во неизгаслив оган“, вели Богоносецот 763. „Грешникот ги остава слатките на овој живот, во кои мислеше дека ќе ги ужива засекогаш, и, привлечен од злите ангели, оди во место на мачење“: еве што свети Ефрем ја напушти земјата веќе не може да се вратиш оттаму на овој свет, чекај го тој страшен ден“, поучувал свети Златоуст 765 г. И на најдобар начин ги реши споровите за местото на мачење, велејќи: „да не тестираме каде е, но како да го избегнеме“? 766. 3. Блаж. Августин напишал: „Не треба да се негира дека душите на мртвите добиваат олеснување од побожноста на живите роднини, кога за нив се принесува жртва на Посредник или кога се дава милостина во црквата за нивна корист: но таквите дела на побожност се корисни само кога заслужуваат да бидат корисни... Навистина постои начин на живот кој не бара толку лош по смртта и не е толку лош. Во полза по смртта постои начин на живот толку чесен што не го бара тоа, и постои начин на живот толку лош што не може да му помогне на кого молитвите му се корисни, тогаш тие се корисни или толку многу што има целосно простување на гревовите, или толку многу што осудата станува поподнослива. 767 Токму на ист начин и сите други учители на црквата зборувале за положбата на некои души по смртта и за влијанието што земната црква може да го има врз промената на нивната положба 768 . Токму во тоа веруваше целата Христова Црква, запечатувајќи ја својата вера со јавни молитви за мртвите. Св. Златоуст вели: апостолите не залудно го озаконувале споменот на мртвите во страшни мистерии. Тие знаеја дека тоа ќе биде од голема корист за упокоените 769. Во денешно време, многу од следбениците на реформата беа принудени да ја признаат оваа вера како чиста и света 770 година. груби грешки 771. Одлучување за судбината на целиот свет 1 Последната битка на темнината во лицето на Антихристот со царството Христово. Последното време на царството Христово, според сведочењето на светите списи, ќе биде најтешкото и најтешкото време. Кога ќе завршат илјада години, сатаната ќе биде ослободен од својот затвор и ќе излезе да ги измами незнабошците кои се на четирите страни на земјата, Гог и Магог, собирајќи ги во битка, нивниот број е како морскиот песок (Апок. 20:7). Војната на кнезот на темнината против царството Христово, според јасните зборови на апостолот, ќе се открие во личноста на Антихристот. Еве што пишува апостол Павле за Антихристот: никој на никаков начин да не ве измами. Зашто нема да дојде Христовиот ден додека не дојде прво отпадништвото и не се открие човекот на гревот, синот на погибелта, противникот и не се издигне себеси повеќе од секој кој зборува за Бога или се поклонува, како да треба да седи во црквата Божја, како Бог, покажувајќи дека Бог постои... Зашто тајната на беззаконието е веќе дадена, ќе се појави делото на неговото доаѓање според 2, 3. 4. 7. 9). Тој покажува дека секој што не ја исповеда Христовата вера во нејзината чиста форма треба да се нарече антихрист, од кои имало доволно под апостол Јован. - Сепак, во правилна смисла, Антихристот сепак ќе дојде (види 1. Јованово 4, 3. 2. Јованово т. 7). Конечно на апликација. Павле, Антихристот исто така се разликува од личноста на сатаната: зашто се вели дека доаѓањето на Антихристот ќе биде според дејството на сатаната. б) Апостолот говори за личните особини на Антихристот вака: тој ќе биде човек на беззаконие - сад на беззаконие, син на уништување, кој има моќ да уништи многумина и да се загине самиот себе (ст. 10), έπί πάντα λεγόμενον Θεόν, ή σεβάσμα, противник и возвишен над секој кој се нарекува почест и се почестува со Бог; ќе биде толку горд што ќе се фати за оружје против секоја религија, ќе хули сè што другите го сметаат за божествено. Како треба да седи во Божјиот храм, како Бог, покажувајќи си дека Бог постои. Откако ја отфрлил секоја религија, тој ќе бара божествени почести само за себе и ќе се преправа дека е Бог. Божјиот храм е црквата Христова (2. Кор. 6:16; Еф. 2:21). Песна. Антихристот ќе отфрли се што е христијанско, ќе го отфрли Христос Господ и ќе се претстави како Бог меѓу христијаните. Овој опис на гордоста на Антихристот го претставува Антихристот во застрашувачката форма во која гледачот Јован го видел ѕверот на кој змејот му ја дал својата моќ (Апок. 13:2.6). Така, со описот на Јован можеме да го дополниме Павловиот опис на ликот на Антихристот, барем во однос на јасноста на сликата. И ја отвори устата своја да го хули Бога, да го хули Неговото име и селото негово и оние што живеат на небото: вака вели Јован за ѕверот. Песна. за Антихристот, вистинскиот Бог нема да биде Бог - тој ќе го хули Него, Неговото создание и сите Негови светци. в) За односот на Антихристот кон духот на злобата, кнезот на темнината, апостолот вели: неговото доаѓање според дејството на сатаната, неговото појавување во светот нема да биде ништо друго освен последица на постапките на сатаната. Јован зборува за мистериозен ѕвер: а змијата му ја даде својата моќ и неговиот престол и голем регион (Апок. 13:6). Песна. Ѕверот - Антихристот ќе биде целосно под влијание на древната змија, ѓаволот, кој ќе го вложи со својата сила и својата моќ, која ја има над светот, или над злите луѓе. § 318 Борбата на Антихристот со царството Христово Веќе од описот на ликот на Антихристот гледаме дека Антихристот ќе води жестока војна против Црквата Христова. Конкретно, според сведочењето на Светото Писмо, оваа злоупотреба се јавува во следнава форма: а) Неговото доаѓање, вели апостолот, ќе предизвика секакво ласкање на неправедноста меѓу оние што гинат. Бог ќе им испрати моќ на ласкање, дури и ако веруваат во лаги (2. Солунјаните 2:10.11), односно неговото доаѓање ќе биде со секакви беззаконски измами во однос на оние што пропаѓаат, а измамата ќе надвладее кај вторите, тие ќе веруваат во лаги. Песна. Антихристот ќе го шири уништувачкото учење за лагата и злото, но ова учење ќе биде покриено со изглед на вистината и убави зборови, кои оние што гинат нема да можат да ги препознаат. Гледачот Јован видел дека при ширењето на лагите, како соработник на ѕверот се појавил друг ѕвер, кој ги убедил да му се поклонат на првиот ѕвер, доведувајќи ги во заблуда оние што живеат на земјата за да го почитуваат ликот на ѕверот (Αποκ. 13, 11. 12. 14). Во друга визија, тој го гледа ѕверот фатен и со него неговиот лажечки пророк, оној што измамил да му се поклонат на ликот на ѕверот (Апок. 19, 20. 20, 10). Така, според визиите на Јован, Антихристот ќе има свој проповедник, кој со сета ревност ќе ги шири неговите лаги. Така, овде, покрај претставувањето на Антихристот како чудотворец, претставено е и едно од неговите неверојатни чуда - ненадејното заздравување на една од неговите смртно ранети глави. Не само тоа - овде е прикажана и тајната цел на имагинарните чуда - да предизвикаат побожно изненадување кај ѕверот и неговата сила итн. измамете ги луѓето со лаги. Овде се покажува дека лукавата цел на наводното големо чудо е целосно постигната - луѓето му се поклонувале на ѕверот, зачудени од неговата моќ. Понатаму, гледачот покажува дека помошникот на ѕверот е друг ѕвер, или како што тој инаку го нарекува, неговиот лажен пророк, прави големи чуда, па дури и оган ќе слезе од небото на земјата пред луѓето: а оние што живеат на земјата летаат за знаците што му се дадени, да прави пред ѕверот, велејќи им на оние што живеат на земјата, ќе бидеме живи и ќе создадеме лик на земјата. И му беше дадено да му даде дух на ликот на ѕверот, за иконата на ѕверот да зборува и создава, а ако не му се поклонуваат на ликот на ѕверот, ќе бидат убиени (Апок. 13, 13-15). Според овие зборови на гледачот, лажниот пророк на ѕверот - Антихристот аа) ќе прави и чуда за да го прослави ѕверот, кој имал рана од меч и оживеал, бб) Чудата ќе бидат многу значајни, така што лажниот пророк ќе симне оган од небото; в) со своите чуда ќе ги убеди луѓето да создадат слика на ѕверот за да го идолизираат; г) за да се поддржи таквото убедување, ќе се користи највпечатливиот знак: сликата на ѕверот ќе стане, како да е, живо суштество и не само што ќе зборува, туку и ќе прави работи што ќе предизвикаат оние што не го обожаваат ликот на ѕверот да ги загубат животите. Заведувањата на лагите ќе бидат навистина силни, а човек мора да има многу духовно разбирање и цврстина за да не биде занесен од нив. в) За да се шири лага, на лагите неизбежно е потребно насилството на моќта. Така ќе дејствува Антихристот. И му беше дадено да војува против светиите и да победи. И му беше дадена област над секое племе и меѓу народите и народите (Апок. 13:7). Со Божја дозвола, Антихристот ќе ја преземе власта над многу народи. На секое племе. - значи народот чија поделба на племиња е позната - значи Евреи. Значи, меѓу поданиците на Антихристот, први ќе бидат Евреите и - тоа е неизбежно: откако го отфрлија вистинскиот Месија, тие ќе бидат вовлечени во моќта на Антихристот со соништата за својот Месија и ќе ја прифатат со радост. Суровата моќ ќе падне во голема мера врз светителите - врз искрените христијани, тие ќе бидат подложени на тешки прогонства и разни маки. Кој ќе доведе во заробеништво, ќе оди во заробеништво: ако некој е убиен со оружје, му прилега да биде убиен со оружје. Тука е трпението и верата на светиите (Апок. 13:10). Вистината Божја ќе плати за секое угнетување. Но, од страна на светците - искрените христијани - ќе биде потребна силна вера и цврсто трпение; и затворот и смртната казна се подготвени за нив. Ако не се поклонат на ликот на ѕверот, ќе бидат убиени. Тој ќе им даде белег на нивните непца или на нивните чела, така што никој не може да купува или продава освен некој што го има жигот, или името на ѕверот или бројот на неговото име (сл. 15-17). Насилството на деспотизмот ќе се прошири до тој степен што без да се носи отворен знак на потчинување на Антихристот, ќе биде невозможно да се купи или продаде било што, ќе биде невозможно да се практикуваат какви било граѓански права: цврстите обожаватели на Христос кои смело го отфрлаат Антихристот ќе бидат убивани без никаква милост. § 319 Христовото противење на Антихристот и победата Колку и да е силна битката што ќе ја води Антихристот против царството Христово, тоа не значи дека Антихристот ќе постапи спротивно на волјата Божја, или царството Христово ќе остане без никаква помош. а) И сега холдингот (το κατεχον) знае дека ќе му се појави во догледно време. Тајната на беззаконието веќе се случува, но продолжете (за κατέχων) да кукате до среда (2 Сол. 2, 6. 7). Овде: а) се вели дека Антихристот е подготвен да се појави во светот, но има нешто што го спречува, бб) Бидејќи Соланците знаеја што спречува, а нивните мисли беа свртени кон христијанскиот живот, а она што го држеше Антихристот не можеше да припаѓа на страната на Антихристот, и природно беше вклучено во кругот на христијанството, додека она што го спречуваше Антихристот беше различно од тогашниот антихристот: сите овие знаци, не е ништо повеќе од испратениот Христос е Духот на благодатта, животворниот принцип на духовниот живот во човештвото, кој се спротивставува на се што е зло и штетно, в) „Ex μέσ ϫ γενεσθα: или άιρεσθαι понекогаш се користи за оние кои, по своја слободна волја, престануваат да бидат во одреден круг на предмети, повеќе не ја манифестираат својата моќ овде. Така, Антихристот нема да се појави на друг начин освен кога поглаварот на црквата ќе му угоди, или кога Тој повеќе не сака да ги попречува дејствата на Светиот Дух. б) Деструктивните дејства на Антихристот ќе се прошират конкретно на оние кои, како што вели апостолот, не ја прифаќаат љубовта кон вистината, за да се спасат. И поради оваа причина Бог ќе им испрати моќ на ласкање, бидејќи веруваат во лаги (2 Сол. 2.19,11). Песна. катастрофалната ситуација на овие луѓе ќе биде дело на самите нив и казнениот суд Божји. Затоа, оние што остануваат заљубени во вистината нема да бидат лишени од спасоносна помош. в) Окултистот покажува во едно видение: за цело време на моќта на Антихристот, на земјата се испраќаат двајца сведоци - пророк и, проповедајќи ја вистината, прават големи чуда; ѕверот влегува во борба со нив и ги убива, на третиот ден тие воскреснуваат и се вознесуваат на небото (Апок. 11,3-12). Во друга визија, за заштита на оние што не му се поклонуваат на ѕверот, се појавува ангел со седум неволји, кој го излева Божјиот гнев врз злобата (Отк. 15:1). Времето на владеењето на Антихристот е одредено со 42 месеци (апок. 11, 2; 13, 5), или 1260 дена 11, 3; 12:6), односно три и пол години. Сите црковни отци го учеа како несомнена вистина дека пред Христовото доаѓање Антихристот ќе се појави на земјата со лажно учење и со истите чуда. Сите тие, почнувајќи од свети Јустин и Иринеј, исто така учеа дека Антихристот ќе биде вистински човек, иако со сатанистички атеизам и злобна гордост 772. Нивното верување во значењето на Антихристот како историска личност беше толку цврсто што тие се обидоа да ги одредат посебните карактеристики на Антихристот. Така тие веруваа дека Антихристот ќе се роди од племето Дан 773, од блудната жена 774, во Сирија или во Персискиот Вавилон 775; ќе биде прифатено пред сè од Евреите, како крал и освојувач, а потоа и од слабите христијани и пагани 776. Но, со оглед на самата природа на темата, не е чудно што Антихристот бил посочен, и се разбира погрешно, во различни личности, понекогаш во Нерон 777, понекогаш кај гностиците во 779, понекогаш, во 779 г. расколници, но што, за жал, слабо го признаваат, како што не сакаат да го признаат своето отпадништво од црквата и во однос на нивната вера во Антихристот - духот на општеството 780 . Отците го препознале Пр. Енох и Илија не се сомневаа дека без разлика колку злонамерно ќе постапува Антихристот три и пол години, неговата моќ ќе исчезне со појавата на моќта на Господ Исус 781 година. 2. Второ Христово доаѓање § 321 Реалноста на второто Христово доаѓање Ништо не е толку јасно откриено во Светото Писмо, како што е вистината дека Синот Божји, Христос Исус, повторно ќе дојде на земјата. а) Самиот Син Божји објави; дојди и прими го Синот Човечки во славата на неговиот Татко, со неговите ангели (Матеј 16:27). Тој зборуваше за ова во упатства за други теми (Марко 8:30, Лука 9:26); Тој исто така зборуваше во објаснувањето на параболата што ја прикажува судбината на една личност (Матеј 13:41). Кога го предвидел уништувањето на ерусалимскиот храм, учениците Го прашале кога ќе се случи тоа? Кој ќе биде знакот на Неговото доаѓање и крајот на светот? Спасителот, откако им ја покажа судбината на нивната татковина (Матеј 24, 5. ff. Марко 13, 24. Лука 21, 25), потоа го прикажа Неговото идно доаѓање (Матеј 25, 31-46. ff. Марко 13, 26. 27). б) За време на вознесувањето на воскреснатиот Христос Исус на небото, ангелите, појавувајќи им се на вчудоневидените апостоли, објавија: овој Исус, кој се вознесе на небото, ќе дојде на ист начин како што го видовте како оди на небото (Дела 1:11). в) Апостол Павле издвојува значаен дел од своето прво послание до Солунјаните (поглавје 4.5) и целокупното неговото второ послание до нив за да го опише второто Христово доаѓање. Во првата, патем, со словото Господово, а не со своето, тој ги уверува во околностите на ова доаѓање. Зашто тоа ви го кажуваме преку Господовото слово, зашто ние, кои сме живи и остануваме при Господовото доаѓање, не сме имами пред мртвите. Зашто самиот Господ, со заповед, со гласот на архангелите и во трубата Божја, ќе дува од небото (1. Солунјаните 15:16). Во второто тој пишува: правилно е Бог да им возврати на тагата на оние што ве навредуваат, а на вас што ве навредуваат, радост со нас, во откровението на Господ Исус од небото со ангелите на неговата сила - кога ќе дојде да се прослави во своите светци и да биде чудесен меѓу сите што веруваат (2 Сол. 1, 110). г) Апостол Петар ја осудува и таа дрска дрскост на развратот, кој вели: каде е ветувањето за Неговото доаѓање? И покрај тоа што отците верувале во мир, сè опстојува од почетокот на создавањето. Отфрлајќи ја оваа дрскост, тој укажува на судбината на светот пред потопување и вели: нема да ги допре Господовите ветувања, како што мисли Нети дека допира: но тој е трпелив со нас, иако некои ќе загинат, туку дека сите ќе дојдат до покајание. Ќе дојде Господовиот ден, како крадец во ноќта (2. Пет. 3:3-10). Црквата отсекогаш ја ставала меѓу најпотребните и најнесомнените членови на верата, верата во второто Христово доаѓање. „Да дојде да им суди на живите и мртвите“, рекол апостолскиот симбол. „Верувам во плановите на иднината да им судиме на живите и мртвите“, велиме во симболот Никеја-Константинопол. § 322 Посебни карактеристики на Христовото доаѓање Тие ќе го видат Синот Човечки како доаѓа на небесните облаци со сила и многу слава (Матеј 24:30). Ова го кажува Самиот Син Божји за Неговото второ доаѓање. И според Неговите зборови: Синот човечки треба да дојде во славата на Својот Отец со Неговите ангели (Матеј 16:27). Спојувајќи ги овие сведоштва во еден преглед на второто доаѓање, гледаме дека карактеристичната карактеристика на ова доаѓање, неговиот суштински карактер, ќе бидат токму славата и величината. Силата и славата на Христос Исус ќе бидат слава на небесниот Отец, Синот човечки ќе се појави во славата на Својот Отец, нема да се појави како понизен син човечки, туку како вистински Божји Син. Според други изреки од Светото писмо, второто Христово доаѓање се нарекува ден Господов (2 Сол. 5, 2. 1 Кор. 5), Христов ден (Фил. 1, 6. 10.), Ден на Синот човечки (Лука 17, 22. 24. 26.), откровение αποκαλνψις; Нашиот Господ Исус Христос (1 Кор. 1, 7. 8. 2 Сол. 1, 7.), Неговото појавување - φανέρωστς (Кол. 3, 4. 1 Петар 4, 13.), доаѓањето на παρ ϫ σία (Мат. 24, 3. 27. 1 Кор. 15, 23, 23, 1 Сол. овие имиња е очигледно не само дека второто Христово доаѓање ќе биде откровение на славата на Синот Божји, туку и дека самата цел на ова доаѓање се однесува токму на откривањето на универзумот на славата на Искупителот на Синот Божји. Така, затоа, бидејќи до времето на второто доаѓање, меѓу оние кои најмногу веруваат во името на Господ Исус, има многумина кои не веруваат во Неговата полна слава, ликот на Синот Човечки, во кој Тој му се јави на светот при првото доаѓање, го сочинува во главите на многумина Неговиот суштински и единствен атрибут - така што без сомнение тие го гледаат во Него големиот Учител, но не ги гледаат оние што се второпласирани на погрешните. и ќе ги принуди несвесно да Му ја вратат славата што смело му ја одзедоа. Така, Спасителот зборува за влијанието што славата на Неговото доаѓање ќе го има врз оние кои не знаат за верата: ќе се појави знакот на Синот човечки и тогаш ќе тагуваат сите племиња на земјата (Матеј 24, 30), луѓето од секоја нација и секоја вера, гледајќи во крстот и Господарот на крстоносецот, опкружени со силата на крстот, во која не поверуваа. во претходно и горко ќе тагува за нивното неверување. б) Друга посебна карактеристика на славата на Христовото доаѓање се покажува со фактот дека тие ќе го видат како доаѓа на небесните облаци (Матеј 24:30), или на друг начин како доаѓа во небесни форми (Марко 14:62). Нема причина да се мисли дека оваа карактеристика на сликата припаѓа само на сликата и нема соодветна реалност. Напротив, бидејќи Синот Божји во божествена слава ќе се појави во облик на Синот Човечки, односно во Неговото прославено тело, тоа јасно покажува дека појавувањето на Синот Божји навистина ќе следи на облаците. Затоа, како што Спасителот ги поттикна Своите ученици да останат будни во исчекување на Христовото доаѓање, за да не ги најде неподготвени страшниот ден: внимавајте да не знаете во кој час ќе дојде вашиот Господ (Матеј 24:42): така и апостолите ги поттикнале да ја имаат истата претпазливост (1. Петрово 4:10; Јаков 1:13, 1. Кор. 4:17; 29). Се молиме, браќа, за доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос - наскоро да не се напрегате, ниту да бидете преплашени, пониски во духот, пониски во зборови, ниту во порака испратена од нас, како Христовиот ден да веќе пристигнал (2. Солунјаните 2:1-2). Тоа значи дека нема потреба да се компензира со кукавички страв во надежта за Христовото доаѓање, особено по сугестија на сонувачите или личен интерес. Садукеите не верувале во идниот живот на човекот - и мислејќи да го доведат Спасителот во тешкотии, прашале: кој ќе ја поседува жената која била мажена за неколку сопрузи? Спасителот одговорил: Измамен си, не знаејќи го Светото писмо или силата Божја, зашто при воскресението тие ниту се мажат, ниту вршат насилство. Потоа, за да го оправда верувањето во воскресението на мртвите, тој вели: „Зар не зборуваше за воскресението на мртвите, за што беше речено од Бог, велејќи ти: Јас сум Бог Авраамов, Бог Исак, Бог Јаковов“. Оттука Тој води надвор. Заклучокот е овој: Бог не е мртов, туку Бог на живите, зашто сите ние сме живи за Него (Матеј 22, 29-33. Лука 20, 38). Страдачот Јов вели: „Овие зборови нека бидат напишани во книга, нека се издлабат на карпа со железна трска во спомен на сите генерации. Знам дека мојот Откупител живее и конечно ќе застане над пепелта. И откако ќе ми ја снема кожата, таа е толку погодена што од моето тело ќе го видам Бога. Ќе го видам со мене и моите очи ќе видат (1, а не ми исчезне другото) 26. 24) 790. Овие зборови јасно ја изразуваат надежта на Јов за неговото идно воскресение и не можат да се објаснат дека се однесуваат на надежта за закрепнување. а) Самата свеченост со која Јов почнува да зборува (ст. 24) за својата тема покажува дека тој не зборува за неговото закрепнување, што е толку неважно за човештвото, туку за неговото воскресение, кое навистина претставува голем настан за луѓето, б) пријателите на Јов влеале надеж за закрепнување и долг живот, но тој постојано го отфрлал .37,21 (. 10, 20 - 22. 13, 13. 15. 16, 22. 17, 15. 16. 19, 10). Како можеше да го тврди она што тој самиот го препозна како апсурдно? в) Зборови: од прав (Јов. 20, Ј. 21, 26. 7,21. Еврејската црква, хранета со учењата на божествено инспирираните луѓе, одржувала вера во воскресението на мртвите. Четвртиот син на благочестивата мајка на Макавејците му рекол на увото на својот мачител: за убиените е подобро да имаат надеж од Бога, а за оние што треба да воскреснат од него, но за тебе нема да има воскресение во животот (2. Мак. 7,14). А Марта, сестрата на Лазар, зборуваше за својот мртов брат: зашто ќе воскреснеме во воскресението, во последниот ден (Јован 11:24). Садукеите не биле ништо повеќе од епикурејска секта 793 година. Христијанската црква во своите симболи ги изразуваше очекувањата за воскресението на мртвите: така беше во нејзините најстари симболи, кои ги гледаме, на пример. во Иринеј, во Тертулијан, во Ориген 794. Истата вера живописно ја изразиле мачениците и верниците среде прогонствата на паганството 795 г. Августин 802 година. Разумот нема право да го отфрли искреното учење за воскресението на мртвите. Зашто а) херменевтичките основи на ова учење се јасни и цврсти; и обидите да се објасни истото учење со идејата за морална трансформација на човечко суштество, или идејата за примена на народната вера, се исто толку дрски и несериозни колку што не се применливи за светиот текст 803. б) Можноста за воскресение на мртвите е оправдана: аа) Мислата за семоќноста на Бога. „Не разбирате“, вели свети Златоуст, како вашето кутро тело, кое понекогаш живо тлее, ќе стане нераспадливо. Размислете колку работи Бог создал од ништо, а во создавањето ќе ја најдете гаранцијата за воскресение. Создавањето на светот е уште потешко да се замисли од воскресението на мртвите. Овде ќе има барем готова супстанција, но немаше ни тоа“ 804. „Господ може да го врати она што го создал. Како што животот го дава Бог, така и Него го враќа“, вели Тертулијан 805. бб) Можноста за воскресение на мртвите се објаснува и со видливата природа, како што покажале и црковните отци. Тие пред размислување го посочија циклусот на животот и смртта во природата 806, потеклото на растението од семето 807, раѓањето на човекот 808 и спиењето 809. Некои, во намерата да го помират откриеното учење за воскресението на телото со принципите на умот, сакале да го прифатат идното воскресение како дејство на природата. Тие веруваа дека тоа нема да биде ништо повеќе од повторно раѓање (παλιγγενεσια) на телото; по примерот како се раѓа инсект од кученце, идното тело ќе изгледа како од готово никне, кое наводно останува со душата и по смртта 814. 15, 36–38), тогаш а) ова е само споредба; а при споредбата секогаш е дозволена разлика меѓу предметите што се споредуваат, б) Апостолот не рекол дека во нашиот телесен организам има никулец од кој ќе се развие идното тело, како растение од семе; в) тој само ја објаснува можноста за воскресение на телото на начинот на кој го гледаме формирањето на растение од семе, и затоа да се прошири неговата споредба надвор од можноста за воскресение значи да се оди не по стапките на апостолот, туку по стапките на сопственото самоволие. Токму така црковните отци го објаснувале идното воскресение на телата, односно не како дејство на природата, туку како директно дејство на силата Божја. „Преображението“, вели свети Иринеј, според кое смртното и распадливото тело ќе биде бесмртно и нераспадливо, ќе се случи не по својата природа, туку по дејствието на Господ, бидејќи Тој може да му даде бесмртност на смртникот и нераспадливост на распадливиот“ 815. § 329 Кој ќе воскресне? Според сведочењето на Јосиф Флавиј, фарисеите мислеле дека само на душите на праведниците ќе им се вратат телата, но на душите на злите или дека, според нивното мислење, и душите на незнабошците ќе бидат чувани во пеколот на вечни маки. Ова не е учење на откровението. Животворното дејство Божјо, според сведоштвото на Светото писмо, ќе се прошири на сите мртви, на праведните и на грешните, но не со исти последици и за двајцата. Оние кои правеле добро ќе излезат во воскресението на животот, а оние кои правеле зло во воскресението на судот (Јован 5:29). Воскресението сака да биде мртов, праведниот и грешникот (Дела 24:15). Како што во Адам сите умираат, така и во Христа сите ќе оживеат (1. Кор. 15:22, сл. Дан. 12:3). Апостолот Христов пишува: Ви ја кажувам оваа тајна: зашто сите нема да спиеме, туку сите ќе се промениме, брзо, само штом трепне (1. Кор. 15, 51. 52). Ние, кои сме живи при доаѓањето на Господ, не сме имами за да им претходат на мртвите. Најпрвин ќе воскреснат мртвите во Христа. Тогаш ние, кои сме живи и остануваме заедно со нив, ќе бидеме фатени во облаците на средбата Господова (1. Сол. 4:15.17). Според овие зборови, очигледно е дека а) животворното дејство на Воскресението се протега на оние кои доаѓањето Господово ќе ги најде живи; б) во нив ќе се открие со посебна акција, промена на жив телесен организам, така што изменетиот ќе биде фатен во облаците; в) тогаш, како што апостолот поучува дека смртта е универзално наследство на синовите на Адам, тој, во однос на луѓето од последното време, не дозволува ефект на смртта: зашто нема да спиеме сите, вели тој. Од што е ова? Егото, вели тој, е мистерија: ете, ти зборувам мистерија. Која точно ќе биде промената што ќе следи со тие луѓе останува мистерија? 1) Самиот концепт на востание или воскресение αναςασις ,. како и за глорификацијата на телото, покажува дека идното тело во суштина ќе биде исто, кое во времето се соединило со душата. Јасните упатства на Светото писмо го кажуваат истото. Оние кои се во гробовите ќе го слушнат гласот на Божјиот Син (Јован 5:29. Арт. Апок. 20:13). Тој ќе го оживее твоето мртво тело (Рим. 8:11). Од помислата на воскресението на телото, апостолот (1. Кор. 6:14,15) го изведува правилото да не се користи телото за нечистотија, што не би се случило доколку идното тело не е исто како она што го носиме во земниот живот. Тој (1. Кор. 15:36) ја докажува потребата сегашното тело да претрпи расипаност пред да воскресне, а потоа (ст. 53) директно вели: ова распадливо ќе ја облече нераспадливоста (Фил. 3:21); го нарекува телото што треба да се трансформира телото на нашето смирение. Значи, би било неправедно да се мисли дека идното тело ќе биде сосема поинакво, или дека ќе има неземно тело, и некакво небесно. Иако апостолот (1. Кор. 15,50) вели дека распадливоста не ја наследува нераспадливоста: земното тело не го заменува со небесно, туку само со нераспадливо. Што се однесува до она што го кажува (2. Кор. 5, т.е. 2.): креација од Бога (έκ Θε ϫ) на имамите, храм кој не е направен со раце, вечен за небесех - во нашето небесно живеалиште (έκ ϫ ραν ϫ) доброволно облечено: тогаш зборовите: од до Бога, небесно не значат местото од кое ќе биде земена супстанцијата за идното тело, туку идната причина. Значи (Мат. 21, 25.) έκ ϫ ραν ϫ значи создаден од Бога (зборови Јован 3, 27. 2 Мак. 7, 11). Во спротивно, апостолот ќе си противречеше кога толку често зборуваше за идентитетот на идното тело со земното. 2) Иако идното тело ќе биде исто, кое на земјата се соединило со душата, тоа ќе се преобрази, така што ќе се образува со телото на Неговата слава (Фил. 3:21). Според описот на апостолот (1. Кор. 15, 41 - 54), тоа ќе биде а) нераспадливо тело άφθαρτον (ст. 49. 52. 54), односно не подложно на никакво уништување и сл. нема да се состои од груби делови способни да се разрешат. Зашто никој не може да умре, рекол Спасителот (Лука 20,36); б) ќе има силно тело σώμα έν δύναμει (v. 43.), следно. не е предмет на исцрпеност или болест; в) ќе има духовно тело σώμα πνευματικόν, а не духовно (т. 44). Бидејќи душата, за разлика од духот, значи само животински живот (§ 120); тоа духовно тело, за разлика од духовното, значи тело кое нема да биде потчинето на барањата на животинскиот живот, нема да има потреба од груба храна, раѓање и сл. Ниту се мажат ниту посегнуваат, туку се како ангели Божји, рекол Спасителот (Лука 20:25). Оброк за стомак, а стомак за месо: Бог ќе го укине и ова и ова, вели апостолот за земното и воскреснато тело (1. Кор. 6, 13). Ако Светото Писмо не ни кажува сè за идното тело што нашата љубопитност би сакала да го знае: тогаш да се потсетиме дека состојбата на нашето идно тело е мистерија за нас; Доволно е она што ни се открива од оваа мистерија; да се проникне во остатокот од мистеријата е бескорисна и залудна работа. § 331 б) Според учењето на црковните отци Сите црковни отци се согласија дека и нашето идно тело ќе се соедини со душата во овој живот, 817 и дека, преобразено, ќе ги изгуби сите додатоци на грубото, земно тело, ќе биде нераспадливо, силно, духовно, лесно. Свети Исидор Пелузиот расудувал: „Телата ќе бидат духовни во воскресението“, рекле божествата. Павле, од две причини: затоа што тие ќе бидат суптилни, етерични, ослободени од секаква слабост и тежина, и затоа што конечно ќе му припаѓаат на единствениот божествен Дух. Засега, иако Тој е присутен, душата ужива моќ над постапките. Тогаш ќе стане повеќе живеалиште за Духот" 818. Така вели свети Исидор за светителите. Неговиот свет учител Златоуст пишува: „воскресението е заедничко за сите, но воскресението во слава им припаѓа на оние кои живееле праведно" 819. работи. Телото на праведникот сјае посилно од сончевата светлина; а телата на грешниците излегуваат темни и полни со смрдеа; телото на секој ги покажува неговите дела, бидејќи секој од нас ги носи своите дела во своето тело“. 820 Некои од учителите се обидоа да решат прашања за идното тело кои беа пољубопитни од светите стихови блиски до духот, за возраста, за полот и, нормално, не се согласуваа меѓусебно во нивното решение 821 Ориген очекуваше враќање на подобрата суштина на телото и, кога ги објаснуваше своите мисли, навлезе во суптилностите2 што веруваат 8. § 332 Поучување на светите списи за преобразбата на светот Во н. завет (Матеј 13:39.40) Спасителот вели дека одлуката за судбината на луѓето ќе биде поврзана со крајот на векот; и во разговор за неговото второ доаѓање рекол: небото и земјата минуваат (Матеј 21,35). Да се ​​согласиме за момент дека зборовите од истиот разговор: сонцето ќе се затемни, месечината нема да ја даде својата светлина и ѕвездите ќе паднат од небото и небесните сили ќе се движат (ст. 29), ја сочинуваат сликата на зашеметувачка револуција 823: но од каде да се земе сликата? Во сегашната состојба на природата и со силен земјотрес не гледаме таква реалност. Значи, останува да се прифати дека Спасителот ја претставува идната реалност. Учителите на црквата постојано ја чувале и ја пренесувале увереноста дека овој свет ќе претрпи огнено прочистување. Очекувајќи ново небо и нова земја, никој од нив не зборуваше за уништувањето на сегашниот материјален свет. - Кој и да ја допре оваа тема, ја објасни страшната револуција само како трансформација на светот. Така свети Иринеј напишал: „Не е уништена суштината, не материјата (зашто Оној што го создал тоа е вистинито и цврсто), туку сликата на овој свет поминува, т.е. каде е извршен гревот; зашто човекот овде остарел - кога ќе помине овој лик и човекот ќе се обнови, тој ќе биде во сила до нераспадливост, за да не може веќе да има нова земја, каде што ќе остари. 830. „Ќе дојде“, вели свети Кирил, нашиот Господ Исус Христос од небото на крајот на овој свет, и овој создаден свет ќе се обнови; бидејќи развратот, кражбата, прељубата, секаков вид грев се рашири низ земјата и крвта се измеша со крвта на светот (Осија. 4, 2): тогаш за оваа прекрасна куќа повеќе да не остане полна со зло, овој свет ќе помине за да се врати подобар“ 831 Августин образложи дека во таа голема огнена трансформација „оние квалитети на елементите што одговараа на нашите расипливи тела ќе исчезнат, но самата супстанција ќе остане со својствата, какви чудесни причини ќе има толку чудесни промени во светот. подобра состојба, ќе биде целосно прилагодена на луѓето обновени и тело" 832 . Св. го учел истото. Јустин 833, Варнава 834 и пријател. 835. И петтиот вселенски собор ги осудил оригенистите, кои верувале дека материјалниот свет не само што ќе се промени, туку и ќе биде целосно уништен. 5 Последниот светски суд § 334 Правосилност на последната пресуда Така, вистината е сосема јасна дека ќе има одлучувачки суд на Господа над вселената, и залудни се напорите на самоволја да се избегне овој суд, под изговор дека доктрината за последниот суд не е ништо повеќе од еврејско мислење 837: не само на Евреите, туку и на човечкото мислење не беше јасно објавено и последно објавено мислењето на незнабошците. но во форма на вечното определување на Бога. Здравиот разум доброволно се согласува со идејата дека светскиот суд мора да ја оправда вистината Божја пред очите на универзумот, додека на земјата среќата и несреќата не секогаш одговараат на моралната состојба на луѓето - „Последниот суд е непотребен“ 838, само за оние кои не разбираат колку е недоволно и неоправдано „судата на човештвото“. Инаку, целото човештво, дури и во личноста на паганите, сите што мислат, се свесни за потребата од универзален суд. „Ако не им верувате на моите зборови, вели свети Златоуст: прашајте ги Евреите, Грците и еретиците, сите ќе одговорат дека ќе има суд и одмазда, а ако не сте задоволни од сведочењето на луѓето, прашајте ги демоните и слушнете ги како викаат: зошто дојдовте да не мачите пред време“ 839 б) Светски суд, бидејќи од една страна ќе се протега не само на сите христијани: зашто сите ќе застанеме пред Христовиот суд (Рим. 5:10); туку против сите народи: сите народи ќе се соберат пред Него (Матеј 25:32), кој ќе му суди на светот (Дела 17:31), вклучувајќи ги и Евреите и незнабошците (Рим. 2:6–12.16), живите и мртвите (Дела 10, 42. \ Петар 4, 6. 2 Тим. 4, 1); Освен тоа, таа се протега и на злите бестелесни духови: ангелите кои не ги набљудувале своите претпоставени, туку го напуштиле своето живеалиште, биле чувани во вечни окови под темнина за судот на големиот ден (Јуда т. 6. Исто така 2. Петрово 3, 4). Од друга страна, предмет на суд ќе бидат сите животни работи (2. Кор. 5:10); Ниту еден неактивен збор нема да биде игнориран (Матеј 12:36). Апостолот вели: Ќе дојде Господ, Кој ќе ја донесе тајната темнина во светлина и ќе ги открие советите на срцето (1. Кор. 4,5). Тајната на темнината, според советите на срцето, значи тајни на душата, невидливи мисли, намери и желби, а според значењето на темнината, тие значат такви намери и желби што поради моралните црнила дури се обидуваат да ги скријат од луѓето. Песна. предмет на суд ќе бидат сите мисли, намери и желби, не исклучувајќи ги оние кои претходно намерно ги криела нечистата совест. в) Ќе има суд за најстрогата вистина, бидејќи тоа ќе го изврши Оној кој, како Бог, е Сезнаен и ја сака вистината, не дозволувајќи пристрасност. Апостолот сведочи: во откровението на својата слава, Господ Исус ќе им се одмазди на оние кои не Го познаваат Бога и не го слушаат Евангелието (2. Сол. 1,8). Во огновите на пламенот, без разлика дали тоа е само симбол на строго расудување, или посебна реалност, како што е огнената молња, не е видлива. Во секој случај, ова ја покажува огромната големина на Божјата вистина. Судниот ден се нарекува ден на гневот и откривањето на вистината Божја (Рим. 2:5), која не познава личности (2:11). Судот ќе биде одлучувачки, чии пресуди никогаш нема да се променат (Матеј 25:46). Сликата на Божјиот суд, како и секое божествено дејство, е малку достапна за нашето разбирање. Затоа, Светото Писмо ни открива малку, а делумно и под покривката на сликите. а) Ангелите ќе учествуваат во постапката на пресудата. Во параболата на Спасителот за каколот (13, 41. 49), ангелите што жнеат се исто толку неопходни како што светот е нива, како што синовите на царството се добро семе. Според словото на Спасителот, сите народи ќе му се јават на Судијата - Синот Божји (Матеј 25:31), а собирот и на Божјите избраници (Матеј 24:31) и на грешниците ќе се случи токму со учество на ангели (Матеј 13:41-49). б) По средбата на сите, доброто ќе се одвои од лошите - првиот ќе биде поставен на десната страна на Судијата, вториот на левата (Матеј 25. 32. 33). Јасно е дека ова одвојување на едни од други е исто толку пријатно за најдобрите, колку што е болно за другите. Така, при првото појавување на секој, пред вечната вистина, праведниците ќе доживеат милост кон себе, а грешниците ќе доживеат срам и понижување. Одвојувањето на злото од праведникот, според словото на Спасителот, мора да се случи и со учество на ангели (Матеј 25:49). в) Апостолот зборува за Синот Божји: оние кои ќе ја воведат тајната на темнината во светлина (2. Кор. 4, 5). Тоа значи дека светлината на Божјата вистина, светлината на праведниот Судија - Синот Божји, ќе ги прикаже во јасно светло, во совеста на сите, сите човечки работи и осветлена од оваа светлина, таа ќе ја види и препознае целата низа од своето минато, каде што толку многу било заборавено или намерно скриено. Спасителот го прикажува истото во одобрувачкиот глас на Судијата кон праведните и обвинувачкиот глас кон грешниците (Матеј 25:34-43) и јасно ќе стави до знаење дека и длабоката понизност на првиот и гордото невнимание на второто ќе предизвикаат поучно дејство на вистината Божја. г) По ова ќе следи судот на Судијата: тогаш тој им вели на оние што се од неговата десна страна: Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството што ви е подготвено... Потоа им вели на оние што се од неговата десна страна: Одете од мене, проклети, во вечниот оган (Матеј 25:34. 41). Судијата, облечен во славно тело и опкружен со ангели, ќе им изрече казна за облечените во тела, облечени во сетилни знаци: вака треба да биде според природата на телото! Што се однесува до другите слики на имиџот на судот на иднината, кои се, на пример. книгите беа осквернавени (Апок. 20:12), престолот беше голем (т. 11) итн.: тоа не се соодветни изрази на реалноста, кои ќе ни бидат откриени на судот, но кои сега не сме во состојба да ги разбереме 843 Блажени. Августин за книгите рекол: „мораме да разбереме одредена божествена моќ над ова, чие дејство ќе значи дека сите негови дела, добри или лоши, ќе дојдат во сеќавање на секого и умот ќе ги согледа со прекрасна брзина.“844 – на ист начин размислувал св. Василиј В., кој рече дека „Светото писмо го претставува Божјиот суд персонифициран“ и дека „книгите значат Господово будење во сеќавањето на луѓето за сликите на сè што е направено“ 845. § 337 Последица на последната Божја реченица врз луѓето: состојба на осудените Последица на решителната определба на Судијата на вселената во однос на злите ќе биде нивното неописливо мачење. И смртта и пеколот беа фрлени во огненото езеро (Апок. 20:14): тоа значи дека пеколот не е доволен да ги мачи осудените и вечниот оган ќе остане. (Sk. Apoc. 21, 8. Mat. 25, 45. Mar. 9, 44). Инаку, состојбата на осудените се нарекува во Светото писмо а) втора смрт (Апок. 2, 10. загуба 20, 6. 14. 21, 8), б) протерување од царството Божјо (Мат. 10, 33. 22, 13. 25, 41, 19, 41, 19). (Фил. 3, 19. Јован 3, 15. 18, Абадон загуба Изрек. 15, 11. 17, 20. Јов. 26, 6. δλεθρός 2 Сол. 1, 9), г) мачење за време на темнината (Матеј 22, 13. 25, 30). Ние дури и не можеме да формулираме точна идеја за состојбата на осудените грешници: тоа е толку страшно - болно. Светото Писмо често зборува за тоа фигуративно, како што се применува на нашето сегашно разбирање. Еве неколку карактеристики на оваа држава! 1) Синовите на царството ќе бидат истерани во надворешната темнина. Така зборувал Спасителот за грешниците (Матеј 8:31) и повеќе од еднаш ја претставил судбината на осудените во ист облик (Матеј 22:13; 25:30). Надворешната темнина е двојно тешка, тешка како загубата на светлината и тешка затоа што угнетува со надворешна темнина. Губењето на светлината е природно за оние кои се отстранети од Изворот на светлината и животот - Бог. Спасителот вака различно го изразил: кој не верува во Синот, нема да го види животот, туку Божјиот гнев останува на него (Јован 3,36). Без сјајот на вечната светлина, не само што нема просветлување за умот, туку нема мир за срцето, нема добрина за волјата, а згора на тоа, отстранетите од светлината ќе го почувствуваат Божјиот гнев како над нив - надворешна темнина. Таква е заедницата со сè темно и зло. Злите демони со кои грешникот мора да живее - човечки грешници осудени на истата судбина како и човечкиот грешник - не можат да му соопштат ништо освен офкањата на нерадосната тага, освен клетвите на горката злоба (Матеј 25:41). Надвор (небесниот град) има кучиња и волшебници и блудници и убијци и идолопоклоници и секој што сака и прави лаги, вели гледачот (Апок. 22:15). Ов. Златоуст учи: „за некој што има чувство и разум, да биде отфрлен од Бога значи да се трпи Геена“ 846. 2) Неволја и неволја за секоја душа на човек што прави зло (Рим. 2:9). Така вели апостолот за тоа што треба да му се случи на грешникот во природниот тек на неговиот живот во вечноста. - Измачувачките маки на совеста, чистата, но нерадосна свест за своите гревови, чувството на нивната целосна грдотија, маката од лудото губење на патиштата до спасението треба да остане кај грешникот и по одлуката на неговата вечна судбина. Исто така, невозможно е да не се согласиме со фактот дека ужасните грешници ќе останат засекогаш со оние аспирации за сензуален и расеан живот, кои ги негувале во себе во текот на животот и ги доведоа до крајност, а неможноста да ги задоволат овие аспирации ќе ги зголеми нивните маки 847. - Сето тоа ќе биде оној црв што никогаш не спие (Saviork, што значи, 4,4,49). тој плач и чкртање со заби за кои зборува. (Матеј 22:13). грешниците, се познати по нивното историско значење 848. Но, тоа не значи дека не само што остануваат бесмислени во однос на состојбата на осудените грешници, туку не значи и дека тие го означуваат само внатрешното мачење на грешникот - природна последица на гревовите 849. Не може да се исклучи позитивното значење на егзекуциите на грешниците од св. Така, таму е јасно и дефинитивно изразено: огнот, огнот на Геена, огненото езеро толку често се претставени одвоено од маките на совеста што недозволувањето позитивни маки во Светото писмо би значело само криминално самоволие (Значи, Апок. 20, 15. Мат. 25, 41; 13, 42; .42; 5, 5. Иса 66, 24. Евр. 10, 21); бидејќи овој оган првично беше подготвен за ѓаволот и неговите слуги - за отпадничките духови, се чинеше можно да се претпостави дека ова не е материјален оган: но дури и овде, со оглед на неизбежноста на мислата за позитивното значење на извршувањето, помислата за суптилен материјален оган е можна, како одреден круг на односи на отпадничкиот конечен дух. Невозможно е, дури и по едно размислување, состојбата на духовите на отпадниците или осудените луѓе да зависи само од нивните внатрешни расположенија, а не да зависи од нивните надворешни односи со материјалниот свет, кој, како што видовме, останува и по завршувањето на сегашниот поредок на нештата. И со назначувањето на круг на односи за осудените лица, во однос на материјалниот свет, нивната позитивна надворешна состојба веќе е доделена. Покрај тоа, духовните тела на осудените луѓе, се разбира, нема да останат без соодветна материјална казна, бидејќи судот ќе суди за делата на душата и телото. И колку се посуптилни духовните тела, толку поболен ќе биде ефектот на огнот, што одговара на нивните својства. Така, колку и да се одвоени предметите на грубата супстанција, земниот оган, од состојбата на осудените: со оглед на неизбежноста на постоењето на позитивното мачење, тие не би ослабнале, туку само би го засилиле болното дејство на огнот на Геена. Црковните учители никогаш не ги ограничија егзекуциите на вечноста само на природното страдање на грешникот и, иако прифатија многу слики за состојбата на осудените како не нивни, тие во огнот на Геена видоа позитивна казна на вечната вистина. Тие го сметаа овој оган за невидлив 850, кој ја проголтува и ја храни неговата жртва, а самиот се храни со неговата нераспадливост 851. „Слушајќи за огнот, вели свети Златоуст, немојте да мислите дека огнот таму е сличен на овој овде. Августин, објаснувајќи дека огнот на Геена ќе биде материјален оган, додава: „но каков оган е тој и кој дел од светот или во која низа работи ќе биде, мислам дека никој не знае, освен ако Светиот Дух не му го покаже некому“ 853. Меѓутоа, состојбата на осудените грешници не е иста: в) Така секогаш расудувале црковните отци - свети Кипријан 854, Ефрем Сирин 855, Августин 856, Златоуст. Последниот напишал: „во пеколот нема сите да трпат еднакви казни, некои се построги, други помали“ 857. „Ако ќе биде порадосно за земјата Содом и Гомор отколку за градот што не го прифатил Евангелието, тогаш јасно е дека казните за грешниците се различни“, поучувал Бл. Џером 858 § 339 Траење на маките До кога ќе трае маката на осудените? Ќе им има ли крај? Светото писмо ги именува маките на осудените: а) вечен. Одете од Мене, проклетството во вечен оган, подготвен за ѓаволот и неговиот ангел, вели Господ Судијата (Матеј 25:41). А дека вечноста овде има смисла на бескрајно продолжување, се гледа од понатаму кажано: и овие одат во вечни маки, но праведниците во вечниот живот (ст. 46), односно продолжувањето на маките изгледа идентично со продолжувањето на блаженството на праведниците; блаженството на праведниците, како што никој не се сомнева, ќе биде вечно во најстрога смисла на зборот. Свети Даниил на ист начин зборувал за состојбата на грешниците (12:2). б) Гледачот вели: и тие ќе бидат мачени засекогаш и засекогаш (Апок. 20, 10. 14, 11). Изразот: засекогаш и засекогаш, како означување на суперлативниот степен на квалитетот на битието, самиот по себе не дозволува ограничување на продолжувањето на маките. Во самата апокалипса се користи за да значи бескрајна вечност и токму за да се изрази вечната слава на праведниците (Отк. 22:5), вечното владеење на Синот Божји (1, 18. 11, 15), вечната слава на Божественото (1, 6. 5, 14, 13, 7 на Бога). 10. 5, 14. 10, 6. 15, 7). в) Спасителот поучуваше: ако раката те искушува, татковци: помило ти е да водиш без рака во вечниот стомак, отколку двете раце да ги носиш во Геена, во неизгасливиот оган, каде што нивниот црв не умира и огнот не гасне. А потоа по втор и трет пат ги повторува истите зборови за состојбата на осудениот (Марко 9:42-48). Овде а) огнот на Геена директно се нарекува неугаслив, а црвот неуморен; б) залудно мислат да ја исклучат овде идејата за вечноста на мачењето на грешниците со тоа што изгледа дека Спасителот зборува само за вечноста на местото на мачење: од една страна, место на маки без оние содржани во него е чудност, од друга страна, Спасителот веќе не го повторува, како што веќе го прави јасно. рече, трипати, - следејќи, според словото на Спасителот, огнот на кој се посветени осудените нема да заврши, инаку маките на осудените нема да завршат. Претечата Јован зборува на ист начин за состојбата на осудените (Лука 3:17). Црквата несомнено верувала и верува во бескрајната состојба на осудените грешници. Ова го гледаме од делата на мачениците 860, од соборните дефиниции 861. Ова го гледаме од учењето на црковните отци, почнувајќи од свети Игнатиј Богоносец и Јустин Филозоф 862 година. Така свети Кипријан напишал: „Секогаш пламената Геена ќе ја запали или нема да има шанса да ја изгори слабеење“ 863. „Ако некогаш има крај на вечните маки“, напиша Василиј В., тогаш мора да има крај на вечниот живот. И, исто така, призна сомнеж за бесконечноста на маките за опасното ѓаволско искушение 864. § 340 Од причини на разумот Разумот, според неговите принципи, а) барем не може да ја отфрли вечноста на мачење на грешникот. За да се отфрли вечноста на маките, потребно е да се докаже неусогласеноста на вечното мачење со гревовите; и за ова е неопходно да се дознае целосната тежина на гревовите, или на друг начин, сета величина на благодатта, понижена и отфрлена од грешникот, и целосната големина на моќите и методите што ги имал грешникот. Умот не може а да не ја препознае својата немоќ за толку голема работа итн. мора да се откаже од напорот да го отфрли бескрајното мачење. „Маките на тој живот“, образложи Бл. Августин, според тоа, делува сурово и неправедно кон човечкото чувство, затоа што во болна состојба на слабо чувство, недостига она чувство карактеристично за највисоката и најчиста мудрост, која е способна да почувствува колку злоба е извршено во едно прво злосторство“ 865. Што се однесува до тоа дека не постои пропорционалност меѓу краткотрајниот грев и вечноста на казната: тогаш човечката вистина, при изрекувањето на казните, не ја мери важноста на делото според неговото траење и затоа не го сразмерува продолжувањето на казната со продолжувањето на осуденото дело. Не треба многу да се убие човек, но убиецот е осуден на доживотен егзил. Велат дека со оглед на вечноста на маките, желбата за блаженство би била залудна. Така би било кога на човекот не му се даваат средства за да постигне блаженство: но кога методите биле дадени, а другите не сакале да ги користат; тогаш воспоставениот поредок останува паметен и корисен, а секој што е виновен за неговото прекршување е предмет на строг одговор. Тие велат дека казните треба да имаат поправно значење; но вечните казни не можат да го имаат итн. тие не можат да бидат. Но, сосема е неправедно дека мислата за казна мора нужно да се комбинира со мислата за исправка или среќата на личноста што се казнува. Ако морално добриот живот е безусловно, а среќата е условна цел на морално суштество; тогаш здравиот разум бара морално лошите духови да немаат право на среќа, а казната не бара друга причина за нивното постоење освен морално лош живот. Кант, во својата критика на практичниот разум, вели: „Мислата за среќата не е поврзана со мислата за казната. Иако оној што казнува може да има добра намера - да го казни казнетиот за неговата исправка: но казната е оправдана сама по себе, односно како несреќа на прекршокот, така и казнетиот мора нужно да сфати дека е правно исплатен за неговата плата“. Во спротивно, тоа може да се изрази вака: исправката на казнетиот не може да биде највисока цел на казната, бидејќи сите Божји дејства имаат највисока цел во Него, а казнените Божји дејствија во Бога одговараат на вечната вистина, која го штити моралниот поредок и закон. б) На разумот му е јасна можноста за вечно мачење. Додека грешникот останува во грев, тој, според расудувањето на разумот, е подложен на казна. Но, не можеме да негираме дека грешникот може засекогаш да остане со грешни склоности при преминот во тој живот. Можноста за таква ситуација е условена од ограничувањата на создадениот дух и неговата слобода; тоа се објаснува и со искуствата на непопустливо упорност во гревот, познати дури и меѓу луѓето. „Ако мачењето беше од духовен вид и се состоеше од грижи на совеста, тогаш осудените ќе беа подобри таму отколку што беа во овој живот“. Не е точно. Промената на грешникот на подобро зависи од определбата на неговата волја; мачењето на совеста може да продолжи бесконечно, а расипената волја може да остане непроменета. „Свеста за изгубеното блаженство е извор на маки: но таа ќе мачи само додека постои способноста да се учествува во блаженството.“866 – Но, способноста да се учествува во блаженството зависи од исправката на човекот; свеста за изгубеното блаженство може да мачи дури и кога нема решеност да се подобри. Да се ​​очекува од силата Божја прекин на отпорот кон моралното добро кај создадените духови значи да се очекува невозможното. Бог не може да дејствува спротивно на Себеси; Тој не може да ја уништи слободата што ја создал, исто како што не може да посака уништување на добро создадената волја. Од друга страна, откако ќе го уништи противењето на моралната добрина во создадениот дух, ќе ја навреди Својата вистина, бидејќи ќе ги остави своите дела без одмазда. Идејата за вечноста на маките е прифатлива за умот. Така покажуваат верувањата на народите во оваа вечност. Зендавеста, Тацит 867 и Диодор Сикулус 868 зборуваат за верувањето на Персијците, Халдејците и Асирците во бескрајното мачење на злите. Познати се и верувањата на Римјаните 869 година, грчките поети и филозофи 870 година и верувањата на северниот и американскиот народ 871 година. Затоа еден од најновите протестанти напишал дека христијанската религија за судбината на морално злото не кажала ништо ново, што не би се земало здраво за готово дури и пред нејзиното проповедање 872 г. § 441 Последица од определбата на судијата во однос на праведните Љубовта повеќе не исчезнува, вели апостолот (1. Кор. 15,13); патеката. ќе продолжи љубовната активност. Тој поучува: ако истраеме со Него, ќе царуваме и со Него (2. Тим. 2:12); ова покажува дека активноста на болните кои страдаат таму ќе биде возвишена и моќна. Спасителот-Судијата му вели на верниот слуга: Ќе те поставам над мнозина (Матеј 25,21). Ова го кажува истото. – Апостолот ја прикажува возвишената состојба на идната ментална активност во однос на сегашната состојба и вели дека сега знаеме само делумно, делови, фрагменти, тогаш ежот делумно ќе биде укинат, тогаш нема да има такво знаење; Сега гледаме како огледало и во гатањето, го знаеме гатањето, со заклучоци, и затоа не е јасно - тогаш ќе видиме лице в лице, ќе ги видиме предметите блиску и директно, какви што се, и затоа ќе ни се откријат многу, многу работи кои на земјата воопшто не биле познати или не биле разбрани јасно и нецелосно (1 Кор. 18.3.3. Јован зборува за таквите како него: Знаеме дека кога ќе се појави, ќе бидеме како Него, зашто ќе Го видиме каков што е (1. Јованово 3:2). Без сомнение, Христос Исус ќе се појави во божествената слава на Божјиот Син. Песна. ќе Го видат Него, Синот Божји. Но, бидејќи тоа ќе биде Син Божји, размислувањето за Него е исто што и размислувањето за самиот Бог. (За истиот Апок. 22:4). § 343 б) Во однос на другите суштества и Бог а) Односите со обновениот материјален свет ќе бидат еден од изворите на мирот и спокојството на праведните. Новото небо и новата земја (Апок. 21:1) ќе бидат за нив исто како што бил рајот за невиниот човек, чист лик на славата Божја (Апок. 21:23); таму водата ќе биде вода на животот, бистра како кристал, ќе тече од под престолот на Божјото Јагне; дрвото ќе биде животворно дрво на рајот, плодовите ќе го воздигнуваат животот (Апок. 22, 12). Таму нема да се случи стенкањето на созданието за откровението на синовите Божји, бидејќи синовите Божји ќе бидат пред него (Рим. 8,21). Праведниците ќе ја уживаат истата власт над создавањето што ја уживал невиниот човек, бидејќи обновувањето на човекот со Христовата благодат е обновување на невиниот човек со неговите права и предности (Апок. 22:1-5). б) Гледачот ја гледа целата дружина на Божјите светци како слегува од небото во форма на една Божја зграда, во форма на новиот Ерусалим (Апок. 21, 2. 10. 11). Тоа значи дека целото општество на прославени праведници и свети ангели е обединето со врски на љубов и нивната меѓусебна комуникација служи како извор на мир и радост (Ск. Евр. 12:22). Иако сите праведници ќе уживаат во блаженство, толку високо што за нас е неискажливо (1. Пет. 1:8): сепак, нивното блаженство ќе се разликува во степени според степените на морално совршенство. Спасителот учи: во домот на Мојот Отец има многу живеалишта (Јован 4:2). Ако Спасителот сакаше да зборува за собата на многу еднакви во куќата на Небесниот Отец, тогаш ќе зборуваше за пространоста на куќата, а не за мноштвото соби, што зборува за разликата меѓу нив. Апостолот вели: друга слава е сонцето, друга слава на месечината, а друга слава на ѕвездите, зашто ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава, така и во воскресението на мртвите (1. Кор. 15, 41). Ако апостолот сакаше да каже само она што постои покрај земното тело... Скенирањето на последната страница е со многу слаб квалитет. Цицерон, исто така, напиша: Максимална аргументација е природна ипсам де бесмртна animorum tacitam iudicave, quod omnibus curae sunt et maxime qvoe post mortem Futura sint. Потрагата. Тускул. 1, 14. „Показател во природата на човекот за неговиот бесмртен живот после смртта“. - Воскресение. чет. XX, 332. 381. 406. 462. 486. За бесмртноста на душата. - Христос. чет. 1850 11. Кратко ub. Догматик у. Критик. 8. Кратко с. 167. Свр. Буадер. ub. г. Христос. Бегриф. г. Unfterhlichbeit, im Gegensatze d. алт. u. нев. нихта. Кристл. Unsterbliclikcit ichren, Wiirzb. 835. Кернсдорфер Атанасија, Кведл. 840. Мајнерс крит. Gescliiehte d. Religionen Th. 2.с. 753. Ханов. 806. Еврејски писма до Волтер 3, 112. 121. 123. 131. Μ, 1816 г. Είπείν ρανα по потекло рек од ракак да се плука значи: невнимателен, неук, празен. Гречес. вокабулар по код. намотка. 195 Рака не е сериозен збор за навреда, туку повеќе за презир: како што ние, понижувајќи некого од нашето домаќинство, велиме: оди си, така Сиријците на нивниот јазик велат: Рака. Ειπειν μωρε или набас, со употреба, значи да се каже - ти си најекстремниот будала, како идолопоклоник (Исус Навин 7:15; 5. Мој. 32:21; 2. Цар. 3:33; Псад. 13:1; 1. Лет. 21:8). Тогаш ќе се напише зборот: смртта била жртвувана во победа. LXX е прочитано од пророкот (Ис. 25:8) - проголтувањето на смртта било можно κατέπεν ο θάνατος ίσχυσας, додека во оригиналот има поинаква мисла и точно е изразена од апостолот, без да се следи преводот на LXX. Дека еврејската црква се молела и принесувала жртви за мртвите, за ова, покрај историјата на Макавејците, синот на Сирах вели:: благодатта на давање пред секој жив (нека има) и над мртвите не ја задржувајте благодатта Господова. 7, 37. За ова зборуваат рабинските списи. Видете Ioseph dii Uoissen во proem. ad Pugionem fidei B. Martini, Bartholoci Bibl, rabbinica. P, 2. дисерт. 3. Црковното учење на оваа тема е поставено: а) во расудувањето на протоереј. Николски на молитва за мртвите, Санкт Петербург. 1837 година, б) во делото на непознато лице: излагање на 18-тиот член на посланието на патријарсите, во Христа. чет. 1812 година; в) во делото на Љапидевски за молитвата за мртвите, M. 1812. На второто од овие дела му недостига претпазливост во различни аспекти, на пример, често наведува докази од фалсификувани дела, кои се одговорите на Антиох, зборот на Златоуст за мртвите итн. За Papias Eusebius N. E. 3. 39. Irenaeus adv. хоер. 5, 33. н. 3. Џером де вер. Ilustr. Со. 18. За хилијазмот на Евреите Corrodi krit. Geschichte des chiliamus. Eisenmenger eutdccktes Iudenthum Th. 2.8.320 ѓ. 0 chiliasma of Cerinthus и Evioneev Eusebius N. E. 3, 28. 7, 28. Augustine Haeres. 8. Џером ком. во Исајам 66, 20. Џастин бирајте. cum Tryph. n. 80. 81. Irenaeus adv. хоер. 5, 31. н. 1. (cl. Jerome proef. in lib. 18. comm. in Isaiam), Tertullian de spe fidelium, resurr. карн. n. 25.adv. Макрион. 1, 29. 5. 10, Nepos in Dionysius, Lactantius Inst. див. 7, 24. Покрај свети Дионисиј (во Eusebius N.E. 7, 24) го поби хилијазмот. Климент Алекс. (Strom.), Ориген (De prinс. 2, 11. Prol. in сant, сant.), Jerome (ep. 150. ad. Hodib. во Iesa. c. 54. 56. 63. 66. во Serem, c. 31.), Vasily V. (буквите 262 и Григориј 2 се нарекува.) (дело. IV, 211), Epiphanius Haeres. 77. Де Сивит. Деј либ. 20. в. 7. Eusebius H. E. 6, 36. Августин Хоер. 83. Дамаск Хоер. 30. Лактантиј, дури и на Запад, ги познавал и ги осудувал оние што дозволувале душите да паднат во сонлива состојба (Инстит. 111. 18, 16; VII. 22. 9). Библија Асемауи. Ориентирајте. т. 15 часот 2. стр. 342 Иринеј: „Бидејќи Господ слезе во длабочините на сенката на смртта, каде што беа душите на мртвите, потоа воскресна од мртвите телесно, а потоа се вознесе на небото: јасно е дека душите на учениците, за кои Тој го направи тоа, ќе се симнат на невидливото место што е одредено за нив од Бога и кога ќе ги примат целосно телата. воскреснати, односно телесно, како што воскресна Господ, тогаш тие ќе се појават пред лицето Божјо“. (Но, дали Спасителот отишол во пеколот за другите да го следат?). Иполит: „Тие (праведниците) сега се чуваат во пеколот, но не на местото каде што се неправедните“. Adv. Flatonem. Тертулијан (de anima n. 55. 58), Лактантиј (de vita beata 7, 21), Јероним (comm. in Oseam. lib. 3. c. 13. 14) рекле дека душите на сите мртви се чуваат во подземјето, каде што има студенило за побожните и грешниците. На прагот кон кралството Иларија Трает. во, п.с. 120. стр. 16. Свети Григориј се нарекува „Верувам во зборовите на мудриот дека секоја љубезна и љубезна душа, кога ќе се одвои од телото со кое се соединила, веднаш го предвидува и размислува за доброто што ја очекува и ужива во некое прекрасно задоволство... Замислувајќи го блаженството што и е резервирано, се чини дека веќе го чувствува, но по малку, телото повторно го примило, со кое ќе се потруди. небесна слава“. Слово за Цезареја. Исто така и свети Златоуст (зборови на Николски 121, 122), Кирил Иер. (проглас 14. стр. 26), Јаков визиб. (збор за воскресението на мртвите во Христа. Читање 1827. дел 3), Свети Амвросиј (de bono mortis 10. 11. 47. 11, 48), Теодорит на последното. Евр. 11, 39. 40. Свети Димитриј Ростов. „И праведниците и грешниците не ја прифатија наградата целосно поради своите дела, туку ќе ја прифатат преку однос со телото“. T. 5. стр. 9. Збор против оние кои не веруваат во воскресението, во Христа. чет. 1840. Дел 4. Види 30 неговата погребна химна - плачот на богатиот. Свети Атанасиј: „Секој што стекнал одреден квасец на доблест, но немал време да го преобрази во леб, кој сакал да го направи тоа, но не можел да го стори тоа, ниту од мрзеливост, ниту од невнимание, ниту од недостиг на цврстина, и од ден на ден со доцнење, избрзан и очекуван над очекуваното, нема да биде заборавен од неговата праведна роднина по употребата на својот роднина. милост, насочете ги нивните мисли, а тие, трогнати, ќе побрзаат да го заштитат и да му помогнат кога Господ ќе ги допре нивните срца, тие ќе ги надоместат недостатоците на оној за кого се молат. Во Лукам. 13, 21. фрагма. Јероним: „Велиме дека ѓаволот и неговите придружници, сите зли, загинуваат, но христијаните, ако претходно биле згрешени, можат да се спасат по погубувањето“. Либ.1. Пелуг. Исто така, свети Кипријан (еп. 52. ад. Антониам), Григориј Назијан. во 39. збор на Богојавление, Григориј Нис. во зборот за умрените во верата, Епифаниј (Ноер. 75 бр. 3). Нивните зборови ги дава Николски (стр. 150–152. 100). Самиот Калвин (Instit. lib. 3. стр. 10) пишува дека 1300 години учителите на црквата учеле молитва за мртвите, но додава: aliquid humani passos esse. А тој, Калвин, е единствениот кој се чини дека е над човечките слабости. Лошо мечтаење! Хом. 3 во ер. ад Филип, т.е. 4. Тертулијан: „Ние секоја година принесуваме жртва за мртвите на денот на нивната смрт“. Де корона n. 3. Де моногам. n. 10. Нека се моли за својата душа и нека бара разладување“. Исто така свети Кипријан Ер. 66. Кирил Јерус. објави тајни. 5.н. 9, 10. Ефрем Сирин. пароен реклама. paenit. 47 (Op. Syr. t. 3. стр. 509). Касијан Колат. 2.5. Измамник. исто така канон во недела. месојад, молитви на педесеттиот ден. Во сите литургии - коптски, сириски, несториски, се молат и за мртвите (Renavdoti Liturg. orient. Paris. 1846). Веќе извини. конф. август. рече: quam (orationem pro mortuis) non prohibemus. чл. XIII. Меѓу Англичаните, Montagu и Gunning in Stark (Entretiens philosophiquee - les Baron de Stark, стр. 335. Париз 1818) ја препознаваат просечната состојба на душите: Шелдон, Бланкефорд, Баров (ibid. 358. 420) ги признаваат придобивките од молитвите за мртвите. Меѓу Лутераните: Рајнхард (Догматик. стр. 656), Хан (Глаубенслехре Лајпц. 1828. с. 639), Лајбниц (Система теологиам), Лес и Јунг (во Сафарик), Планк, Горст и Мејер (во Копен: Филозофија на средната состојба на молитвата и2. признаваат средна состојба и христијанизмот). Најновиот догматист Кле (Катол. Догматик. 3.421) чувствува дека чистилиштето повеќе не може да се заснова на учењата на античката црква. Не пропушта да го посочи Ориген. Но, Ориген не се прашувал за римското чистилиште, туку за општото прочистување што го очекувал на крајот на светот. Его тоа, вели тој, како и да се воскресне како смрт. (Hom. in Luc. 14. Comm. in Ioan t. 6. n. 37. t. 32. n. 1 – 6. Cont Celsum 5, 14). Згора на тоа, тој често зборува за огнот не во вистинската смисла и никогаш не кажува јасно дека мисли на материјалниот оган (Hom. во Излез. 6, 4. Hom. 13, 4–6. In. Psal. 36. n 1. 6. In. Ierem. Hom. 16. n. 5 6. Comm. 13 in Math.). Грегори Нис понекогаш беше блиску до ова мислење. (Dial. de regur. Catech n. 35). Климент го има Алек. на што се однесува и Klee, самото име πυρ φρονιλ ϖ ν ψυχας веќе укажува на алегорија; значи и πυρ άγιαζον άμαρτολ ϖ ν ψυχας (Strom. 7, 6). Материјалниот оган на чистилиштето, како трето место на мртвите, се брани по примерот на старите римски теолози, составувачите на курзусот Теел. компл. VII, 1607. Језуит Пероне го поставува терминот: de purgatorio, но во самата презентација тој се обидува да увери дека во Римската црква имало само различни мислења за прочистување на огнот. (Праелект. тол. том 5 стр. 229–245). Риглер (Крист-кафол. Догматик, Вамберг 1847. т. 6. с. 594–596) инсистира на тоа дека Римската црква никогаш не разбрала ништо повеќе од чистилиштето од менталното мачење. Така, новите римски теолози се населиле на идејата дека грешниците, по смртта, преку сопственото страдање, можат да се променат на подобро. Џастин бирајте со Триф. § 32. 110. Иринеј, adv haer. 5, 25, 30. Ориген контр. целзум 5,45. Хиполит де Кристо и антихристо; Тертулијан Празер. хаер. 4. Chrysostom de eruce et latr. Хом. 1.н. 4. Ad scandolisaudos 1, 12. Hom. реклама 2 еп. Тесалски. Ефрем Сирискиот сермо де антихр. и други. Само Кирил Џерус. (проглас 15, 14. 17) а некои во времето на Јероним (comm. ad p. 7. Daniel.), верувале дека Антихристот ќе биде самиот сатана во човечка форма; но ова мислење беше отфрлено; на пр. Златоуст напишал: „Па кој е тој? Дали е сатаната? Не, туку одредена личност која ги презела на себе сите негови работи“. Разговор за 2sol 2, 3. Така рече Св. Иринеј (adv haer 5 30), Хиполит (de Christo et antichr.), Амвросиј (do bened patriarch. c. 17), Теодорит (Quoest. 109. во Genes, во Дан. 7, 18), Хилариј (во Matth, c. 17). Во основата тие покажаа на зборовите од секојдневниот живот. 49, 16. Јер. 8, 16 и фактот дека во гл. 7. апокал. не се споменуваат избраниците од племето Дан. Значи Ефрем Сирин (збор за Антихристот), Јован Дамаскин (de orth. fide 4, 37). Лактантиј укажа на Сирија инст. Дивиное. 6, 17, на вавилон персиски - Јероним (comm. ad стр. 11. Даниел), Андреј Критски во толкување. апокален. Значи Кирил Архиереј. (објава 15), Златоуст (во Јохан. стр. 5), Јероним (ком. реклама стр. 11. Даниел), повика Григориј. (орат. 45. стр. 724), Теодорит (ад 2 Тесал. 2, 11), Дамаск (de orth. fide 4, 27). Оваа идеја најмногу се засноваше на зборовите на Спасителот Јован. 5, 43. Августин де цивит, г. XX. 19. § 3. Хамонд во 2 епист. реклама Тесал. Лутер де заробеник. Вавил. артичка. smalc. 4. Калвин инст. IV 8. н. 10. Стефан Јаворски: знаци на доаѓањето на Антихристот. M. 1703 Нилски за Антихристот против расколниците, Санкт Петербург. 1859 година Ефрем сер. ај дојди. Хр. и Антихристот (XIV, 33), Дамаскин за верата 4, 26. 27. Нека Вегшајдер (Инстит догмат. § 196) во смисла на Аријан рече дека, според исповедта на Христос Исус, Синот Човечки не знае за денот на второто Христово доаѓање: но тој е сосема нечесен кога се осврнува на истото доаѓање на зборовите на Христос: оваа генерација нема да помине додека не бидат сите овие работи. Така мислеле Иринеј (5, 23. бр. 2. 28. бр. 3), Хиполит (Ар. Фотиум во библи. код 202), Лактаициус (инстит. див 7, 14) и некои други. Никифор Калист во синаксарот на седмицата. сирење: „Се вели дека неговото доаѓање ќе биде за седум илјади години“. Видете Руднев за руските ереси и раскол. цркви, стр. 105. 106. прибл. 107. Исток. Руска црква - период на патријархатот. Во модерните времиња, многу од протестантите Екерман, Амон, де Вете и Хегеловите ученици ја прифатија доктрината за воскресението на мртвите како доктрина за морална трансформација на човекот. Векшајдер, Гесениј и некои други ја претставија доктрината за воскресението како што се применува на народното мислење. Грчкиот превод на ова место, како и на целата книга, во голема мера е неточен; на ова место испушта некои зборови (после тоа, од моето тело), ​​додава други (завршени) или произволно поврзува и дели и бара неточни значења. Видете темелна дискусија за овој пасус во Теол Студ. и Крит. 1840. 1. Хефт с. 236 с. - Дело на Амбреит. Gesenius (Comm, uber, den Ies. zu 26, 19) и Strauss Glaub. 2, 631) ја претстави доктрината за воскресението како дело на парсизмот. Првиот напиша: учењето на Зендавеста за воскресението на мртвите беше комбинирано со учењето за царството на Месијата - и од времето на заробеништво тие учеа дека само побожните ќе воскреснат. - Но, книгата Јов вели дека доктрината за воскресението веќе била позната во патријархалните времиња. Тогаш, зошто дојдоа да тврдат дека Евреите веруваат во воскресението го презеле од парсизмот? Ништо историско не се поставува како основа на историската мисла. Ќе биде многу потемелно ако ја прифатиме идејата дека не сосема јасното и дефинитивно учење на Зендавеста за воскресението го прифаќаат Евреите (Moshemii hist. eecl, 2, 583). За еврејската вера во воскресението во Ајсименгер: Entdeektes Iudenthum, 13. 2. s 896. Cobbala denudata, стр. XI. Irenaeus adv hoer 1, 10. Тертулијан проесев hoer n. 13. Ориген де прине, проф. На пр. во натписот на надгробната плоча на катакомбите: „Агел Перга, слуга на I. Христос, верувам дека на последниот Божји ден ќе воскреснам“. – Исто така во последното. миро цркви за маченици. Поликарп § 14. во ул. Свети Божур § 21. свет. Фруктуоза § 4. Последниот Кор. π. 9. 24 – 27. Homilia 43 de resurrectione mortuorum, ед Монти, т. 2. стр. 422–446. Либ. de fide resurrectionis, op. ед. Монте-Алто, т. 4. стр. 307.с. De Symbolo Apostolico, исто. De resurrectione mortuorum; de secundo Domini adventu De civit. Dei 20, 20. Исто така de fide et simbolo, n. 20. Тертулијан: „верата на христијаните е воскресение на мртвите; со неа ние остануваме верници; вистината е таа што нè тера да веруваме во тоа; вистината е откриена од Бога“. De resurr. карн. Со. 35. Епифаниј: „кој се сомнева во воскресението е глупав и бесмислен“ (Хаерес. 64). Кирил Алекс. „Учењето за нашата надеж и силата на беспрекорната вера, заедно со исповедањето на светото и едносуштинско Троица, се однесуваат на тајната за телото“. Во. Јохан. 20, 24. Видете ја белешката погоре. 775, 776, 779. Фојербах за воскресението: „она што постои е само слика, но не слика на далечна непозната, туку портрет на она што човекот најмногу го сака“ Везен. г. Крискент. с. 238. Но, ако она што постои останува само слика: јасниот доказ е дека она што е таму сè уште не е препознаено од Фојербах - Темелното истражување и искрената љубов неизбежно водат до убедување за вистинско постоење, што повеќе не е слика. Воскреснете. капа. 56, 68. „Ниту сопственоста на ништо создадено, ниту слабоста на телото не е посилна од Бога. Бог не е тој што е подреден на созданието, туку создавањето на Бога“, вели свети Иринеј (adv. hoer. 5, 5. n. 2. Jacob nizib. serm. 8. densurt. 8. de.surt. Тертулијан: omnia in statum redeunt, quum recesserint; omnia incipiunt, quum desierint; ideo finiuntur, ut fiant; нихил деперит, ниси во поздрав. Totus igitur hic ordo revolubilis rerum testatio est resurrectionis mortuorum; operibus eam praescripsit Deum, antequam litteris. De resurr. в. 12. Кл. Извинете се. n. 48 Теофил до Автолик 1, 13. Ambrose de resurr. n. 66. Тертулијан Аполог. n. 48. Ambrose de resur. n. 54. 55. Климент ром. 1 Кор. n. 24. Теофил до автономниот 1, 13. Тертулијан Де ресур. n. 11. Извини. n. 48. Џастин Апол. 1. 9, 19. Ambrose de resur. n. 60. Кирил Јерус. објавено 4. 9. 30. 18, 9. Тертулијан де анима n. 43. Епифаниј Хоер. 64.н. 37. Непознатиот автор на статијата: „за воскресението на нашето тело“ (Хроника читање 1859, 1, 406), оправдувајќи го верувањето во воскресението, пишува: „Без телото, душата не е свесна и не се познава себеси; без телото не дејствува“. Ова не се согласува со набљудувањата на активноста на душата, а писателот не мислел дека ќе мора да дозволи заспаната состојба на душата, одвоена од телото. Амбросиј: „Сум omnis vitae nostrae ratio in corporis animaequae consortio sit, resurrectio avt boni actus praemium habeat, avt paeuam improbï necesse est corpus resurgere, cuius actus expenditur“. Quo modo enim in iudieium vocabitur anima sine corpore, со тоа што е и корпорис контубернио сооднос дали седи? De fide resur. n. 52. Тертулијан де ресур. n. 15. 16. Кирил Архиереј. објавено 18. 4. 19. Eusebius de resur. ап Галандум во библија. 4. стр. 480. Григориј Нис. да воскресне. или. 3. Во врска со а) возраста на идното тело: Августин (de civit. Dei 22, 17.) му ја доделил возраста на младоста на идното тело; Џером – возраст на совршен сопруг perfecti viri; Јустин, Тертулијан - возраста на која некој умрел; Илариус (во математика. с. 5. бр. 10.) - иста возраст за сите; б) за половите: Ориген во еф. 5, 28. во математика, т. 17. n. 30), Хилари (во математика 22), Василиј против (во пс. 114.) тие рекоа дека нема да има разлика меѓу половите: „во воскресението нема повеќе маж и жена“, напиша вториот. Тертулијан (de resur. 60), Џером (ep. ad Pamm. 108. n. 22. 23), Августин (de civ. Dei 22, 17), Златоуст (hom. 80. in Math.) одржувале разлика меѓу половите. Во оваа смисла, овие зборови а) би биле без пример: Евреите ги нарекувале прозелитите ново создание, но овде поентата не е за човекот, туку за целото создание; Според апостолот, целото создание под небото (Кол. 1:23) не значи ниту еврејски ниту пагански свет; б) кога рекол за суштеството: воздивнува за чајот на избавување, апостолот би рекол малку во однос на вистинскиот Израел, види 9.2-6, а во однос на целото паганство би рекол премногу 1, 21-32; в) изрази: ματαιοτις φθορα не може да се примени ниту на моралната расипаност ниту на кревкоста на паганскиот свет. За воздивнувањето на суштеството. чет. 1831 година, дел 43, 187 г. Бретшнајдер (11, 436) пишува: „Павле овде ја изразува доктрината за обновување на сите нешта; но тоа мора да се припише на неговата посебна догма, која ја проучувал од рабините“. Ова е неверојатно од Бретшнајдер, кој верува во нередот на човековата природа. - Еве што значи да те понесе ветерот на некој Амон! Corrodi Kritische Geschichte d. Chiliasmus th. 3.с. 209. Хејн Версух г. Betrachtung ub. г. Комета ти. г. Ворспил г. iungstes Gerichts. Берлин 1742. Кант. Ende aller Dinge 1794. Steffens Religions philosophie 2 th. с. 65. 7. Seileri de terrae conflugratione ct novae terrae restavratione. Ерланг. 1792. Тиниус д јунгсте Таг. во физ. полит. n теол. Hinsichtt aus d. Natur u. Бибел Еркларт. Зеиз 1835 година. Gorres Mythengeschichte s.488 Јосиф Флајс (Антиквит 1,2,8) вели дека Адам пророкувал за двојниот крај на светот, едниот од вода, другиот од оган. Берешит Раба зос.2. в.3. Рабин Берешит. Номиниран R. Samuelis dixit: quamuis credo, fucrunt res perfecto, tamen quum primus homo peccaret, corrupta sunt, neqve redibant in statum congruum, donec. Вениат Фарез (Месиас). Рав. Paxay во Schilam orba fol. 9. в. 4. Tempore Messiae mutabitur totum opus creationis in melius et redibit in status suum perfectum ac purum, qualis erat tempore hominis, antequam peccassct. За Хераклит Плутарх Плак. Филос. 1, 3. Аристотел Мет. 1, 3. За стоиците Aaishayur Leg. 1, 9. Ориентирајте прод. Целс. 5, 15. 20. Генерално за грчката филозофија Creuzer Symbolyc. 1, 369 708. 111, 317. За скандинавците Geuers Urgescliiclite Th. 1.с. 198.220. Продолжи. Хорес 5,36; истиот 1,7,3,32 (conditio redintegrata) Соопштение 15, брои. 18,9,15. Методиј (против Ориген) de ressur. § 8.9 De civit Dei lib. 20. в. 14. 16. „Ние велиме дека ќе следи палењето на светот“. Апол. 2. § 7. Истото - извини. 1 § 59. Αλλδιξει τ . ήλιον και την σελήνην και τας άσέρας. Порака § 15. Ипол. од Христос. ct Антич. в. 46 Метју Конвив. 9, бр. 1. Григ. нис.. де хом. опиф. в. 22. 23. Јер. во Иес. в. 65. во Осее в. 2. Епиф. Хоер. 64. Ефр. Некроа. в. 42. Ова е изум на најновите протестанти - Вехшајдер (Догматика § 199) и други слични на него, кои одат по стапките на филозофијата на енциклопедистите. Демон. на последното, до Римјаните 1. стр. 706. Читај. зборовите на Арх. Филарет црн Дел 3, 164–167. Црното 1863 година. Св. Полпкарп: „Кој би ги извртувал Божјите зборови по сопствена желба и би рекол дека нема ниту воскресение ниту суд: тој е првороден на сатаната“. Брзо. Филип. § 7. Џастин I. Апол. став 8, 52. Дијалог. Сум Триф. n. 117. 125. Иринеј 3, 16 6. 4, 33. 3. Кипријан де лапс. стр. 378. Кирил Јерус. објави 15, 1. Ефрем Сирин за судот т. 2. стр. 54. Amphilochiana qvest. 192. Неточен превод на LXX. Псалм. 1, 5. (ϫ κ άνατήσονται: δι ασεβείς έν κρισεί, - од оригиналот треба да се каже: „Злобните нема да стојат на суд“) повеќе од еднаш предизвикувал сомнеж кај слабите против вистината и многу ги окупирал учителите на црквата. Сомнежот обично се решавал на овој начин: „злобните нема да се кренат за суд, т.е. не за суд, туку за расудување (εν κατακρισει). Зашто Бог нема потреба од долго испитување; во исто време кога злите ќе се кренат, ќе се кренат и нивните безумни дела“. Ова се зборовите на свети Кирил Иер. објави 18. Објасни и Теодорит во Псал, 1, 5. Лактантиј инст. Направете сами. 7, 21. За несоодветното значење на некои слики на дворот на свети Амвросиј Енар. во п.с. 1.н. 52.ин. Luc lib 10. стр., 22. стр. 49. De civit. Деј либ. 20. стр. 14. Толков. на Ис. 1, 18. 3, 13. креативност 6, 70. 157. Демон. V на поз. 1. Рим. страна 95. Вака мислеа протестантите од Генк: догмат Линео. р. 138 Баумгртен догма. 3, б. V. 739. Брехнајдер. отфрлајќи го ова, тој вели: „не може да се мисли дека самата казна не би ги довела до чувство на апсурдност на нивните желби“. (Догмат. 1.496). Но, тоа значи да се верува дека демоните ќе престанат да бидат демони. Gehenna gei hinnom, gei ben hinnom е познатата долина на синовите на Еном, во близина на Ерусалим (Исус Навин 15, 18; 18, 16), каде што отпадничките Израелци му ги жртвувале своите деца на Молох (2. Цареви 23, 10. Ерем. 7, 314; .1). , Се викал Тофет (2. Цар. 23, 10; Иса. 30, 33; Ер. 7, 31. 32), најпрвин од звукот на трубите (тоф труба), кој го удавил плачот на закланите деца, потоа од нечистотијата (туф шут), кој уште од времето на Ц. Јосија бил донесен во оваа долина како знак на одвратност кон неа (2. Цар. 24, 10; Ер. 7, 32).– Езерото од оган и сулфур или оган и сулфур во значењето на вечното мачење е земено од огнот и сулфурот што ги уништил Содом и Гомор (1. Мој. 19, 24). Апостолите Јуда (ст. 8) и Петар (2, Пет. 2, 6) директно велат дека огнот на Содом и Гомор претставува пример за вечен оган. Како што мислеше Штајнбарт, системот г. заузда. gluckseligk. с. 201. Екерман комп. теол. догма. р. 184 Вегшадер инст. теол. р. 374• Schleiermacher glaub. 11, 503. Irenaeus adv. хаер. 2, 28. н. 7; 4, 40. н. 1. Vasily V. hom. in illud, – quod mundo non ad haer. n. 8. во п.с. 33. Златоуст на хебр. 11.хм. 1.н. 4. Авва Исаија збор 29. н. 7. Миксим шпански. опус. теол. т. 2. стр. 58. Тертулијан Апол. 48 Minutius Felix: sapietis ignis urit et nutrit. 34. 35. Лактантиј: „истиот оган со иста сила ќе ги изгори злите и ќе ги обнови, и колку што ќе земе од нив, толку ќе се врати и ќе си обезбеди вечна храна“. Див. инст. 7, 21. Збор 1 до паднат. Теодор, во хронологијата чет. 1844 3, 366. De civit. Деј либ. 20. стр. 16. зборови Тринит. 4, 13. n 18. Дамаскин: „Грешниците ќе бидат предадени на вечен оган, не материјален оган како нашиот, туку таков каков што е познат само на Бога“. Изложба вер. Поглавје 4 27. Не многу луѓе го земаа огнот на Геена како симбол на сурово мачење, во времето на Јероним, како што вели тој во закр. ад Еса. Со. 66. De vera paenitentia, в. 7, Де футуро индицио. „Не треба да има сомнеж дека различните егзекуции што ќе ги претрпат (осудените) ќе се засноваат на разлики во вината“. De baptismo 5, 19. Исто така, Enchiridion n. 93. Пекат, заслуга. 1, 16. Во епист. ad hebr. хомо. 4.н. 4. Исто така хом. во псал. 6. Шлаермахер напишал дека „злото, според апостолот (1. Кор. 15, 25. 26) ќе биде уништено пред воскресението на мртвите“. Глауб. 11, 5. 23. Но, апостолот јасно го кажува стих 21 за воскресението на мртвите стих 26 и за укинувањето на смртта, како феномени што му претходат на понижувањето на непријателите. Порака до црквата Смирна за маките. Свети Поликарпа н. 2. 11. (во Христа. Четврток 1823), последна, Лионската црква за лионските маченици. Со. 7. (во Евсевиј и во христијанското читање); страдање на свети Филицитас (acta Mag. sincera). Дела 5 универзуми, катедрали, ар. Хардуинум т. IV. Со. 66. Игнатиј во Ефес. точка 16. Џастин Апол. 1. § 8. 17. 21. „Христос веќе кажа однапред дека тој (ѓаволот) со својата војска и со луѓето што го следат треба да биде испратен во оган за вечна казна“, N. 28. Irene 2, 28. n. 7. 4, 40. н. 7. „Штом Господ рече: Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган, тогаш секогаш ќе останете осудени“ 4, 28. н. 2. „Благословите се вечни и бескрајни, нивното лишување е вечно и бескрајно“ 5, 27. St. Hippolytus adv. хаер. et Платон, n. 3. Кирил Јерус. објави 18 и 19. Григориј Паз. орат. 40.н. 39. Атанасиј во псал. 49, 22. Ефрем Сирин. некроси. 12. Августин е доста детален de civit. Деи. 21, 17. 21. 26, Златоуст – хом. 17. во ер. ad hebr. n. 5. de resurr. n. 8. Крат. десно 207. Истиот епист. 46.н. 5. хом. 13. ad baptiz. Овие приговори се покренати од Schleiermacher glaub. 11, 503. Библија, историски. lib. 2. секта. 2. ед. Ханоријае. 1602. стр. 65,8. Видете Monfaucon Antiqv. Мустр. т. 5. стр. 1. 8. Пар. 1719 година Види Greva Thesavr. antiqv. Том. 12. Лугд. Батав. 1699. Во врска со Платон ero respublica lib. 10. Евзебиј праепар. IX, 20. за Зенон Лактантиј инстит. див. 7, 7. Patuzzi De futuro impiorum statu, lib. 3 1. 18. Quelgues reflexions sur la maxime chretienë hors. де л. Еглисе ил точка де поздрав. Пар ун министер протестант. Париз 1827 година Фојербах „Тука веруваме, таму размислуваме, односно нема ништо надвор од Бога, ништо меѓу Бога и душата, бидејќи единството на Бога и душата е вистинското разбирање на религијата“ (wesen d. Christ. 256). Зборовите: „таму размислуваме“ се објаснети лажно. Апостолот не вели дека таму нема ништо надвор од Бога или освен Бога, дека таму душата престанува да постои и да дејствува; напротив, контемплацијата таму ѝ дава целосна слобода на душата да живее подобар живот, да дејствува на подобар начин, да ги согледува со умот предметите во нивната точна форма и да научи многу и многу од она што останало непознато на земјата. Можеби ќе ве интересира: