Отделение пятое. Сын Божий – спаситель человека

§ 174. Përmbajtja e mësimit; në Jezu Krishtin u përmbushën profecitë: a) për kohën e ardhjes së Mesisë. Ai që ishte premtuar nga mirësia e Atit Qiellor për njerëzit mëkatarë, më në fund u shfaq në tokë në personin e Jezu Krishtit. Në Jezu Krishtin 1) të gjitha tiparet e profetizuara të Mesisë, ato më specifiket, u përmbushën. 2) Mesia detyrohet të shohë te Jezusi rrëfimin e Jezusit dhe besimin e bashkëkohësve të Tij më të mirë. Për të parë përmbushjen e premtimeve të Mesisë në personin e Jezu Krishtit, mjafton të vëmë në dukje më të shquarën prej tyre 70. Në Jezu Krishtin a) u përmbushën profecitë, të cilat tregonin kohën e ardhjes së Mesisë, aa) Sipas profecisë së Jakobit (Zan. 49:10), Mesia do të vinte kur Juda të pushonte së pasuri ligjvënësit e saj dhe të humbiste rëndësinë e saj. njerëzit politikë. I huaji Herod, i cili vrau Hyrkanin, kryepriftin e fundit legjitim dhe udhëheqësin e judenjve, sundoi judenjtë kur lindi Krishti; dhe shpejt pas vdekjes së Jezusit populli hebre u shpërnda dhe pushoi së qeni një popull politik; bb) sipas profecisë së Danielit (2, 44, 45), tre mbretëri të forta pas Nabukadnetsarit duhet të shfaqen në turpin e botës dhe më pas do të hapet mbretëria shpirtërore dhe e përjetshme. Mbretëritë: babilonase, persiane, maqedonase, ranë njëra pas tjetrës; Nga monarkia e Aleksandrisë u formuan disa mbretëri; dhe tani mbretëria e Krishtit Jezus, e bërë me dorë, shtyp dhe përfshin të gjitha mbretëritë tokësore, c) Numri i javëve dhe ngjarjet e tyre u plotësuan me vdekjen e Jezusit (Dan. 9, 24–27). Në përgjithësi pranohet se numërimi i javëve fillon me përfundimin e fjalës mbretërore ose me dekretin për restaurimin e Jeruzalemit, i cili pasoi në vitin e 20-të të Artakserksit Longiman (Nev. 2, 8, 18. Dan. 9, 25), pasi deri në atë kohë muret e Jerusalemit ( .3, ruinsto ). Dhe viti i 20-të i Artakserksit, sipas kronologëve, ra në 455 para Krishtit. Chr. dhe për 299 Roma. Pra, nga viti 455, fundi i 69 javëve ose 483 viteve ndodh në vitin 782 të Romës dhe në vitin e 15-të të Perandorit. Tiberias. Dhe ky është pikërisht viti në të cilin Krishti Jezus hyri në shërbesën e tij solemne (Luka 3:1). Predikimi i ungjillit të Krishtit Jezus, sipas dëshmisë së ungjillit. Gjoni, duke treguar katër Pashkë në shërbimin e Jezusit, zgjati tre vjet e gjysmë 71. Në fund të gjysmëditës, "Krishti u vra", siç tha profeti (Dani. 9:26), dhe në të njëjtën kohë përfundoi përdorimi i ligjshëm i sakrificave edukative. 35 vjet më vonë, ndërsa në mendjet e njerëzve po vendosej një rend i ri punësh, hebrenjtë, sipas fjalëve të çifutit dhe vetë dëshmitarit okular Flavius, “kryen profecinë kundër atdheut; ishte një fjalë e lashtë që atëherë qyteti do të merrej dhe gjëja e shenjtë do të digjej nga ligji i luftës dhe indinjata e Zotit të huaj; Zelotët nuk e besuan këtë, e megjithatë u paraqitën si persona zyrtarë” 72. Pas kësaj, njerëzit u shpërndanë në të gjithë faqen e dheut dhe asnjë përpjekje njerëzore nuk mund dhe nuk mund t'i kthejë në ekzistencë politike. Judenjtë do të donin të bënin sakrificat e tyre materiale, por nuk munden më - kur nuk kanë kishë. Besëlidhja e re, të cilën edhe Jeremia profetizoi (31, 31 - 34), u vërtetua (Mat. 26, 28. 2 Kor. 3, 6. Hebr. I, 6) 73. § 175. b) Rreth rrethanave të jetës së Mesisë Historia e lindjes, jetës, vdekjes së Krishtit Jezus, pasojat e veprimtarisë së Tij, mund të përshkruhen me fjalët e shikuesve të lashtë, se si ata përshkruan rrethanat e jetës dhe vdekjes së Shpëtimtarit të botës. a) Jezu Krishti lindi nga Virgjëresha Mari, siç u profetizua nga Isaia (7, 14 Mat. 1, 18. 25) dhe siç la të kuptohet në ungjillin e parë për Mesian (Zan. 3, 15). b) Jezusi lindi nga familja e Davidit (2 Sam. 7, 12. Mat. 1, 4. Lluka 1, 27. 33. Veprat 13, 23. Rom. 1, 3), por që tashmë kishte humbur lavdinë dhe fuqinë e tij të mëparshme, nga trungu i Isait (Is. 11, 1). Jozefi, i fejuari i Marisë, ndonëse pasardhës i Davidit, ishte tashmë marangoz, dhe Maria, nëna e Jezusit, vinte nga e njëjta familje mbretërore, por ishte një Virgjëreshë e varfër, e panjohur 74. Nëse Jezusi, në përputhje me profecitë për Mesian, është pasardhës i Davidit: atëherë kjo do të thotë gjithashtu se, në përputhje me Abrahamin, Ai është në përputhje me profetët Abraham. Jakobi dhe Isaku (Mateu 1:4). c) Jezusi lindi në Betlehem të fisit të Judës, në përputhje me profecinë (Mat. 2, 1. Mic. 5, 2). d) Pararendësi Gjoni, një engjëll i jetës së rreptë dhe të pastër, por me frymën e Elias, i përgatiti njerëzit të pranonin predikimin e Tij (Mal. 3, 1. Mat. 17, 10. 11. Lluka 1, 15). e) Jezu Krishti bëri një jetë modeste dhe të padukshme për njerëzit (Isa. 53:1). f) Ai ishte zemërbutë dhe aq plot dashuri sa u kujdes të mos e thyente kallamin e mavijosur dhe zëri i Tij nuk u dëgjua në udhëkryq (Isa. 42. 2. 3. Mat. 11:29). Dhe në të njëjtën kohë ai kreu mrekulli të mahnitshme (Isa. 25, b. Mat. 15, 30. 31. Lluka 7, 17–22). g) Ai e ndriçoi Izraelin me Mësimin, dhe veçanërisht vendi i Zabulonit dhe Nefalimit panë dritën e Tij (Isa. 11:1-9; 9:1). h) Ai hyn në Jeruzalem si një mbret i mirëpritur nga populli, por në një formë të përulur, i ulur mbi një kërriç gomari (Zek. 99). i) Vdekja e tij ishte e tillë si vdekja e Mesisë u përshkrua nga profetët, kështu që tiparet e saj më private dukej se ishin marrë nga profetët. Vlerësohet në 30 copë argjendi dhe ky çmim kalon nga kisha në duart e poçarit (Zek. 11, 12). Princat paganë së bashku me popullin u mblodhën kundër tij (Po. 2:1). Ata e akuzojnë Atë në mënyrë të paligjshme, por Ai hesht (Is. 53:8); E pështyjnë, e godasin në faqe, Ai vuan (Isa. 50:6). Ashtu si një dele e dënuar për t'u therur, ajo nuk e hap gojën (Isa. 53:7). Ata ia shpojnë duart dhe këmbët në kryq (Ps. 21:17) dhe e konsiderojnë atë ndër të paligjshmit (Is. 53:9.12; Lluka 22:37). Ai shkrihet në agoni dhe armiqtë e tij tallen me Të në mënyrë blasfemike (Ps. 22:8, 9). Populli bën një turp prej tij (Ps. 21:5). Në agoni Ai bërtet: Zoti im, Zoti im, pse më ke braktisur? (Psal. 22:1). Ata i japin tëmth për ushqim dhe i japin të pijë uthull kur ka etje (Ps. 68:22). Ata ia shpojnë brinjën (Zak. 12:10), hedhin short për veshjen e Tij dhe ndahen mes tyre (Ps. 21:19). Varrin e Tij e caktojnë me të ligjtë, por varrin e gjen me të pasurin (Isa. 53:9). i) Perëndia Atë nuk mund ta linte Atë në pushtetin e korrupsionit. Jezu Krishti është ringjallur (Psalmi 15:10; Veprat e Apostujve 2:27). I Ngjalluri u ul në të djathtën e Atit (Psalmi 109: 1.2, 7). Dhe kështu njohuria e Jehovait përhapet në të gjithë tokën (Isa. 11, 9. 1–3. Gjoni 1, 9. 3, 19. Veprat e Apostujve 26, 18). Ligji është i gdhendur në zemrën e shpirtit besimtar (Jer. 32, 37–40; Ezek. 36, 61). Nëpërmjet farës së Abrahamit bekohen të gjitha kombet e tokës (Zan. 12:3.22,18). Kështu, vetë profecitë tregojnë për Jezusin si Mesia. Përmbushja e imazheve të Dhiatës së Vjetër të Mesisë në personin e Jezu Krishtit e bën të qartë të vërtetën se Jezusi është Mesia. § 176. Dëshmi e zbulesës së Dhiatës së Re Është e çuditshme të thuhet, megjithëse të tjerë thonë 75 se dëshmitë në besëlidhjet për Krishtin Shpëtimtar nuk kanë asgjë për një të krishterë. Kjo është e çuditshme edhe sepse vetë I. Krishti i referova Judenjtë te Shkrimet. besëlidhje si një dëshmi e qartë për Të. Provoni Shkrimet Nëse ata besuan shpejt në Moisiun dhe shpejt besuan në Mua; për Mua ka më shumë shkrime (Gjoni 5, 39. 48. Gjithashtu Lluka 18, 31 – 33; 24, 25. 27; Mat. 26, 54). Ap. Pjetri, duke treguar themelet e besimit në Krishtin Jezus, flet për veten dhe dëshmitarët e tjerë të madhështisë së Jezusit dhe imamëve fjalën më të famshme profetike. Pastaj, duke iu kthyer atyre që kanë pranuar të njëjtin besim, ai i lavdëron ata që iu drejtuan kësaj fjale si një llambë që ndriçon në një vend të errët (2 Pjetrit 1:16-19). Megjithatë, një i krishterë nuk e mbështet besimin e tij në Krishtin Jezus si Shpëtimtar i botës vetëm në dëshminë e zbulesës së Dhiatës së Vjetër. Jezu Krishti, duke u treguar judenjve se si zbulesa e njohur prej tyre i mëson për Të, thotë se Ai ka një dëshmi për veten e tij që është më e rëndësishme se dëshmia e dëshmitarëve tokësorë, se Ati Vetë që e dërgoi Atë dëshmon për Të (Gjoni 5:34-37). Ati Qiellor më shumë se një herë dëshmoi me një zë nga qielli për Jezusin: ky është Biri im i dashur (Mateu 3:17; 17:5; Gjoni 12:28.29) dhe dëshmoi për të njëjtën gjë me mrekulli. Në vetë njoftimin e lindjes së Jezusit, engjëlli i quajti Marinë dhe Jozef Jezusin Shpëtimtar pikërisht sepse Ai do ta shpëtonte popullin e Tij nga mëkatet e tyre (Mateu 1:21; Lluka 1:30–33). Vetë Jezu Krishti rrëfeu në mënyrë të përsëritur se Ai ishte Mesia: Ai rrëfeu në një bisedë me gruan samaritane (Gjoni 4:25.26), përpara dishepujve të Gjonit (Mateu 1:2-8), para apostujve (Mateu 16:17-21), përpara njerëzve që kërkonin që Ai të rrëfente veten H.20; 9, 37. Mat. 22, 42), në lutje përpara të atit (Gjoni 17, 4. 5), përpara kryepriftit, i cili e betoi të thoshte të vërtetën për veten e tij (Mat. 26, 63. 64). Dëshmia e Jezusit për veten e Tij është një dëshmi krejtësisht e padyshimtë për ne për fytyrën e Tij. Ai e dinte se nga vinte dhe pse; dhe fjalët dhe veprat e Tij tregojnë se Ai mund të thoshte vetëm një të vërtetë. Jezusi u njoh si Mesia nga bashkëkohësit më të mirë të Tij, i ndriçuar nga zbulesa. Të tillë ishin njerëzit e mençur lindorë (Mateu 2:1) dhe barinjtë e Betlehemit (Luka 2:10.11). Zakaria pa në shpirtin e tij pararendësin e Mesisë tek djali i tij dhe tha se ai do t'u jepte njerëzve shpëtimin për heqjen e mëkateve (Luka 1:76-79). Simeonit të drejtë iu premtua se nuk do të shihte vdekjen derisa të shihte Krishtin e Zotit, dhe kur pa Jezusin, u gëzua në Të si një dritë për paganët, si lavdia e Izraelit, dhe në të njëjtën kohë e quajti Atë një gur pengese për shumë njerëz, një objekt pikëllimi të ashpër për nënën e tij (Luka 2:26-38). Gjon Pagëzori e quajti Jezusin qengjin që heq mëkatet e botës (Joa 1:32–34. Mat. 21:25). Judenjtë lidhën me emrin e Mesisë konceptin e një mbreti tokësor, i cili duhet të rivendosë rëndësinë politike të popullit të Perëndisë (Joa 6, 14. 15. Mat. 21, 8. 9) dhe, nëse në të njëjtën kohë, të jetë një profet - mësues i madh; atëherë vetëm për hebrenjtë. Ky koncept i Mesisë u nda me të tjerët nga dishepujt e afërt me Jezusin, përpara se ata të ndriçoheshin nga fryma e Perëndisë (Mateu 20, 20, 21 · Lluka 24, 21 Veprat e Apostujve 1, 6). Por ky koncept i padrejtë u denoncua mes njerëzve dhe dishepujve nga Vetë Jezu Krishti (Luka 17, 20. 21; 13, 29. Gjoni 6, 15. 18. 36–38. 10. 16. 4, 24. Mat. 21. 43). Sidomos Ngushëlluesi, Shpirti i së Vërtetës, kur të zgjedhurit e Krishtit pak nga pak u bënë të aftë të mbanin misteret e Jezusit, u zbulua plotësisht atyre dhe nëpërmjet tyre të gjithë njerëzve, lavdia e Birit të Njeriut, e vënë në dukje në Jezus Shpëtimtarin, i destinuar jo vetëm për hebrenjtë, por edhe për paganët, një mbret i tokës, por jo i përjetshëm. Dhe në mësimet e apostujve, emri i Mesisë - Jezus, pas kësaj u bë emri i të vetmit ndriçues dhe Shpëtimtar të botës (φώς χοσμο, σωτήρ). (Veprat 2, 25. 36. 9, 22. 10, 36. 43. 26, 23, 28, 23. Pjetri 1, 11. Gjoni 5, 1. Gjoni 20, 31) 76 § 177. Nevoja dhe përmbajtja e mësimdhënies Kur zbulesa u zbulua te Jezusi, Shëlbuesi i botës, i përcaktuar nga Ati Qiellor, njeriu mëkatar nuk duhet të kthehet me gjithë vëmendjen te ky Shpëtimtar i vetëm që u është dhënë njerëzve dhe të mendojë: kush është ky Jezusi në vetvete? Apostujt e Shenjtë na treguan se një i krishterë duhet të ketë njohuri të vërtetë për fytyrën e Krishtit Jezus (1 Gjonit 4, 2. 3. 2 Gjonit v. 7. 2 Pjetrit 2, dhe). Pyetja për fytyrën e Krishtit Jezus përfshin pyetjet e mëposhtme specifike: 1) a ishte Ai që erdhi në tokë për të shëlbuar njerëzit një njeri i vërtetë, njëlloj si të gjithë njerëzit? 2) A ishte Ai vetëm një njeri, apo ishte edhe Zot? 3) Nëse Ai është edhe njeri edhe Zot: a janë njerëzimi dhe hyjnia të bashkuara në Të në një person? dhe 4) Deri ku u shtri bashkimi i Hyjnisë me njerëzimin në Jezu Krishtin? Vetëm një zbulesë mund t'u përgjigjet të gjitha këtyre pyetjeve, pasi Ai, në të cilin u përmbushën premtimet e Shëlbuesit, shpalli Vetë: Askush nuk e njeh Birin përveç Atit, as nuk e njeh Atin përveç Birit dhe Biri do t'i zbulohet nëse do Biri (Mat. 11, 27. . 9, 39). Prandaj, para së gjithash, duhet të shqyrtojmë me kujdes mësimin e fjalës së Perëndisë për personin e Jezu Krishtit. Më pas, duke qenë se dogma për personin e Jezu Krishtit ishte objekt i shumë mosmarrëveshjeve, le të shohim se si kisha, në luftën me mendime të ndryshme, e ruajti të vërtetën e zbuluar, duke ua sqaruar fëmijëve të saj sipas nevojave të kohës. Pas kësaj, arsyeja mund të kërkojë vetëm që dogma e sinqertë të mos kundërshtojë nevojat njohëse dhe praktike të qenieve njerëzore 77 § 178. Krishti Jezus – njeri i vërtetë Shkrimi i Shenjtë e përshkruan qartë Jezu Krishtin si një njeri të vërtetë me trup dhe shpirt njerëzor. a) E quan Atë njeri άνθρωπον, άνδρά (1 Tim. 2, 5. Veprat e Apostujve 17, 31. Gjoni 8, 40. Rom. 5, 15. 19. 1 Kor. 15, 21), një tjetër Adam (1 Kor. 15, 45. Rom. 5:12:1) dhe njerëzit janë vëllezërit e tij. Gjithashtu historikisht flet për origjinën e Tij në mish, domethënë, tregon se Ai ishte Biri i Virgjëreshës Mari (Luka 1, 31. 42. 2, 5. 7. 1 Gjonit 4, 2), një pasardhës i Davidit, Judës, Abrahamit, etj. mbi natyrën jo engjëjore, por njerëzore: kur erdhi fundi i verës, Perëndia dërgoi Birin e tij të vetëmlindurin, të lindur nga një grua (Gal. 4, 4). Ai nuk mori nga një engjëll, por nga fara e Abrahamit (Hebr. 12, 16).-Tek Apostulli (Filip. 2:7), shëmbëlltyra e një shërbëtori, ngjashmëria e njeriut nuk do të thotë një mohim i njerëzimit të vërtetë në Jezusin, por një privim vullnetar i lavdisë që i përshtatet Birit të Perëndisë; Kështu e shpjegon veten apostulli (2:6-8). b) Në veçanti, zbulesa i atribuon Jezu Krishtit një trup të vërtetë njerëzor σαρξ ose σάρξ και άιμα. Romën. 1, 3. Qepë. 24, 39. Hebr. 2, 14. Mat. 2:24), dhe tregon se Ai mori mish nga Virgjëresha Mari (Mateu 1:18-25), se si një burrë u rrethpre (Luka 2:21), u rrit (Luka 2:42.52.3,23), ishte i uritur dhe i etur (Mateu 4:2; 21:21; Gjoni 2:29 mori ushqim dhe pije (Luka 2:2.2). 2, 2. 12, 2), pësoi lodhje (Gjoni 4, 6) dhe fjeti (Luka 8, 23), duroi vuajtjet e kryqit: Koka e tij u plagos nga gjemba, duart dhe këmbët i shpuan me gozhdë, brinjën e shpuan nga një shtizë (Gjoni 17.31, 19). Ai vdiq dhe u varros (Luka 23:52). E gjithë kjo flet aq qartë për pranimin aktual të mishit njerëzor nga Shpëtimtari i botës, saqë njeriu duhet të braktisë kuptimin njerëzor nëse edhe pas kësaj mendon se Shpëtimtari i botës nuk ishte me mish tokësor, ose vetëm me mish shpirtëror. Më në fund lart. Gjoni shqipton fjalinë e mëposhtme: çdo frymë që nuk e rrëfen Krishtin në mish nuk është nga Perëndia dhe ky është Antikrishti (1 Gjonit 4:3). Kjo fjali bie mbi të gjithë ëndërrimtarët, si mbi docetët, që lejuan vetëm një trup fantazmë në Jezu Krishtin, ashtu edhe mbi ëndërrimtarët e kohës së re, hegelianët, që e kthejnë në fantazmë personalitetin historik të Shpëtimtarit. Nëse Krishti quhet njeri qiellor, ndërsa Adami është njeri tokësor (1 Kor. 15:47.48): atëherë “ai quhet njeri qiellor jo sepse solli një trup nga qielli, por sepse Fjala, duke qenë Zot, zbriti nga qielli dhe u bë si ne 78. c) Shkrimi i Shenjtë i atribuon një shpirt njerëzor Jezu Krishtit; sepse ai flet për gëzimet e Tij shpirtërore (Gjoni 11:15.2.i), për veprimet e vullnetit (Gjoni 2:13; Mat. 11:21; Luka 22:62; Fil. 2:8); Lluka 22, 40–44). Së fundi, ai flet drejtpërdrejt për shpirtin dhe për dorëzimin e tij ndaj Zotit në momentin e vdekjes (Luka 23, 46. Mat. 26, 38. 50. Gjoni 10, 15. 17). Pra, Shëlbuesi i botës, Krishti Jezus, është një njeri i vërtetë, me shpirt dhe mish njerëzor. § 179. Përparësitë e njerëzimit të Jezusit Megjithatë, zbulesa, në të njëjtën kohë kur e portretizon Jezu Krishtin si një njeri të vërtetë, tregon në Të avantazhet që e dallojnë njerëzimin e Tij nga bijtë e tjerë të Adamit. Dhe a) sipas përshkrimit të shkrimit, Jezu Krishti lindi nga Virgjëresha Mari, pa baba, nëpërmjet veprimit të Frymës së Shenjtë. Kryeengjëlli, duke predikuar (Luka 1:28–38) për lindjen e Jezusit te Virgjëresha Mari e fejuar, thotë se ajo do të mbesë shtatzënë Birin e Shumë të Lartit (v. 28–34); Maria e habitur thotë: si do të jetë kjo, nuk e di për burrin tim? A νδρά ϫ γίνώσχω. ϫ γινωσκω shpreh gjendjen jo vetëm në të tashmen, por në të kaluarën dhe të ardhmen, ashtu si në gojën e dishepujve të Gjonit - νησενομεν (Mateu 3:14). Ау δ р α ϫ γινωσκω . por nuk lexojmë: τον ανδρα ose τον ανδρα μοδ. Pista. Virgjëresha nuk e kupton burrin e saj Jozefin, apo ndonjë burrë në përgjithësi, dhe flet për gjendjen e saj në të cilën nuk mund të jetë fare të lindë. i referohet zotimit të virgjërisë. Kryeengjëlli hap: σόι. – Këtu tregohet i njëjti veprim i Frymës së Shenjtë si atëherë, teksa Ai qëndroi pezull jetëdhënës mbi substancën origjinale të botës. Ky veprim, sipas kryeengjëllit, do të zëvendësojë pjesëmarrjen e burrit. Pista. Biri i Shumë të Lartit - Jezusi, sipas engjëllit, është një Bir i tillë që lindi nga një grua pa burrë, nën fluksin e Frymës së Shenjtë. Pastaj kryeengjëlli forcon besimin e Marisë me shembullin e Elizabetës dhe mendimin e plotfuqishmërisë së Perëndisë (Luka 1:25-38). Pista. përsëri e bën të qartë se Jezusi do të jetë Biri i Shumë të Lartit. Në të njëjtën mënyrë!, engjëlli i thotë Jozefit, të fejuarës së Marisë: mos ki frikë ta pranosh gruan tënde Mariam, sepse ajo që ka lindur prej saj nga Fryma është e shenjtë. Ungjilltari rrëfen: i fejuari me ish nënën e Tij Maria Jozefi, e cila as që e kishte ëndërruar më parë, u gjet i pushtuar nga Fryma e Shenjtë; më tej ai thotë: pa e njohur atë (Joseph Mary), Dandezh lindi djalin e saj të parëlindur. Sipas engjëllit, ngjizja u krye me fuqinë e Frymës së Shenjtë. Sipas rrëfimit të ungjilltarit, Maria doli të ishte shtatzënë, ndërsa Jozefi nuk kishte marrëdhënie martesore me të, ose sipas shprehjes së Shën, nuk flinte me të - (Zan. 29,25,30); ajo ishte shtatzënë nga Fryma e Shenjtë, sipas veprimit të Frymës së Shenjtë. Shpirti. Jozefi nuk e njihte, nuk kishte bashkëjetesë bashkëshortore me të, si para ungjillit engjëllor, ashtu edhe deri në lindjen e djalit të tij. Ungjilltari (Mateu 1:18–25), në shpjegimin e kësaj ngjarjeje të jashtëzakonshme, citon fjalët e profetit: ja, Virgjëresha do të marrë me fëmijë. Pista. tregon se jo vetëm sipas rrëfimit të tij, por edhe sipas shpalljes profetike, Maria Nëna e Jezusit është një Virgjëreshë e papërlyer dhe nëse është në të njëjtën kohë Nënë, atëherë me veprimin e Shpirtit të Shenjtë. Të vërejmë gjithashtu se Shën Mateu, duke paraqitur gjenealogjinë e I. Krishtit, e përfundon atë krejtësisht ndryshe nga sa filloi dhe vazhdoi. Pasi tha: Abrahamit i lindi Isaku, Isaku i lindi Jakobi etj., në fund ai thotë: Jakobit i lindi Jozefi, burri i Marisë, nga një i huaj lindi Jezusi (v. 18). Ai nuk tha: Jozefi lindi Jezusin, siç tha për të tjerët; ai i lejon ata të shohin se Jezusi lindi nga një Virgjëreshë pa pjesëmarrjen e një burri. Po aq të shquara dhe me të njëjtin kuptim janë shprehjet e Shën Lukës në gjenealogjinë e Krishtit Jezus. Gjenealogjia filloi duke e quajtur Jezusin vetëm djalin imagjinar të Jozefit, por mbaroi kështu: i Perëndisë, d.m.th. biri (Luka 3:23.38). Ap. Pali gjithashtu dha mësim: “Perëndia dërgoi Birin e tij, i cili lindi nga një grua”, por jo nga një burrë (Gal. 4:4). b) Një avantazh tjetër i njerëzimit të Jezusit, sipas mësimeve të zbulesës, ishte liria e tij nga korrupsioni trashëgues. Apostulli mëson: Perëndia dërgoi Birin e Tij në ngjashmëri me mishin e mëkatit dhe gjykoi mëkatin në mish (Rom. 8:3). Mishi, natyra njerëzore, e marrë nga Biri i Perëndisë, ishte vetëm i ngjashëm (εν δμ᾿ώματί) me mishin tonë mëkatdashës, të prirur ndaj mëkatit (σορκος αμαρτια ϛ, dhe jo αμαρτηματο ϛ § 140.); udhë. nuk ishte aq e prishur sa e jona; Për të dënuar fajin e mishit tonë nëpërmjet vuajtjes, Ai pranoi njerëzimin pa mëkat. Kështu shpjegohen fjalët e apostullit nga etërit e kishës 79. Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ju dhe fuqia e Shumë të Lartit do t'ju bjerë; po kështu, ai që do të lindë i shenjtë do të quhet Biri i Perëndisë, tha engjëlli i shenjtë. Virgjëresha (Luka 1:35). Me fjalë për fluksin e Shën Shpirtit zgjidhi hutimi i Virgjëreshës: si do të jetë kjo, edhe nëse nuk e njoh burrin tim? Fjalët: me të njëjtën gjë që lind i shenjtë, Biri i Perëndisë do të quhet, tregojnë një pasojë të veçantë të të njëjtit dyndje qiellore. Ajo që lind është e shenjtë - γεννώμενον άγιον dhe me vetë germën nënkupton lindjen e një të shenjti, të tillë të lindur, i cili në thelb nuk ka asgjë të papastër, është plotësisht i shenjtë si në shpirt ashtu edhe në trup dhe nuk ka marrë asgjë të papastër nga jashtë; ky është Biri i Perëndisë. Ky është kuptimi i brezit të një shenjtori dhe lidhja e mendimeve. Nëse Jezusi ka lindur nga një Virgjëreshë, me frymëzim të Frymës së Shenjtë, atëherë është e natyrshme të pritet që ai të ketë lindur i pastër dhe i papërlyer. Fuqia e Shpirtit të Perëndisë ndihmoi barqet shterpe të Sarës dhe Elizabetës në lindje; por meqenëse aty merrte pjesë edhe fara e prishur e burrit, lindën fëmijët e Adamit të llastuar. Vetëm Fryma e Shenjtë vepronte këtu. dhe një brez i pastër e i shenjtë u shfaq 80. c) Sipas mësimit të fjalës së Perëndisë, Krishti Jezus ishte i lirë nga çdo mëkat personal. Ai ishte një qengj i pastër dhe i paqortueshëm (Mateu 1:19), një qengj që nuk njihte mëkat (2 Kor. 5:21), përndryshe i pamëkat (Isa. 59, 8). Ai nuk bëri asnjë mëkat dhe nuk kishte lajka në gojën e Tij (1 Pjetrit 2:22). Nuk ka asnjë mëkat në Të (1 Gjonit 3:5). Unë u tundova në çdo gjë, përveç mëkatit (Hebrenjve 4:1.5). Tunduesi e tundoi Atë, por u mund prej Tij (Mateu 4:1-11). Armiqtë e tij nuk mund ta bindnin Atë për ndonjë keqbërje (Gjoni 8:46; Mat. 26:59.60). Ai është δικαιος -i drejtë (1 Gjonit 2:1) οσιος -i shenjtë (Heb. 7:26). Ai dëshmoi lirisht për veten e tij se ishte plotësisht i nënshtruar ndaj vullnetit të Atit Qiellor (Gjoni 8, 20; 10, 17. 18; 14, 31. Lluka 22, 42). Dhe apostulli thotë se Ai ishte i bindur ndaj Atit të Tij gjatë gjithë jetës së tij, deri në atë pikë sa vuajti vdekjen në kryq (Filip. 2:8). Kur po kërkonim një përgjigje për pyetjen në lidhje me personalitetin e Hyjnisë, pamë udhëzimin e qartë dhe të hollësishëm të zbulesës se midis tre hipostazave të një Zoti, personi i dytë është Biri i Perëndisë. Mësimi për Krishtin Jezus shtron një pyetje tjetër: a thotë zbulesa se Biri i Perëndisë mori mbi vete veprën e shëlbimit të njerëzve? Përndryshe, a është Krishti Jezus vetëm bir i njeriut, edhe pse jo i zakonshëm, apo është Biri i vërtetë i Perëndisë? Nëse thëniet që flasin për lavdinë e Birit të Perëndisë si Perëndi i vërtetë, i referohen Birit të Perëndisë si Shëlbuesi i botës, flasin drejtpërdrejt për Krishtin Jezus: atëherë hyjnia e Jezu Krishtit është padyshim 81. Dhe ka shumë vende të tilla. Le të paraqesim këtu ato prej tyre të cilat, duke folur për lavdinë hyjnore, do të lidheshin qartë dhe drejtpërdrejt me Jezu Krishtin. Apostulli, duke folur për të mirat e judenjve, mëson: prej tyre është Krishti sipas mishit, i cili është Perëndia i bekuar mbi të gjithë përjetë (Rom. 9:5). Dhe ai mëson: sepse këtu qëndron e gjithë përmbushja e hyjnisë fizike (Kol. 2:9). Le të kuptohet kjo në ju, edhe në Krishtin Jezus, i cili nuk u bë i barabartë me Perëndinë nga admirimi, por e bëri veten më të vogël (Filip. 2:5.6). Se çfarë thonë këto thënie për lavdinë hyjnore, ne tashmë e dimë (§ 46, 47); dhe se apostulli ia atribuon këtë lavdi Krishtit Jezus, tregohet nga fjalët e tij të qarta për Krishtin. Gjurmë. Krishti Jezus, sipas apostullit, është Perëndia i vërtetë. Misteri i madh i perëndishmërisë është se Zoti u shfaq në mish (Tim. 3:16), kështu thotë apostulli, duke folur për shfaqjen e Krishtit Jezus në tokë. Përveç kësaj, në Shkrimet e Shenjta në mënyrë të qartë asimilojnë me Krishtin Jezus cilësitë hyjnore, si dhe veprimet e hyjnisë dhe adhurimin që i përshtaten Zotit të vërtetë. a) Vetitë hyjnore i atribuohen Krishtit Jezus: aa) plotfuqia. Vetë Krishti Jezus flet për veten e tij: po, shikoni që i biri i njeriut të ketë fuqi në tokë të falë mëkatet, duke u thënë të dobëtve: Unë po ju them, ngrihuni (Marku 2:11) dhe unë do t'u jap atyre jetën e përjetshme, dhe ata nuk do të humbasin në shekuj dhe askush nuk do t'i rrëmbejë nga dora ime (Gjoni 10, 4. §4). bb) përjetësia. Dhe tani ti më përlëvdon, o Atë, me lavdinë që kisha pranë teje, përpara se bota të mos ishte (Gjoni 17:5); c) gjithëdija ose njohja e barabartë me njohjen e Perëndisë Atë: siç më njeh Ati mua, dhe unë e njoh Atin dhe jap jetën time për delet (Gjoni 10:15:22); i gjithëpranishëm: askush nuk ngjitet në qiell, përveç Birit të njeriut që zbriti nga qielli dhe është në qiell (Gjoni 3:13). b) Jezu Krishtit i vlerësohen veprimet dhe adhurimi hyjnor i barabartë me Perëndinë Atë. Vetë Krishti Jezus flet për veten e tij: Ati im punon deri tani, dhe unë punoj... Ati nuk gjykon askënd, por të gjithë gjykimin ia jep Birit, që të gjithë ta nderojnë Birin ashtu siç nderojnë Atin, dhe kush nuk nderon Birin, nuk nderon Atin që e dërgoi (Gjoni 5:17.22.23). § 181. Jezu Krishti është Perëndia-njeri, një person i vetëm Kur zbulesa na tregoi se Jezu Krishti është një njeri i vërtetë dhe një Perëndi i vërtetë, atëherë edhe pse ne mund ta quajmë Atë Perëndi-njeri; por ende mbetet e pazgjidhur: a janë njerëzimi dhe hyjnia të bashkuara në Të, si në një hipostazë të vetme? Përndryshe, mbetet të përcaktohet se njerëzimi dhe hyjnia ishin aq të bashkuara në Të, sa gjithçka që ndodhi në Zotin-njeri u zhvillua në vetëdijen e një vetëdijeje të vetme, njerëzimi dhe hyjnia nuk ishin nën kontrollin e dy personave, por njerëzimi u pranua në unitetin e personalitetit të hyjnisë. Teologu përshkruan bashkimin e hyjnisë dhe njerëzimit në Jezu Krishtin si vijon: Fjala, e cila ishte nga amshimi me Atin, nga i cili u krijuan të gjitha gjërat, që është Zoti, mish i gjallë (σαρξ εγένετο). Mishi, që do të thotë për apostullin kryesisht anën e dukshme të natyrës njerëzore (1 Gjonit 4:2), nuk e përjashton të padukshmen, por përdoret gjithashtu për të nënkuptuar gjithë natyrën e dobët njerëzore (Gjoni 7:2; Veprat 2:17; Mat. 24:22; Zan. 6:12). Pra, Fjala duke u bërë mish do të thotë gjithashtu se Fjala Perëndi u bë njeri; dhe kjo e fundit nuk mund të kuptohet ndryshe veçse se Fjala dhe njeriu, ose Perëndia dhe njeriu në Krishtin Jezus, janë një person. Ajo që ungjilli thotë më tej për Fjalën konfirmon besimin në kuptimin e treguar të fjalëve: Fjala u bë mish: dhe banoi në ne - έσκήνωσεν εν ημτν Εκην ϫ ν - Hebr. scbacar do të thotë të jetosh, të banosh në kasolle (Zan. 13, 12. 7. Gjyq. 8, 11), dhe në raste të tjera përdoret për banesën e shpirtit inteligjent në trupin e vdekshëm (2 Kor. 5, 4. Urtësia 9, 5). Εν, do të thotë ndërmjet (Luka 22, 24. Veprat e Apostujve 2, 29.). Pista. teologu mëson se a) fjala nuk u shfaq në çast, por banoi mes njerëzve, jetoi dhe veproi; b) që banonte në natyrën njerëzore - si në një shkurre, duke e asimiluar natyrën njerëzore në unitetin e vetëdijes. ap. shprehet në mënyrë të ngjashme për Mesian Jezus. Pavel; ai shkruan: a) (Filip. 2, 7, 8) dy mendime duken qartë në këto fjalë: së pari, mendimi i unitetit përballet në Jezu Krishtin. Nëse do të kishte dy hipostaza të veçanta në Krishtin: apostulli nuk do të kishte thënë se ai që është sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë mori formën e një shërbëtori; i njëjti që nuk e konsideron grabitje të barabartë me Zotin, e ka pakësuar veten duke u bërë burrë. Një mendim tjetër në fjalët e apostullit: në shëmbëlltyrën e Zotit ai mori trajtën e një shërbëtori, mori natyrën njerëzore në unitetin e fytyrës së tij, Ai u përul, U bë si një njeri, Zoti u përul; duke u bërë burrë dhe duke vepruar si burrë. Pra, mendimi i plotë i apostullit është ky: në Jezu Krishtin nuk ka dy persona, por një, - hyjnia e mori natyrën njerëzore në personalitetin e saj të vetëm, b) Sipas imazheve të tjera të apostullit (Gad. 4. 4.) ό ϒ ιός τό θεδ. γενόμενος εκ γυνακός, γενόμενος υπό νόμον, Biri i Perëndisë i lindur nga një "grua, ishte nën ligj" (Rom. 1.3.); ϒ ιός θεδ γενόμενος εκ σπέρματος Δαβίδ κατά σάρκα -Biri i Perëndisë sipas mishit lindi nga fara e Davidit, ose: (Rom. 9:5) mbi të gjitha përgjithmonë. Duke kombinuar këto imazhe shohim se a) Biri i Perëndisë dhe Perëndia i bekuar përgjithmonë janë një dhe i njëjti. Por b) Biri i Perëndisë lindi nga një grua, erdhi nga fara e Davidit ose nga Judenjtë dhe jetoi nën ligj. Pista. i njëjti person shfaqet me natyrën hyjnore dhe njerëzore, dhe ky person, ky Zot-njeri është Jezu Krishti. Së fundi, vetë Jezu Krishti thotë për veten e tij: Unë u largova nga Ati dhe erdha në botë, dhe përsëri e lë botën dhe shkoj tek Ati (Gjoni 16:28). Sigurisht, Ai e tha këtë për Veten e Tij, jo si person; si një person hyjnor, Ai erdhi në botë, mori mbi vete njerëzimin dhe u kthye përsëri tek Ati; udhë. Ai është Zot dhe njeri; udhë. në Të hyjnia e mori natyrën njerëzore në një unitet të ndërgjegjes. Ai iu lut Atit: dhe tani më përlëvdo, o Atë, Ti me lavdinë që kisha pranë teje, përpara se bota të mos ishte (Gjoni 17:5). I Përjetshmi është pa dyshim një person hyjnor dhe, si Zoti, është gjithmonë i veshur me lavdi; dhe prandaj, nëse ai lutet për madhërimin e Vetes së Tij, atëherë për madhërimin e njerëzimit të Tij. Pra, Ai është edhe njeri edhe Zot - një dhe i njëjti Krishti Jezus. Kështu, sipas mësimit të zbulesës aa) në Jezu Krishtin ekzistojnë dy natyra - hyjnore dhe njerëzore - Ai është Zoti-njeri; bb) bashkimi i natyrave në Krishtin në Shkrim quhet ose shfaqja e Perëndisë në mish - në natyrën njerëzore, ose adoptimi i shëmbëlltyrës njerëzore, ose origjina e Birit të Perëndisë nga një grua, ose zbritja e Perëndisë në botë, ose veprimi i Birit të Perëndisë në formën e një shërbëtori, c) sipas kuptimit të këtyre shprehjeve të Krishtit është realiteti dhe uniteti i njësisë njerëzore, uniteti dhe uniteti personal. në të cilën hyjnia pranoi natyrën njerëzore në unitetin e vetëdijes ose ekzistencës së saj personale. § 182. Imazhi i bashkimit të hyjnisë me njerëzimin në Jezu Krishtin Deri ku shtrihet bashkimi i hyjnisë me njerëzimin në Jezu Krishtin, zbulesa nuk na përcakton aq qartë sa tregon qartë realitetin e bashkimit; dhe kjo, natyrisht, është për shkak të natyrës së vetë objektit, të cilin ai e quan mister (1 Tim. 3:16). Megjithatë, shpallja nuk na lë pa udhëzime për këtë temë. Dhe 1) sipas kuptimit të mësimit të shpallur, është e nevojshme të rrëfejmë se dy natyra janë të bashkuara në Jezu Krishtin pa asnjë shndërrim të hyjnisë në njerëzim, ose njerëzimit në hyjni. Hyjnia nuk pësoi asnjë ndryshim për shkak të vetive të pandryshueshmërisë së saj: fjala u bë mish dhe banoi në ne - "banoi midis nesh" (Gjoni 1, I). Krishti është shëmbëlltyra e Zotit të padukshëm (Kol. 1:10), në Të banon trupërisht gjithë plotësia e hyjnisë” (Kol. 2:9), në natyrën njerëzore - (Filip. 2:7). Vetënjohja hyjnore u bë tek Ai ndërgjegjja e natyrës njerëzore. ringjallja do të kishte qenë e pashpjegueshme Për më tepër, bashkimi i natyrave në Krishtin nuk quhet askund në Shkrim, i quajtur transformim ose shkrirje, por quhet drejtpërdrejt pranimi i njerëzimit nga hyjnia (Filip. 2:7) μορφή δουλ ϫ ελαβε. 2) meqenëse bashkimi i dy natyrave në Krishtin nuk nënkupton shkrirjen e tyre; atëherë kjo lidhje, natyrisht, nuk përjashton veprimet e qenësishme të njërës dhe të natyrës tjetër, duke i vendosur vetëm veprimet e njerëzimit në nënshtrim ndaj hyjnores. Zbulesa tregon se a) vuajtjet që vuajti Biri i njeriut nuk u pësuan pa pjesëmarrjen e fuqisë së Birit të Perëndisë (Veprat e Apostujve 20:28), b) për lavdinë e përjetshme, që Biri i Perëndisë pati nga përjetësia, Biri i njeriut punoi në kohë (Hebrenjve 5:8.9) dhe e përuli Veten e Kryqit (Perëndia, pra, deri në vdekjen e kryqit). 2:8.9), c) ndërsa me kalimin e kohës fuqia e Birit të Perëndisë vetëm sa forcoi natyrën e dobët të Birit të njeriut, në përjetësi ajo do të zbulohet plotësisht në vetë njerëzimin (Efes. 1, 20-22. Gjoni 17, 5). 3) Bashkimi i dy natyrave në Krishtin, duke mos përjashtuar veprimet e njërës dhe të natyrës tjetër, tregon në këtë mënyrë dy vullnete që veprojnë në Jezusin, nën unitetin e vetëdijes. E!u mendoi qartë ofron shpallje. Shpëtimtari lutet përpara vuajtjes: lëreni kupën të largohet prej Meje dhe shton: në të dyja anët, jo si dua unë, por si të duash Ti (Mateu 26:39), jo vullneti im, por i yti u bëftë (Luka 22:42). Një herë tjetër Ai rrëfeu: Unë zbrita nga qielli, jo për të bërë vullnetin tim, por vullnetin e Atit që më dërgoi (Gjoni 6:38). Vullneti i Birit të Perëndisë është vullneti i Atit; prandaj, kur Biri i thotë Atit: mos u bëftë vullneti im, por yti; pastaj lejon që njeriu të shohë në vetvete vullnetin njerëzor, përveç vullnetit hyjnor 83. 4) Meqenëse, sipas mësimit të zbulesës, natyra njerëzore dhe hyjnore bashkohen si degë në një person të vetëm - Zoti-njeriun Jezus: atëherë zbulesa, si rezultat i kësaj lidhjeje, njeh ndërthurjen e vetive të të dy natyrave në Jezu Krishtin. a) Asimilon veti krejtësisht të ndryshme dhe madje të kundërta me Krishtin ndërmjetësuesin tonë. Pra, zbulesa thotë për Krishtin se Ai ishte i pasur dhe i varfër (2 Kor. 8:9), ishte mish i dukshëm (Gjoni 1:14.18); e quan Atë sundimtar të jetës dhe thotë se u vra (Veprat 3:15). Shëlbimi i racës njerëzore i atribuohet si Perëndisë Jezus (Kol. 1:14–16, 1 Gjonit 3:8) dhe Jezusit njeriut (1 Tim. 2:5). Vetë Zbulesa b) asimilon vetitë njerëzore me natyrën hyjnore të Krishtit Jezus; Vetë hyjnia nuk mund të vuajë, nuk mund të ndjejë nevoja dhe dobësi, por duke u bashkuar personalisht me njerëzimin, ajo, sipas imazhit të zbulesës, duroi të gjitha dobësitë tona dhe përjetoi varfërinë tonë. Edhe nëse Biri u mësua me bindje edhe pas vuajtjes (Hebrenjve 5:8.2.18; 4:18). Zoti dhe Perëndia e fituan kishën me gjakun e Tij (Veprat 20:28). c) Sipas mësimit të zbulesës, gjykimi i botës iu dorëzua Birit të njeriut (Gjoni 5:22.27), Atij iu dha autoriteti si në qiell ashtu edhe në tokë (Mateu 28:20). Ai u lavdërua pas ringjalljes me lavdi të përjetshme (Gjoni 17:3; Hebr. 7:26), në mënyrë që çdo fis të adhurojë emrin e Jezusit (Filip. 2:10; Gjoni 5:22). Kjo tregon se njerëzimi i Jezusit pranohet nga hyjnia në bashkësinë e fuqisë dhe lavdisë së përjetshme. Megjithatë, 5) zbulesa nuk na lejon të paraqesim komunikimin e ndërsjellë të vetive të hyjnisë dhe njerëzimit në Krishtin Jezus në një mënyrë të tillë sikur këto veti të shndërroheshin në thelbin e një ose një natyre tjetër: sepse nëse bashkimi i hyjnisë me njerëzimin në Jezusin nuk do të thotë zbatim. një natyrë në një tjetër; atëherë bashkimi i pronave nuk nënkupton shkrirjen e tyre, në mënyrë që vetitë thelbësore të njerëzimit të bëhen veti thelbësore të hyjnisë, ose anasjelltas. Njerëzimi i Jezusit, nëpërmjet bashkimit trupor të hyjnisë me të, vishet me lavdinë e të përjetshmes; por njerëzimi fitoi në të njëjtën kohë vetëm atë që mund të pranonte dhe për këtë arsye gjithëprania nuk i përket, në kundërshtim me mendimin e luteranëve, njerëzimit të Jezusit (Gjoni 11, 14. 15. 7, 8. 4, 3. Mat. 28, 5. 6. Marku 16, 6) 84. (Filip. 2:8), dhe nuk mund të thuhet për hyjninë në kuptimin e ngushtë që vuajti, por vuajti Perëndi-njeri. § 183. Pasoja e bashkimit të njeriut me hyjninë në Jezu Krishtin në lidhje me Nënën e Krishtit Jezus: a) Ajo është e Virgjëresha e Përhershme. Nga bashkimi i njerëzimit me hyjninë në një person në Jezu Krishtin, rrjedhin pasoja të veçanta në lidhje me Nënën e bekuar të Krishtit Jezus. Ka dy pasoja nga këto: 1) Maria më e bekuar është Shën e Virgjër; 2) Ajo është Nëna e Zotit. Për sa i përket të parës, ne kemi parë tashmë (§ 177) se, sipas vetë Marisë, ajo ishte Virgjëreshë para mesazhit qiellor për lindjen e Birit të saj, dhe sipas përgjigjes së kryeengjëllit drejtuar Marisë, lindja e Birit të saj është një lindje pa pjesëmarrjen e burrit, gjurmë. pa shkelur virgjërinë e shenjtë (Luka 1:35); Ata panë gjithashtu se Jozefit iu tha ngjizja e Marisë si diçka që kishte ndodhur nëpërmjet veprimit të Frymës së Shenjtë; përndryshe, u njoftua se Maria do të respektonte virgjërinë e papërlyer si para Krishtlindjeve ashtu edhe në Krishtlindje (Mateu 1:19.20). Dhe sipas rrëfimit të Ungjilltarit Mate, Shën Si Maria e ngjiz lindjen e Shën në Shën virgjëri dhe mbeti një Virgjëreshë e paprekshme gjatë lindjes së Birit të saj të parëlindur (Mateu 1:18.25). Ungjilltari, duke shpjeguar gjendjen e jashtëzakonshme të Marisë, vuri në dukje profecinë e Isaias: ja, të gjitha gjërat kanë ndodhur, që të përmbushet ajo që u tha nga profeti, duke thënë: ja, një virgjëreshë do të jetë shtatzënë dhe do të lindë një djalë dhe do ta quajnë emrin Emanuel, siç themi ne: Zoti është me ne. Alma profetike, e zëvendësuar në përkthimin LXX me fjalën η·παρθένος. do të thotë, në kuptimin e ngushtë, një vajzë, një vajzë jo vetëm nga mosha, por edhe nga gjendja e virgjërisë. a) Për prodhimin e almës nga alam. çfarë do të thotë të fshihesh do të thotë e fshehur: dhe kjo tregon zakonin lindor, i cili nuk i lejonte virgjëreshat të shfaqeshin në shoqëri para martesës dhe mbronte rreptësisht pastërtinë e virgjër me mbikëqyrje në shtëpinë prindërore. Tani e tutje, virgjëreshat quheshin ndryshe si të burgosura (2 Mak. 3:19; 3 Mak. 1:15). b) Në gjuhën amtare fenikase, siç vuri në dukje Jerome 85, alma do të thotë gjithashtu një virgjëreshë në kuptimin e ngushtë, c) Në gjashtë vende të tjera të shkrimit të shenjtë, fjala alma përdoret gjithashtu për të nënkuptuar një virgjëreshë (Zan. 24, 43, Isa. 28, Ps. 67, 26, Këngët 1, 7, 2, 19). d) Së fundi, sipas vetë kuptimit të fjalëve profetike, është e nevojshme të kombinohet me fjalën alma kuptimi vashë – virgjëreshë. Profeti i njofton mbretit dhe popullit për shenjën më të madhe që do t'u japë Zoti: dhe ja, Zoti do t'ju japë një shenjë: ja, një virgjëreshë do të lindë. Nëse ajo që lind nuk është e virgjër, atëherë cila do të ishte shenja? Nëse një fëmijë lind në një mënyrë të zakonshme: atëherë ku është mrekullia? Dhe kështu, sipas profecisë së profetit, çështja e Krishtit Mesihut nuk mund të ishte tjetër veçse një Virgjëreshë e pastër dhe e papërlyer. Virgjëresha do të mbetet shtatzënë dhe e virgjëra do të lindë Birin Emanuel, thotë profeti. Pista. jo vetëm para lindjes, por edhe vetë në lindje, Nëna e Emanuelit është Virgjëreshë Kështu, me fjalët e qarta të Shkrimit të Shenjtë konfirmon pasojën e personit të jashtëzakonshëm të Krishtit në lidhje me gjendjen e Marisë më të bekuar para lindjes dhe në lindjen e Krishtit Jezus; domethënë, virgjëria e saj e shenjtë para dhe në Krishtlindje mbetet mbi çdo dyshim. A mbeti Virgjëreshë nëna më e bekuar e Krishtit Jezus pas Krishtlindjeve? Nëse Jozefi i fejuar e dinte plotësisht se sa mrekullisht Maria mbeti Virgjëreshë edhe atëherë, si u bë Materia, atëherë duhet të supozojmë se Jozefi nuk ishte i drejtë, por shumë i guximshëm, në mënyrë që të guxonte të shkelte virgjërinë e saj pas lindjes së Birit. Përvoja e Marisë, e cila lindi Jezusin pa farë, tregoi mendjen e Jozefit të frikësuar nga Zoti se qëllimi i fejesës së Marisë me të, sipas dispensimit të Më të Lartit, nuk ishte aspak të lindte fëmijë, por vetëm të mbronte të Shenjtin. Virgjëresha nga çdo gjë armiqësore ndaj Shën shpirtit të saj. Nëna më e bekuar e Zotit nuk mund të mos e shihte këtë, nuk mund të mos e përmbushte edhe më shumë se Jozefi, pasi shenjtërimi i virgjërisë nga Fryma e Shenjtë u bë mbi të dhe në të. dhe ajo ishte aq e lartë në përulësinë e saj nderuese saqë, edhe në ekzaltimin më të mrekullueshëm të fatit të saj, ajo nuk shihte në vetvete asgjë më shumë se shërbëtorin e Zotit (Luka 1:39). - Rrethanat e mrekullueshme që pasuan lindjen e Krishtit Jezus duhej gjithashtu të ngjallnin dhe të ushqenin te Maria dhe Jozefi nderimin për misterin që ndodhi mbi Virgjëreshën Mari. Ne e kemi parë tashmë (§ 177) me njohjen e qartë të vetë Marisë se përpara ungjillit të kryeengjëllit ajo nuk ishte vetëm e virgjër, por një virgjëreshë e betuar, një virgjëreshë që iu zotua Zotit që ta ruante virgjërinë e saj gjatë gjithë jetës së saj (Luka 1:39). A u zgjidh ky betim me lindjen e një djali? Jo vetëm që u zgjidh më shumë se një herë, por u shenjtërua edhe më shumë prej tij, pasi lindja me mrekulli nuk cenoi virgjërinë dhe, duke ruajtur virgjërinë, konfirmoi shenjtërinë e zotimit. Ungjilltari thotë për Jozefin: pa e njohur, ajo lindi djalin e saj të parëlindur (Mateu 1:25). Ata mendojnë se këtu ungjilltari, si me fjalën: i parëlindur, e bën të qartë se Maria dhe Jozefi pas të parëlindurit Jezus patën fëmijë të tjerë dhe me shprehjen: pa e njohur, deri në lindje, tregon se lindja e Jezusit virgjëreshë u pasua nga martesa e Jozefit dhe Marisë. Por shprehja: V04; ωτ ϫ nënkupton vetëm një kohëzgjatje të pacaktuar të gjendjes dhe është ekuivalente me shprehjen kurrë. Për shembull, kur thuhet: korbi nuk u kthye derisa toka u tha (Zan. 8:7): kjo nuk do të thotë se korbi u kthye te Noeu në arkë, ndërsa u shfaq dheu i thatë; sepse atëherë Noeu nuk ishte në arkë. (Gjithashtu 2 Mbretërve 6, 23. Zanafilla 28, 15. 1 Tim. 1, 13). Në çdo rast, ϵ ως ϫ vetëm atëherë nuk e përjashton plotësisht nga rrethi i realitetit gjendjen që ka të bëjë, kur lidhja e të folurit lejon realitetin e tij. Lidhur me Jozefin dhe Marinë, jo vetëm që asgjë nuk tregon se pas lindjes së Jezusit ata kanë jetuar në një bashkim martesor, por, siç u tha tashmë, gjithçka tregon ruajtjen e virgjërisë së shenjtorit. Virgjëresha në varr. Emri: προτοτο ϗ ος në fakt do të thotë vetëm ai që ka lindur i pari, edhe nëse një tjetër nuk ka lindur pas tij. Engjëlli goditi të parëlindurin - προτοτοχ ϫ ς - Egjiptian dhe mes tyre, natyrisht, ata që ishin të parëlindur të vetëm (Eks. 12:29). – Zoti urdhëroi që të parëlindurit e Izraelit t'i kushtoheshin Atij dhe, natyrisht, jo vetëm ata që kishin vëllezër e motra, gjë që në raport me shumë prindër nuk do të thoshte as një flijim (Dal. 13, 2. 22, 29). Ata thonë: sipas dëshmive ungjillore dhe apostolike, Krishti Jezus kishte vëllezër dhe motra (Mat. 12, 46. 48. 28, 10. Gjoni 2, 12. 7, 3. 5. Veprat e Apostujve 1, 11.) dhe pikërisht vëllezërit Jakobi, Josia, Simon. 5,331 (Matt. Gal.. 1, 19). Dhe kështu ata nxjerrin një përfundim kundër virgjërisë së përhershme të Marisë. Por a) emri i vëllait, greqisht αδελφότ, hebraisht ach, nuk do të thotë gjithmonë një vëlla, por shpeshherë një i afërm në përgjithësi. b) Vëllezërit Jakobi, Josia, Simon dhe Juda, ata janë gjithashtu apostuj (Mat. 10, 2. Marku 3, 18. Lluka 6, 15. Veprat e Apostujve 1, 13), sipas dëshmisë së qartë të ungjilltarëve, ishin fëmijë të Marisë (Mat. 28, 46. Marku01); dhe kjo Maria ishte motra e Nënës së Krishtit Zot dhe burri i Kleopës, i quajtur ndryshe Alfeu (Gjoni 19, 25), pasi ungjilltari nuk njeh një tjetër Mari Magdalene dhe Nënë të Krishtit (Mateu 27, 81. 28, 1). Pra, këta fëmijë të Kleopës dhe Marisë Kleopa u quajtën me të drejtë vëllezër të Krishtit Zot, vetëm se ata nuk ishin të tijtë, por kushërinjtë e Tij. c) Duke i shtuar kësaj çfarë thuhet për vëllezërit apo motrat e Krishtit Jezus askund në ditët e sotme. besëlidhja nuk thotë dhe nëse do të kishte të tillë, pa dyshim do të thuhej për ta, si dhe për kushërinjtë, nxjerrim përfundimin e saktë se në dëshmitë e n. besëlidhje, jo vetëm që nuk ka persona që do të flasin kundër virgjërisë së përhershme të Marisë, por ka heshtje n. besëlidhja për vëllezërit dhe motrat e Jezusit, me një kujtesë të qartë të kushërinjve, shërben si një konfirmim i besimit në virgjërinë e përhershme të Virgjëreshës Mari të bekuar. § 184. 6) Shën Mëria Nëna e Zotit Një tjetër mendim dogmatik për Nënën e Krishtit Zot, i cili lidhet me mendimin për fytyrën e Krishtit Jezus, ka të bëjë me ta quajtur atë Nënë e Zotit - θεότοχοτ. Nëse Biri i Perëndisë, Zoti i vërtetë, në mishërimin e tij mori natyrën njerëzore në unitetin e personalitetit të tij hyjnor: atëherë Virgjëresha më e bekuar, që lindi personin hyjnor, ose Zoti i mishëruar, është me të gjitha të drejtat Nëna e Zotit. Mendimi i fundit është pasoja më e rreptë, më e sigurt e mendimit të parë. Dhe vetëm ai mund të mohojë drejtësinë e thirrjes së Nënës së Krishtit Jezus Nënë e Zotit, i cili është i infektuar me mendime heretike për fytyrën e Krishtit Jezus, i cili nuk e njeh Perëndinë e vërtetë në Të. Për të mos mbetur vetëm në përfundimet tona, le të shqyrtojmë ato pasazhe të shkrimeve të shenjta që lidhen më ngushtë me temën tonë. Ja, virgjëresha do të mbetet shtatzënë dhe do të lindë një djalë dhe do t'ia quajnë Emanuel, siç thuhet: Perëndia është me ne. Kjo është ajo që tha profeti i lashtë (Isa. 7:14) dhe fjalët e tij, sipas udhëzimeve të zbulesës së re, u përmbushën në lindjen e Krishtit Jezus. Ajo do të lindë një djalë, emri i të cilit është Emanuel - Zoti është me ne. Meqenëse profeti ka gjithashtu një fytyrë të quajtur Zoti i Fuqishëm, Ati i Përjetshëm (Isa. 8), emri Emanuel nuk do të thotë vetëm se ndihma e Perëndisë, hiri i Perëndisë është me ne, por se është me ne Perëndia i vërtetë, ose Zoti i mishëruar lind. Pra, a nuk shpreh fjalë për fjalë profeti se Nëna e Mesisë është Nëna e Zotit që lind Zotin? Elizabeta e drejtë, me të takuar Virgjëreshën e Bekuar, mbushet me Frymën e Shenjtë dhe thotë: Nga e marr këtë, që nëna e Zotit tim të vijë tek unë (Luka 1:43)? Pa shpjegim, është e qartë se Elizabeta e quan Shën Virgjëreshën Çështje të Zotit, ose atë që është gjithashtu Çështja e Zotit. Dhe kjo ishte kur Nëna e Virgjër ende mbante foshnjën Jezus në barkun e saj. Ishte, siç thotë drejtpërdrejt ungjilltari, nga frymëzimi i Frymës së Shenjtë e kështu me radhë. jo nga reflektimi i thjeshtë, apo jo nga kënaqësia e thjeshtë e ndjenjave të Elizabetës. Ajo thotë atë që i mësoi Fryma e Shenjtë. Pra, emri i Nënës së Zotit është emri i frymëzuar nga Zoti; Emri i Nënës së Zotit është emri i saktë i Nënës së Jezusit, pasi edhe në barkun e saj Biri i saj është Zoti Zot. Apostulli thotë: prej tyre është Krishti sipas mishit, i cili është Perëndia i bekuar mbi të gjithë përjetë (Rom. 9:5). Perëndia dërgoi Birin e Tij, të lindur nga një grua (Gal. 4:4). -Sipas këtyre fjalëve, Krishti, i cili erdhi nga Judenjtë në mish, i lindur nga një grua, është Biri i Perëndisë, i bekuar Perëndi përgjithmonë. Dhe prandaj gruaja nga e cila lindi Krishti lindi Birin e Perëndisë, Perëndinë e bekuar, e kështu me radhë. në kuptimin e saktë ekziston Nëna e Zotit. Le të vërejmë gjithashtu se apostulli nuk tha: i lindur nga një grua (διαγιναι ϗ ος), por nga një grua, duke shprehur kështu se Biri i Perëndisë lindi me të vërtetë në mish nga një grua dhe madje në barkun e bekuar pranoi natyrën njerëzore në njohjen e personalitetit të tij Hyjnor. Pista. Apostulli me saktësi të veçantë rrënjos idenë e Nënës së Krishtit Jezus si Nënën e vërtetë të Zotit. § 185 Mësimi i kishës për personin e Jezu Krishtit a) përpara shfaqjes së Nestorit Kisha gjithmonë përmbante në të njëjtën mënyrë zbulimin e mësimit për fytyrën e Jezu Krishtit, por i kushtonte vëmendje së pari njërës ose tjetrës anë të këtij mësimi, në përputhje me nevojat e kohës. Që këtej e tutje, periudhat e mësimit të tij përcaktohen nga shfaqja e Nestorit dhe Reformimi). Përpara shfaqjes së Nestorit, kisha denoncoi fillimisht, nga njëra anë, të krishterët judaizues (ebionitë dhe të tjerë si ata), të cilët nuk shihnin tek Jezusi asgjë më shumë se një njeri i zakonshëm, megjithëse i lindur në mënyrë të pazakontë, nga ana tjetër, sekte të ndryshme gnostike që i përvetësuan Jezu Krishtit ose vetëm një trup ëndërrimtar (si parapetitët, manikejtë, jo trupore, por si Valentin) Kështu, gjatë tre shekujve të parë, subjekt i pyetjeve periodike të kureshtjes ishte realiteti i bashkimit të Hyjnisë me njerëzimin në Jezu Krishtin dhe jo shkalla e këtij bashkimi 87 . Arius e mbushi të gjithë shekullin e katërt me mosmarrëveshje për ekzistencën personale të Birit të Zotit dhe vetëm në fund të këtij shekulli Apollinaris, i zhytur në mosmarrëveshje me Arianizmin, shprehu shumë ashpër dhe arbitrarisht bashkimin e Hyjnores me njerëzimin në Jezu Krishtin, duke lënë te Zoti-Njeri vetëm jetën trupore - pa mendjen njerëzore, për të cilën u dënua88. Prandaj, në mësimet kishtare të katër shekujve të parë nuk shohim përkufizime kaq të sakta për shkallën e bashkimit të Hyjnores me njerëzimin te Jezu Krishti, të cilat janë bërë pas shfaqjes së Nestorit. Me fjalët e Teologut thoshin: rreth λόγοτ σάρξ έγένετο, or-vere Deus et vere homo; vetë bashkimi i natyrave u quajt ένσαρχωσις, ένσωμάτωσις, ένωσις, dhe disa madje përdorën shprehjet - συγγ ϗ ρασις, ϗ αταμιξαι 89, commistio, mixtura, misceri 90. Megjithatë, ashtu si me shprehjet e fundit ata donin të tregonin vetëm komunikimin e ngushtë të Hyjnores, pse fjalët e Krishtit, me njerëzimin, e zëvendësuan me Jezusin, me njerëzimin, -is άναλήψις: pra shprehja άνθρώπησις tregon se bashkimi i njerëzimit me Hyjnoren nuk u shtri vetëm në një pjesë të natyrës njerëzore, por për të gjithë natyrën, pa i shkatërruar veprimet e natyrës hyjnore apo njerëzore. Në përgjithësi, pasaktësia e shprehjeve të gjetura te disa mësues nuk na pengon të shohim se në Jezu Krishtin Hyjnia dhe njerëzimi me veprimet e tyre dalloheshin gjithmonë dhe ata gjithmonë njihnin tek ai një bashkim të ngushtë, personal të natyrës së krijuar dhe të pakrijuar 91 ״. Shën Ignatius mësonte: “është një mjek, mishor dhe shpirtëror, i lindur dhe i palindur, Zoti i shpallur në mish, si nga Maria ashtu edhe nga Zoti” 92 . Shën Hipoliti në denoncimin e Noetit shkroi: “Të besojmë, o vëllezër të bekuar, sipas traditës së apostujve, se Zoti Fjala zbriti nga qielli në Shën Virgjëreshën Mari, për t'u mishëruar prej saj, duke pranuar një shpirt njerëzor, domethënë një shpirt të arsyeshëm, duke u bërë çdo gjë që përbën një person mëkatues3, për të shpëtuar çdo gjë që përbën një person 39. Tertuliani thotë drejtpërdrejt: videmus duplicem statum, non confusum, sed conjunctum in una persona, Deum et hominem lesum 94. “Suscepturus (Filius Dei(etiam ipsas substantias hominis, animam et carnem 95. St. 99 mësoi për Perëndinë-njeriun pikërisht në të njëjtën mënyrë, duke rrëfyer padyshim bashkimin e hyjnisë me njerëzimin në Jezu Krishtin dhe pastërtinë e njerëzimit të Tij, me raste rrëfeu se Virgjëresha Mari lindi Perëndinë Fjalën, pasi ishte pastruar nga Fryma e Shenjtë 100. Shën Athanasi flet për hyjninë njerëzore dhe për bashkësinë njerëzore. duroi, Fjala e bashkuar me mishin mori mbi vete” 101 § 186. b) Nga koha e Nestorit deri në Reformacion Në shekullin e pestë, Nestori u shfaq me një mësim të ri për personin e Jezu Krishtit. Ai mësoi se Maria nuk duhet të quhet θεοτοχος, por vetëm Χριςοτοχος;. meqenëse ajo lindi një burrë që është vegël e një hyjnie dhe jo e Perëndisë; ai vuri në dukje te Jezu Krishti kombinimi i dy natyrave është vetëm i përkohshëm dhe i jashtëm (σοναθέια σχετηχή); mishërimi ishte për të vetëm vendbanimi (ένοίκησις) i fjalës në njerëzim, Krishti vetëm θεόφορος, κτήτωρ θεότητος 102. Koncili Ekumenik i Efesit në vitin 431 dënoi Nestorin dhe, në përputhje me fjalët e simbolit nikenas: "Unë besoj në atë që ishte mishëruar dhe mishëruar nga njeriu". rrëfejmë fjalën e Zotit atyre që janë bashkuar natyrshëm në lindje nga Virgjëresha me gjithë njerëzimin dhe për ta quajtur Virgjëreshën Mari Nëna e Zotit 103 Eutiches, një kampion i Ortodoksisë kundër Nestorit, ra në një ekstrem të ri: ai mësoi se në Jezu Krishtin, me bashkimin e natyrave, u bë një natyrë, dhe jo dy, njeriu u gëlltit nga hyjnorja dhe mishi i Krishtit nuk ishte i njëjtë me tonin. Eutiku u mbrojt edhe në këshillin e vitit 449, por në këshillin e ληςριχη - grabitës. Koncili Ekumenik i Kalcidianit në vitin 451 dënoi Eutikun dhe vendosi të rrëfejë se në Krishtin dy natyra (φύσεις) u bashkuan në një pavarësi (νποσασιν), në një person (πρωσοπον); Natyra e tij njerëzore, duke përjashtuar mëkatin, është e njëjtë me tonën (ομο ϫ σια) si në shpirtin racional (ψηχη λογηχη) ashtu edhe në trup; dy natyra janë të bashkuara në Të në një person, jo të shkrira (ασυγχητως), në mënyrë të pandryshueshme (ατρεπτως), në mënyrë të pandashme (αδιαιρετως), në mënyrë të pandashme (αχωρισως), atëherë edhe natyra tjetër vepron dhe i komunikon të vetat tjetrës 104 Ata që pranuan mësimin eutikian duhej të arrinin dhe arritën në idenë se në Jezu Krishtin kishte një fillim të jetës aktive, një vullnet (εν θέλημα) dhe një veprimtari (μιαν είναι την ένεργιαν); Kështu u shfaqën monotelistët në shekullin e shtatë. Koncili i Gjashtë Ekumenik (në vitin 680) i dënoi ata dhe shkroi në përkufizim: "ne rrëfejmë tek Ai dy dëshira ose vullnete natyrore dhe dy veprime natyrore (φυσικος): por ne rrëfejmë dy vullnete që nuk janë në kundërshtim me njëra-tjetrën (ϫ χ υπεναντια), por themi se vullneti njerëzor ishte nënshtruar në Him dhe vullnetin e Tij". Mësimi më i plotë dhe më i prerë i kishës për personin e Jezu Krishtit u përcoll në shekullin e VIII nga Shën Damasku, mbrojtësi më i zellshëm i Ortodoksisë kundër herezive të kohës së tij 105. Përveç veprave të tij dogmatike dhe polemike, njihen këngët e tij kishtare, në të cilat aq shpesh është lindja e Zotnjeriut nga su Virgjëresha. § 187. c) Që nga Reforma Reformimi, pasi rinovoi mosmarrëveshjet për personin e Krishtit Jezus, nuk shtoi ndjeshëm as edhe një hutim të ri, por vetëm përfshiu disa në hollësitë e rafinuara, duke u ndalur më në fund në vendimet e mëparshme, të tjerët i solli ose në atë pikë ku gabimet e mëparshme u përsëritën në të njëjtën formë, ose u prezantuan mendime që në thelb janë pasoja të gabimeve të mëparshme. Zwinglius mësoi se nëse vetitë e Zotit janë asimiluar në shkrimet e Jezusit te njeriu: atëherë kjo është vetëm për shkak të pasaktësisë së gjuhës (nestorianizmi i fshehtë). · - Luteri tha se vetë trupi i Jezu Krishtit është i kudondodhur (pasojë e mendimit eutikian). - Pas tyre, disa iu afruan edhe më shumë Eutikianes (Schoenfeld, Flakk), - të tjerë iu drejtuan nestorianizmit (Shtankar). Socinians dhe judaizuesit rusë ringjallën Ebionitët. Ëndërrimtarët anabaptistë (përfshirë Boehm dhe të tjerë si ai) përsëritën idenë gnostike se trupi i Jezu Krishtit u soll nga qielli. Në kohët moderne, si në kishën e reformuar ashtu edhe në atë luterane, ose nestorianizmi në formën e tij më të keqe ose gnosticizmi panteist ushtron një fuqi të fortë mbi mendjet. Rrëfimi ortodoks i Lindjes vazhdon të mësojë se a) Zoti ynë Jezu Krisht pranoi natyrën e vërtetë njerëzore, dhe jo imagjinare apo iluzore, nuk solli mish me Të nga qielli, por e mori në barkun e Virgjëreshës Më të Shenjtë nga gjaku i saj më i pastër, me ndihmën e Shpirtit të Shenjtë; – b) Ai është Zot i vërtetë dhe njeri i vërtetë në një person, dhe Virgjëresha e papërlyer – Virgjëresha Mari; - c) tek Ai as natyra hyjnore nuk u shndërrua në njerëzore, as njerëzore në hyjnore, por të dyja mbetën të përsosura, me të gjitha vetitë e tyre, përveç se njerëzimi ishte i pamëkat” 107 § 188. Marrëdhënia e dogmës për mishërimin e Zotit Fjalë me nevojat e arsyes: a) dogma nuk bie ndesh me arsyen teorike. Mësimi i sinqertë për mishërimin e Zotit Fjalë për një mendje të shëndoshë nuk përmban asgjë që nuk përputhet me parimet e tij teorike dhe praktike 108 Mësimi i sinqertë për bashkimin e dy natyrave në Krishtin nuk bie ndesh me mendjen teorike. a) Bashkimi i hyjnisë me njerëzimin tek Jezusi duket i çuditshëm sepse hyjnia është thjesht shpirtërore, dhe njerëzimi është shpirtëror-fizik, i pari është i pakufizuar, i dyti është i kufizuar. Por në natyrën tonë, a nuk është e bashkuar shpirtërorja me fiziken dhe ajo që përpiqet drejt pafundësisë me të kufizuarin? A nuk pasqyrohet imazhi i Shpirtit Krijues të pakufishëm në vetë natyrën tonë shpirtërore? Shën Vasili i Madh shkroi: “si është hyjnia në trup? - ashtu si zjarri në hekur” 109. Madje duhet thënë se bashkimi i hyjnisë me njerëzimin tek Jezusi është më i kuptueshëm sesa bashkimi i shpirtit me trupin te njeriu: në rastin e parë, Shpirti bashkohet me shpirtin, b, nëpërmjet shpirtit, me trupin, siç nuk e kanë thënë me të drejtë etërit e kishës; në këtë të fundit, shpirti bashkohet drejtpërdrejt me trupin. b) A e humb njerëzimi, i bashkuar në Jezusin me hyjninë në një person, personalitetin e tij - personalitetin e njerëzimit? Por pavarësia më e lartë i përket vetëm Zotit; Bota mbahet prej Tij; dhe qenia morale i afrohet qëllimit të saj, sa më shumë të bashkohet me hyjninë, aq më shumë sakrifikon të drejtat e individit. Njerëzimi i Jezusit ishte njerëzimi i plotë dhe... duke ia nënshtruar personalitetin hyjnisë, ai nuk humbi asnjë përsosmëri, por u lartësua, duke u bërë nën ndikimin e personalitetit hyjnor. c) Në mishërimin e Zotit Fjalë, natyra e krijuar ngrihet, si të thuash, deri në hyjnizim dhe hyjnia përulet ndaj njerëzimit? Por ky ngritje e natyrës së krijuar dhe shterimi i natyrës së pakrijuar atëherë do të ishte i papajtueshëm nëse do të transformonte të drejtat dhe vetitë e një natyre ose të një natyre tjetër. Ndërkaq, njerëzimi në Fjalën e bërë njeriun mbetet me vetitë e njerëzimit dhe hyjninë-hyjninë 110. Njerëzimi në Jezusin e lavdëruar ngrihet në shkallën e lavdisë hyjnore: por jo pa bëmat e njerëzimit të Jezusit dhe jo pa huazim ndihmë nga Zoti Fjalë; merr udhëzime nga hyjnia dhe i kryen ato nën veprimin e Tij: por a është kjo në kundërshtim me vetitë e njerëzimit? A nuk është me fuqinë e hyjnisë që liria e qenieve morale të krijuara mbështetet dhe kontrollohet? Sa për vetë hyjninë: komunikimi i tij me njerëzimin në Jezusin është plotësisht i denjë për hyjni, pasi është shpëtimtar për njerëzit; meqenëse është gjithashtu e mundshme në vetvete, ashtu siç është padyshim parashikimi i Zotit për zogun më të vogël në botë. d) Së fundi, bashkimi personal i Zotit Fjalë me njerëzimin shpjegon plotësisht historinë e mrekullueshme të Krishtit dhe Krishterimit. Përndryshe, nuk është e qartë se nga vjen lavdia e Birit të Vetëmlindur në jetën e Jezusit? Nga vjen qëndrueshmëria në krishterim, e pashtershme nga çdo luftë me botën? e) Sa i përket urtësisë së Hegelit, e cila e kthen në fantazmë personalitetin historik të Krishtit Jezus dhe e zëvendëson mishërimin e përkohshëm të Zotit Fjalë me mishërimin e përjetshëm të Zotit: meqenëse kjo urtësi nuk ka të drejtë as për emrin e lajmit, edhe nëse është budalla, dhe është paraqitur nga ëndërrimtarët e Docetas, atëherë mund të tregojmë shën. dhe mësues të afërt me të. Të thuash se Biri i Perëndisë dukej se kishte vetëm mish, siç shkruanin mësuesit e lashtë, do të thotë, në kundërshtim me të gjitha themelet e së vërtetës historike, të kthesh të gjithë jetën tokësore të Krishtit Jezus në një fantazmë 111; do të thotë të dyshosh për atë që është e vërteta 112 për gënjeshtër dhe ta konsiderosh si ëndërr udhëzimin për të ndjekur gjurmët e Tij përmes vuajtjeve 113 . § 189. b) Jam dakord me nevojat e tij Dogma e mishërimit të Zotit Fjalë përputhet me nevojat e arsyes teorike. a) Kur një person nuk mund të dëshironte që hyjnia t'i shfaqej në një formë të prekshme dhe t'i mësonte atij sekretet e hyjnisë? Nëse racionalistët e krishterë, si Wegscheider, Strauss, rebelohen kundër mishërimit të Zotit Fjalë, atëherë ata tregojnë në këtë mënyrë se neglizhojnë nevojat më të mira të shpirtit më shumë se paganët e denjë që besonin në shfaqjen e perëndive në formë njerëzore, të dobishme për njerëzit. – Për njeriun do të thoshte shumë kur Zoti i mirë i ofroi udhëzime nëpërmjet patriarkëve, nëpërmjet profetëve dhe në këtë mënyrë ndriçoi errësirën e tij natyrore. Por sa shumë dritë dhe çfarë drite, kur Perëndia i flet atij në Birin e Tij! Me mësimin për hyjninë e Jezu Krishtit, mësimi i krishterë bëhet më i lartë dhe më i fortë, jo vetëm i çdo mësimi njerëzor, por edhe i vetë zbulesës së judenjve: Biri i vetëmlindur në gjirin e Atit - Ai i rrëfen të krishterit Perëndinë e panjohur për këdo: çfarë mund të dëshirojë më shumë për plotësinë, për pastërtinë, për qëndrueshmërinë e mësimit të tij11. b) Mishërimi i Perëndisë Shpëtimtar lidhet nga një lidhje e brendshme me veprën e shëlbimit të njerëzve. Perëndia nuk u detyrua nga askush ose asgjë që ta shëlbonte njeriun nëpërmjet mishërimit të Fjalës; Ai mund të kishte shëlbuar në një mënyrë tjetër 115 Por kur dhe pse një person nuk mund të dëshironte pajtimin me Perëndinë? Detyra e tij është të pranojë me një shpirt mirënjohës dhe nderues pajtimin e përfunduar me Perëndinë, pavarësisht se si u arrit me vullnetin e të pafundit. Prandaj, njeriu duhet të adhurojë me nderim Fjalën e krijuar nga njeriu, si të vetmin Shpëtimtar, c) Mendimi i njerëzve të famshëm të lejojë mishërimin e përsëritur të Zotit 116: por këtu është e lehtë të dallosh të vërtetën nga gënjeshtra. Reflektimi i arsyeshëm duhet të thotë se do të ishte një fyerje për madhështinë e Zotit nëse për të shpëtuar njerëzit do të ishte e nevojshme që Zoti të mishërohej më shumë se një herë dhe nuk ka nevojë të përsëritet për një person atë që mund të arrihet në të njëjtën kohë. § 190. Lidhja e dogmës me arsyen praktike Bashkimi i hyjnisë me njerëzimin tek Jezusi nuk bie ndesh me parimet e arsyes praktike; përkundrazi, në përputhje me dëshirat e tij; të mos kundërshtosh sepse nuk dobëson asnjë detyrë të vetme të shenjtë, nuk shuan një shpresë të vetme ngushëlluese të denjë për një person; por i përforcon kërkesat e tij në shumë aspekte. Duke mësuar për hyjninë e Jezu Krishtit, forcohet dashuria për gjithçka që është e shenjtë, ashtu siç forcohet besimi në gjithçka që është e shenjtë. Me anë të tij forcohen të gjitha detyrat tona të shenjta: aa) Zoti na deshi para nesh: a nuk duhet ta duam Atë? Dhe me çfarë dashurie na donte Ai? Ai nuk e kurseu djalin e tij për shpëtimin tonë. A nuk duhet të rritet edhe dashuria jonë për Të në pikën e vetëmohimit të plotë? Dhe vullneti ynë duhet të heqë dorë nga të drejtat personale që t'i afrohemi Atij, të vetmit të gjallë, ashtu siç e mori njerëzimin në personalitetin e Tij, bb) Biri i Perëndisë e deshi njerëzimin në një plotësi të pamatshme: a nuk duhet ta duam njeriun? A nuk duhet të falim një person dhe të respektojmë një person? cc) Veshja e Birit të Perëndisë në mishin tonë tregon dinjitetin e natyrës sonë të krijuar nga Perëndia dhe na mëson përulësinë. A nuk ishte për të rikrijuar imazhin e Tij që Ai mori mish? A do të vazhdojmë të poshtërojmë imazhin e rivendosur të Perëndisë? Nëse Ai e përul Veten: edhe ne duhet të përulemi, veçanërisht pasi Ai e përul Veten për krenarinë tonë. Së fundi, të gjitha shpresat tona për shpëtim forcohen nga mësimi për hyjninë e Jezu Krishtit. Sepse, pasi Ati qiellor ka dërguar Birin e tij, pa dyshim Ai nuk do t'i refuzojë asnjë dhuratë kujtdo që kërkon një dhuratë. III. Rreth veprave të shpëtimtarit për të shpëtuar njerëzit § 191. Cila ishte puna e Shpëtimtarit të botës? Çdo gjë që u realizua nga Shpëtimtari i premtuar për njerëzit quhet me anë të zbulesës një vepër (Gjoni 4:34.17:4) dhe meqenëse kjo vepër u krye si rezultat i dekreteve të Atit Qiellor, quhet edhe urdhërim (Gjoni 10:18:12, 49:14,31). Në lidhje me pasojat e saj, kjo çështje quhet shpëtim i njerëzve; pse vetë emri i atij që erdhi sipas premtimit është Jehoshua, i shkurtuar Yeshua, Ιησ ϫ ς Shpëtimtari (Mateu 1, 21. Luka 2, 11 e pas. Gjoni 3, 16. 1 Gjonit 4, 4. 9) 117 Kur shqyrtojmë objekte të mëdha, ne zakonisht i ndajmë ato në pjesë, në mënyrë që të jetë edhe më i përshtatshëm për të marrë një koncept të qartë dhe të plotë. Vepra e Shpëtimtarit të botës është një vepër madhështore, vepër e një Perëndi-njeri. Për të shqyrtuar këtë çështje në teologjinë soditëse, shërbimi i Shpëtimtarit të botës zakonisht ndahet në tre shërbesë: profetike, priftërore dhe mbretërore. Kjo ndarje mund të pranohet jo pa arsye. 1) Shërbimi i Shpëtimtarit të botës në besëlidhje u zbulua në personat përfaqësues të profetëve, kryepriftërinjve dhe mbretërve, siç është parë tashmë. 2) Vetë emri i Mesisë, domethënë i mirosurit, tregonte në Mesia një profet, prift dhe mbret, pasi profetët (3 Mbretërve, 19, 16), kryepriftërinjtë (Isa. 30, 30.) dhe mbretërit (1 Mbretërve 10, 1. 16, 13 u kryen nga shërbimi i tyre). i botës u vajos me Frymën e Shenjtë. për t'i shërbyer shpëtimit të njerëzve, ai është më shumë se një pjesëmarrës i tij (Ps. 44:3. Gjoni 3:34). 3) Konceptet e profetit, kryepriftit dhe mbretit shprehin mjaftueshëm plotësinë e punës së kryer nga Shpëtimtari i botës. Si mendje të errësuar, ne kishim nevojë për një iluminist; sesi fajtori përpara drejtësisë së Perëndisë duhet të kishte dëshiruar një shpengues; Më në fund, ne jemi të përhumbur nga fatkeqësitë - fryt i vetë-vullnetit njerëzor, dhe për këtë arsye ne kemi nevojë për një mbret. Jezu Krishti, si Biri i Perëndisë dhe Biri i njeriut, përmbushi nevojat e njerëzimit. 4) Kështu kuptohet vepra e Shpëtimtarit të botës dhe e Kishës së Krishtit 118 Megjithatë, nuk është e vështirë të vërehet se veprat e Zotit Jezus janë më të larta dhe më të bollshme se titujt e profetit, kryepriftit dhe mbretit. Këta tituj i janë caktuar Atij kryesisht për shkak se Ai u tipizua nga profetët, kryepriftërinjtë dhe mbretërit; dhe imazhi, hija, është larg nga e njëjta gjë si vetë objekti. Kjo imponon një detyrim, kur përcaktohen veprat e Shpëtimtarit, të mos turpërohemi nga shkronja edukative e ligjit dhe të ndjekim në radhë të parë frymën e besëlidhjes së re. Përndryshe, një rishikim i veprës madhështore të Shpëtimtarit të botës jo vetëm që mund të rezultojë i paplotë, por mund të çojë në hollësi të tilla që nuk janë të dobishme dhe madje të pazgjidhshme, si krejtësisht të papërshtatshme, gjë që ndodhi veçanërisht gjatë përcaktimit të titullit të kryepriftit 119 . Kështu, pa i hedhur poshtë emrat përfaqësues si biblikë, në përputhje me frymën e testamentit të ri, duhet ta konsiderojmë veprën e Shpëtimtarit si vepër të profetit-iluminues të botës, si vepër të kryepriftit-shpëtimtar dhe si vepër të mbretit. Jezu Krishti profet-iluminues i botës § 192. Përmbajtja e mësimit; Jezusi është mësues Shërbesa e profetëve të Dhiatës së Vjetër konsistonte në faktin se, me frymëzim të Zotit, ata shpallën Shën të vërtetën dhe mësuan devotshmërinë. Shërbesa profetike e Krishtit Jezus, si më i madhi ndër profetët, ishte shërbimi i një Mësuesi të jashtëzakonshëm. 1) Sipas dëshmisë së ungjilltarëve, Fryma e Shenjtë. me sa duket zbriti mbi Jezu Krishtin në pagëzimin e Tij në Jordan (Mateu 3:11.17, Lluka 3:22.4,1, Gjoni 1:33). Kjo tregoi se Krishti Jezus, si Biri i njeriut, u shenjtërua solemnisht me anë të fuqisë së Perëndisë në titullin e mësuesit të njerëzve, të cilin Ai më pas filloi ta caktonte solemnisht (shih Veprat e Apostujve 10:38) 120 Ai vetë predikoi se duhej të mësonte dhe foli për këtë me fjalët e profetit: Fryma ime e Zotit është mbi mua. të varfrit, shëro ata që kanë zemër të thyer, Të predikosh lirimin e robërve dhe rikthimin e të parit të verbërve - të predikosh vitin e Zotit është i këndshëm (Luka 4:18. 19. Isa. 61:4). Në një kohë tjetër, Ai tha për veten e tij se ishte dërguar për të predikuar mbretërinë e Perëndisë (Luka 4:43), për të dëshmuar për të vërtetën: Për këtë unë linda dhe për këtë erdha në botë, që të dëshmoj për të vërtetën (Gjoni 18:37). Apostujt e quajtën Krishtin Jezus mësues dhe mentor (Luka 3:49), një profet që ishte i fuqishëm në fjalë dhe vepra përpara Perëndisë dhe të gjithë njerëzve (Luka 3:49). 24, 19). 2) Që Krishti Jezus ishte mësues i së vërtetës, historia njerëzore mund të dëshmojë për këtë. Besimi i krishterë kërkon dhe gjen në historinë e zbuluar bindjen se Jezu Krishti ishte më shumë se një profet-mësues i zakonshëm. Nëse besimi i krishterë nuk beson në Krishtin Jezus në asnjë mënyrë tjetër veçse në Birin e Perëndisë dhe Birin e njeriut (§ 179): atëherë kur mendojmë për Perëndinë-njeriun Jezus, kuptimi i plotë dhe i saktë i fjalëve të Shpëtimtarit bëhet i qartë për të: Unë jam udha, e vërteta dhe jeta (Gjoni 14:6). Unë jam drita e botës: nëse ecni në mua, nuk do të duhet të ecni në errësirë, por do të keni dritën e jetës (9:5). Drita ka ardhur në botë (Gjoni 3:19). Këto fjalë tregojnë se Jezusi është një mësues i tillë, një ndriçues i tillë i botës, siç nuk ishte asnjë profet; - tregohet se Ai është vetë Drita, vetë e vërteta, për më tepër, një e vërtetë jetëdhënëse dhe jo e ftohtë dhe sterile. Mos e quani veten mësues; Sepse një është mësuesi juaj, Krishti, tha Ai vetë (Mateu 23:20). Kjo do të thotë se Krishti Jezus është mësuesi i vetëm dhe universal, kështu që në krahasim me Të, apostujt nuk kanë të drejtë të quhen mësues, por janë vetëm dishepuj. Ap. Gjoni, duke treguar pasojat e nevojshme të faktit se Fjala është dritë vetëekzistente, flet për më të madhin e profetëve, Gjonin: jo se kjo është dritë, por le të dëshmojë për dritën (Gjoni 1:8). Dhe pas kësaj tregon pafundësinë e ndriçimit, të derdhur nga drita: kjo është drita e vërtetë, që ndriçon çdo njeri që vjen në botë (v. 10). Në letrën e tij ai thotë: sepse Biri i Perëndisë erdhi dhe na dha dritë dhe zgjuarsi, që të njohim Perëndinë e vërtetë dhe të jemi në Birin e Tij të vërtetë, Jezu Krishtin (1 Gjonit 5:20). 3. Profetët dalloheshin nga largpamësia e tyre për të ardhmen dhe mrekullitë. Kur u shfaq drita e vërtetë - Krishti Jezus: atëherë fjalët dhe veprat e Tij treguan në Të një manifestues të tillë të gjithëdijshmërisë dhe gjithëfuqishmërisë së Zotit, që profetët nuk ishin manifestues. a) Ai dëshmoi për veten e tij: askush nuk u ngjit në parajsë përveç Atij që zbriti nga qielli, Birit të njeriut që është në qiell (Gjoni 3:13), domethënë ai tregoi në vetvete të Gjithëpranien dhe të Gjithëdijshmin. Natanaeli nuk i ishte shfaqur ende, nuk ishte ftuar ende tek Ai; dhe Ai e kishte parë tashmë. Filipi as që të thirri më parë: Të pashë nën fikun (Gjoni 1:48). Dhe Natanaeli bërtiti: Rabbi! Ti je Biri i Perëndisë (v. 49). Ai i njihte të gjithë, dëshmon ungjilltari dëshmitar okular dhe nuk kishte nevojë që dikush të dëshmonte për njeriun, sepse Ai vetë e dinte se çfarë ishte në njeriun (Gjoni 2:24.25). Ai pa injorancë dhe dyshim në zemrat e dishepujve të tij (Mat. 16, 18. Gjoni 16, 18), pa mosbesim dhe ligësi në zemrat e farisenjve (Mat. 9, 4), pa jetën e kaluar të gruas samaritane (Gjoni 4, I-19), pa se çfarë do të ndodhte me Pjetrin, çfarë do të ndodhte Julem me Pjetrin, çfarë do të ndodhte Julem me Pjetrin (Mat. 26, 34. Gjoni, 13, 29–35. 13 mars), e cila do të pasojë me apostujt (Veprat 2, 1 Gjonit 15, 20. 16, 2. 21, 8). Ai e përshkroi fatin e ardhshëm përfundimtar të botës si histori e së shkuarës (Mateu 16:27; Gjoni 5:25–30). b) Po kështu, mrekullitë e Tij nuk ishin si mrekullitë e profetëve. Ai kreu mrekulli të tilla që tregonin se ligjet e gjithë botës së dukshme ishin në varësi të Tij. P.sh. Ai urdhëroi erërat dhe detin, dhe ata iu bindën Atij (Luka 7:24), eci mbi ujëra dhe ishte një apostull. Ai i dha Pjetrit mundësinë për të shkuar (Mat. 14:25), ushqeu së pari pesë, pastaj katër mijë njerëz me pak bukë dhe peshq, dhe kishte mbetur akoma më shumë se sa kishte (Mat. 14:15). Ai për humanizmin e tij tha: rajoni i imamit është për të shtrirë (shpirtin), dhe rajoni i imamit është për të marrë përsëri. Dhe ai e bëri atë në praktikë. Ai nuk u ringjall, por u ringjall nga Vetë, si manifestim i plotë i plotfuqishmërisë së Zotit, si Vetë i Plotfuqishmi. § 193. Epërsia e mësimit të Krishtit a) sipas imazhit të mësimit Mësimi i Jezu Krishtit dallohet nga avantazhet e tij në vetë metodën e mësimdhënies. a) Shkrimet e profetëve shpesh ishin të paqarta në vetë paraqitjen e mendimeve të tyre. Mësimi i Shpëtimtarit është një mëngjes pa re, ky diell në lindje duke derdhur rreze drite gëzimi. Zoti Jezus foli gjithmonë thjesht dhe qartë. Ju nuk do të gjeni fjalë artificiale dhe figura të fjalës në fjalimin e Tij, nuk do të gjeni kthesa të rafinuara të mendimit; Nuk do t'i gjesh ato hollësitë që i donin farisenjtë dhe skribët, as ndonjë tjetër: .. Ai, siç thoshte Shën Agustini, "një mësues mësuesish, shkolla e të cilit është në tokë dhe foltorja e të cilit është në qiell", foli ashtu siç duhej të fliste për njerëzit tokësorë. Metoda e tij e mësimdhënies ishte universale dhe, për më tepër, në përputhje me gjendjen e dëgjuesve. Ai ose jepte këshilla, ose fliste me fjalë të shkurtra, ose përdorte krahasime dhe shëmbëlltyra. Kjo e fundit nuk ndërhynte as në thjeshtësinë, as në qartësinë e mësimdhënies; përkundrazi, i kërkonin të parët dhe i ngritën të dytët. Në shëmbëlltyra, objektet e larta shpirtërore u paraqitën në afërsi të prekshme me kuptimin e shpirtit besimtar - në to Zoti foli për gjërat tokësore, në mënyrë që ata të besonin në gjërat qiellore (Gjoni 3:12). Prandaj, ata, mendjet e të cilëve ishin të lira nga paragjykimet dhe zemrat nga pasionet, e kuptuan lehtësisht kuptimin e shëmbëlltyrave ose u inkurajuan të zbulonin me përulësi kuptimin e tyre (Mateu 13:10:36); dhe për kundërshtarët krenarë të Jezusit, gjithmonë të gatshëm të përdorin të vërtetën për të keqen, shëmbëlltyra është shpëtim në atë që fsheh të vërtetën prej tyre nën mbulesën e alegorisë (Mateu 13, 13. 14). Si Ai që njihte zemrat njerëzore, Shpëtimtari për një kohë dukej se i refuzonte të tjerët nga Vetja, për shembull. një grua kananite; Ai u afrohej të tjerëve me dashuri, për shembull. te Zakeu, te gruaja mëkatare. Ai i mësoi të gjithëve sipas nevojës që e vërteta të arrinte shpejt në mendimet dhe zemrat e tyre. b) Fuqia e mësimit të Krishtit ishte e pakrahasueshme. Kjo varej aa) dhe nga butësia e mësimit të Tij. Ai mësoi me përbuzje ekstreme ndaj shpirtrave mëkatarë. Ai nuk do të thyejë një kallam të mavijosur, nuk do të shuajë lirin e tymosur, kështu tha profeti për Mesian (Mateu 12:20; Is 42:3). Profetët zakonisht vinin te njerëzit me barrën e gjykimit të Zotit (Ig. 13:11) dhe ata shpesh shqiptonin mallkime mbi të pabindurit. Zoti Jezus shpesh e hapte gojën e Tij vetëm për të shpallur një bekim mbi të varfërit në shpirt, zemërbutë, të qarë, të përndjekur: ejani tek unë, tha Ai, të gjithë ju që mundoheni dhe jeni të rënduar, dhe unë do t'ju jap çlodhje. Mësoni nga Unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra dhe ju do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj (Mateu 11:28.29). bb) Megjithatë, kur ishte e nevojshme, Ai denonconte rreptësisht gabimet dhe veset, pavarësisht nga rëndësia e personave. Armiqtë e tij më të egër u detyruan të thonë: mësues, ne e dimë se ti je i vërtetë dhe me të vërtetë ke mësuar rrugën e Perëndisë dhe mos e neglizho askënd, sepse nuk duhet të shikosh fytyrën e njeriut (Mateu 22:16). Ai veproi me zell të plotë për lavdinë e Perëndisë së Tij (Gjoni 4:39.9:4). Ai u rebelua hapur dhe ashpër kundër farisenjve dhe skribëve, pavarësisht nga respekti që ata dinin të fitonin për veten e tyre midis njerëzve (Mateu 23). Ai i dëboi nga kisha ata që bënin tregti atje (Gjoni 2:14–16). Ai dëshmoi për të vërtetën përpara të famshëmve hebrenj (Gjoni 18:20.21; Luka 22:69.70) dhe përpara Pilatit (Gjoni 18:23). – cv) Profetët e shpallën mësimin e tyre jo vetë, por si shërbëtorë të Perëndisë në emër të Perëndisë. Kështu thotë Zoti, kështu thotë Zoti, thanë ata. Kjo nuk është ajo që tha Zoti Jezus: "Unë po ju flas", tha Ai (Mateu 5:22.28.32, 34.39); tregoi veten si shëmbëlltyrën e Vetë Perëndisë (Gjoni 14:9). Ai mësoi sikur të kishte autoritet (Mateu 7:29). Dhe fjala e Tij ishte me fuqi (Luka 4:32). d) Kështu, dëgjuesit e Tij përjetuan padashur fuqinë e fjalëve të Tij. Dhe unë të gjithë i dëshmova Atij dhe u mrekullova me fjalët e hirit që dilnin nga goja e Tij (Luka 4:22). Shërbëtorët që u dërguan për të marrë Jezusin nuk guxuan ta merrnin Atë dhe kur u kthyen iu përgjigjën atyre që i kishin dërguar: "Askush nuk e tha këtë si ky" (Gjoni 7:46). § 194. b) Sipas përmbajtjes së mësimdhënies Mësimi i Jezu Krishtit, në përmbajtjen e tij, i tejkalon të gjitha mësimet njerëzore. 1) Jezu Krishti ofroi në mësimet e Tij gjithçka që një person duhet të dijë, dhe një person jo i një vendi të njohur ose të një kohe të caktuar, por një person i të gjitha vendeve dhe të gjitha kohërave. a) Mësimi i Krishtit përmban ushqimin më të mirë për të gjitha aspiratat e larta të shpirtit njerëzor. “Kushdo që dëshiron të bëjë vullnetin e Perëndisë, tha Jezu Krishti, e di nëse mësimi im është nga Perëndia apo unë flas nga vetja ime” (Gjoni 7:17). Kjo do të thotë se shpirti njerëzor, sapo kërkon atë që duhet të kërkojë më shumë nga të gjitha, vetë ndjen dhe pranon se nuk mund të ketë një mësim më të pastër, më të shenjtë, më të ndritur, si mësimi i Krishtit. Fjalët që unë them janë shpirt dhe jetë, tha Shpëtimtari (Gjoni 6:63), domethënë ringjallin shpirtin e pavdekshëm, të mërzitur nga mëkati, duke mbajtur brenda vetes fuqinë e Perëndisë. b) Krishti Jezus u dërgua, siç tha Ai vetë. delet e humbura të shtëpisë së Izraelit (Mateu 15, 24. 10, 5. 6), meqenëse judenjtë ishin përgatitur tashmë nga profecitë për ta dëgjuar Atë. Por Ai qartazi e quajti veten Bariu i atyre deleve që nuk i përkisnin oborrit të Moisiut (Gjoni 10:16): Ai foli me centurionin dhe foli për kthimin e ardhshëm të paganëve (Mateu 8:5-18); po predikonte në Galilenë e gjuhëve (Mateu 15:26-28); bisedoi me një grua samaritane dhe zbuloi se po vinte koha për shërbimin shpirtëror universal ndaj të vetmit Zot. Ai njoftoi se kisha e Tij do të ekzistonte deri në fund të epokës dhe pas ringjalljes Ai dërgoi dishepujt e Tij për të predikuar ungjillin në mbarë botën (Mateu 28:18.19). c) Krishti Jezus nuk vazhdoi të shërbente si mësues i botës për një kohë të gjatë; Ai e vazhdoi për aq kohë sa ishte e nevojshme kryesisht për përgatitjen e predikuesve të botës - apostujve 121. Por edhe në një kohë të shkurtër, Ai përcolli një mësim që përmban në frymën e tij, edhe pse jo në letrën e tij, të gjitha të vërtetat e nevojshme për shpëtim. Kishte shumë gjëra që dishepujt e Tij nuk mund t'i pranonin ende, dhe për këtë arsye Ai nuk foli qartë dhe në detaje për disa të vërteta. Por u dhanë udhëzimet fillestare thelbësore për gjithçka. Apostujt, nën kontrollin e Shpirtit Ngushëllues, kujtuan vetëm atë që u kishte thënë Zoti Jezus; ngushëlluesi, Shpirti i së vërtetës, shpjegoi vetëm atë që Zoti po u thoshte atyre. Nuk është nga Ai që të flasë, por nëse dëgjon, do t'ju thotë: Ai do të më përlëvdojë, sepse do të marrë nga unë dhe do t'jua tregojë (Gjoni 16:13-15). Ungjilltari Gjoni mëson: hiri dhe e vërteta Jezu Krishti erdhi në jetë. Dhe nga përmbushja e Tij ne marrim hir për t'u gëzuar (Gjoni 1:15.17). Sipas këtyre fjalëve, mësimi i Krishtit përmban të gjithë plotësinë e së vërtetës së Perëndisë, kështu që apostujt i nxorrën të gjitha udhëzimet e tyre vetëm nga kjo plotësi. 2) Përmbajtja kryesore e të gjithë mësimit soditës të Krishtit është lajmi i hirshëm i dashurisë së Atit Qiellor, i cili dërgoi Birin e Tij në tokë për shpëtimin e njerëzimit. Këto janë fjalët më të gjera në kuptim: Perëndia e deshi aq botën, sa dha Birin e Tij të vetëmlindurin, saqë kushdo që beson në Të nuk do të humbasë, por do të ketë jetë të përjetshme (Gjoni 3:16). Prandaj, në veçanti, a) Zoti Jezus zbuloi lavdinë e Perëndisë triuni në një dritë në të cilën nuk u zbulua nga profetët (Mateu 28:19). Dhe pastaj si brenda. Besëlidhja e portretizoi Perëndinë kryesisht në mënyrë antropomorfike, Zoti Jezus zbuloi Perëndinë Frymë. Fryma është Zoti (Gjoni 4:24). b) Doktrina e Shëlbuesit të botës dhe vuajtjet e Tij, megjithëse u propozua shpesh në shek. besëlidhje, por njëfarë saktësie dhe qartësie, me pajtimin e disa mosmarrëveshjeve me fytyrën hyjnore dhe të lavdishme të Shëlbuesit, ajo mori vetëm në udhëzimet e Shpëtimtarit (Gjoni 3, 16. Mat. 12, 40. 16, 21). c) Shpëtimtari përshkruan në dritë të qartë dëmtimin e natyrës njerëzore (Mateu 15:19; Gjoni 3:7). Domosdoshmëria e hirit dhe mjetet e mbushura me hir për shpëtim, çfarë është pagëzimi (Gjoni 3:5), Eukaristia etj., shpjegohen në detaje. d) për jetën e përtejme në shek. kishte vetëm aludime të besëlidhjes; Ungjilli e përshkruante këtë jetë në mënyrë të qartë dhe me hollësi (Mateu 22:30). § 195. Jezu Krishti është ligjvënës Cila është marrëdhënia midis mësimit të Krishtit dhe ligjit? besëlidhje? A ka fuqinë e një ligji të domosdoshëm? Pyetjet janë të natyrshme në rishikimin e pozicionit të Mesisë - ndriçuesit të botës, dhe të cilit iu dhanë përgjigje të ndryshme 122. 1) Tashmë sepse mirësia qiellore premtoi të lidhte një besëlidhje të re gjatë Mesias, jo e njëjtë me atë që u lidh nën Moisiun (Jer. 31, 31. 32), dhe Moisiu parashikoi shfaqjen e një Profeti të madh si ai - një ligjvënës (Ligj. 18, 18-23), Jezu Krishti, por ligji i ri nuk mund të ndihmonte. Le të mos ketë bubullima apo rrufe gjatë shpalljes së mësimeve të Krishtit, siç ndodhi gjatë shpalljes së ligjit të Sinait: por kjo duhet të ishte rasti sipas profecisë për një Profet si Moisiu, ku Profeti i madh shpall mësimin e tij me përulësi (Ligj. 18, 18-23.) Marrëdhënia e mësimeve të Krishtit me ligjin e vjetër në shkrimet e ungjilltarëve dhe apostujve nuk është e njëjtë. a) Ligji moral parashtrohet në mësimin e Krishtit në mënyrë më të plotë dhe sublime sesa në mësimet e shek. h. aa) Edhe pse Moisiu tha gjithashtu: Duaje Zotin, Perëndinë tënd me gjithë zemër: por kuptimi i gjerë i këtij urdhërimi tregohet vetëm në mësimet e Krishtit, ku çdo mëshirë për veten dhe e dashur për zemrën njihet si fyerje për Perëndinë (Mateu 5:29-31), - dhe çdo mendim i papastër dënohet si mëkat: 285. Krishti tha: nëse dikush dëshiron të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të vijë pas meje (Marku 8:34). Ai i tha një të riu që po përmbushte urdhërimet e ligjit: nëse dëshiron të jesh i përsosur, shko shit pronën tënde, jepua të varfërve dhe më ndiq. bb) Dashuria për fqinjët parashikohej edhe në ligj. z.; por ishte e kufizuar kryesisht nga dashuria për bashkëfisnitarët. Ligji miratoi të drejtën e hakmarrjes për një fyerje, në disavantazh të dashurisë për armikun. Në mësimet e Krishtit, dashuria për të afërmin mori kuptimin e universalitetit në subjekt dhe forcë. A është urdhëruar të duash të gjithë, qoftë ai i huaj apo bashkëfisnor, i afërm apo i huaj, armik apo mik? Duajini armiqtë tuaj, tha Zoti. Nëse i doni ata që ju duan, çfarë shpërblimi merrni? Mos bëjnë tagrambledhësit të njëjtën gjë (Mateu 5:44,46). Ligji thotë: nuk do të vrasësh, madje edhe një fjalë e zemëruar është e ndaluar për një të krishterë (Mateu 8:21.22): ligji thoshte: dhëmb për dhëmb; dhe i krishteri urdhërohet; “Nëse dikush të godet në faqen tënde të djathtë, ofroji tjetrën” (Mateu 5:39.40). Unë ju jap një urdhërim të ri, që ta doni njëri-tjetrin siç e keni dashur, tha Zoti (Gjoni 13:34): një urdhërim i ri dashurie, sepse duhet ta doni tjetrin me të njëjtën forcë, me të njëjtin vetëmohim siç i deshi Krishti njerëzit mëkatarë - dhe kjo është shkalla më e lartë e dashurisë që nuk shihet në tokë. cc) Ligji e arriti qëllimin e tij - përmirësimin e njerëzve - nga ashpërsia e rregulloreve të jashtme. Prandaj u quajt zgjedha e punës (Gal. 5), ligji i urdhërimit të mishit (Hebrenjve 7:16). Stimujt për përmbushjen e urdhërimeve u ofruan lumturi tokësore dhe të përkohshme, shtëpiake, civile, ushtarake (Ligj. 28:2; Eksod. 20:12; Lev. 26:3). Ungjilli ofron stimuj shpirtërorë për një jetë të shenjtë, përfitimet e jetës së përjetshme (Mateu 5, 12, 19. 30. 45; 15, 19; 19; 28. 29; Marku 7, 7). Ligji i Ungjillit inkurajon një person të kryejë vepra kryesisht me mendimet e dashurisë së Perëndisë për ne dhe thirrjet për shërbim falas ndaj Perëndisë. Duke mos pranuar frymën e punës, ne u trembëm: sepse pranuam frymën e lindjes së djalit, thërrasim: Abba At (Rom. 8:15; Gjoni 3:16.17; 15.9.13-15). b) Ligji ritual i Moisiut u hoq nga Krishti Jezus dhe u zëvendësua me statute të veçanta. aa) Edhe pse vetë Jezu Krishti përmbushi të vërtetën ligjore të Moisiut, Ai përgatiti me mençuri një heqje vendimtare të ligjit ritual. Ai tregoi me fjalë dhe vepra se Ai është Zoti i Shabatit (Mateu 12:6; Gjoni 15:17). Ai i parashikoi gruas samaritane se adhurimi universal do të ishte afër (Gjoni 4:19). Në përputhje me frymën e Tij, Shën Pali predikoi më shpesh dhe më këmbëngulës se të tjerët se ligji ritual i Moisiut është një ligj që prishet (2 Kor. 3:11) dhe nuk ka fuqi për një të krishterë. Ne nuk jemi nën ligj, por nën hir (Rom. 6:14). Kështu ai mësoi në letrat e tij drejtuar Romakëve, Galatasve, Efesianëve dhe Judenjve. Heqja e ligjit ritual ishte një pasojë e domosdoshme e vetë natyrës së Krishterimit dhe Judaizmit. Ligji ritual lidhej me tempullin e Jeruzalemit dhe karakterin kombëtar të hebrenjve (Mateu 5, 32. Gal. 4, 1 - 4); dhe krishterimi është pronë e të gjithë popujve. Prandaj, i pari e humbi forcën e tij ndërsa krishterimi u përhap jashtë Palestinës - dhe më në fund, kur Tempulli i Jeruzalemit u shkatërrua, ligji ritual gjithashtu ra: "nuk është absurde të thërrasësh Jezu Krishtin dhe të praktikosh Judaizmin së bashku", shkroi St. Ignatius Zoti-bartësi 123 Në të njëjtën mënyrë, mësues të tjerë të krishterë treguan në ligjin e vjetër ritual kuptimin e një ilaçi të përkohshëm të përshtatur për një popull të caktuar 124. bb) Jezu Krishti dha statute të reja që korrespondojnë me njerëzimin e rinovuar. Këto janë ligjet: aa) në lidhje me besimin në Mesian e ardhshëm, Birin e Perëndisë: kjo është vepra e Perëndisë, që të mund të besoni në Të, ambasadorin e Tij (Gjoni 6:29). Të gjithë le ta nderojnë Birin ashtu siç nderojnë Atin; Kush nuk nderon Birin nuk nderon Atin që e dërgoi (Gjoni 5:23). bb) Mbi kryerjen e sakramenteve (Gjoni 3:5; 6:54, Mat. 28:19); në të njëjtën kohë, rrethprerja u zëvendësua nga pagëzimi (Kol. 2:11.12), Eukaristia - ofrimi i një qengji (I Kor. 11.25); martesa ka mësuar kuptimin e pazgjidhshmërisë Mat. 19, 3–9. 10 mars, 2–9). cc) Vendosja e një hierarkie të re: pastaj janë apostujt, profetët, ungjilltarët, barinjtë dhe mësuesit (Efes. 4:11-13; Lluka 6:13). 2) Nuk ka dyshim se njerëzimi mund të përmirësohet gjithnjë e më shumë nga mësimet e Krishtit. Ky është qëllimi dhe kjo është pronë e mësimit qiellor, siç e pamë. Por a e lejon vetë ligji i Jezu Krishtit, në mendimet e tij teorike dhe praktike përsosmërinë? A mund të zëvendësohet me diçka dhe në ndonjë gjë? Besoni në Birin, tha Jezu Krishti, që të keni jetë, por kush nuk beson në Birin nuk do të shohë jetë, por zemërimi i Perëndisë qëndron mbi të (Gjoni 3:36). Unë jam drita e botës (Gjoni 8:12). Ai e lidhi fundin e predikimit të Ungjillit me kohën e fundit të botës (Mateu 13:30; 24:14). Apostujt e quajtën mësimin e Krishtit ungjilli i shpëtimit (Efes. 1:13), fuqia e Perëndisë për shpëtimin e kujtdo që beson (Rom. 1:16), ligjin e Krishtit - ligjin e pandërprerë, të përjetshëm (2 Kor. 2:11). Ata mësuan se askush nuk mund të vendosë një themel tjetër përveç atij që gënjen, që është Jezu Krishti (1 Kor. 3:11). Gjithashtu (Gjoni 5:20), nëse ne ose një engjëll ju predikon lajmin e mirë më shumë se çfarë ju predikojmë ne, le të mashtrohet (Gal. 8). Atij (Krishtit) i takon të mbretërojë derisa t'i vërë të gjithë armiqtë e tij nën këmbët e tij (1 Kor. 15:25). Nëse të gjithë shkelin dhe nuk qëndrojnë në mësimet e Krishtit, ai nuk do të ketë Perëndinë. Nëse dikush vjen tek ju dhe nuk e sjell këtë mësim, mos e pranoni në shtëpinë tuaj dhe mos thoni të gëzoheni në të (2 Gjonit 9:10). Këto thënie, me qartësinë e tyre, përjashtojnë me vendosmëri çdo mendim për ligjshmërinë e çdo heqjeje në mësimin e Krishtit dhe bashkë me to mendimi për përsosmërinë e mësimit të Krishtit duhet të hidhet poshtë si një mendim antikristian dhe i dëmshëm për njerëzit. 125 Po kështu, Kisha e Krishtit e njeh ligjin e Krishtit si të vetmin mësim në fuqi 126, një ligj universal - katolik, ashtu siç synohet për të gjithë njerëzit dhe për të gjitha kohërat 127. Në kohët e fundit, disa e kanë përcjellë ëndrrën e tyre për përsosmërinë e krishterimit si urtësi të re: por edhe disa gnostikë iu dhanë kësaj ëndrre dhe u dënuan për të nga kisha 2-8 si mësues antikrist . II. Jezu Krishti - Kryeprift-Pajtues Puna kryesore që duhej të bënte Shpëtimtari i botës dhe që askush tjetër nuk mund ta bënte ishte puna e pajtimit të Drejtësisë së Perëndisë me racën njerëzore mëkatare. Kjo është vepra që karakterizohej nga shërbimi i kryepriftit të Dhiatës së Vjetër, i cili hynte një herë në vit me gjak për mëkatet e njerëzve (Efes. 9, 7.25). Më saktësisht, kjo shërbesë e Shpëtimtarit duhet të quhet shërbesa e pajtimit: një emër i tillë është më i afërti me temën e tij dhe me mësimin e Dhiatës së Re. Ashtu si vetë rëndësia e temës, aq shumë dyshime të cilave iu nënshtrohej mendimi i sinqertë, kërkojnë që 1) mësimi i shkrimeve të shenjta për pajtuesin e botës; – 2) mësimi i kishës dhe 3) konsideratat e arsyes 129. Kur paraqesim mësimin e Fjalës së Perëndisë për pajtuesin, duhet të tregojmë: a) a realizohet vërtet pajtimi i Zotit me botën me vdekjen e Hyj-njeriut? b) A kufizon St. Ndikimi i shkrimit të pajtimit nga kohët e njohura dhe personat e famshëm? Pajtimi i Zotit me njeriun është një mister i madh. Le të shqyrtojmë me gjithë kujdes të përulur fjalët e frymëzuara nga Perëndia. § 197. Jezu Krishti është pajtuesi sipas mësimeve të shek. Testamenti dhe sipas Pararendësit Vdekja e Zotit Jezus, si Mesia i vërtetë, në shek. Besëlidhja u përshkrua si një vdekje shlyese për mëkatet e njerëzve. Kur shqyrtojmë profecitë për Mesian, ne kemi parë tashmë se si Davidi e portretizoi Mesian si një të vuajtur, mundimi i të cilit shtrihet deri në atë pikë sa përbërja e tij trupore shpërbëhet dhe përfundon me pasoja të dobishme për vetë paganët (Psalmi 22). Ata panë se si Isaia e paraqet Atë si një vuajtës të pafajshëm, të sjellë në varr për mëkatet e njerëzve (Isaia 53:3-10). Ata panë sesi sakrificat e përgjakshme i çliruan hebrenjtë nga ndëshkimet e jashtme civile dhe nuk i shpëtuan nga vuajtjet e brendshme të ndërgjegjes, duke i detyruar ata të psherëtinin për Pajtuesin e ndërgjegjes me Perëndinë (Efes. 10:4, 11). Në përmbushje të këtyre profecive dhe llojeve, Zoti Jezus, siç tha Vetë (Mateu 26, 24.54.56. Lluka 24, 25.27, 44-46), vuajti vdekjen në kryq. Predikuesi i parë për Mesian Jezus, pararendësi Gjoni, foli për Të në veshët e dëgjuesve të tij: Ja, Qengji i Perëndisë heq mëkatin e botës (Gjoni 1:29). Qengji i Perëndisë Λμνός τ ϫ θε ϫ do të thotë një qengj i caktuar si flijim për Perëndinë, sipas qëllimit të Perëndisë (Isa. 53:7. Lev. 5:5.6), të cilat ishin flijimet e Zotit (Num. 25:2; Lev. 21:6). Të marrësh mëkat άιρέιν αμαρτίαν, që korrespondon me hebraishten nasa avon, do të thotë të vuash ndëshkimin për mëkatet e vetes (Lev. 22:9.11) ose të tjerëve (Num. 18:22; Psalmi 5:7). Pra, fjalët e Pararendësit nënkuptojnë se Jezu Krishti, si flijim i Perëndisë, do të dënohet për mëkatet e botës. § 198. Sipas udhëzimeve të vetë Jezu Krishtit Vetë Jezu Krishti foli qartë për kuptimin e vuajtjes dhe vdekjes së tij. Bukën që do të jap, mishi im është, unë do ta jap për jetën e botës (Gjoni 6:51). Kështu mishi i tij më i pastër do t'i jepet Perëndisë që bota të marrë jetë, Më tej, në të njëjtin ungjilltar Ai e quan veten Bari, duke dhënë shpirtin e Tij për delet e Tij (Gjoni 10:11-15) dhe thotë se do të vdesë vullnetarisht në përmbushje të urdhërimit (Ati Art. 17.18). Dhe jo vetëm që Ai tha më shumë se një herë se Ai duhet të vuante dhe të vdiste vullnetarisht, në përmbushje të vullnetit të veçantë të Perëndisë për këtë (Luka 9:22.24; Marku 8:31; Gjoni 8:11), por Ai mësoi drejtpërdrejt se Ai erdhi për të dhënë shpirtin e Tij si çlirim (λντρον) për shumë njerëz (Mateu 20:28). Fjala λντρον, veçanërisht në lidhje me αντι, do të thotë çmimi (Gjoni 11, 50. Josh. 2, 14), për të cilin një skllav ose rob merr lirinë (Lev. 25, 51. 19, 21; Isa. 15, 13.) ose lirohet nga vdekja (Eks. 302,3, Nr. 18, 15. Prov. 6, 35); udhë. Sakrifica e jetës së Jezu Krishtit për njerëzit ka të njëjtin kuptim, domethënien e një çmimi vërtet shëlbues dhe nuk pranohet në qiell vetëm me mospërfillje. Në darkën e fundit, duke u dhënë kupën e bekimit dishepujve, Ai tha: ky është gjaku im i besëlidhjes së re, që derdhet për ju dhe për shumë njerëz, për faljen e mëkateve (Mateu 26:28), ose siç raporton një ungjilltar tjetër fjalët e Tij: kjo kupë është besëlidhja e re e gjakut tim, që derdhet për ju (Luka 22:22). Njohur me V. Është e njohur nga besëlidhja se gjaku i flijimeve shlyente për faljen e mëkateve (Num. 15:20-25. Lev. 10:21-34.) dhe, siç thotë apostulli, pa derdhjen e gjakut nuk ka falje (Heb. 9:22). Dihet gjithashtu se të lëmë mëkatin, në gjuhën e shkrimit të shenjtë, do të thotë të mos i nënshtrosh mëkatin dënimit, ta lëmë atë të pandëshkuar (2 Kronikave, 7, 14. Psalmi, 40, Zan. 50, 17). Pista. fjalët e Shpëtimtarit përmbajnë idenë se Ai është një flijim për mëkatet, duke derdhur gjakun e Tij në mënyrë që mëkatet e të tjerëve të mbeten pa ndëshkim 130. § 199. Sipas mësimeve të Shën Palit: në letrën drejtuar Romakëve Kuptimi i vuajtjes dhe vdekjes së Zotit Jezus në Letrat e Apostullit shpjegohet në mënyrë të veçantë. Pavel. Në të gjithë letrën e tij drejtuar Romakëve, apostulli shpjegon dhe vërteton idenë se as hebreu dhe as pagani, në vetvete, nuk mund të justifikohen para Zotit, pasi të gjithë jemi mëkatarë dhe tregon se nga kush jemi të shpëtuar. Perëndia ka propozuar (Krisht Jezus) pastrimin (ίλασήριον) nëpërmjet besimit në gjakun e Tij, në shfaqjen (έις ένδιξιν) të drejtësisë së Tij, për falje (δ ά τήν παρέσιν) përpara mëkateve të mëparshme (Rom. 3:25). Apostulli, pa thënë asnjë fjalë për mësimin e Krishtit, thotë: a) se Krishti Jezus është flijimi pajtues, pajtuesi, b) ky është kuptimi i gjakut të Tij të derdhur në Të; c) ky kuptim i gjakut të Krishtit nuk u shpik nga mendimi njerëzor, por iu zbulua me vullnetin e Zotit: Vetë Zoti caktoi, vendosi (προέλετο) të jetë ai që d) Vullneti i Perëndisë përcaktoi vdekjen e Krishtit për të treguar (έις ενδιξιν) të vërtetën e Perëndisë, duke ndëshkuar mëkatet e njerëzve në Krishtin Jezus; E vërteta e Perëndisë u shfaq në atë që u fali mëkatet njerëzve vetëm duke ndëshkuar Krishtin Jezus për ta. Pra, këtu është e qartë se të thuash se doktrina e vdekjes pajtuese të Krishtit është vetëm një përshtatje ndaj opinioneve për viktimat do të thotë të shpifësh mësimin e Apostullit. Apostulli më tej (5, 2-6) zbulon kuptimin e saktë të vdekjes së Krishtit në detaje, a) Ai (v. 6, 8) thotë se Krishti nuk vdiq për veten e tij, por në vend të të tjerëve dhe me përcaktimin e Perëndisë. Ai vdiq për të ligjtë - për ne - këto fjalë nuk mund të kenë asnjë kuptim tjetër përveç se Krishti vdiq në vendin tonë, vuajti vdekjen në kryq në vendin tonë të lig. Përndryshe, do të ishte e nevojshme që fjalët (v. 7) μολίς γάρ υπέρ διχαί ϫ τις άποθανειται të përkthenin si vijon: “Vështirë se dikush do të pranonte të vdiste si shembull për të drejtët”, - domethënë t'u jepej atyre një kuptim që nuk i përket im. b) Apostulli thotë: pasi e goditëm atë që dikur, ne u pajtuam me Perëndinë nëpërmjet vdekjes së Birit të Tij, prej të cilit tani është pranuar pajtimi (v. 10, 11). Kuptimi i fjalëve - χα t αλλαχθέντες, χαταλλαγή shpjegohet nga anostolli jo vetëm me faktin se ai i quan njerëzit armiq të Zotit, por edhe me faktin se ai i paraqet të gjithë njerëzit si të nënshtruar ndaj zemërimit të Zotit, ekzekutimeve, dënimit - χαταχρι e α (v. 12, 16. 18). Duke ia atribuar pajtimin e Zotit me njerëzit vdekjes së Birit të Perëndisë, ai ndryshe e quan këtë veprim të vdekjes së Krishtit shfajësim të jetës, shfajësim të njerëzve (v. 9, 18. 19). c) Pajtimi dhe shfajësimi i njerëzve nuk do të thotë për Apostullin përmirësim moral të njerëzve, i realizuar me vullnetin e njeriut nën ndikimin e mendimit të vdekjes së Krishtit 131. Për më tepër, apostulli në asnjë mënyrë, as edhe një aluzion të vetëm, nuk e vendos këtë gjendje të njerëzve në lidhje me lirinë e tyre, përveç se, sipas apostullit, gjendja e drejtë është në vendin tonë dhe pa pajtim, Krishti është i drejtë në vendin tonë. Krishti - gjendja e fajit dhe e ekzekutimeve (v. 13); duket universale për apostullin; por vdekja e Krishtit u përdor dhe nuk përdoret nga shumë njerëz, bb) Shfajësimi përfaqësohet qartë nga veprimi i bindjes së Krishtit: kjo tregon kuptimin e formës së foljes - · χατασθήαονται do të vendoset ndër të drejtët nga bindja e njërit (v. 19). cv) Nuk po flasim për atë që apostulli tha drejtpërdrejt më lart: ne mendojmë se me anë të besimit njeriu do të shfajësohet pa veprat e ligjit (3:28). § 200. Në letrat drejtuar Galatasve dhe Korintasve Në letrat drejtuar Galatasve, apostulli shkruan: Unë nuk e hedh poshtë hirin e Perëndisë, edhe nëse ligji është i drejtë, Krishti nuk do të vdesë (2:21). Kjo tregon se shfajësimi ynë përpara Perëndisë është në një lidhje të tillë me vdekjen e Krishtit, saqë nëse do të mund të shfajësoheshim me veprat tona, atëherë Krishti nuk do të kishte nevojë të vdiste; dhe nëse Ai vdiq, atëherë kjo do të thotë se me vdekjen e Tij ne shfajësohemi. Duke thënë më tej se ata që janë nga veprat e ligjit janë nën një mallkim, apostulli mëson: Krishti na ka shpenguar (έξηγόρασεν) nga mallkimi i ligjit, duke u bërë mallkim kundër nesh (χαταρά) (3, 10. 13). Ajo që Apostulli u thirri romakëve χαταχρίμα: dënim, këtu ai e quan mallkim χαταρά, dhe ajo që quhet pajtim dhe shfajësim këtu quhet το έξηγοράν shëlbim. Ashtu si pa Krishtin të gjithë, edhe ata që i bënë gjërat sipas vullnetit të Perëndisë, janë nën peshën e mallkimit, kështu Krishti na ka shpenguar nga mallkimet e ligjit. Mjeti për këtë ishte se Krishti ishte për ne, në vend të nesh, një betim. Ai ishte vetë mallkimi - kjo do të thotë se Ai duroi mundimin më të rëndë; duroi mundimin që duhej të duronin mëkatarët. Pra, sipas mësimit të Apostullit, shëlbimi ynë nga mallkimi nuk është për faktin se Krishti na ndriçoi me dritën e mësimit të Tij dhe na çliroi nga gabimet, dhe jo sepse vetëm ne mund ta kuptojmë vdekjen e Krishtit në vetvete dhe të vrasim plakun. Në letrat e tij drejtuar Korintasve, apostulli e përcakton qartë dhe me saktësi të plotë se çfarë do të thotë shprehja e tij: Krishti vdiq për ne - për të paudhët (Rom. 5, 6. 8). Ai thotë: Krishti vdiq për të gjithë (νπέρ πάντων άπέθανε), dhe ata që jetojnë nuk jetojnë për veten e tyre, por për atë që vdiq për ta dhe u ringjall (2 Kor. 5:15). Dhe ai gjithashtu mëson: ju bletë nga natyra me një çmim prej ήγορασθήτε γάρ τιμή (1 Kor. 6, 2q. 7, 23). Këtu a) nëse vdekja e Krishtit nuk është gjë tjetër veçse një shembull i një vdekjeje të pafajshme: atëherë nuk është e qartë pse duhet të jetojmë vetëm për Krishtin, kur kishte dhe ka shumë të vuajtur të pafajshëm. b) Nga ana tjetër, apostulli nuk na premton faljen e mëkateve për jetën tonë të shenjtë: por me vetë faktin se Krishti vdiq për ne, se u blemë me një çmim, ai na nxit për një jetë të shenjtë, c) duke folur në një vend për çmimin e madh për të cilin u blenë njerëzit dhe në një vend tjetër duke treguar në Krishtin Atë që vdiq për të gjithë, apostulli na shpjegon disa fjalë nga të tjerët. Krishti vdiq për të gjithë do të thotë gjithashtu se Krishti vdiq si një sakrificë shlyese për të gjithë. Çmimi që ata blenë është i njëjtë me atë që u blenë për çmimin e shtrenjtë të vdekjes së Krishtit. Në letrën e dytë drejtuar Korintasve, apostulli shpjegon shprehjen e tij: le të pajtohemi me Perëndinë (Rom. 5:11). Sepse Perëndia në Krishtin e pajtoi botën me veten e tij dhe nuk ua ngarkoi atyre mëkatet e tyre (2 Kor. 5:10). Sipas këtyre fjalëve, ai që na pajton me Zotin është vetë Zoti; të pajtohesh do të thotë njësoj sikur të mos i ngarkosh mëkatet e tij një mëkatari; dhe ai me anë të të cilit u bë që mëkatet të mos llogariten si mëkate nga Perëndia është Krishti Jezus. Kështu, kuptimi pajtues i vdekjes së Krishtit nuk është aspak çështje e mendimit njerëzor; përkundrazi, vetë Zoti e caktoi dhe e përmbushi vetë një qëllim të tillë për vdekjen e Krishtit. Në të njëjtën letër, apostulli tregon se kush vdiq për ne: Ai që nuk pa mëkat, bëri mëkat për ne, që ne të jemi drejtësia e Perëndisë (2 Kor. 5:21), domethënë, Perëndia e bëri të pamëkatin dhe të gjithë të shenjtën një flijim për mëkatin, që ne të jemi të drejtë në Të përpara Perëndisë. Së fundi, në letrën drejtuar Korintasve shohim se mësimi për kryqin, vdekjen e Krishtit, për bashkëkohësit e apostullit ishte ose një tundim ose çmenduri (1 Korintasve 1:21), e kështu me radhë. nuk ishte aspak mendimi i kohës, por përkundrazi ishte në mospajtim me mendimet njerëzore të asaj kohe; Judenjtë prisnin Mesian, mbretin e tokës dhe pushtuesin e kombeve dhe hodhën poshtë Mesian që vuante; mençuria krenare pagane tallej me idenë e rëndësisë së të Kryqëzuarit. § 201. Në mesazhe të tjera Të njëjtin mësim për vdekjen e Krishtit e shohim edhe në letrat e tjera të apostullit. Sipas mësimeve të tij, Krishti Jezus e dorëzoi veten në vdekje si një shpërblesë (άντίλύτρον) për njerëzimin mëkatar (1 Tim. 2, 6. Efes. 1, 7; 5, 2. Kol. 1, 14), dhe kjo është e qartë për të gjithë; se nuk ka më asnjë aluzion për domethënien e vdekjes që sapo po ndërtohej 132. – Me vdekjen e Krishtit, thotë apostulli, Perëndia u pajtua me racën njerëzore mëkatare (Kol. 1, 19-22. Efes. 2, 13. 15) dhe ky mjet i pajtimit të Perëndisë me njerëzit (2, i zbulohet të krishterëve) me misterin e Zotit, etj. mendimi i njerëzve, të zgjuar apo budallenj. Në veçanti në letrën drejtuar Hebrenjve (9, 9–10, 18). Jezu Krishti përshkruhet si kryeprift, duke ofruar një flijim për mëkatet e njerëzve dhe si flijim vetë, a) Duke paraqitur Jezu Krishtin si kryeprift (9:9-15), apostulli ka parasysh vendosjen e ditës së shlyerjes, kur kryeprifti bëri një flijim për të gjithë popullin (Hebr. 22, 7, 7). Dhe s'ka dyshim se kjo flijim ishte një shpërblesë për njerëzit, përndryshe kishte kuptimin e një flijimi pastrues; Kështu thotë edhe apostulli për të (5:1). Pista. Flijimi i kryepriftit - Krishti - vdekja e Krishtit - ka të njëjtin kuptim - kuptimi i flisë shlyese është gjithashtu. Kjo është ajo që tregon apostulli: tani i vetëm, në fund të epokave, për heqjen (είς άθέτησιν - për heqjen, për shkatërrimin) 133, pasi u shfaq si flijimi i Tij i mëkatit,... vetëm u ofrua, për të mbajtur (άναφέρειν - për të ngritur mbi vete) 134 mëkatet e shumë njerëzve. b) Duke e përshkruar Jezu Krishtin si një sakrificë, apostulli ose e përshkruan Atë si një flijim besëlidhjeje (9:15-28), pa lënë anash pamjen e fuqisë së tij pajtuese (v. 25. 26.), pastaj në të vërtetë si një flijim pajtues, i tipizuar nga sakrifica e Dhiatës së Vjetër (10.1). c) Apostulli thotë se sakrificat e pajtimit të Dhiatës së Vjetër nuk mund të pastronin ndërgjegjen njerëzore (10, 4: 11. 12), se ato u jepnin njerëzve vetëm justifikim civil, shenjtëruan pastërtinë e mishit 9. 13. Përkundrazi, gjaku i Krishtit pastron ndërgjegjen nga të vdekurit (9, vetë veprat41). Fuqia mbizotëruese e gjakut të Krishtit, sipas mësimit të Apostullit, varet, aa) nga fakti se Krishti Jezus διά πνεύματος άιώνι ϫ- sjellë tek Vetja nga Shpirti i përjetshëm (9, 14), ose meqenëse Fryma e përjetshme nënkupton vetë hyjninë e Tij në Krishtin (Rom. 1, 4. 1 Tim. ofrimi i flijimit të Krishtit si dashuri e përjetshme 135; bb) nga fakti se gjaku shlyes i Krishtit është gjaku i të papërlyerve, duke i ofruar vullnetarisht Veten Perëndisë për të përmbushur vullnetin e Perëndisë. Për më tepër, kur hyn në botë, ai thotë: "Ti nuk ke dashur flijime dhe oferta, por trupin e ke bërë për mua". Pastaj reh: ja ku shkoj; në kokën e librit është shkruar për Mua; Unë do të bëj vullnetin Tënd, o Perëndia im, 136. (10, 5–10. 9, 14). Kështu, apostulli flet për domethënien e vdekjes së Krishtit në personin e mësuesit të së vërtetës dhe nuk është aspak e përshtatshme ta zbatojmë atë në opinionet njerëzore. – Si mësues i së vërtetës, ai denoncon padrejtësinë e opinioneve hebraike për kuptimin e vdekjes së Krishtit dhe pikërisht për cilësitë e larta të shërbesës së Krishtit dhe kuptimin e shërbesës së Dhiatës së Vjetër të vendosur nga vullneti qiellor. § 202. Sipas mësimeve të Shën Pjetrit dhe Gjonit Apostujt Pjetër dhe Gjon mësuan të njëjtën fuqi nga vdekja e Krishtit. E para mëson: me argjend dhe ar të pakorruptueshëm do të çlirohesh (ελντρωθήτε i shpenguar) nga jeta e kotë e etërve besnikë, por me gjakun e ndershëm si një qengj, i panjollë dhe më i pastër i Krishtit (1 Pjetrit 1:18.19). Ai Vetë i barti mëkatet tona (άνηνεγχεν) në trupin e Tij në pemë (1 Pjetrit 2:21). Apostulli i Shenjtë, gjithashtu, si Pararendës, thotë për Krishtin se Ai, si Qengji, mbart mbi Vete mëkatet, d.m.th. fajin e mëkateve, dënimin për mëkatet, por aa) shton se bartet në trup dhe në pemë. Shprehja e fundit përforcon idenë e peshës së ngritur nga Jezusi; sepse mallkimi ishte mbi atë që varej në pemë (Galatasve 3:13). bb) Çlirimi nga ndëshkimi për mëkatet e Shën Pjetrit e lidh atë me çlirimin nga besimi marrëzi i transmetuar nga pleqtë hebrenj; kjo sepse nëse me vdekje në kryq, judenjtë u çliruan nga mallkimet e ligjit të dhënë nga Perëndia (Gal. 3:13): atëherë aq më tepër ata duhet ta konsiderojnë veten të lirë nga barrat e imponuara nga njerëzit; c) me fjalë të qarta, fjalët e vetë Jezu Krishtit, apostulli shpreh kuptimin e vdekjes së Krishtit si çmim shëlbues (ελυτρωθητε) për mëkatet tona, d) Për më tepër, ai flet për pastërtinë e Qengjit, duke na lejuar të shohim në këtë pastërti bazën se përse ky Qengj ishte një flijim i pëlqyeshëm për Perëndinë. Ai e shpreh këtë mendim me fjalë të drejtpërdrejta: sepse vetëm Krishti vuajti për mëkatet, i drejti për të padrejtët, që të na çonte te Perëndia (3:18). Apostulli Gjon mëson se Jezu Krishti është ndërmjetësi (παράχλητος) - i drejti, shlyesi (ίλασμος) për mëkatet tona (1 Gjonit 2:2), se Ai dha jetën e Tij për ne (3:16), u shfaq për të marrë mbi vete mëkatet tona, ndërsa në Të nuk ka mëkat (3, 5), - shpengoi gjakun e Tij (5,9 poc). ekzekutime për mëkat (1 Gjonit 1, 7-10; 3, 14). § 203. Përfundim i përgjithshëm për fuqinë e vdekjes së Krishtit. Duke marrë parasysh gjithçka që është thënë deri më tani për mësimin e shpallur në lidhje me realitetin e pajtimit tonë me Perëndinë nëpërmjet vdekjes së Krishtit në kryq, nxjerrim përfundimet e mëposhtme të përgjithshme. a) Mësimi për vdekjen pajtuese të Krishtit në kryq është mësimi i padyshimtë i gjithë Shkrimit të Shenjtë, një mister i zbuluar nga Perëndia dhe jo mendimi njerëzor (Kol. 1, 27. 1 Kor. 1, 23. 24. Hebr. 9, 8. 11; 10, 7. 8). b) Krishti Jezus vuajti për njerëzit dhe vdekja e Tij, dhe jo mësimi i Tij dhe jo jeta e rreptë e njerëzve, është mjeti i pajtimit; në këtë formë Ai përshkruhet si Shëlbuesi (λύτρο dhe, λυτρόων. άπολότρωσις, έξηγοράγον) (Mat. 20, 28. 1 Pjetri 1, 18. 19. 2, 20 . Гал. 3 , !3. 2, 14. 1Кор . Еф 1, 7 Иоан 10. 15 ), как ходатай примиритель ( χαταλάυσων , διχαίων , μεσίτης, 10. 12. 18, 10. 1 Tim. 2, 5. 1. Gjoni 2, 1) dhe kryeprifti i përjetshëm, i cili u ofrua për njerëzit si flijim pastrues (Hebr. 9 dhe 10. Rom. 3, 25. 1 Gjonit 2, 2. Efes. 5, 2. 1 Pjetrit 1, 18. 19, Mt. 26, 11, 28, Mt. 52, 15, 53. 11. 4 – 6.) c) Perëndia Atë e pranoi këtë sakrificë të kryqit si pajtuese të vërtetë dhe të plotë të drejtësisë së Tij të përjetshme me njerëzit mëkatarë (2 Kor. 5, 10. Rom. 5, 10. 11, 18. 19. 3, 25. Kol. 1, 18 - 22, Gal. 4, 4, 4. 5). d) Fuqia e vdekjes së Krishtit në kryq qëndronte në faktin se vullneti i mirësisë së bollshme të Perëndisë ishte për veprën e Krishtit (Gjoni 6, 38. 1, 28; Luka 9, 22. 24.47; Rom. 5, 20. 3, 24. 25. Hebr. 50, 10). vullnetarisht në përmbushje të këtij vullneti (Gjoni 10, 17. 18. Hebr. 10, 5–10), - i mëshirshëm si Qengj, i papërlyer dhe më i pastër sipas njerëzimit (2 Kor. 5, 21. 1 Pjetrit 1, 19. 3, 18. Hebr. duke pushuar së qeni Biri i Perëndisë (Gjoni 10:18; Hebr. 9:14). § 204. Universaliteti i shpengimit a) në raport me personat dhe kohën Fuqia e meritës së Krishtit, sipas mësimit të zbulesës, shtrihet tek të gjithë njerëzit. Apostulli Pal në letrat e tij denoncon judenjtë që mendonin se Mesia vetëm për hebrenjtë është Shpëtimtari i Mesias dhe Ai dëshmon universalitetin e meritave të Jezusit aa) nga shteti i njerëzve, të cilët janë të gjithë mëkatarë (Rom. 3, 9,5, 12,15. Gal. 3, 22,23 nga Perëndia i bollshëm), i mëshirshëm për dashurinë e madhe), të gjithë (Rom. 3, 29.30) dhe së fundi c) nga fakti se nuk ishte e vështirë për të gjithë të kalonin në justifikimin e Krishtit kur dënimi i Adamit kaloi (Rom. 5:15-18). b) Ai mëson se një vdiq për të gjithë (2 Kor. 5:14), një Shëlbues për të gjithë (1 Tim. 2:6; Hebr. 2:9), ashtu siç shkruan Apostulli Gjon: dhe Ai është pastrimi (ίλασμος) për mëkatet tona, jo vetëm për tonat, por edhe për mbarë botën περί τ. δλ ϫ χοσμ ϫ (1 Gjonit 2, 2.6). Jezu Krishti thotë se gjaku i Tij është derdhur për shumë njerëz (Mateu 26:28). Apostulli shkruan gjithashtu se plotësia e dhuratave të Perëndisë u derdh mbi shumë njerëz nëpërmjet veprimit të hirshëm të një njeriu të vetëm Jezu Krishtit (Rom. 5:15, ff. Heb. 9:28). Por i njëjti apostull, në të njëjtin vend, duke shpjeguar mendimin e tij për të shfajësuarit nga Krishti, thotë se nëpërmjet drejtësisë së njërit, është fituar një shfajësim i bekuar për të gjithë njerëzit (5:18), dhe sipas përdorimit të përgjithshëm të fjalëve, mund të themi për të gjithë se ka shumë prej tyre (1 Kor. 10:33; Isa. 53:13), veçanërisht kur njëri është kundër tyre. Nëse fjalët e Apostullit Pal për faljen e mëkateve të kryera më parë (Rom. 3:25) kuptohen për faljen e mëkateve të kryera nga judenjtë dhe paganët përpara kthimit të tyre në Krishtin; dhe nëse fjalët e tij për shlyerjen për krimet e kryera në besëlidhjen e parë (Hebrenjve 9:15) merren në një kuptim të ngjashëm: dhe më pas në zbulesë mund të gjejmë lehtësisht konfirmimin e idesë se të gjithë para Krishtit morën shfajësim nëpërmjet Krishtit; pasi të gjithë kanë shpresuar gjithmonë të marrin shpëtimin vetëm nëpërmjet Mesisë (Gjoni 15:11; Gjoni 8:56; Lluka 10:21). Apostulli Pal thotë drejtpërdrejt: do t'i kishte qenë e përshtatshme që Ai (Krishti) të vuante shumë herë (më shumë se një herë) nga krijimi i botës (Hebrenjve 9:26), d.m.th. meqë gjithmonë ka pasur mëkatarë, atëherë nëse vdekja e Tij nuk do të kishte fuqi të përjetshme; Atij do t'i duhej të vuante dhe vdiste shumë herë për mëkatarët, duke filluar që nga krijimi i botës. Kjo tregon qartë se Jezusi vdiq edhe për ata që jetuan para Tij. Apostulli Gjon e quan Jezu Krishtin qengjin e therur që nga themelimi i botës (Apok. 13:8). Sipas mësimit të së njëjtës zbulesë, Jezu Krishti u kënaq jo vetëm për mëkatet e kohëve që i paraprinë vdekjes së Tij, por sakrifica e Tij është një flijim pastrues për të gjitha kohërat. Apostulli Gjon shkruan se një i krishterë nuk duhet të mëkatojë; nëse mëkaton, le të mos humbasë zemrën, sepse ka një shlyes për mëkatet tona dhe jo vetëm për mëkatet tona, por edhe për mëkatin e gjithë botës (1 Gjonit 2:2). Në letrën e tij drejtuar Hebrenjve, apostulli dëshmon epërsinë e priftërisë së lartë të Krishtit ndaj kryepriftërisë së vjetër, ndër të tjera, me faktin se sakrifica shlyese e Krishtit e shtrin efektin e saj në të gjitha kohërat, ka fituar shpengimin e përjetshëm (Hebrenjve 9:12) dhe ashtu si vetë Krishti Jezus qëndron përgjithmonë, kështu me priftërinë e Tij të përjetshme nuk ka nevojë të përsëritet priftëria e tij e përjetshme, ashtu si priftëria e tij e përjetshme, prifti i tij nuk ka nevojë të përsëritet atje. flijimi: një ditë në fund të shekujve me flijimin Ai u shfaq me të vetët për të shkatërruar mëkatin (Hebr. 7, 23–27. 5, 6 ·, 6, 20: 9, 12–14. 26), me një ofertë ai e bëri të shenjtëruarin përgjithmonë të përsosur (10, 1V). Zbulesa, me sa duket, e kufizon fuqinë e vdekjes shlyese të Krishtit si në raport me personat ashtu edhe në raport me kohën, kur thotë se për ata që mëkatojnë pas pagëzimit nuk ka flijim (Heb. 10:26), ose kur veprimi i vdekjes shlyese ose u atribuohet atyre që janë thirrur (Heb. 9:15), ose vendosen në lidhje me besimin në përgjithësi (2:2:3). veprimet e lirisë (Rom. 14, 15. 1 Kor. 8, 1. 2 Kor. 5, 20, 19). Por a) në të gjitha këto vende, nga vetë fakti që flitet për besimin, për veprimet e lirisë, tregohet se nuk bëhet fjalë vetëm për shëlbimin, por edhe për asimilimin e shpengimit, dhe ky i fundit përbën një veprim shumë të veçantë, një veprim që kryen Shpirti Ngushëllues në lidhje me lirinë e njeriut. Vetë shëlbimi u shtrihet të gjithëve dhe përgjithmonë, falja i shpallet të gjithëve në Krishtin, një herë e përgjithmonë: por përdorimi ose mospërdorimi i faljes i lihet të gjithëve sipas dëshirës. (Shih Hebr. 3:14. Rom. 11:20). b) Fjalët e Apostullit (Hebrenjve 10:26) për ata që mëkatojnë pas pagëzimit përmbajnë të njëjtën ide të përgjithshme, të zbatuar në një rast të veçantë. Apostulli flet për ata që, me gjithë rëndësinë e besëlidhjes së re, shkelin gjakun e besëlidhjes dhe tallen me frymën e hirit (Hebr. 10, 28. 29.), d.m.th., ata me vetëdije ngurtësohen në largimin nga krishterimi dhe për këtë arsye e vënë veten në pamundësi për të shijuar frytet e drejtësisë dhe janë përgatitur për të shijuar frytet e drejtësisë. të Perëndisë (v. 27. shih Mat. 12, 31). Kështu, më kot, njerëzit do të fillonin të kërkonin një tjetër pajtues me Perëndinë përveç Krishtit Jezus - ai nuk ekziston, sipas mësimeve të zbulesës. Nuk ka asnjë emër tjetër nën qiell që u është dhënë njerëzve, me anë të të cilit ne duhet të shpëtohemi (Veprat e Apostujve 4:11). Kush nuk beson në Birin nuk do ta shohë jetën, por zemërimi i Perëndisë mbetet mbi të (Gjoni 3:16). § 205. b) Në lidhje me të gjitha mëkatet dhe pasojat e tyre Fuqia e vdekjes shlyese të Krishtit, që shtrihet tek të gjithë njerëzit, shtrihet edhe në të gjitha mëkatet. Shëlbuesi ynë vuajti dënimin për të gjitha mëkatet tona. Apostulli Gjon na mëson: gjaku i Jezu Krishtit na pastron nga çdo mëkat (1 Gjonit 1:7). Nuk ka asnjë dënim të vetëm tani për ata që janë në Krishtin Jezus (Rom. 8:1). Ai që dha veten e tij ushqim për ne, na çliroftë nga çdo paudhësi (Titit 2:14), thotë mësuesi i gjuhëve. Le të na kënaqë Jezu Krishti për të gjitha mëkatet tona: por a janë shkatërruar prej Tij të gjitha ndëshkimet që kanë ardhur në botë si ndëshkim për mëkatin? Zbulesa a) tregon se me vdekjen e Krishtit njerëzit u çliruan nga vdekja e përjetshme dhe fituan të drejtën e jetës së përjetshme. Apostulli Pal mëson se Jezu Krishti, me bindjen e tij, fshiu dënimin që i ndodhi mëkatit të Adamit (Rom. 5, 15. 17.) dhe fitoi justifikimin, i cili përfshin jetën dhe të drejtën për bekim (v. 17, 77). Duke qenë të shfajësuar prej Tij, ne kemi shpresë në lavdinë e Perëndisë (Rom. 5:1.2). Ai u shkruan korintasve se një ditë vdekja do të mposhtet plotësisht dhe ferri do të mposhtet (1 Kor. 15, 26. 54-56.) - dhe kjo fitore bazohet në vdekjen shlyese të Krishtit (v. 58, 21, 22, 45. shih 2 Tim. 1, 10). Në letrën drejtuar hebrenjve lexojmë: që atëherë fëmijët kanë marrë mish e gjak dhe Ai me sinqeritet ka marrë pjesë në të, në mënyrë që me vdekje të shfuqizojë (χατάργηση) atë që ka fuqinë e vdekjes, pra djallin (Heb. 2:14). Vdekja është dënimi për mëkatin, djalli është kreu i mëkatit (Gjoni 3:8); prandaj vdekja është në duart e tij. Por kur sillet një shpërblesë për ne, në mënyrë që mëkatet tona të mos na llogariten më në gjykatën e drejtësisë së Perëndisë, atëherë sundimtari i mëkatit, i cili deri atëherë mund të kërkonte që mëkatarët të dënoheshin njësoj si të tijat, nuk e ka më këtë të drejtë; fuqia e djallit - fuqia për të na nënshtruar vdekjes së përjetshme ka humbur fuqinë e saj - χαταργήται - αεργον ποιειται. b) Zbulesa tregon se fuqia e Krishtit shtrihet në pasoja të tilla të mëkateve tona si shqetësimet e ndërgjegjes, sëmundjet, çrregullimet në mbarë botën. E bën të qartë se këto dënime të mëkatit tani janë zbutur dhe mbajnë pas tyre fuqinë jo të ekzekutimeve, por të mjeteve të dobishme për të përparuar në shenjtëri; Një ditë ata do të shkatërrohen plotësisht, sipas veprimit të fuqisë jetëdhënëse të pajtuesit. Dhe aa) thotë: duke qenë të shfajësuar me anë të besimit, ne kemi paqe me Perëndinë dhe akses në hirin nëpërmjet Zotit Jezus (Rom. 5, 1. 2. Hebr. 4, 15. 16, Efes. 3, 12), ne kemi besim në dashurinë e Perëndisë për ne (Rom. 5, 11). Kush mund të akuzojë të zgjedhurit e Perëndisë (Rom. 8:33)? bb) Veprimi i shëlbimit të Krishtit shtrihet deri në vendosjen në shpirtrat e besimtarëve të qëndrueshmërisë, duke triumfuar mbi dhembjet e jetës tokësore, pasi dhembjet e jetës nuk janë ekzekutim, por mëshira e Atit të urtë (Rom. 5:3), të cilët janë thirrur me vullnetin e tij, të gjitha gjërat punojnë së bashku për të mirë (Rom.:28); c) sipas mësimit të Apostullit: ashtu si në Adamin të gjithë vdesin, ashtu në Krishtin të gjithë do të jetojnë (1 Kor. 15:22), dhe kjo është për shkak të bindjes së Shëlbuesit në kryq ndaj Atit Qiellor (Rom. 5:19.22). Si rezultat i së njëjtës bindje, e gjithë natyra materiale pret çlirimin universal nga shërbimi i kotësisë (Rom. 8:21). Dhe do të vijë koha kur do të shfaqet një qiell i ri dhe një tokë e re, ku do të jetojë vetëm drejtësia (2 Pjetrit 3:13); d) apostulli shkruan se nga përjetësia u përcaktua nga Ati τα έν τοίς ϫ ρανοΐς χ. τα επί τας γής άναχεφαλαιώσθατ εν Αντω (εν Χρισω) për të bashkuar gjërat qiellore dhe tokësore nën kokën e Krishtit (Efes. 1:10), ose siç e thotë ai ndryshe: 1:20). Apostulli nuk thotë se ishte e nevojshme të pajtohej qiellorja me Perëndinë. dhe zbulesa flet për Shëlbuesin: Ai nuk pranon engjëj, por pranon farën e Abrahamit (Hebrenjve 2:16). Apostulli zbulon këshillën e Perëndisë, i vendosur për të pajtuar nëpërmjet Krishtit gjithçka që është në qiell dhe në tokë. Kjo do të thotë se pa Krishtin qiellori ishte në luftë me tokësorin. Dhe me të vërtetë, nga mëkati, njeriu vendoset në mosmarrëveshje me gjithçka qiellore dhe tokësore. Shëlbuesi ka larë mëkatet e njeriut me gjakun e Tij dhe ajo që u rebelua kundër njeriut dhe tokës nuk ekziston më, nëse liria nuk sjell përsëri mëkat; bota është rivendosur nëpërmjet Tij (δι Αυτ ϫ) dhe për Të (εις: Αυτόν); përndryshe, nëpërmjet Tij dhe nën Të, si gjërat qiellore ashtu edhe ato tokësore bashkohen në një shoqëri, në mënyrë që gjithçka në Të t'i shërbejë Perëndisë. Apostulli, duke shpjeguar fjalët e tij, thotë: ejani në malin e Sionit dhe në qytetin e Perëndisë së gjallë, Jeruzalemin qiellor dhe turmën e engjëjve (Heb. 12:22), dhe duke i quajtur engjëjt shërbëtorë të shpëtimit njerëzor (Hebrenjve 1:14), për marrëdhënien e tyre me Krishtin, ai thotë: le të përkulet çdo gju i tokës dhe i Jezusit në tokë dhe Jezusi. 2:10). § 206. Mësimi i kishës për Pajtuesin: a) para Pelagjiut Se Jezu Krishti është Shëlbuesi i botës është ajo që Kisha e Krishterë përsëriti më shpesh në shekujt e saj të parë; Këtë ajo e ka ofruar nëpërmjet predikuesve të saj dhe me gojën e martirëve, si në simbole ashtu edhe në veprime liturgjike. Deri në kohën e Pelagius, ajo ofroi një mësim të sinqertë për Pajtuesin e botës në thjeshtësi fjalësh dhe mendimesh, duke përsëritur kryesisht fjalët e vetë zbulesës. Etërit e shekujve të dytë 138, të tretë 139 dhe të katërt 140 propozuan, si besim të patundur të të gjithë kishës, idenë se vdekja e Krishtit është një flijim për mëkatet e gjinisë njerëzore, ose siç thotë Shën Ireneu, "Zoti na shpengoi me gjakun e tij, dha shpirtin e tij për shpirtrat tanë, duke falur trupin e tij në shpirtrat tanë, jo për trupin tonë". Triniteti, ata thanë se Vetë Zoti Atë vuajti për ne, por, siç është e qartë, ata besuan në Shëlbuesin. Origeni i lejoi vetes të mendonte se sakrifica shlyese u bë nga Krishti Jezus jo vetëm për të gjithë njerëzit, por edhe për të gjithë shpirtrat 142. Por Tertuliani, edhe para Origjenit, shkroi: "Krishti nuk pranoi asnjë urdhër nga Ati në lidhje me shpëtimin e engjëjve; rënia iu numërua atyre si mëkat, por rivendosja nuk iu premtua kurrë 143". Jeronimi e quajti mendimin e Origjenit të vullnetshëm 144 dhe ishte akoma më e trishtueshme që njohësit e pakujdesshëm të Origjenit e bënë hamendjen e tij një temë debati 145 . Disa nga mësuesit e portretizuan veprën e shëlbimit tonë në një mënyrë të tillë, sikur t'i ishte sjellë djallit një shpërblim për ne. 146 Baza e kësaj ishte ideja që njerëzit, pasi i ishin nënshtruar mëkatit, i nënshtroheshin fuqisë së babait të gënjeshtrës dhe se ky armik i Perëndisë dhe i njeriut mund të rebelohej kundër mirësisë së Perëndisë nëse mëkatet u faleshin njerëzve pa kënaqur të vërtetën e Perëndisë 147. Kështu, ishte besimi i përbashkët i kishës që drejtësia e Perëndisë kërkonte që mëkatari të sillet i denjë për të. 148 . Në simbolin e Koncilit Ekumenik lexojmë: “Kush u kryqëzua për ne”. Shën Krizostomi e përshkruan në mënyrë të shkëlqyer plotësinë e meritave të Krishtit. "Shumë më shumë," tha ai, "Krishti pagoi për ne se sa i detyroheshim; megjithatë, jo në kuptimin që çmimi i pafund i meritave të Krishtit ishte më i madh se e vërteta e pafundme e Perëndisë; në të pafundmën nuk mund të gjesh as më të madhe as më pak, por në faktin se Krishti jo vetëm hodhi poshtë fatkeqësitë që shkaktoi Adami, por gjithashtu na dha hir, që është shumë më tepër". § 207. b) Nga koha e Pelagjiut deri në Reformacion Që nga koha e Pelagius, kisha filloi të luftojë kundër opinioneve të rreme për pajtuesin, megjithatë, më shumë në perëndim sesa në lindje, ku Pelagius ishte pak i njohur. Pellagët, duke mos gjetur ndonjë korrupsion në natyrën njerëzore, nuk e kuptuan nevojën e një pajtuesi. Sipas mendimit të tyre, Jezu Krishti nuk është gjë tjetër veçse një mësues i botës, i cili i ndihmoi njerëzit me mësimet e tij dhe shenjtërinë e jetës. Pelagius dënohet nga kisha. Por disa, në mosmarrëveshjet me Pellagët, duke treguar këshillën e përjetshme të Zotit për Shëlbuesin e botës, e kufizuan shpengimin vetëm për të zgjedhurit, të paracaktuar për shpëtim 150. Mësimi i kishës ortodokse është po aq i plotë sa Shën Damasku në librin për besimin 151 dhe në këngët e tij 152 Që nga shekulli i 12-të, doktrina e pajtuesit ka qenë subjekt i korruptimeve të ndryshme në Perëndim, pjesërisht nga mendimi i lirë, pjesërisht nga injoranca dhe pasionet. Abellyard dhe Arnold nga Breccia u dënuan për pellagjianizëm. - Pyetjes së parë: pse Zoti, i cili mund t'i falte mëkatet me një fjalë, kërkoi vdekjen e Krishtit, Bernardi i devotshëm iu përgjigj: “Pyet Zotin, por nuk e di: kështu është shkruar dhe mjafton” 153. Anselm of Canterbury për pyetjen; cur Deus homo? propozoi një ese të tërë. Në thelb, ai nuk bëri gjë tjetër veçse i solli mendimet e tij të mëparshme në formën e një reflektimi të rreptë dhe të qëndrueshëm. Teoria e tij, e cila në themelet e saj pajtohej me mësimet e përgjithshme të kishës, u përdor për të keqen në Perëndim. Toma Akuini, duke mos qenë në gjendje të kuptonte plotësinë e meritës së Krishtit, siç e kuptonte Krizostomi i madh, zgjeroi kufijtë e teorisë së Anselmit dhe tha se Biri i Perëndisë solli kënaqësi të tepërt (satisfactio superalnindans). Duns Scotus dhe dishepujt e tij françeskanë këmbëngulën se kënaqësia e Krishtit nuk ka një çmim në vetvete, por vetëm nëpërmjet përbuzjes së hirshme të Perëndisë (non ex se, sed ex Dei gratuita acceptancee sufficisse). Mendimi i teologut të Akuinasit u çua në një ekstrem të dëmshëm dhe megjithatë u shenjtërua nga demi i Papa Klementit 4 (1343); Nga mendimi i Akuinit, skolastikët nxorrën një përfundim për thesarin e veprave të bollshme, për ndryshimin midis urdhërimeve dhe këshillave të Ungjillit, vëll. indulgjencat. OK. 1350, mijëra endacakë shkuan në Romë për faljen e mëkateve, dhe mijëra të tjerë morën faljen edhe më lehtë. Injoranca dhe pasionet e shenjtëruan besëtytninë e errët. § 208. c) Që nga Reforma Kjo situatë në Perëndim kërkonte reforma: por reforma solli fyerje të reja ndaj së vërtetës. Pasuesit e Luterit pa dashje e deklaruan veten si rivendosës të doktrinës së harruar të meritave të Shëlbuesit dhe, nën maskën e shpresës për këto merita, pasi u liruan nga detyrimi i asketizmit të krishterë, ata dalluan, sipas llojeve të vetë-mashtrimit, në veprimet e Shëlbuesit, bindja pasive dhe bindja aktive e Shëlbuesit pasiva). Kalvinistët, për më tepër, i kufizuan meritat e Shëlbuesit vetëm tek të zgjedhurit. 154 Socinianët iu drejtuan mësimeve pellazge. Për ta, vdekja e Krishtit është vetëm një garanci e gatishmërisë së Perëndisë për të na falur mëkatet tona; ata thanë se meqenëse nuk e kemi të lehtë të besojmë se mëkatet tona do të falen, Zoti, i cili nuk mund të ofendohet nga asgjë, e ofroi vdekjen e Krishtit si shenjë e dëshirës së tij për të falur mëkatarët 155. Mendimi socinian u pranua nga mistikët dhe ëndërrimtarët e ndryshëm (anabaptistët, menonitët, kuakerët, etj.), dhe akoma më shumë nga . Ky i fundit i dha një pamje tjetër dhe madje e reduktoi në kuptimin e një mendimi të kohës. Më të mirët e protestantëve me hidhërim dhe indinjatë i hodhën poshtë këto mendime si antikristiane 156, por e ashtuquajtura shkollë protestante kishtare u detyrua të braktisë disa nga gabimet e themeluesve të protestantizmit 157. Kisha romake mbeti kokëfortë në gabimet e kohës së saj të errët - mbeti me bollëkun e mëshirës dhe kënaqësive. mësim i dhënë atij nga Reformacioni 158 Kisha Ortodokse vazhdon të ofrojë mësimet e saj të lashta për vdekjen shlyese të Krishtit. Një mësim të tillë e shohim në rrëfimin e besimit ortodoks, në përkufizimet e Koncilit të Jerusalemit të vitit 1671 dhe në katekizma. Në të parën ajo mëson se a) “Fjala vuajti për ne në mish në kryq”; b) “Krishti vuajti pa u përfshirë në asnjë mëkat”; c) vuajti sipas mishit, dhe jo sipas hyjnisë, megjithatë, hyjnia nuk u nda gjatë vuajtjes; d) vdekja e Krishtit ishte një vdekje, unike si për nga ashpërsia e mëkateve tona, ashtu edhe sepse “Krishti në kryq e ofroi veten si flijim për Zotin për shpengimin e gjithë racës njerëzore” 159. Shën Dhimitrit i pëlqente veçanërisht të reflektonte me nderim mbi vuajtjet e Shpëtimtarit. "Ishte e nevojshme," shkroi ai, që vetë Biri i Perëndisë, pasi kishte zbritur nga qielli, të mishërohej, të vuajti dhe me gjakun e Tij të shlyente borxhin ndaj drejtësisë së Perëndisë për mëkatin njerëzor" 160. § 209. Doktrina e pajtuesit a) në përputhje me parimet teorike të arsyes. Me kalimin e shekujve, mendimi i lirë dhe pasionet kanë dalë me shumë kundërshtime ndaj mësimit të sinqertë për pajtuesin e botës. Predikimi për fuqinë jetëdhënëse të kryqit të Krishtit i joshi hebrenjtë dhe grekëve iu duk çmenduri; të krishterëve si ata u dukej e njëjta gjë, 161 por në vetvete është urtësia e Perëndisë (1 Kor. 1:33). Arsyeja e shëndoshë, pa hequr dorë nga parimet e saj dhe nga reagimi i përvojës, nuk mund të gjejë në këtë mësim asgjë që nuk përputhet me të vërtetën e pastër 162. Ideja e vdekjes shlyese të Krishtit pajtohet me kërkesat e arsyes teorike - a) Nuk ka dyshim se njeriu është mëkatar para Zotit si nga natyra, ashtu edhe nga zakoni, dhe duke qenë mëkatar, ai nuk mund të bëjë asgjë për të justifikuar veten para Zotit. Nuk mundet. ai mund ta qetësojë drejtësinë e Perëndisë me pendimin e tij; ai nuk i shkatërron pasojat e mëkatit dhe, duke pasur parasysh prirjen tonë të vazhdueshme drejt mëkatit, nuk është i pastër dhe i frytshëm. Ai nuk mund ta pajtojë Zotin me veten dhe jetën e tij më të mirë: duke jetuar në mënyrën më të mirë, ne vetëm përmbushim detyrën tonë dhe jeta jonë më e mirë përmban shumë gjëra që na akuzojnë përsëri përpara Zotit; dhe fajet tona të mëparshme mbeten të pazbardhura edhe në një jetë më të mirë 163 · Pra njeriu ka nevojë për ndihmë nga jashtë. Njeriu e ka ndjerë gjithmonë këtë nevojë, pak a shumë gjallërisht. Nga historia shohim se e gjithë bota e lashtë bëri sakrifica dhe tani popujt paganë bëjnë të njëjtën gjë. Kjo do të thotë se në njerëzimin ekziston edhe një ndjenjë faji para Zotit dhe një ndjenjë e nevojës për të korrigjuar fajin e dikujt përpara Tij - ka gjithashtu besim në shpengimin dhe shlyerjen e vdekjes. Nuk ka nevojë të përcaktohet këtu: a i mësoi tradita popujt të bëjnë sakrifica të përgjakshme? Na mjafton që kombet mbajtën dhe vazhdojnë të besojnë te shpenguesi flijimet – Sakrificat pastruese 164, ofertat qetësuese të njerëzve si flijime 165 janë të njohura midis kombeve. Ideja që një i vuajtur të jetë fajtori i shpëtimit të njerëzve ishte gjithashtu mjaft i njohur 166 . b) Duke e njohur idenë e një Shëlbuesi në përputhje me nevojat e njeriut, mendja nuk mund të mos e njohë atë në përputhje me konceptet e saj të përgjithshme për Zotin. aa) Duke e njohur veprën e shëlbimit të njeriut si asgjë tjetër veç veprës së lirisë së pakufishme të Zotit (§ 33.185), arsyeja në të njëjtën kohë nuk mund të refuzojë faktin se edhe kjo është në përputhje me konceptet e një Zoti të mirë dhe të drejtë. Duke e njohur Atë si të mirë, mendja pajtohet se mëkatet njerëzore mund të falen. Duke e njohur Atë si të drejtë, ai beson se mëkatet mund të falen vetëm nëse janë të kënaqur me të vërtetën. Zoti nuk është vetëm pafundësisht i mirë, por edhe pafundësisht i drejtë. Mirësia e tij është e drejtë dhe e vërteta është e mirë. Ai kërkon kënaqësi për mëkatin, si dashuria për të mirën. Nga dashuria e pakufishme për të mirën, Ai nuk e toleron mëkatin, nuk largohet prej tij, ia lë në pasojat e tij ose, e njëjta gjë, godet me ndëshkime. Lënia e mëkatit pa ndëshkim do të nënkuptojë gjithashtu në Zotin që të tregosh favore ndaj mëkatit. Prandaj, Ai, si pafundësisht i mirë, sa mirësi pafundësisht dashurues, është pafundësisht i pakënaqur me mëkatin dhe është i drejtë ndaj mëkatit. Pra, ata hutohen në mënyrë të vrazhdë kur mendojnë se nuk është e denjë për Atin Qiellor të kërkojë kënaqësi për mëkatin. bb) Nëse kërkesat e drejtësisë së pafundme mund të përmbushen nga pafundësia: atëherë mendja sheh në vdekjen e Zot-njeriut një kënaqësi të denjë për të vërtetën e pafund të Zotit. Madhështia e Jezusit, si Zoti i vërtetë, jo i ndarë nga Jezusi i vuajtur, nga bashkimi personal i hyjnisë me njerëzimin në Jezusin, i jep një vlerë të pafund vuajtjes së Jezusit pajtues. Kjo është arsyeja pse butësia e pranimit gratuita të Duns-Scot është e tepërt; në të njëjtën mënyrë, ai nuk pajtohet me konceptin e së vërtetës së pakufishme dhe satisfactio superabundans, kënaqësinë e tepruar të predikuar nga Akuini në kundërshtim me arsyetimin e shëndoshë të Krizostomit dhe në dëm të devotshmërisë së pastër. "Mos u çuditni, sipas fjalëve të Shën Kiril Jerusit, që e gjithë bota është shpenguar: sepse Ai që vdiq për botën nuk ishte një njeri i zakonshëm, por Biri i vetëmlindur i Perëndisë. Mëkati i një njeriu të vetëm, Adamit, mund t'i kishte sjellë botës vdekjen. "A nuk është me anë të drejtësisë së Atij që jeta do të mbretërojë 67." cc) Mëkati është shkelje e ligjit. Por ligji ekziston nga ai që është ligjvënësi. Prandaj, mëkati, duke shkelur ligjin, cenon të drejtat e ligjvënësit. Dhe nëse ligji, me pandryshueshmërinë e tij, kërkon shpërblim për shkeljen e ligjit: atëherë këtë e kërkon edhe ligjvënësi. Pra, është më kot që Socinus, duke e mbuluar të vërtetën me lojë fjalësh, thotë se "Zoti nuk mund të ofendohet nga asgjë". Me shkeljen e ligjit cenohen të drejtat e ligjdhënësit Zot dhe duhet dhënë shpërblim për shkeljen e këtyre të drejtave. - Mendja e shëndoshë kupton se në denoncimin e Socinus nuk mjafton të thuash me Grotius se nuk është Zoti, por ligji që kërkon shpërblim për shkeljen e ligjit; ai me guxim i thotë Socinit se ligjvënësi suprem - Zoti, pa hequr dorë nga e drejta e tij, nuk mund të mos kërkojë shpërblime për krimet kundër ligjit. Nga ana tjetër, ligjvënësi suprem, duke dhënë ligjin, nuk mund të mos dëshirojë edhe përmbushjen e ligjit dhe sigurinë e tij nga cenimet e vullnetit të vetes; përndryshe Ai duhet të mbrojë ligjin nga krimet nga frika e dënimit dhe në këtë mënyrë të frymëzojë respekt për ligjin; dhe të gjithë e shohin lehtësisht një kuptim të tillë në vdekjen e tmerrshme të Shëlbuesit. d) A nuk është në përputhje me të vërtetën e Zotit të akuzosh dhe të ndëshkosh të pafajshmit dhe më të shenjtët për fajtorët? Kjo do të ishte kështu nëse një person i drejtë, kundër vullnetit të Tij, do të jepej të vuante për fajtorin. Por Ai nuk u akuzua nga Ati Qiellor; Ai pranoi vullnetarisht fajin e njerëzve dhe vullnetarisht vuajti dënimin për ta. Drejtësia vuajti jo të drejtët, por Atë që u shfaq para Tij në personin e njerëzimit të padrejtë. Të drejtët donin të jepnin veten për të padrejtët në mënyrë që t'i pajisnin ata dhe të përmbushnin vullnetin e drejtësisë së Perëndisë. A nuk mund të mos e pranonte me dashuri këtë dashurinë e atij që do gjithçka që është e shenjtë? Drejtësia nuk mund të mos e shpërblente me favor njeriun e drejtë që realizoi veprën e dashurisë më të lartë, më të pastër. Prandaj i drejti dëshmoi: prandaj Ati më do, sepse unë e lë shpirtin tim që ta marr përsëri (Gjoni 10:17). Do të ishte tjetër çështje nëse vdekja e Krishtit do të ishte vetëm një simbol i ashpërsisë së drejtësisë së Zotit dhe jo një sakrificë vullnetare, siç duan të tjerët: atëherë vdekja në kryq e një njeriu të drejtë të paparë do të ishte padyshim një fyerje për të vërtetën e Zotit 168 § 210. a) Në përputhje me parimet praktike të arsyes Ideja e vdekjes shlyese të Krishtit është në përputhje të plotë me parimet praktike të arsyes. a) Ajo pajtohet me konceptet e arsyes për botën e shpirtrave moralë. Është e qartë për të arsyetuar se nëse ekziston një botë shpirtërore morale, atëherë pa shkelur rendin në këtë botë, pa shkaktuar çrregullim në të, është e pamundur të falësh një mëkatar, vetëm nga mirësia, pa kënaqur të vërtetën. Bota më e lartë e shpirtrave të mirë është humane: por e do të vërtetën në vetvete dhe te të tjerët. Bota e shpirtrave të këqij, duke mos dashur të vërtetën në vetvete, është e gatshme të kërkojë nga të tjerët ruajtjen e së vërtetës, aq më tepër që vuajtja e të tjerëve është kënaqësi për të. Mendimi i përsosmërisë morale për shpirtrat e fundëm nuk është i ndarë nga mendimi i lumturisë, ashtu si mendimi i mëkatit nuk është i ndarë nga mendimi i vuajtjes. Mosndëshkimi për mëkatin është po aq i egër për shpirtrat e mirë sa është i padobishëm për të këqijtë. b) Nuk është e qartë se si shteti i dikujt tjetër bëhet shteti ynë, e vërteta e dikujt tjetër bëhet e vërteta jonë? Përkundrazi: fëmijët e baballarëve kriminelë vuajnë dënimin për krimet e prindërve të tyre. Meritat e paraardhësve u ngarkohen pasardhësve dhe shërbimet e një personi transferohen në të gjithë fisin. Raca njerëzore është një e tërë, ku kombet dhe njerëzit janë të njëjtë me anëtarët e një organizmi të gjallë fizik. Lidhja jonë me Krishtin është më e ngushtë se lidhja jonë me çdo person tjetër - Ai është koka jonë dhe Zoti-njeri. Nëse frytet e mëkatit të parë kaluan nga paraardhësi te pasardhësit nëpërmjet lindjes natyrale, atëherë a nuk duhet t'u kalojnë besimtarëve frytet e dobishme të bindjes ndaj Zotnjeriut dhe kokës së re të njerëzve nëpërmjet rilindjes plot hir? c) Mendimi i shëlbimit tonë në Krishtin, në formën e tij të pastër, nuk e disponon askënd në neglizhencë dhe mosveprim. Zbulesa tregon se asimilimi i meritave të Krishtit varet nga liria jonë, prandaj kërkon punë dhe veprimtari; tregon se nga ana jonë kërkohet besimi në meritat e Jezusit, por besimi nuk është i pafrytshëm, por besimi është i gjallë, besim që kryqëzon mishin dhe pasionet e tij. Nëse njerëzit (për shembull, protestantët) e përdornin mësimin për meritat e Krishtit për të keqen, për të kënaqur dembelizmin dhe relaksimin: kjo nuk do të thotë se vetë mësimi nuk është i dobishëm për moralin; do të thotë vetëm se njerëzit nuk duan ta përdorin atë, si fyerje ndaj ligjeve të shpirtit 169 . d) Mendimi i Shëlbuesit tonë ngjall tek ne neveri nga mëkati dhe nderimi për ligjin e Perëndisë; sepse tregon se çfarë kushtoi shëlbimi ynë nga mëkati dhe sa e tmerrshme është të biesh nën gjykimin e drejtësisë së Perëndisë. e) Nuk është e lehtë për askënd që të pranojë të vdesë për vetë të drejtin, siç thotë apostulli. Por njerëzit e kuptojnë se bëma e atij që sakrifikon veten për shpëtimin e të tjerëve është një vepër e lartë, duke i thirrur të gjithë të punojnë për të tjerët - zgjon të dobësuar dhe forcon dashurinë e fortë për të tjerët; – na bën të skuqemi për klithmat tona të interesit. f) Mendimi i Shëlbuesit Jezusi e mbush shpirtin me shpresë të ëmbël dhe besnike te Ati Qiellor: nëse Ai, Ati Qiellor, nuk e kurseu Birin e Tij për ne: çfarë nuk mund të presim më pas prej Tij? Ndërsa pa Krishtin njerëzimi mbetet i pagëzueshëm, i pashpresë, duke mos gjetur asgjë për të mbështetur shpirtin, i shtypur si nga mëkati ashtu edhe nga bota, me Krishtin shkon me guxim për të luftuar të gjitha hallet e jetës tokësore. g) Së fundi, mendimi i Shëlbuesit e thërret shpirtin në shërbimin mirënjohës dhe më të plotë ndaj Zotit. Duke shtypur çdo përpjekje për të ëndërruar krenare për veten, ajo kërkon nga një person vetëflijimin më të plotë për Atin Qiellor. Nën ndikimin e këtij mendimi, shërbëtori i Krishtit tha: "Kush do të na ndajë nga dashuria e Perëndisë? Mundimi, apo ankthi, apo përndjekja, apo zija e bukës, apo rreziku apo shpata? - As vdekja dhe as jeta nuk mund të na ndajnë nga dashuria e Perëndisë në Jezu Krishtin, Zotin tonë" (Rom. 8:35.39). Se Biri i Perëndisë, si Perëndi i vërtetë, si një substancë me Atin dhe të Shenjtin. Fryma është mbreti dhe sundimtari i botës - kjo mund të shihet nga koncepti i Zotit - Furnizuesi i botës. Por nëse dashuria e Birit të Perëndisë shtrihet deri në atë pikë sa Ai, pasi na ndriçoi me mësimet e Tij dhe na shpengoi me gjakun e Tij, nuk na lë me mbulesën e Tij mbretërore në personin e Hyj-njeriut, kjo është një çështje tjetër. Ne jemi mëkatarë të varfër, pelegrinët e gjorë të tokës, të rrethuar nga kaq shumë fatkeqësi tokësore. A përputhet dashuria e Zotit-njeriut ndaj këtyre nevojave tona? Le të ndajmë në personin e Krishtit, Birit të Perëndisë, veprat dhe të drejtat hyjnore nga të drejtat e Mesisë dhe të përpiqemi të mësojmë nga fjala e Perëndisë: a) a ka Jezu Krishti si Shpëtimtar i botës emrin dhe pushtetin e mbretit - sundimtarit? b) Nëse Ai i përket, çfarë lloj mbretërie është kjo mbi të cilën Ai është mbret? c) në çfarë dhe si zbulohet fuqia e Tij mbretërore? d) A do të përfundojë ndonjëherë? § 212. Jezu Krishti është mbret Zbulesa e Dhiatës së Vjetër tregoi Mbretin e vërtetë në Shpëtimtarin e botës. Davidi (Psalmi 2:6) e paraqet Atë si Mbretin e Sionit, të cilit kombet i janë dhënë si trashëgimi dhe që do t'i sundojë ata me një shufër hekuri. Profetë të tjerë jo vetëm që i dhanë emrin e mbretit (Jer. 33, 5. 6. Ezek. 34, 28. Zak. 9, 2), por e përfaqësonin Atë si Zotin e kombeve, Zotin e përjetshëm, me fuqinë dhe veprimet e një mbreti Mikea. 5, 2. 6). Dan. 7, 13, 14). Në zbulesën e Dhiatës së Re, engjëlli, duke i njoftuar Marisë lindjen e Mesisë, predikoi: Zoti Perëndi do t'i japë Atij fronin e Davidit, Atit të Tij dhe do të mbretërojë gjatë gjithë shekujve (Luka 1:32). Kjo iu njoftua edhe barinjve (Luka 2:11). Naoanaeli e shprehu rrëfimin e tij për Mesia Jezus në këtë mënyrë: Ti je Biri i Perëndisë, Ti je Mbreti i Izraelit (Gjoni 1:49). Vetë Jezu Krishti në përgjigje të pyetjes së Pilatit: a është ai një mbret? Ai nuk e hodhi poshtë emrin e mbretit (Gjoni 18:37), ashtu siç pranoi përshëndetjet solemne të popullit: Hosana Birit të Davidit, bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit, mbretit të Izraelit (Mateu 21:9; Gjoni 12:13). Rreth Jezu Krishtit, i cili u ngrit në qiell, shkrimi thotë se Ai mori jo vetëm emrin që është mbi çdo emër (Filip. 2, 9. Hebr. 1, 4), por gjithë fuqia në qiell dhe në tokë (Mateu 28, 18. Efesianëve 1, 22), kështu që Ai ndëshkon gjithçka për veten e tij (Filip. 3, 21. Kor. 15, 26). Shikuesi i të fshehtave, Gjoni e quan Atë duke pasur çelësin e Davidit (Apok. 3:7) - një shenjë e pushtetit mbretëror (Isa. 22:20.21), një që hap një derë dhe askush nuk mund ta mbyllë atë përsëri (v. 8), d.m.th., që jep ndihmë të pathyeshme për askënd; e quan Atë (Apok. 17, 14. 19, 15. 16) Mbret i mbretërve dhe Zot Perëndi, i fortë për të mposhtur armiqtë. Duke përshkruar titullin mbretëror të Krishtit Jezus në gjuhën jo të duhur, zbulesa e quan Jezu Krishtin bariun (Hebr. 13:20. Pjet. 2:25.5,4. - Psalmet. 79:1) dhe kokën (Efes. 5:23.1, 22. Kol. 1:18). Kështu, sipas përshkrimit të zbulesës, Jezu Krishti është një mbret, jo vetëm nga emri, por edhe nga fuqia mbretërore. § 213. Mbretëria e Krishtit nuk është një mbretëri politike, por një mbretëri shpirtërore Pararendësi, duke njoftuar afrimin e mbretërisë së Krishtit, megjithëse nuk shpjegoi në detaje vetitë e kësaj mbretërie, megjithatë e bëri të qartë se ajo nuk është një mbretëri tokësore, pasi ai e quajti atë mbretëria e qiejve (Mateu 3:2) dhe njohu faljen e mëkateve si të saj (Gjoni 1:2). Vetë Jezu Krishti dëshmoi se mbretëria mbi të cilën Ai është mbret është një mbretëri shpirtërore. Pyetjes së qartë të Pilates: a është ai një mbret tokësor i hebrenjve, Jezusi iu përgjigj me një mohim dhe tha se mbretëria e Tij nuk është një mbretëri tokësore, por një mbretëri politike; përndryshe Ai do ta kishte mbrojtur veten nga armiqtë e Tij me masa politike: Mbretëria ime nuk është e kësaj bote; Edhe sikur mbretëria ime të ishte e kësaj bote, shërbëtorët e Mi do të kishin luftuar dhe unë nuk do t'u dorëzohesha Judenjve; por tani mbretëria ime nuk është prej këtu. Kur Pilati, duke dëgjuar se Jezusi nuk hoqi dorë nga emri i Mbretit, e pyeti përsëri: A je mbret? Jezusi konfirmoi se Ai është padyshim një Mbret, por puna e Tij mbretërore është të përhapë të vërtetën. Ju thoni se unë jam mbreti. Për këtë kam lindur dhe për këtë kam ardhur në botë, që të dëshmoj për të vërtetën. Pas kësaj, Pilati pa që denoncimi i judenjve se Jezusi donte të bëhej mbreti i judenjve, në dëm të pushtetit të Cezarit, nuk do të thoshte asgjë më shumë se një denoncim i shpifjes dhe u tha judenjve: Unë nuk gjej asnjë faj tek Ai (Gjoni 18:34-38). Por edhe para kësaj, farisenjtë, të zënë me ëndrrat e mbretërisë së shkëlqyer tokësore të Mesisë, e pyetën Zotin Jezus: kur do të vijë mbretëria e Perëndisë? Duke iu përgjigjur atyre me një fjalim: mbretëria e Perëndisë nuk do të vijë me maturi (μετά παρατηράσεως) ״ Më poshtë thonë: këtu, ose: onde. Ja, mbretëria e Perëndisë është brenda jush. (Luka 17, 20. 21). Παρατήρησις në përdorim të përgjithshëm nënkupton vëzhgimin e bërë nga syri trupor; në kuptimin e farisenjve, ai ndërthur mendimin e shkëlqimit dhe madhështisë së jashtme të objektit që shikohet. Pra, mbretëria e Zotit nuk është e tillë që të mund të imagjinohet si një objekt i madhërishëm vëzhgimi për syrin shqisor 170. Ajo nuk mund të shfaqet në këtë apo atë vend, si çdo mbretëri politenik; përkundrazi, gjithçka është rregulluar në frymën e 171. E njëjta dëshmi e Jezu Krishtit për mbretërinë e Tij është e dukshme nga fakti se a) Ai kërkoi një vetëdije të penduar për mëkatet (Mateu 4:17) dhe varfëri shpirtërore (Mateu 5:3) për të hyrë në mbretërinë e Tij. b) Ai i mësoi popullit të tij se duhet të heqin dorë nga çdo dëshirë për paqen tokësore nëse duan të jenë në paqen e Krishtit (Marku 9:47; Luka 18:29) dhe parashikoi fatkeqësi mizore për veten e tij dhe për ta (Mateu 16:22; 10, 16–18; Lluka 9:18). c) Denoncoi rreptësisht ambiciet tokësore të bijve të Zebedeut (Marku 10:35) dhe Pjetrit (Mateu 16:23), dhe kur u pyet se kush është më i madhi në mbretëri, ai tregoi me gisht fëmijën (Mateu 18:1). d) Ai tha qartë se nuk erdhi për t'i shërbyer, por për t'u shërbyer të tjerëve (Mateu 20:28), Ai u përpoq të fshihte veprat e Tij të lavdishme - mrekullitë e Tij nga vëmendja e njerëzve (Mateu 9:30.8, 4. Gjoni 5, 14.9, 12.) dhe kur njerëzit donin të shpallnin Him-in në mënyrë tokësore. Edhe pse apostujt, para ringjalljes së Krishtit dhe madje edhe para zbritjes më solemne të Frymës së Shenjtë mbi ta, prisnin, së bashku me Judenjtë, mbretërinë e dukshme të Mesisë - mbretërinë politike: derisa kjo pritshmëri në vetvete duhej të ishte dobësuar pas ngjitjes së Krishtit dhe më pas, siç u ndriçuan nga Krishti dhe thanë se Krishti është në të vërtetë një mbretëri shpirtërore e Frymës së Shenjtë. Ata mësuan se mbretëria e Krishtit është e vërteta, paqja dhe gëzimi i prodhuar nga Fryma e Shenjtë (Rom. 14:17), një mbretëri e kundërt me mbretërinë e errët të shpirtit të ligësisë - djallit (Kol. 1:13), një mbretëri që përfshin qiellin dhe tokën (Efes. 1:10) dhe është e palëkundur 8.2:2 (ai 8.2:2). Apostujt, me vetë veprat dhe jetën e tyre, dëshmuan për frymën e mbretërisë së Krishtit. Shën Pali, në emër të apostujve, shkroi: Mbaj mend se ne jemi lajmëtarët e Zotit të shfaqjes së fundit, si në radhët e vdekjes: për turp jemi bërë bota, edhe engjëll edhe njeri. Ne jemi bova për hir të Krishtit, të dobët, të pandershëm, etj. (1 Kor. 4:9 – 13). § 214. Mbretërimi i përkohshëm tokësor i Krishtit Krishti Jezus, pikërisht në inaugurimin e detyrës së Mesisë dhe pararendësit të Tij, predikoi: koha u plotësua, mbretëria e Perëndisë po afrohet (Marku 1, 15. Mat. 3, 1. 4, 17. Lluka 10, 9. 11). Këto fjalë, padyshim, përmbajnë kuptimin që një herë mbaroi me shfaqjen e Jezu Krishtit në botë dhe një tjetër filloi (2 Tim. 4:6), dhe kjo e fundit quhet koha e mbretërisë së Perëndisë. Shpëtimtari shqiptoi të njëjtën dëshmi për kohën e shfaqjes fillestare të mbretërisë së Perëndisë, ose mbretërisë së Krishtit, kur tha se që nga ditët e Gjon Pagëzorit mbretëria e qiejve merret me forcë dhe kërkuesit inteligjentë e arrijnë atë - αρπάζουσιν αὐτήν (Mateu 11, 12. Luka 16, ). Nëse ata tashmë po marrin mbretërinë e Perëndisë, atëherë kjo tregon se mbretëria e Perëndisë ka ardhur. Farisenjve që akuzuan Jezu Krishtin se kishte marrëdhënie me frymën e së keqes, Jezusi u tha: nëse me anë të Frymës së Perëndisë i dëboj demonët, atëherë mbretëria e Perëndisë do të bjerë mbi ju (Mateu 12:28). Vetë farisenjtë u lidhën me kohën e shfaqjes në tokë të mbretërisë së Mesisë, kohën e dobësimit të fuqisë së djallit dhe Shpëtimtari, me mënyrën e tyre të të menduarit, ekspozon padrejtësinë e mendimit të tyre për Të; tregon se nëse Ai i dëbon demonët me fuqinë e Perëndisë: atëherë kjo, sipas gjykimit të tyre, është një shenjë se mbretëria e Perëndisë tashmë ka ardhur, është shfaqur midis njerëzve: ky është kuptimi i fjalëve të fundit sipas përdorimit të tyre (shih Sol. 2, 16. Rom. 9, 31. Fil. 3, 16). Zoti Jezus profetizoi në dëgjimin e judenjve: Amen, po ju them, sepse nuk ka asnjë prej tyre që qëndron këtu, që të mos ketë shijuar vdekjen, derisa të shohë mbretërinë e Perëndisë të vijë me fuqi (Marku 9:1). Këto fjalë u thanë, sipas Ungjilltarit Marku (8, 34), njerëzve dhe dishepujve, sipas Lukës (9, 23.) të gjithëve; ερλεσθ & αι εν δυναμει si ερλεσθαι εν σαρ x ι (Gjoni 4:2), do të thotë të jesh i pajisur me fuqi. Pra, përpara se disa nga ata që do të vijnë të shijojnë vdekjen, dhe kjo do të thotë gjithashtu se para se të vdesin (Gjoni 8:52, Hebr. 2:9), mbretëria e Perëndisë duhet të hapet në fuqinë e saj; udhë. nuk ishte në fuqi më parë në tokë; në kohën e treguar do të shfaqet i pajisur me fuqi. Pavarësisht se sa e përulur dukej fuqia mbretërore e Krishtit në jetën tokësore: Ai vetë, gati për të vdekur, rrëfeu para Atit të tij: atë që më dhatë, e ruajtët (Gjoni 17:12). Kjo do të thotë se në jetën tokësore Ai e tregoi fuqinë tuaj mbretërore aq sa e konsideroi të nevojshme. § 215. Zbulimi gradual i fuqisë mbretërore të Krishtit, pas vdekjes së Krishtit Pas vdekjes në kryq, lavdia mbretërore e Krishtit u zbulua gradualisht gjithnjë e më shumë. 1) Ajo u shfaq duke nxjerrë të drejtët e Dhiatës së Vjetër nga ferri. Mësuesi i gjuhëve flet për Krishtin: duke u ngjitur lart, ju robërit dhe ia dhatë njeriut. Dhe ai që u ngjit, si më parë, zbriti në thellësitë e tokës; ai që zbriti është edhe ai që u ngjit mbi të gjithë qiejt, që të përmbushen të gjitha gjërat (Efes. 4:8-10). Ap. Pjetri shkruan: Krishti vuajti vetëm për ne, i drejti për të padrejtët, që të na çonte te Perëndia: pasi u vra në mish, por u ngjall në Frymë, Ai doli të predikojë për Të dhe për ata që ishin në burg shpirtëror (1 Pjetrit 3:18, 19). Është detyra jonë t'u predikojmë ungjillin të vdekurve, në mënyrë që ata të marrin gjykimin sipas njeriut në mish, por të jetojnë sipas Perëndisë në frymë (1 Pjetrit 4:6). Këto thënie apostolike shpjegohen një nga një: a) vendet e tjera ku shkoi Krishti, sipas Palit, korrespondojnë me burgun e shpirtrave të shpallur nga predikimi i Krishtit, sipas Pjetrit. Çfarë lloj vendi është ky? Ky nuk është varr dhe zbritja në burg nuk është varrimi i Krishtit në varr, siç e interpretojnë kot protestantët e rinj: nuk kishte njeri që të predikonte në varr dhe nuk mund të gjendeshin shpirtra. Nga ana tjetër, emri i botës së krimit zakonisht i referohet vendit ku mbërrijnë shpirtrat e të vdekurve (Ligj. 32, 22. Psalmi 85, 12, 138, 15.) Pra, është e qartë se apostujt po flasin për zbritjen e Krishtit në ferr. b) Kur zbriti I. Krishti në burgun e shpirtrave? Ai vuajti, pasi u vra në mish, por u ringjall në frymë, dhe një predikim zbriti për të dhe për ata që ishin në burg shpirtëror. Sipas këtyre fjalëve, Krishti zbriti në burgun e shpirtrave ndërsa ishte i vdekur në mish; pastaj, duke qenë i gjallë në shpirt, me veprimin e fuqisë hyjnore ai zbriti në burgun e shpirtrave. Himni kishtar këndon: në varr mishërisht, por në ferr me shpirt si Zoti 172. c) sipas a. Pjetër, shpirtrat e burgut dëgjuan mësimin e lartë të Krishtit që kishte zbritur tek ata, dhe ky predikim iu shpall atyre me qëllim që të jetonin sipas frymës, pasi mishi u ndëshkua me vuajtje të përkohshme. Ap. Pali thotë qartë se robëria u kap në burg, ose robërit e burgut morën lirinë me anë të fuqisë së Krishtit të drejtë. – Çfarë të burgosurish? Fjalët e Ap. Pjetri detyrohet të kufizojë numrin e tyre tek ata që ishin në gjendje të dëgjonin Krishtin e drejtë. Kështu i shpjeguan apostujt mësuesit e kishës. P.sh. St. Grigori i dyfjalëshit shkruan në: "përmbahuni në atë që mëson besimi i kishës universale, domethënë se Zoti zbriti në ferr dhe rrëmbeu nga kufijtë e tij vetëm ata që gjatë jetës së tyre u ruajtën prej Tij me besim dhe veprimtari të mirë" 173. "Zbritja zbret Zoti", thotë Shën Ireneu, duke zbritur atje dhe duke zbritur në tokë, e mëkateve për ata që besojnë në Të; dhe të gjithë ata që e prisnin besuan, domethënë në ata që parashikuan ardhjen e Tij dhe u shërbyen urdhrave të Tij, të drejtët, profetët dhe patriarkët” 174. 2) Shkalla e dytë e lavdisë mbretërore të Krishtit Jezus ishte lavdërimi i Tij me anë të ringjalljes nga të vdekurit. Mua më është dhënë çdo autoritet në qiell dhe në tokë, u thotë i Ngjalluri dishepujve të tij (Mateu 28:18). Ap. Pjetri u thotë judenjve për të ringjallurin: “Të dijë me siguri gjithë shtëpia e Izraelit se Zoti e ka bërë Zot dhe Krisht pikërisht këtë Jezus që ju e kryqëzuat” (Veprat e Apostujve 12:36). Ap. Pali tregon se në ringjalljen nga të vdekurit Krishti Jezus u thirr, domethënë u zbulua, Biri i Perëndisë në këtë, sipas frymës së shenjtërisë (Rom. 4:25). Në lidhje me njerëzit, ringjallja e Tij është baza e ringjalljes së tyre të përgjithshme: Krishti u ringjall prej së vdekurish, frytet e para të atyre që vdiqën... Ashtu si në Adamin të gjithë vdesin, ashtu në Krishtin të gjithë do të jetojnë. Ai është kreu dhe besimtarët janë anëtarët e Tij. Nëse shefi jeton, atëherë Ai nuk do t'i lërë ata që janë nën Të në pushtetin e vdekjes (1 Kor. 15 20-23). Sa i përket realitetit të ringjalljes së Krishtit: është përtej çdo dyshimi. Parathënë nga psalmisti (Ps. 15:10; Veprat e Apostujve 2:29-31) dhe çlirimi i Jonait nga barku i balenës (Mateu 12:39.40), i parathënë shumë herë nga Krishti Shpëtimtari (Mateu 16:4.21; 17:9:20.23; Gjoni; 17:9.23; 2, 10, 17), kjo ngjarje u dëshmua nga dëshmitarë okularë. I Ringjalluri iu shfaq dy dishepujve rrugës për në Emaus dhe shpjegoi Shkrimin (Marku 16, 12. 13; Lluka 24, 1-35); iu shfaq dhjetë dishepujve dhe pas 8 ditësh 11 dishepujve, në të cilat ai lejoi të prekeshin plagët e Tij dhe të hante ushqim (Marku 16:14; Lluka 24:36–43; Gjoni 20:19–30); u shfaq në detin e Tiberiadës gjatë peshkimit dhe hëngri bukë dhe peshk (Gjoni 21:1-14); iu shfaq 500 besnikëve të tij (1 Kor. 15:6) 175. 3) Një zbulim më i plotë i fuqisë dhe lavdisë mbretërore në Krishtin Jezus pasoi me ngjitjen e Tij në qiell. Ngjitja në qiell u bë në Malin e Ullinjve (Veprat e Apostujve 1:12), që i përkiste Betanisë (Luka 24:50; Marku 11:1), pikërisht në malin në të cilin ndodhi vuajtja e Tij që po vdiste (Luka 22:44). Ai u ngjit në qiell në mënyrë të dukshme, kështu që dishepujt e shoqëruan me një vegim të gjatë të tij duke u ngjitur në qiell; dy engjëjt që u shfaqën u shpjeguan se me të njëjtën lavdi Krishti Jezus do të shfaqej në tokë kur të vinte për të gjykuar botën (Luka 24:50, 51; Veprat e Apostujve 1:9). Thonë se ngjarja përshkruhet vetëm nga Shën Marku dhe Lluka 176. Por nuk është e drejtë. Sipas tregimit të Shën Gjonit, Shpëtimtari u parashikoi dishepujve: nëse shihni Birin e njeriut duke u ngjitur, ku ishte më parë (Gjoni 6:62), ku θεωρειν - të shohësh do të thotë të shohësh me sy trupor, si Gjoni. 14, 19. dhe pas ringjalljes i tha Marisë: Unë do të ngjitem tek Ati im dhe tek ati yt (Gjoni 20:17). Ngjitja e Jezu Krishtit në qiell u predikua nga Apostulli Pjetër (Veprat e Apostujve 2:33–35; Pjetri 3:22) dhe Pali (Efes. 4:10; Hebr. 9:24; Veprat e Apostujve 13:35–37). Pista. realiteti i ngjarjes është pa dyshim. Çfarë do të thotë ngjitja e Jezusit në qiell 177? Kjo nuk është e njëjtë me ngjitjen e Elias në qiell, që thuhet: Elia u ngrit në qiell (2 Mbretërve 2:11). Илия переселен в страну высшую, но небо, жилище блаженства, еще не было отверсто (Ioan. 3, 13). Христос Иисус, по словам откровения, не только «вошел в самое небо» (Evr. 9, 24 ), прошел небеса (Ev. 4, 14 ), вознесен выше небес ( Epr. 7, 26 ), а и это или незнае слава, 24. Бога Отца (Mar. 16, 19; Luk. 24, 50; Deyan. 2, 33 – 35; Hebr. 12, 2). Çfarë do të thotë kjo? Сидение одесную царя, на языке писания, означает не только участие в царских почестях ( 3Цар. 2, 19. 22 . Мар. 20, 25 ), но и участие во царской власти, во втор.1, Царство ; Март 10, 37 ; Сообразно с тем сидение Христа Иисуса одесную Бога Отца означает участие в славен и власти Властителя вселенной. Kështu thotë për të St. etërit, për shembull Shën Hilari 178. Këtë dëshmon St. shkrimi i shenjtë U ngjit në qiell, sipas Shën Petra, поучиль власт над миром ангельским: возшед на высоту , покоршимся Ему ангелом и властем и силам ( 1Petr. 3, 22 ). Ap. Павел учит, что сидение Христа Иисуса одесную Бога Отца заключает во себе власть Его над всякою властию земли и неба (Ef. 1, 20 – 23; 4, 10 ). Shpëtimtari, duke folur me dishepujt e tij për largimin e tij nga toka, tha: Unë do të përgatis një vend për ju. Dhe nëse ju përgatis një vend, do të vij përsëri dhe do t'ju marr pranë vetes, që aty ku jam unë, të jeni edhe ju (Gjoni 14:2.3). Ju nuk e keni, por unë po vij. Nëse nuk shkoj, Ngushëlluesi nuk do të vijë te ju; nëse shkoj, do ta dërgoj tek ju (Gjoni 16:7). Dhe ap. Pjetri dëshmon: dora e djathtë e Perëndisë është lartësuar dhe premtimi i Shën Ju keni marrë Frymën nga Ati, këtë derdhje, të cilën e shihni dhe dëgjoni (Veprat 2:23). Kjo do të thotë që veprimet e të ngjiturve janë para syve tanë. I investuar me fuqi mbi qiellin dhe tokën, Krishti Mbreti, për të ruajtur kishën e tij, vazhdon edhe sot e kësaj dite të sigurojë barinj dhe mësues për kishën (Efes. 4:7 – 11, 16), prandaj quhen bashkëpunëtorë të mbretërisë së Perëndisë (Kol. 4:11). “Ai është gjithmonë në gjendje”, thotë apostulli për Krishtin e ngjitur në qiell, të shpëtojë ata që vijnë te Perëndia nëpërmjet Tij, duke qenë gjithmonë i gjallë për të ndërmjetësuar për ta (Hebrenjve 7:25). Kjo do të thotë se Shpëtimtari, mbreti ynë, pavarësisht nga tundimet tokësore, mbron çdo besimtar me mbrojtjen e tij; ose siç thotë ndryshe apostulli (Rom. 8:34. 37): Ai është "në të djathtën e Perëndisë dhe ndërmjetëson për ne", prandaj "ne i mundim të gjitha gjërat me fuqinë e Perëndisë Atë që na deshi". § 216. Mbretërimi i përjetshëm i Jezu Krishtit Apostulli Pal mëson për Krishtin: δετ θθβασιλευειν, άχρί dhe αν παντας τ. έχθρβς υπό τ, πόδας αυτοΰ. Këto fjalë ose mund të shpjegohen në këtë mënyrë: "Ai duhet të mbretërojë derisa t'i vërë të gjithë armiqtë nën këmbët e tij"; ose si kjo: "Ai duhet të mbretërojë deri në atë pikë sa të pushtojë të gjithë armiqtë e tij." Më tej apostulli thotë: όταν δέ υποταγή, Αυτῶ "τά πάντα, τότε x αὶ Ἀυτός ό Ύ ὶός υποταγήσεται τῶ ύποταξάντι A υτῶ τά πάντα . Dhe këto fjalë mund të përkthehen ose kështu: "kur t'i nënshtrojë të gjitha gjërat, atëherë vetë Biri do t'i nënshtrohet atij që i nënshtron të gjitha gjërat" Vetë Biri iu nënshtrua Atij që i nënshtroi të gjitha” (1 Kor. 15:25.28) Kundër shpjegimit të parë dhe në favor të këtij të fundit është se a) αχρις θ, ashtu si εως nuk do të thotë gjithmonë një kufi përtej të cilit asnjë veprim ose gjendje nuk do të vazhdojë; përkundrazi, tregon vetëm kohëzgjatjen e një gjendjeje ose veprimi (Mat. 281, . 179. b) Jezu Krishti, si Biri i njeriut, ishte dhe mbetet nën autoritetin e Atit; Është e pamundur të kuptosh fjalët e apostullit në atë mënyrë që të duket sikur është ende përpara koha kur Biri do t'i nënshtrohet Atit, i cili i ka nënshtruar gjithçka Atij. c) Apostulli do të thotë të tregosh se edhe armiku ynë i fundit (vdekja) do të mposhtet; për të vërtetuar këtë mendim, ai thekson se fuqia mbretërore e Krishtit një ditë duhet të kapërcejë gjithçka. Por duke qenë se në të njëjtën kohë kishte hutim nëse një fuqi e tillë e Birit nuk do ta degradonte fuqinë e Atit, apostulli thotë: meqenëse, sipas fjalës së këngëtarit (Psalmi 109:1), Ati do t'i nënshtrojë gjithçka Atij, atëherë nga kjo tashmë është e qartë se Biri është gjithmonë në varësi të Atit 180. Track. apostulli nuk dëshiron ta kufizojë fuqinë mbretërore të Krishtit në një kufi, përkundrazi, ai ekspozon fuqinë e tij dhe kështu ai vetë e çon mendimin tonë në vazhdimin e pafund të mbretërisë së Krishtit; ai thotë se vetëm ndikimi i armiqve në mbretërinë e Krishtit do të pushojë (v. 26 dhe 28) dhe fuqia e Tij mbretërore nuk do të dobësohet kurrë për asgjë; përkundrazi, një ditë do të zbulohet me një fuqi dhe lavdi të tillë që çdo gjë armiqësore ndaj Perëndisë dhe Krishtit do të përulet. Pra apostulli nuk flet për një ndërprerje, por për një gjendje të re të mbretërisë së Krishtit. meqenëse në situatën e re mbretëria e Krishtit i duket apostullit në shumë mënyra të ndryshme nga situata e mëparshme: atëherë me drejtësi është e nevojshme ta quajmë vetë mbretërinë mbretëria e re e Krishtit. Mbretëria e Krishtit, e cila tani shfaqet mes njerëzve, edhe sipas përvojave të vetë njerëzve, është mbretëria e hirit të Krishtit; është e lavdishme në përvojën e fitores mbi kokëfortësinë e njerëzve mëkatarë, por errësohet nga njerëzit mëkatarë dhe shpirti i keqdashjes që vepron te mëkatarët. Dhe mbretëria që do të ndjekë mbretërinë tokësore do të jetë një mbretëri lavdie e pambuluar nga asgjë. Ap. Gjoni pa në zbulesë: dhe engjëlli i shtatë i ra dhe një zë i madh u dëgjua në qiell, duke thënë: "Kjo është mbretëria e botës (mbretëria) e Zotit tonë dhe e Krishtit të tij, dhe ai do të mbretërojë në shekuj të shekujve." Dhe kjo mbretëri, siç e pa Gjoni, do të vijë kur të vijë koha për të gjykuar të vdekurit (Apok. 11, 15, 17). E shohim të njëjtën ide me fjalë të tjera të shikuesit (Apoc. 22, 13. 21, 22). Në mbretërinë e re të Krishtit, e cila do të shfaqet pas mbretërisë së përkohshme të hirit, nuk do të ketë egjra, por vetëm grurë të pastër (Mateu 13, 39. 40. Lluka 13, 25-30). nuk do të ketë asgjë të papastër (Kor. 6:9), do të ketë vetëm ata që u përpoqën me vetëmohim gjatë gjithë kohës për lavdinë e Perëndisë (Mateu 25:34. 46. Veprat e Apostujve 14:22. Efes. 5:5. Apoc. 22:15) dhe ata do të gëzojnë gëzime të papërshkrueshme (1 Pjetrit 2: 1). "Ngjarja e profecive për Jezu Krishtin" në Krishtin. e enjte. 1843. pjesa 2. faqe 456–490, artikull i lehtë, përkthim nga frëngjishtja Pashkët e parë 2, 13. pasi Zoti hyri në shërbesën publike. E dyta 5. 1. quhet festë, siç quhet Pashkët nga ungjilltarët e tjerë (Mateu 26, 5. Mar. 15, 5. Luka 23, 17); para kësaj, katër muaj para korrjes, Zoti vizitoi Samarinë (4:35) dhe më pas shkoi në festë; dhe në atë kohë Judenjtë nuk kishin asnjë festë tjetër përveç Pashkës. Kështu e ka kuptuar festën Shën Ireneu. lib. 2. sar. 22 dhe 3. Pashka e tretë 6, 4. pas së cilës Krishti ushqeu një turmë njerëzish me disa bukë. Në Pashkët e fundit (13:1) Ai vuajti. Mashtrojnë. në kronologjinë e enjte. 1838 IV, 318 përgjigje në pyetjen: “në cilin vit lindi Jezu Krishti”? Javët e Danielit - në kurriz. lexo 1844. 1, 481. De bello iud. lib. 4. e. 6. § 2. Rreth javëve që Theodoret interpreton. në Danielem s. IX. t. 2. Judenjtë e mëvonshëm, duke mos qenë në gjendje të mohonin se profecitë për kohën e ardhjes së Mesisë u përmbushën me saktësi, iu drejtuan shkollave të ndryshme dhe u hutuan në mendimet e tyre. Disa ranë në një lloj dëshpërimi dhe filluan të thonë se Mesia nuk ishte premtuar, për shembull. argumentoi R. Albo në librin ikkarim; të tjerë e shtynë ardhjen e tij deri në shekullin dhe botën tjetër, si R. Manasses Ben Israel në librin: de resur. mortor. lib 2. fq. 3. Të tjerë filluan të derdhin mallkime mbi atë që do të fillonte të përcaktonte kohën e ardhjes së Mesisë: “U shkatërroftë shpirti i atyre që llogaritin kohët (të Mesisë)”. Të tjerë thonë se koha e ardhjes së Mesisë është vonuar për shkak të mëkateve të Izraelit. Shumë mendime të tjera të ngjashme, shpesh qesharake, për Mesian dhe ardhjen e tij u mblodhën nga Buxtorf de synagoga idiaca f. 50. Vasili 1661. në Ugolina Thesavrus t. 4. r. 1153. në Shikarad a Ius iudeorum, në Schstien: Horae hebraicae. Një larmi e tillë interpretimesh, siç është e qartë, e ekspozon veten në arbitraritetin e saj të lig, veçanërisht pasi asnjë nga këto interpretime nuk ishte i njohur për kishën e lashtë hebraike. Përkundër faktit se Jezu Krishti ka lindur nga fisi i Davidit, ata argumentojnë se Jezusi nuk e kishte origjinën nga Jozefi, por nga Maria (Luka 2:18), origjina e së cilës supozohet se nuk dihet, por a) nëse Shën Mateu në gjenealogjinë e tij e ekspozon Jozefin si pasardhës të Davidit 1, 16. atëherë meqenëse, sipas zakonit të tij, Jozefi mund të zgjidhte vetëm një nuse në Davidin e tij. Maria, nëna e Jezusit, e fejuar me Jozefin, ishte, si Jozefi, nga fisi i Davidit, dhe jo me origjinë të panjohur, b) Gjenealogjia e Jezusit, e ekspozuar nga Shën. 16. 6; dhe në gjenealogjinë e Shën Lukës për paraardhësit e Jezusit vjen nga Davidi përmes Nathan 3, 36; udhë. kjo është një gjenealogji tjetër, gjenealogjia e Marisë; bb) te shenjtorët Mateu, babai i Jozefit Jakobi 1. 16 dhe Shën Luka thotë për Jezusin: “Ai ishte, siç mendonin ata, i biri i Jozefit, Eli”, etj. 3, 23. Eli ose Eli është një shqiptim i shkurtuar i Eliakim; Eliakim dhe Joachim janë emra të paqartë: Zoti është ndihmësi dhe u përdorën njëri në vend të tjetrit. Dhe sipas rrëfimit të Jakobit të shekullit II, prindi i Shën Mërisë ishte padyshim Joakimi. - Pse Shën Luka e quajti Eli-Joakim babanë e Jozefit? Sipas zakonit hebre, vajza, në mungesë të vëllait, është trashëgimtare e pasurisë së prindërve të saj dhe ajo që e merr merr përsipër të drejtat e djalit të prindërve të saj. Kështu Jozefi, pasi u fejua me Marinë, u bë djali i Joakim-Elit. Shih Maldonati sot. në shek. Mathsei sar. 1, 16. Hottingeri de genealogia Iesu in sylloge disser׳ tat. Lngduz batav. 1732. Kuinoel prolegom. komra. § 4 Eckerman (Thelog. Beitrage st. 1) dhe disa të tjerë, në përgënjeshtrim të Collins, shkruanin se kushtet e rrënuara. doktrina e Jezusit si Mesia nuk është thelbësore në krishterim, por i përket judaizmit. Ky është një ekstrem kundër të cilit rebelohet historia e njerëzimit. Nëse judenjtë nuk e njohën Jezu Krishtin si Mesinë e profetit dhe e dorëzuan atë në vdekje, atëherë kjo thotë pak kundër besimit në Mesihun Jezus, aq sa thotë pak kundër besimit në Moisiun dhe profetëve si lajmëtarë të Perëndisë, saqë populli hebre kaq shumë herë u rebelua kundër Moisiut dhe nuk i lejoi profetët të vdisnin nga vdekja e tyre; madje është e nevojshme të thuhet më shumë: korrupsioni i popullit hebre gjatë kohës së Jezu Krishtit ishte aq i madh, sipas dëshmisë së historisë, sa nuk ishte në kohën e Moisiut dhe të profetëve. Çfarë mund të presim nga kryepriftërinjtë, blerësit e dinjitetit të tyre, nga farisenjtë dhe skribët, të cilët kërkonin vetëm lavdi, nga një popull i korruptuar si nga paragjykimet ashtu edhe nga shembulli i më të lartëve? !.Një vështrim mbi hebrenjtë e sotëm” në Krishtin E enjte 1834 III, 280. Po aty 1837 IV, 333. si mund të mos e njihnin Judenjtë Mesian në personin e I. Krishtit. Bel (Diction. crit. red. 1734. f. 721. 722) dhe ata si ai nuk e kuptuan se çfarë kërkuan nga arsyeja kur kërkuan që ajo të nxirrte nga parimet e saj prova të domosdoshmërisë së mishërimit të Perëndisë, sikur mishërimi i Birit të Perëndisë të mos ishte një çështje e vullnetit të Perëndisë, por një çështje e natyrës. - Gjendja e qartë dhe reale e çështjes është kjo: mishërimi i Birit të Perëndisë është i hapur për njeriun. Gjithçka që mbetet është ta pranoni me shpirt. Çfarë duhet që shpirti ta pranojë dhe të mos e refuzojë atë? Është e nevojshme që në nevojat e pastra, të krijuara nga Zoti të shpirtit, të mos ketë asgjë që nuk përputhet me mendimin e sinqertë të mishërimit të Zotit. Nëse ky është qëndrimi i mendimit të sinqertë ndaj shpirtit: atëherë vetëm vullneti kriminal, kokëfortësia e ligë dhe jo një shpirt që vlerëson të vërtetën mund ta refuzojë atë. Kirill Aleks. Dialogu. IX. r. 723 Krizostomi: "Nëse thuhet se Zoti e dërgoi Birin e tij në ngjashmëri me mishin: mos nxirrni përfundimin nga kjo se mishi i Krisyuvës nuk ishte i njëjtë; fjala ngjashmëri u shtua sepse mishi i njeriut quhet mishi i mëkatit dhe Krishti nuk kishte mish mëkatar, por vetëm një të ngjashëm me atë tonë mëkatar dhe të pamëkat." Demon. XIII pas Romanit. Tertuliani: "thotë se Krishti ishte në ngjashmëri me mishin e mëkatit; nuk është se ai mori ngjashmërinë e mishit, sikur të ishte një imazh i trupit dhe jo realitet; por ai e kupton ngjashmërinë e mishit mëkatar. Mishi i Krishtit nuk ishte mëkatar, i barabartë me mishin e atij që mëkati ishte; ishte me natyrën, por jo me mëkatin e Adamit." De carne Christi § 16. 61. Strauss (Glaub. 2, 96), i pakënaqur me lindjen e Krishtit Jezus nga Fryma e Shenjtë, shkruan: "Nëse lindja e Jezusit të pamëkat ishte e nevojshme: një mënyrë më e thjeshtë do të ishte - shenjtërimi i aktit natyror të lindjes në të dy prindërit". Por a) nga përvojat e Isakut dhe të Pararendësit është e qartë se shenjtërimi i aktit të lindjes nuk do ta çlironte Jezusin nga korrupsioni trashëgues, b) Nëse zoti Shtraus, duke hedhur poshtë rrugën e urtësisë së Zotit të zgjedhur për shenjtërimin e Jezusit, do të dinte një mënyrë më të mirë: ai duhet ta kishte zbuluar këtë rrugë të mrekullueshme me gjithë qartësinë. Përndryshe, mund të mendohet vetëm se ai është. duke i treguar urtësisë së Zotit se si duhet të veprojë, ajo nuk e kupton atë që thotë. Shën Kirili Aleks. "Ne themi se fjala atëherë mori emrin Krisht Jezus kur u bë mish." Një letër për mbretëreshën nga Damasku në ekspozitë. besimi IV kap. 6 Dogmati Bretschneider. 1, 608: "σωματίκώς do të thotë ose njësoj si në trupin e njeriut (Filip. 2:7), në mënyrë që të mund të shihet me sy, ose vërtet, në kontrast me një fantazmë, jo në mënyrë mashtruese. Por këtu kjo ose nuk është në vend. Kuptimi fillestar i fjalës duhet të ruhet në çdo rast, për aq kohë sa të jetë e mundur. Dhe këtu kuptimi fillestar i fjalës është trupor në përputhje të plotë me lidhjen e të folurit, Krishti në kryq thërret: Zoti im, Perëndia im, a më ke braktisur? (Mateu 27:46). Strauss (2, 146) thotë: "Natyra njerëzore, duke qenë e papërcaktuar në vetvete, nuk mund të kishte ndjenjat e veta, prandaj nuk mund të qante. Përkundrazi, Krishti thotë: "Ai më la". Personaliteti i njeriut është i dukshëm, prandaj edhe vuajtja e njerëzimit është e sigurt. I pamëkati, në vetëdijen e pastërtisë dhe pafajësisë së tij, duke qenë nën një mallkim (Gal. 3:13), natyrshëm thërret: pse vuan pafajësia? Këtu u shpreh vepra e vullnetit të njeriut të pamëkat. Shih bisedat rreth vuajtjeve të Shpëtimtarit 9. 1–8. 171–176. Сuo1859. g. Për një përgënjeshtrim të detajuar të opinionit luteran në lidhje me gjithëpraninë e njerëzimit të Jezusit, shih Feofan Prokopovich. Theol vëll.III lib IX· ser. 8. Të njëjtët baballarë të kishës shkruan kundër të krishterëve judaizues dhe kundër gnostikëve - Shën Ignatius (Er. ad. Ef. 7. ad. Trall. 9, 10. ad. Smyrn. 2–5.), Justin (diol. cum Tryph. 100.), Irenaeus (Haer. III2., 18). Christi, c. 5, 18. 2, 27). Vetëm Verok dhe Telik, duke devijuar nga mësimet e Noetov, devijuan (në shekullin e 3-të) deri në ekstrem sa pohuan përthithjen e njerëzimit nga Hyjnorja në Jezusin, dhe shenjtorët u dënuan për këtë. Hipoliti. Adv. Veronem et Helicem § 5. etj. Por fenomeni i Veronit ishte një fenomen privat, i pavërejtur nga askush përveç Inpolit. Apollinaris u denoncua nga: Gregori i Nazianzusit (Ep. ad. Nectar, orat. L1, LII.), Gregori i Nyssa, Epiphanius, Athanasius dhe këshilli i dytë ekumenik (kan. 1, VIII). Në Aleksandri, para këshillit ekumenik, ata nuk përmendën as emrin e fytyrës së Apollinaris në gjykimin pajtimtar (361), por vetëm mendimet e tij. Irenaeus (kontr. haer. 3, 19. § 1.), Origen (vazhd. cels 3, 41.), Methodius (konv. virg. § 4, 8.), Gregory of Nyssa (adv. Evn. orat. 2. § 5.) sl, Cyril Nestoria 1, 3. Ireneu thotë: “commixtio et communio hominis” (Haer. 3, 19). Cyprian Filius Dei in virginem illabitur, carnem Spiritu cooperante induit. Deus cum homine miscetur. (De vanit. idolatr. fq. 15). Agustini shkroi: Verbo itaq Dei ad unitatem personae copulatus et quodammodo commixtus est homo (De Trinjt VI, 20.30). Sl. Efraimi në Asseman Bibl. Ori. Tj. fq. 80. Nestorianët vunë në dukje shprehje nga etërit e lashtë që dukej se tregonin vetëm një bashkim të përkohshëm dhe të dukshëm, dhe jo një bashkim të brendshëm të dy natyrave në Krishtin. Këto janë shprehjet: Christus-homo deificatus, Dominicus, a Yerbo homo assumtus, Immanitatem Christi inst• rumentum vel templum esse divinitatis. Pas Shën Kiril Aleksit. (vazhd. Nest. 1, 1.), Leonti, bizantini u përgjigj me të drejtë: non de vocibus nobis est disceptatio, sed de ipsis rebus, et harum nempe naturarum unione et naturali cohaesione, quam Patres secundum substantiam factam sensrant. Adv. Hoetum § 17. vijim. për të njëjtat dëshmi nga historia. Sokrati 3, 7. Advers Praheam. Me. 27. ff. § 26. Ad. Rgaheam. Me. 16. sd. de senim s. 13.31.49. Vazhdim. Ariani. ose. 3. paragrafët 31, 32. 35. Orat. 39. “Biri i Perëndisë merr përsipër të jetë dhe të quhet bir i njeriut, pa ndryshuar atë që ishte, sepse Ai është i pandryshueshëm, por pranon atë që nuk ishte.” - Orat. 3. r. 497: “dy natyra u dyndën në një dhe nuk u bënë nënndarje, por Një në një natyrë nënrenditëse•.-Orat. 35. r, 575; “Ai e pranoi vrazhdësinë tuaj, duke marrë mish përmes mendjes”. – Orat. 51. r. 742: "mendja (μιγναται) është e bashkuar me mendjen (νδς), si me diçka më të afërt dhe më të ngjashme, dhe përmes mendjes me mishin." Shën Chrysostom, Homil, në ngjitje. § 2. në Math. 26, 30. § 3. 4, në Рsalm. 8, 4. 1. Epiphanius, Aucoratuf: "Ai që mori natyrën njerëzore me hyjninë nuk ndryshoi në natyrë.– Isidore Pelusiot lib. 1. Epistol. 419. Virgjëresha e Shenjtë Mari u quajt Nëna e Zotit nga Origeni (Socrates der. ist. VII. kap. 32), Shën Dionisi alep. (në ngrënë, tek Pyle most.), Shën Aleksandër Aleks. (në Theodorit cer. ist. 4. Ch. 4), Shën Athanasius (vazhd. Arian. orat. 3. n. 29). - Teologu Gregori shkruan: "Fjala lindi nga Virgjëresha, e pastruar në shpirt dhe në trup nga Fryma e Shenjtë". Orat. 38. Epist. ad epistet. t. 1720 Nestorii Sermo 1. de incarn. § 6. Adv. Arium dhe Maqedoni. Sermo 3.-Kirill Alexander. ep. ad Clerum Constant. § 8, Kyrill Aleksandër. Anatem. 1.2 epist. ad E. Iohan. ap. Mansi, t- V. f. 303.-Por asnjë nga mësuesit e kishës, as tani, as në mosmarrëveshjet me Eutichienën, nuk mësoi se Virgjëresha Mari nga barku i nënës së saj u shfaq e pamëkat.-Përkundrazi, e Bekuar. Fulgentius Peshkopi shkroi: Caro qvippe Mariee, qvee in iniqvitatibus fuerat humana solemnitate concepta, caro fuit peccati, qvae Filium Dei genuit in similitudine carnis peccati. De mishëruar. ei. grat. 6 dollarë. Deklarata e Besimit të Koncilit të Katedrales. coli Mansi t. 7. fq. 108, 10. Sl. Muneaher Dogmenq $81-83. Krishtit. e enjte. 1847 IV, 112–140. Shën Damasku shkroi vepra të veçanta për bashkimin personal të dy natyrave në Krishtin, përkatësisht - a) për natyrën komplekse kundër acefalitëve, - b) për dy vullnete dhe veprime, - c) kundër nestorianëve, - d) kundër jakobitëve, - e) për mendimin e drejtë. - Në dogmatikën e tij (περί ο p θ, πίς). Damasku ndan më shumë se njëzet kapituj (libri i tretë) për të mësuar rreth fytyrës së Jezu Krishtit. Në kap. 13–18 mbivendosen vetitë dhe veprimet e dy natyrave në Krishtin dhe ndër të tjera thuhet: "Krishti mori një trup të gjallë me një shpirt racional; shpirti kontrollonte trupin dhe kontrollohej vetë nga Hyjnia e fjalës. Pra, është e natyrshme që Ai, si Zot dhe njeri, të kishte më shumë se një vullnet. - Pastaj dëshmon se ka dy vullnete në Krishtin: "9 në Krishtin ka dy vullnete. Veprimi njerëzor i mishëruar nga Zoti ishte veprimi i Hyjnores, d.m.th., i hyjnizuar, jo i papërfshirë në veprimin hyjnor, - po ashtu, veprimi hyjnor nuk ishte i papërfshirë në veprimin njerëzor. Në kapitujt 20–29 ai flet për veprimet e njerëzimit të Jezusit dhe pjesëmarrjen e Hyjnores në to. Rishikoni, veçanërisht dogmatikën e tij, ose Këngët e Mbrëmjes së Virgjëreshës Mari Rrëfimi Ortodoks i besimit, rep. 38–42. Rrëfimi ortodoks nuk e njeh ngjizjen e Marisë në barkun e nënës së saj, pa korrupsion të trashëguar, ndërkohë që Papa shpalli së fundmi dogmën e ngjizjes së papërlyer. Biznesi i Papës është guximi i vetë-vullnetit. -a) "Ne pajtohemi pa vonesë se ideja e lindjes së virgjër nuk mund të rrjedhë nga dogmat e zbuluara; Shkrimi i Shenjtë, për të thënë të vërtetën, nuk thotë qartë se një avantazh kaq i jashtëzakonshëm u përftua nga Maria": kështu deklaruan më tej kardinalët Lambruschini dhe Garjacher. për vetë babin. b) Asnjë nga etërit e kishës nuk la të kuptohet se dikush tjetër përveç Zotit Jezus ishte i lirë nga mëkati fillestar (shënimi 24, 27) dhe jo shumë prej etërve, që menduan të mbulonin shpikjen e vullnetit të vetvetes, nuk flasin fare për lirinë e Marisë nga korrupsioni trashëgues. – Në tabelën 17, disa nga mësuesit jugorë rusë, duke përfshirë Shën Dhimitrin, përsëritën pa kujdes mendimin e disa perëndimorëve: por të këshilluarit në Moskë e korrigjuan këtë gabim, siç bëri edhe Shën Dhimitri në botimin e dytë. menai. Në të njëjtën kohë, në Moskë u përkthye vepra e Sebaste Cyminitus, duke hedhur poshtë mendimin e rremë për Shën Virgjëreshën. (Lexo arkivin, 1857, pjesa 2. 1858, pjesa 1. 1859, pjesa 1). Kundërshtimet e filozofisë pagane kundër mishërimit të Zotit Fjalë u ngritën me zgjuarsi nga Celsus, por Origeni iu përgjigj atyre qartë dhe pa dhënë të drejtën e apelimit në veprën e tij kundër Celsus. Bel vetëm përsëriti atë që Celsus kishte thënë shumë kohë më parë dhe e refuzuar nga Origeni, 32 Hom. de Incarnat 25 t. 13:00 505. Feuerbach (D. Weson. d. christenth. s. s. 49, 53): "mishërimi nuk është gjë tjetër veçse manifestimi shqisor i natyrës njerëzore të Zotit... Zoti shfaqet në mishërim vetëm me atë që është, si qenie njerëzore." Çfarë është kjo? Transformimi i hyjnisë në njerëzim? Jo . Për Fouerbach-un, Zoti i mishëruar është "shfaqja e njeriut që është bërë Zot". Nëse nuk e konsiderojmë këtë bisedë boshe gjermane: një person mund t'i afrohet Zotit, por ai nuk mund të bëhet Zot. Është një fakt i njohur! Kështu mendojnë të gjithë ata që nuk janë të çmendur në kuptim. Nëse Fojerbahu e mbulon paudhësinë e tij me fjalë të kota, aq më keq për të. Ireneu adv. haer. v. 1.n. 1. Tertuliani: Totas veritas fuit (Christus); maluit, crede, non nasci, qvam ex aliqva parle mentiri et qvidem in Semetipsnm De carne Chris. c. 5. Agustini: Si phantasma fuit corpus Christi, fefellit Christus; et si fefellit, non est veritas. Est avtem veritas Christus. Non ergo phantasma fuit corpus Eius. De qvaest. 83 qvaest, 14. Shën Ignatius: “nëse Ai vuajti vetëm në një fantazmë, siç pretendojnë të pazotët, domethënë jobesimtarët, duke qenë vetë fantazma: atëherë pse duhet të jem në pranga? Tek Tralian. 10. Shën Ireneu: “Kur të fillojmë të vuajmë: do të duket se ai po mashtron, duke na bindur të zëvendësojmë një tjetër. nëse ai vetë nuk do ta toleronte të njëjtën gjë në praktikë”. Adv. hokr. III, 18. n. 6. Shën Ireneu: “Në kohët e mëparshme shpallej se njeriu u krijua sipas shëmbëlltyrës së Zotit, por nuk u tregua, sepse ata nuk e kishin parë ende Fjalën, sipas shëmbëlltyrës së së cilës u krijua njeriu... Ne nuk mund të mësojmë tjetër veçse duke parë mësuesin dhe duke marrë fjalën e Tij me veshët tanë”. Adv. haer. lib. 5. fq. 1. § 1. f. 16. § 2. Bl. Aviustin: "Ka budallenj që thonë: A mund ta shpëtojë urtësia e Zotit njeriun ndryshe nga perceptimi i burrit dhe lindja nga një grua? Ne u themi atyre: pa dyshim ajo mund, por nëse do të kishte vepruar ndryshe, as atëherë nuk do t'i pëlqente budallallëkut tuaj." (De agone Christi» ti f. 11). Rritja e Dhimitrit të Shenjtë: "Çfarë nevoje ka që Zoti të lindë në mishin e njerëzimit? A ka ndonjë mënyrë tjetër për të shpëtuar racën njerëzore? Asgjë nuk është e mundur me Perëndinë." Letop. departamenti 1. fq. 75. Megjithatë, në lidhje me përputhshmërinë me konceptet e Zotit dhe njeriut të metodës së zgjedhur të pajtimit, shih më poshtë në doktrinën e pajtimit § 204. 205. Strauss (Glaub. 2, 208) kujton me gëzim se indianët u thanë misionarëve të krishterë: "Është e çuditshme që midis të krishterëve Zoti u mishërua vetëm një herë, por tek ne ai mishërohet shpesh". A është e vështirë për Shtrausin të kuptojë se nuk ka asnjë arsye për ta konsideruar besimin e të krishterëve të çuditshëm, ndërsa besimi i indianëve është më se i çuditshëm, thjesht absurd si fyerje ndaj Zotit? Jehoshua është në të vërtetë Jehovai që shpëton, ashtu si Jehorami është i lartë. I njohur: Jehoshua, biri i Nunit, ndihmës dhe pasardhës i Moisiut (Isa. 17, 9. 24, 13), kryeprift, biri i Jozedekut, bashkëkohës i Zorobabelit (Zek. 3, 1. Air. 1, 12) dhe persona të tjerë të Carit. 6, 14. 18. 2 Mbretërve. 23, 8. Jeshua e shkurtuar shfaqet në kohët e mëvonshme - në librat e Ezdras dhe Nehemias; në Nehem Ave. 8, 17. 7, 7. 2Ezdra 2, 2. 3, 2, greqisht, përkthyesit në të dyja rastet lexojnë: Ιησ ϫ ς. – Iascha ndihmë Isa. 45, 20. Po. 2, 17. Ps. 3, 8. në Formularin giphil hoschua bud Ioschia, rrallë Iehoschia dorëzuar, ruajtur. Ps. 118, 6. 7, 2. 34, 7. 44, 8 Eusebi: "Të gjithë ata (profetë, kryepriftërinjtë, mbretërit) janë të lidhur me Krishtin e vërtetë, Fjalën hyjnore (ενθεον), i cili është i vetmi peshkop i të gjithëve, i vetmi mbret i gjithë krijimit dhe i vetmi profet (αρχηπρόφητης) i babait mbi profetët... Të gjithë ata që janë shenjtëruar prej Tij në univers, më shumë se sa për një ditë të shenjtë. dhe përlëvdojeni Atë si peshkopin e vërtetë dhe të vetëm të Perëndisë.” Cer. Lindje. 1, 3. Ligjore. rrëfimi 1. përgjigja 34. "Emri Krisht do të thotë i mirosur. Në besëlidhjen e rrënuar, ata që u vajosën quheshin Krisht, priftërinj, mbretër dhe profetë, në të cilat Krishti u vajos në tre funksione, megjithatë, jo në mënyrë të përbashkët me të tjerët, por kryesisht përpara të gjithë të mirosurve të tjerë." Gjithashtu i gjerë. Christ Katikh, pjesa 2 P.sh. Dogma protestante, dhe pas saj dogma romake, duke dalluar tre veprime në titullin e kryepriftit: pastrimin (expiatio), ndërmjetësimin (intercessio) dhe bekimin (benedictio), pyeti: si ndërmjetëson Jezu Krishti, ose çfarë lutet gjithashtu në qiell, kur Ai është atje në lavdinë e Birit të Perëndisë? Është e qartë se ata nuk dinin si t'i përgjigjeshin kësaj! Strauss (Glaub. 1, 421) thotë: "Ka një mospërputhje të dukshme në Ungjillin e katërt, se dinjiteti i Jezusit si Biri i Perëndisë është atëherë 1:14. rrjedh nga banimi i fjalës në Të, atëherë 1:33 tregohet në zbritjen e Shpirtit të Shenjtë mbi Të". Por vetëm një mendje absurde sheh mospërputhje atje, ku nuk ka fare. Nëse Shën Gjoni e tregon dinjitetin e Jezusit edhe në faktin që Fjala banon në Të, edhe unë në faktin që Fryma e Shenjtë zbriti mbi Të: ky është mendimi më i thjeshtë, më i afërt për të kuptuar të gjithë. – Zbritja e Shpirtit të Shenjtë mbi Krishtin Jezus në pagëzim tregon se Shpëtimtari nuk kishte nevojë për atë rrëmbim në parajsë, që shpikën Socinians, duke caktuar një agjërim dyzetditor si kohë rrëmbimi. Mendimi i Socinianëve më kot tregon fjalët e Gjonit për ta mbështetur atë. 3, 13; 6, 12 që flasin për mishërimin e Birit të Perëndisë. Ajo u shpik vetëm për të treguar në personin e Jezu Krishtit asgjë më shumë se një mësues. – Falkovscy Theolog. 1, 416. 417. Shën Klementi (Rom.): “Le të vështrojmë gjakun e Tij pa turp, le të meditojmë se sa i çmuar është për Zotin gjaku i tij i derdhur për shpëtimin tonë” Kor. Ch. 21, r. 150. 161. Ch. 7. 15. Shën Ignatius ad. Efes. 1 reklamë Trall. 2 ad Smyrn. 2. Shën Polikarpi shkruan (f. 8): “Krishti i barti mëkatet tona në trup në pemë, Ai që nuk bëri mëkat, Ai duroi gjithçka për ne, që ne të jetojmë në Të”. Justin M, apopol. Ch. 61. 91. 106. Bisedë. me Trif. § 106. Tertullian adv. Iud. Me. 13 nga pacienti, f. 3. 9. Klement Aleks. Kohortë. ad gent. Me. 1. 4. Strom. lib. 7. e. 2. Cyprian Ep. lib. 4. Er. 6. 2. Qvam gravis sit causa hominis Christiani servum pati nolle, cum passus sit prior Dominus et pro pecatis nostris nos pati nolle, cum peccatum suum proprium non habens passus sit ille pro nobis; Filius Dei passus est, ut nos fi- hos Dei faceret, cj. ad. Demetrianum f. 225. Ep. 78. ad Caecilium. Afanasy de incarn. c. 7.t. 1. fq. 69. 73. 77. 93. Kirill Jerusalem. shpallur 3, 9. 4, 7. "Ai u kryqëzua me të vërtetë për mëkatet e ne të gjithëve." Ambrose M.E. 71. Grigori quhet. "Krishti quhet çlirim si çlirimi i neve që mbahemi nën mëkat, si e dha veten për ne si shpërblesë, si një flijim pastrues për universin." Krijimi III, 100. Shën Efraimi: “Mjeshtri i padurueshëm vuajti për ne, i vetmi i pamëkat u kryqëzua për ne... për ne Krishti i lig Shpëtimtari ynë u vra”. Demon. në ps. 48. Kreativiteti. V, 368. S. Ceis. V. 11. 17. në. Ioh. t. 1. 40. në ep, ad Hoebr. 1. § 4, 5. 10. Sl. Haetius Origeniana lib. 2 gvjest. 3. § 20. s. Pas shumë mosmarrëveshjeve dhe shumë anktheve, në vitin 544 Këshilli i Konstanteve. i dënoi të ashtuquajturit origjenianë për idenë se "Krishti duhej kryqëzuar për demonët dhe se Atij duhej të vuante më shumë se një herë në shekujt e ardhshëm për shpirtrat e ligësisë në vendet e larta". Walcli Entvvuxf Historie d. Ketzer. Lpz. 1761–786. Origjeni në matematikë. t. 16. § 8. Gregory of Nyssa Orat, сatech. c. 22 – 27. Ambrose epist.,72. § 8. Jerome Comm. në ep. efe. Me. 1. Leo b. Serm. 22, 3. 4. Theodoreti: “Ai nuk donte të na jepte lirinë vetëm me fuqi të plotfuqishme dhe kundërshtoi më shumë se një mëshirë për vrasësin e racës njerëzore, që të mos e akuzonte mëshirën për padrejtësi, por ai doli me një rrugë që frynte dashuri dhe ishte stolisur me drejtësi”. De Provid. Orat. 10. t. 4. fq. 443. Ilarii Kom. në matematikë, shek. 3 p• 318. Gregory b. në Evang. c. 1. Hom. 16, 2. Ireneu adv. haer. 5, 16. § 3. Athanasius de incarn. c. 9. 20. Kirill Hierark. shpallur 13. § 23. 33. Grigori quhet. Orat. 36. Kreativiteti. IV, 175–177. Ilarius ad ps. 53, 12. Passio suscepta est vullnetare, offucia ipsa satisfactura poenali, Hom. 10. në 5 kapak. er. ad Rom. t. 4. fq. 123. Apnov Praedestinatus 1643. Paris lib. 1. c. 90. lib. 14:00 508. De fide orthodoxa c. 15. "Ai vdes, duke pranuar vdekjen për ne dhe sakrifikon veten për ne Atit. Ne mëkatuam përpara Atit dhe Ai duhej të pranonte çmimin e shëlbimit për ne, që në këtë mënyrë të çliroheshim nga dënimi. - Por gjaku i Zotit nuk iu ofrua torturuesit të racës njerëzore" kap. 27. Edhe pse ti, o Krisht, nga njerëzit e këqij, vdekja jote është barku im” (Tet. Kapitulli 7) “Me kryqin tënd, Krishti Shpëtimtar i vdekjes, fuqia e vdekjes u shkatërrua. (kapitulli 3). Krishti, Shpëtimtari ynë, iriq mbi ju, pasi gozhdoi shkrimin e dorës në kryq, u fshi (kapitulli 2) Traktat, gabim. Abelaidi nga 8 20 Kritika e teorisë protestante të pajtimit - protestë. Brechneidera Dogmat. § 152. Socin lib. de servatore. T. 2. fq. 204. Kremlin de cavsis mortis Christi. 1655. I njohur në mesin e Socinians: Lituanez Simon Budny, për të cilin shih Plyuchard's Lexicon 6, 250–252. Ekciklopët. sl. 2, 297. 298. dhe Franz. Davidis, një banor i Sedmigradit, një predikues socinian në Sedmigrad dhe Poloni, i cili më në fund ra në judaizëm; Batory e mbylli në burg, ku u çmend dhe vdiq në 1579. Rreth tij Fulirmanus Handwonterbuch kircheng. 1, 586. 587. Steidlan ub. d. Zweck n. Wirkung Todes Iesu. (Goitng Biblioth. B. 1). Storr ub. d Zweck Todes Iesu. 1800. Tholuck d. Lehre von Sunde u. voii Uersohner, stug. 1844. Beck ub. d. Lehre d. Sehrist ub. d Yersohaung dorch Christum, në Thibing. Zeitscbrift 1831. Genktenberg, Tolyukk, Gevernik, Olshausen, Delitzsch, Guericke, Boehmer. Shih rregullat 28 dhe 43 Trident. Koncil. fess. 25.vazhdim d. 4. Katekat. Bom 1. 5. 15. Bellarmin de induigent Pravos, rrëfimtar 44 – 47. Fojerbahu e hedh poshtë mësimin e ungjillit mbi pajtimin në një mënyrë shumë jofilozofike. Ai shkruan (Wesen d. Christent. s, 211): në garën (Gattung) qëndron justifikimi, pajtimi, shërimi i personave të pandarë, - Por nëse të gjithë të pandarët janë mëkatarë: si mund të jetë raca e shenjtë? "Jo të gjithë, thotë Feuerbach, janë mëkatarë në të njëjtën mënyrë." Por jo siç e imagjinon Feuerbach - "Njëri ka prirje të gënjejë, tjetri nuk e ka. Por ky tjetri vuan nga krenaria". "I treti ka prirje për dehje, i katërti ka prirje për gratë dhe i pesti nuk i ka këto mangësi" - Kështu qoftë, por i pesti vuan nga lakmia për para. Moralisht, ata shpërblejnë njëri-tjetrin reciprokisht. Por ata e shumëfishojnë masën e mëkateve për të tërën, madje edhe për të pandashmen ka më shumë dëm sesa ndihmë. - Pra, si pjesërisht ashtu edhe në tërësi, njerëzit nuk janë aspak ata që duhet të jenë - dhe shpërblimet private të një mangësie për një tjetër nuk japin justifikim as për pjesët, as për të tërën. - Kundërshtimi i Strauss gjithashtu nuk është i suksesshëm (Glaub. 2, 292): "Nëse një person, edhe nëse është një Zot-njeri, mund të bënte më shumë sesa duhej të bënte për veten e tij: nuk është e qartë pse individët e tjerë, të mbështetur prej tij, nuk janë në gjendje të bëjnë të njëjtën gjë"? Përforcimet qiellore lejohen tashmë këtu. E megjithatë «personalitetet e tjera», madje të mbështetura nga ndihma qiellore, nuk janë në gjendje të bëjnë më shumë seç duhet, sepse nuk janë në gjendje të bëhen perëndi-burrë. Plini thotë: Vulgata priscis temporibus obtinuit opinio, februa esse omnia, qvibus malefactorum conscientiae purgarentur, delerentur peccata. Grekët kishin χαθάρματα dhe Plutarku (in vita Romuli) u atribuon atyre fuqinë për të shenjtëruar χαθαρίζειν dhe për të larguar zemërimin e Zotit. Fjalët άγιάζειν, χαταλλάσσεειν, χαθαρίθαι, expiare, lustvaro, placare janë të njohura në fenë greke dhe romake (Seiler ub. VersohnungsTodo Christi 1 13 s. 110). Tertuliani, i zellshëm kundër gabimeve pagane, tha: Tinguit ct ipse diabolus qvosdam et expiationem delictorum de lavacro repromittit. Bëj proescr. c. 40. Libri i shu-king-ut thotë: "Unë sjell një derr të zi përpara Shpirtit Tien dhe mbretit, në mënyrë që krimi i Giya-s së pafetë të më llogaritet". (Schmit Ur Offenbaruiig. s. 212. 1834. Laudshut.) Macrovium: Aliqvandin obcervatum est, ut pro familiarum sospitate pueri mactarentur Manie Deis, matri larum. (Satira 1, 7), Deri në kohët e mëvonshme, romakët kishin sakrifica njerëzore si flijime pajtuese: piacula, etj. V. in piaculum caedere hostiam. (Roman Antiquities of Adam, ed. M. 1824. pjesa 2. f. 102). Janë të njohura flijime për Molekun që janë bërë në Feniki dhe Kartagjenë. Gjëra të ngjashme ndodhën në Greqi dhe në Gali. Në Peru, vetë baballarët sakrifikuan fëmijët e tyre (Lettres americanes. La Comte Sione Rmaldo Carli Par. 1788). Creuzer Symbolyk Th. 2.s. 270. f. Njoftimi XIII. § 2. Сd. Ambrose: "Vetëm ai mund të na shëlbojë me vdekjen e tij, i cili është edhe Zot edhe njeri; një njeri i thjeshtë nuk mund ta bëjë kurrë këtë" Në Lue. sar. 7. Shën Vasili: “Çfarë mund të gjejë një njeri kaq shumë zinxhir për të dhënë në shpengimin e shpirtit të tij? Por u gjet një gjë që ishte e barabartë me të gjithë njerëzit së bashku, që u dha si çmim i shpengimit të shpirtrave tanë; ky është gjaku i shenjtë dhe i vlefshëm i Zotit tonë Jezu Krisht, që derdhi për të gjithë ne... Nëse njeriu nuk mund të na çlirojë, atëherë nuk është ai që na shpëtoi.” Demon. te psalmi. 48. § 4 Krijimi. V, 360. Shën Ireneu: “Ai (Pali) tregon të njëjtin dhe të njëjtin Krisht, që vuajti dhe është Biri i Perëndisë - që vdiq për ne dhe na shpëtoi me gjakun e tij në një kohë të caktuar - Ai është një dhe i njëjti Krishti Jezus, Biri i Perëndisë, i cili me vuajtjen e tij na pajtoi me Perëndinë. Adv. haer. 3. fq. 18. Sa i përket teorisë së pajtimit të Strauss-it, (Glaub. 11, 334) të huazuar nga Hegeli (Worles. ub. relig. 11, 238), sipas të cilit "vetëbarazia e pafundme është në të njëjtën kohë dallim dhe mbarim i pakufishëm" dhe mospërputhja e tij shkatërron mospërputhjen e njeriut me Zotin. me zbulesën, është e papajtueshme me kuptimin e shëndoshë. Identiteti ose uniteti vetëekzistues është një ëndërr absurde. Realiteti i plotë i përket Zotit, përveç njeriut, pasi Ai është personaliteti fillestar vetëekzistent. Vetëbarazia e pafundme e qenies së Zotit nuk është aspak dallim dhe fundmëri e pafund: dallimi në vetvete është i papajtueshëm me vetëbarazinë e qenies së Zotit. Perëndia jeton dhe vepron vetëm; dhe njeriu vepron vetë. Armiqësia e njeriut me Zotin është punë e njeriut dhe mbetet e papajtueshme nëse njeriu nuk ka forcën për ta mposhtur veten në të keqe; Po kështu, e vërteta e Zotit mbetet me kërkesat e saj nëse nuk ka kënaqësi nga njerëzimi Protesta. Knapp (Vorlesung. II, 252) kohët e fundit shkroi: "Mjafton që paqja jonë të dimë dhe të jemi të bindur se dënimi për mëkatin është hequr". - Por një protestë. Boehmer (Glaubcnswissen. 2, 214. Breslav 1813) shkruan: "ky mendim është psikologjikisht i pasaktë. Mëkatari nuk është plotësisht i qetë për sa kohë që e di në ndërgjegjen e tij se ka një përgjegjësi në formën e detyrimit për të ndëshkuar". Elsner (në observ. në nr. t. f. 26) vërtetoi në disa vende nga shkrimtarët laikë se παρατηρειν do të thotë të vëzhgosh, vëzhgim παρατήρησις. Prandaj, më kot Coppe lexoi këtë: tum, cum homines expec, tabunt. Shih leksikun Schleusneri, Clavis Wahl, Kuinol ad h. 1. Shih Schleisner ka fjalët e Demoseen-it; përkthimi LXX Ps. 108, 22. 39. 22. Është. 16, 11. Dan. 10, 16. Εντός νμών nuk vlen personalisht për farisenjtë, të cilët jo të gjithë e vendosën mbretërinë e Perëndisë brenda vetes, por është një thënie e përgjithshme që shpreh marrëdhënien e mbretërisë së Perëndisë me njerëzit. Damask i Pashkëve. Shën Epifani: “I kryqëzuar në kryq, i varrosur, zbret në ferr me hyjninë dhe shpirtin e tij, robëron robërinë”. Ho_eres XX. Apollinaris nuk lejoi një shpirt njerëzor në Krishtin. Duke e dënuar atë, ata shtruan pyetjen: "Pse Krishti zbriti në ferr, kur trupi i Tij ishte në varr dhe Ai ishte i kudondodhur si një hyjni"? Afanasy Prot. Apollin. 1.§ 13, 14; 11, 17. Adv. ho_er VI, 12. § 1. Cyril Jerus tha gjithashtu. shpallur 14, pika 19, Vasily V. demon në ps. 48. Art. 16. (ati krijues V, 371), Gregori Teologu në Fjalën për Teologun. 3 (vepra III, 75), në këngën për Krishtin (vepra IV, 358). Krizostomi demoni. në Mat. 2, 1. (g. 1. f. 23), Tertuliani (de anima f. 7. 55), Klementi Aleks. (Strom. lib. 1. f. 6), Origen (In lib. Reg. Hom. 2 pp. 493 – 498. S. Cels. 2 § 43), St. Justin M. (Dial. f. Truh), Erm (E kaluara lib. 2. Simili 9. § 15. Përgjigja në pyetjen pse i Ringjalluri nuk iu shfaq hebrenjve? të dielën e enjte. XIX, 17, XXI, 23. Strauss (Leb. Iesu 2, 689) ua përcjell dishepujve shfaqjet e të Ngjallurit si vizione shpirtërore; me të, "i vdekuri me të vërtetë" nuk është "vërtet" i gjallë. Pra sipas filozofisë hegeliane! Ata kanë një histori - jo një histori, por ëndrrat e një personi të çmendur! Shihni fjalët dhe bisedat e Filarit. harku i zi 1, 79 – 82. Chernigov. 1863 g “I njëjti emër i Zotit, me të cilin shenjtërohen Perëndia dhe Krishti, privilegji për t'u ulur në të djathtën e Perëndisë, nderi për të parë të gjithë armiqtë të nënshtruar nën këmbët e Tij, tregojnë qartë përjetësinë e qenies, që i përket Atij dhe Zotit. Komm. në matematikë, f. 23. nr 8. Shih Clavis Wahl, Glassii Phil s. fq. 382. Otan ndonjëherë do të thotë sepse. Shih Roma 2, 14, τοτς – pleonasm ττ Ju mund të jeni të interesuar në: