Отделение пятое. Сын Божий – спаситель человека

§ 174. Περιεχόμενα της διδασκαλίας; στον Ιησού Χριστό εκπληρώθηκαν οι προφητείες: α) για τον καιρό της έλευσης του Μεσσία. Αυτός που υποσχέθηκε η καλοσύνη του Επουράνιου Πατέρα για τους αμαρτωλούς ανθρώπους τελικά εμφανίστηκε στη γη στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Στον Ιησού Χριστό 1) εκπληρώθηκαν όλα τα προφητευμένα χαρακτηριστικά του Μεσσία, τα πιο συγκεκριμένα. 2) Ο Μεσσίας αναγκάζεται να δει στον Ιησού την ομολογία του Ιησού και την πίστη των καλύτερων συγχρόνων Του. Για να δούμε την εκπλήρωση των υποσχέσεων του Μεσσία στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, αρκεί να επισημάνουμε τις πιο αξιόλογες από αυτές 70. Στον Ιησού Χριστό α) εκπληρώθηκαν οι προφητείες, οι οποίες έδειχναν την ώρα της έλευσης του Μεσσία, αα) Σύμφωνα με την προφητεία του Ιακώβ (Γεν. 49:10), ο Μεσσίας επρόκειτο να έρθει όταν ο Ιούδας έπαυε να έχει νομοθέτες και έχανε τη σημασία του. πολιτικούς ανθρώπους. Ο ξένος Ηρώδης, που σκότωσε τον Υρκανό, τον τελευταίο νόμιμο αρχιερέα και αρχηγό των Εβραίων, κυβέρνησε τους Εβραίους όταν γεννήθηκε ο Χριστός. Και αμέσως μετά το θάνατο του Ιησού ο Εβραίος λαός διασκορπίστηκε και έπαψε να είναι πολιτικός λαός. ββ) σύμφωνα με την προφητεία του Δανιήλ (2, 44, 45), τρία ισχυρά βασίλεια μετά τον Ναβουχοδονόσορ θα έπρεπε να εμφανιστούν στην ντροπή του κόσμου και τότε θα ανοίξει η πνευματική και αιώνια βασιλεία. Βασίλεια: Βαβυλωνιακά, Περσικά, Μακεδονικά, έπεσαν το ένα μετά το άλλο. Πολλά βασίλεια σχηματίστηκαν από την Αλεξανδρινή μοναρχία. και τώρα η βασιλεία του Χριστού Ιησού που δεν έγινε με τα χέρια συντρίβει και αγκαλιάζει όλα τα επίγεια βασίλεια, γ) Ο αριθμός των εβδομάδων και τα γεγονότα τους εκπληρώθηκαν με το θάνατο του Ιησού (Δαν. 9, 24–27). Είναι γενικά αποδεκτό ότι η καταμέτρηση των εβδομάδων αρχίζει με την έκβαση του βασιλικού λόγου ή με το διάταγμα για την αποκατάσταση της Ιερουσαλήμ, που ακολούθησε το 20ό έτος του Αρταξέρξη Longiman (Νευ. 2, 8, 18. Δαν. 9, 25), αφού μέχρι εκείνη την εποχή τα τείχη της Ιερουσαλήμ (.3, nehsto ). Και το 20ό έτος του Αρταξέρξη, σύμφωνα με τους χρονολόγους, έπεσε το 455 π.Χ. Ο Χρ. και για 299 Ρώμη. Έτσι, από το 455, το τέλος των 69 εβδομάδων ή 483 ετών συμβαίνει το έτος 782 της Ρώμης και το 15ο έτος του Αυτοκράτορα. Τιβεριάδας. Και αυτό είναι το ίδιο το έτος κατά το οποίο ο Χριστός Ιησούς εισήλθε στην επίσημη διακονία του (Λουκάς 3:1). Το ευαγγελικό κήρυγμα του Χριστού Ιησού, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ευαγγελίου. Ο Ιωάννης, υποδεικνύοντας τέσσερα Πάσχα στη διακονία του Ιησού, διήρκεσε τρεισήμισι χρόνια 71. Στο τέλος της μισής ημέρας, «ο Χριστός φονεύτηκε», όπως είπε ο προφήτης (Δαν. 9:26), και ταυτόχρονα τελείωσε η νόμιμη χρήση των εκπαιδευτικών θυσιών. 35 χρόνια αργότερα, ενώ μια νέα τάξη πραγμάτων εγκαθιδρυόταν στο μυαλό των ανθρώπων, οι Εβραίοι, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του Εβραίο και αυτόπτη μάρτυρα Φλάβιου, «εκτέλεσαν την προφητεία κατά της πατρίδας· υπήρχε αρχαίος λόγος ότι τότε η πόλη θα καταληφθεί και το άγιο πράγμα θα καεί από τον νόμο του πολέμου και την αγανάκτηση του Θεού. Οι ζηλωτές δεν το πίστευαν αυτό, και παρόλα αυτά παρουσιάζονταν ως επίσημα πρόσωπα» 72. Μετά από αυτό, οι άνθρωποι διασκορπίστηκαν σε ολόκληρη την επιφάνεια της γης, και καμία ανθρώπινη προσπάθεια δεν μπορούσε και δεν μπορεί να τους επαναφέρει στην πολιτική ύπαρξη. Οι Εβραίοι θα ήθελαν να κάνουν τις υλικές τους θυσίες, αλλά δεν μπορούν πια - όταν δεν έχουν ναό. Η νέα διαθήκη, την οποία προφήτευσε και ο Ιερεμίας (31, 31 - 34), επιβεβαιώθηκε (Ματθ. 26, 28. Β Κορ. 3, 6. Εβρ. Ι, 6) 73. § 175. β) Περί των περιστάσεων της ζωής του Μεσσία Η ιστορία της γέννησης, της ζωής, του θανάτου του Χριστού Ιησού, οι συνέπειες της δραστηριότητάς Του, μπορούν να περιγραφούν με τα λόγια των αρχαίων μαντάτων, πώς περιέγραψαν τις συνθήκες της ζωής και του θανάτου του Σωτήρα του κόσμου. α) Ο Ιησούς Χριστός γεννήθηκε από την Παρθένο Μαρία, όπως προφήτευσε ο Ησαΐας (7, 14 Ματθ. 1, 18. 25) και όπως υπαινίσσεται στο πρώτο κιόλας ευαγγέλιο για τον Μεσσία (Γεν. 3, 15). β) Ο Ιησούς γεννήθηκε από την οικογένεια του Δαβίδ (Β' Σαμ. 7, 12. Ματθ. 1, 4. Λουκάς 1, 27. 33. Πράξεις 13, 23. Ρωμ. 1, 3), αλλά που είχε ήδη χάσει την παλιά του δόξα και δύναμη, από το κολόβωμα του Ιεσσαί (Ησ. 11, 1). Ο Ιωσήφ, ο αρραβωνιαστικός της Μαρίας, αν και απόγονος του Δαβίδ, ήταν ήδη ξυλουργός, και η Μαρία, η μητέρα του Ιησού, καταγόταν από την ίδια βασιλική οικογένεια, αλλά ήταν μια φτωχή, άγνωστη Παρθένος 74. Εάν ο Ιησούς, σύμφωνα με τις προφητείες για τον Μεσσία, είναι απόγονος του Δαβίδ: τότε αυτό σημαίνει επίσης ότι, σύμφωνα με τον προφήτη, είναι σύμφωνα με τον προφήτη. Ιακώβ και Ισαάκ (Ματθαίος 1:4). γ) Ο Ιησούς γεννήθηκε στη Βηθλεέμ της φυλής του Ιούδα, σύμφωνα με την προφητεία (Ματθ. 2, 1. Μιχ. 5, 2). δ) Ο Πρόδρομος Ιωάννης, άγγελος αυστηρής και αγνής ζωής, αλλά με το πνεύμα του Ηλία, προετοίμασε τους ανθρώπους να δεχτούν το κήρυγμά Του (Μαλ. 3, 1. Ματ. 17, 10. 11. Λουκ. 1, 15). ε) Ο Ιησούς Χριστός έζησε μια μέτρια και αόρατη ζωή για τους ανθρώπους (Ησ. 53:1). στ) Ήταν πράος και τόσο γεμάτος αγάπη που πρόσεχε να μην σπάσει το μελανιασμένο καλάμι και η φωνή Του δεν ακούστηκε στο σταυροδρόμι (Ησ. 42. 2. 3. Ματ. 11:29). Και ταυτόχρονα έκανε καταπληκτικά θαύματα (Ησ. 25, β. Ματ. 15, 30. 31. Λουκ. 7, 17–22). ζ) Φώτισε τον Ισραήλ με τη Διδασκαλία, και ιδιαίτερα η χώρα του Ζαβουλών και του Νεφαλίμ είδε το φως Του (Ησ. 11:1-9, 9:1). η) Εισέρχεται στην Ιερουσαλήμ ως βασιλιάς που τον υποδέχτηκε ο λαός, αλλά με ταπεινή μορφή, καθισμένος σε πουλάρι γαϊδάρου (Ζαχ. 99). θ) Ο θάνατός του ήταν τέτοιος όπως ο θάνατος του Μεσσία απεικονίστηκε από τους προφήτες, έτσι ώστε τα πιο ιδιωτικά χαρακτηριστικά του φαινόταν ότι ήταν παρμένα από τους προφήτες. Αποτιμάται σε 30 αργύρια, και η τιμή αυτή περνά από το ναό στα χέρια του αγγειοπλάστη (Ζαχ. 11, 12). Οι ειδωλολάτρες πρίγκιπες μαζί με τον λαό συγκεντρώθηκαν εναντίον Του (Πα. 2:1). Τον κατηγορούν παράνομα, αλλά Αυτός μένει σιωπηλός (Ησ. 53:8). Τον φτύνουν, τον χτυπούν στα μάγουλα, Αυτός υποφέρει (Ησ. 50:6). Σαν πρόβατο καταδικασμένο να σφαγιαστεί, δεν ανοίγει το στόμα του (Ησ. 53:7). Τρυπούν τα χέρια και τα πόδια Του στο σταυρό (Ψαλμ. 21:17), και τον κατατάσσουν στους άνομους (Ησ. 53:9.12, Λουκάς 22.37). Λιώνει στην αγωνία και οι εχθροί του Τον κοροϊδεύουν βλάσφημα (Ψαλμ. 22:8, 9). Οι άνθρωποι τον ντροπιάζουν (Ψαλμ. 21:5). Με αγωνία φωνάζει: Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες; (Ψαλμ. 22:1). Του δίνουν χολή για φαγητό και του δίνουν να πιει ξύδι όταν διψάει (Ψαλμ. 68:22). Τρυπούν την πλευρά Του (Ζαχ. 12:10), ρίχνουν κλήρο για τα ρούχα Του και χωρίζουν μεταξύ τους (Ψαλμ. 21:19). Αναθέτουν τον τάφο Του στους κακούς, αλλά στον πλούσιο βρίσκει τον τάφο Του (Ησ. 53:9). θ) Ο Θεός Πατέρας δεν μπορούσε να Τον αφήσει στη δύναμη της διαφθοράς. Ο Ιησούς Χριστός αναστήθηκε (Ψαλμός 15:10· Πράξεις 2:27). Ο Αναστημένος κάθισε στα δεξιά του Πατέρα (Ψαλμός 109: 1.2, 7). Και έτσι η γνώση του Ιεχωβά εξαπλώνεται σε ολόκληρη τη γη (Ησ. 11, 9. 1–3. Ιωάννης 1, 9. 3, 19. Πράξεις 26, 18). Ο νόμος είναι εγγεγραμμένος στην καρδιά της ψυχής που πιστεύει (Ιερ. 32, 37–40· Ιεζ. 36, 61). Μέσω του σπέρματος του Αβραάμ ευλογούνται όλα τα έθνη της γης (Γέν. 12:3.22,18). Έτσι, οι ίδιες οι προφητείες δείχνουν τον Ιησού ως τον Μεσσία. Η εκπλήρωση των εικόνων του Μεσσία στην Παλαιά Διαθήκη στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού καθιστά σαφή την αλήθεια ότι ο Ιησούς είναι ο Μεσσίας. § 176. Απόδειξη της αποκάλυψης της Καινής Διαθήκης Είναι περίεργο να πούμε, αν και άλλοι λένε 75 ότι οι αποδείξεις στις διαθήκες για τον Χριστό τον Σωτήρα δεν σημαίνουν τίποτα για έναν Χριστιανό. Αυτό είναι περίεργο και γιατί ο ίδιος ο Ι. Χριστός παρέπεμψε τους Εβραίους στις Γραφές. διαθήκη ως ξεκάθαρη μαρτυρία Του. Δοκιμάστε τις Γραφές Αν πίστεψαν γρήγορα στον Μωυσή και γρήγορα πίστεψαν σε Εμένα. για Εμένα υπάρχει περισσότερη γραφή (Ιωάν. 5, 39. 48. Επίσης Λουκάς 18, 31 – 33· 24, 25. 27· Ματ. 26, 54). Απ. Ο Πέτρος, δείχνοντας τα θεμέλια της πίστης στον Χριστό Ιησού, μιλά για τον εαυτό του και άλλους μάρτυρες του μεγαλείου του Ιησού και των ιμάμηδων την πιο διάσημη προφητική λέξη. Κατόπιν, γυρίζοντας σε εκείνους που έχουν αποδεχτεί την ίδια πίστη, τους επαινεί που στράφηκαν σε αυτόν τον λόγο σαν λυχνάρι που λάμπει σε σκοτεινό μέρος (Β' Πέτρου 1:16-19). Ωστόσο, ένας Χριστιανός δεν βασίζει την πίστη του στον Χριστό Ιησού ως Σωτήρα του κόσμου στη μαρτυρία της αποκάλυψης της Παλαιάς Διαθήκης μόνο. Ο Ιησούς Χριστός, δείχνοντας στους Εβραίους πώς η γνωστή σε αυτούς αποκάλυψη τους διδάσκει γι' Αυτόν, λέει ότι έχει μια μαρτυρία για τον εαυτό Του που είναι πιο σημαντική από τη μαρτυρία των επίγειων μαρτύρων, ότι ο ίδιος ο Πατέρας που Τον έστειλε μαρτυρεί γι' Αυτόν (Ιωάννης 5:34-37). Ο Επουράνιος Πατέρας μαρτύρησε περισσότερες από μία φορές με μια φωνή από τον ουρανό για τον Ιησού: αυτός είναι ο αγαπημένος μου Υιός (Ματθαίος 3:17· 17:5· Ιωάννης 12:28.29), και μαρτύρησε για το ίδιο με θαύματα. Στην ίδια την αναγγελία της γέννησης του Ιησού, ο άγγελος αποκάλεσε τη Μαρία και τον Ιωσήφ Ιησού Σωτήρα ακριβώς επειδή θα έσωζε τον λαό Του από τις αμαρτίες τους (Ματθαίος 1:21· Λουκάς 1:30–33). Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός ομολόγησε επανειλημμένα ότι ήταν ο Μεσσίας: ομολόγησε σε μια συνομιλία με τη Σαμαρείτιδα (Ιωάννης 4:25.26), ενώπιον των μαθητών του Ιωάννη (Ματθαίος 1:2-8), ενώπιον των αποστόλων (Ματθαίος 16:17-21), ενώπιον των ανθρώπων που ζήτησαν να ομολογήσει τον εαυτό του H.20; 9, 37. Ματ. 22, 42), σε προσευχή ενώπιον του πατέρα του (Ιωάν. 17, 4. 5), ενώπιον του αρχιερέα, ο οποίος Τον ορκίστηκε να πει την αλήθεια για τον εαυτό Του (Ματ. 26, 63. 64). Η μαρτυρία του Ιησού για τον εαυτό Του είναι μια εντελώς αναμφισβήτητη μαρτυρία για εμάς για το πρόσωπό Του. Ήξερε από πού ήρθε και γιατί. και τα λόγια και οι πράξεις Του δείχνουν ότι μπορούσε να πει μόνο μια αλήθεια. Ο Ιησούς αναγνωρίστηκε ως ο Μεσσίας από τους καλύτερους συγχρόνους Του, που φωτίστηκε από την αποκάλυψη. Τέτοιοι ήταν οι σοφοί της Ανατολής (Ματθαίος 2:1) και οι βοσκοί της Βηθλεέμ (Λουκάς 2:10.11). Ο Ζαχαρίας είδε στο πνεύμα του τον πρόδρομο του Μεσσία στον γιο του και είπε ότι θα έδινε στους ανθρώπους τη σωτηρία για την άφεση των αμαρτιών (Λουκάς 1:76-79). Στον δίκαιο Συμεών υποσχέθηκε ότι δεν θα δει θάνατο μέχρι να δει τον Χριστό του Κυρίου, και όταν είδε τον Ιησού, χάρηκε μαζί Του ως φως για τους ειδωλολάτρες, ως δόξα του Ισραήλ, και ταυτόχρονα Τον αποκάλεσε εμπόδιο για πολλούς, αντικείμενο έντονης θλίψης για τη μητέρα του (Λουκάς 2:26-38). Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής αποκάλεσε τον Ιησού το αρνί που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου (Ιωά 1:32–34. Ματθ. 21:25). Οι Εβραίοι συνέδεσαν με το όνομα του Μεσσία την έννοια του επίγειου βασιλιά, ο οποίος θα πρέπει να αποκαταστήσει την πολιτική σημασία του λαού του Θεού (Ιωά 6, 14. 15. Ματ. 21, 8. 9) και, αν ταυτόχρονα, να είναι μεγάλος προφήτης - δάσκαλος. τότε μόνο για τους Εβραίους. Αυτή η έννοια του Μεσσία μοιράστηκε με άλλους οι μαθητές που ήταν κοντά στον Ιησού, προτού διαφωτιστούν από το πνεύμα του Θεού (Ματθαίος 20, 20, 21 · Λουκάς 24, 21 Πράξεις 1, 6). Αλλά αυτή η άδικη ιδέα καταγγέλθηκε μεταξύ των ανθρώπων και των μαθητών από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό (Λουκάς 17, 20. 21· 13, 29. Ιωάννης 6, 15. 18. 36–38. 10. 16. 4, 24. Ματθ. 21. 43). Ειδικά ο Παρηγορητής, το Πνεύμα της Αλήθειας, όταν οι εκλεκτοί του Χριστού έγιναν σιγά σιγά ικανοί να φέρουν τα μυστήρια του Ιησού, τους αποκαλύφθηκε πλήρως και μέσω αυτών σε όλους τους ανθρώπους, η δόξα του Υιού του Ανθρώπου, που επισημάνθηκε στον Ιησού τον Σωτήρα, που προοριζόταν όχι μόνο για τους Ιουδαίους, αλλά και για τους ειδωλολάτρες, βασιλιά της αιώνιας, αλλά όχι της γης. Και στις διδασκαλίες των αποστόλων, το όνομα του Μεσσία - Ιησού, μετά από αυτό έγινε το όνομα του μοναδικού διαφωτιστή και Σωτήρα του κόσμου (φώς χοσμο, σωτήρ). (Πράξεις 2, 25. 36. 9, 22. 10, 36. 43. 26, 23, 28, 23. Πέτ. 1, 11. Ιωάννης 5, 1. Ιωάννης 20, 31) 76 § 177. Ανάγκη και περιεχόμενο διδασκαλίας Όταν η αποκάλυψη αποκαλύφθηκε στον Ιησού τον Λυτρωτή του κόσμου, που καθορίστηκε από τον Επουράνιο Πατέρα, δεν θα έπρεπε ο αμαρτωλός άνθρωπος να στραφεί με όλη του την προσοχή σε αυτόν τον μοναδικό Σωτήρα που δόθηκε στους ανθρώπους και να σκεφτεί: ποιος είναι αυτός ο Ιησούς μέσα του; Οι Άγιοι Απόστολοι μας έδειξαν ότι ένας Χριστιανός χρειάζεται να έχει αληθινή γνώση του προσώπου του Χριστού Ιησού (Α' Ιωάννου 4, 2. 3. Β' Ιωάννου στ. 7. Β' Πέτρου 2, και). Η ερώτηση για το πρόσωπο του Χριστού Ιησού περιλαμβάνει τα ακόλουθα συγκεκριμένα ερωτήματα: 1) Ήταν αυτός που ήρθε στη γη για να λυτρώσει τους ανθρώπους αληθινός άνθρωπος, όπως όλοι οι άνθρωποι; 2) Ήταν μόνο άνθρωπος ή ήταν και Θεός; 3) Εάν είναι και άνθρωπος και Θεός: η ανθρωπότητα και η Θεότητα είναι ενωμένα μέσα Του σε ένα πρόσωπο; και 4) Πόσο εκτεινόταν η ένωση της Θεότητας με την ανθρωπότητα στον Ιησού Χριστό; Μόνο μια αποκάλυψη μπορεί να απαντήσει σε όλα αυτά τα ερωτήματα, αφού Αυτός, στον Οποίο εκπληρώθηκαν οι υποσχέσεις του Λυτρωτή, ο Ίδιος διακήρυξε: κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα, ούτε τον Πατέρα γνωρίζει κανείς εκτός από τον Υιό, και ο Υιός θα του αποκαλυφθεί εάν ο Υιός θέλει (Ματθ. 11, 27. Ματθ. 27, Ματθ. 9, 39). Επομένως, πρώτα από όλα, πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά τη διδασκαλία του λόγου του Θεού για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Έπειτα, αφού το δόγμα για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού αποτέλεσε αντικείμενο πολλών διαφωνιών, ας αναλογιστούμε πώς η εκκλησία, στον αγώνα με τις διαφορετικές απόψεις, διατήρησε την αποκαλυπτόμενη αλήθεια, διευκρινίζοντάς την στα παιδιά της σύμφωνα με τις ανάγκες της εποχής. Μετά από αυτό, ο λόγος δεν μπορεί παρά να απαιτήσει το ειλικρινές δόγμα να μην έρχεται σε αντίθεση με τις γνωστικές και πρακτικές ανάγκες των ανθρώπων 77 § 178. Χριστός Ιησούς – αληθινός άνθρωπος Η Αγία Γραφή απεικονίζει ξεκάθαρα τον Ιησού Χριστό ως έναν αληθινό άνθρωπο με ανθρώπινο σώμα και ψυχή. α) Τον αποκαλεί άνθρωπον, άνδρά (Α' Τιμ. 2, 5. Πράξεις 17, 31. Ιωάννης 8, 40. Ρωμ. 5, 15. 19. Α' Κορ. 15, 21), άλλον Αδάμ (Α' Κορ. 15, 45. Ρωμ. 5:14:14), και οι άνθρωποι είναι αδερφοί του. Μιλάει επίσης ιστορικά για την καταγωγή Του στη σάρκα, δηλαδή, δείχνει ότι ήταν ο Υιός της Παναγίας (Λουκάς 1, 31. 42. 2, 5. 7. 1 Ιωάννη 4, 2), απόγονος του Δαβίδ, του Ιούδα, του Αβραάμ κ.λπ. σε φύση όχι αγγέλου, αλλά ανθρώπινης: όταν ήρθε το τέλος του καλοκαιριού, ο Θεός έστειλε τον μονογενή Υιό του, που γεννήθηκε από γυναίκα (Γαλ. 4, 4). Δεν έλαβε από άγγελο, αλλά από το σπέρμα του Αβραάμ (Εβρ. 12, 16).-Στον Απόστολο (Φιλ. 2:7), η εικόνα ενός δούλου, η ομοίωση του ανθρώπου δεν σημαίνει άρνηση της πραγματικής ανθρωπότητας στον Ιησού, αλλά εκούσια στέρηση της δόξας που αρμόζει στον Υιό του Θεού. Έτσι εξηγείται ο ίδιος ο απόστολος (2: 6-8). β) Ειδικότερα, η αποκάλυψη αποδίδει στον Ιησού Χριστό ένα αληθινό ανθρώπινο σώμα σαρξ ή σάρξ και άιμα. Ρώμη. 1, 3. Κρεμμύδι. 24, 39. Εβρ. 2, 14. Ματ. 2:24), και λέει ότι πήρε σάρκα από την Παρθένο Μαρία (Ματθαίος 1:18-25), πώς ένας άνθρωπος περιτομήθηκε (Λουκάς 2:21), ενηλικιώθηκε (Λουκάς 2:42.52.3,23), πεινούσε και διψούσε (Ματθαίος 4:2· 21:42, 21:18). 2, 2. 12, 2), υπέστη κούραση (Ιωάν. 4, 6) και κοιμήθηκε (Λουκ. 8, 23), υπέμεινε τα βάσανα του σταυρού: Το κεφάλι του πληγώθηκε από αγκάθια, τα χέρια και τα πόδια του τρυπήθηκαν με καρφιά, η πλευρά του τρυπήθηκε από ένα δόρυ (Ιωάν. 17.41,). Πέθανε και τάφηκε (Λουκάς 23:52). Όλα αυτά μιλούν τόσο ξεκάθαρα για την πραγματική αποδοχή της ανθρώπινης σάρκας από τον Σωτήρα του κόσμου που πρέπει να εγκαταλείψει κανείς την ανθρώπινη έννοια αν και μετά από αυτό νομίζει ότι ο Σωτήρας του κόσμου δεν ήταν με γήινη σάρκα, ή μόνο με σάρκα φάντασμα. Επιτέλους επάνω. Ο Ιωάννης προφέρει την ακόλουθη πρόταση: κάθε πνεύμα που δεν ομολογεί τον Χριστό στη σάρκα δεν είναι από τον Θεό, και αυτό είναι ο Αντίχριστος (Α' Ιωάννου 4:3). Αυτή η πρόταση πέφτει σε όλους τους ονειροπόλους, τόσο στους Δοκήτες, που επέτρεψαν μόνο ένα σώμα φάντασμα στον Ιησού Χριστό, όσο και στους ονειροπόλους της νέας εποχής, τους Χεγκελιανούς, που μετατρέπουν την ιστορική προσωπικότητα του Σωτήρος σε φάντασμα. Αν ο Χριστός ονομάζεται ουράνιος άνθρωπος, ενώ ο Αδάμ είναι επίγειος (Α' Κορ. 15:47.48): τότε «ονομάζεται ουράνιος άνθρωπος όχι επειδή έφερε σώμα από τον ουρανό, αλλά επειδή ο Λόγος, όντας Θεός, κατέβηκε από τον ουρανό και έγινε σαν εμάς 78. γ) Η Αγία Γραφή αποδίδει ανθρώπινη ψυχή στον Ιησού Χριστό. γιατί μιλά για τις πνευματικές Του χαρές (Ιωάννης 11:15.2.i), για τις πράξεις του θελήματος (Ιωάν. 2:13· Ματθ. 11:21· Λουκάς 22:62· Φιλ. 2:8). Λουκάς 22, 40–44). Τέλος, μιλά ευθέως για την ψυχή και για την παράδοσή της στον Θεό τη στιγμή του θανάτου (Λουκ. 23, 46. Ματ. 26, 38. 50. Ιω. 10, 15. 17). Ο Λυτρωτής λοιπόν του κόσμου, ο Χριστός Ιησούς, είναι ένας αληθινός άνθρωπος, με ανθρώπινη ψυχή και σάρκα. § 179. Πλεονεκτήματα της ανθρωπότητας του Ιησού Ωστόσο, η αποκάλυψη, την ίδια στιγμή που απεικονίζει τον Ιησού Χριστό ως αληθινό άνθρωπο, δείχνει σε Αυτόν τα πλεονεκτήματα που διακρίνουν την ανθρωπότητά Του από τους άλλους γιους του Αδάμ. Και α) σύμφωνα με την απεικόνιση της γραφής, ο Ιησούς Χριστός γεννήθηκε από την Παναγία, χωρίς πατέρα, με τη δράση του Αγίου Πνεύματος. Ο Αρχάγγελος, κηρύττοντας (Λουκάς 1:28–38) για τη γέννηση του Ιησού στην αρραβωνιασμένη Παρθένο Μαρία, λέει ότι θα συλλάβει τον Υιό του Υψίστου (εδ. 28–34). Η Μαρία έκπληκτη λέει: πώς θα είναι αυτό, δεν ξέρω για τον άντρα μου; A νδρά ϫ γίνώσχω. ϫ γινωσκω εκφράζει την κατάσταση όχι μόνο στο παρόν, αλλά στο παρελθόν και στο μέλλον, όπως και στα στόματα των μαθητών του Ιωάννη - νησενομεν (Ματθαίος 3:14). Ау δ р α ϫ γινωσκω . αλλά δεν διαβάζουμε: τον ανδρα ή τον ανδρα μοδ. Τροχιά. Η παρθένος δεν καταλαβαίνει τον σύζυγό της Ιωσήφ, ή κανέναν σύζυγο γενικότερα, και μιλά για την κατάστασή της στην οποία δεν μπορεί καθόλου να τεκνοποιήσει. αναφέρεται στον όρκο της παρθενίας. Ο αρχάγγελος ανοίγει: σόι. – Εδώ φαίνεται η ίδια δράση του Αγίου Πνεύματος όπως και τότε, καθώς αιωρούνταν ζωογόνος πάνω από την αρχική ουσία του κόσμου. Αυτή η ενέργεια, σύμφωνα με τον αρχάγγελο, θα αντικαταστήσει τη συμμετοχή του συζύγου. Τροχιά. Ο Υιός του Υψίστου - ο Ιησούς, σύμφωνα με τον άγγελο, είναι ένας τέτοιος Υιός που γεννήθηκε από γυναίκα χωρίς σύζυγο, υπό την εισροή του Αγίου Πνεύματος. Τότε ο αρχάγγελος ενισχύει την πίστη της Μαρίας με το παράδειγμα της Ελισάβετ και τη σκέψη της παντοδυναμίας του Θεού (Λουκάς 1:25-38). Τροχιά. και πάλι ξεκαθαρίζει ότι ο Ιησούς θα είναι ο Υιός του Υψίστου. Με τον ίδιο τρόπο!, λέει ο άγγελος στον Ιωσήφ, την αρραβωνιασμένη της Μαρίας: μη φοβάσαι να δεχτείς τη γυναίκα σου Μαριάμ, γιατί ό,τι γεννιέται από αυτήν από το Πνεύμα είναι άγιο. Ο Ευαγγελιστής διηγείται: αρραβωνιασμένος με την πρώην μητέρα Του Μαρία Ιωσήφ, που δεν το είχε καν ονειρευτεί ποτέ πριν, βρέθηκε κυριευμένος από το Άγιο Πνεύμα. περαιτέρω λέει: χωρίς να τη γνωρίζει (Joseph Mary), η Dandezh γέννησε τον πρωτότοκο γιο της. Σύμφωνα με τον άγγελο, η σύλληψη πραγματοποιήθηκε με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Σύμφωνα με την αφήγηση του ευαγγελιστή, η Μαρία αποδείχθηκε έγκυος, ενώ ο Ιωσήφ δεν είχε συζυγική επαφή μαζί της, ή σύμφωνα με την έκφραση του Αγ., δεν κοιμήθηκε μαζί της - (Γεν. 29,25,30). ήταν έγκυος από το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με τη δράση του Αγίου Πνεύματος. Πνεύμα. Ο Ιωσήφ δεν τη γνώριζε, δεν είχε συζυγική συμβίωση μαζί της, τόσο πριν από το αγγελικό ευαγγέλιο όσο και μέχρι τη γέννηση του γιου του. Ο Ευαγγελιστής (Ματθαίος 1:18–25), εξηγώντας αυτό το εξαιρετικό γεγονός, παραθέτει τα λόγια του προφήτη: ιδού, η Παρθένος θα λάβει έγκυο. Τροχιά. δείχνει ότι όχι μόνο σύμφωνα με τη διήγησή του, αλλά και σύμφωνα με την προφητική αποκάλυψη, η Μαρία η Μητέρα του Ιησού είναι μια άσπιλη Παρθένος, και αν είναι ταυτόχρονα και Μητέρα, τότε με τη δράση του Αγίου Πνεύματος. Να σημειώσουμε επίσης ότι ο άγιος Ματθαίος, παρουσιάζοντας τη γενεαλογία του Ι. Χριστού, την τελειώνει εντελώς διαφορετικά από το πώς ξεκίνησε και συνέχισε. Αφού είπε: Ο Αβραάμ εγέννησε τον Ισαάκ, ο Ισαάκ γέννησε τον Ιακώβ κ.λπ., τέλος λέει: Ο Ιακώβ γέννησε τον Ιωσήφ, τον σύζυγο της Μαρίας, από έναν ξένο γεννήθηκε ο Ιησούς (εδ. 18). Δεν είπε: Ο Ιωσήφ γέννησε τον Ιησού, όπως είπε για τους άλλους· αφήνει εκείνους να δουν ότι ο Ιησούς γεννήθηκε από Παρθένο χωρίς τη συμμετοχή συζύγου. Εξίσου αξιόλογες και με την ίδια ακριβώς σημασία είναι και οι εκφράσεις του Αγίου Λουκά στη γενεαλογία του Χριστού Ιησού. Η γενεαλογία ξεκίνησε αποκαλώντας τον Ιησού μόνο τον φανταστικό γιο του Ιωσήφ, αλλά τελείωσε ως εξής: του Θεού, δηλαδή γιος (Λουκάς 3:23.38). Απ. Ο Παύλος δίδαξε επίσης: «Ο Θεός έστειλε τον Υιό του, που γεννήθηκε από γυναίκα», αλλά όχι από σύζυγο (Γαλ. 4:4). β) Ένα άλλο πλεονέκτημα της ανθρωπότητας του Ιησού, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της αποκάλυψης, ήταν η απελευθέρωσή του από την κληρονομική διαφθορά. Ο Απόστολος διδάσκει: Ο Θεός έστειλε τον Υιό Του με ομοίωση της σάρκας της αμαρτίας και έκρινε την αμαρτία στη σάρκα (Ρωμ. 8:3). Η σάρκα, η ανθρώπινη φύση, που ανέλαβε ο Υιός του Θεού, ήταν μόνο παρόμοια (εν δμ᾿ώματί) με την αμαρτωλή, επιρρεπή στην αμαρτία σάρκα μας (σορκος άμαρτια ϛ, και όχι αμαρτηματο ϛ § 140.). τροχιά. δεν ήταν τόσο χαλασμένο όσο το δικό μας? Για να καταδικάσει την ενοχή της σάρκας μας μέσα από τα βάσανα, δέχθηκε την αναμάρτητη ανθρωπότητα. Έτσι εξηγούνται τα λόγια του αποστόλου από τους πατέρες της εκκλησίας 79. Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σας και η δύναμη του Υψίστου θα σας βρέξει: ομοίως, αυτό που πρόκειται να γεννηθεί άγιος θα ονομαστεί Υιός του Θεού, είπε ο άγιος άγγελος. Παρθένος (Λουκάς 1:35). Με λόγια για την εισροή του Αγίου Πνεύματος έλυσε την σύγχυση της Παναγίας: πώς θα είναι αυτό, ακόμα κι αν δεν ξέρω τον άντρα μου; Οι λέξεις: με το ίδιο πράγμα που γεννιέται άγιος, θα κληθεί ο Υιός του Θεού, δείχνουν μια ειδική συνέπεια της ίδιας εισροής του ουρανού. Ό,τι γεννιέται είναι άγιο - γεννώμενον άγιον και με το ίδιο το γράμμα σημαίνει τη γέννηση ενός αγίου, ένα τέτοιο γεννημένο, που στην ουσία του δεν έχει τίποτα ακάθαρτο, είναι εντελώς άγιο και στην ψυχή και στο σώμα και δεν έχει πάρει τίποτα ακάθαρτο απ' έξω. αυτός είναι ο Υιός του Θεού. Αυτό είναι το νόημα της γέννησης ενός αγίου και η σύνδεση των σκέψεων. Αν ο Ιησούς γεννήθηκε από Παρθένο, με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, τότε είναι φυσικό να περιμένουμε ότι γεννήθηκε αγνός και αμόλυντος. Η δύναμη του Πνεύματος του Θεού βοήθησε τις άγονες μήτρες της Σάρας και της Ελισάβετ στη γέννηση. αλλά αφού εκεί συμμετείχε και ο χαλασμένος σπόρος του συζύγου, γεννήθηκαν τα παιδιά του κακομαθημένου Αδάμ. Μόνο το Άγιο Πνεύμα δρούσε εδώ. και μια αγνή, ιερή γενιά εμφανίστηκε 80. γ) Σύμφωνα με τη διδασκαλία του λόγου του Θεού, ο Χριστός Ιησούς ήταν ελεύθερος από κάθε προσωπική αμαρτία. Ήταν ένα αγνό και άμεμπτο αρνί (Ματθαίος 1:19), ένα αρνί που δεν γνώριζε αμαρτία (Β΄ Κορ. 5:21), κατά τα άλλα αναμάρτητο (Ησ. 59, 8). Δεν διέπραξε καμία αμαρτία και δεν υπήρχε κολακεία στο στόμα Του (Α' Πέτρου 2:22). Δεν υπάρχει αμαρτία σε Αυτόν (Α' Ιωάννη 3:5). Ήμουν σε πειρασμό σε όλα, εκτός από την αμαρτία (Εβρ. 4:1.5). Ο πειραστής Τον έβαλε σε πειρασμό, αλλά νικήθηκε από Αυτόν (Ματθαίος 4:1-11). Οι εχθροί του δεν μπορούσαν να Τον καταδικάσουν για οποιαδήποτε αδικοπραγία (Ιωάννης 8:46, Ματ. 26:59.60). He is δικαιος -righteous (1 John 2:1) οσιος -holy (Εβρ. 7:26). Μαρτύρησε ελεύθερα για τον εαυτό Του ότι ήταν πλήρως υποταγμένος στο θέλημα του Επουράνιου Πατέρα (Ιωάννης 8, 20· 10, 17. 18· 14, 31. Λουκάς 22, 42). Και ο απόστολος λέει ότι ήταν υπάκουος στον Πατέρα Του σε όλη του τη ζωή, σε σημείο που υπέστη θάνατο στο σταυρό (Φιλ. 2:8). Όταν αναζητούσαμε μια απάντηση στο ερώτημα σχετικά με την προσωπικότητα της Θεότητας, είδαμε τη σαφή και λεπτομερή οδηγία της αποκάλυψης ότι μεταξύ των τριών υποστάσεων του ενός Θεού, το δεύτερο πρόσωπο είναι ο Υιός του Θεού. Η διδασκαλία για τον Χριστό Ιησού θέτει ένα άλλο ερώτημα: λέει η αποκάλυψη ότι ο Υιός του Θεού ανέλαβε το έργο της λύτρωσης των ανθρώπων; Διαφορετικά, είναι ο Χριστός Ιησούς μόνο ο γιος του ανθρώπου, αν και όχι συνηθισμένος, ή είναι ο αληθινός Υιός του Θεού; Εάν τα λόγια που μιλούν για τη δόξα του Υιού του Θεού ως αληθινού Θεού, αναφέρονται στον Υιό του Θεού ως Λυτρωτή του κόσμου, μιλούν απευθείας για τον Χριστό Ιησού: τότε η θεότητα του Ιησού Χριστού είναι αναμφίβολα 81. Και υπάρχουν πολλά τέτοια μέρη. Ας παρουσιάσουμε εδώ εκείνα από αυτά που, μιλώντας για θεία δόξα, θα σχετίζονταν καθαρά και άμεσα με τον Ιησού Χριστό. Ο Απόστολος, μιλώντας για τα πλεονεκτήματα των Ιουδαίων, διδάσκει: από αυτούς είναι ο κατά σάρκα Χριστός, που είναι ο Θεός ευλογημένος πάνω απ' όλους τους αιώνας (Ρωμ. 9,5). Και διδάσκει: γιατί σε αυτό κατοικεί όλη η εκπλήρωση της φυσικής θεότητας (Κολ. 2:9). Ας γίνει κατανοητό αυτό σε εσάς, ακόμη και στον Χριστό Ιησού, που δεν έγινε ίσος με τον Θεό με θαυμασμό, αλλά κατέστησε τον εαυτό Του μικρότερο (Φιλ. 2:5.6). Τι λένε αυτά τα λόγια για τη θεία δόξα είναι ήδη γνωστό σε εμάς (§ 46, 47). και ότι ο απόστολος αποδίδει αυτή τη δόξα στον Χριστό Ιησού φαίνεται από τα ξεκάθαρα λόγια του για τον Χριστό. Ιχνος. Ο Χριστός Ιησούς, σύμφωνα με τον απόστολο, είναι ο αληθινός Θεός. Το μεγάλο μυστήριο της ευσέβειας είναι ότι ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα (Τιμ. 3:16), αυτό λέει ο απόστολος, μιλώντας για την εμφάνιση του Χριστού Ιησού στη γη. Επιπλέον, στην Αγία Γραφή αφομοιώνονται σαφώς με τον Χριστό Ιησού οι θεϊκές ιδιότητες, καθώς και οι πράξεις της θεότητας και η λατρεία που αρμόζει στον αληθινό Θεό. α) Θεϊκές ιδιότητες αποδίδονται στον Χριστό Ιησού: αα) παντοδυναμία. Ο ίδιος ο Χριστός Ιησούς μιλάει για τον εαυτό του: ναι, δείτε ότι ο υιός του ανθρώπου έχει δύναμη στη γη να συγχωρεί αμαρτίες, λέγοντας στους αδύναμους: Σας λέω, σηκωθείτε (Μάρκος 2:11) και θα τους δώσω αιώνια ζωή, και δεν θα χαθούν στον αιώνα, και κανείς δεν θα τους αρπάξει από το χέρι Μου (Ιωάννης 10, 4 § 4). ββ) αιωνιότητα. Και τώρα με δοξάζεις, Πατέρα, με τη δόξα που είχα μαζί σου, πριν ο κόσμος δεν ήταν (Ιωάννης 17:5). γ) παντογνωσία ή γνώση ίση με τη γνώση του Θεού Πατέρα: όπως ο Πατέρας με γνωρίζει, και εγώ γνωρίζω τον Πατέρα, και δίνω τη ζωή Μου για τα πρόβατα (Ιωάννης 10:15:22). πανταχού παρουσία: κανείς δεν ανεβαίνει στον ουρανό εκτός από τον Υιό του Ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό και είναι στον ουρανό (Ιωάννης 3:13). β) Στον Ιησού Χριστό αποδίδονται θείες πράξεις και λατρεία ισάξια του Θεού Πατέρα. Ο ίδιος ο Χριστός Ιησούς μιλά για τον εαυτό του: Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι... Ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά δίνει όλη την κρίση στον Υιό, για να τιμούν όλοι τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα, και όποιος δεν τιμάει τον Υιό δεν τιμά τον Πατέρα που Τον έστειλε (Ιωάν. 5:17.22.23). § 181. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο Θεάνθρωπος, ένα πρόσωπο Όταν η αποκάλυψη μάς έδειξε ότι ο Ιησούς Χριστός είναι αληθινός άνθρωπος και αληθινός Θεός, τότε αν και μετά από αυτό μπορούμε να Τον αποκαλέσουμε Θεάνθρωπο. αλλά εξακολουθεί να παραμένει άλυτο: η ανθρωπότητα και η θεότητα ενώνονται μέσα Του, όπως σε μια ενιαία υπόσταση; Διαφορετικά, μένει να καθοριστεί ότι η ανθρωπότητα και η θεότητα ήταν τόσο ενωμένες σε Αυτόν που όλα όσα συνέβησαν στον Θεάνθρωπο συνέβησαν στη συνείδηση ​​ενός ενιαίου συνειδητού, η ανθρωπότητα και η θεότητα δεν ήταν υπό τον έλεγχο δύο προσώπων, αλλά η ανθρωπότητα έγινε αποδεκτή στην ενότητα της προσωπικότητας της θεότητας. Ο θεολόγος απεικονίζει την ένωση της θεότητας και της ανθρωπότητας στον Ιησού Χριστό ως εξής: τον Λόγο, που ήταν από την αιωνιότητα με τον Πατέρα, από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα, που είναι ο Θεός, σάρκα γρήγορη (σαρξ εγένετο). Η σάρκα, που σημαίνει για τον απόστολο κυρίως την ορατή πλευρά της ανθρώπινης φύσης (Α' Ιωάννη 4:2), δεν αποκλείει το αόρατο, αλλά χρησιμοποιείται επίσης για να σημαίνει ολόκληρη την αδύναμη ανθρώπινη φύση (Ιωάννης 7:2· Πράξεις 2:17· Ματ. 24:22· Γεν. 6:12). Έτσι ο Λόγος που γίνεται σάρκα σημαίνει επίσης ότι ο Λόγος Θεός έγινε άνθρωπος. και αυτό το τελευταίο δεν μπορεί να κατανοηθεί διαφορετικά από το ότι ο Λόγος και ο άνθρωπος, ή ο Θεός και ο άνθρωπος εν Χριστώ Ιησού, είναι ένα πρόσωπο. Αυτό που λέει περαιτέρω ο ευαγγελιστής για τον Λόγο επιβεβαιώνει την εμπιστοσύνη στην δεικνυόμενη σημασία των λέξεων: Ο Λόγος έγινε σάρκα: και κατοίκησε μέσα μας - έσκήνωσεν εν ημτν Εκην ϫ ν - Εβρ. scbacar σημαίνει να ζεις, να κατοικείς στο θάλαμο (Γεν. 13, 12. 7. Κριτ. 8, 11), και σε άλλες περιπτώσεις χρησιμοποιείται για την κατοικία του νοήμονος πνεύματος στο θνητό σώμα (Β Κορ. 5, 4. Σοφ. 9, 5). Εν, σημαίνει μεταξύ (Λουκ. 22, 24. Πράξεις 2, 29.). Τροχιά. Ο θεολόγος διδάσκει ότι α) η λέξη δεν εμφανίστηκε αμέσως, αλλά κατοικούσε ανάμεσα στους ανθρώπους, έζησε και έδρασε. β) ότι κατοικούσε στην ανθρώπινη φύση - όπως σε θάμνο, έχοντας αφομοιώσει την ανθρώπινη φύση στην ενότητα της συνείδησης. Το απ. εκφράζεται με παρόμοιο τρόπο για τον Μεσσία Ιησού. Πάβελ; γράφει: α) (Φιλ. 2, 7, 8) δύο σκέψεις φαίνονται καθαρά σε αυτά τα λόγια: πρώτον, η σκέψη της ενότητας αντιμετωπίζει στον Ιησού Χριστό. Αν υπήρχαν δύο ξεχωριστές υποστάσεις στον Χριστό: ο απόστολος δεν θα έλεγε ότι αυτός που είναι κατ' εικόνα Θεού πήρε τη μορφή δούλου. ο ίδιος, που δεν θεωρεί ληστεία να είναι ίσος με τον Θεό, έχει μειώσει τον εαυτό του με το να γίνει άντρας. Άλλη σκέψη στα λόγια του αποστόλου: κατ' εικόνα Θεού πήρε μορφή δούλου, πήρε ανθρώπινη φύση στην ενότητα του προσώπου του, ταπείνωσε τον εαυτό του, έγινε σαν άνθρωπος, ο Θεός ταπείνωσε τον εαυτό του. να γίνεις άντρας και να φερθείς σαν άντρας. Οπότε η πλήρης σκέψη του αποστόλου είναι η εξής: στον Ιησού Χριστό δεν υπάρχουν δύο πρόσωπα, αλλά ένα, - η θεότητα πήρε την ανθρώπινη φύση στην ενιαία της προσωπικότητα, β) Σύμφωνα με άλλες εικόνες του αποστόλου (Γαδ. 4. 4.) ό ϒ ιός τό θεδ. γενόμενος εκ γυνακός, γενόμενος υπό νόμον, the Son of God born of a “woman, was under the law” (Rom. 1.3.); ϒ ιός θεδ γενόμενος εκ σπέρματος Δαβίδ κατά σάρκα -Ο υιός του Θεού κατά σάρκα γεννήθηκε από το σπέρμα του Δαβίδ, ή: (Ρωμ. 9:5) πάνω από όλα για πάντα. Συνδυάζοντας αυτές τις εικόνες βλέπουμε ότι α) ο Υιός του Θεού και ο Θεός ευλογημένος για πάντα είναι ένα και το αυτό. Αλλά β) ο Υιός του Θεού γεννήθηκε από γυναίκα, καταγόταν από το σπέρμα του Δαβίδ ή από τους Ιουδαίους και έζησε κάτω από το νόμο. Τροχιά. ένα και το αυτό πρόσωπο εμφανίζεται με θεϊκή και ανθρώπινη φύση, και αυτό το πρόσωπο, αυτός ο Θεάνθρωπος είναι ο Ιησούς Χριστός. Τέλος, ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός λέει για τον εαυτό Του: Έφυγα από τον Πατέρα και ήρθα στον κόσμο, και πάλι αφήνω τον κόσμο και πηγαίνω στον Πατέρα (Ιωάν. 16:28). Φυσικά, το είπε αυτό για τον εαυτό Του, όχι ως άτομο. Ως θεϊκό πρόσωπο, ήρθε στον κόσμο, πήρε πάνω Του την ανθρωπότητα και επέστρεψε πάλι στον Πατέρα. τροχιά. Είναι Θεός και άνθρωπος. τροχιά. σε Αυτόν η θεότητα πήρε την ανθρώπινη φύση σε μια ενότητα συνείδησης. Προσευχήθηκε στον Πατέρα: και τώρα δόξασέ Με, Πατέρα, εσύ με τη δόξα που είχα μαζί σου, πριν ο κόσμος δεν ήταν (Ιωάννης 17:5). Ο Αιώνιος είναι χωρίς αμφιβολία ένα θεϊκό πρόσωπο και, όπως ο Θεός, είναι πάντα ντυμένος με δόξα. και επομένως, αν προσεύχεται για τη δόξα του εαυτού Του, τότε για τη δόξα της ανθρωπιάς Του. Είναι λοιπόν και άνθρωπος και Θεός - ένας και ο ίδιος Χριστός Ιησούς. Έτσι, σύμφωνα με τη διδασκαλία της αποκάλυψης αα) στον Ιησού Χριστό υπάρχουν δύο φύσεις - θεϊκή και ανθρώπινη - Αυτός είναι ο Θεάνθρωπος. ββ) η ένωση των φύσεων στον Χριστό ονομάζεται στη Γραφή είτε η εμφάνιση του Θεού στη σάρκα - στην ανθρώπινη φύση, είτε η υιοθέτηση της ανθρώπινης εικόνας, είτε η καταγωγή του Υιού του Θεού από γυναίκα, είτε η κάθοδος του Θεού στον κόσμο, είτε η δράση του Υιού του Θεού με τη μορφή δούλου, γ) σύμφωνα με το νόημα αυτών των εκφράσεων του Χριστού, η ενότητα και η ενότητα. στην οποία η θεότητα αποδεχόταν την ανθρώπινη φύση στην ενότητα της συνείδησης ή της προσωπικής της ύπαρξης. § 182. Εικόνα της ένωσης της θεότητας με την ανθρωπότητα στον Ιησού Χριστό Πόσο μακριά εκτείνεται η ένωση της θεότητας με την ανθρωπότητα στον Ιησού Χριστό, η αποκάλυψη δεν μας καθορίζει τόσο ξεκάθαρα όσο δείχνει ξεκάθαρα την πραγματικότητα της ένωσης. και αυτό φυσικά οφείλεται στη φύση του ίδιου του αντικειμένου, το οποίο ονομάζει μυστήριο (Α' Τιμ. 3:16). Ωστόσο, η αποκάλυψη δεν μας αφήνει χωρίς οδηγίες για αυτό το θέμα. Και 1) σύμφωνα με την έννοια της αποκαλυπτόμενης διδασκαλίας, είναι απαραίτητο να ομολογήσουμε ότι δύο φύσεις ενώνονται στον Ιησού Χριστό χωρίς καμία μετατροπή της θεότητας σε ανθρωπότητα ή της ανθρωπότητας σε θεότητα. Η θεότητα δεν υπέστη καμία αλλαγή λόγω της ιδιότητας του αμετάβλητου της: ο λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας - «κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάννης 1, Ι). Ο Χριστός είναι η εικόνα του αόρατου Θεού (Κολ. 1:10), σ' Αυτόν κατοικεί όλη η πληρότητα της θεότητας σωματικά» (Κολ. 2:9), στην ανθρώπινη φύση - (Φιλ. 2:7). Η θεϊκή αυτογνωσία έγινε μέσα Του η συνείδηση της ανθρώπινης φύσης. Η ανάσταση θα ήταν ανεξήγητη Επιπλέον, η ένωση των φύσεων στον Χριστό δεν ονομάζεται πουθενά στη Γραφή μεταμόρφωση ή συγχώνευση, αλλά ονομάζεται άμεσα αποδοχή της ανθρωπότητας από τη θεότητα (Φιλ. 2:7) μορφή δουλ ϫ ελαβε. 2) αφού η ένωση δύο φύσεων εν Χριστώ δεν σημαίνει σύντηξή τους. τότε αυτή η σύνδεση, φυσικά, δεν αποκλείει τις ενέργειες που είναι εγγενείς στη μία και στην άλλη φύση, θέτοντας μόνο τις πράξεις της ανθρωπότητας σε υποταγή στο θείο. Η Αποκάλυψη δείχνει ότι α) τα βάσανα που υπέστη ο Υιός του ανθρώπου δεν υπέστησαν χωρίς τη συμμετοχή της δύναμης του Υιού του Θεού (Πράξεις 20:28), β) για την αιώνια δόξα, που είχε ο Υιός του Θεού από την αιωνιότητα, ο Υιός του ανθρώπου εργάστηκε στον χρόνο (Εβρ. 5:8.9) και ταπείνωσε τον θάνατο του Θεού (Έτσι, τον θάνατο του Θεού στον σταυρό). 2:8.9), γ) ενώ με τον καιρό η δύναμη του Υιού του Θεού ενίσχυσε μόνο την αδύναμη φύση του Υιού του ανθρώπου, στην αιωνιότητα θα αποκαλυφθεί πλήρως στην ίδια την ανθρωπότητα (Εφ. 1, 20 - 22. Ιωάννης 17, 5). 3) Η ένωση δύο φύσεων στον Χριστό, χωρίς να αποκλείει τις ενέργειες της μιας και της άλλης φύσης, υποδηλώνει έτσι δύο θελήσεις που λειτουργούν στον Ιησού, κάτω από την ενότητα του συνειδητού. Η E!u σκέφτηκε ξεκάθαρα προσφέρει αποκάλυψη. Ο Σωτήρας προσεύχεται πριν υποφέρει: αφήστε το ποτήρι να περάσει από εμένα, και προσθέτει: αμφίδρομα, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσείς θέλετε (Ματθαίος 26:39), όχι το θέλημά Μου, αλλά το δικό σας να γίνει (Λουκάς 22:42). Μια άλλη φορά ομολόγησε: Κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το θέλημά Μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε (Ιωάννης 6:38). Το θέλημα του Υιού του Θεού είναι το θέλημα του Πατέρα: και επομένως όταν ο Υιός λέει στον Πατέρα: όχι το θέλημά μου, αλλά το δικό σου να γίνει. τότε επιτρέπει σε κάποιον να δει στον εαυτό του την ανθρώπινη βούληση, εκτός από τη θεία βούληση 83. 4) Εφόσον, σύμφωνα με τη διδασκαλία της αποκάλυψης, η ανθρώπινη και η Θεία φύση ενώνονται ως κλάδοι σε ένα μόνο πρόσωπο - τον Θεάνθρωπο Ιησού: τότε η αποκάλυψη, ως αποτέλεσμα αυτής της σύνδεσης, αναγνωρίζει την αλληλοεπικοινωνία των ιδιοτήτων και των δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό. α) Αφομοιώνει εντελώς διαφορετικές και μάλιστα αντίθετες ιδιότητες με τον Χριστό τον μεσολαβητή μας. Έτσι η αποκάλυψη λέει για τον Χριστό ότι ήταν πλούσιος και φτωχός (Β' Κορ. 8:9), ήταν ορατή σάρκα (Ιωάννης 1:14.18). Τον αποκαλεί κεφαλή της ζωής και λέει ότι σκοτώθηκε (Πράξεις 3:15). Η λύτρωση του ανθρώπινου γένους αποδίδεται τόσο στον Ιησού Θεό (Κολ. 1:14–16, 1 Ιωάννη 3:8) όσο και στον Ιησού τον άνθρωπο (Α' Τιμ. 2:5). Η ίδια η Αποκάλυψη β) αφομοιώνει τις ανθρώπινες ιδιότητες με τη Θεία φύση του Χριστού Ιησού. Η ίδια η θεότητα δεν μπορεί να υποφέρει, να αισθάνεται ανάγκες και αδυναμίες, αλλά έχοντας ενωθεί προσωπικά με την ανθρωπότητα, σύμφωνα με την εικόνα της αποκάλυψης, υπέμεινε όλες τις αδυναμίες μας και βίωσε τη φτώχεια μας. Ακόμα κι αν ο Υιός είχε επίσης συνηθίσει στην υπακοή ακόμη και μετά από ταλαιπωρία (Εβρ. 5:8.2.18· 4:18). Ο Κύριος και ο Θεός απέκτησαν την εκκλησία με το αίμα Του (Πράξεις 20:28). γ) Σύμφωνα με τη διδασκαλία της αποκάλυψης, η κρίση του κόσμου παραδόθηκε στον Υιό του ανθρώπου (Ιωάν. 5:22.27), Του δόθηκε εξουσία και στον ουρανό και στη γη (Ματθαίος 28:20). Δοξάστηκε μετά την ανάσταση με αιώνια δόξα (Ιωάν. 17:3· Εβρ. 7:26), ώστε κάθε φυλή να λατρεύει το όνομα του Ιησού (Φιλ. 2:10· Ιωάννης 5:22). Αυτό δείχνει ότι η ανθρωπότητα του Ιησού γίνεται αποδεκτή από τη θεότητα στην κοινωνία της αιώνιας δύναμης και δόξας. Ωστόσο, 5) η αποκάλυψη δεν μας επιτρέπει να παρουσιάσουμε την αμοιβαία επικοινωνία των ιδιοτήτων της θεότητας και της ανθρωπότητας στον Χριστό Ιησού με τέτοιο τρόπο σαν αυτές οι ιδιότητες να μετατράπηκαν στην ουσία της μιας ή της άλλης φύσης: γιατί αν η ένωση της θεότητας με την ανθρωπότητα στον Ιησού δεν σημαίνει την εφαρμογή Η μια φύση στην άλλη. τότε η κοινωνία των ιδιοτήτων δεν σημαίνει τη συγχώνευση τους, ώστε οι ουσιαστικές ιδιότητες της ανθρωπότητας να γίνουν οι ουσιαστικές ιδιότητες της θεότητας ή το αντίστροφο. Η ανθρωπότητα του Ιησού, μέσω της σωματικής κοινωνίας της θεότητας μαζί της, είναι ντυμένη με τη δόξα του αιώνιου. αλλά η ανθρωπότητα απέκτησε ταυτόχρονα μόνο ό,τι μπορούσε να δεχτεί και ως εκ τούτου η πανταχού παρουσία δεν ανήκει, αντίθετα με τη γνώμη των Λουθηρανών, στην ανθρωπότητα του Ιησού (Ιωάν. 11, 14. 15. 7, 8. 4, 3. Ματ. 28, 5. 6. Μάρκος 16, 6) 84. (Φιλ. 2:8), και δεν μπορεί να ειπωθεί για τη θεότητα με τη στενή έννοια ότι υπέφερε, αλλά ο Θεάνθρωπος υπέφερε. § 183. Η συνέπεια της ένωσης του ανθρώπου με τη θεότητα στον Ιησού Χριστό σε σχέση με τη Μητέρα του Χριστού Ιησού: α) Είναι η Παναγία. Από την ένωση της ανθρωπότητας με τη θεότητα σε ένα πρόσωπο στον Ιησού Χριστό, ρέουν ειδικές συνέπειες σε σχέση με την ευλογημένη Μητέρα του Χριστού Ιησού. Υπάρχουν δύο συνέπειες από αυτά: 1) η μακαρία Μαρία είναι η Αγία Παναγία. 2) Είναι η Μητέρα του Θεού. Σχετικά με το πρώτο, έχουμε ήδη δει (§ 177) ότι, σύμφωνα με την ίδια τη Μαρία, ήταν Παρθένος πριν από το ουράνιο μήνυμα για τη γέννηση του Υιού Της, και σύμφωνα με την απάντηση του αρχαγγέλου στη Μαρία, η γέννηση του Υιού Της είναι γέννηση χωρίς τη συμμετοχή συζύγου, ίχνος. χωρίς να παραβιάζεται η αγία παρθενία (Λουκάς 1:35). Είδαν επίσης ότι στον Ιωσήφ ειπώθηκε για τη σύλληψη της Μαρίας ως κάτι που είχε συμβεί μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος. Διαφορετικά, ανακοινώθηκε ότι η Μαρία θα τηρούσε άσπιλη παρθενία και πριν από τα Χριστούγεννα και τα Χριστούγεννα (Ματθαίος 1:19.20). Και σύμφωνα με τη διήγηση του Ευαγγελιστή Ματθαίου, η Αγία Πως η Μαρία συνέλαβε την γέννηση του Αγίου στην Αγία παρθενία, και παρέμεινε άθικτη Παρθένος κατά τη γέννηση του πρωτότοκου Υιού της (Ματθαίος 1:18.25). Ο ευαγγελιστής, εξηγώντας την εξαιρετική κατάσταση της Μαρίας, έδειξε την προφητεία του Ησαΐα: ιδού, όλα έγιναν, για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον προφήτη, λέγοντας: ιδού, μια παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει έναν Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά του Εμμανουήλ, όπως λέμε: Ο Θεός είναι μαζί μας. Προφητικό άλμα, αντικαταστάθηκε στη μετάφραση LXX από τη λέξη η·παρθένος. σημαίνει, με τη στενή έννοια, ένα κορίτσι, ένα κορίτσι όχι μόνο από την ηλικία, αλλά και από την κατάσταση της παρθενίας. α) Για την παραγωγή άλμα από αλάμ. τι σημαίνει να κρύβεσαι σημαίνει κρυφό: και αυτό δείχνει το ανατολικό έθιμο, που δεν επέτρεπε στις παρθένες να εμφανίζονται στην κοινωνία πριν από το γάμο και προστάτευε αυστηρά την παρθενική αγνότητα με επίβλεψη στο γονικό σπίτι. Στο εξής οι παρθένες αποκαλούνταν διαφορετικά ως αιχμάλωτες (Β' Μακ. 3:19. Γ' Μακ. 1:15). β) Στη μητρική φοινικική γλώσσα, όπως σημείωσε ο Ιερώνυμος 85, το alma σημαίνει επίσης παρθένα με τη στενή έννοια, γ) Σε άλλα έξι σημεία της γραφής, η λέξη alma χρησιμοποιείται επίσης για να σημαίνει παρθένα (Γέν. 24, 43, Ησ. 28, Ψαλμ. 67, 26, Ασμοί 1, 7, 2, 9). δ) Τέλος, σύμφωνα με την ίδια τη σημασία των προφητικών λέξεων, είναι απαραίτητο να συνδυαστεί με τη λέξη άλμα η έννοια της παρθένας - παρθένας. Ο Προφήτης ανακοινώνει στον Βασιλιά και τον λαό για το μεγαλύτερο σημάδι που θα τους δώσει ο Θεός: και ιδού, ο Κύριος θα σας δώσει ένα σημάδι: ιδού, μια παρθένος θα λάβει έγκυο. Αν αυτή που γεννά δεν είναι παρθένα, τότε ποιο θα ήταν το ζώδιο; Εάν ένα μωρό γεννιέται με συνηθισμένο τρόπο: τότε πού είναι το θαύμα; Και έτσι, σύμφωνα με την προφητεία του προφήτη, η Ύλη του Χριστού Μεσσία δεν θα μπορούσε να είναι άλλη από μια αγνή και αμόλυντη Παρθένο. Η παρθένος θα συλλάβει και η παρθένος θα γεννήσει τον Υιό Εμμανουήλ, λέει ο προφήτης. Τροχιά. όχι μόνο πριν από τη γέννηση, αλλά και κατά τη γέννηση, η Μητέρα του Εμμανουήλ είναι Παρθένος Έτσι, με τα ξεκάθαρα λόγια της Αγίας Γραφής επιβεβαιώνεται η συνέπεια του εξαιρετικού προσώπου του Χριστού σε σχέση με την κατάσταση της μακαριότατης Μαρίας πριν από τη γέννηση και κατά τη γέννηση του Χριστού Ιησού. δηλαδή η αγία παρθενία Της και πριν τα Χριστούγεννα και τα Χριστούγεννα παραμένει πάνω από κάθε αμφιβολία. Η μακαριότατη Μητέρα του Χριστού Ιησού παρέμεινε Παρθένος μετά τα Χριστούγεννα; Αν ο αρραβωνιασμένος Ιωσήφ γνώριζε πλήρως πόσο υπέροχα παρέμεινε η Μαρία Παρθένος ακόμη και τότε, πώς έγινε η Ύλη, τότε πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Ιωσήφ δεν ήταν δίκαιος, αλλά πολύ τολμηρός, ώστε να τολμήσει να παραβιάσει την παρθενία της μετά τη γέννηση του Υιού. Η εμπειρία της Μαρίας, που γέννησε τον Ιησού χωρίς σπόρο, έδειξε στο μυαλό του θεοσεβούμενου Ιωσήφ ότι ο σκοπός της αρραβώνας της Μαρίας μαζί του, σύμφωνα με τη θεώρηση του Υψίστου, δεν ήταν καθόλου να γεννήσει παιδιά, αλλά μόνο να προστατεύσει τον Άγιο. Παναγία από κάθε τι εχθρικό προς την Αγία ψυχή της. Η μακαριότατη Μητέρα του Θεού δεν μπορούσε να μην το δει αυτό, δεν μπορούσε να μην το εκπληρώσει ακόμη περισσότερο από τον Ιωσήφ, αφού ο αγιασμός της παρθενίας από το Άγιο Πνεύμα έγινε πάνω της και μέσα της. και ήταν τόσο υψηλή στην ευλαβική ταπεινοφροσύνη της που, ακόμη και στην πιο θαυμαστή ανάταση της μοίρας της, δεν έβλεπε στον εαυτό της τίποτα περισσότερο από τον δούλο του Κυρίου (Λουκάς 1:39). - Οι θαυματουργές συνθήκες που ακολούθησαν τη γέννηση του Χριστού Ιησού έπρεπε επίσης να διεγείρουν και να τρέφουν τόσο στη Μαρία όσο και στον Ιωσήφ την ευλάβεια για το μυστήριο που έγινε πάνω από την Παναγία. Έχουμε ήδη δει (§ 177) με τη σαφή αναγνώριση της ίδιας της Μαρίας ότι πριν από το ευαγγέλιο του αρχαγγέλου δεν ήταν μόνο παρθένος, αλλά και ορκισμένη παρθένος, μια παρθένα που ορκίστηκε στον Κύριο να διαφυλάξει την παρθενία της σε όλη της τη ζωή (Λουκάς 1:39). Επιλύθηκε αυτός ο όρκος με τη γέννηση ενός γιου; Όχι μόνο επιλύθηκε περισσότερες από μία φορές, αλλά αγιάστηκε ακόμη περισσότερο από αυτόν, αφού η θαυματουργή γέννηση δεν παραβίαζε την παρθενία και, διατηρώντας την παρθενία, επιβεβαίωσε την αγιότητα του τάματος. β) Αδελφοί Ιάκωβος, Ιωσίας, Σίμων και Ιούδας, είναι και αυτοί οι απόστολοι (Ματθ. 10, 2. Μάρκος 3, 18. Λουκάς 6, 15. Πράξεις 1, 13), σύμφωνα με τη σαφή μαρτυρία των ευαγγελιστών, ήταν παιδιά της Μαρίας (Ματθ. 28, 46. Μάρκος 03). και αυτή η Μαρία ήταν αδελφή της Μητέρας του Χριστού Κυρίου και σύζυγος του Κλεόπα, αλλιώς λεγόμενος Αλφειός (Ιωάν. 19, 25), αφού ο ευαγγελιστής δεν γνωρίζει άλλη Μαρία Μαγδαληνή και Μητέρα του Χριστού (Ματθ. 27, 81. 28, 1). Αυτά τα παιδιά λοιπόν του Κλεόπα και της Μαρίας Κλεόπα δικαίως ονομάστηκαν αδέρφια του Χριστού Κυρίου, μόνο που δεν ήταν δικά Του, αλλά ξαδέλφια Του. γ) Προσθέτοντας σε αυτό όσα λέγονται για τους αδελφούς ή τις αδελφές του Χριστού Ιησού πουθενά στις μέρες μας. η διαθήκη δεν λέει, και αν υπήρχαν τέτοια, αναμφίβολα θα λέγονταν για αυτούς, καθώς και για τα ξαδέρφια, εξάγουμε το σωστό συμπέρασμα ότι στις μαρτυρίες του ν. διαθήκης, όχι μόνο δεν υπάρχουν άτομα που να μιλούν ενάντια στην παντοτινή παρθενία της Μαρίας, αλλά υπάρχει σιωπή ν. η διαθήκη για τους αδελφούς και τις αδελφές του Ιησού, με μια σαφή υπενθύμιση των ξαδέλφων, χρησιμεύει ως επιβεβαίωση της πίστης στην παντοτινή παρθενία της Παναγίας. § 184. 6) Αγία Μαρία η Θεοτόκος Η δίκαιη Ελισάβετ, συναντώντας την Παναγία, γεμίζει με Άγιο Πνεύμα και λέει: Από πού το παίρνω αυτό, για να έρθει σε μένα η Μητέρα του Κυρίου μου (Λουκάς 1:43); Χωρίς εξήγηση, είναι σαφές ότι η Ελισάβετ αποκαλεί την Αγία Παρθένο Ύλη του Κυρίου, ή αυτό που είναι επίσης Ύλη του Θεού. Και αυτό ήταν ενώ η Παναγία κρατούσε ακόμα το μωρό Ιησού στην κοιλιά της. Ήταν, όπως λέει ευθέως ο ευαγγελιστής, με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος κ.ο.κ. όχι με απλό στοχασμό, ή όχι με την απλή απόλαυση των συναισθημάτων της Ελισάβετ. Λέει αυτό που της δίδαξε το Άγιο Πνεύμα. Έτσι το όνομα της Μητέρας του Θεού είναι το όνομα εμπνευσμένο από τον Θεό. Το όνομα της Μητέρας του Θεού είναι το ακριβές όνομα της Μητέρας του Ιησού, αφού ακόμη και στην κοιλιά της ο Υιός της είναι ο Κύριος Θεός. Ο Απόστολος λέει: από αυτούς είναι ο κατά σάρκα Χριστός, που είναι ο Θεός ευλογητός πάνω απ' όλους στους αιώνας (Ρωμ. 9:5). Ο Θεός έστειλε τον Υιό Του, που γεννήθηκε από γυναίκα (Γαλ. 4:4). -Σύμφωνα με αυτά τα λόγια, ο Χριστός, που καταγόταν από τους Ιουδαίους κατά σάρκα, γεννήθηκε από γυναίκα, είναι ο Υιός του Θεού, ευλογημένος ο Θεός για πάντα. Και επομένως η σύζυγος από την οποία γεννήθηκε ο Χριστός γέννησε τον Υιό του Θεού, τον ευλογημένο Θεό, κ.ο.κ. με την ακριβή έννοια υπάρχει η Μητέρα του Θεού. Ας σημειώσουμε επίσης ότι ο απόστολος δεν είπε: γεννήθηκε από γυναίκα (διαγιναι ϗ ος), αλλά από σύζυγο, δηλώνοντας έτσι ότι ο Υιός του Θεού γεννήθηκε πραγματικά κατά σάρκα από γυναίκα και ακόμη και στην ευλογημένη μήτρα δέχθηκε την ανθρώπινη φύση στη γνώση της Θεϊκής του προσωπικότητας. Τροχιά. Ο απόστολος με ιδιαίτερη ακρίβεια ενσταλάζει την ιδέα της Μητέρας του Χριστού Ιησού ως της αληθινής Μητέρας του Θεού. § 185 Εκκλησιαστική διδασκαλία για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού α) πριν από την εμφάνιση του Νεστορίου Η εκκλησία περιείχε πάντα την αποκάλυψη της διδασκαλίας για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού με τον ίδιο τρόπο, αλλά έδινε προσοχή πρώτα στη μία ή στην άλλη πλευρά αυτής της διδασκαλίας, σύμφωνα με τις ανάγκες της εποχής. Στο εξής, οι περίοδοι της διδασκαλίας του καθορίζονται από την εμφάνιση του Νεστορίου και τη Μεταρρύθμιση). Πριν από την εμφάνιση του Νεστορίου, η εκκλησία κατήγγειλε για πρώτη φορά, αφενός, τους Ιουδαϊζόμενους Χριστιανούς (Εβιωνίτες και άλλους σαν αυτούς), που δεν έβλεπαν στον Ιησού τίποτα περισσότερο από έναν συνηθισμένο άνθρωπο, αν και γεννημένο με ασυνήθιστο τρόπο, αφετέρου, διάφορες Γνωστικές αιρέσεις που οικειοποιήθηκαν στον Ιησού Χριστό είτε μόνο ένα ονειρικό σώμα (όπως οι προφήτες, οι Μανιχαίοι, όχι γήινοι, κτλ). Έτσι, κατά τους τρεις πρώτους αιώνες, το αντικείμενο περιοδικών ερωτημάτων διερεύνησης ήταν η πραγματικότητα της ένωσης της Θεότητας με την ανθρωπότητα στον Ιησού Χριστό και όχι ο βαθμός αυτής της ένωσης 87 . Ο Άρειος γέμισε ολόκληρο τον τέταρτο αιώνα με διαμάχες για την προσωπική ύπαρξη του Υιού του Θεού και μόνο στο τέλος αυτού του αιώνα ο Απολλινάρης, παρασυρμένος από διαμάχες με τον Αρειανισμό, εξέφρασε πολύ έντονα και αυθαίρετα την ένωση του Θείου με την ανθρωπότητα στον Ιησού Χριστό, αφήνοντας στον Θεάνθρωπο μόνο σωματική ζωή - χωρίς ανθρώπινο μυαλό, για την οποία καταδικάστηκε88. Επομένως, στην εκκλησιαστική διδασκαλία των πρώτων τεσσάρων αιώνων δεν βλέπουμε τόσο ακριβείς ορισμούς για τον βαθμό ένωσης του Θείου με την ανθρωπότητα στον Ιησού Χριστό, που έγιναν μετά την εμφάνιση του Νεστορίου. Κατά τα λόγια του Θεολόγου έλεγαν: περί λόγοτ σάρξ έγένετο, or-vere Deus et vere homo; η ίδια η ένωση των φύσεων ονομαζόταν ένσάρχωσις, ένσωμάτωσις, ένωσις, και μερικοί χρησιμοποίησαν ακόμη και τις εκφράσεις - συγγ ϗ ρασις, ϗ αταμιξαι 89, commistio, mixtura, misceri 90. Ωστόσο, όπως και με τις τελευταίες εκφράσεις ήθελαν να δείξουν μόνο τη στενή επικοινωνία του Θεού, γιατί αντικατέστησαν ενωσ με την ανθρωπότητα ο Ιησούς. άναλήψις: λοιπόν η έκφραση άνθρώπησις δείχνει ότι η ένωση της ανθρωπότητας με το Θείο δεν επεκτάθηκε μόνο σε ένα μέρος της ανθρώπινης φύσης, αλλά σε όλη τη φύση, χωρίς να καταστρέψει τις ενέργειες της Θείας ή της ανθρώπινης φύσης. Γενικά, η ανακρίβεια των εκφράσεων που συναντάμε σε ορισμένους δασκάλους δεν μας εμποδίζει να δούμε ότι στον Ιησού Χριστό η Θεότητα και η ανθρωπότητα διακρίνονταν πάντα με τις πράξεις τους, και πάντα αναγνώριζαν σε αυτόν μια στενή, προσωπική ένωση κτιστή και άκτιστη φύση 91 ״. Ο άγιος Ιγνάτιος δίδασκε: «ένας είναι ο ιατρός, σαρκικός και πνευματικός, γεννημένος και αγέννητος, ο Θεός φανερωμένος κατά τη σάρκα, και από τη Μαρία και από τον Θεό» 92 . Ο άγιος Ιππόλυτος έγραψε στην αποκήρυξη του Νοήτου: «Ας πιστέψουμε, μακάριοι αδελφοί, σύμφωνα με την παράδοση των αποστόλων, ότι ο Θεός Λόγος κατέβηκε από τον ουρανό στην Αγία Παναγία, για να ενσαρκωθεί από αυτήν, δεχόμενος ανθρώπινη ψυχή, δηλαδή λογική ψυχή, γινόμενος κάθε τι που συνιστά αμαρτία». Ο Τερτυλλιανός λέει ευθέως: videmus duplicem statum, non confusum, sed conjunctum in una persona, Deum et hominem lesum 94. «Suscepturus (Filius Dei(etiam ipsas substantias hominis, animam et carnem 95. St. Athanasius 99, 98, Gretomryos και άλλοι 98, Ch. 99 δίδαξε για τον Θεάνθρωπο με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. άντεξε, ο Λόγος ενωμένος με τη σάρκα πήρε πάνω του» 101 § 186. β) Από την εποχή του Νεστορίου έως τη Μεταρρύθμιση Τον πέμπτο αιώνα, ο Νεστόριος εμφανίστηκε με μια νέα διδασκαλία για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Δίδαξε ότι η Μαρία δεν πρέπει να λέγεται θεοτοχος, αλλά μόνο Χρισοτοχος. αφού γέννησε έναν άνθρωπο που είναι όργανο μιας θεότητας και όχι του Θεού. επεσήμανε στον Ιησού Χριστό ο συνδυασμός δύο φύσεων είναι μόνο προσωρινός και εξωτερικός. η ενσάρκωση ήταν γι' αυτόν μόνο η κατοικία (ένοίκησις) του λόγου στην ανθρωπότητα, ο Χριστός μόνο θεόφορος, κτήτωρ θεότητος 102. Η Οικουμενική Σύνοδος της Εφέσου το 431 καταδίκασε τον Νεστόριο και, σύμφωνα με τα λόγια του συμβόλου της Νίκαιας: «Πιστεύω σε αυτόν που ενσαρκώθηκε και ενσάρκωσε τον άνθρωπο». ομολογήστε τον λόγο του Θεού σε εκείνους που ήταν φυσικά ενωμένοι κατά τη γέννηση από την Παναγία με όλη την ανθρωπότητα και να αποκαλέσετε την Παναγία Θεοτόκο 103 Ο Ευτύχης, υπέρμαχος της Ορθοδοξίας κατά του Νεστορίου, έπεσε σε ένα νέο άκρο: δίδαξε ότι στον Ιησού Χριστό, με την ένωση των φύσεων, έγινε μια φύση και όχι δύο, η ανθρώπινη καταβροχθίστηκε από τη θεία και η σάρκα του Χριστού δεν ήταν ομοούσια με τη δική μας. Ο Ευτύχης υπερασπίστηκε ακόμη και στη σύνοδο του 449, αλλά στη σύνοδο της λησρίχης - ληστή. Η Οικουμενική Σύνοδος της Χαλκιδίας το 451 καταδίκασε τον Ευτύχη και αποφάσισε να ομολογήσει ότι στον Χριστό δύο φύσεις ενώθηκαν σε μια ανεξαρτησία (νπόσασιν), σε ένα πρόσωπο (πρωσοπον). Η ανθρώπινη φύση του, εξαιρουμένης της αμαρτίας, είναι ομοούσια με τη δική μας (ομο ϫ σια) και στη λογική ψυχή (ψηχη λογηχη) και στο σώμα. δύο φύσεις ενώνονται μέσα Του σε ένα πρόσωπο, όχι συγχωνευμένες (ασυγχητως), αμετάβλητα (ατρεπτως), αχώριστα (αδιαιρετως), αχώριστα (αχωρίσως), τότε και η άλλη φύση ενεργεί και επικοινωνεί τη δική της στην άλλη 104 Όσοι δέχονταν την Ευτυχαϊκή διδασκαλία έπρεπε να φτάσουν και να φτάσουν στην ιδέα ότι στον Ιησού Χριστό υπήρχε μια αρχή ενεργού ζωής, μια θέληση και μια δραστηριότητα (μιαν είναι την ένεργιαν). Έτσι εμφανίστηκαν οι Μονοθελιστές τον έβδομο αιώνα. Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος (το 680) τους καταδίκασε και έγραψε στον ορισμό: «εξομολογούμαστε σε Αυτόν δύο φυσικές επιθυμίες ή θελήματα και δύο φυσικές (φυσικος) πράξεις: αλλά ομολογούμε δύο θελήματα που δεν είναι αντίθετα μεταξύ τους (ϫ χ υπεναντια), αλλά λέμε ότι η ανθρώπινη θέληση υποτάχθηκε σε όλα Του. Την πληρέστερη και σαφέστερη διδασκαλία της εκκλησίας για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού μετέφερε τον 8ο αιώνα ο Άγιος Δαμασκηνός, ο πιο ζηλωτός υπερασπιστής της Ορθοδοξίας κατά των αιρέσεων της εποχής του 105. Εκτός από τα δογματικά και πολεμικά έργα του, είναι γνωστά και τα εκκλησιαστικά του τραγούδια, στα οποία είναι τόσο συχνά η γέννηση του Θεανθρώπου από την Υπεραγία. § 187. γ) Από τη Μεταρρύθμιση Η Μεταρρύθμιση, έχοντας ανανεώσει τις διαφωνίες για το πρόσωπο του Χριστού Ιησού, δεν πρόσθεσε σημαντικά ούτε μια νέα σύγχυση, αλλά ενέπλεξε μόνο μερικούς σε εκλεπτυσμένες λεπτότητες, σταματώντας τελικά στις προηγούμενες αποφάσεις, άλλες τις έφερε είτε στο σημείο όπου τα προηγούμενα λάθη επαναλήφθηκαν με την ίδια μορφή είτε εισήχθησαν απόψεις που στην ουσία είναι συνέπειες προηγούμενων σφαλμάτων. Ο Zwinglius δίδαξε ότι εάν οι ιδιότητες του Θεού αφομοιωθούν στα γραπτά του Ιησού στον άνθρωπο: τότε αυτό οφείλεται μόνο στην ανακρίβεια της γλώσσας (μυστικός Νεστοριανισμός). · - Ο Λούθηρος είπε ότι το ίδιο το σώμα του Ιησού Χριστού είναι πανταχού παρόν (συνέπεια της ευτυχαϊκής σκέψης). - Μετά από αυτούς, κάποιοι ήρθαν ακόμη πιο κοντά στον Ευτυχία (Schoenfeld, Flakk), - άλλοι στράφηκαν στον Νεστοριανισμό (Shtankar). Οι Σοσινιανοί και οι Ρώσοι Ιουδαϊζόμενοι ανέστησαν τους Εβιωνίτες. Οι αναβαπτιστές ονειροπόλοι (συμπεριλαμβανομένου του Boehm και άλλων σαν αυτόν) επανέλαβαν τη Γνωστική ιδέα ότι το σώμα του Ιησού Χριστού φέρθηκε από τον ουρανό. Στη σύγχρονη εποχή, τόσο στις μεταρρυθμιστικές όσο και στις λουθηρανικές εκκλησίες, είτε ο Νεστοριανισμός στη χειρότερη μορφή του είτε ο πανθεϊστικός Γνωστικισμός ασκεί ισχυρή δύναμη πάνω στα μυαλά. Η Ορθόδοξη ομολογία της Ανατολής συνεχίζει να διδάσκει ότι α) Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δέχθηκε την αληθινή ανθρώπινη φύση, και όχι φανταστική ή απατηλή, δεν έφερε σάρκα μαζί Του από τον ουρανό, αλλά την έλαβε στη μήτρα της Υπεραγίας Παρθένου από το αγνότερο αίμα Της, με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος. – β) Είναι αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος σε ένα πρόσωπο, και η άσπιλη Παρθένος – η Παναγία. - γ) σε Αυτόν ούτε η Θεία φύση μεταβλήθηκε σε ανθρώπινη, ούτε η ανθρώπινη σε θεία, αλλά και οι δύο παρέμειναν τέλεια, με όλες τους τις ιδιότητες, εκτός από το ότι η ανθρωπότητα ήταν αναμάρτητη» 107 § 188. Η σχέση του δόγματος για την ενανθρώπηση του Θεού Λόγου με τις ανάγκες του λόγου: α) το δόγμα δεν έρχεται σε αντίθεση με τον θεωρητικό λόγο. Η ειλικρινής διδασκαλία σχετικά με την ενσάρκωση του Θεού Λόγου για έναν υγιή νου δεν περιέχει τίποτα που δεν συνάδει με τις θεωρητικές και πρακτικές αρχές της 108 Η ειλικρινής διδασκαλία για την ένωση δύο φύσεων στον Χριστό δεν έρχεται σε αντίθεση με το θεωρητικό νου. α) Η ένωση της θεότητας με την ανθρωπότητα στον Ιησού φαίνεται περίεργη γιατί η θεότητα είναι καθαρά πνευματική, και η ανθρωπότητα είναι πνευματική-σωματική, η πρώτη είναι απεριόριστη, η δεύτερη είναι περιορισμένη. Αλλά στη φύση μας, το πνευματικό δεν είναι ενωμένο με το φυσικό και αυτό που αγωνίζεται στο άπειρο με το περιορισμένο; Δεν αντανακλάται η εικόνα του απεριόριστου Δημιουργικού Πνεύματος στην ίδια την πνευματική μας φύση; Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας έγραψε: «πώς είναι η θεότητα στο σώμα; - όπως η φωτιά στο σίδηρο» 109. Πρέπει ακόμη να ειπωθεί ότι η ένωση της θεότητας με την ανθρωπότητα στον Ιησού είναι πιο κατανοητή από την ένωση της ψυχής με το σώμα στον άνθρωπο: στην πρώτη περίπτωση, το Πνεύμα ενώνεται με το πνεύμα, β, μέσω του πνεύματος, με το σώμα, όπως οι πατέρες της εκκλησίας σωστά δεν έλεγαν; στο τελευταίο, το πνεύμα ενώνεται άμεσα με το σώμα. β) Η ανθρωπότητα, ενωμένη στον Ιησού με τη θεότητα σε ένα πρόσωπο, χάνει την προσωπικότητά της - την προσωπικότητα της ανθρωπότητας; Αλλά η υψηλότερη ανεξαρτησία ανήκει μόνο στον Θεό. Ο κόσμος συντηρείται από Αυτόν. και το ηθικό ον έρχεται πιο κοντά στον στόχο του, όσο πιο στενά ενώνεται με τη θεότητα, τόσο περισσότερο θυσιάζει τα δικαιώματα του ατόμου. Η ανθρωπιά του Ιησού ήταν πλήρης ανθρωπότητα και... υποτάσσοντας την προσωπικότητά του στη θεότητα, δεν έχασε καμία τελειότητα, αλλά εξυψώθηκε, τελώντας υπό την επίδραση της θεϊκής προσωπικότητας. γ) Στην ενσάρκωση του Θεού Λόγου, η κτιστή φύση ανυψώνεται, λες, σε θέωση, και η θεότητα ταπεινώνεται στην ανθρωπότητα; Αλλά αυτή η ανύψωση της κτιστής φύσης και η εξάντληση της άκτιστης φύσης θα ήταν τότε ασυμβίβαστη αν μεταμόρφωσε τα δικαιώματα και τις ιδιότητες της μιας ή της άλλης φύσης. Εν τω μεταξύ, η ανθρωπότητα στον Λόγο που δημιούργησε τον άνθρωπο παραμένει με τις ιδιότητες της ανθρωπότητας και της θεότητας-θεότητας. λαμβάνει οδηγίες από τη θεότητα και τις εκτελεί υπό τη δράση Του: αλλά είναι αυτό αντίθετο με τις ιδιότητες της ανθρωπότητας; Δεν είναι με τη δύναμη της θεότητας που υποστηρίζεται και ελέγχεται η ελευθερία των ηθικών όντων που δημιουργούνται; Όσο για την ίδια τη θεότητα: Η επικοινωνία του με την ανθρωπότητα στον Ιησού είναι απολύτως άξια θεότητας, αφού είναι σωτήρια για τους ανθρώπους. αφού είναι επίσης πιθανό από μόνο του, όπως είναι αναμφίβολα η πρόνοια του Θεού για το μικρότερο πουλί στον κόσμο. δ) Τέλος, η προσωπική ένωση του Θεού Λόγου με την ανθρωπότητα εξηγεί πλήρως τη θαυμαστή ιστορία του Χριστού και του Χριστιανισμού. Διαφορετικά, δεν είναι ξεκάθαρο από πού προέρχεται η δόξα του Μονογενούς Υιού στη ζωή του Ιησού; Από πού πηγάζει η σταθερότητα στον Χριστιανισμό, ανεξάντλητη από κάθε αγώνα με τον κόσμο; ε) Όσο για τη σοφία του Χέγκελ, που μετατρέπει την ιστορική προσωπικότητα του Χριστού Ιησού σε φάντασμα και αντικαθιστά την προσωρινή ενσάρκωση του Θεού Λόγου με την αιώνια ενσάρκωση του Θεού: αφού αυτή η σοφία δεν έχει δικαίωμα ούτε στο όνομα των ειδήσεων, έστω και αν είναι ανόητη, και προβλήθηκε από τους ονειροπόλους του Δοκέτα, τότε μπορούμε να δείξουμε τον Θεό με τα λόγια της. και καθηγητές κοντά του. Το να πούμε ότι ο Υιός του Θεού φαινόταν να έχει μόνο σάρκα, όπως έγραψαν οι αρχαίοι δάσκαλοι, σημαίνει, σε αντίθεση με όλα τα θεμέλια της ιστορικής αλήθειας, να μετατρέψουμε ολόκληρη την επίγεια ζωή του Χριστού Ιησού σε φάντασμα 111. σημαίνει να υποψιάζεσαι αυτόν που είναι η αλήθεια 112 ότι λέει ψέματα και να θεωρείς όνειρο την οδηγία να ακολουθήσεις τα βήματά Του μέσα από τα βάσανα 113 . § 189. β) Συμφωνώ με τις ανάγκες του Το δόγμα της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου συμφωνεί με τις ανάγκες του θεωρητικού λόγου. α) Πότε θα μπορούσε κάποιος να μην θέλει η θεότητα να του εμφανίζεται με απτή μορφή και να του διδάξει τα μυστικά της θεότητας; Εάν οι χριστιανοί ορθολογιστές, όπως ο Wegscheider, ο Strauss, επαναστατούν ενάντια στην ενσάρκωση του Θεού Λόγου, τότε δείχνουν ότι παραμελούν τις καλύτερες ανάγκες της ψυχής περισσότερο από αξιοπρεπείς ειδωλολάτρες που πίστευαν στην εμφάνιση των θεών σε ανθρώπινη μορφή, ωφέλιμη για τους ανθρώπους. – Σημαίνει πολλά για έναν άνθρωπο όταν ο καλός Θεός του πρόσφερε οδηγίες μέσω των πατριαρχών, μέσω των προφητών και έτσι φώτιζε το φυσικό του σκοτάδι. Μα πόσο φως, και τι φως, όταν του μιλάει ο Θεός στον Υιό Του! Με τη διδασκαλία για τη θεότητα του Ιησού Χριστού, η χριστιανική διδασκαλία γίνεται ανώτερη και σταθερότερη, όχι μόνο σε κάθε ανθρώπινη διδασκαλία, αλλά και στην ίδια την αποκάλυψη των Ιουδαίων: ο μονογενής Υιός στους κόλπους του Πατέρα - Ομολογεί στον Χριστιανό τον Θεό άγνωστο σε κανέναν: τι άλλο να επιθυμεί κανείς για την πληρότητα, την αγνότητα, για τη σταθερότητα της διδασκαλίας του. β) Η ενσάρκωση του Σωτήρος Θεού συνδέεται με εσωτερική σύνδεση με το έργο της λύτρωσης των ανθρώπων. Ο Θεός δεν αναγκάστηκε από κανέναν και τίποτα να λυτρώσει τον άνθρωπο μέσω της ενσάρκωσης του Λόγου. Θα μπορούσε να είχε λυτρώσει με άλλο τρόπο 115 Αλλά πότε και γιατί δεν μπορούσε ένας άνθρωπος να επιθυμήσει τη συμφιλίωση με τον Θεό; Η δουλειά του είναι να δέχεται με ευγνωμοσύνη και ευλαβική ψυχή την ολοκληρωμένη συμφιλίωση με τον Θεό, ανεξάρτητα από το πώς αυτή επιτεύχθηκε με τη θέληση του άπειρου. Επομένως, πρέπει κανείς να λατρεύει με ευλάβεια τον Λόγο που δημιούργησε τον άνθρωπο, ως τον μοναδικό Σωτήρα του, γ) Αφήστε τη γνώμη των διάσημων ανθρώπων να επιτρέψει την επαναλαμβανόμενη ενσάρκωση του Θεού 116: αλλά είναι εύκολο να διακρίνουμε εδώ την αλήθεια από το ψέμα. Ο εύλογος προβληματισμός πρέπει να πει ότι θα ήταν προσβολή για το μεγαλείο του Θεού εάν για να σωθούν οι άνθρωποι ήταν απαραίτητο να ενσαρκωθεί ο Θεός περισσότερες από μία φορές και δεν χρειάζεται να επαναλάβουμε για ένα άτομο αυτό που μπορεί να επιτευχθεί ταυτόχρονα § 190. Σχέση του δόγματος με τον πρακτικό λόγο Η ένωση της θεότητας με την ανθρωπότητα στον Ιησού δεν έρχεται σε αντίθεση με τις αρχές της πρακτικής λογικής. Αντίθετα, σύμφωνα με τις επιθυμίες του. Να μην αντιφάσκει γιατί δεν αποδυναμώνει ούτε ένα ιερό καθήκον, δεν σβήνει ούτε μια παρηγορητική ελπίδα αντάξια ενός ανθρώπου. αλλά ενισχύει τις απαιτήσεις του από πολλές απόψεις. Διδάσκοντας για τη θεότητα του Ιησού Χριστού, ενισχύεται η αγάπη για όλα όσα είναι άγια, όπως ενισχύεται η πίστη σε ό,τι είναι άγιο. Με αυτόν ενισχύονται όλα τα ιερά μας καθήκοντα: αα) Ο Θεός μας αγάπησε πριν από εμάς: δεν πρέπει να Τον αγαπάμε; Και με ποια αγάπη μας αγάπησε; Δεν λυπήθηκε τον γιο του για τη σωτηρία μας. Δεν θα έπρεπε και η αγάπη μας για Εκείνον να φτάσει στο σημείο της πλήρους ανιδιοτέλειας; Και η θέλησή μας πρέπει να απαρνηθεί τα προσωπικά δικαιώματα για να πλησιάσουμε Αυτόν, τον μόνο ζωντανό, όπως έλαβε την ανθρωπότητα στην προσωπικότητά Του, ββ) Ο Υιός του Θεού αγάπησε την ανθρωπότητα σε αμέτρητη πληρότητα: δεν θα αγαπήσουμε τον άνθρωπο; Δεν θα συγχωρήσουμε έναν άνθρωπο και θα σεβόμαστε έναν άνθρωπο; γγ) Η ενδυμασία του Υιού του Θεού στη σάρκα μας δείχνει την αξιοπρέπεια της θεόπλαστης φύσης μας και μας διδάσκει ταπείνωση. Δεν ήταν για να αναδημιουργήσει την εικόνα Του που πήρε σάρκα; Θα συνεχίσουμε να ταπεινώνουμε την αποκατεστημένη εικόνα του Θεού; Αν ταπείνωσε τον εαυτό Του: πρέπει και εμείς να ταπεινώσουμε τον εαυτό Του, ειδικά αφού ταπεινώθηκε για την υπερηφάνειά μας. Τέλος, όλες οι ελπίδες μας για σωτηρία ενισχύονται από τη διδασκαλία για τη θεότητα του Ιησού Χριστού. Διότι, αφού ο ουράνιος Πατέρας στείλει τον Υιό του, χωρίς αμφιβολία δεν θα αρνηθεί κανένα δώρο σε όποιον ζητήσει δώρο. III. Σχετικά με τα έργα του σωτήρα για να σώσει τους ανθρώπους § 191. Ποιο ήταν το έργο του Σωτήρα του κόσμου; Ό,τι επιτεύχθηκε από τον υποσχεμένο Σωτήρα για τους ανθρώπους ονομάζεται με την αποκάλυψη πράξη (Ιωάννης 4:34.17:4) και αφού αυτή η πράξη ολοκληρώθηκε ως αποτέλεσμα των διαταγμάτων του Επουράνιου Πατέρα, ονομάζεται επίσης εντολή (Ιωάννης 10:18:12, 49:14,31). Σε σχέση με τις συνέπειές του, αυτό το θέμα ονομάζεται σωτηρία των ανθρώπων. γιατί το ίδιο το όνομα εκείνου που ήρθε σύμφωνα με την υπόσχεση είναι Yehoshua, συντομογραφία Yeshua, Ιησ ϫ ς Σωτήρας (Ματθαίος 1, 21. Λουκάς 2, 11 επ. Ιωάννης 3, 16. 1 Ιωάννη 4, 4. 9) 117 Όταν εξετάζουμε μεγάλα αντικείμενα, συνήθως τα χωρίζουμε σε μέρη, έτσι ώστε να είναι ακόμη πιο βολικό να αποκτήσουμε μια σαφή και ολοκληρωμένη ιδέα. Το έργο του Σωτήρα του κόσμου είναι ένα μεγάλο έργο, το έργο ενός Θεανθρώπου. Για να επανεξεταστεί αυτό το θέμα στη στοχαστική θεολογία, η διακονία του Σωτήρα του κόσμου συνήθως χωρίζεται σε τρεις διακονίες: προφητική, ιερατική και βασιλική. Αυτή η διαίρεση μπορεί να γίνει αποδεκτή όχι χωρίς λόγο. 1) Η διακονία του Σωτήρα του κόσμου στη διαθήκη αποκαλύφθηκε στα αντιπροσωπευτικά πρόσωπα των προφητών, των αρχιερέων και των βασιλέων, όπως έχει ήδη φανεί. 2) Το ίδιο το όνομα του Μεσσία, δηλαδή του χρισμένου, υποδείκνυε στον Μεσσία προφήτη, ιερέα και βασιλιά, αφού οι προφήτες (Γ' Βασιλέων, 19, 16), οι αρχιερείς (Ησ. 30, 30.) και οι βασιλιάδες (Α' Βασιλέων 10, 1. 16, τελούσαν την υπηρεσία τους, ή τελούσαν την υπηρεσία τους, 16, 13). του κόσμου χρίστηκε με το Άγιο Πνεύμα. για να υπηρετεί τη σωτηρία των ανθρώπων, είναι κάτι περισσότερο από κοινωνός του εαυτού του (Ψαλμ. 45:3· Ιωάννης 3:34). 3) Οι έννοιες του προφήτη, του αρχιερέα και του βασιλιά εκφράζουν επαρκώς την πληρότητα του έργου που επιτέλεσε ο Σωτήρας του κόσμου. Ως σκοτεινά μυαλά, χρειαζόμασταν έναν διαφωτιστή. πώς οι ένοχοι ενώπιον της δικαιοσύνης του Θεού έπρεπε να επιθυμούσαν έναν λυτρωτή. Τέλος, μας στοιχειώνουν οι καταστροφές - καρπός της ανθρώπινης αυτοβούλησης, και ως εκ τούτου χρειαζόμαστε έναν βασιλιά. Ο Ιησούς Χριστός, ως Υιός του Θεού και Υιός του ανθρώπου, εκπλήρωσε τις ανάγκες της ανθρωπότητας. 4) Έτσι κατανοεί το έργο του Σωτήρα του κόσμου και της Εκκλησίας του Χριστού 118 Ωστόσο, δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσουμε ότι τα έργα του Κυρίου Ιησού είναι ανώτερα και πιο άφθονα από τους τίτλους του προφήτη, του αρχιερέα και του βασιλιά. Αυτοί οι τίτλοι Του αποδίδονται κυρίως επειδή χαρακτηρίστηκε από τους προφήτες, τους αρχιερείς και τους βασιλιάδες. και η εικόνα, η σκιά, απέχει πολύ από το ίδιο πράγμα με το ίδιο το αντικείμενο. Αυτό επιβάλλει την υποχρέωση, όταν καθορίζονται τα έργα του Σωτήρος, να μην ντρέπονται από το εκπαιδευτικό γράμμα του νόμου και να ακολουθούν πρωτίστως το πνεύμα της νέας διαθήκης. Διαφορετικά, μια ανασκόπηση του σπουδαίου έργου του Σωτήρα του κόσμου μπορεί όχι μόνο να αποδειχθεί ελλιπής, αλλά μπορεί να οδηγήσει σε τέτοιες λεπτότητες που δεν είναι χρήσιμες, ακόμη και αδιάλυτες, ως εντελώς ακατάλληλες, κάτι που συνέβη ειδικά κατά τον καθορισμό του τίτλου του αρχιερέα 119 . Έτσι, χωρίς να απορρίπτουμε τα αντιπροσωπευτικά ονόματα ως βιβλικά, σύμφωνα με το πνεύμα της Καινής Διαθήκης, πρέπει να θεωρήσουμε το έργο του Σωτήρα ως έργο του προφήτη-διαφωτιστή του κόσμου, ως έργο του αρχιερέα-λυτρωτή και ως έργο του βασιλιά. Ιησούς Χριστός προφήτης-διαφωτιστής του κόσμου § 192. Περιεχόμενα της διδασκαλίας; Ο Ιησούς είναι δάσκαλος Η διακονία των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης συνίστατο στο ότι, με έμπνευση Θεού, κήρυξαν την Αγία αλήθεια και δίδαξαν την ευσέβεια. Η προφητική διακονία του Χριστού Ιησού, ως του μεγαλύτερου από τους προφήτες, ήταν η διακονία ενός εξαιρετικού Δασκάλου. 1) Σύμφωνα με τη μαρτυρία των ευαγγελιστών, το Άγιο Πνεύμα. προφανώς κατέβηκε στον Ιησού Χριστό στο βάφτισμά Του στον Ιορδάνη (Ματθαίος 3:11.17, Λουκάς 3:22.4,1, Ιωάννης 1:33). Αυτό έδειξε ότι ο Χριστός Ιησούς, ως Υιός του ανθρώπου, αφιερώθηκε πανηγυρικά από τη δύναμη του Θεού στον τίτλο του δασκάλου των ανθρώπων, τον οποίο στη συνέχεια άρχισε να απονέμει πανηγυρικά (βλέπε Πράξεις 10:38) 120 Ο ίδιος κήρυξε ότι έπρεπε να διδάξει και μίλησε για αυτό στα λόγια του προφήτη: Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου τους φτωχούς, θεραπεύστε τους συντετριμμένους, Το να κηρύξετε απελευθέρωση στους αιχμαλώτους και αποκατάσταση της όρασης στους τυφλούς - το να κηρύξετε το έτος του Κυρίου είναι ευχάριστο (Λουκάς 4:18. 19. Ησ. 61:4). Κάποια άλλη στιγμή είπε για τον εαυτό του ότι στάλθηκε να κηρύξει τη βασιλεία του Θεού (Λουκάς 4:43), για να μαρτυρήσει την αλήθεια: Γι' αυτό γεννήθηκα και για αυτό ήρθα στον κόσμο, για να δώσω μαρτυρία για την αλήθεια (Ιωάννης 18:37). Οι απόστολοι αποκαλούσαν τον Χριστό Ιησού δάσκαλο και μέντορα (Λουκάς 3:49), έναν προφήτη που ήταν ισχυρός σε λόγια και έργα ενώπιον του Θεού και όλων των ανθρώπων (Λουκάς 3:49). 24, 19). 2) Ότι ο Χριστός Ιησούς ήταν δάσκαλος της αλήθειας, η ανθρώπινη ιστορία μπορεί να το μαρτυρήσει αυτό. Η χριστιανική πίστη αναζητά και βρίσκει στην αποκαλυμμένη ιστορία την πεποίθηση ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν κάτι περισσότερο από ένας συνηθισμένος προφήτης-δάσκαλος. Εάν η χριστιανική πίστη δεν πιστεύει στον Χριστό Ιησού με κανέναν άλλο τρόπο παρά στον Υιό του Θεού και τον Υιό του ανθρώπου (§ 179): τότε όταν σκεφτόμαστε τον Θεάνθρωπο Ιησού, γίνεται σαφές το πλήρες και ακριβές νόημα των λόγων του Σωτήρα: Εγώ είμαι η οδός, η αλήθεια και η ζωή (Ιωάννης 14:6). Είμαι το φως του κόσμου: αν περπατήσετε μέσα Μου, δεν θα χρειαστεί να περπατήσετε στο σκοτάδι, αλλά θα έχετε το φως της ζωής (9:5). Το φως ήρθε στον κόσμο (Ιωάννης 3:19). Αυτά τα λόγια δείχνουν ότι ο Ιησούς είναι ένας τέτοιος δάσκαλος, ένας τέτοιος διαφωτιστής του κόσμου, όπως κανένας προφήτης. - αποδεικνύεται ότι Αυτός είναι το ίδιο το Φως, η ίδια η αλήθεια, επιπλέον, μια αλήθεια που δίνει ζωή, και όχι ψυχρή και στείρα. Μην αποκαλείτε τον εαυτό σας δάσκαλο. Γιατί ένας είναι ο δάσκαλός σου, ο Χριστός, είπε ο ίδιος (Ματθαίος 23:20). Αυτό σημαίνει ότι ο Χριστός Ιησούς είναι ο μόνος και παγκόσμιος δάσκαλος, ώστε σε σύγκριση με Αυτόν οι απόστολοι δεν έχουν το δικαίωμα να ονομάζονται διδάσκαλοι, αλλά είναι μόνο μαθητές. Απ. Ο Ιωάννης, δείχνοντας την αναγκαία συνέπεια του ότι ο Λόγος είναι φως αυθύπαρκτο, μιλά για τον μεγαλύτερο των προφητών, τον Ιωάννη: όχι ότι αυτό είναι φως, αλλά ας μαρτυρεί το φως (Ιωάν. 1:8). Και πίσω από αυτό δείχνει την απεραντοσύνη της φώτισης, που ξεχύνεται από το φως: αυτό είναι το αληθινό φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο (εδ. 10). Στην επιστολή του λέει: γιατί ο Υιός του Θεού ήρθε και μας έδωσε φως και κατανόηση, για να γνωρίσουμε τον αληθινό Θεό και να είμαστε στον αληθινό Υιό Του, τον Ιησού Χριστό (Α' Ιωάννη 5:20). 3. Οι προφήτες διακρίνονταν για την προνοητικότητα του μέλλοντος και τα θαύματα. Όταν εμφανίστηκε το αληθινό φως - ο Χριστός Ιησούς: τότε τα λόγια και οι πράξεις Του έδειξαν μέσα Του μια τέτοια εκδήλωση της παντογνωσίας και της παντοδυναμίας του Θεού, που οι προφήτες δεν ήταν εκδηλωτές. α) Μαρτύρησε για τον εαυτό του: κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό εκτός από Αυτόν που κατέβηκε από τον ουρανό, τον Υιό του Ανθρώπου που είναι στον ουρανό (Ιωάν. 3:13), δηλαδή έδειξε μέσα του τον Πανταχού παρόν και Παντογνώστη. Ο Ναθαναήλ δεν είχε ακόμη εμφανιστεί σε Αυτόν, δεν είχε ακόμη προσκληθεί σε Αυτόν. και τον είχε ήδη δει. Ο Φίλιππος ούτε καν σου αναφώνησε πριν: Σε είδα κάτω από τη συκιά (Ιωάν. 1:48). Και ο Ναθαναήλ αναφώνησε: Ραββί! Είσαι ο Υιός του Θεού (εδ. 49). Ήξερε τους πάντες, μαρτυρεί ο αυτόπτης μάρτυρας ευαγγελιστής, και δεν χρειαζόταν κανέναν να μαρτυρήσει για τον άνθρωπο: γιατί ο Ίδιος ήξερε τι υπήρχε στον άνθρωπο (Ιωάννης 2:24.25). Είδε άγνοια και αμφιβολία στις καρδιές των μαθητών του (Ματθ. 16, 18. Ιωάννης 16, 18), είδε απιστία και κακία στις καρδιές των Φαρισαίων (Ματθ. 9, 4), είδε την προηγούμενη ζωή της Σαμαρείτιδας (Ιωάν. 4, Ι-19), είδε τι θα συνέβαινε στον Πέτρο, τι θα γινόταν ο Ιουδαίος στον Πέτρο, τι θα γινόταν ο Ιουδαίος (Ματθ. 26, 34. Ιωάννης, 13, 29–35. Μαρ. 13), που θα ακολουθήσει με τους αποστόλους (Πράξεις 2, Α΄ Ιωάννου 15, 20. 16, 2. 21, 8). Απεικόνισε την τελική μελλοντική μοίρα του κόσμου ως την ιστορία του παρελθόντος (Ματθαίος 16:27· Ιωάννης 5:25–30). β) Ομοίως, τα θαύματά Του δεν ήταν σαν τα θαύματα των προφητών. Έκανε τέτοια θαύματα που έδειχναν ότι οι νόμοι όλου του ορατού κόσμου ήταν υποταγμένοι σε Αυτόν. Π.χ. Διέταξε τους ανέμους και τη θάλασσα, και αυτοί Τον υπάκουσαν (Λουκάς 7:24), περπάτησε πάνω στα νερά και ήταν απόστολος. Έδωσε στον Πέτρο την ευκαιρία να πάει (Ματθ. 14:25), τάισε πρώτα πέντε, μετά τέσσερις χιλιάδες ανθρώπους με λίγα ψωμιά και ψάρια, και απέμεναν ακόμη περισσότερα από όσα υπήρχαν (Ματθ. 14:15). Είπε για την ανθρωπιά του: η περιοχή του ιμάμη είναι να ξαπλώσει (την ψυχή), και η περιοχή του ιμάμη είναι να ξαναδεχτεί. Και το έκανε στην πράξη. Δεν αναστήθηκε, αλλά αναστήθηκε από τον ίδιο, ως πλήρης εκδήλωση της παντοδυναμίας του Θεού, ως ο ίδιος ο Παντοδύναμος. § 193. Η ανωτερότητα της διδασκαλίας του Χριστού α) κατά την εικόνα της διδασκαλίας Η διδασκαλία του Ιησού Χριστού διακρίνεται για τα πλεονεκτήματά της στην ίδια τη μέθοδο διδασκαλίας. α) Τα γραπτά των προφητών ήταν συχνά ασαφή στην ίδια την παρουσίαση των σκέψεών τους. Η διδασκαλία του Σωτήρα είναι ένα χωρίς σύννεφα πρωινό, αυτός ο ήλιος που ανατέλλει ρίχνει ακτίνες χαρούμενου φωτός. Ο Κύριος Ιησούς μιλούσε πάντα απλά και καθαρά. Δεν θα βρείτε τεχνητές λέξεις και σχήματα λόγου στον λόγο Του, δεν θα βρείτε εκλεπτυσμένες στροφές σκέψης. Δεν θα βρείτε εκείνες τις λεπτότητες που αγάπησαν οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς, ούτε άλλοι: .. Αυτός, όπως είπε ο άγιος Αυγουστίνος, «δάσκαλος διδασκάλων, του οποίου το σχολείο είναι στη γη και του άμβωνα στον ουρανό», μίλησε όπως ήταν απαραίτητο να μιλήσει για τους γήινους ανθρώπους. Η μέθοδος διδασκαλίας του ήταν καθολική και, επιπλέον, σύμφωνη με την κατάσταση των ακροατών. Είτε πρόσφερε προτροπές, είτε μιλούσε με μικρά λόγια, είτε χρησιμοποιούσε συγκρίσεις και παραβολές. Το τελευταίο δεν επηρέασε ούτε την απλότητα ούτε τη σαφήνεια της διδασκαλίας. αντιθέτως απαιτήθηκαν από τους πρώτους και ανύψωσαν τους δεύτερους. Στις παραβολές, υψηλά πνευματικά αντικείμενα παρουσιάστηκαν σε απτή εγγύτητα με την κατανόηση της πιστεύουσας ψυχής - σε αυτές ο Κύριος μίλησε για τα γήινα πράγματα, ώστε να πιστεύουν στα ουράνια πράγματα (Ιωάννης 3:12). Επομένως, εκείνοι των οποίων το μυαλό ήταν απαλλαγμένο από προκαταλήψεις και η καρδιά από πάθη, κατανοούσαν εύκολα το νόημα των παραβολών ή ενθαρρύνονταν να ανακαλύψουν ταπεινά το νόημά τους (Ματθαίος 13:10:36). και για τους υπερήφανους αντιπάλους του Ιησού, πάντα έτοιμους να χρησιμοποιήσουν την αλήθεια για κακό, η παραβολή είναι σωτηρία στο ότι κρύβει την αλήθεια από αυτούς κάτω από την κάλυψη της αλληγορίας (Ματθαίος 13, 13. 14). Ως Αυτός που γνώριζε τις ανθρώπινες καρδιές, ο Σωτήρας για ένα διάστημα φαινόταν να απορρίπτει άλλους από τον εαυτό Του, για παράδειγμα. μια Χαναανή σύζυγος? Προσέγγιζε τους άλλους με αγάπη, για παράδειγμα. στον Ζακχαίο, στην αμαρτωλή γυναίκα. Δίδασκε σε όλους όσο χρειαζόταν για να φτάσει γρήγορα η αλήθεια στις σκέψεις και τις καρδιές τους. β) Η δύναμη της διδασκαλίας του Χριστού ήταν ασύγκριτη. Αυτό εξαρτιόταν αα) και από την πραότητα της διδασκαλίας Του. Δίδασκε με άκρα συγκατάβαση προς τις αμαρτωλές ψυχές. Δεν θα σπάσει ένα μελανιασμένο καλάμι, δεν θα σβήσει το λινάρι που καπνίζει, έτσι είπε ο προφήτης για τον Μεσσία (Ματθαίος 12:20· Ησ. 42:3). Οι προφήτες έρχονταν συνήθως στους ανθρώπους με το βάρος της κρίσης του Κυρίου (Ιγ. 13:11), και συχνά έλεγαν κατάρες στους ανυπάκουους. Ο Κύριος Ιησούς συχνά άνοιγε το στόμα Του μόνο για να ευλογήσει τους φτωχούς στο πνεύμα, τους πράους, τους κλαίοντες, τους διωκόμενους: ελάτε σε μένα, είπε, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω. Μάθετε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας (Ματθαίος 11:28.29). ββ) Ωστόσο, όταν χρειαζόταν, κατήγγειλε αυστηρά λάθη και κακίες, ανεξάρτητα από τη σημασία των προσώπων. Οι πιο μοχθηροί εχθροί του αναγκάστηκαν να πουν: δάσκαλε, ξέρουμε ότι είσαι αληθινός και έχεις διδάξει αληθινά την οδό του Θεού και μην παραμελείς κανέναν, γιατί δεν πρέπει να κοιτάς το πρόσωπο του ανθρώπου (Ματθαίος 22:16). Ενήργησε με πλήρη ζήλο για τη δόξα του Θεού Του (Ιωάννης 4:39.9:4). Επαναστάτησε ανοιχτά και έντονα εναντίον των Φαρισαίων και των γραμματέων, παρά τον σεβασμό που ήξεραν πώς να κερδίσουν για τους εαυτούς τους στον λαό (Ματθαίος 23). Έδιωξε από το ναό όσους έκαναν εμπόριο εκεί (Ιωάννης 2:14–16). Μαρτύρησε για την αλήθεια ενώπιον των Ιουδαίων διασημοτήτων (Ιωάννης 18:20.21· Λουκάς 22:69.70) και ενώπιον του Πιλάτου (Ιωάννης 18:23). – γβ) Οι προφήτες διακήρυξαν τη διδασκαλία τους όχι μόνοι τους, αλλά ως δούλοι του Θεού για λογαριασμό του Θεού. Έτσι λέει ο Κύριος, αυτό λέει ο Κύριος, είπαν. Δεν είναι αυτό που είπε ο Κύριος Ιησούς: «Σας μιλάω», είπε (Ματθαίος 5:22.28.32, 34.39). έδειξε τον εαυτό Του ως την εικόνα του ίδιου του Θεού (Ιωάννης 14:9). Δίδασκε σαν να είχε εξουσία (Ματθαίος 7:29). Και ο λόγος Του ήταν με δύναμη (Λουκάς 4:32). δ) Έτσι, οι ακροατές Του βίωσαν άθελά τους τη δύναμη των λόγων Του. Και όλοι μαρτύρησα σ' Αυτόν και θαύμασα για τα λόγια χάριτος που έβγαιναν από το στόμα Του (Λουκάς 4:22). Οι υπηρέτες που στάλθηκαν να πάρουν τον Ιησού δεν τόλμησαν να Τον πάρουν και όταν επέστρεψαν απάντησαν σε αυτούς που τους είχαν στείλει: «Κανείς δεν είπε αυτό, όπως αυτός ο άνθρωπος» (Ιωάννης 7:46). § 194. β) Σύμφωνα με το περιεχόμενο της διδασκαλίας Η διδασκαλία του Ιησού Χριστού, στο περιεχόμενό της, ξεπερνά κάθε ανθρώπινη διδασκαλία. 1) Ο Ιησούς Χριστός πρόσφερε στη διδασκαλία Του όλα όσα χρειάζεται να γνωρίζει ένας άνθρωπος, και ένα άτομο όχι μιας γνωστής χώρας ή μιας συγκεκριμένης εποχής, αλλά ένα άτομο όλων των χωρών και όλων των εποχών. α) Η Διδασκαλία του Χριστού περιέχει την καλύτερη τροφή για όλες τις υψηλές επιδιώξεις του ανθρώπινου πνεύματος. «Όποιος θέλει να κάνει το θέλημα του Θεού, είπε ο Ιησούς Χριστός, ξέρει αν η διδασκαλία Μου είναι από τον Θεό ή αν μιλάω από τον εαυτό μου» (Ιωάννης 7:17). Αυτό σημαίνει ότι το ανθρώπινο πνεύμα, από τη στιγμή που αναζητά αυτό που πρέπει περισσότερο από όλα, νιώθει και αναγνωρίζει ότι δεν μπορεί να υπάρξει πιο αγνή, πιο αγία, πιο φωτεινή διδασκαλία, όπως η διδασκαλία του Χριστού. Τα λόγια που λέω είναι πνεύμα και ζωή, είπε ο Σωτήρας (Ιωάν. 6:63), δηλαδή αναζωογονούν την αθάνατη ψυχή, αναστατωμένη από την αμαρτία, περιέχοντας μέσα τους τη δύναμη του Θεού. β) Ο Χριστός Ιησούς στάλθηκε, όπως είπε ο Ίδιος. στα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ (Ματθαίος 15, 24. 10, 5. 6), αφού οι Εβραίοι ήταν ήδη προετοιμασμένοι από προφητείες για να Τον ακούσουν. Αλλά αποκαλούσε καθαρά τον εαυτό Του Ποιμένα εκείνων των προβάτων που δεν ανήκαν στην αυλή του Μωυσή (Ιωάννης 10:16): Μίλησε με τον εκατόνταρχο και μίλησε για την επικείμενη μεταστροφή των ειδωλολατρών (Ματθαίος 8:5-18). κήρυττε στη Γαλιλαία των γλωσσών (Ματθαίος 15:26-28). μίλησε με μια Σαμαρείτιδα και ανακάλυψε ότι ερχόταν η ώρα της καθολικής πνευματικής υπηρεσίας στον ένα Θεό. Ανήγγειλε ότι η εκκλησία Του θα υπήρχε μέχρι το τέλος του αιώνα, και μετά την ανάσταση έστειλε τους μαθητές Του να κηρύξουν το ευαγγέλιο σε ολόκληρο τον κόσμο (Ματθαίος 28:18.19). γ) Ο Χριστός Ιησούς δεν συνέχισε να υπηρετεί ως δάσκαλος του κόσμου για πολύ. Τη συνέχισε όσο χρειαζόταν κυρίως για την προετοιμασία των κηρύκων στον κόσμο - απόστολοι 121. Αλλά και σε σύντομο χρονικό διάστημα, μετέφερε μια διδασκαλία που περιέχει στο πνεύμα της, αν και όχι στο γράμμα της, όλες τις αναγκαίες για τη σωτηρία αλήθειες. Υπήρχαν πολλά που οι μαθητές Του δεν μπορούσαν ακόμη να δεχτούν, και επομένως δεν μίλησε καθαρά και λεπτομερώς για κάποιες αλήθειες. Αλλά οι αρχικές ουσιαστικές οδηγίες για τα πάντα δόθηκαν. Οι απόστολοι, υπό τον έλεγχο του Παρηγορητού Πνεύματος, θυμήθηκαν μόνο αυτά που τους είχε πει ο Κύριος Ιησούς. ο παρηγορητής, το Πνεύμα της αλήθειας, εξήγησε μόνο αυτά που τους έλεγε ο Κύριος. Δεν είναι από τον εαυτό του να μιλήσει, αλλά αν ακούσει, θα σας πει: Θα με δοξάσει, γιατί θα λάβει από τα δικά μου και θα σας πει (Ιωάννης 16:13-15). Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης διδάσκει: η χάρη και η αλήθεια ο Ιησούς Χριστός ήρθε στην ύπαρξη. Και από την εκπλήρωσή Του λαμβάνουμε τη χάρη για να χαιρόμαστε (Ιωάννης 1:15.17). Σύμφωνα με αυτά τα λόγια, η διδασκαλία του Χριστού περιέχει ολόκληρη την πληρότητα της αλήθειας του Θεού, έτσι ώστε οι απόστολοι άντλησαν όλες τις οδηγίες τους μόνο από αυτήν την πληρότητα. 2) Το κύριο περιεχόμενο ολόκληρης της στοχαστικής διδασκαλίας του Χριστού είναι η ευγενική είδηση ​​της αγάπης του Επουράνιου Πατέρα, ο οποίος έστειλε τον Υιό Του στη γη για τη σωτηρία της ανθρωπότητας. Αυτές είναι οι πιο εκτενείς λέξεις σε νόημα: τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, καθώς έδωσε τον μονογενή Υιό Του, ώστε όποιος πιστεύει σε Αυτόν δεν θα χαθεί, αλλά θα έχει αιώνια ζωή (Ιωάννης 3:16). Ως εκ τούτου, συγκεκριμένα, α) ο Κύριος Ιησούς αποκάλυψε τη δόξα του τριαδικού Θεού με ένα φως στο οποίο δεν αποκαλύφθηκε από τους προφήτες (Ματθαίος 28:19). Και μετά, όπως μέσα. Η διαθήκη απεικόνιζε τον Θεό κυρίως ανθρωπομορφικά, ο Κύριος Ιησούς αποκάλυψε τον Θεό το Πνεύμα. Το Πνεύμα είναι ο Θεός (Ιωάννης 4:24). β) Το δόγμα του Λυτρωτή του κόσμου και τα βάσανά Του, αν και προτάθηκε συχνά στον αιώνα. διαθήκη, αλλά κάποια ακρίβεια και σαφήνεια, με τη συμφιλίωση κάποιων διαφωνιών με το θεϊκό και ένδοξο πρόσωπο του Λυτρωτή, έλαβε μόνο στις οδηγίες του Σωτήρος (Ιωάν. 3, 16. Ματ. 12, 40. 16, 21). γ) Ο Σωτήρας απεικονίζει με καθαρό φως τη ζημιά στην ανθρώπινη φύση (Ματθαίος 15:19· Ιωάννης 3:7). Η αναγκαιότητα της χάριτος και τα χάριτα μέσα για τη σωτηρία, τι είναι το βάπτισμα (Ιωάν. 3:5), η Ευχαριστία κ.λπ., εξηγούνται λεπτομερώς. δ) για τη μεταθανάτια ζωή στο γ. Υπήρχαν μόνο υπαινιγμοί της διαθήκης. Το ευαγγέλιο απεικόνιζε αυτή τη ζωή καθαρά και λεπτομερώς (Ματθαίος 22:30). § 195. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο νομοθέτης Ποια είναι η σχέση μεταξύ της διδασκαλίας του Χριστού και του νόμου; σύμφωνο; Έχει την ισχύ ενός απαραίτητου νόμου; Τα ερωτήματα είναι φυσικά κατά την ανασκόπηση της θέσης του Μεσσία - του διαφωτιστή του κόσμου, και στην οποία δόθηκαν διαφορετικές απαντήσεις 122. 1) Ήδη επειδή η ουράνια καλοσύνη υποσχέθηκε να συνάψει μια νέα διαθήκη κατά τη διάρκεια του Μεσσία, όχι την ίδια που είχε συναφθεί υπό τον Μωυσή (Ιερ. 31, 31. 32), και ο Μωυσής προέβλεψε την εμφάνιση ενός μεγάλου Προφήτη σαν αυτόν - νομοθέτη (Δευτ. 18, 18-23), Ιησούς Χριστός, αλλά ο νόμος δεν μπορούσε να είναι αληθινός. Ας μην υπάρξει βροντή ή αστραπή κατά τη διάδοση των διδασκαλιών του Χριστού, όπως έγινε κατά τη διάδοση του νόμου του Σινά: αλλά αυτό θα έπρεπε να συμβαίνει σύμφωνα με την προφητεία για έναν Προφήτη όπως ο Μωυσής, όπου ο μεγάλος Προφήτης διακηρύσσει τη διδασκαλία του με πραότητα (Δευτ. 18, 18-23.). Η σχέση των διδασκαλιών του Χριστού με τον παλιό νόμο στα γραπτά των ευαγγελιστών και των αποστόλων δεν είναι η ίδια. α) Ο ηθικός νόμος διατυπώνεται στη διδασκαλία του Χριστού πληρέστερα και υψηλότερα από τη διδασκαλία του γ. η. αα) Αν και ο Μωυσής είπε επίσης: Θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά: αλλά το εκτενές νόημα αυτής της εντολής φαίνεται μόνο στις διδασκαλίες του Χριστού, όπου κάθε έλεος για τον εαυτό του και αγαπητό στην καρδιά αναγνωρίζεται ως προσβολή προς τον Θεό (Ματθαίος 5:29-31), - και κάθε ακάθαρτη σκέψη καταδικάζεται ως αμαρτία (Ματθαίος 285). Ο Χριστός είπε: αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει (Μάρκος 8:34). Δήλωσε σε έναν νεαρό άνδρα που εκπλήρωνε τις εντολές του νόμου: αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε να πουλήσεις την περιουσία σου και να δώσεις στους φτωχούς και να με ακολουθήσεις. ββ) Η αγάπη προς τον πλησίον προβλεπόταν και στο νόμο. z.; αλλά περιοριζόταν κυρίως από την αγάπη για τους ομοφυλόφιλους. Ο νόμος ενέκρινε το δικαίωμα στην εκδίκηση για μια προσβολή, σε μειονεκτική θέση της αγάπης για τον εχθρό. Στις διδασκαλίες του Χριστού, η αγάπη για τον πλησίον έλαβε την έννοια της καθολικότητας ως προς το θέμα και τη δύναμη. Είναι εντολή να αγαπάμε τον καθένα, είτε είναι ξένος είτε συγγενής, συγγενής ή ξένος, εχθρός ή φίλος; Αγαπάτε τους εχθρούς σας, είπε ο Κύριος. Αν αγαπάς αυτούς που σε αγαπούν, ποια ανταμοιβή παίρνεις; Μην κάνουν οι τελώνες το ίδιο πράγμα (Ματθαίος 5:44,46). Ο νόμος λέει: δεν θα σκοτώσεις: και ακόμη και ένας θυμωμένος λόγος απαγορεύεται σε έναν Χριστιανό (Ματθαίος 8:21.22): ο νόμος είπε: δόντι αντί δόντι. και ο Χριστιανός διατάσσεται· «Αν κάποιος σε χτυπήσει στο δεξί σου μάγουλο, πρόσφερε του το άλλο» (Ματθαίος 5:39.40). Σας δίνω μια νέα εντολή, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον όπως αγαπήσατε, είπε ο Κύριος (Ιωάννης 13:34): μια νέα εντολή αγάπης, γιατί πρέπει να αγαπάτε τον άλλον με την ίδια δύναμη, με την ίδια ανιδιοτέλεια όπως ο Χριστός αγάπησε τους αμαρτωλούς ανθρώπους - και αυτός είναι ο υψηλότερος βαθμός αγάπης που δεν φαίνεται στη γη. γγ) Ο νόμος πέτυχε τον στόχο του - τη βελτίωση των ανθρώπων - με τη σοβαρότητα των εξωτερικών ρυθμίσεων. Γι' αυτό ονομάστηκε ζυγός της εργασίας (Γαλ. 5), νόμος της σαρκικής εντολής (Εβρ. 7:16). Προσφέρθηκαν κίνητρα για την εκπλήρωση των εντολών επίγεια και προσωρινή, οικιακή, πολιτική, στρατιωτική ευτυχία (Δευτ. 28:2· Έξοδος 20:12· Λευιτ. 26:3). Το ευαγγέλιο προσφέρει πνευματικά κίνητρα για μια αγία ζωή, τα οφέλη της αιώνιας ζωής (Ματθαίος 5, 12, 19. 30. 45· 15, 19· 19· 28. 29· Μάρκος 7, 7). Ο Ευαγγελικός νόμος ενθαρρύνει ένα άτομο να κάνει κατορθώματα κυρίως με σκέψεις αγάπης του Θεού για εμάς και καλεί για δωρεάν υπηρεσία στον Θεό. Αφού δεν δεχθήκαμε το πνεύμα της εργασίας, φοβηθήκαμε: επειδή δεχθήκαμε το πνεύμα της τεκνοποίησης, φωνάζουμε: Αββά Πατέρα (Ρωμ. 8:15· Ιωάννης 3:16.17· 15.9.13-15). β) Ο τελετουργικός νόμος του Μωυσή καταργήθηκε από τον Χριστό Ιησού και αντικαταστάθηκε από ειδικά καταστατικά. αα) Αν και ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός εκπλήρωσε τη νομική αλήθεια του Μωυσή, ετοίμασε σοφά μια αποφασιστική κατάργηση του τελετουργικού νόμου. Έδειξε με λόγια και έργα ότι είναι ο Κύριος του Σαββάτου (Ματθαίος 12:6, Ιωάννης 15:17). Προέβλεψε στη Σαμαρείτιδα ότι η παγκόσμια λατρεία θα ήταν κοντά (Ιωάννης 4:19). Σύμφωνα με το πνεύμα Του, ο Άγιος Παύλος κήρυξε πιο συχνά και πιο επίμονα από άλλους ότι ο τελετουργικός νόμος του Μωυσή είναι ένας φθαρτός νόμος (Β Κορ. 3:11) και δεν έχει καμία ισχύ για έναν Χριστιανό. Δεν είμαστε κάτω από το νόμο, αλλά κάτω από τη χάρη (Ρωμ. 6:14). Έτσι δίδασκε στις επιστολές του προς Ρωμαίους, Γαλάτες, Εφεσίους και Εβραίους. Η κατάργηση του τελετουργικού νόμου ήταν απαραίτητη συνέπεια της ίδιας της φύσης του Χριστιανισμού και του Ιουδαϊσμού. Ο τελετουργικός νόμος συνδέθηκε με τον ναό της Ιερουσαλήμ και τον εθνικό χαρακτήρα των Εβραίων (Ματθ. 5, 32. Γαλ. 4, 1 - 4). και ο Χριστιανισμός είναι ιδιοκτησία όλων των λαών. Ως εκ τούτου, το πρώτο έχασε τη δύναμή του καθώς ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε έξω από την Παλαιστίνη - και τελικά, όταν καταστράφηκε ο ναός της Ιερουσαλήμ, έπεσε και ο τελετουργικός νόμος: «Δεν είναι παράλογο να καλούμε τον Ιησού Χριστό και να ασκούμε τον Ιουδαϊσμό μαζί», έγραψε ο Αγ. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος 123 Με τον ίδιο τρόπο, άλλοι χριστιανοί δάσκαλοι έδειξαν στον τελετουργικό παλιό νόμο την έννοια ενός προσωρινού φαρμάκου προσαρμοσμένου σε ένα συγκεκριμένο λαό 124. ββ) Ο Ιησούς Χριστός έδωσε νέα καταστατικά που αντιστοιχούν στην ανανεωμένη ανθρωπότητα. Αυτοί είναι οι νόμοι: αα) για την πίστη στον ερχόμενο Μεσσία, τον Υιό του Θεού: αυτό είναι το έργο του Θεού, για να πιστέψετε σε Αυτόν, τον πρεσβευτή Του (Ιωάννης 6:29). Ας τιμούν όλοι τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα. Όποιος δεν τιμά τον Υιό δεν τιμά τον Πατέρα που Τον έστειλε (Ιωάννης 5:23). ββ) Σχετικά με την εκτέλεση των μυστηρίων (Ιωάν. 3:5· 6:54, Ματ. 28:19). Ταυτόχρονα, η περιτομή αντικαταστάθηκε από το βάπτισμα (Κολ. 2:11.12), η Ευχαριστία - η προσφορά ενός αρνιού (Α' Κορ. 11.25). ο γάμος έμαθε την έννοια του αδιάρρητου Ματ. 19, 3–9. Μαρ. 10, 2–9). γγ) Καθιέρωση νέας ιεραρχίας: μετά είναι οι απόστολοι, οι προφήτες, οι ευαγγελιστές, οι ποιμένες και οι δάσκαλοι (Εφεσ. 4:11 - 13· Λουκάς 6:13). 2) Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ανθρωπότητα μπορεί να βελτιωθεί όλο και περισσότερο με τη διδασκαλία του Χριστού. Αυτός είναι ο σκοπός και αυτή είναι η ιδιότητα της ουράνιας διδασκαλίας, όπως είδαμε. Αλλά ο ίδιος ο νόμος του Ιησού Χριστού, στις θεωρητικές και πρακτικές σκέψεις του, επιτρέπει την τελειότητα; Μπορεί να αντικατασταθεί από κάτι και σε τίποτα; Πιστέψτε στον Υιό, είπε ο Ιησούς Χριστός, για να έχετε ζωή· όποιος όμως δεν πιστεύει στον Υιό δεν θα δει ζωή, αλλά η οργή του Θεού μένει πάνω του (Ιωάν. 3:36). Εγώ είμαι το φως του κόσμου (Ιωάννης 8:12). Συνέδεσε το τέλος του κηρύγματος του Ευαγγελίου με τον καιρό του τέλους του κόσμου (Ματθαίος 13:30· 24:14). Οι απόστολοι ονόμασαν τη διδασκαλία του Χριστού ευαγγέλιο της σωτηρίας (Εφεσ. 1:13), τη δύναμη του Θεού για τη σωτηρία καθενός που πιστεύει (Ρωμ. 1:16), το νόμο του Χριστού - τον αδιάκοπο, αιώνιο νόμο (Β' Κορ. 2:11). Δίδαξαν ότι κανείς δεν μπορεί να θέσει άλλο θεμέλιο εκτός από αυτό που βρίσκεται, που είναι ο Ιησούς Χριστός (Α' Κορ. 3:11). Επίσης (Ιωάννης 5:20), αν εμείς ή ένας άγγελος κηρύττουμε τα καλά νέα σε εσάς περισσότερο από αυτά που σας κηρύττουμε, ας αναθεματιστεί (Γαλ. 8). Του αρμόζει (ο Χριστός) να βασιλεύει μέχρι να βάλει όλους τους εχθρούς του κάτω από τα πόδια του (Α' Κορ. 15:25). Εάν ο καθένας παραβιάζει και δεν μένει στις διδασκαλίες του Χριστού, δεν θα έχει Θεό. Αν κάποιος έρθει σε εσάς και δεν φέρει αυτή τη διδασκαλία, δεν τον δέχεστε στο σπίτι σας και μην λέτε να τον χαρείτε (Β' Ιωάννη 9:10). Αυτά τα ρητά, με τη σαφήνειά τους, αποκλείουν αποφασιστικά κάθε σκέψη για τη νομιμότητα οποιασδήποτε κατάργησης στη διδασκαλία του Χριστού και μαζί τους η σκέψη της τελειότητας της διδασκαλίας του Χριστού πρέπει να απορριφθεί ως αντιχριστιανική σκέψη και επιβλαβής για τους ανθρώπους. 125 Ομοίως, η Εκκλησία του Χριστού αναγνωρίζει τον νόμο του Χριστού ως τη μόνη σε ισχύ διδασκαλία 126, έναν καθολικό νόμο - καθολικό, όπως προορίζεται για όλους τους ανθρώπους και για όλους τους χρόνους 127. Τον τελευταίο καιρό, ορισμένοι έχουν αφήσει το όνειρό τους για την τελειότητα του Χριστιανισμού ως νέα σοφία: αλλά και κάποιοι Γνωστικοί επιδόθηκαν σε αυτό το όνειρο και καταδικάστηκαν για αυτό από την εκκλησία ως αντιδάσκαλοι. II. Ιησούς Χριστός - Αρχιερέας-Συμφιλιωτής Το πρωταρχικό έργο που έπρεπε να κάνει ο Σωτήρας του κόσμου και που κανείς άλλος δεν μπορούσε να κάνει ήταν το έργο της συμφιλίωσης της Δικαιοσύνης του Θεού με το αμαρτωλό ανθρώπινο γένος. Αυτό είναι το έργο που χαρακτηριζόταν από τη διακονία του αρχιερέα της Παλαιάς Διαθήκης, ο οποίος έμπαινε μια φορά το χρόνο με αίμα για τις αμαρτίες του λαού (Εφεσ. 9, 7.25). Πιο συγκεκριμένα, αυτή η διακονία του Σωτήρα θα έπρεπε να ονομάζεται διακονία του συμφιλιωτή: ένα τέτοιο όνομα είναι το πιο κοντινό στο θέμα του και στη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης. Όπως ακριβώς η σημασία του θέματος, τόσες πολλές αμφιβολίες στις οποίες υποβλήθηκε η ειλικρινής σκέψη, απαιτούν 1) τη διδασκαλία των γραφών του Αγίου για τον συμφιλιωτή του κόσμου. – 2) η διδασκαλία της εκκλησίας και 3) εκτιμήσεις του λόγου 129. Κατά την παρουσίαση της διδασκαλίας του Λόγου του Θεού για τον συμφιλιωτή, πρέπει να δείξουμε: α) η συμφιλίωση του Θεού με τον κόσμο όντως επιτυγχάνεται με το θάνατο του Θεανθρώπου; β) Περιορίζει ο Στ. Γραφική επιρροή της συμφιλίωσης από γνωστούς χρόνους και διάσημα πρόσωπα; Η συμφιλίωση του Θεού με τον άνθρωπο είναι μεγάλο μυστήριο. Ας εξετάσουμε με κάθε ταπεινή προσοχή τα λόγια που είναι θεόπνευστα. § 197. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο συμφιλιωτής σύμφωνα με τις διδασκαλίες του γ. Διαθήκη και κατά τον Πρόδρομο Ο θάνατος του Κυρίου Ιησού, ως αληθινού Μεσσία, πίσω στον αιώνα. Η διαθήκη απεικονίστηκε ως εξιλεωτικός θάνατος για τις αμαρτίες των ανθρώπων. Όταν εξετάζουμε τις προφητείες για τον Μεσσία, έχουμε ήδη δει πώς ο Δαβίδ απεικόνισε τον Μεσσία ως πάσχοντα, του οποίου το μαρτύριο εκτείνεται σε σημείο που η σωματική του σύνθεση διαλύεται και τελειώνει με ευεργετικές συνέπειες για τους ίδιους τους ειδωλολάτρες (Ψαλμός 22). Είδαν πώς ο Ησαΐας Τον παρουσιάζει ως έναν αθώο πάσχοντα, που τον έφεραν στον τάφο για τις αμαρτίες των ανθρώπων (Ησ. 53:3-10). Είδαν πώς οι αιματηρές θυσίες απελευθέρωσαν τους Εβραίους από τις εξωτερικές πολιτικές τιμωρίες και δεν τους έσωσαν από την εσωτερική ταλαιπωρία της συνείδησης, αναγκάζοντάς τους να αναστενάζουν για τον Συμφιλιωτή της συνείδησης με τον Θεό (Εφεσ. 10:4, 11). Σε εκπλήρωση αυτών των προφητειών και τύπων, ο Κύριος Ιησούς, όπως είπε ο Ίδιος (Ματθαίος 26, 24.54.56. Λουκ. 24, 25.27, 44-46), υπέστη θάνατο στο σταυρό. Ο πρώτος κήρυκας για τον Μεσσία Ιησού, ο πρόδρομος Ιωάννης, μίλησε γι' Αυτόν στα αυτιά των ακροατών του: Ιδού, ο Αμνός του Θεού αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου (Ιωάννης 1:29). Αμνός του Θεού Λμνός τ ϫ θε ϫ σημαίνει αρνί που ορίζεται ως θυσία στον Θεό, σύμφωνα με το σκοπό του Θεού (Ησ. 53:7. Λευ. 5:5.6), που ήταν οι θυσίες του Κυρίου (Αριθμ. 25:2, Λευ. 21:6). To take sin άιρέιν αμαρτίαν, που αντιστοιχεί στο εβραϊκό nasa avon, σημαίνει να υποστείτε τιμωρία για τις αμαρτίες είτε των δικών σας (Λευ. 22:9.11) είτε άλλων (Αριθμ. 18:22· Ψαλμός 5:7). Τα λόγια λοιπόν του Προδρόμου σημαίνουν ότι ο Ιησούς Χριστός, ως θυσία του Θεού, θα τιμωρηθεί για τις αμαρτίες του κόσμου. § 198. Σύμφωνα με τις οδηγίες του ίδιου του Ιησού Χριστού Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός μίλησε ξεκάθαρα για το νόημα των παθών και του θανάτου του. Το ψωμί που θα δώσω, η σάρκα μου είναι, θα δώσω για τη ζωή του κόσμου (Ιωάννης 6:51). Έτσι η πιο αγνή σάρκα Του θα δοθεί στον Θεό για να λάβει ο κόσμος ζωή, Περαιτέρω, στον ίδιο ευαγγελιστή αποκαλεί τον εαυτό Του Ποιμένα, καταθέτοντας την ψυχή Του για τα πρόβατά Του (Ιωάννης 10:11-15) και λέει ότι θα πεθάνει οικειοθελώς εκπληρώνοντας την εντολή (Πατέρας Άρθ. 17.18). Και όχι μόνο είπε περισσότερες από μία φορές ότι πρέπει να υποφέρει και να πεθάνει οικειοθελώς, εκπληρώνοντας το ειδικό θέλημα του Θεού γι' αυτό (Λουκάς 9:22.24· Μάρκος 8:31· Ιωάννης 8:11), αλλά δίδαξε ευθέως ότι ήρθε να δώσει την ψυχή Του ως λύτρωση (λντρον) για πολλούς (Ματθαίος 20:28). Η λέξη λντρον, ειδικά σε σχέση με το αντι, σημαίνει την τιμή (Ιωάν. 11, 50. Ιωσ. 2, 14), για την οποία ένας δούλος ή αιχμάλωτος λαμβάνει ελευθερία (Λευ. 25, 51. 19, 21· Ησ. 15, 13.) ή απελευθερώνεται από τον θάνατο (Εξ. 302, 1. 18, 15. Παρ. 6, 35). τροχιά. Η θυσία της ζωής του από τον Ιησού Χριστό για τους ανθρώπους έχει το ίδιο νόημα, το νόημα μιας πραγματικά λυτρωτικής τιμής, και δεν γίνεται αποδεκτή στον ουρανό μόνο με συγκατάβαση. Στο τελευταίο δείπνο, δίνοντας το ποτήρι της ευλογίας στους μαθητές, είπε: αυτό είναι το αίμα Μου της νέας διαθήκης, που χύνεται για εσάς και για πολλούς, για άφεση αμαρτιών (Ματθαίος 26:28), ή όπως αναφέρει ένας άλλος ευαγγελιστής τα λόγια Του: αυτό το ποτήρι είναι η νέα διαθήκη του αίματος Μου, που χύνεται για σας (Λουκάς 220:22). Εξοικειωμένος με τον V. Είναι γνωστό από τη διαθήκη ότι το αίμα των θυσιών εξιλεώθηκε για τη συγχώρεση των αμαρτιών (Αριθμ. 15:20-25. Λευιτ. 10:21-34.) και, όπως λέει ο απόστολος, χωρίς την έκχυση αίματος δεν υπάρχει συγχώρεση (Εβρ. 9:22). Είναι επίσης γνωστό ότι το να αφήνεις την αμαρτία, στη γλώσσα της γραφής, σημαίνει να μην υποβάλλεις την αμαρτία σε τιμωρία, να την αφήνεις ατιμώρητη (Β' Χρονικών, 7, 14. Ψαλμός, 40, Γεν. 50, 17). Τροχιά. τα λόγια του Σωτήρα περιέχουν την ιδέα ότι είναι θυσία για τις αμαρτίες, χύνοντας το αίμα Του έτσι ώστε οι αμαρτίες των άλλων να μείνουν χωρίς τιμωρία 130. § 199. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Παύλου: στην προς Ρωμαίους επιστολή Το νόημα των παθών και του θανάτου του Κυρίου Ιησού στις Επιστολές του Αποστόλου εξηγείται με ιδιαίτερη λεπτομέρεια. Πάβελ. Σε ολόκληρη την επιστολή του προς τους Ρωμαίους, ο απόστολος εξηγεί και αποδεικνύει την ιδέα ότι ούτε Εβραίος ούτε ειδωλολάτρης, από μόνοι τους, δεν μπορούν να δικαιωθούν ενώπιον του Θεού, αφού όλοι είμαστε αμαρτωλοί και δείχνει από ποιους σωζόμαστε. Ο Θεός έχει προτείνει (Χριστός Ιησούς) εξαγνισμό (ίλασήριον) μέσω της πίστης στο αίμα Του, στην εκδήλωση (είς ένδιξιν) της δικαιοσύνης Του, για άφεση (δ ἤ τήν παρέσιν) πριν από τις προηγούμενες αμαρτίες (Ρωμ. 3:25). Ο Απόστολος, χωρίς να πει λέξη για τη διδασκαλία του Χριστού, λέει, α) ότι ο Χριστός Ιησούς είναι η εξιλαστήρια θυσία, ο εξιλαστήριος, β) αυτό είναι το νόημα του αίματος Του που χύθηκε μέσα Του. γ) αυτή η έννοια του αίματος του Χριστού δεν επινοήθηκε από την ανθρώπινη σκέψη, αλλά της αποκαλύφθηκε με το θέλημα του Θεού: Ο ίδιος ο Θεός όρισε, καθόρισε (προέλετο) να είναι αυτό δ) Το θέλημα του Θεού καθόρισε τον θάνατο του Χριστού για να δείξει (είς ενδιξιν) την αλήθεια του Θεού, τιμωρώντας τις αμαρτίες των ανθρώπων εν Χριστώ Ιησού. Η αλήθεια του Θεού εμφανίστηκε στο ότι συγχωρούσε τις αμαρτίες των ανθρώπων μόνο τιμωρώντας τον Χριστό Ιησού γι' αυτούς. Έτσι, είναι προφανές εδώ ότι το να λέμε ότι το δόγμα του συμφιλιωτικού θανάτου του Χριστού είναι απλώς μια προσαρμογή σε απόψεις για θύματα σημαίνει συκοφαντία της διδασκαλίας του Αποστόλου. Ο απόστολος περαιτέρω (5, 2-6) αποκαλύπτει λεπτομερώς το ακριβές νόημα του θανάτου του Χριστού, α) Αυτός (εδ. 6, 8) λέει ότι ο Χριστός δεν πέθανε για τον εαυτό του, αλλά αντί για τους άλλους και με την απόφαση του Θεού. Πέθανε για τους κακούς -για εμάς- αυτά τα λόγια δεν μπορούν να έχουν άλλο νόημα από το ότι ο Χριστός πέθανε στη θέση μας, έπαθε θάνατο στον σταυρό στον κακό τόπο μας. Διαφορετικά, θα ήταν απαραίτητο να μεταφραστούν οι λέξεις (στ. 7) μολίς γάρ υπέρ διχαί ϫ τις άποθανειται ως εξής: «δύσκολα κάποιος θα συμφωνούσε να πεθάνει ως παράδειγμα για τους δίκαιους», - δηλαδή να τους δώσουμε ένα νόημα που δεν ανήκει στο im. β) Ο Απόστολος λέει: αφού καταρρίψαμε αυτό που ήταν κάποτε, συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό μέσω του θανάτου του Υιού Του, από τον οποίο τώρα λαμβάνεται η συμφιλίωση (εδ. 10, 11). Το νόημα των λέξεων - χα τ αλλαχθέντες, χαταλλαγή εξηγείται από τον αναστόλ όχι μόνο από το γεγονός ότι αποκαλεί τους ανθρώπους εχθρούς του Θεού, αλλά και από το ότι παρουσιάζει όλους τους ανθρώπους ως υποκείμενους στην οργή του Θεού, εκτελέσεις, καταδίκη - χαταχρι e α (στ. 12, 16. 18). Αποδίδοντας τη συμφιλίωση του Θεού με τους ανθρώπους στον θάνατο του Υιού του Θεού, ονομάζει αλλιώς αυτή την ενέργεια του θανάτου του Χριστού δικαίωση της ζωής, δικαίωση των ανθρώπων (εδ. 9, 18. 19). γ) Η συμφιλίωση και η δικαίωση των ανθρώπων δεν σημαίνει για τον Απόστολο την ηθική βελτίωση των ανθρώπων, που επιτυγχάνεται με τη θέληση του ανθρώπου υπό την επίδραση της σκέψης του θανάτου του Χριστού 131. Επιπλέον, ο απόστολος με κανέναν τρόπο, ούτε μια υπόδειξη, δεν θέτει αυτή την κατάσταση των ανθρώπων σε σχέση με την ελευθερία τους, εκτός από το ότι, σύμφωνα με τον απόστολο, ο Χριστός είναι ακριβώς στη θέση μας δίκαιη συμφιλίωση. Χριστός - η κατάσταση της ενοχής και των εκτελέσεων (εδ. 13). φαίνεται καθολικό στον απόστολο. αλλά ο θάνατος του Χριστού χρησιμοποιήθηκε και δεν χρησιμοποιείται από πολλούς, ββ) Η δικαιολόγηση αντιπροσωπεύεται ξεκάθαρα από την πράξη της υπακοής του Χριστού: αυτό δείχνει τη σημασία του τύπου του ρήματος - · χατασθήονται θα τοποθετηθούν μεταξύ των δικαίων από την υπακοή ενός (στ. 19). γβ) Δεν μιλάμε για αυτό που είπε ευθέως ο απόστολος παραπάνω: νομίζουμε ότι με την πίστη ο άνθρωπος θα δικαιωθεί χωρίς τα έργα του νόμου (3:28). § 200. Στις επιστολές προς Γαλάτες και Κορινθίους Στις προς Γαλάτες επιστολές ο απόστολος γράφει: Δεν απορρίπτω τη χάρη του Θεού, ακόμη κι αν ο νόμος είναι σωστός, ο Χριστός δεν θα πεθάνει (2:21). Αυτό δείχνει ότι η δικαίωσή μας ενώπιον του Θεού συνδέεται με τον θάνατο του Χριστού, ώστε αν μπορούσαμε να δικαιωθούμε με τα δικά μας έργα, τότε ο Χριστός δεν θα χρειαζόταν να πεθάνει. και αν πέθανε, τότε αυτό σημαίνει ότι με το θάνατό Του δικαιωνόμαστε. Έχοντας πει περαιτέρω ότι όσοι είναι από τα έργα του νόμου είναι υπό κατάρα, ο απόστολος διδάσκει: Ο Χριστός μας λύτρωσε (έξηγόρασεν) από την κατάρα του νόμου, έχοντας γίνει κατάρα εναντίον μας (χαταρά) (3, 10. 13). Αυτό που κάλεσε ο Απόστολος στους Ρωμαίους χαταχρίμα: καταδίκη, εδώ ονομάζει χαταρά κατάρα, και αυτό που λέγεται συμφιλίωση και δικαίωση εδώ ονομάζεται το έξηγοράν λύτρωση. Όπως χωρίς τον Χριστό όλοι, ακόμη και όσοι έκαναν πράγματα σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, είναι κάτω από το βάρος της κατάρας, έτσι και ο Χριστός μας έχει λυτρώσει από τις κατάρες του νόμου. Το μέσο για αυτό ήταν ότι ο Χριστός ήταν για εμάς, αντί για εμάς, ένας όρκος. Ήταν η ίδια η κατάρα - αυτό σημαίνει ότι υπέμεινε το πιο σοβαρό μαρτύριο. υπέμεινε το μαρτύριο που έπρεπε να υπομείνουν οι αμαρτωλοί. Σύμφωνα λοιπόν με τη διδασκαλία του Αποστόλου, η λύτρωσή μας από την κατάρα δεν οφείλεται στο ότι ο Χριστός μας φώτισε με το φως της διδασκαλίας Του και μας ελευθέρωσε από τα λάθη, και όχι γιατί μόνοι μας μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε τον θάνατο του Χριστού μέσα μας και να θανατώσουμε τον γέροντα. Στις επιστολές του προς Κορινθίους ο απόστολος ορίζει ξεκάθαρα και με απόλυτη ακρίβεια τι σημαίνει η έκφρασή του: Ο Χριστός πέθανε για μας - για τους ασεβείς (Ρωμ. 5, 6. 8). Λέει: Ο Χριστός πέθανε για όλους (νπέρ πάντων άπέθανε), και όσοι ζουν δεν ζουν για τον εαυτό τους, αλλά για αυτόν που πέθανε για αυτούς και αναστήθηκε (Β' Κορ. 5:15). Και διδάσκει επίσης: αγόρασες εκ φύσεως σε τιμή ήγορασθήτε γάρ τιμή (1 Κορ. 6, 2κ. 7, 23). Εδώ α) αν ο θάνατος του Χριστού δεν είναι παρά ένα παράδειγμα αθώου θανάτου: τότε δεν είναι ξεκάθαρο γιατί να ζούμε μόνο για τον Χριστό, όταν υπήρχαν και υπάρχουν πολλοί αθώοι πάσχοντες. β) Από την άλλη, ο απόστολος δεν μας υπόσχεται άφεση αμαρτιών για την αγία μας ζωή: αλλά με το γεγονός ότι ο Χριστός πέθανε για μας, ότι αγορασθήκαμε με τίμημα, μας ενθαρρύνει σε μια αγία ζωή, γ) Μιλώντας σε ένα μέρος για το μεγάλο τίμημα για το οποίο αγοράστηκαν οι άνθρωποι και σε άλλο δείχνοντας στον Χριστό Αυτόν που πέθανε για όλους, ο απόστολος μας εξηγεί μερικά λόγια από άλλους. Ο Χριστός πέθανε για όλους σημαίνει επίσης ότι ο Χριστός πέθανε ως εξιλεωτική θυσία για όλους. Η τιμή που αγόρασαν είναι η ίδια με την τιμή του θανάτου του Χριστού. Στη δεύτερη προς Κορινθίους επιστολή, ο απόστολος εξηγεί την έκφρασή του: ας συμφιλιωθούμε με τον Θεό (Ρωμ. 5:11). Διότι ο Θεός εν Χριστώ συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό του και δεν τους καταλόγισε τις αμαρτίες τους (Β' Κορ. 5:10). Σύμφωνα με αυτά τα λόγια, αυτός που μας συμφιλιώνει με τον Θεό είναι ο ίδιος ο Θεός. Το να συμφιλιωθεί σημαίνει το ίδιο με το να μην καταλογίζει τις αμαρτίες του σε έναν αμαρτωλό. Και Αυτός από τον οποίο έγινε ότι οι αμαρτίες δεν υπολογίζονται ως αμαρτίες από τον Θεό είναι ο Χριστός Ιησούς. Έτσι, η συμφιλιωτική έννοια του θανάτου του Χριστού δεν είναι σε καμία περίπτωση θέμα ανθρώπινης σκέψης. Αντίθετα, ο ίδιος ο Θεός όρισε και εκπλήρωσε ο ίδιος έναν τέτοιο σκοπό για τον θάνατο του Χριστού. Στην ίδια επιστολή ο απόστολος δείχνει ποιος πέθανε για μας: Αυτός που δεν είδε αμαρτία διέπραξε αμαρτία για μας, για να είμαστε η δικαιοσύνη του Θεού (Β' Κορ. 5:21), δηλαδή ο Θεός έκανε τον αναμάρτητο και πανάγιο θυσία για την αμαρτία, για να είμαστε δίκαιοι σε Αυτόν ενώπιον του Θεού. Τέλος, στην προς Κορινθίους επιστολή βλέπουμε ότι η διδασκαλία για τον σταυρό, τον θάνατο του Χριστού, για τους συγχρόνους του αποστόλου ήταν είτε πειρασμός είτε τρέλα (Α΄ Κορ. 1:21) κ.ο.κ. δεν ήταν καθόλου η άποψη της εποχής, αλλά αντίθετα ήταν σε διαφωνία με τις ανθρώπινες σκέψεις εκείνης της εποχής. Οι Εβραίοι περίμεναν τον Μεσσία, τον βασιλιά της γης και τον κατακτητή των εθνών, και απέρριψαν τον πονεμένο Μεσσία. Η περήφανη ειδωλολατρική σοφία χλεύαζε την ιδέα της σημασίας του Εσταυρωμένου. § 201. Σε άλλα μηνύματα Την ίδια διδασκαλία για τον θάνατο του Χριστού βλέπουμε και σε άλλες επιστολές του αποστόλου. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του, ο Χριστός Ιησούς έδωσε τον εαυτό Του στον θάνατο ως λύτρο (άντίλύτρον) για την αμαρτωλή ανθρωπότητα (Α' Τιμ. 2, 6. Εφεσ. 1, 7· 5, 2. Κολ. 1, 14), και είναι προφανές σε όλους. ότι δεν υπάρχει πλέον υπόδειξη για το νόημα του θανάτου που μόλις εποικοδομήθηκε 132. – Με το θάνατο του Χριστού, λέει ο απόστολος, ο Θεός συμφιλιώθηκε με το αμαρτωλό ανθρώπινο γένος (Κολ. 1, 19-22. Εφεσ. 2, 13. 15) και αυτό το μέσο συμφιλίωσης του Θεού με τους ανθρώπους αποκαλύπτεται (2, κ.λπ. τη γνώμη των ανθρώπων, έξυπνων ή ηλίθιων. Ειδικότερα στην προς Εβραίους επιστολή (9, 9–10, 18). Ο Ιησούς Χριστός απεικονίζεται ως αρχιερέας, που προσφέρει θυσία για τις αμαρτίες των ανθρώπων και ως η ίδια η θυσία, α) Απεικονίζοντας τον Ιησού Χριστό ως αρχιερέα (9:9 - 15), ο απόστολος έχει κατά νου την καθιέρωση της ημέρας της εξιλέωσης, όταν ο αρχιερέας έκανε μια θυσία για ολόκληρο τον λαό (Εβρ. 9, 7, 7). Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η θυσία ήταν λύτρο για τους ανθρώπους, διαφορετικά είχε την έννοια της θυσίας καθαρισμού. Αυτό λέει και ο απόστολος γι' αυτήν (5:1). Τροχιά. Η θυσία του αρχιερέα - Χριστού - ο θάνατος του Χριστού - έχει την ίδια σημασία - η έννοια της εξιλεωτικής θυσίας είναι επίσης. Αυτό δείχνει ο απόστολος: τώρα μόνος, στο τέλος των αιώνων, για την κατάργηση (είς άθέτησιν - για κατάργηση, για καταστροφή) 133, έχοντας εμφανιστεί ως θυσία της αμαρτίας Του,... μόνος προσφέρθηκε, για να σηκώσει (άναφέρειν - να σηκώσει πάνω του) 134 τις αμαρτίες πολλών (Εβρ. β) Απεικονίζοντας τον Ιησού Χριστό ως θυσία, ο απόστολος είτε Τον απεικονίζει ως θυσία διαθήκης (9: 15-28), χωρίς να παραλείπει την όραση της συμφιλιωτικής του δύναμης (εδ. 25. 26.), και στη συνέχεια ως συμφιλιωτική θυσία, που χαρακτηρίζεται από τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης (1.0.1). Έτσι, ο απόστολος μιλάει για το νόημα του θανάτου του Χριστού στο πρόσωπο του δασκάλου της αλήθειας και δεν είναι καθόλου σκόπιμο να το εφαρμόσουμε στις ανθρώπινες απόψεις. – Ως δάσκαλος της αλήθειας, καταγγέλλει την αδικία των εβραϊκών απόψεων για το νόημα του θανάτου του Χριστού και ακριβώς τις υψηλές ιδιότητες της διακονίας του Χριστού και το νόημα της διακονίας της Παλαιάς Διαθήκης που καθιερώθηκε από το ουράνιο θέλημα. § 202. Σύμφωνα με τη διδασκαλία των αγίων Πέτρου και Ιωάννη Οι απόστολοι Πέτρος και Ιωάννης έμαθαν την ίδια δύναμη από τον θάνατο του Χριστού. Το πρώτο διδάσκει: με άφθαρτο ασήμι και χρυσάφι θα λυτρωθείς (ελντρωθήτε) από τη μάταιη ζωή των πιστών πατέρων, αλλά με το τίμιο αίμα σαν αρνί, το πεντακάθαρο και αγνό του Χριστού (Α' Πέτρου 1:18.19). Ο Ίδιος έφερε τις αμαρτίες μας (άνηνεγχεν) στο σώμα Του πάνω στο δέντρο (Α' Πέτρου 2:21). Ο Άγιος Απόστολος, επίσης, ως Πρόδρομος, λέει για τον Χριστό ότι Αυτός, όπως ο Αμνός, φέρει αμαρτίες πάνω Του, δηλ. ενοχές αμαρτιών, τιμωρία για αμαρτίες, αλλά αα) προσθέτει ότι φέρεται στο σώμα και στο δέντρο. Η τελευταία έκφραση ενισχύει την ιδέα του βάρους που σήκωσε ο Ιησούς. γιατί η κατάρα ήταν πάνω σε αυτόν που κρεμόταν στο δέντρο (Γαλάτες 3:13). ββ) Η απαλλαγή από την τιμωρία για τις αμαρτίες του Αγίου Πέτρου τη συνδέει με την απαλλαγή από την ανόητη πίστη που μεταδίδουν οι Εβραίοι πρεσβύτεροι. Αυτό συμβαίνει γιατί αν με θάνατο στο σταυρό οι Εβραίοι ελευθερώνονταν από τις κατάρες του νόμου που έδωσε ο Θεός (Γαλ. α) Η διδασκαλία για τον συμφιλιωτικό θάνατο του Χριστού στον σταυρό είναι η αναμφισβήτητη διδασκαλία όλης της Αγίας Γραφής, ένα μυστήριο που αποκαλύφθηκε από τον Θεό, και όχι η ανθρώπινη γνώμη (Κολ. 1, 27. Α' Κορ. 1, 23. 24. Εβρ. 9, 8. 11· 10, 7. 8). β) Ο Χριστός Ιησούς υπέφερε για τους ανθρώπους και ο θάνατός Του, και όχι η διδασκαλία Του και όχι η αυστηρή ζωή των ανθρώπων, είναι το μέσο συμφιλίωσης. in this form He is depicted as the Redeemer (λύτρο and, λυτρόων. άπολότρωσις, έξηγοράγον) (Ματθ. 20, 28. 1 Peter 1, 18. 19. 2, 20 . Гал. 3 , !3. 2, 14. 1Кор . Еф. 1, 7 . Ιωάννης 2, 1) και του αιώνιου αρχιερέα, ο οποίος προσέφερε τον εαυτό Του για τους ανθρώπους ως θυσία καθαρισμού (Εβρ. 9 και 10. Ρωμ. 3, 25. Α' Ιωάννου 2, 2. Εφεσ. 5, 2. Α' Πέτρου 1, 18. 19, Ματθ. 26, 11, 28, Ματθ. 26, 11, 28, Ιω. 52, 15, 53. 11. 4 – 6.) γ) Ο Θεός Πατέρας δέχτηκε αυτή τη σταυρική θυσία ως αληθινή και ολοκληρωτική συμφιλίωση της αιώνιας δικαιοσύνης Του με τους αμαρτωλούς ανθρώπους (Β' Κορ. 5, 10. Ρωμ. 5, 10. 11, 18. 19. 3, 25. Κολ. 1, 18 - 22, Γαλ. 4, 4, 4. 5). δ) Η δύναμη του θανάτου του Χριστού στον σταυρό βρισκόταν στο γεγονός ότι το θέλημα της άφθονης καλοσύνης του Θεού ήταν για το έργο του Χριστού (Ιωάννης 6, 38. 1, 28· Λουκάς 9, 22. 24.47· Ρωμ. 5, 20. 3, 24. 25. 50, 5 και Χριστός υπέφερε, 50, 10). εθελοντικά σε εκπλήρωση αυτού του θελήματος (Ιωάν. 10, 17. 18. Εβρ. 10, 5–10), - σπλαχνικός ως Αρνί, άσπιλος και αγνότερος σύμφωνα με την ανθρωπότητα (2 Κορ. 5, 21. 1 Πέτρου 1, 19. 3, 18. 14, 3, 91, Εβρ. παύοντας να είναι ο Υιός του Θεού (Ιωάν. 10:18· Εβρ. 9:14). § 204. Καθολικότητα εξαγοράς α) σε σχέση με πρόσωπα και χρόνο Η δύναμη της αξίας του Χριστού, σύμφωνα με τη διδασκαλία της αποκάλυψης, εκτείνεται σε όλους τους ανθρώπους. Ο Απόστολος Παύλος στις επιστολές του καταγγέλλει τους Εβραίους που νόμιζαν ότι ο Μεσσίας μόνο για τους Ιουδαίους είναι ο Μεσσίας Σωτήρας και αποδεικνύει την καθολικότητα της αξίας του Ιησού αα) από την πολιτεία των ανθρώπων, που είναι όλοι αμαρτωλοί (Ρωμ. 3, 9,5, 12,15. Γαλ. 3, 22,23 με άφθονη αγάπη). όλοι (Ρωμ. 3, 29.30) και τέλος γ) από το γεγονός ότι δεν ήταν δύσκολο για όλους να περάσουν στη δικαίωση του Χριστού όταν πέρασε η καταδίκη του Αδάμ (Ρωμ. 5:15-18). β) Διδάσκει ότι ένας πέθανε για όλους (Β' Κορ. 5:14), ένας Λυτρωτής για όλους (Α' Τιμ. 2:6· Εβρ. 2:9), όπως ακριβώς γράφει ο Απόστολος Ιωάννης: και είναι η κάθαρση (ίλασμος) για τις αμαρτίες μας, όχι μόνο για τις δικές μας, αλλά και για ολόκληρο τον κόσμο περί τ. δλ ϫ χοσμ ϫ (1 Ιωάννης 2, 2.6). Ο Απόστολος Παύλος λέει ευθέως: θα ήταν κατάλληλο για Αυτόν (ο Χριστός) να υποφέρει πολλές φορές (περισσότερο από μία) από τη δημιουργία του κόσμου (Εβρ. 9:26), δηλ. αφού πάντα υπήρχαν αμαρτωλοί, τότε αν ο θάνατός Του δεν είχε αιώνια δύναμη. Θα έπρεπε να υποφέρει και να πεθάνει πολλές φορές για τους αμαρτωλούς, ξεκινώντας από τη δημιουργία του κόσμου. Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι ο Ιησούς πέθανε και για εκείνους που έζησαν πριν από Αυτόν. Ο Απόστολος Ιωάννης αποκαλεί τον Ιησού Χριστό τον αμνό σφαγμένο από την ίδρυση του κόσμου (Αποκ. 13:8). Σύμφωνα με τη διδασκαλία της ίδιας αποκάλυψης, ο Ιησούς Χριστός ικανοποιήθηκε όχι μόνο για τις αμαρτίες των καιρών που προηγήθηκαν του θανάτου Του, αλλά η θυσία Του είναι μια εξαγνιστική θυσία για όλους τους χρόνους. Ο Απόστολος Ιωάννης γράφει ότι ο Χριστιανός δεν πρέπει να αμαρτάνει. αν αμαρτάνει, ας μη χάσει την καρδιά του, γιατί υπάρχει εξιλεωτής για τις αμαρτίες μας, και όχι μόνο για τις δικές μας, αλλά και για την αμαρτία όλου του κόσμου (Α' Ιωάννου 2:2). Στην επιστολή του προς τους Εβραίους, ο απόστολος αποδεικνύει την ανωτερότητα της αρχιερατείας του Χριστού έναντι της παλαιάς αρχιερατείας, μεταξύ άλλων, με το γεγονός ότι η εξιλεωτική θυσία του Χριστού επεκτείνει την επίδρασή της σε όλους τους χρόνους, έχει αποκτήσει αιώνια λύτρωση (Εβρ. 9:12), και όπως ο ίδιος ο Χριστός Ιησούς μένει για πάντα, έτσι και με την αιώνια ανάγκη Του η αρχιερατεία δεν επαναλαμβάνεται εκεί, θυσία: μια μέρα στο τέλος των αιώνων με τη θυσία εμφανίστηκε με τους δικούς του για να καταστρέψει την αμαρτία (Εβρ. 7, 23–27. 5, 6 ·, 6, 20: 9, 12–14. 26), με μια προσφορά έκανε τον αγιασμένο για πάντα τέλειο (10, 1V). Η Αποκάλυψη, προφανώς, περιορίζει τη δύναμη του εξιλεωτικού θανάτου του Χριστού τόσο σε σχέση με πρόσωπα όσο και σε σχέση με το χρόνο, όταν λέει ότι για όσους αμαρτάνουν μετά το βάπτισμα δεν υπάρχει θυσία (Εβρ. 10:26), ή όταν η δράση του εξιλεωτικού θανάτου είτε αποδίδεται σε εκείνους που καλούνται (Εβρ. 9:15), είτε τοποθετείται σε σχέση με την πίστη (2:2:3). πράξεις ελευθερίας (Ρωμ. 14, 15. Α' Κορ. 8, 1. Β Κορ. 5, 20, 19). Αλλά α) σε όλα αυτά τα μέρη, από το ίδιο το γεγονός ότι μιλούν για πίστη, για πράξεις ελευθερίας, φαίνεται ότι δεν μιλούν μόνο για λύτρωση, αλλά και για αφομοίωση της λύτρωσης, και αυτή η τελευταία αποτελεί μια πολύ ιδιαίτερη ενέργεια, μια ενέργεια που εκτελείται από το Πνεύμα του Παρηγορητή σε συνδυασμό με την ανθρώπινη ελευθερία. Η ίδια η λύτρωση επεκτείνεται σε όλους και για πάντα, η συγχώρεση δηλώνεται σε όλους εν Χριστώ, μια για πάντα: αλλά η χρήση ή η μη χρήση της συγχώρεσης αφήνεται στον καθένα κατά βούληση. (Βλέπε Εβρ. 3:14. Ρωμ. 11:20). Η δύναμη του εξιλεωτικού θανάτου του Χριστού, που εκτείνεται σε όλους τους ανθρώπους, εκτείνεται και σε όλες τις αμαρτίες. Ο Λυτρωτής μας υπέστη τιμωρία για όλες τις αμαρτίες μας. Ο Απόστολος Ιωάννης διδάσκει: το αίμα του Ιησού Χριστού μας καθαρίζει από κάθε αμαρτία (Α' Ιωάννη 1:7). Δεν υπάρχει ούτε μία καταδίκη τώρα για όσους είναι εν Χριστώ Ιησού (Ρωμ. 8:1). Αυτός που έδωσε τον εαυτό Του τροφή για μας, είθε να μας ελευθερώσει από κάθε ανομία (Τίτο 2:14), λέει ο δάσκαλος των γλωσσών. Αλλά όταν φέρεται λύτρο για εμάς, ώστε οι αμαρτίες μας να μην μας καταλογίζονται πλέον στο δικαστήριο της δικαιοσύνης του Θεού, τότε ο άρχοντας της αμαρτίας, που μέχρι τότε μπορούσε να απαιτήσει να καταδικαστούν οι αμαρτωλοί ίσοι με τους δικούς του, δεν έχει πλέον αυτό το δικαίωμα. the power of the devil - the power to subjull us to eternal death has lost its power - χαταργήται - αεργον ποιειται. β) Η Αποκάλυψη δείχνει ότι η δύναμη του Χριστού επεκτείνεται σε τέτοιες συνέπειες των αμαρτιών μας όπως προβλήματα συνείδησης, αρρώστιες, αταξία σε ολόκληρο τον κόσμο. Καθιστά σαφές ότι αυτές οι τιμωρίες της αμαρτίας έχουν πλέον απαλυνθεί και διατηρούν πίσω τους τη δύναμη όχι των εκτελέσεων, αλλά των ευεργετικών μέσων για την πρόοδο στην αγιότητα. Κάποτε θα καταστραφούν ολοσχερώς, σύμφωνα με τη δράση της ζωογόνου δύναμης του συμφιλιωτή. Και αα) λέει: αφού δικαιωθήκαμε με πίστη, έχουμε ειρήνη με τον Θεό και πρόσβαση στη χάρη μέσω του Κυρίου Ιησού (Ρωμ. 5, 1. 2. Εβρ. 4, 15. 16, Εφεσ. 3, 12), έχουμε εμπιστοσύνη στην αγάπη του Θεού για εμάς (Ρωμ. 5, 11). Ποιος μπορεί να κατηγορήσει τους εκλεκτούς του Θεού (Ρωμ. 8:33); ββ) Η δράση της λύτρωσης του Χριστού επεκτείνεται στην εγκαθίδρυση στις ψυχές των πιστών της σταθερότητας, θριαμβεύοντας πάνω στις θλίψεις της επίγειας ζωής, αφού οι θλίψεις της ζωής δεν είναι εκτέλεση, αλλά το έλεος του σοφού Πατέρα (Ρωμ. 5:3), που καλείται με το θέλημά του, όλα τα πράγματα συνεργάζονται για το καλό (Rom:28). γ) σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου: όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό θα ζήσουν όλοι (Α' Κορ. 15:22), και αυτό οφείλεται στην υπακοή του Λυτρωτή στον σταυρό στον Επουράνιο Πατέρα (Ρωμ. 5:19.22). Ως αποτέλεσμα της ίδιας υπακοής, όλη η υλική φύση αναμένει παγκόσμια απελευθέρωση από την υπηρεσία της ματαιοδοξίας (Ρωμ. 8:21). Και θα έρθει η ώρα που θα εμφανιστεί ένας νέος ουρανός και μια νέα γη, όπου θα ζει μόνο η δικαιοσύνη (Β' Πέτρου 3:13). δ) ο απόστολος γράφει ότι από την αιωνιότητα προσδιορίστηκε από τον Πατέρα τα έν τοίς ϫ ρανοΐς χ. τα επί τας γής άναχεφαλαιώσθατ εν Αντω (εν Χρίσω) για να ενώσει τα ουράνια και τα γήινα πράγματα κάτω από την κεφαλή του Χριστού (Εφ. 1:10), ή όπως το θέτει διαφορετικά: 1:20). Ο απόστολος δεν λέει ότι ήταν απαραίτητο να συμφιλιωθεί ο ουράνιος με τον Θεό. και η αποκάλυψη μιλάει για τον Λυτρωτή: Δεν δέχεται αγγέλους, αλλά λαμβάνει το σπέρμα του Αβραάμ (Εβρ. 2:16). Ο απόστολος αποκαλύπτει τη συμβουλή του Θεού, αποφασισμένος να συμφιλιώσει μέσω του Χριστού όλα όσα είναι στον ουρανό και στη γη. Αυτό σημαίνει ότι χωρίς τον Χριστό ο ουράνιος πολεμούσε με τα γήινα. Ο Ιερώνυμος χαρακτήρισε τη γνώμη του Ωριγένη αυτοπροαίρετη 144 και ήταν ακόμη πιο λυπηρό που απρόσεκτοι γνώστες του Ωριγένη έκαναν την εικασία του αντικείμενο διαμάχης 145 . Μερικοί από τους δασκάλους απεικόνισαν το έργο της λύτρωσής μας με τέτοιο τρόπο, σαν να είχε φερθεί στον διάβολο ένα λύτρο για εμάς. 146 Η βάση αυτού ήταν η ιδέα ότι οι άνθρωποι, έχοντας υποβληθεί στην αμαρτία, υπόκεινται στη δύναμη του πατέρα του ψεύδους, και ότι αυτός ο εχθρός του Θεού και του ανθρώπου μπορούσε να επαναστατήσει ενάντια στην καλοσύνη του Θεού εάν οι αμαρτίες συγχωρούνταν στους ανθρώπους χωρίς να ικανοποιείται η αλήθεια του Θεού. 148 . Στο σύμβολο της Οικουμενικής Συνόδου διαβάζουμε: «Ποιος σταυρώθηκε για μας». Ο Άγιος Χρυσόστομος απεικόνισε άριστα την πληρότητα της αξίας του Χριστού. «Πολύ περισσότερα», είπε, «ο Χριστός πλήρωσε για εμάς από ό,τι χρωστούσαμε· όχι, ωστόσο, με την έννοια ότι το άπειρο τίμημα της αξίας του Χριστού ήταν μεγαλύτερο από την άπειρη αλήθεια του Θεού· στο άπειρο δεν μπορεί κανείς να βρει ούτε μεγαλύτερη ούτε λιγότερη, αλλά στο γεγονός ότι ο Χριστός όχι μόνο απέρριψε τις καταστροφές που επέφερε ο Αδάμ, αλλά και μας παρείχε ζωή1 και πολύ περισσότερη ωφέλεια». § 207. β) Από την εποχή του Πελαγίου μέχρι τη Μεταρρύθμιση Από τον 12ο αιώνα, το δόγμα του συμφιλιωτή έχει υποστεί διάφορες διαφθορές στη Δύση, εν μέρει από ελεύθερη σκέψη, εν μέρει από άγνοια και πάθη. Ο Abellyard και ο Arnold της Breccia καταδικάστηκαν για πελαγιανισμό. - Στην πρώτη ερώτηση: γιατί ο Θεός, που μπορούσε να συγχωρήσει τις αμαρτίες με μια λέξη, απαίτησε τον θάνατο του Χριστού, ο ευσεβής Bernard απάντησε: «Ρωτήστε τον Θεό, αλλά δεν ξέρω: έτσι είναι γραμμένο και φτάνει» 153. Anselm of Canterbury to the question; cur Deus homo; πρότεινε ένα ολόκληρο δοκίμιο. Στην ουσία, δεν έκανε τίποτε άλλο από το να έφερε τις προηγούμενες σκέψεις του στη μορφή ενός αυστηρού, συνεπούς προβληματισμού. Η θεωρία του, η οποία στα θεμέλιά της συμφωνούσε με τη γενική εκκλησιαστική διδασκαλία, χρησιμοποιήθηκε για το κακό στη Δύση. Ο Θωμάς Ακινάτης, μη μπορώντας να κατανοήσει την πληρότητα της αξίας του Χριστού, όπως την αντιλήφθηκε ο μεγάλος Χρυσόστομος, διεύρυνε τα όρια της θεωρίας του Άνσελμ και είπε ότι ο Υιός του Θεού έφερε υπεράφθονη ικανοποίηση (satisfactio superalnindans). Ο Duns Scotus και οι Φραγκισκανοί μαθητές του επέμειναν ότι η ικανοποίηση του Χριστού δεν έχει τίμημα από μόνη της, αλλά μόνο μέσω της ευγενικής συγκατάβασης του Θεού (non ex se, sed ex Dei gratuita acceptancee sufficisse). Η σκέψη του Ακινάτη θεολόγου οδηγήθηκε σε επιζήμια ακρότητα και ωστόσο αγιάστηκε από τον ταύρο του Πάπα Κλήμη 4 (1343). Από τη σκέψη του Ακινάτη, οι σχολαστικοί έβγαλαν ένα συμπέρασμα για το θησαυροφυλάκιο των υπεράφθονων πράξεων, για τη διαφορά μεταξύ των εντολών και των συμβουλών του Ευαγγελίου, τόμ. τέρψεις. ΕΝΤΑΞΕΙ. Το 1350, χιλιάδες περιπλανώμενοι πήγαν στη Ρώμη για άφεση αμαρτιών και χιλιάδες άλλοι έλαβαν συγχώρεση ακόμα πιο εύκολα. Η άγνοια και τα πάθη αγίασαν τη σκοτεινή δεισιδαιμονία. § 208. γ) Από τη Μεταρρύθμιση Η Ορθόδοξη Εκκλησία συνεχίζει να προσφέρει την αρχαία διδασκαλία της για τον εξιλεωτικό θάνατο του Χριστού. Τέτοια διδασκαλία βλέπουμε στην Ορθόδοξη ομολογία της πίστεως, στους ορισμούς της Συνόδου της Ιερουσαλήμ του 1671 και στις κατηχήσεις. Στο πρώτο διδάσκει ότι α) «Ο Λόγος υπέφερε για μας στη σάρκα στον σταυρό». β) «Ο Χριστός υπέφερε χωρίς να εμπλακεί σε καμία αμαρτία». γ) υπέφερε κατά τη σάρκα, και όχι κατά τη θεότητα, ωστόσο, η θεότητα δεν διαχωρίστηκε κατά τη διάρκεια του πόνου. δ) ο θάνατος του Χριστού ήταν ένας θάνατος, μοναδικός τόσο ως προς τη σοβαρότητα των αμαρτιών μας όσο και επειδή «Ο Χριστός επί σταυρού προσφέρθηκε ως θυσία στον Θεό για τη λύτρωση όλου του ανθρώπινου γένους» 159. Ο Άγιος Δημήτριος αγαπούσε ιδιαίτερα να στοχάζεται με ευλάβεια τα δεινά του Σωτήρος. «Ήταν απαραίτητο», έγραψε, ο ίδιος ο Υιός του Θεού, αφού κατέβηκε από τον ουρανό, να ενσαρκωθεί, να υπέφερε και με το αίμα Του να ξεπληρώσει το χρέος στη δικαιοσύνη του Θεού για την ανθρώπινη αμαρτία» 160. § 209. Το δόγμα του συμβιβαστή α) σύμφωνα με τις θεωρητικές αρχές του λόγου. ββ) Αν οι απαιτήσεις της άπειρης δικαιοσύνης μπορούν να εκπληρωθούν από το άπειρο: τότε ο νους βλέπει στον θάνατο του Θεανθρώπου μια άξια ικανοποίηση στην άπειρη αλήθεια του Θεού. Το μεγαλείο του Ιησού, ως αληθινού Θεού, που δεν χωρίζεται από τον πάσχοντα Ιησού, με την προσωπική ένωση της θεότητας με την ανθρωπότητα στον Ιησού, προσδίδει μια απέραντη αξία στα παθήματα του συμφιλιωτή Ιησού. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η επιείκεια δωρεάν αποδοχής της Duns-Scot είναι περιττή. Κατά τον ίδιο τρόπο, δεν συμφωνεί με την έννοια της απεριόριστης αλήθειας και του satisfactio superabundans, την υπερβολική ικανοποίηση που κηρύττει ο Ακινάτης σε αντίθεση με τον ορθό συλλογισμό του Χρυσοστόμου και σε βάρος της καθαρής ευσέβειας. «Μην εκπλαγείτε, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Κυρίλλου Ιερού, ότι ολόκληρος ο κόσμος έχει λυτρωθεί: γιατί Αυτός που πέθανε για τον κόσμο δεν ήταν ένας συνηθισμένος άνθρωπος, αλλά ο μονογενής Υιός του Θεού. Η αμαρτία ενός ανθρώπου, του Αδάμ, θα μπορούσε να φέρει τον θάνατο στον κόσμο. Από την άλλη, ο ανώτατος νομοθέτης, δίνοντας νόμο, δεν μπορεί παρά να επιθυμεί τόσο την εκπλήρωση του νόμου όσο και την ασφάλειά του από παραβιάσεις της αυτοβούλησης. Διαφορετικά, πρέπει να προστατεύει το νόμο από εγκλήματα με φόβο τιμωρίας και έτσι να εμπνεύσει το σεβασμό του νόμου. και όλοι βλέπουν εύκολα ένα τέτοιο νόημα στον φοβερό θάνατο του Λυτρωτή. ζ) Τέλος, η σκέψη του Λυτρωτή καλεί την ψυχή σε ευγνωμοσύνη και πληρέστερη υπηρεσία προς τον Κύριο. Η καταστολή κάθε προσπάθειας υπερηφάνειας να ονειρεύεται τον εαυτό του, απαιτεί από ένα άτομο την πιο ολοκληρωμένη αυτοθυσία για τον Επουράνιο Πατέρα. Υπό την επίδραση αυτής της σκέψης, ο δούλος του Χριστού είπε: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού; Θλίψη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή κίνδυνος, ή σπαθί; - Ούτε ο θάνατος ούτε η ζωή μπορούν να μας χωρίσουν από την αγάπη του Θεού στον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας» (Ρωμ. 8:35.39). Ότι ο Υιός του Θεού, ως αληθινός Θεός, ως ομοούσιος με τον Πατέρα και τον Άγιο. Το Πνεύμα είναι ο βασιλιάς και ο κυβερνήτης του κόσμου - αυτό φαίνεται από την έννοια του Θεού - ο Πάροχος του κόσμου. Αλλά αν η αγάπη του Υιού του Θεού εκτείνεται στο σημείο που Εκείνος, αφού μας φώτισε με τη διδασκαλία Του και μας λύτρωσε με το αίμα Του, δεν μας αφήνει με το βασιλικό Του κάλυμμα στο πρόσωπο του Θεανθρώπου, είναι άλλο θέμα. Είμαστε φτωχοί αμαρτωλοί, φτωχοί προσκυνητές της γης, περικυκλωμένοι από τόσες γήινες καταστροφές. Η αγάπη του Θεανθρώπου συγκατατίθεται σε αυτές τις ανάγκες μας; Ας διαχωρίσουμε στο πρόσωπο του Χριστού Υιού του Θεού τις θείες πράξεις και δικαιώματα από τα δικαιώματα του Μεσσία και ας προσπαθήσουμε να μάθουμε από τον λόγο του Θεού: Η αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης έδειξε τον αληθινό Βασιλιά στον Σωτήρα του κόσμου. Ο Δαβίδ (Ψαλμός 2:6) Τον παρουσιάζει ως τον Βασιλιά της Σιών, στον οποίο έχουν δοθεί τα έθνη ως κληρονομιά και που θα τα κυβερνήσει με μια σιδερένια ράβδο. Άλλοι προφήτες όχι μόνο Του έδωσαν το όνομα του βασιλιά (Ιερ. 33, 5. 6. Ιεζ. 34, 28. Ζαχ. 9, 2), αλλά Τον αντιπροσώπευαν ως τον Κύριο των εθνών, τον αιώνιο Κύριο, με τη δύναμη και τις πράξεις ενός βασιλιά Μιχαία. 5, 2. 6). Dan. 7, 13, 14). Στην αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης, ο άγγελος, αναγγέλλοντας στη Μαρία τη γέννηση του Μεσσία, κήρυξε: ο Κύριος ο Θεός θα του δώσει τον θρόνο του Δαβίδ του Πατέρα Του και θα βασιλέψει στους αιώνες (Λουκάς 1:32). Αυτό ανακοινώθηκε και στους ποιμένες (Λουκάς 2:11). Ο Ναοαναήλ εξέφρασε την ομολογία του για τον Μεσσία Ιησού ως εξής: Εσύ είσαι ο Υιός του Θεού, εσύ είσαι ο βασιλιάς του Ισραήλ (Ιωάννης 1:49). Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός απαντώντας στην ερώτηση του Πιλάτου: είναι βασιλιάς; Δεν απέρριψε το όνομα του βασιλιά (Ιωάννης 18:37), όπως δέχθηκε τους πανηγυρικούς χαιρετισμούς του λαού: Ωσαννά στον Υιό του Δαβίδ, ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου, του βασιλιά του Ισραήλ (Ματθαίος 21:9, Ιωάννης 12:13). Σχετικά με τον Ιησού Χριστό, ο οποίος αναλήφθηκε στους ουρανούς, η γραφή λέει ότι δεν έλαβε μόνο το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα (Φιλ. 2, 9. Εβρ. 1, 4), αλλά όλη η δύναμη στον ουρανό και στη γη (Ματθ. 28, 18. Εφεσίους 1, 22), ώστε να τιμωρεί τα πάντα για τον εαυτό Του (Φιλ. 3, 21. Κορ. 15, 26). Ο μάντης των μυστικών, ο Ιωάννης τον αποκαλεί έχοντας το κλειδί του Δαβίδ (Αποκ. 3:7) - ένα σημάδι της βασιλικής εξουσίας (Ησ. 22:20.21), που ανοίγει μια πόρτα και κανείς δεν μπορεί να την κλείσει ξανά (εδ. 8), δηλ. που δίνει βοήθεια άφθαρτη σε κανέναν. Τον αποκαλεί (Αποκ. 17, 14. 19, 15. 16) Βασιλιά των βασιλιάδων και Κύριο Θεό, ισχυρό για να νικήσει τους εχθρούς. Απεικονίζοντας τον βασιλικό τίτλο του Χριστού Ιησού σε μη σωστή γλώσσα, η αποκάλυψη αποκαλεί τον Ιησού Χριστό τον ποιμένα (Εβρ. 13:20. Πέτ. 2:25.5,4. - Ψαλμ. 79:1) και το κεφάλι (Εφεσ. 5:23.1, 22. Κολ. 1:18). Έτσι, σύμφωνα με την περιγραφή της αποκάλυψης, ο Ιησούς Χριστός είναι βασιλιάς, όχι μόνο κατ' όνομα, αλλά και με βασιλική δύναμη. § 213. Η Βασιλεία του Χριστού δεν είναι πολιτική βασιλεία, αλλά πνευματική Ο Πρόδρομος, αναγγέλλοντας την προσέγγιση της βασιλείας του Χριστού, αν και δεν εξήγησε λεπτομερώς τις ιδιότητες αυτού του βασιλείου, εντούτοις ξεκαθάρισε ότι δεν είναι επίγειο βασίλειο, αφού το ονόμασε βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος 3:2) και αναγνώρισε τη άφεση των αμαρτιών ότι του ανήκει (Ιωάννης 1:2). β) Δίδαξε τον λαό του ότι πρέπει να απαρνηθούν κάθε επιθυμία για επίγεια ειρήνη αν θέλουν να είναι στην ειρήνη του Χριστού (Μάρκος 9:47· Λουκάς 18:29) και προέβλεψε σκληρές καταστροφές για τον εαυτό Του και γι' αυτούς (Ματθαίος 16:22· 10, 16-18· Λουκάς 9:18). γ) Κατήγγειλε αυστηρά τις επίγειες φιλοδοξίες των γιων του Ζεβεδαίου (Μάρκος 10:35) και του Πέτρου (Ματθαίος 16:23), και όταν ρωτήθηκε ποιος είναι ο μεγαλύτερος στο βασίλειο, έδειξε το παιδί (Ματθαίος 18:1). δ) Είπε ξεκάθαρα ότι δεν ήρθε για να τον υπηρετήσουν, αλλά για να υπηρετήσει άλλους (Ματθαίος 20:28), προσπάθησε να κρύψει τις ένδοξες πράξεις Του - τα θαύματά Του από την προσοχή των ανθρώπων (Ματθαίος 9:30.8, 4. Ιωάννης 5, 14.9, 12.) και όταν οι άνθρωποι ήθελαν να διακηρύξουν τον Χίμ. Αν και οι απόστολοι, πριν την ανάσταση του Χριστού και ακόμη και πριν από την πιο επίσημη κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω τους, περίμεναν, μαζί με τους Ιουδαίους, το ορατό βασίλειο του Μεσσία - το πολιτικό βασίλειο: μέχρι αυτή η προσδοκία από μόνη της θα έπρεπε να είχε εξασθενήσει μετά την ανάληψη του Χριστού, και μετά, όπως φώτισαν το Άγιο Πνεύμα, είδαν το πνεύμα του Αγίου Πνεύματος. Δίδαξαν ότι η βασιλεία του Χριστού είναι αλήθεια, ειρήνη και χαρά που παράγεται από το Άγιο Πνεύμα (Ρωμ. 14:17), ένα βασίλειο αντίθετο από το σκοτεινό βασίλειο του πνεύματος της κακίας - του διαβόλου (Κολ. 1:13), ένα βασίλειο που αγκαλιάζει και τον ουρανό και τη γη (Εφεσ. 1:10) και είναι ακλόνητο 8.2:2. Οι απόστολοι, με τις ίδιες τις πράξεις και τη ζωή τους, μαρτύρησαν για το πνεύμα της βασιλείας του Χριστού. Ο Άγιος Παύλος, εκ μέρους των αποστόλων, έγραψε: Θυμάμαι ότι είμαστε οι αγγελιοφόροι του Θεού της τελευταίας εκδήλωσης, όπως οι θανατοποινίτες: για ντροπή έχουμε γίνει ο κόσμος, και άγγελος και άνθρωπος. Είμαστε σημαδούρες για χάρη του Χριστού, αδύναμοι, ανέντιμοι κ.λπ. (Α' Κορ. 4:9 – 13). § 214. Επίγεια προσωρινή βασιλεία του Χριστού Η Ανάληψη στους ουρανούς έγινε στο Όρος των Ελαιών (Πράξεις 1:12), που ανήκε στη Βηθανία (Λουκάς 24:50· Μάρκος 11:1), στο ίδιο το βουνό στο οποίο συνέβησαν τα θνήσκοντα βάσανα Του (Λουκάς 22:44). Ανέβηκε στον ουρανό ορατά, έτσι ώστε οι μαθητές τον συνόδευσαν με ένα μακρύ όραμα να ανεβαίνει στον ουρανό. οι δύο άγγελοι που εμφανίστηκαν τους εξήγησαν ότι με την ίδια δόξα θα εμφανιζόταν ο Χριστός Ιησούς στη γη όταν ερχόταν να κρίνει τον κόσμο (Λουκάς 24:50, 51· Πράξεις 1:9). Λένε ότι το γεγονός περιγράφεται μόνο από τον Άγιο Μάρκο και τον Λουκά 176. Αλλά δεν είναι δίκαιο. Σύμφωνα με την ιστορία του Αγίου Ιωάννη, ο Σωτήρας προέβλεψε στους μαθητές: αν δείτε τον Υιό του ανθρώπου να ανεβαίνει, εκεί που ήταν πριν (Ιωάν. 6:62), όπου θεωρείν - να βλέπεις σημαίνει να βλέπεις με σωματικά μάτια, όπως ο Ιωάννης. 14, 19. και μετά την ανάσταση είπε στη Μαρία: Θα ανέβω στον Πατέρα μου και στον πατέρα σου (Ιωάν. 20:17). Η ανάληψη του Ιησού Χριστού στους ουρανούς κηρύχθηκε από τον Απόστολο Πέτρο (Πράξεις 2:33–35· Πέτρο 3:22) και τον Παύλο (Εφεσ. 4:10· Εβρ. 9:24· Πράξεις 13:35–37). Τροχιά. η πραγματικότητα του γεγονότος είναι αναμφισβήτητη. Τι σημαίνει η ανάληψη του Ιησού στον ουρανό 177; Αυτό δεν είναι το ίδιο με την ανάληψη του Ηλία στον ουρανό, που λέγεται: Ο Ηλίας ανελήφθη στον ουρανό (Β' Βασιλέων 2:11). Είναι αδύνατο να κατανοήσουμε τα λόγια του αποστόλου με τέτοιο τρόπο που είναι σαν να είναι ακόμη μπροστά ο καιρός που ο Υιός θα υποταχθεί στον Πατέρα, ο οποίος έχει υποτάξει τα πάντα σε Αυτόν. γ) Ο Απόστολος σημαίνει να δείξει ότι και ο τελευταίος εχθρός μας (θάνατος) θα νικηθεί. για να αποδείξει αυτή τη σκέψη, επισημαίνει ότι η βασιλική δύναμη του Χριστού πρέπει κάποτε να νικήσει τα πάντα. Αλλά επειδή ταυτόχρονα υπήρχε αμηχανία μήπως μια τέτοια δύναμη του Υιού δεν θα υποβάθμιζε τη δύναμη του Πατέρα, ο απόστολος λέει: αφού, σύμφωνα με τον λόγο του τραγουδιστή (Ψαλμός 109:1), ο Πατέρας θα υποβάλει τα πάντα σε Αυτόν, τότε από αυτό είναι ήδη σαφές ότι ο Υιός είναι πάντα υποταγμένος στον Πατέρα 180. Track. Ο απόστολος δεν θέλει να περιορίσει τη βασιλική δύναμη του Χριστού σε ένα ορισμένο όριο, αντιθέτως, εκθέτει τη δύναμή του, και έτσι ο ίδιος οδηγεί τη σκέψη μας στην ατελείωτη συνέχεια της βασιλείας του Χριστού. Λέει ότι μόνο η επιρροή των εχθρών στο βασίλειο του Χριστού θα πάψει (εδ. 26 και 28), και η βασιλική Του δύναμη δεν θα εξασθενήσει ποτέ λόγω τίποτα. Αντίθετα, θα φανερωθεί κάποτε με τέτοια δύναμη και με τέτοια δόξα, που καθετί εχθρικό προς τον Θεό και τον Χριστό θα ταπεινωθεί. Ο απόστολος λοιπόν δεν μιλά για παύση, αλλά για νέα κατάσταση της βασιλείας του Χριστού. De bello iud. lib. 4. ε. 6. § 2. Περί των εβδομάδων Theodoret ερμηνεύει. στο Danielem s. IX. t. 2. Οι μετέπειτα Εβραίοι, μη μπορώντας να αρνηθούν ότι οι προφητείες για την εποχή του ερχομού του Μεσσία εκπληρώθηκαν με ακρίβεια, στράφηκαν σε διαφορετικές σχολές και μπερδεύτηκαν στις σκέψεις τους. Κάποιοι έπεσαν σε κάποιο είδος απόγνωσης και άρχισαν να λένε ότι ο Μεσσίας δεν είχε υποσχεθεί, για παράδειγμα. υποστήριξε ο R. Albo στο βιβλίο ikkarim. άλλοι ανέβαλαν τον ερχομό του για τον επόμενο αιώνα και κόσμο, όπως ο R. Manasses Ben Israel στο βιβλίο: de resur. νεκροθάφτης. lib 2. σελ. 3. Άλλοι άρχισαν να βρίζουν κατάρες σε αυτόν που θα άρχιζε να καθορίζει την ώρα της έλευσης του Μεσσία: «να καταστραφεί η ψυχή αυτών που υπολογίζουν τους χρόνους (του Μεσσία). Άλλοι λένε ότι η ώρα της έλευσης του Μεσσία καθυστερεί λόγω των αμαρτιών του Ισραήλ. Πολλές άλλες παρόμοιες, συχνά αστείες, απόψεις για τον Μεσσία και τον ερχομό του συγκεντρώθηκαν από τον Buxtorf de synagoga iudiaca σελ. 50. Βασίλειος 1661. στο Ugolina Thesavrus t. 4. r. 1153. στο Shikarad a Ius iudeorum, στο Schstien: Horae hebraicae. Μια τέτοια ποικιλομορφία ερμηνειών, όπως είναι σαφές, εκτίθεται στην πονηρή αυθαιρεσία της, ειδικά αφού καμία από αυτές τις ερμηνείες δεν ήταν γνωστή στην αρχαία εβραϊκή εκκλησία. Σε ορισμένους ελληνικούς καταλόγους, όπως και στους Σλάβους, γράφει: Φέρε με το Άγιο Πνεύμα. Αλλά α) Αθανάσιος, Θεοδώρητος, μτφρ. γράφει ο Άραβας. και Αρμένιοι, και άλλοι Έλληνες. Οι λίστες προτείνουν: Από το Αιώνιο Πνεύμα: β) είναι εύκολο να παρατηρήσετε ότι η ανάγνωση: Κατά το Αιώνιο Πνεύμα ακυρώθηκε λόγω της ασαφούς σημασίας, αλλά δεν είναι ξεκάθαρο γιατί θα ήθελαν να αντικαταστήσουν την ανάγνωση: από το Άγιο Πνεύμα, ανάγνωση από το Αιώνιο Πνεύμα, αν δηλαδή, η πρώτη ανάγνωση, καθαρή από μόνη της, ήταν αποστολική ανάγνωση. Δείτε Novum Test. graec. ex cod. Mosqv. εκδ. Μαθηματικά. t. 3. σελ. 449. 450. Θολούκ. Comm z. Ενημερώστε και δ. Hebraeer. μικρό. 312–314. Λέξεις dpzns από Ψ. 39, 7. 8. κατά μετάφραση 70. Στο πρωτότυπο και στα συριακά. λωρίδα «Θα μου τρυπήσεις το αυτί». Σύμφωνα με την εξήγηση των Khald, ο Paraphrastus. «Έσκαψες στο αυτί μου για να λάβεις τα λύτρα σου, τη σωτηρία σου». Το αυτί είναι σύμβολο υπακοής. τρυπάει το αυτί - δηλώνει ότι ένα άτομο με τρυπημένο αυτί είναι άνθρωπος της υπακοής, ένας υποτακτικός σκλάβος. Αναφ. 21, 6. Είναι. 50,5. 1 Σαμουήλ 15, 22 • LXX. βάλε το σημαινόμενο αντί για το σημαίνον. Είναι μάταιο να μεταφράζεις σε δόξα, και έτσι να συμφιλιώνεις τα πάντα με τον εαυτό σου και σε ρουσέκ. με τον εαυτό Του: για α) θα ήταν απαραίτητο να διαβάσετε τότε? αποχαταλλαξαι εαυτω, as 2 Cor. 5, 18, 19. β) εις αντον never means - with Oneself. Μια φυσική και γραφική μετάφραση. μέσω Αυτού και για Αυτόν να συμφιλιώσει τα πάντα. Αν και ήσουν, Χριστέ, από πονηρούς ανθρώπους, ο θάνατός Σου είναι η κοιλιά μου» (Οκτ. Κεφ. 7) «Δια του σταυρού σου, Χριστέ Σωτήρα του θανάτου, η δύναμη του θανάτου καταστράφηκε. (κεφάλαιο 3). Ο Χριστός ο Σωτήρας μας, ο σκαντζόχοιρος πάνω σου, αφού κάρφωσε τη γραφή στο σταυρό, σβήστηκε (κεφάλαιο 2) Tractat, από λάθος. Abelaidi από 8 20 Κριτική της προτεσταντικής θεωρίας της συμφιλίωσης - διαμαρτυρία. Brechneidera Dogmat. § 152. Socin lib. de servatore. Τ. 2. σελ. 204. Kremlin de cavsis mortis Christi. 1655. Γνωστός μεταξύ των Socinians: ο Λιθουανός Simon Budny, για τον οποίο βλέπε Plyuchard's Lexicon 6, 250–252. Εξκυκλώπεια. sl. 2, 297. 298. και Franz. Davidis, κάτοικος Sedmigrad, σοκινιανός ιεροκήρυκας στο Sedmigrad και την Πολωνία, που τελικά έπεσε στον Ιουδαϊσμό. Ο Batory τον έκλεισε στη φυλακή, όπου τρελάθηκε και πέθανε το 1579. Σχετικά με τον Fulirmanus Handwonterbuch kircheng. 1, 586. 587. Steidlan ub. ρε. Zweck n. Wirkung Todes Iesu. (Goitng Biblioth. B. 1). Storr ub. δ Zweck Todes Iesu. 1800. Tholuck d. Lehre von Sunde u. voii Uersohner, stug. 1844. Beck ub. ρε. Lehre d. Sehrist ub. d Yersohaung dorch Christum, στο Thibing. Zeitscbrift 1831. Genktenberg, Tolyukk, Gevernik, Olshausen, Delitzsch, Guericke, Boehmer. Βλέπε κανόνες 28 και 43 Τρίαινα. Concil. φέσι. 25.συνέχεια δ. 4. Καθίσματα. Bom 1. 5. 15. Bellarmin de induigent Πράβος, εξομολογητής 44 – 47.