Отделение четвертое. Совет Божий о спасении людей

§ 148. Садржај наставе; дефиниција Оца Небеског о спасењу људи Човек је пао: али Бог је хтео да га обнови. Ово је Божији савет од вечности. Са понизним, захвалним осећањем треба да слушамо откровење када нам открива чак и вечни савет Божији, савет о нама, а његово врло кратко упутство о томе треба да сматрамо великим. Учење откривења о вечном Божијем савету о спасењу људи је следеће: а) Отац Небески је од вечности одредио да обнови палог човека кроз Његовог вечног Сина и Светога Духа; б) одлука вечног сабора била је ствар само Божје љубави; в) ово предодређење, које се односи на све људе, не пада безусловно ни на кога 2. Откривење показује да је Бог Отац од вечности одредио да Син Божији, узевши људску природу, својом смрћу задовољи правду Божију и стекне људима право синова Божијих. а) Сам Спаситељ је рекао да је примио заповест од Оца (εντολην) и да је мора испунити (Јн. 10, 18. 4, 34), да иде да умре χατα τ о ορισμενον по решењу Божијем (Лк. 25, 25). И ја вама завештавам (δια – τιθιειμαι) Мој Отац је и Мени завештао (διατιθετο) царство (Лк. 22, 29), рекао је ученицима. – Διατιθεσθαι, не значи једноставно обећати, већ обећати по договору; од сада διαθηχη споразум, завет. И следеће. Спаситељ говори о завету закљученом између Њега и Његовог Оца, услед чега је Он добио краљевску власт, а затим и друге учинио учесницима ове власти. Апостол Петар пише да се верници поштеном крвљу избављају од сујетног живота, као јагње без мане и пречисто, Христос, предвиђен (προεγνοσμενβ) пре стварања света (προ капа αθολητ τ σ), који се јавио прошле године у нашој земљи. (Петар 1:19,20). Προεγνοσμενοτ значи не само унапред познато, већ како је исправно изражено у руском преводу, намеравано или унапред одређено: ово значење задржавају προγνωναι у Филону 3 и други писци; Апостол разликује судбину Спаситеља, која се одиграла пре постанка света, од појаве овог Спаситеља у времену. Исти апостол је рекао Јеврејима да су, убивши Исуса, убили и онога који им је био предан τη ωρισμενη βθλη χαι πρωγνοσει Θεθ - по тачној дефиницији и предзнању Божијем, или другачије речено, ја, или другачије, (23) који је ποιησαι, οσα η χειρ και βελη θε ϐ προω ρισε γενεσθα сабрао да испуни оно што је рука и воља Божија унапред одредила. Учитељ језика пише да Месија, улазећи у свет, каже Оцу: „Ево, ја сам дошао из главе књиге, и хтео сам да творим вољу Твоју, Боже мој“ (Јевр. 10,5-7; Пс. 39,8). Он учи да је дело извршено у Христу тајна која је скривена од вечности – (απο των αιωνων) у Богу, тајна коју ни почетак и сила небеска нису познавали, али која је такође откривена вечним опредељењем – (Еф. 3, 11, 11), да верују у Христа и 9. усвојење, προωρισθεντες κατα προθεσιν τ ϫ θε ϫ - будући да је за то одређено Божијим опредељењем (Еф. 1,5.11). У свом писму Тимотеју он разликује вечно помиловање за нас у Христу од пројаве благодати у времену (2. Тим. 1,3.10). б) Дело обнављања поремећене духовне природе такође је одређено од вечности да се изврши Духом Светим. Апостол Павле каже да је оне које је добри Бог волео од вечности одредио да буду саобразни Сину Божијем (Рим. 8,29). А како се облачење Сина Божијег врши силом Духа Светога: то значи да су дела овог извршиоца била предвиђена и одређена од вечности. Он пише Солуњанима (2. Солуњанима 2:13): πνευματος και πιςει αληθειας. Бог вас је од почетка изабрао за спасење (које се мора остварити) кроз освећење Духа и веру у истину. 3Овде се каже да су а) Солуњани изабрани од Бога за спасење од вечности; απ ар χης често у Светом писму указује на почетак без почетка (Јован 2:13; Јован 1:1; Пс. 43:13); б) деловање Св. Духа се наводи као узрок спасења изабраних; а пошто су спасени од вечности изабрани од Свезнајућег, стога је и освећење Духа било намењено људима од вечности. Иста мисао је и у речима Спаситеља о Духу Утешитељу, као и о обећању Очевом (Дела 1, 4. 5). § 149. Божија дефиниција човековог спасења је: а) дело само Божје љубави; б) ширење на све Дело спасења палог људског рода одредио је да преузме на себе Сам Добри Бог: о томе учи откривење, називајући Бога нашим Спаситељем (Тим. 2, 3. 4. Лк. 1, 68). А откривење показује да је Бог одлучио да само из љубави и трага преузме на себе дело спасавања људи. са потпуном слободом, а не из било какве нужде. Син Божији је, осликавајући свој однос према спасењу људи, рекао ово: зато ме Отац воли, јер ја полажем душу своју да је поново примим. Од Јене (душу) нико неће узети моју: него је за себе полажем. Подручје имама се ставља и поново се прихвата подручје имама. Ову заповест сам примио од Оца Свог (Јован 10, 17, 18). Овде се а) каже да Син Божији полаже живот да испуни вољу Очеву; εντολη и међу људима, када је прихваћен од једнаких од једнаких, изражава само добру вољу пријатеља, посебно између вечног Оца и вечног Сина; б) Син Божији, у испуњењу Очеве заповести, полажући душу своју, полаже је са потпуном слободом, тако да је испуњавање воље Очеве исто што и испуњавање Његове сопствене воље; в) Отац Небески, гледајући на вољу Сина, који преузима на себе дело спасења људи, радује се овој вољи Његовој и тиме изражава своју љубав према спасеној особи! Другом приликом је Син Божији рекао: али нека разуме свет да ја волим Оца, и како ми је Отац заповедио, тако и чиним (Јн. 14,31). Апостол Павле поучава: Бог је богат милосрђем, због своје изобилне љубави, и заволео нас је иако смо мртви у гресима својим. са-оживети са Христом (Еф. 2, 4. 5, 7. 5, 8). Вечна дефиниција небеског оца о спасењу људи кроз веру у Христа важи за све људе. Свето писмо објашњава и брани ову истину од људске недоумице до свих детаља. И а) према јасним изрекама откровења. Бог жели да се сви спасу у Христу Исусу. – Апостол, заповедајући да се молимо за све, за цареве и за све власти – тада још незнабожачки, у овој мотивацији каже: ово је добро и прихватљиво у очима Спаситеља нашег Бога, који жели да се цело човечанство спасе и да дође до разумевања истине. Један је Бог и један Заступник Бога и људи, човек Христос Исус. (Тим. 2, 4. 5. ф. 2. Петрова 3. 9. Тим. 6, 10). Други апостол учи: Бог је тако заволео свет да је дао свог Сина за спасење света; а овај свет значи за апостола све људе уопште. (Јован 3, 16. 17). б) Свето Писмо представља испуњење вечног савета од Сина на тај начин да иако је по Очевом постављењу Син дошао пре свега својима, Он је и светлост за сваког човека (Јн. 1.11.3). Умро је као жртва за цео свет. Ово је сећање на наше грехе, не посебно о нашим, него и о целом свету (Јн. 2. 3. Тим. 2, 6. 2. Кор. 5, 15). в) Пошто људи, како због своје склоности неповерењу, тако и због осећаја кривице, могу да не верују самој Речи Божијој, Бог заклетвом уверава да не жели уништење ниједног грешника (Језек. 33, 11. 2. Петрова 3, 5, Јевр. 6. 16. 17). г) Људи обично воле своје ствари, своје мисли, чак и своје предрасуде; отуда имају пристрасност: љубав Божија, по учењу Писма, иста је за све људе. Он је непристрасан (ϫ χ προσωποληπτης) (Дела 10:34); Он жели спасење у истој мери као и Јевреју, тако паганима (Рим. 3.29.39.10,12); по својој доброти Он покушава да приведе најокрутнијег грешника до покајања (Рим. 2,4, 5); не разликује људе према било каквим предностима (Кол. 3:11). § 150 в) Никога не бира безусловно Пошто, према учењу откровења, нико није искључен из Божије дефиниције спасења људи, то већ показује да ако неки пропадну, не пропадају јер су тобоже предодређени за то безусловном вољом Божијом. Очево вечно опредељење у погледу палог човека нигде у откривењу није приказано као безусловно; напротив, снабдева се у вези са деловањем људске слободе. Спаситељ у лицу судије каже: Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света. И додаје разлог за такав избор блажених. Гладан си 60 и дај Ми јести (Мт. 25.34.35). У сличном облику он изриче осуду других на припремљену ватру (стихови 41, 42). Учитељ језика повезује вечно бирање људи за спасење и са освећењем силом Духа и са вером оних који се спасавају (2. Сол. 2,13). Он пише: Не угњеви нас Бог; али у примању спасења – и на месту додаје: било да бдимо, било да спавамо, живимо заједно са Њим, а затим поучава: ради тога, тешите једни друге (1. Солуњанима 5, 10/9/11), то јест показује да је предодређење љубави Божије било да се спасе и живи ближњи под условом Христа и спасе љубављу нашег. Исти апостол је рекао да се у великој кући налазе различите посуде: златне, сребрне, глинене, и то неке за часну употребу, а друге за ниску употребу; затим додаје: ако се ко очисти од ових, сасуд ће бити на част, освећен и користан Учитељу, припремљен за свако добро дело (2. Тим. 2, 20.21). Трацк. По учењу апостола, на човеку је да се очишћењем припреми за часну употребу; Сврха служби за људе зависи од Бога. Јер је он њих, [оне], унапред познао и предодредио да буду саобразни лику Сина Његовог... И ове призва и прослави (Рим. 8, 29.30). Предодређењу Божијем, учи апостол, претходи предзнање; Он је предодредио да славе оне за које је предвидео да ће се у животу саобразити Сину. По предању о светом Луки, незнабошци Перге су, чувши Павлову проповед, сви поверовали, а Јевреји су били предани у живот вечни (Дела 13,48). Али сам Павле је, према истом наративу, у исто време говорио и Јеврејима; Није у реду да прво говорите реч Божију: а пошто сте одбацили и недостојни сте да себи створите живот вечни, ево, ми се претварамо у језике (ст. 46). Апостол Петар учи: они који се опиру речи спотичу се због слабости и стања ствари (и Петр. 2,8). Овде исте речи које говоре о судбини уништења за неке показују да та судбина зависи од воље оних који и сами пропадају: јер ако су они који се не повинују речи осуђени на пропаст, зар ова судбина није у вољи оних који се не покоравају? Апостол те непослушне невернике, одбацујући камен, назива – Христом Исусом (ст. 7), као што оне који су наклоњени назива верницима (ст. 6, 7) узетим у наслеђе да би објавили савршенства Онога који их је позвао из таме у светлост (ст. 9). После тако јасних упутстава из Писма о Божијем опредељењу, већ можемо видети да Божије отврдњавање фараона (Изл 9, 12, 10, 1) и Ровоама (1. Царевима 12, 15), који се помињу у Старом завету, према својствима старозаветног језика, заправо значи да је Бог предвидео њихове сопствене последице и да је то предвидео за своје стање; сами услови људи зависили су од воље тих људи, као што је јасно речено о фараону (Изл. 7, 15. 22. 23; 8, 15. 19. 32; 9, 7. 34. 1. Самуилова 6, 6.) и о другим сличним људима (2. Лет. 36., 22. 23., 13.). Ефс. 4, 19). Ако апостол говори о Исаву и Јакову, да се још нису родили, нити да су учинили ишта добро или зло, Бог је већ рекао њиховој мајци: већи ће учинити мањег... Јакова сам волео, а Исава сам мрзео, а затим наводи речи изговорене Мојсију: Помиловаћу се, ако га будем помиловао (Р-1); онда а) он заправо говори против Јевреја, који су себи стекли право да буду синови царства Божијег, изузимајући из њега све незнабошце и тиме постављајући границу спасоносној љубави Божијој. Он показује погрешном јудаизму да се Божја љубав простире на свакога и да не може бити ограничена ничим другим осим сопственим дефиницијама, о чему смо видели упутства Светог писма (§ 147). б) Додељивањем судбине Исаву и Јакову, који су претходили њиховим делима, показује се предзнање Божије, али се не искључује истина Божија, као што је апостол јасно рекао: шта говоримо? храна није истинита код Бога? Нека не буде (стих 14). Дакле, према учењу откривења, предодређење Божије: а) не важи ни за кога безусловно. б) Бог предвиђа стања људи и намерава последице стања, али никоме не додељује ни врлински ни грешни живот. в) Он дозвољава грешнику да чини дела греха, али никога не приморава да греши; напротив, свима жели спасење. г) Зависност Божијег предодређења од услова заснива се на својству истине Божије и на својству слободе, и оправдава се самим поретком спасења људи. § 151 Црквено учење о вечном сабору Божијем У првим вековима хришћанства, поједини јеретици – Василид, Валентин, манихејци, према Иринеју и Клименту, учили су да су једни људи по природи добри, док су други по природи лоши. Нема предвечног условног савета од Бога о спасењу свих људи. – Али и Ерма 4, Свети Јустин много. 5 Свети Иринеј 6 је тврдио да се одређивање блажене или несрећне судбине људима врши по предзнању Божијем, који зна оне који ће послушати позив Светога. Дух вери; Свети Иринеј је директно приметио да ово предзнање Божије не намеће никакву неопходност људској слободи; напротив, оставља слободу својим правима и трагом. постоји вечна дефиниција, али је условна 7 . Свети Златоуст, објашњавајући Спаситељеве речи о призивању блажених у царство, пише: „Дођите, благословени... шта је томе разлог? јер сам био гладан, а ти си се нахранио... Пре него што си се родио, знао сам да ћеш бити такав, и зато сам ти ово припремио. 8 За које је Бог знао, каже блажени. Јероним их је и предодредио да се животом уобличе Његовом Сину, да се саобразе Њему у слави 9. У В веку су неки на Западу, неправедно схвативши доктрину о предвечном одређењу спасења људи, независно од људских заслуга, учили да је предвечно Божије предодређење безусловно 10. Источна црква том учењу никада није ни приступила и јасно га је осудила, што се може видети из речи, између осталог, преко Е. Ефески сабор 11. У 16. веку, Калвин и његови следбеници обновили су доктрину о безусловном предодређењу Бога. Али источна црква је тада ово учење прогласила безбожним. „Верујемо“, рекао је Јерусалим. Сабор из 1672. године да је свеблаги Бог предодредио да славе оне које је изабрао од вечности – међутим, не зато што је хтео једне да оправда, а друге осуди без разлога. То је необично за Бога, заједничког Оца свих, који свима жели спасење. Али пошто је предвидео да ће једни добро искористити слободу, а други је слабо: Једне је предодредио на славу, а друге осудио“ 12. § 151. Разматрања разума. Истинско учење откривења о вечном савету Божијем о спасењу људи је у складу са начелима спекулативног и делатног разума. Како брзо се ум слаже да је људска природа заиста узнемирена, и како брзо не може а да не препозна мисао да судбина света зависи од воље Божије и између савета воље Божије постоје условни савети; и све то признаје као сагласност са његовим урнебесним принципима: онда он не може а да не признаје учење о условном сабору Божијем у погледу спасења људи као да се слаже са истим принципима. Идеја о превремености овог савета слаже се са вечношћу Божије воље. Али до својих спекулативних почетака, ум може замислити искрено учење о спасоносном савету Божијем за себе у следећем редоследу: Бог је у свом предзнању предвидео да би човек, због ограничења своје слободе, могао постати грешник и да ће слободним падом греха постати неспособан да оствари циљ свог постојања. А пошто је Он вечна љубав, могао би човека ослободити његове грешне слабости и довести га у блажено стање. Ово је могуће Божије предодређење за спасење човека! Садржи две посебне дефиниције: 1) једну безусловну. Из Своје безусловне љубави Бог је предодредио да пошаље Сина Свога људима као Искупитеља за људе, а овај Искупитељ је Искупитељ свих људи; - за свакога Он је морао бити жртвован као помирљива жртва вечној правди Божијој. 2) Друга дефиниција је условна. По овој дефиницији, Дух Утешитељ асимилује стечено искупљење људима само под условом живе вере у Искупитеља. Од сада, они који испуњавају услов прописан за асимилацију искупљења бирају се у вечно блаженство; а они који не испуњавају услове остају неосвећени и осуђени. Док је такав приказ откривеног учења о спасоносном сабору Божијем у потпуности у складу са чистим појмовима разума о Богу, идеја о одлучно безусловном сабору Божијем потпуно је у супротности са теоријским принципима разума. Идеја о безусловном Божијем опредељењу обично се заснива на мисли о свемоћној вољи Божијој – као јединој основи за све створено. Али а) не разарајући самосталност људске воље, здрав разум препознаје вољу Божију као основу свега створеног, када је самосталност створене слободе, како на почетку, тако и у свом наставку, зависна од неограничене воље Божије. У међувремену, б) они који допуштају безусловно предодређење Божије не узвисују, већ унижавају свемоћ Божију: јер мисле да ограничена слобода може ограничити неограничену вољу Божију, а замишљајући свемоћ без свезнајуће мудрости, замишљају моћ Божију само као механичко-еластичну силу. Откривено учење о вечном савету Божијем о спасењу људи, у складу са начелима чистог, разумног морала. Оставља неприкосновену људску слободу – почетак људских моралних поступака. Она такође служи као извор чистих моралних правила. И а) изазива страхопоштовање изненађење мудрим наредбама Божје љубави, бриге за спасење човека, и утишава претерану људску радозналост, указујући на вечност планова Божијих; б) не оставља човека неактивним и не дозвољава му да се арогантно понаша. Припремајући људе за спасење надом у Искупитеља Отац Небески, који је одлучио да спасе човека смрћу Свога Сина, одредио је крај векова као време за испуњење Његовог савета; (Гал. 4, 4) последња времена (1. Тим. 4, 1. 1. Петрова, 1, 5. 20), а до тада је одлучио да доведе људе до циља чекајући Искупитеља. Ту наду је хранио и учвршћивао: а) у изабраном и изабраном народу кроз пророчанства и преображења, у којима је људима постепено објашњавана тајна искупљења, у складу са њиховом ситуацијом (Јевр. 1. 1.1 Петр. 1, 11) б) Он је водио незнабошце ка највишем циљу путевима могућим за њих – путевима обичне светске власти. § 154. Обећање Адаму и Еви По први пут је тајна искупљења откривена самом палом Адаму. Након што је објављен суд правде Божије над преступницима заповести, речено је змији и кушачу у слуху оних који су од њега преварени: Непријатељство ћу ставити између тебе и жене и између семена твога и семена њеног; сабоће ти главу, и пету ћеш му пробити (Пост. 3,15). Смисао овог утешног обећања је да, иако ће змија-ђаво наставити да наноси штету људима, неко ко је рођен од жене уништиће разорну моћ змије и њен утицај на човека. Ово значење овог обећања а) је у складу и са значењем речи и са околностима у којима је обећање изречено, аа) Доказано је (§ 105) да је змија-ђаво била скривена у змији кушачу; познато је и да семе понекад означава једну особу у потомству (Пост. 4, 25. 21. 13. 2 Кор. 11, 32), а семе жене, али не и мужа, означава изванредног потомка, тим пре што учи изванредну акцију побеђивања главе змије; - семе ђавоље, супротстављено семену жене, са свим оним што мисао о потомству подразумева, пре свега указује на јединство отровне силе која треба да се нађе у потомству змије, покушавајући да згњечи макар пето велико семе 14. бб) Околности у којима је обећање изречено биле су такве да је задата дефиниција Адама и Е. утеха која би одговарала њиховој невољи; а њихов морални положај није искључивао могућност прихватања такве утехе. б) Потоња историја предака показује да су они прихватили ово обећање као утешно обећање о промени целокупне њихове судбине. Адам је, убрзо након што је изречена Божија пресуда, своју жену назвао животом (Пост. 3:20). Без мисли о очекиваном спасењу, ово име је иронично. Слична нада предака види се у Каиновим именима (Пост. 4:1 и Ноје 4:21). Ако Евине речи о Каину схватимо овако: „добила је човека од Јехове“, а онда је, без наде у Спаситеља, прамајка уместо тих речи требало да каже: несрећна мајка која мора да роди сина туге само за тугу 15. Још је несхватљивије, без мисли на Ла Редехци’мера, када је наду за Но Редехциер, очекивао. мир не само за себе, него и за целу проклету земљу. Исто треба рећи и о жртвама које су принели први људи (Пост. 4,3.4). Жртве су плод поверења у Господа; а нада без вере у Искупитеља недоступна је грешнику. в) Традиција јеврејске цркве прихватила је обећање дато прародитељима као обећање о Месији, ЛКСКС тумачи у свом преводу са речју – αυτος ово, што се граматички не слаже са речју σπερμα семе, јасно стављају до знања да у семену жене виде једну особу. Таргуми Јонатана, Онкелоса и Јерусалима објашњавају обећање на исти начин 16. г) У Новом завету Свети Павле назива Христа Искупитељем рођеног од жене (Гал. 4, 4). Ап. Јован учи: Син Божији се јавио да уништи дела ђавоља (1. Јованова 3:8). Сам Спаситељ каже: сада ће кнез овога света бити избачен (Јн. 12, 31). Дакле, обећање дато прародитељима садржало је три мисли о Месији: а) Месија ће се родити од жене, б) срушиће моћ кушача; и стога в) ослободиће човека од зла које га тишти. За онога кога је завела жена и кушач, ово је било довољно. Али само ово обећање је било кратко, али је објашњавало када и како треба извршити велико дело ослобађања од утицаја змије. Зато се Ева тако лако преварила назвавши свог првог сина Каином. § 155. Обећање дато Авраму Аврааму је дато велико обећање када му је Бог заповедио да напусти своју отаџбину и дом. Речено му је: у теби ће се благословити сва племена земаљска (Пост. 12,3). Ово обећање је поновљено још два пута, и једном (Пост. 18:18) благослов је примењен на народе на земљи; у другом (Пост. 22,12) извор благослова није Аврам, већ његово семе. Исаку (Пост 26:4), а затим и Јакову (28:12) ово обећање је потврђено у овом последњем облику. У објашњењу овог обећања, напоменимо а) његове унутрашње карактеристике: аа) шипке у облику у којем се користи на местима о којима се расправља (у облику нифал и гитпаел) не значи желети себи срећу, већ себе сматрати срећним и благословеним. (5 Мој. 29, 18. Изл. 65, 16. 17, Псалам 11, 17. Јер. 4, 2). Прво значење и стога се овде не може допустити, да би иначе речи садржале невероватну хиперболу, за коју не би било основа у стварности (Јевр. 11, 13). бб). – Такође је немогуће ограничити реч: земља на појам једне земље Хананске и реч: племена или народи на мисао само становника Ханана: становници Ханана нису могли да очекују благослов од племена Авраамових, већ уништење (Пост. 15, 18. 16). А Давид и Соломон су благословили Аврамово потомство на становнике целог универзума (Псалам 71:17). б) Сам Аврам је разумео обећање које му је дато у његовом највишем значењу: о томе сведочи Спаситељ (Јн. 8,56). в) апостоли су то објаснили у истом значењу (Дела 3:25.26. Гал. 3.8.16. Рим. 4, 13. 16). Дакле, обећање дато Авраму садржи следеће мисли: а) од Аврама преко Исака и Јакова доћи ће Спаситељ и б) биће извор благослова за све народе. § 156. Јаковљева пророчанства На самртној постељи, делећи благослов са својом децом, Израиљ је рекао Јуди: „Јуда! браћа твоја ће те хвалити... Жезло се неће одузети од Јуде и законодавац с ногу његових док не дође Удух (Шилог) и народи му се не покоре“ (Пост. 49:8.10). – Значење ових речи је ово: Јуда неће изгубити значај посебног племена (скиптар) 18 и имаће своје законодавце све док 19. не дође Спаситељ Месија, коме ће се сви народи потчинити. Исправност таквог објашњења лако се види: а) из унутрашњих својстава пророчанства. Коме се од Јудиних потомака, осим Месије, могу приписати речи: Њему је покорност народа? Значење Спаситељ речи Шалом стиче се и производњом речи (од Шале је био сигуран, био је миран) и славом сличних облика 20 и самарићанског текста 21 . А име Спаситеља у строгом смислу припада само Месији, б) У апокалипси се Месија назива победничким лавом племена Јудиног (Апок. 3, 5). в) Јеврејска традиција је Јаковљеве речи о Јуди стално узимала као пророчанство о Месији. То видимо из Спаситељевог разговора са Самарјанком. Чак и Јархи каже да је древна јеврејска црква видела Месију у Шилогу 22 . Дакле, у Јаковљевом пророчанству видимо следеће карактеристике Месије: а) Месија ће доћи из снажног сувереног племена Јуде; б) доћи ће у време када ће Јуда изгубити значај као државно племе; в) окупиће народе под својом влашћу и г) биће дуд-Спаситељ. § 157. Мојсијево пророчанство Мојсије, приближавајући се смрти, као утеху своме народу, каже да ће Господ подићи пророка попут њега. Господ Бог твој подићи ће ти пророка попут мене од браће твоје; слушај га. (Пнз 18:15). Сам Бог понавља мисао Мојсија у своје име (ст. 18) и додаје претњу онима који се не усуђују да послушају новог пророка (стих 19). Не мноштво пророка, а још мање Исус Навин или Јеремија, наравно овде под именом пророка; овај пророк није нико други до Месија: тако је Мојсије приморан да разуме аа) сам Мојсијев текст. – Нави обично означава пророка као недељиву личност, а да је значило збирно име, захтевало би за себе множински број. С друге стране, не само Исус Навин, већ и читав низ пророка нису били оно о чему је требало да буде пророк Мојсије. Пророк који је Мојсије обећао мора бити једнак Мојсију у поступцима законодавца и посредника и ништа мање близак Богу од Мојсија, и, не по узору на Мојсија, он је толико кротак у власти да се народ неће плашити да слуша Јехову у његовом присуству (5. Мојс. 18:16-18). бб) Традиција јеврејске цркве бележи да после Мојсија није било ηροροκ у Израелу као Мојсије (Бгор. 31:9-12) и да је задржала веру у пророка којег је Мојсије предвидео као Месију 23. Такву веру у овог изузетног пророка изражавају Филип (Јован 45), и његов савременик:1:16 жена (4:25) 24. цв) Коначно, у новозаветном откривењу, ово пророчанство је објашњено о Месији. По свој прилици, 11 Сам Исус Христ је имао на уму ово пророчанство када је рекао да је Мојсије писао о Њему (Лука 24:44; Јован 5:46). Апостол Петар, указујући на Месију у Исусу Христу, директно на Њега упућује Мојсијеве речи о великом пророку; разликујући овог пророка од осталих пророка, он о њему говори као о недељивој личности προφητβ ε ϗ εινοο и упућује га посебно на Месију Исуса (Дела 3,22-24). Првомученик Стефан исто тако директно омогућава да се у Мојсијевом пророку видимо Месију (Дела 7,37). Тако ће Месија а) као Мојсије имати заједништво са Јеховом, као и једни са другима; б) биће заступник завета и законодавац; в) најзад, усред моћне величине, биће толика кротост да ће с њим људи без страха разговарати са Богом. § 158. Пророчанства о славном Месији у пс. 2 У Давидовим псалмима Месија је опширно описан и прецизно представљен у два облика – у слави и у понижењу. Псалми 2, 44, 109 приказују га у слави. Певач другог псалма види побуну народа и кнезова против Бога и његовог помазаника (ст. 1-3), чује гнев Јеховин и Његов глас који назива краља сионским помазанником (4-6); чује глас самог помазаника, који објављује славну Јеховину дефиницију о себи – дефиницију као Сина Божијег и краља народа (стихови 7–9); обраћајући се народима, заповеда да се поштује Син Божији (10–12). а) Традиција је овог славног краља увек видела као Месију. Кимхи и Иархи су признали да је у древним временима јеврејска црква знала једно мишљење о овом псалму – мишљење о њему као о проповеди која се односи на Месију; „Али за борбу против јеретика (тј. хришћана), додаје Јархи, боље је то приписати Давиду“ 25. У хришћанској цркви су из овог псалма доказали божанско достојанство Месије и Његово вечно рођење од Бога. б) Новозаветно откривење указује на Месију у овом псалму. Аностолци једногласно, речима овог псалма, жале се пред Богом на побуну људи против Месије Исуса. Рекао си кроз уста слуге свога Давида, зашто незнабошци машу? Овако се исповедају и јасно стављају до знања да препознају псалам као истинско богонадахнуто пророчанство (Дела 4,25.26). Апостол Павле, представљајући пуноћу славе у којој је певач представио Месију, када је о њему поновио речи Божије: сине си мој, данас те родих (ст. 7) овом изреком објашњава васкрсење Месије Христа (Дела 13,33); Његова супериорност над анђелима (Ев. 1,5); затим Његову славу као великог првосвештеника (Јевр. 5, 5). в) Сам псалам јасно каже да се односи само на Месију 26. аа) Рекао ми је: „Сине мој, данас сам те родио“ (ст. 7). -Ако израз: сада, а оно што је рекао Вечни, не изражава вечност 27, и ако се овде рођење узме као имплементација предмета у људском појму: онда ће рођење Сина од Вечног Оца значити да је Отац Небески открио људима Сина који им је непознат и да је овај Син, по самом Јехови, Његов рођени Син,1.12, 10. дело. Овако морамо разумети овог Сина, тим пре што се Он просто зове Син (ст. 12) бб): Поштујте Сина, да се не разгневи и да не погинете. Блажени су који се уздају у Њега (ст. 12), ово је оно што певач каже о Сину, који може да порази народе (ст. 9). Гнев Сина, тако страшни, показује у Сину изванредно лице (Јер. 4, 4. Бројеви 11, 1 - 3). Нашак значи изразити поштовање с поштовањем (1. Краљевима 13:18). Јоб. 31, 27). Али у Старом Завету је најчешће било забрањено да се са страхопоштовањем и са надом обраћају било коме другом осим Богу (Псалам 117, 9. 145, 3. Јер. 17, 5. 7. Мих. 7, 5. 7). цц) Јехова намерава да Помазанику са Сиона да у наслеђе народе и крајеве земље (ст. 6. 8). Ефес, не као гебул, значи не само границу, већ крајњу границу, крај; Ефисеј ерез никада не значи границу Палестине, већ крајње границе, крајеве земље (Псалам 18, 5; 4 5, 10. 64, 6. Исаија 40, 28. 45, 22); такође, говим, само зато што је у множини, не значи народ Израела, али када се користи на светом језику, то углавном значи нације које не чине свети народ (Псалам 6, 16. 20; 58, 6. 9. Јер. 31, 10. Језек. 23, 30. Де. 42, 16. Исаи 6.). 19). Какав је то цар Сиона био владар земаљских граница, далеких паганских народа? Нашела и ачула на старозаветном језику су изрази који означавају народ Израела као Божију својину, као Божји народ (5. Мојс. 4:20.9,26; Псалам 27:9; Пост. 17:18; Левитска: 14:34). Следствено томе, пророк не говори о ширењу било каквог земаљског царства, већ о духовном царству. Тако је у другом псалму Месија приказан а) као помазаник против кога се народи буне; б) као помазаник Сионски и владар целе земље; в) зове се Син Божији, коме сви народи треба да се обрате са страхопоштовањем и надом. Псалам 44 описује брак краља са извесном ћерком и њеним пријатељима, а) Новозаветно учење указује на Месију у овом краљу (Јевр. 1, 8. 9). б) И у њему је сазрела јеврејска црква. Не само халдејски парафраст и други древни јеврејски писци, већ чак и Авенезра и Кимхи, следећи предање, објашњавају овај псалам о Месији в) Сам садржај псалма нас приморава да га разумемо само као о Месији. Он (Цар! сједињује праведност са кротошћу и доводи свој народ под власт (ст. 5. 6), комбинација својстава која је у најмању руку врло необична за обичног цара и није остварена у Соломону (ст. 7. 8). коме пророк пева хвалу (в. 5), - то су разумели сви стари - ЛКСКС, Аквила, Тоодотион, Симах, халдејски парафраст, име Елохим је име правог Бога, као што се може видети у овом истом псалму, као и у другим псалмима, због тога што се Његови псалми могу појавити. прави смисао да буде вечан (ст. 11). Чуј, кћери, и обрати ми ухо – овако се певач обраћа краљици-невести; а ова апелација се не може објаснити никаквим обичајем, пошто ћемо у овој краљици видети само источну невесту-краљицу; напротив, у неправилном смислу зна се значење кћери Сионске (Ис. 4,4). позната је брачна заједница Бога са Његовим народом (видети химну. Ис. 54, 5. 62, 6. Јер. 3, 1. Мат. 9, 15. Јован 3, 29. Апок. 19, 7. 21. 2) и ћерке стрељане (в. 12. значи стрељану (в. 12. наравно стрелиште). Девице пријатељице, краљеве ћерке (ст. 10), такође су доведене краљу заједно са краљичином ћерком у радости и радости. Ако не мисле, рецимо речима Кимхија. „пагански народи, који ће сви бити доведени у послушност Месији“, тада представљају необјашњиве личности (ст. 17). Он их (твоје синове) постави кнезовима по целој земљи: пошто речи: Кол харез не значе по целој палестинској земљи (§ 154); онда овде опет постоји особина која се не може применити на наследнике најмоћнијег цара земље. Тако је у 44. псалму Месија приказан а) као Богом вољени краљ, снажан, праведан, вечан, величанствен (3, 10); б) као младожења који прима у брак вољену кћер Сионску и других народа са њом (стихови 11-16); в) као владар који своје синове поставља кнезовима по целој земљи (ст. 17). У 109. псалму Давид, како натпис показује, хвали краља-свештеника, а) Јеврејска црква је у овом краљу-свештенику препознала Месију. Као што је свима позната истина коју Исус Христ нуди фарисејима, да се овај псалам односи на Месију, и фарисеји, суочени са својим мислима питањем: како Давид назива Христа својим Господом? – не говоре ништа супротно овом објашњењу овог псалма, иако су имали потребу да говоре. Опште мишљење о овом краљу-свештенику као Месији видљиво је и у разним древним јеврејским списима 28 . б) Новозаветно откривење много пута објашњава Псалам 109 о Месији. Спаситељ је учио да Давид εν πνευματι, εν πνευματι αγιω по надахнућу Духа Божијег назива Месију Господом, и речима псалма је доказао своје божанско достојанство (Мт. 24, Мк. 51, 41-46). 41). Ап. Петар је у разговору који је изговорен после силаска Светога Духа доказао Јеврејима да овај псалам не говори о Давиду, већ о Месији Исусу (Дела 2,34-36). Речи овог псалма су у истом смислу објашњене у писму Јеврејима (1, 13. 7, 17). в) Садржај псалма је такав да се не може другачије објаснити осим о Месији, аа) Јехова је рекао мом Господу. Кога је Давид, тако славни краљ, могао назвати својим владаром? Седи са моје десне руке. Седети са десне стране цара земаљског значи учествовати у краљевској величини и моћи (1. Царевима 11, 19; Мат. 20, 21). Седети с десне стране Јехови, уз Јеховину дозволу, значиће, као што Теодорит исправно примећује, учествовати у божанској владавини светом, уз Јеховину дозволу. Дакле, када је Исус Христос за Себе рекао: Одавде ћете видети Сина човечијег где седи с десне стране славе Божије: Јудејци, не видећи славу Његову у Исусу, сматрали су ову хулу (Мт. 26,64; Световни Мат. 20,21-26). бб) (члан 4). Јехова се заклео и неће се покајати: ти си свештеник заувек, по реду Мелхиседековом. Коен обично значи свештеник; мислити да се овде краљ назива свештеником само у грађанском смислу, као што се именују и Давидова деца (2 Самуилова 8,18), значи свести краља на степен почасног грађанина; Коен – краљ, у поређењу са Мелхиседеком, који је био и прави краљ и прави првосвештеник, мора да значи прави свештеник. Сама заклетва Божија показује да је у питању нешто изузетно. Заувек – овде се то мора схватити у строгом смислу, пошто се говори о изузетном свештенству, о свештенству које није по реду Левијевом, цв) У (стихови 5 и 6) псалмиста, обраћајући се Јехови, говори о сили Господа који Му седи са десне стране, као победник непријатеља. Победника певач назива Адонај именом које по употреби припада правом Богу и које је у (44, 7. 8) замењено именом Елохим. А да се Јехова не зове овим именом, види се из онога што следи, где се каже за Адонаја: он ће пити из потока на путу (ст. 7). У сваком случају, особина неуобичајена за Јехову! § 161. Пророчанства о унижењу Месије – у псалму. 15. 21 и 39 У другим псалмима, Месија је приказан првенствено као невини страдалник: ово су псалми: 15. 21 и 39 29. У првом умирући праведник чека своје васкрсење (15,8–11), а апостоли то приписују Месији Исусу (Дела 2,239–25–25). У овом последњем, Месија се, ступајући у свет, представља Богу Оцу као жртву принету уместо материјалних жртава (39, 7. 8). Новозаветно откривење такође објашњава ово као пророчанство о Месији (Јевр. 10:5-7). Садржај 21. псалма је следећи: а) Страдалац се моли Јехови Свеблагом за помоћ и у молитви приказује хулу и дрскост својих непријатеља, своје страдање – бодење руку и ногу, дељење одежде итд. (1-22). б) Онај ко чује Јехову захваљује му и чини Израелце и незнабошце учесницима у Његовој захвалној жртви (23-32). На Месију у овом страдалнику указује: а) Новозаветно откривење. Исус Христос је на крсту поновио речи: Боже мој, Боже мој! зашто си ме оставио? (Мт. 27, 46. Мар. 15, 34). Апостол Јован, говорећи о томе како су војници поделили одећу Христа Исуса, додаје: тако се испуни оно што је речено у писму: поделише моје хаљине међу собом (Јн. 19, 22-24). Апостол Павле такође објашњава речи овог псалма о Месији (Јевр. 2,11.12). Такође се мора препознати као глас Божијег откривења да су се најприватније особине Страдалца које је певач описао оствариле у страдању Христа Исуса. Па читамо: они који виде ме псују, шире усне, климају главом. Ово се испунило за Исуса (Матеј 27:29). Псалам каже: Гледају у Мене и праве од Мене призор. Исто је било и са Исусом (Лука 23:25). У псалму душмани подругљиво говоре о страдалнику (ст. 9): Узда се у Господа, нека га спасе. Исусови непријатељи су учинили исто (27:43). Псалам каже: деле хаљине моје међу собом и жреб мећу за одећу моју. Исусова одећа је подељена жребом (Јован 19, 23, 24). У псалму читамо: „Прободоше руке моје и ноге моје“. Руке и ноге распетог Спаситеља заиста су биле избодене ексерима. б) Због сталног непријатељства према хришћанству, посебно када је 21. псалам готово прича о страдању Христу Исусу, требало би помислити да би нови Јеврејин на било који начин одбацио однос овог псалма према Месији. Међутим, познато је да су и каснији јеврејски тумачи прихватили овај псалам као песму Месије, а то је, наравно, било због поштовања древне традиције отаца 30. в) Саме речи псалма показују да је страдалник описан у њему Месија, а) Слика несрећа и туга у овом псалму свакако није увећана слика. О својим тугама страдалник говори у молитви пред Свезнајућим и Светим. У међувремену, речи 15. 16. чл. Они представљају страдалника у таквој ситуацији да као да се сам састав Његовог тела распадао од патње и болести смртника. Страдања и недаће страдалника су тако детаљно описане и представљају тако недељиве појединости да и саме сведоче о својој историјској стварности; Међутим, тако сурово страдање, такви детаљи страдања не могу се назначити у животу једног старозаветног страдалника. На пример у псалму читамо: каари иадаи ве раглаи. ЛКСКС тумачи, Вулгата, сиријски преводилац превео: пробушили су ми руке и ноге. Овако, а не другачије, мора се превести према захтеву паралелизма. Раније се говорило: пси су ме опколили, гомила злих хода око мене. Ако после овога прочитате ове речи: као лав око руку и ногу, онда ће нешто чудно испасти. Да ли лав хода око руку и ногу? У међувремену, ако се кур узме уместо карар, као дум уместо дамам: онда ће ова реч значити: пробити 31. Слична реч са истим значењем налази се у арапском језику. Тако су страдалнику избушене руке и стопала. Али такво погубљење уопште није било непознато за време Давида и његових наследника. б) Околности које су пратиле избављење страдалника од његових невоља су такве да припадају само историји Спаситеља света. Ако се призив страдалника паганима (ст. 29) узме само као позив на радосно славље: онда су у устима читаоца Мојсија они невероватни; а становник Палестине могао је да чује одговор на њих само из Палестине. Ове речи садрже директно пророчанство о обраћењу незнабожаца, што се види из везе говора и из природног значења самих речи 32. Сви крајеви земље ће се сетити и обратити се Господу; пред Њим ће се поклонити сва племена незнабожаца. Овде су сви крајеви земље стављени у кореспонденцију са свим племенима пагана; а следеће Смисао је да ће сви народи служити истинитом Богу. Обраћење пагана у правог Бога могло се очекивати само од времена Месије, Небеског Учитеља истине Дакле, за време Давидове владавине, откривене су следеће Месијине особине: аа) Он ће доћи из Давидовог семена; бб) издржаће најтежа страдања, прекор, смрт на крсту; вв) сићи ​​ће у пакао и поново васкрснути; г) незнабошци ће од Њега научити о истинитом Богу; дд) Син Божији по природи. Он ће у себи спојити и краљевску власт и свештеничку службу; њу) као цар ће вечно владати над народима, као Син Божији ће седети здесна Оцу и као свештеник ће се заувек залагати. § 162. Пророчанства после Давида до вавилонског ропства. Исаијино пророчанство а) о Јеховином слузи Након што је десет племена са Јеровоамом отпаднило од истинитог Бога и злоба је почела све више да се шири по целом изабраном народу, требало је на посебан начин заштитити веру у спасење и Спаситеља од слабљења и уништења – и Господ је послао пророке-гласнике спасења. Сви пророци после Самуила, каже новозаветно откривење, предсказивали су дане Месије (Дела 3, 243, 10 43). Нико није тако јасно и детаљно описао Спаситеља света као Свети Исаија. Јероним га је с правом назвао пророком јеванђеља. Најчудније пророчанство Исаије о Месији је ово. које читамо 52 од 13 чл. и у 53. поглављу. Садржај овог пророчанства је следећи: слуга Јеховин, понижен пред људима, биће предмет радости за народе и дивљења за краљеве (52, 13-15); он ће изгледати невероватно понижен и биће занемарен од људи (53, 1 – 3); људи ће Га сматрати одбаченим од Бога, али ће бити погубљен због безакоња људи (стихови 4-6); Он ће кротко и добровољно подносити муке (ст. 7), неправда људи ће га довести до казне, али праведник неће страдати за себе (8,9); јер Он умире, као жртву за грехе људи, примиће у наслеђе и великане на земљи (10.12). Христос Исус да Он мора да страда сведочио је речима пророка: Мора. Он је говорио, и испуниће се на Мени ова реч Писма: и убројан је међу зликовце (Лк. 22,37). Мора се испунити – овај израз је много одређенији и јачи него када каже: нека се испуни: директно показује да се страдање Исусово догодило у складу са пророчанством; јер, додао је Господ, ближи се крају оно што је било предвиђено о Мени (Лк. 22:37). Против таквог објашњења 33 каже да јеванђелист Марко (15,28) наводи пророчке речи не из Христове личности, већ из своје и другом приликом. Али да ли то слаби снагу доказа? Напротив, то га појачава. То значи да је јеванђелист такође видео у Исаијином пророчанству предвиђање о Месији. Апостол Филип, на питање евнуха: о коме говори пророк: Као овца на клање вођен, одговори јеванђељем Исуса Христа (Дела 8, 32-36); Апостол Петар на потпуно исти начин објашњава пророчанство о Јеховином слузи ( 1. Петрова 2:225 ). Исто објашњење овог пророчанства сачувала је и древна јеврејска традиција 34. Опис који пророк даје Јеховином слузи у 52. и 53. поглављу је најтачнији приказ Месије 35. а) Јеховин слуга својим страдањем искупљује јеврејски народ и паганске народе од казне за грехе и помирује их са Богом. Ово је особина која може припадати само Месији: а та особина је тако јасно приказана у пророчанству о Јеховином слуги да су сви напори да се она избрише остају узалудни. У 53:5 читамо: Он беше рањен због наших преступа и поражен због наших безакоња; казни на Њега за наш свет, Његовим ранама смо били исцељени (ст. (5). Јехова је положио на Њега грехе свих нас (ст. 8). За преступе мог народа, који је морао да трпи, Његове ране. Није ли у овим текстовима најјасније да се у овим текстовима каже да слуга Јехови страда за њих и страда за њих? пророк такође каже: 52, 15. Тако ће Он пошкропити (иассе) многе народе 53, 10. Положиће душу своју као жртву за грех - кропљење се користи тамо где се говори о кропљењу људи крвљу, које је првосвештеник вршио сваке године (Лев. 1. и 16.) где говоре. шкропљење губаваца (Лев. 14, 7. И6), о освећењу нечистих освећеном водом (Бројеви 19,18). Од сада се духовно чишћење понекад представља под симболом шкропљења (Језек. 3Г, 5. Псалам 50, 9). Дакле. Дакле, пророкова идеја је да ће Јеховин слуга очистити људе од њихове нечистоће кроз духовне обреде жртве. – Асхам заправо значи грех, у употреби – жртва за грех, која је приношена по Мојсијевом закону 36 . Стога, као што је жртва за грех, принесена по Мојсијевом закону, ослободила приносника казне наметнуте Мојсијевим законом, тако се смрт Јеховиног слуге представља као жртва чишћења пред Јеховиним судом. Ко је овај Јеховин слуга ако не Месија? б) Нико од људи није страдао тако сурово, и нико није био тако кротак, тако смирен међу тугама, као што Јеховин слуга мирно подноси жестоке туге (53,7). На пример, сам Јеремија, у стегнутом срцу, проклиње дан свог рођења (Јер. 20, 7 - 10. 14-18, 15.19-21). в) Не само о јеврејском народу, увек издајнику, него ни о једном од најбољих људи, пророк је могао да каже да у његовим устима није било лажи (53:9), да је био праведан слуга Јеховин (ст. 11). И пророк и његови савременици су знали да су сви људи грешници (Пост. 8:21; Јов 14:14; Пс. 50:7) 37. Тако је у овом пророчанству а) поред мисли о Месији као Господару народа, б) на најјаснији начин изражена мисао о Њему као искупитељу људског рода, показујући тачно како ћемо се оправдати пред Богом. Са истим детаљима као код Давида, ово пророчанство описује понижење Месије у мишљењу људи, болест и тугу; али пре Исаије нико није сликао тихо трпљење и кротост страдалног Месије, нико није директно говорио о Његовом чистом, светом животу; посебно, нико раније није тако јасно и директно показао везу између страдања Месије и нашег спасења и славног Месијиног царства. Исаија директно каже: ако преда своју душу као жртву очишћену, тада ће семе видети (ст. 10) траг. благословено стање Месијиног семена, Месијиних следбеника, условљено је Месијином смрћу. Због тога сам му дао велике на делове, а моћне ће поделити као плен, јер је предао душу своју на смрт (ст. 12). в) Најпосебнија карактеристика Месије је назначена у проповеди о Јеховином слуги на следећи начин: злима ће приписати његов гроб, а богаташу Његов гроб (ст. 9) 38 . § 163. О грани Јесијевој. Исаија приказује Месију у истом скромном облику у другом пророчанству (11, 1 – 6), али где су такође детаљно приказане високе предности Месије. Из Јесејевог пања ће изникнути грана, и из корена његовог рађаће род (ст. 1). – Геса, из које настаје грана, заправо уопште не значи стабло, већ дрво посечено до корена, према читању Теодотиона и Симахуса χορμιος – пањ (Ис. 40, 24. Јов 14, 18). На ово значење указује и други хемистих. Овако је овде приказан неко ко ће се родити из пониженог племена које је дошло у непознато. Јесеја, од кога је ова грана позната по својим краљевским потомцима; трацк. пророчанство не говори о славним краљевима који су били Јесејеви потомци. Даље, пророк показује високе дарове Духа и заиста царска својства којима ће бити украшен Јесејев потомак (стихови 2-5); приказује изузетан мир и универзално знање о Јехови које ће се ширити под овим краљем (6–9); побожне наде незнабожаца за овог краља (ст. 10); окупљање расејаних синова Израиљевих и њихова међусобна љубав (ст. 11 – 13); изванредне победе над народима (14–16). Овде 1) сва обележја краља и Његовог царства нису обична и могу се применити само на Месију. Сам Давид није имао тако изванредне дарове духа и такве моралне особине какве пророк асимилира са Јесејевим потомком, њему познатом. Он ће ударити земљу штапом уста својих, и духом уста својих убиће зле (ст. 4). Ова акција припада само Јехови! Од ког се цара може очекивати да успостави тако диван свет, па да вук живи са јагњетом, беба се игра са аспидом? Штавише, овај свет се појављује у вези са универзалним знањем о Јехови и са победама над народима; земаљски владари никада неће дати такав мир. 2) Неке од особина овог Јесејевог потомка су очигледно исте као оне које је откровење до сада приказивало као ослободиоца света. Слично ономе што је сам Исаија рекао о Јеховином слуги, речено је и о Јесејевом потомку (ст. 1). Смрт безбожника (ст. 4) личи на згњечење главе древне змије. Сви народи ће се обратити Јесејевом потомку са страхопоштовањем, каже пророк (ст. 10). Јаков и Давид су такође говорили о Месији. Јеховин слуга (53:10-12) и помазани Син Божји (Пс. 2, 4) народи се узимају као плен; потомак Јесејев такође тријумфује над народима (стихови 14 – 16). 3) И јеврејско предање, које чујемо, између осталог, у Таргуму Јерусалимском 39 Новозаветно откривење објашњава ово пророчанство о Месији (Апоц. 5, 2. 22, 16. Рим. 15, 12. 2 Сол. 2, 8). Тако се из овог пророчанства откривају следеће Месијине нове особине: а) Месија ће бити обдарен изузетним даровима Духа (ст. 1); б) Његово царство ће бити царство праведности (стихови 2 – 4.) ц); са Њим ће бити дубок мир за све (ст. 6. 8.); г) знање о Јехови ће се проширити по целој земљи (ст. 9); е) на месту непријатељства успоставиће се љубав (ст. 13). Сасвим слично ова два пророчанства читамо пророчанства у Исаији у (42, 1 - 6.) о кроткој младости Јеховиној, просветитељу језика (Матеј 12, 17 - 19.) 40; даље у 49, 1 - 9 о слузи Јеховином, који ће окренути Јехови и Израел и незнабошце, и коме ће се краљеви с поштовањем клањати (Дела 13, 47. 2 Кор. 6. 2.); коначно на 50, 4–11. о неузвраћеном страдалнику, који, међутим, прети тврдоглавима крајњом смрћу (Лк. 18, 31. 32. Мат. 26, 67). § 164. Пророчанство о Емануилу Када је краљ Ахаз напустио наду у Бога: Исаија објављује да сам Јехова, као знак избављења дома Давидовог од његових непријатеља, даје знак: Дјева ће затруднети и родити сина Емануила (7, 14.). И власништво мајке и имање Сина и саме околности врло јасно показују Месију у Емануилу 41. Исти Емануел, у наредном пророчанству (8, 1–9. 6.) годину дана након тога (в. Ис. 7, 15. 16. 8, 4.), пророк приказује Јевреја; 8. (8.) затим (9, 5.) о истом Сину Дјеве каже: на рамену његовом је власт и име ће му се звати: дивни саветник. Моћни Боже 42, Вечни Отац, Кнез мира; повезује са временом своје време славе и просветљења за земљу Завулонову и Нефалимску, за паганску Галилеју, за људе који живе у тами, ст. 12. (према под. 8, 23. 9, 1). У оба пророчанства, многе особине Сина Девице су исте као оне којима је Исаија приказао Месију у гл. 11. и Давид Пс. 109. Нове карактеристике су следеће: Месија а) ће бити рођен од Девице; б) Месија ће бити посебно светло за земљу Завулону и Нефалим. Божанско достојанство Месије је приказано са великом краткоћом. Савремени пророк Михеј Исаији каже: а ти си, Витлејеме Ефрате, сувише мали да би се сврстао међу хиљаде Јуде; Од тебе ћу доћи Ја, Онај који ћу бити владар Израиља, чије је порекло од почетка. из дана века (5, 1). За ово, пророк приказује поступке Господа Израиљевог, и то: а) мирно управљање до тада расејаним Израиљем, и ширење славе његовог имена до краја земље (3-5); б) величање Израиља међу паганима (6 – 9); ц) уништење свих сујеверја међу Израелцима и осуда народа (10–15). 1) Како се Витлејем појављује као место порекла Господа Израиљевог: па паралелно са овим, Кедем и дани века треба узети у сличном значењу. А под употребом мозаа означава порекло, али не племе или род (Иса. 41, 18. Језек. 42, ИИ). – Кедем од кидем – претходио, јер се користи у смислу времена које је претходило било ком времену (Пс. 54:20. Хав. 1:12), чинећи идеју израза очигледнијом: дани века. Дакле, иако ће се Господ Израиљев родити у Витлејему, Он је вечан. Ово је довољно да видимо Месију у Њему. Карактеристике владавине краља Израела су такође високе, тако да су се могле применити на било кога осим на Месију. 2) И пророк Исаија је представљао Месију као владара Израиља, и рекао да ће сабрати расуте синове Израиљеве (11:11-13). Михеј, указујући на време када ће се догодити сакупљање расејаног Израиља, прориче: зато ће их Он издати док не роди она која ће да роди; али тада ће се остала браћа њихова вратити синовима левице (ст. 3). Речи: док не роди, указују и на то. која ће по Исаији затруднети и родити Емануила (Ис. 7,14). Најзад, познато је како је пророчанство Михеја схваћено у јеврејској цркви (Матеј 2:5; Јован 7:11). Сада се отварају нове карте Месије на следећи начин: а) Месија ће се родити у Витлејему (и тако даље, у складу са претходним пророчанством из Јудиног племена); б) по пореклу је вечна; в) Он ће владати у име Јехове и Јеховином моћи. § 166. Пророчанства за време заточеништва: пророчанства Јеремије и Језекиља о новом завету. Изабрани народ је својом злобом навукао на себе гнев Божији и био кажњен тешким заточењем; али упркос гресима отпадника, Јехова обећава преко пророка. Јеремија да склопи нови савез са својим народом, вечни завет 31, 31. Као последица овог завета, а) закон ће бити написан у срцу свакога; б) Израиљ ће бити народ Божији (ст. 33); свако ће упознати Јехову без помоћи учитеља; г) и греси ће бити заборављени (стих 34). Ово пророчанство читамо други пут од истог пророка (32, 37–40). И то је више пута поновио Јеремијин савременик, пророк. Језекиљ (11, 18. 19. 20. 20. 36, 26–29). Обојици Јехова каже: Даћу им једно срце и један пут, да Ме се увек боје. Ова промена душе је неопходна тамо где је закон уписан у срце (Језекиљ 36:21) и Језекиљ додаје још једну особину, наиме: „Божји народ ће одбацити свако сујеверје. Шта су могли да пожеле од времена Месије ако не успостављање закона у срцу, ако не препород душе, ако не опроштење грехова? У Старом Завету откривена је воља Божија, али на спољашњи начин него у срцима људи, а не у таквој потпуности како се могло пожелети. Опраштање грехова и познање Јехове повезују Давид (§157) и Исаија (§159) са Месијиним временом. Ап. Павле више пута показује Месију у овом пророчанству (Јевр. 8.8-17; Рим. 11.27). § 167. Данилово пророчанство, а) о времену вечног царства. Човек жеља је добио предност да посматра време испуњења будућих догађаја који су му били откривени. У другој години Навуходоносорове владавине, Данило је, објашњавајући Навуходоносору сан који је видео, али заборавио, рекао да ће после Навуходоносоровог царства, три друга царства устати једно за другим, а у дане краљева последњег царства, Бог небески неће подићи једно царство и да неће срушити његово царство, и да никада неће уништити његов народ. растури сва царства, и то ће бити заувек. капци. Као што сте видели, камен без руку је одсечен са планине и дао је глину, гвожђе, бакар, сребро, злато (2,44,45). Данило је имао сличну визију у првој години Валтазарове владавине, када му је неко био приказан као син човечији, коме је древни, после уништења четири звери, четири царства, дао вечну власт над царством које не пролази, и коме сва племена дају обожавање и славу (14,187). Пошто је цар небески увек био свемоћни цар, а царства земаљских краљева пропадају, као и краљеви: онда је вечно царство наравно царство Месије. Он се Данилу јавља као син човечији, као син човечији, обичан човек, али само сличан; трацк. у ствари он је више него човек; и ако се овом сину човечјему клањају сва племена: онда је за Данила и њему сличне ово било довољно да у Њему виде божанско лице (2, 12. 14. 17. 18. 23. 6, 17. 21). Као син човечји, Месија ће се појавити на земљи, а Његово појављивање требало је да се догоди након што Навуходоносор и још два царства буду уништени. Јеврејска традиција је сачувала веру у овог Сина човечијег као Месију – одређена личност 43. У апокалипси се Месија јавља као син човечији, обучен у величину са влашћу над смрћу и паклом (Апок. 13. 17. 18. 14, 14). § 168. б) О времену старешине и уништењу политичке егзистенције Јевреја. Када је исти пророк, у посту и скрушењу (9, 3) упутио молитве Богу, да не пропусти да избави народ свој и град из ропства (9, 19, 20), јавља се анђео и показује Данила времена спасења 44. Рекавши уопштено шта ће се десити у наредних 70 седмица (стихови 7, 25.), апостолски анђели издвајају посебне недеље у стиху 25. Јерусалим, 69 недеља за време пре Христа над старешинама (ст. 26), недеља и његова пола недеље за успостављање новог савеза; после 70 недеља указује на потпуно уништење храма, града и народа 45. Почетак одбројавања недеља означава се као исход речи о обнављању Јерусалима, односно објављивања декрета (Нех 2,1 и даље) о обнављању града. Ове недеље значе недеље у годинама (Лев. 25:1; Пост. 29:28). Недеље друге врсте се директно називају недељама дана (Језек. 45, 21. Дан. 10, 2. 3). И током 7 недеља дана било је немогуће саградити тргове и зидине града (ст. 26). Дакле, од настанка речи до Христа старијег морало је да прође до 483 године. а) Опште мишљење јеврејске цркве је у овом пророчанству видело јеванђеље Месије. То је својевремено приметио Бл. Јероним (цом. ад х. 1); Флавије не само да је у своје име рекао да је Данило писао о пустошењу Јерусалима од стране Рамлана 46, већ преноси опште народно веровање у древну реч (παλατος λογοι) 47 · У јеврејским тумачењима, не искључујући нова, признаје се да је Данило у доласку одредио време пре Месије48. гнев Божији због уништења Светиње над светињама, Месије 49. б) Новозаветно откривење показује испуњење овог предсказања у време Месије Исуса (Матеј 24:15; Лука 21:20,21). в) Одлике Христа као старца су особине Искупитеља света. Име Месије (Χριςος) (ст. 25, 26) је обично име Онога који је посвећен као Спаситељ света и од Њега га је усвојио Давид (Пс. 2:2. Ис. 11:1). Име кнеза Нагида (старије) такође је одавно постало име Месије (Пс. 7, 5. Ис. 11, 10. 55, 4). Пророк не назива део храма Светињом над светињама, пошто је цео храм одређен за уништење, а не за освећење (ст. 27), и било би чудно да се одреди освећење само за један део храма; напротив, ово име је заправо име Онога који, по Исаији, не ствара лажи (53, 10), и који треба да служи људима као освећење (речи Ис. 8, 14. Јез. 11, 16. Јев. 9, 7). Месија ће бити уништен (око 26), односно насилном смрћу (видети Зах. 13, 8. 9. Јер. 10, 3. 22, 7. 3 Цар. 11, 6. 7), смрт безбожника (Пс. 36, 9. 28. 34.), ово је обележје: Прич. смрћу Спаситеља света (Јарам. 53, 7. 8. 9). Месија ће умрети не за себе нити за себе: трагови. Опет, ништа друго до смрт Искупитеља света (Иса. 53, 5. 8. Нс. 15, 9. 11). Време Месије је време уништавања зла и доношења вечне праведности. Ово је неопходна особина Откупитеља света, о чему је јасно говорио Исаија 53, 5. 6. 10. Месијина смрт је била повезана са укидањем жртава и приноса (члан 27) свих ритуалних служби (видети Пс. 37:7) и успостављањем новог савеза. И пророк Јеремија је успостављање новог савеза повезао са временом Откупитеља (31, 31. 32. 32, 40). После Месијине смрти следи пустош града (ст. 26). Давид и Исаија су претили гневом онима који су били огорчени на Помазаника (Ис. 2. 2 – 3. 9. 12. Ис. 8. 9. 10). У исто време када је грех запечаћен, визија и пророк су запечаћени (ст. 25). Ово је природно за времена Месије: када Месија доврши откупљење људи, греси ће бити сакривени и избрисани; пророчанства, која се сва углавном односе на искупљење од грехова, такође ће се завршити и почеће вера у извршено дело. 0 долазећем цару рече: Радуј се мени, кћери сионска, радуј се кћери јерусалимска: гле, твој цар долази к теби: праведан је онај који спасава; сиромашан и јашући на магарцу и магарету, магарећем сину. Затим пророк описује аа) мир који ће овај цар ширити у Израиљу и међу народима: бб) краљеву власт, која сеже до крајева земље (ст. 10). А црте краља и црте царства овде су скоро све исте као оне које су у Месији приказали Исаија (11:6–9) и Михеј (5:1–9). Јеврејска традиција, која је сачувана у Талмуду 50, и новозаветно откривење (Матеј 21:7) приказују Месију у овом краљу. Ново обележје Месије у овом пророчанству, и најпосебније, јесте његов свечани улазак у Јерусалим, улазак у лику сиромаха. Јадна је ани; Сиромаштво сионског цара се види и из тога што Он, свечано јахајући у свој град, седи на магарцу и магарету; у данима судија, коњ се користио само у ратно време; и нигде се није догодило да су цареви имали церемонијални улазак сличан уласку цара сионског, пошто сама сврха атона значи лењ (Сир. 33, 25) 51. У гл. 12:10 у Захарији читамо: Излићу дух милости и великодушности на дом Давидов и на становнике Јерусалима, а ви ћете погледати у мене који сам био прободен 53 И они ће оплакивати Њега, као што оплакују Јединородног. Даље (стихови 11-14) пророк каже да ће племена и породице плакати, и наставља: ​​истог дана ће се отворити извор за дом Давидов и оне који живе у Јерусалиму за прање грехова и прљавштине (13,1). Затим описује уништење сујеверја и лажних пророчанстава (2–6). Ко је овај пробушен? Јеврејска традиција 54 и новозаветно откривење показују прободеног Месију (Мт. 24, 30. Апоц. 1, 7. Јн. 19, 37), Речи: Излићу дух благодати, ни пророк ни било ко од обичних синова људских није могао да изговори за њега; Ко се овде зове прободен, заједно се (12:1) зове Јехова; само је Месија могао да отвори извор за прање грехова, што је по значењу блиско изливању духа благодати. И тако ће Месија бити прободен; време Месије биће време изливања благословених вода; ове воде ће пробудити скрушен поглед на прободеног Месију и опрати грехе. § 170 Малахино пророчанство о анђелу савеза Прошло је већ много векова откако народ Божији чека Месију: избављени из вавилонског ропства, остали су под влашћу паганских Персијанаца; незнабошци напредују, али народ Божији страда (4, 2. 3. 3, 7). „Сви који чине зло угодни су Јехови“, каже Јаков (3:1); али Јехова одговара: Гле, послаћу свог анђела и погледаћу пут преда мном (он ће исправити пут преда мном) и одједном ће Господ доћи у своју цркву (у храм), исти који тражите, и анђео завета, оно што желите Даље се каже да ће Анђео савеза, попут пречистача, очистити изабрани народ, уништавајући сујеверје и неистине (стихови 2–5). Дакле, Јехова обећава Онога који се очекивао, али не као цара земље, већ као очиститеља душе, Он Му шаље гласника, гласника не духа, него човека, пошто се онај који се зове анђео назива доле (4, 5) Илијом Тишвитином, и у тој мери мора да претходи храму Анђелу. Малахија је укључивао низ пророка који су најављивали долазак Месије. § 171. Поуке о Спаситељу по знамењима Пророци су у својим пророчанствима указивали на одређене историјске личности као на оне који су прорицали о Месији. Код Давида се Месија назива свештеником по реду Мелхиседековом (Псалам 109,4); други пророци га зову Давид (Јер. 3), 9. Језек. 34, 24. 37. 25. 25.). То показује да су свештеник и краљ били репрезентативне личности, а посебно свештеник Мелхиседек и цар Давид. Ово је значење познатих личности у. завет је такође приказан у н. Спаситељ је у свом завету истакао тродневни боравак светог Јоне у утроби морске звери као предзнак његовог тродневног боравка у земљи. Апостол причу о Исаку и Исмаилу назива алегоријском (αλληγορ ϫ μενη) (Гал. 4,22–31), а исто значење даје и неким другим догађајима (Јевр. 5, 6. 7. 17. 1. Кор. 10. 1. 23. 1. 201). Све обредне установе у. Учитељ језика директно назива завет сенком будућности, а Христа телом које је дало сенку (Кол. 2,17; Јевр. 10,1). Ову идеју у односу на жртве он доказује својствима самих жртава (Јевр. 10, 1–4. 7, 18, 19). Ап. Јован, доказујући ученицима из Коринта и њима сличнима да смрт Христа Исуса није била смрт обичног човека (Јован 29, 35. 20, 31), каже: ако се то догодило, то јест да војници нису сломили ноге Исусу, да би се испунило Писмо: кост се неће сломити у Њему (Изл.0,12). Оваква повезаност мисли показује да је, по учењу светог Јована, правило о неломљењу костију пасхалног јагњета уведено ради учења о смрти Јагњета Христовог. Исто значење Јагњета приказано је у апокалипси (13.8). У самом Завету се открива васпитни значај обредних радњи закона, – нпр. шкропљење исопом (Псалам 50:7), обрезање (5. Мојсијева 10.10.30.6. Лев. 26.41. Јер. 9.25.6, 10), сечење жртве (Јер. 34.18.49) и друге радње (Лев. 16.28.3). Коначно, закон је позитиван и стога се односи на веру у Искупитеља, јер, с обзиром на људску слабост, није могао човека да уздигне до савршенства; као од Бога дат закон, тешио је мишљу о малености Божијој према народу Божијем, али као разоткривач људске кривице, терао их је да уздишу за вишом помоћи. Ово значење позитивног права објашњава Ап. Павле (Рим. 8:3; 7:5). Припремање незнабожаца да приме Спаситеља § 172. Општи начини промишљања Божијег о палом човечанству: а) у добротворним делима промисли. Бог је за свако добро. Ако незнабошцима није додељена заштита коју је уживао изабрани народ Божији, изабрани јеврејски народ: онда то није зато што Бог није хтео да их воли као Јевреје, него зато што их је непокорност вољи Божијој лишила посебне љубави Божије; – иначе – и сами су постали неспособни да прихвате највиша откривења Божје љубави. Добри Бог није лишио незнабошце тог откривења Своје љубави, на коју се прихватање није изгубило. Они који су изгубили најосновније појмове вере нису могли добити виша упутства. Добри Бог их је учио о спасењу као децу, са слабим наговештајима истинског пута спасења, природним путевима их је водио до највишег циља, побуђујући природним путем мисли о самом натприродном. То су били општи путеви промисла Божијег и, пре свега, путеви добротворног промишљања. Свето писмо поверава у власт јединог светског владара Бога не само судбину царстава и народа (Дан. 2:21; Посл. 21:1; Ис. 10:15; Јер. 18:7), већ и судбину сваког човека (Приче 20:21; Јов 31:4:3; Пост. 31:4:3; Јер. 50, 20. Маф.6, 25–31); испуњење самих намера, а још мање дела, зависи од воље Божије (Јак. 4, 11. 15. 1. Кор. 16, 7. Рим. 1, 10. 15. 32. Посл. 16, 1-3. Јов 5, 11-13. Изл. 10, 7). – А то нам такође сведочи да иако су времена пагана, у поређењу са временима хришћанства, била времена незнања, али су и неки од незнабожаца исповедали: ми смо Његов нараштај. Здрав ум не може напустити веру у промисаону љубав Божију. -Окрећући се судбини људског рода, он не може а да не примети нарочито фрапантну истину да ако поквареност људског рода не достигне крајњи разорни степен до којег достиже у појединцима и поколењима, онда то зависи од свемоћне добре моћи Даватеља. Видети есеј: Праедестинатусин лац. Сирмонди оп. т. 1. руб. 269. С. ед. венет, ствар у м. биби. патр. т. 27. п. 543 ф. Лроспер (адв. цоллаторем ин с. Августми оп. т. 10. стр. 171–213), мислећи да одбрани православно учење о благодати, приближавао се идеји безусловног предодређења. Б. Августин, без сумње, није желео да уведе безусловну дефиницију, писао је: интер гратиам ет праедестинатионем хоц тантум интерест, куод праедести натио ест гратиае праепаратио, гратиа веро ипса донатио;-праедестинатионе Деус праесцивитрат, и куае фацтуе. (Де праедест. Санет, е. 10. види стр. 18. 19. де персевенц сарт стр. 9); а следеће је значило да се предодређење ограничи на припремање спасоносних дарова: али пошто је он лишио човека сваке снаге за добро, онда је, додуше не намером, већ везом мисли, био близу безусловног опредељења. Од сада је много писао о предодређењу за спасење, иако готово никада није користио израз праедестинатио у значењу предодређења ка уништењу. Тхесавр. 26. оп т. 5 руб. 243. Свети Дамаскин: „Бог све предвиђа, али не предвиђа све; предвиђа оно што је у нама, али не предодређује“ и сл. О вери православној 2 глава 30· Амбасадор, Патријарси о вери, члан. 3. сл. одговори 1. патријарх. Јеремије тибенгенским теолозима б. 70 Није изненађујуће ако потоњи Јевреји, да би одбацили денунцијације хришћана, покушавају да многа пророчанства дају посебно значење, значење које је неистинито речима пророка. Али не може се не чудити што се, нарочито у новије време, међу протестантским хришћанима појавило толико имитатора покојних Јевреја. Уобичајено мишљење теолога: Месија је пророк, ништа више, него идеал срећног краља; Међутим, они имају толико различитих и често супротстављених мишљења о овој теми да би њихова калкулација могла да испуни читаву књигу. Нећемо се расправљати са људима, већ ћемо само почети да проучавамо речи Божије на ову тему, они кажу „писма о спасењу света од Сина Божијег (Муравјова), живо, са побожним осећањем, али понекад без моћи мисли Шуфа налази само Јов. 9, 17. Псалам. 138, 11; објашњење му у сродним дијалектима. етиопски. саифа значи одрубити главу, ударити мачем у главу; Арап, ацхафе значење. ударио сабљом. Венуси Пентат- Праг 1820. Детаљно о овом обећању К. Газа де протевагелио -ин силлоге диссертатионум, с Тхеолог.-пхилологиае. Амстер. 1701. Хофман (Веиссагунг и Ерфииллннг, стр. 77) с правом примећује да се у значењу помоћи користи им и никада ет; он овој честици даје значење присуства нечега, значење одвода: „уместо” и указује на Пс. О, 2. Пресуда. 17, 11. Језек. 47:22. Али у овом случају и Евине речи су несхватљиве без мисли о великом семену. Уобичајено значење ет је индикација акузатива и, у овом случају, такође захтева стварни облик глагола. У Букторфу, Јевреји у свом симболу исповедају: „Верујем са потпуном вером у долазак Месије, који нам је обећан од почетка. У Христу, чет. 1835 1, 387. „Поглед на сведочанства рабина о Исусу Христу“ · Хофман (Веиссагунг анд Ерфуллунг ин А. анд Н. тестламент, Берлин 1841 ф. 97) се слаже да први од ових пасуса снажно потврђује објашњење усвојено овде; о овом последњем каже: „овде се гитбарех схарес и гитбарех келосх аман међусобно објашњавају; перпое значи; „пожелети себи такву срећу као што је земља срећна; ово друго значи: желети себи срећу коју Бог истине радо даје“. Али сада нема кореспонденције између једног и другог хемистиха. У књизи Сохар, Месија је врло често приказан речима другог псалма: „Јехова говори с Месијом у другом псалму“, каже бересит Раба; такође Мајхонид, Јонатан, Трифун у разговорима са Светим Јустином То се не односи на Давида јер Давид није био помазан на Сиону, на Соломона јер се Соломон није борио ни са ким Међутим, такво значење је задржало нпр. у Фило де профит. р. 458. У Сохару, у Мидрасх Техиллиму и у другим. Види Веттен. ад Матх. 22, 24. у мидрашу - техилиму пишу: „тајне и дела Месије проповедају се у закону, пророцима и агиографима, - у пророцима, на пример. у Исаији 52, 15. 42, 1-у хагиографима, на пример.. Псалам 17, 1010. Данило". Џонатан чита први стих на следећи начин: „Јехова је говорио својој Речи. Ово такође укључује 68 пс. у њему нема ничега што се не односи на Месију, али има нешто што се не може приписати Давиду. Новозаветно откривење објашњава о Месији Исусу оно што је речено у овом псалму аа) о неправедној мржњи према страдалнику (ст. 5. Јован 15:25); бб) о ревности страдалника за дом Божији (ст. 12. Јн. 2, 17), Неки у Јеховином слузи виде колективну личност – јеврејски народ или његов најбољи део, или класу пророка; други или Исаија или Јеремија. Али а) поред онога што је уопштено забележено о Јеховином слуги, б) посебно, колективна особа не може стећи душе (53:11), не може бити сахрањена у гробници и приморана да умре (стих 9,10); Штавише, Исаија слугу Јеховиног назива човеком туге, а име мужа у пророцима се приписује недељивој личности; Следећи, Јеховин слуга пати због злочина народа. није сам народ, в) Ни Исаија ни Јеремија нису произашли из корена окрњеног дрвета (53,2). Први је, према легенди, рођен из краљевске породице која је тада била на власти; овај последњи је био свештеник, Аронов потомак, који је тада уживао своја права. Ашар и стога можда овде више нема исто значење као Рашим, који се од њега разликује по броју; осим тога, Ашар на хебрејском заправо значи богат и чак ни у произвољним значењима не губи ову основну мисао. - Бамотав, од тебе је био висок, значи гробни споменик, гроб. Град и светиња ће се срушити са старешином који долази (а град и светињу ће опустошити народ вође који долази) и прождреће се као у потопу и све до краја војске редуковане по реду уништења Теодоција: και εις τελοτ ϐϐϐϐϐϐνλοτ ταξει αφανισμος ; од оригинала: и до краја је рат, извесна пустошења) (ст. 27). И потврдиће се завет многих седмица: за пола недеље биће однесена жртва и налив, и гнусоба пустоши ће бити у светињи (у Русији у једном списку: убгееал иегие сцлиикоз и у храму ће бити грозота; обично јеврејско читање: следи храм (условно крило) пустош) па и до краја времена пустошењу ће се дати крај (гнев ће се у пуној мери излити на опустошено место). Једина, донекле вероватна, основа за идеју да 7 недеља, као и 62, чине време одвојено од 70 недеља, је нагласак атнах стављен на број седам. Али атнах није реткост у оним случајевима када је место већег раздвајања речи и мисли само по себи јасно, одговара нашем зарезу, одвајајући са собом оно што би се лако могло помешати (в. Дан. 9, 2. 11. 36, 8. 84. 3. Прич. 6, 26). Седер олам ин лалкут Симеони 2. с. 19 ״П. Јосиф је рекао: „Прошло је седамдесет недеља од уништења првог храма до уништења другог храма. Меглииллат. с. 3 „Зашто је Јонатану, сину Унзиеловом, било забрањено да издаје таргум за хагиографије? Реп. јер садржи границу доласка Месије.“ Раши такође: „граница Месије налази се у Даниловој књизи. Р. Осиас ад верба ектинкватур Мессиас; Р. Варацхиее А Р. Мосес Хаддарсан у Бересахит Рабба; Р. Моисес бен Нацлимон у Даниелему (видети Р. Мартини пугио фидеи стр. 228. Галатин. 4, 8). Мојсије Бен Нахман каже: „Светиња над светињама је посвећени Месија од Давидових синова. Други докази из Шетгена: Хорселиебр. том 2 п. 263.с. Де Мессиа Сацх. 9. 9 сцриптум ест. павпер ет инсиденс асино. Санхеар. ц. 11. У Ветстеин и Лицхтфоот (ад Матхт. 21) могу се видети одломци из Берешит Рабе, из Мидрасх Кохелета, из Анбенезре и Мајмонида. Види и пр. 39. Сапор је у подсмеху рекао једном рабину: „Ти кажеш да ће Месија доћи на магарцу; послао бих му најбољег коња“; Талм. Санхедр КСИ ф. 38. чл. 12 13. А ја им рекох: ако хоћете, дајте ми плату, а ако не, онда не дајте; а они су ми измерили тридесет сребрника као наплату. И рече им Јехова; Баци га грнчару, ову драгу цену којом се вреднује међу њима. И узех од њих тридесет сребрника и бацих их у дом Јеховин, (и одатле) грнчару. Уместо Елаи за мене, они читају Елаи за њега. Али Рабан Мавар још у 11. веку. Приметио сам да су Јевреји последње штиво изнели само из тврдоглавости против истине, а притом се нису усуђивали да га унесу у текст, већ су га само ставили на маргину. Цонт Инд. Витх. 12. Прво читање је задржано у преводима Акифа, Симахуса, Теодотиона, ЛКСКС. Чита се у најстаријим јеврејским копијама. Види Кенцхиот и де Росси. ЛКСКС вм. дакару је прочитао дакадн и превео: Επιβλεψονται προς М ε αιθων ϗ ατωρχησαντο – уместо да се смеју гледаће на размену (Сцхлеиснери обсерват, цритицае Јероме177. стр. 117. стр. Словенско читање одговара Алдовиној Библији, где је читање исправљено према читању јеванђелиста Јована 19, 37 Апоц 1, 7. У Јерусалимском Талмуду сумњају само у ово: да ли племена вапе за самим Месијом, или за својом злоћом, која се усудила да прободе Месију? Такође у вавилонском Талмуду, али са додатком Месије сина Јосифовог. -Кимхи говори о овом последњем објашњењу: сед хоц интерпретаментум мирор, цур ита оццултаринт, нец ерус генералитер меминеринт. И сам тиме сведочи да Месија, син Јосифов, није ништа друго до измишљотина, који никада није нашао опште поверење у себе. Де цив. деи либ. 18. ц. 47. У многим митологијама, Избавитељ је представљен у лику оваплоћеног Бога, који руши главу змије. Фабер Норае Мосаицае сет. 1. п. 3. Стари Персијанци су имали предање да је Абрахам био први оснивач њихове вере Хиде де религ. вет Перс. ц. 21. Тацит каже: „Многи су тада били уверени да ће, према древним списима свештеника, у ово време исток оживети и да ће људи из Јудеје заузети све. Здраво св. либ. 5. п. 13. Древни списи свештеника очигледно означавају списе пророка Сцхмитт Ур-Оффенбарннг 8. 223· 228. 229. 235. 240. Ландсхут иб34. Виндиецхманн д. пхилосоплиие ин Велтсгесцхицхте 1 Тх Хиде де вет. пелиг Перс. стр. 388 Зендавеста ИЦлеукерс 2, 273. 1, 25. 3, 84. Маврице хист, од Хиндосфана. том 2. Индианае антиквитатее В, 803 Мемоирес де л' ацадемие инсцриптионс т. 31. Библиотхек нниверселле т. 2. Женева 1820 Египћани су очекивали победу Озириса над Тифоном. Плутарх. де Осириде п. 47. Секунд Алкибијад. Дуга 1832 2, 749 Епиномидес. Такође у Републици 2, 215. у књизи, о законима, хб КСИ. Позната је Виргилијева еклога (ИВ) о повратку златног доба, написана 36 година пре нове ере. Цхр. „Приближио се последњи век кумеанског стиха... „Ево долази девојка (Астреја, правда); долази краљевство Сатурна.” Краљ овога царства, по певачу, уништиће сваки неред; Он ће своју благотворну моћ проширити на највидљивију природу: царство животиња и биљака мења се Његовом појавом; лав не мучи; змија и отров не штете; сва земља цвета. У Енеиди он говори о истом дивном краљу. Либ. 12. Вергилијева еклога о повратку златног доба узета је као приказ Месије. Августин (де цивит. Деи 10, 27). Лактација (Инстит. Вил, 24). Имп. Константин (Евсеб. де вита Цонстант, стр. 19). Слични стихови о мудрацима и религијама пагана Де Исиде ет Осириде, оп. 2. 369 Панталоне. 1624. године. Пророчанство из Сибилининих књига цитирано је да би се оправдали планови Јулија Цезара (Цицеро де дивин. 2, 54). Салустиј (у Катилини) пише да је Лентул, на основу општег очекивања великог краља, интервенисао у заверу Каталине и поносно тврдио да би предвиђени краљ требало да буде рођен из породице Корнелијан. Можда ће вас занимати: