Благочестие
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Frika dhe dashuria ndaj Zotit janë dy përbërësit nga të cilët përbëhet devotshmëria e vërtetë; dhe themeli i tij është besimi i vërtetë dhe i gjallë që jeton në zemrën e njeriut.
Devotshmëria është një shenjë e një personi të gjallë shpirtërisht.
Padevotshmëria gjithmonë qesh me devotshmërinë dhe e qorton atë. Çdo njeri i pasur le të shesë shtëpinë e tij të pasur, të gjitha gjërat e tij, le të shpërdorojë gjithë pasurinë e tij dhe le t'ua japë të varfërve dhe le ta dojë varfërinë e Krishtit. Ai do të shohë vetë se çfarë do t'i ndodhë nga bota e keqe. "Çfarë budallai bëri! Atë që njerëzit mbledhin, ai e shpërdoron." Pra, bijve të kësaj moshe devotshmëria u duket çmenduri!
Devotshmëria e vërtetë është si një dritë që shkëlqen në natën e kësaj bote, e cila edhe pse e fshehur, nuk mund të fshihet, por duket nga larg. Njerëzit krijohen jo më pak nga ky shembull i jetës së devotshme sesa nga fjalët. Dhe megjithëse ky shembull i devotshmërisë është i domosdoshëm për prindërit për hir të fëmijëve të tyre, për barinjtë, domethënë peshkopët dhe priftërinjtë, për hir të deleve gojore të Krishtit, të cilat ata i ushqejnë me fjalën e Zotit, për autoritetet për hir të atyre që janë nën kontrollin e tyre, për mësuesit për hir të studentëve të tyre, për të moshuarit për hir të të rinjve, por jo për hir të të rinjve, por jo për hir të të moshuarve. këtë, por duhet të ndihmojnë dhe inkurajojnë njëri-tjetrin në veprën e krishterë kundër mishit dhe djallit me shembull.
Të krishterët e lashtë i mësonin fëmijët e tyre në ligjin e Zotit, frikën e Zotit dhe çdo devotshmëri. Këto aktuale nuk e kanë këtë. Por në vend të kësaj, ata u mësojnë fëmijëve vallëzimin, politikën laike dhe kotësi të tjera. Ndaj ndodh që nuk ka kuptim të kërkosh devotshmëri te baballarët, te fëmijët dhe nipërit e mbesat. Pra, të krishterët e sotëm i lanë të krishterët e parë me dashuri, dhe me dashuri - besim dhe devotshmëri të vërtetë.
Rrënja dhe burimi i çdo devotshmërie është njohja e vërtetë e Zotit; dhe ashtu si një jetë e devotshme është dëshmi e njohjes së Zotit, ashtu edhe një jetë mëkatare dhe e paligjshme është dëshmi e injorancës së Zotit dhe e një zemre të pazot, edhe nëse një person i tillë rrëfeu Zotin dhe Krishtin, shkonte në kishë, lutej, merrte Sakramentin dhe tregonte shenja të tjera të krishterimit.
Ne mësojmë të kërkojmë devotshmërinë e vërtetë nga njohja e padenjësisë sonë, domethënë, kur duam të kemi devotshmëri të vërtetë në zemrat tona, duhet të njohim në çdo mënyrë të mundshme padenjësinë dhe parëndësinë tonë dhe kështu të përulemi, në mënyrë që Zoti të shikojë mbi ne, "ai që shikon të përulurit" (shih Isa. 66:2) dhe do të japë mirësinë e Tij.
Nëse zemra nuk ngrohet me dashuri, atëherë një i krishterë nuk ka asnjë përfitim nga devotshmëria e tij.
Përulësia e vërtetë është e pandashme nga devotshmëria e vërtetë, por gjithmonë shoqërohet me të. Sa më e devotshme të jetë zemra, aq më e përulur është. Sa më shumë të ndriçohet njeriu nga hiri i Zotit, aq më shumë e sheh padenjësinë e tij: sikurse sa më shumë ndriçohemi nga drita natyrale, aq më shumë shohim veset në fytyrë, duart dhe mbeturinat në shtëpi. Prandaj, duke parë padenjësinë e tij, njeriu përul veten. Nëse nuk ka përulësi në zemër, por ka krenari të madhe, nuk ka devotshmëri në këtë. Sepse një person i tillë nuk e njeh padenjësinë e tij, dhe për këtë arsye devotshmëria nuk i përshtatet atij. Devotshmëria e vërtetë nuk mund të ekzistojë pa Zotin; Perëndia i kundërshton krenarët (1 Pjetrit 5:5), sipas Shkrimit.
Në veprën e devotshmërisë, shenjtorët e forcuan veten me shpresën për të marrë përfitime të përjetshme.
Dashuria është përmbushja e ligjit, sipas dëshmisë së Apostullit (Rom. 13:10); Synimi i nxitjes është dashuria nga një zemër e pastër, nga një ndërgjegje e pastër dhe nga besimi i pafajshëm (1 Tim. 1:5). Nëse dikush ka sukses në dashurinë e krishterë, ai ka sukses edhe në devotshmëri. Dashuria këtu kuptohet si lloji për të cilin ka shkruar apostulli, pra nga një zemër e pastër e kështu me radhë; dhe Shën Gjoni thotë: fëmijët e mi! Le të fillojmë të duam jo me fjalë apo gjuhë, por me vepra dhe të vërtetë (1 Gjonit 3:18).
Shpëtimi nuk mjafton që të fillojë devotshmëria, por njeriu duhet të përfundojë edhe jetën me veprën e devotshmërisë. Shumë fillojnë, por jo të gjithë mbarojnë, siç e tregon vetë rasti. Një i tillë është si ai që fillon një udhëtim nga një vend në tjetrin dhe përsëri kthehet nga shtegu; si ai që fillon të ndërtojë një shtëpi, por e lë pa e përfunduar; si ai që filloi të krijojë një shtyllë dhe nuk mbaroi. Një i tillë i nënshtrohet talljeve dhe qortimeve të armiqve të tij, djallit dhe shërbëtorëve të tij, të cilët, kur ta shohin, do të fillojnë të qeshin me të, duke thënë: ky njeri filloi të ndërtojë dhe nuk mundi ta përfundojë (Luka 14:29-30).
Devotshmëria është gjithmonë e njëjtë; Siç ishte që nga fillimi i botës, kështu është tani dhe gjithmonë do të jetë. E vërteta është gjithmonë e vërtetë, gjithmonë e pandryshueshme dhe ishte, është dhe do të jetë.
Devotshmëria është lumturia e vërtetë e një të krishteri.
Kur shpirtrat e shenjtë dhe të devotshëm varfërohen nga kjo botë, djalli armatoset edhe më mizorisht kundër tyre dhe i hidhëron ata, qoftë nëpërmjet tij, qoftë nëpërmjet shërbëtorëve të tij; dhe sa më afër të jetë fundi i botës, aq më të mëdha dhe më të rënda janë vuajtjet që ndjekin të devotshmit; Djalli rebelohet veçanërisht kundër atyre që qëndrojnë dhe luftojnë kundër tij, por neglizhon ata që i binden vullnetit të tij.
Për të qenë me të perëndishmit, duhet jetuar me perëndishmëri.
Të perëndishmit, si fryt i Fjalës së Perëndisë, do të mblidhen në Mbretërinë e Qiellit.
Kur njeriu nuk ka devotshmëri brenda, atëherë nuk e ka atë jashtë, sido që të tregohet. Nëse nuk ka frikë të vërtetë ndaj Zotit, nuk ka devotshmëri të vërtetë. Sepse Zoti nuk shikon vetëm veprat e jashtme, por veçanërisht shikon zemrën dhe gjykon sipas saj.
Perëndishmëria e vërtetë fshihet në zemër.
E bardha nuk shkon me të zezën, errësira nuk pajtohet me dritën. Dhe devotshmëria dhe ligësia kanë një luftë të vazhdueshme. Çfarë lloj marrëveshjeje ka kur njëri përpiqet dhe detyrohet të ngjitet në një mal, ndërsa tjetri rrotullohet tatëpjetë?
Bota, e shtrirë në të keqe, nuk e do devotshmërinë e vërtetë dhe persekuton. Krishti, vetë devotshmëria dhe pafajësia, sapo u shfaq në botë dhe, si një foshnjë e butë, i paaftë për të bërë ndonjë të keqe, megjithëse nuk e bëri kurrë, filloi të vuante nga qyteti në qytet dhe iku nga një vend në tjetrin. Nga kjo rrjedh se në të cilin Krishti fillon të jetojë shpirtërisht është e vërteta, pason përndjekja... Të gjithë ata që dëshirojnë të jetojnë me perëndishmëri në Krishtin Jezus do të persekutohen (2 Tim. 3:12), sipas fjalës së Apostullit. Prandaj, nëse ju ndodh persekutimi dhe urrejtja nga bota, mos u turpëroni. Adhurimi dhe devotshmëria e vërtetë janë një gur pengese dhe një gur tundimi për botën. Bota e urren atë që është përballë saj dhe i thumbon sytë, për këtë arsye refuzon nga vetja dhe persekuton atë që është e kundërta me vetveten, por ka të mira për ata që përndjekin nga bota, sepse Zoti i pranon. Ngushëllohuni me këtë kur vuani nga persekutimi nga bota për shkak të devotshmërisë.
Pothuajse e gjithë forca e devotshmërisë së krishterë qëndron në largimin e zemrës nga kjo botë.
Vetëm të devotshmit janë të pasur, sipas dëshmisë së Apostullit Pal: është një fitim i madh të jesh i devotshëm dhe i kënaqur (1 Tim. 6:6). Çfarë do të thotë përvetësim? Kjo është njësoj si pasuria, thesari. Çfarë do të thotë të jesh i kënaqur? Të jesh i kënaqur me atë që ke, qoftë e vogël apo e madhe, shumë apo pak (kjo diskutohet në paragrafin e 4-të). Ai që ka devotshmëri ka thesar të madh. Pse? Sepse ai ka një thesar pakrahasueshëm më të mirë se thesari i kësaj bote dhe e ka brenda vetes dhe jo jashtë; dhe në mënyrë të patjetërsueshme e ka atë, dhe tani me të, dhe në vdekje me të, dhe pas vdekjes mbetet me të. Çfarë lloj thesari është ky? Besimi i gjallë, njohja e Zotit dhe nderimi, hiri i Frymës së Shenjtë dhe shpresa e një trashëgimie të përjetshme në parajsë - gjithçka që përmbahet në perëndishmëri. Ky është thesari dhe pasuria e të devotshmëve! Duke e vendosur shpresën e tyre te Zoti, ata janë të kënaqur me Zotin si të mirën e fundit, më të madhe se i Cili nuk ka asnjë të mirë dhe nga i Cili vjen e gjithë e mira. Perëndia do t'u japë atyre një shpërblim të madh, pasuri, thesar dhe lavdi dhe në një jetë të bekuar ata do të kenë gjithçka në çdo gjë (1 Kor. 15:28).
Të ligjtë kanë pasurinë që kanë, domethënë të prishshme dhe të përkohshme, si në ëndërr, prandaj janë të varfër dhe të mjerë dhe, pasi kanë braktisur gjithçka me të cilën, si në ëndërr, ishin të kënaqur, do të arrijnë një varfëri të tillë saqë do të dëshirojnë një pikë ujë për gjithë përjetësinë dhe askush nuk do t'u japë atyre, siç mund të shihet në shembullin e Goseee 2kee. Dhe Zoti e vërteton këtë duke thënë: Çfarë dobie ka njeriu nëse fiton gjithë botën dhe humbet shpirtin e tij? ose çfarë shpërblese do të japë njeriu për shpirtin e tij (Mateu 16:26)? Edhe pse të pabesët janë të pasur, ata janë të pasur në hambarë dhe gjoks, dhe jo në vetvete, dhe kjo është si në ëndërr. E djeshmja dhe e gjithë koha e kaluar janë si një ëndërr për ne, dhe pasuria e kësaj bote do të jetë si një ëndërr pas vdekjes. Kushdo që sheh diçka në ëndërr e sheh atë derisa fle, por kur zgjohet nuk sheh asgjë, por kujton vetëm ëndrrën. Pra, një i pasur, ndërsa jeton, sheh pasurinë e tij, por kur vdes, gjithçka ikën prej tij, si një ëndërr, dhe nuk ka asgjë në vetvete përveç kujtesës dhe një ndërgjegjeje të keqe, sepse ai mblodhi thesare për vete dhe nuk u pasurua në Perëndinë (Luka 12:21).
Jo aq i devotshëm, jo aq! Ata janë të pasur këtu, dhe ata do të jenë të pasur atje. Edhe këtu ata mbajnë dhe kanë thesarin e tyre në enë balte dhe atje trashëgojnë bekime që asnjë sy nuk i ka parë, asnjë vesh nuk i ka dëgjuar dhe që nuk i ka hyrë në zemrën e njeriut (2 Kor. 4:7; 1 Kor. 2:9). Pra, ajo pasuri është e vërtetë, e cila është brenda njeriut, dhe nuk ndahet prej tij, dhe shkon me të prej këtu në atë moshë - kjo pasuri është devotshmëri. Dhe ai është vetëm i pasur ai që ka brenda vetes thesarin e devotshmërisë.
Kur njeriu nuk ka devotshmëri brenda, atëherë nuk e ka atë jashtë, sido që të tregohet. Nëse nuk ka frikë të vërtetë ndaj Zotit, nuk ka devotshmëri të vërtetë. Sepse Zoti nuk shikon vetëm veprat e jashtme, por edhe zemrën dhe gjykon me këtë.