Qëllimi dhe kuptimi i jetës

Tareev është një nga përfaqësuesit e Rilindjes fetare ruse. Mbi të gjitha, ai e përqendroi vëmendjen në kundërshtimin mes Ungjillit dhe kësaj bote, te marrëzia dhe kenosis, si thelbi i ungjillit të krishterë. Tani shumë njerëz thonë se Tareev parashikoi K. Barth, filozofinë e jetës dhe ekzistencializmin. Në librin "Qëllimi dhe kuptimi i jetës" Tareev jep një sistem të teologjisë morale, duke thënë se "njeriu nga natyra ka dy aspirata kryesore: së pari, dëshirën për lumturi personale dhe përsosmëri të jashtme dhe, së dyti, dëshirën për qiellin, për bashkimin me Hyjnoren - dëshira për të shfaqur përmbajtjen hyjnore në jetën e dikujt". Bazuar në këtë pozicion, Tareev sheh tre mënyra për të ndërtuar filozofinë morale: "kështu, dëshira për lumturi dhe përsosmëri dhe dëshira për qiellin nuk mund të bashkohen në karakterin e tyre të dhënë drejtpërdrejt, atëherë ose mund të njohësh qëllimin e jetës njerëzore në kërkimin e lumturisë dhe përsosmërisë me shpërfillje të plotë të një dëshire tjetër, me një mohim të plotë të fesë dhe një bazë të mjaftueshme të përsosmërisë për lumturinë njerëzore; sepse arritja e të mirave sa të papërshtatshme aq edhe të panevojshme, dhe vetë dëshira për të arritur lumturinë dhe përsosmërinë me mjete natyrore është një mashtrim i dhimbshëm nga i cili çlirohet feja e vërtetë ose, më në fund, duhet gjetur një sintezë më e lartë e të dyja aspiratave - për të treguar një qëllim të jetës që do të pajtonte aspiratat e pakënaqura për lumturi dhe përsosmëri me përmbajtjen hyjnore të jetës. "Qëllimi dhe kuptimi i jetës" M. M. Tareev. Tareev është një nga përfaqësuesit e Rilindjes fetare ruse. Mbi të gjitha, ai e përqendroi vëmendjen në kundërshtimin mes Ungjillit dhe kësaj bote, te marrëzia dhe kenosis. Tani shumë njerëz thonë se Tareev parashikoi K. Barth, filozofinë e jetës dhe ekzistencializmin. KAPITULLI I PARË (hyrës). Kontradikta kryesore e brendshme e jetës Njeriu nga natyra karakterizohet nga dy aspirata kryesore: së pari, dëshira për lumturi personale dhe përsosmëri të jashtme dhe, së dyti, dëshira për qielloren, për bashkim me Hyjnoren - dëshira për të shfaqur përmbajtjen hyjnore në jetën e dikujt. Cila është marrëdhënia midis këtyre dy aspiratave? Gjëja fillestare këtu duket se është mundësia e kombinimit të tyre në karakterin e tyre të dhënë drejtpërdrejt. Meqenëse të dyja këto aspirata janë të natyrshme për njeriun nga natyra, ky kombinim i tyre është psikologjikisht i natyrshëm, dhe për këtë arsye njeriu është i natyrshëm, në kuptimin biblik të fjalës, d.m.th., që jeton jo nga hiri, por nga natyra (secundum naturam suam vivere), pret lumturinë dhe përsosmërinë e jashtme nga feja dhe beson hyjnoren në atë që është e vetëkënaqur dhe e jashtme. Ky disponim fetar është karakteristik për paganizmin me gjithë forcën e tij, por ai zbulohet pak a shumë qartë tek ne, pasi njeriu i “plakut” mbetet tek i krishteri. Ndër paganët në fazat më të ulëta të zhvillimit, kjo gjendje shpirtërore gjendet në një formë naive. Ai pret të gjithë lumturinë dhe suksesin, madje edhe në çështjet që janë plotësisht brenda mundësive të fuqive natyrore të njeriut dhe varen nga zelli, dija dhe shkathtësia e tij, nga perënditë, nga favori i tyre, të cilin ai përpiqet ta fitojë me sakrificë. Njerëzit e kulturuar dinë të vlerësojnë forcën e tyre dhe presin nga feja atë që tejkalon fuqinë e tyre - paqe të qetë dhe përsosmëri të pafund. Kjo gjendje shpirtërore fetare e një personi të kulturuar mund të gjurmohet nga romani i Zolës "Doktor Pascal". Doktor Paskali më i ditur besonte në fuqinë njerëzore dhe veçanërisht në fuqinë e arsyes, në shkencë. Ai mendonte dhe shpresonte fort se me ndihmën e shkencës do të ishte në gjendje të rigjeneronte njerëzimin dhe ta çlironte atë nga vuajtjet me të cilat tani ishte i shtypur. Por aspiratat e mbesës së tij, Klotildës, ishin të pakufishme, në çdo rast, ato shkonin përtej kufijve të mjeteve që shkenca ka në dispozicion; prandaj, ajo u largua nga shkenca dhe filloi ta kërkonte kënaqësinë e tyre në fe, në katolicizëm. Klotilda vëzhgoi për një kohë të gjatë shpresat e xhaxhait të saj dhe sukseset e vërteta të shkencës; rezultatet tek të cilat e çuan këto vëzhgime, ajo ia shprehi sinqerisht doktor Paskalit. "Vitet kalojnë si zakonisht," i tha ajo xhaxhait, "dhe qielli ende nuk u hapet njerëzve. E vërteta që dëshiron të kapësh me kërkimin tënd po largohet gjithnjë e më shumë nga ti. Ti propozon të presësh dhe të presësh, ndoshta për dhjetëra shekuj. Unë nuk dua të pres. Unë dua të di gjithçka tani dhe të jem e lumtur. Vini re se unë duhet të di gjithçka për të qenë e lumtur përnjëherë dhe përgjithmonë dua të jem e saktë dhe kjo është përgjithmonë e saktë! paaftësia për t'u ngritur menjëherë në dije gjithëpërfshirëse dhe për t'u çlodhur në gjirin e lumturisë së përsosur, që nuk errësohet nga asnjë dyshim dhe qortim i ndërgjegjes, që më mundon, a është kjo jetë kur ecni me ritmin e kërmillit në errësirë dhe nuk mund të shijoni një orë të gëzuar pa u dridhur nga mendimi i lumturisë dhe pikëllimit të ardhshëm. Shkenca na e ka premtuar këtë dhe nëse nuk mund ta përmbushë premtimin e saj, atëherë duhet të shpallet i dështuar”. Në këtë përpjekje të vetëdijshme për idealin e përsosmërisë dhe lumturisë së pafundme dhe pritjen e këtyre përfitimeve nga feja, Klotilda u mbështet nga predikuesit katolikë... A është e mundur të njihet si i plotë dhe i arsyeshëm një unifikimi i tillë i aspiratave themelore mendore në karakterin e tyre të dhënë menjëherë? Jo, nuk mundesh. Së pari, kësaj pyetjeje duhet përgjigjur negativisht, sepse ky bashkim nuk justifikohet nga realiteti. Fakti është se feja nuk shoqërohet me një ndryshim në kushtet e jashtme të jetës njerëzore, nuk i sjell njeriut lumturi të jashtme dhe përsosmëri të dukshme dhe nuk eliminon vuajtjet dhe poshtërimin nga jeta e tij. Një shprehje e qartë e kësaj natyre të realitetit të jetës fetare është vuajtja dhe poshtërimi i të drejtëve. Një person nuk lirohet nga vuajtjet dhe poshtërimi i jetës në masën e drejtësisë dhe pafajësisë së tij morale. Të drejtët vuajnë në fatkeqësi të përbashkëta së bashku me mëkatarët. "Për çdo gjë," shkruan i urti biblik, "dhe për të gjithë ka një fat: i njëjti fat për të drejtin dhe të ligjin, të mirën dhe të këqijtë, të pastërt dhe të papastërt, atij që bën sakrifica dhe atij që nuk bën flijime, si të virtytshmit ashtu edhe të mëkatarit, si për atë që betohet për të keqen ashtu edhe për atë që betohet për atë që është nën betim. diell, që të gjithë kanë të njëjtin fat” (Ecl. IX, 2.3). Por kjo nuk mjafton. Të pafajshmit dhe të drejtët jo vetëm që vuajnë së bashku me fajtorët në fatkeqësitë e zakonshme, por vuajnë kryesisht. Vëzhgimet na çojnë në bindjen se vuajtjet i ndodhin të pafajshmit dhe të drejtët jo rastësisht, por sipas disa ligjeve të jetës natyrore dhe njerëzore - të pafajshmit dhe të drejtët vuajnë në mënyrë të pashmangshme. Në thellësi të jetës natyrore, “a nuk vuan më shumë ajo në të cilën janë më të dukshme tiparet e pafajësisë? Një qengji dridhet nga ujku, një zog zemërbutë nga zogu grabitqar.”... Në sferën e historisë njerëzore, ky ligj zbulohet pakrahasueshëm më në mënyrë të dukshme. Ne jemi po aq të bindur për këtë nga dëshmia e Shkrimeve të Shenjta dhe e shkrimtarëve të kishës, dhe e mendimtarëve laikë dhe vëzhguesve të jetës njerëzore. Sipas Ap. Pali, “ata për të cilët e gjithë bota nuk ishte e denjë, enden nëpër shkretëtira dhe male, nëpër shpella dhe shpella të tokës” (Heb. XI, 38). "Në të vërtetë," shkruan Shën Gjon Gojarti, "shikoni të gjithë ata që ishin të famshëm në kohët e kaluara dhe do të shihni se nga pikëllimi ata të gjithë fituan guxim ndaj Zotit. Dhe, së pari, nëse doni, le të shkojmë te djali i të krijuarit të parë, qengji i Krishtit, Abeli: ai nuk bëri asnjë të keqe, por vuajti atë që meritojnë mëkatarët më të mëdhenj. Ne vuajmë tundimet si ndëshkim për mëkatet; dhe ai njeri i drejtë nuk vuajti për asnjë arsye tjetër veçse për faktin se ishte i drejtë dhe i përsosur, dhe megjithatë ai duroi shumë e shumë pikëllime dhe të rënda. Çfarë mund të thuhet tjetër për Abrahamin, Isakun, Jakobin, Jozefin, që i mbuloi të gjithë me fatkeqësi, Jobin e shumëvuajtur, Moisiun, Jozueun, Elian, Samuelin, Davidin, për të gjithë profetët që kishin vuajtje të përbashkëta dhe së fundi, për të drejtët e Dhiatës së Re, duke filluar nga apostulli. Pavel? Fakti i vuajtjes së të drejtëve është pa dyshim. Është po aq e sigurt se mëkatarët shpesh përparojnë, se djemtë e kësaj epoke, interesat e të cilëve nuk shkojnë përtej kufijve të mirëqenies materiale, janë më të mençur se bijtë e dritës në brezin e tyre dhe lumturia materiale dhe lavdia e jashtme janë në anën e tyre. "Gjithçka në botë," shkruan I.S. Turgenev, "e mira dhe e keqja i jepen një personi jo sipas meritave të tij, por si rezultat i disa ligjeve që unë as nuk guxoj t'i vë në dukje". Vuajtja e të drejtëve, në ndryshim nga begatia e të ligjve, e ka shqetësuar mendjen njerëzore që nga kohërat e lashta. "Ja, këta njerëz të këqij përparojnë në këtë epokë, duke rritur pasurinë. Dhe unë thashë: "A nuk ka qenë më kot që pastrova zemrën time, lava duart në pafajësi dhe u ekspozova ndaj goditjeve çdo ditë dhe qortimit çdo mëngjes?" (Psalmi LXXII, 13,14). Përveç faktit se pritshmëria nga feja për lumturinë personale dhe përsosmërinë e jashtme nuk justifikohet nga realiteti, kombinimi i dëshirës për lumturi dhe përsosmëri dhe dëshirës për hyjnoren në karakterin e tyre të dhënë menjëherë duhet të njihet si e paarsyeshme, sepse ajo vazhdimisht çon në ateizëm. Feja e një njeriu natyror merr një nga dy drejtimet: për të, ose feja është vetëm një mjet për të arritur qëllimet tokësore, natyrore-njerëzore, ose hyjnorja përfaqëson të kundërtën e çdo gjëje natyrore-njerëzore. Në rastin e parë, më të keq, që e ndeshim në fenë e kinezëve, feja materializohet dhe përmban ateizmin në thelbin e saj, pra mohimin e hyjnores në natyrën e vet, të padukshme. Në drejtimin e dytë që karakterizon budizmin, kemi të bëjmë me idealizëm, i cili, me sa duket, është larg ateizmit. Por në fakt, idealizmi ekstrem çon në përçarje midis idealeve qiellore dhe jetës njerëzore, midis jetës fetare dhe asaj të përditshme. Nëse hyjnores i mohohet tokësorja, atëherë edhe ajo qiellore përjashtohet nga bota, për të cilën nuk ka vend në jetën natyrore njerëzore. Dhe ky është i njëjti ateizëm. Materializmi kinez dhe idealizmi budist nuk janë të huaj për ne: edhe ne vuajmë prej tyre. Ne e kemi strukturuar jetën tonë të kësaj bote në një mënyrë të tillë dhe i kuptojmë çështjet fetare në atë mënyrë që një humnerë e pakalueshme është krijuar midis njërit dhe tjetrit. Ne jemi të aftë të përjetojmë frymëzim fetar, jemi të aftë për vepra të mira, madje edhe të mëdha, por momentet e ngritjes idealiste të shpirtit qëndrojnë si oaza të vetmuara në shkretëtirën e pafund të përditshmërisë sonë. Ne mendojmë se feja është fe dhe jeta është jetë. Jemi gati të njohim njerëz që nuk janë të kësaj bote, me nderim i përulemi vetmitarëve dhe vetmitarëve, por me habi dhe madje indinjatë takojmë një “laik” që jeton në rrugën e Zotit: në rrugën e Zotit mund të jetohet vetëm jashtë botës. Kjo sepse njeriu i kësaj bote, duke e identifikuar idealin me përsosmërinë e jashtme dhe lumturinë personale, i përulet vetëm madhështisë së jashtme dhe mund të besojë në shenjtëri vetëm nëse i shfaqet me lavdi të dukshme, me një buzëqeshje vetëkënaqësie, në liri nga kufizimet natyrore, në shkëputje nga jeta e përditshme. Ne e shikojmë jetën e shenjtë si një jetë kryesisht pa kufizime dhe vuajtje dhe e identifikojmë fenë me sferën e mrekullisë; Sipas mendimit tonë, ajo është e neveritur nga përditshmëria jonë me hallet e saj të vogla, me kërkesat e saj bazë, kushtet natyrore. Për të hyrë në fushën e fesë, ne mendojmë se duhet të heqësh dorë nga jeta. Një shenjtor, sipas ideve tona, është i njëjtë me një mrekullibërës - një person i lirë nga kushtet e jetës natyrore. Ne e konsiderojmë fuqinë e mrekullueshme si një masë shenjtërie dhe mungesa e mrekullive na shërben si një shenjë e padiskutueshme e mëkatit. Mrekullitë janë tregues i pranisë dhe ekzistencës së një hyjnie; Mungesa e mrekullive kur i presim është baza e mosbesimit. Në këtë rast, përçarja midis idealeve qiellore dhe jetës natyrore kthehet në ateizëm të hapur. Në vend që të vërtetojmë pozicionin e deklaruar, ne paraqesim dy histori për ta ilustruar atë. G. Uspensky në tregimin "Paramon Budallai" përshkruan shoqërinë ruse për ne në vitet '30 dhe '40, të cilat për turmën e zakonshme ruse ishin koha më e shurdhër, më e vdekur. Gjithçka ishte e frikësuar. Ankthi i përjetshëm, i pandërprerë për "fajin" e vetë ekzistencës në botë përshkoi të gjitha marrëdhëniet e ndërsjella, të gjitha lidhjet shoqërore, të gjitha mendimet. Në një ambient të tillë shfaqet Paramon Budallai, i strehuar nga një familje. Budallai i shenjtë Paramon ishte një njeri i shenjtë i vërtetë, fshatar, fshatar. Ai vinte nga një familje fshatare, ishte i martuar, por, duke iu bindur një zëri dhe një vegimi, la shtëpinë, gruan dhe fëmijët dhe shkoi për të shpëtuar shpirtin e tij. Ai gjithashtu e shpëtoi shpirtin e tij në mënyrën fshatare ruse, d.m.th., vdekjen më të vërtetë të mishit, vetë-torturën ekstreme. Diçka e jashtzakonshme e përditshmërisë lindi prej tij dhe te anëtarët e familjes ku u vendos, kjo gjë zgjoi aspiratat ideale-fetare, ngriti mendimet e tyre drejt yjeve, drejt qiellit. Ata filluan të flasin para tij jo vetëm për pikëllimin dhe fatkeqësinë, por filluan të flasin për Zotin dhe parajsën. Paramon u vendos në kopsht, në një belveder dhe e kaloi pjesën më të madhe të kohës duke u lutur para ikonave të shenjtorëve dhe duke dëgjuar akathistët. Në pamjen e budallait të shenjtë që lutej me frymëzim, e gjithë familja u transportua në mendimet e tyre në një botë tjetër, të çuditshme. Disa ditë të jetës së qetë të Paramonit kaluan nën çatinë e shtëpisë që e strehonte, kur befas qetësia u prish nga një rrethanë e parëndësishme. Tremujori erdhi në Paramon duke kërkuar një pasaportë prej tij. Budallai i shenjtë jo vetëm që nuk kishte pasaportë, por as nuk e kuptonte se për çfarë e pyesnin dhe kështu ngjallte dyshime edhe më të mëdha. Për shkak të pamjes së tmerrshme të policit dhe shkëputjes së skajshme të Paramonit nga jeta, papërgjegjshmërisë së tij ndaj kërkesave të rendit të përditshëm të ekzistencës, të gjithë anëtarët e familjes ishin aq të frikësuar dhe të indinjuar kundër budallait të shenjtë, saqë ndjenë lehtësim të madh kur polici e mori me vete: sikur të gjithëve t'u ishte hequr një mal nga supet. "Dhe ai u largua prej nesh," thotë një nga anëtarët e familjes, "engjëlli i vetëdijes së zgjuar fluturoi prej nesh (në pamjen e policit"). Gjithçka në këtë histori është tipike: kjo jetë e kësaj bote, në të cilën nuk flitet tjetër veçse për lumturinë dhe pakënaqësinë, e cila trembet nga frika e vuajtjes; dhe ky budalla i shenjtë, që e kuptonte shpëtimin në kuptimin e heqjes dorë të plotë nga jeta reale, largimit nga bota; dhe ky, së fundi, është vendbanimi i Paramonit në kopsht, në belveder, rreth të cilit në ato ditë përqendrohej jeta fetare e familjes që strehoi Paramon. Anëtarët e kësaj familjeje nuk ishin të huaj për entuziazmin fetar; në sytë e budallait të shenjtë që lutej, ata vetë u çuan në mendimet e tyre në botën e largët superyjore; por... ky frymëzim ndihej vetëm në belveder dhe reflektohej pikërisht në dëshirën për një botë superyjore, pafundësisht të largët nga planeti ynë. Nuk kishte asnjë lidhje midis gjithë jetës së përditshme dhe momenteve të frymëzimit fetar, ndikimi i Paramonit nuk u shtri në jetën e përditshme dhe mjaftonte një fenomen i vogël i jetës së përditshme që kërcënonte telashe që "engjëlli i ndërgjegjes së zgjuar të fluturonte larg". Kjo zbuloi ashpër mungesën e atyre parimeve, përdorimi i të cilave mund të pajtonte shenjtërinë e budallait të shenjtë me kushtet dhe kërkesat e jetës së përditshme. Jeta e kësaj bote nuk i lë vend shenjtërisë, nuk i ka lënë mënjanë një cep në sistemin e saj kompleks; shenjtëria nuk ndikon në jetën e kësaj bote, nuk i nënshtrohet asaj, nuk mishërohet në dukuritë dhe format e saj. Jo më pak domethënëse janë trazirat dhe tundimet që u ngritën te varri i At Zosimës, sipas një historie tjetër – sipas historisë mjeshtërore të F.M., e mbushur me të vërtetën më të gjallë. Dostojevski në "Vëllezërit Karamazov". At Zosima ishte një njeri i shenjtë, si në gjendjen shpirtërore të brendshme, ashtu edhe në mendimin apo besimin e shumicës së atyre që e njihnin, ndonëse kishte shumë armiq midis vëllezërve monastikë. Në pleqëri, i rrethuar nga dashuria e mijëra besimtarëve, Fr. Zosima vdiq me vdekjen e mrekullueshme të një njeriu të drejtë. Dhe së shpejti, edhe papritmas pas vdekjes së tij, një pritje e paduruar e fuqisë së mrekullueshme filloi të zbulohej si midis vëllezërve të manastirit dhe midis laikëve. Njëzëri, deri në mijëra u ngritën një pyetje në lidhje me këtë fuqi të mrekullueshme në varrin e të ndjerit - pyetja u ngrit si midis armiqve dhe admiruesve të të ndjerit. Për të parën, ishte një pyetje e drejtpërdrejtë për shenjtërinë e plakut të ndjerë; shumica e besimtarëve e prisnin këtë fuqi si një pasojë dhe shpërblim të padyshimtë të shenjtërisë. Shumë nga qyteti i sollën të sëmurët në varr, me sa duket duke besuar në fuqinë e menjëhershme të shërimit. Në të njëjtën kohë, natyrisht, pritja e kalbjes dhe një shpirti shkatërrues nga trupi i të ndjerit konsiderohej absurde; krejt e kundërta dukej e padyshimtë. Por më pas, aq e papritur për të gjithë, një frymë korruptive filloi të dilte nga arkivoli. Lajmi për këtë u përhap menjëherë në të gjithë manastirin, depërtoi në manastir dhe shpejt arriti në qytet. Dhe befas, pas kësaj ngjarjeje, u zbulua një tundim i tillë, i papërmbajtur në mënyrë të vrazhdë, që është e vështirë të imagjinohet. Kjo frymë korruptuese, kaq e natyrshme, jo vetëm që e shuan besimin në shenjtërinë e plakut të ndjerë, por ata panë në të një tregues të qëllimshëm nga Zoti për mëkatësinë e të ndjerit. Armiqtë e tij ngritën kokën me krenari dhe të gjithë ata që e donin papritmas u frikësuan tmerrësisht nga diçka dhe, duke u takuar me njëri-tjetrin, me ndrojtje vetëm shikonin njëri-tjetrin në sy. Edhe Alyosha u lëkund në besimin e tij. "Unë nuk rebeloj kundër Zotit tim, por nuk e pranoj paqen e Tij," përsëriti ai, me një buzëqeshje të hidhur, fjalët e vëllait të tij. Nëse, pra, përpjekja për lumturi dhe përsosmëri dhe përpjekja për gjërat qiellore nuk mund të bashkohen në karakterin e tyre të dhënë menjëherë, atëherë ose qëllimi i jetës njerëzore mund të njihet në përpjekjen për lumturi dhe përsosmëri me shpërfillje të plotë të përpjekjes tjetër, me një mohim të plotë të fesë; ose mund të shihet në fe një bazë të mjaftueshme për lumturinë dhe përsosmërinë njerëzore me njohjen e mjeteve natyrore për arritjen e së mirës sa të papërshtatshme aq edhe të panevojshme, dhe vetë dëshira për të arritur lumturinë dhe përsosmërinë me mjete natyrore është një mashtrim i dhimbshëm nga i cili çlirohet feja e vërtetë; ose, së fundi, duhet gjetur një sintezë më e lartë e të dyja aspiratave - për të treguar një qëllim të jetës që do të pajtonte aspiratat e pakënaqura për lumturi dhe përsosmëri me përmbajtjen hyjnore të jetës... Para së gjithash, duhet të kemi parasysh nëse lumturia dhe përsosmëria mund të njihen si qëllimi i jetës njerëzore? KAPITULLI I DYTË. Kritika e eudaimonizmit Qëllimi i jetës nënkupton rezultatin përfundimtar që përcakton të gjithë zinxhirin e fenomeneve të pavetëdijshme të jetës dhe veprimeve të vetëdijshme të një personi. Dukuritë e pavetëdijshme të jetës përcaktohen nga ky rezultat sepse i paraqitet mendjes krijuese tashmë në momentin e krijimit, prandaj objektivisht është shkaku i origjinës dhe procesit të këtyre dukurive. Në kuptimin e vet, rezultati përfundimtar shërben si një qëllim për veprimet e vetëdijshme të një personi, të cilat përcaktohen nga vetëdija e rezultatit përfundimtar. Vetëdija e rezultatit përfundimtar është ideja e një qëllimi (ideja e lumturisë, ideja e përsosmërisë, ideja e lavdisë së Zotit). Kjo ndërgjegje mund të drejtohet ose në rezultatin përfundimtar si diçka e përfunduar dhe e pritur në fund të procesit jetësor, që jep idealin e jetës, ose ndaj ligjeve dhe mënyrave të realizimit të idealit në procesin e jetës, që jep konceptin e qëllimit. Koncepti i qëllimit është kuptimi i jetës. Qëllimi i vërtetë i jetës - jo vetëm si një qëllim i përgjithshëm në kontrast me qëllimet private që rregullojnë këtë apo atë fushë të veprimtarisë njerëzore, por, kryesisht, në kontrast me qëllimet e kuptuara gabimisht - përcaktohet nga ana formale nga tre tiparet e mëposhtme. Qëllimi i vërtetë ka një bazë në jetën reale, pasi shërben si shkaktar i dukurive të pavetëdijshme të jetës dhe gjithë rrjedhës së saj natyrore. Nëse nuk kuptohet, atëherë të paktën qëllimi më i lartë mund të vërtetohet empirikisht, përmes vëzhgimit dhe studimit të së kaluarës biologjike dhe historike. Qëllimi i vërtetë kuptohet në kuptimin e rezultatit ideal përfundimtar të jetës dhe rendit të duhur të saj, prandaj ai ka kuptimin e parimit të veprimtarisë së vetëdijshme dhe të lirë. Qëllimi i vërtetë i jetës kuptohet si i realizueshëm brenda saj, si i arritshëm brenda kufijve të tij. Një synim i parealizueshëm ose i paarritshëm i jetës është një kontradiktë në adjecto6. Rezultati përfundimtar, madje ideal, i jetës, natyrisht, duhet të jetë i arritshëm në jetë: një qëllim që shtrihet përtej kufijve të jetës njerëzore nuk mund të jetë qëllimi i kësaj jete. Le të shqyrtojmë në këto aspekte nëse lumturia dhe përsosmëria mund të shërbejnë si qëllimi i jetës njerëzore. Por për lumturinë dhe përsosmërinë do të flasim veçmas. Edhe pse, siç do të shohim më poshtë, vuajtja dhe poshtërimi kanë të njëjtin kuptim nga pikëpamja më e lartë fetare; por lumturia dhe përsosmëria si objekte të aspiratave pozitive nuk përkojnë me njëra-tjetrën. Megjithatë, në thelb dhe fillimisht, dëshira për lumturi dhe përsosmëri është një: arritja e përsosmërisë presupozon kënaqësinë ose lumturinë, dhe dëshira për lumturi është dëshira për përsosmëri personale. Kështu, në tundimin e parë të njeriut, gruas pema e njohjes së së mirës dhe së keqes iu duk e mirë për ushqim, e këndshme për sytë dhe e dëshirueshme sepse jep dituri, sepse njerëzit shpresonin që duke ngrënë frutat e saj të bëheshin si perëndi, duke njohur të mirën dhe të keqen. Por meqenëse përsosmëria është e paarritshme për njeriun dhe ai nuk e gjen lumturinë në kërkimin e përsosmërisë, lumturia dhe përsosmëria duket se janë të papajtueshme. Duke u përpjekur për të gjetur lumturinë në përsosmëri, njerëzit në kërkim të përsosmërisë në të vërtetë gjejnë vuajtje, ashtu si njerëzit e parë, pasi kishin ngrënë nga fruti i pemës së njohjes së së mirës dhe të keqes, mësuan para së gjithash se ishin lakuriq, si rezultat i së cilës lindi një ndjenjë e dhimbshme e frikës ndaj Zotit. Nga këtu njerëzit vijnë në idenë se për të qenë të lumtur duhet të kufizojnë aspiratat e tyre dhe, kryesisht, dëshirën për përsosmëri. Dhe kur lumturia kuptohet kështu, atëherë përpjekja për përsosmëri është në kundërshtim me përpjekjen për lumturi. Në çdo rast, një person fizik, duke i përcaktuar aspiratat e tij në mënyrë krejt të vetëdijshme, mund të përpiqet ose për lumturinë si të tillë, me përçmim për përsosmërinë (eudaimonizëm), ose për përsosmëri me përbuzje për lumturinë (Nietzsche). A mund të jetë lumturia qëllimi i jetës njerëzore? Kjo pyetje duhet të përgjigjet negativisht. Eudaimonizmi nuk ka asnjë bazë në të kaluarën biologjike dhe historike të njeriut. Për të zbuluar këtë situatë, le të përdorim fjalët e dy mendimtarëve që u përkasin dy kampeve kundërshtare. "Ndërsa manifestimi i vullnetit bëhet i përsosur," thotë Schopenhauer ("Bota si vullnet dhe ide"), "vuajtja bëhet gjithnjë e më e dukshme. Nuk ka ende ndjeshmëri në bimë, prandaj nuk ka vuajtje; ndoshta një shkallë shumë e ulët vuajtjeje është e natyrshme në kafshët e ulëta, ciliatet dhe radiata; edhe te insektet sistemi nervor është ende i kufizuar me aftësinë e plotë të kafshëve për të ndier dhe vuajtur. duket në një shkallë të lartë dhe në një shkallë më të lartë, sa më shumë të zhvillohet inteligjenca, për rrjedhojë, në të njëjtën masë që dija arrin qartësi dhe rritet vetëdija, rritet edhe mundimi, i cili, për rrjedhojë, arrin shkallën më të lartë te njeriu. Ndërsa një person rritet natyrshëm, ai bëhet më i pakënaqur. Mosha e vjetër është më pak e favorshme për lumturinë sesa guximi; guximi është më pak se rinia, dhe kjo është më pak se fëmijëria. Gjithashtu në jetën e kombeve - epoka e artë qëndron gjithmonë në të kaluarën e historisë. Në kulmin e fuqisë dhe zhvillimit më të lartë të çdo populli, taedium vitae8, dëshpërimi, mundimi i skajshëm i vuajtjes mbretëron gjithmonë. “Unë”, shkruan Nikanor, Kryepeshkop. Khersonsky, - Jam bërë më i pakënaqur që kur u bëra më i zgjuar dhe humba pastërtinë dhe gatishmërinë e zemrës së një fëmije; një rus i thjeshtë i ndershëm nuk do të ndihet më i lumtur kur i ngjan Lord Bajronit, Viktor Hugos, Pushkinit apo Lermontovit tonë; poezia e kënduar e kërcyer rrethon djepin e popullit dhe në epokën e zhvillimit të tij më të lartë, poezia e saj grisëse - tragjike dhe komike-satirike - irriton ndjenjat e shurdhër, ose poezia përrallore ngroh gjakun e ftohtë të një populli të plakur, duke i kënduar përralla plakut për fëmijërinë e tij të shtrenjtë; Duke rritur pasurinë e përditshme, stokun e njohurive, galeritë e artit, mjetet për të parë operën dhe baletin, një person privat rrallë bëhet më i lumtur dhe asnjë popull i vetëm nuk u bë më i lumtur për shkak të tij.” Kështu, as natyra e njeriut dhe as historia e tij nuk janë të drejtuara drejt prodhimit të një njeriu të lumtur, as njëri as tjetri nuk kanë prirje, si të thuash, të krijojnë lumturinë njerëzore. Në veçanti, lumturia është armiqësore ndaj racionalitetit njerëzor. Edhe Predikuesi, pasi kishte njohur urtësinë dhe njohjen e çmendurisë, erdhi në bindjen se në shumë mençuri ka shumë pikëllim (I, 18). Të urtët më të rinj thonë të njëjtën gjë, Kanti, fjalët e të cilit do t'i citojmë më poshtë dhe Pascal, i cili shkruan: "Imagjinata i bën njerëzit të lumtur, në kundërshtim me arsyen, e cila vetëm mund t'i bëjë miqtë e saj të pakënaqur; i pari i mbulon me lavdi, i dyti me turp". Lumturia, më tej, është në kundërshtim me natyrën morale të njeriut: lumturia kërkon zemrat e mbrapshta (Schiller). Së fundi, lumturia e një personi nuk mund të matet as me rritjen e jetës së tij shqisore-organike: një person nuk është i lumtur në masën e nevojave, pasioneve dhe dëshirave të tij shqisore. E thënë shkurt, budallai vuan më pak se njeriu i mençur, kafsha vuan më pak se njeriu, vetëm guri nuk vuan. Eudaimonizmi ishte baza për mësimin e stoikëve dhe cinikëve, të cilët besonin lumturinë në ataraksinë dhe apatinë - në mungesë të pasioneve dhe shtypjes së aspiratave. Një ndjekës i eudaimonisit Aristippus ishte Hegesius, një pesimist i pashpresë, të cilit i ndalohej të jepte mësim në Aleksandri, sepse shumë nga studentët e tij bënë vetëvrasje. Bazuar në idenë e lumturisë, pesimizmi më i ri, i përfaqësuar nga Schopenhauer dhe Hartmann, e njeh vazhdimisht ndërprerjen e vetë jetës si të vetmen rrugë drejt çlirimit nga vuajtjet. Ideja e lumturisë nuk mund të jetë parimi udhëheqës i veprimtarisë njerëzore, baza për rendin e duhur të jetës sonë. Ideja e lumturisë, para së gjithash, nuk mund të jetë themeli, apo themeli i etikës, në terminologjinë e Schopenhauer-it, d.m.th. nuk mund të justifikojë natyrën e detyrueshme të idealeve përgjithësisht të pranuara të së vërtetës, mirësisë, lirisë dhe barazisë për një person. Kjo për shkak se "kënaqësia është vetëm një shenjë e përgjithshme e çdo dëshire të plotësuar, si të mirës ashtu edhe të së keqes. E njëjta gjë mund të thuhet për konceptet më komplekse të lumturisë dhe dobisë që përcaktojnë mësimet morale të eudaimonizmit (në mënyrë të duhur) (në krahasim me hedonizmin) dhe utilitarizmit. Parimet Abstrakte”). Më pas, ideja e lumturisë vuan nga pasiguria e plotë si parim i veprimtarisë njerëzore, në terminologjinë e të njëjtit Schopenhauer, pra si një fillim që do të përcaktonte se çfarë saktësisht duhet të bëjë një person. Lumturia është krejtësisht subjektive; secili është i lumtur në mënyrën e vet. Dikush beson lumturinë në kënaqësitë ideale të shkencës dhe artit, një tjetër - në kënaqësitë sensuale, një tjetër e sheh lumturinë në shërbimin ndaj fqinjëve dhe një tjetër e gjen në dhunën ndaj të tjerëve - dhe secili ka të drejtë në idenë e lumturisë. Nga ideja e lumturisë dolën epikurianët, të cilët predikonin shfrenimin sensual, dhe nga ideja e lumturisë dolën cinikët dhe stoikët. Bazuar në idenë e lumturisë, edhe ndjekësit e së njëjtës shkollë kundërshtuan vetveten: epikurianët e parë predikonin asketizmin, dhe ata të mëvonshëm predikonin lirinë e sensualitetit. Ideja e lumturisë nuk mund të shërbejë si një parim udhëzues për jetën shoqërore. Duke qenë subjektiv nga ana psikologjike, lumturia nga ana materiale është e njëjtë për të gjithë, prandaj lumturia e një personi përjashton lumturinë e një personi tjetër. Të njëjtën pasuri që një person dëshiron për vete, pretendohet nga njerëzit e tjerë; përparësia dhe dominimi i dikujt bazohet në poshtërimin dhe skllavërinë e të tjerëve; kënaqësia e disave në shkencë dhe art blihet nga puna e palodhur e shumë njerëzve, që vuajnë nga pozita e tyre e varur dhe duke u përpjekur për të njëjtën kënaqësi. Prandaj, ideja e lumturisë e aplikuar në jetën shoqërore krijon një luftë të të gjithëve kundër të gjithëve. Në të kaluarën dhe të tashmen e historisë njerëzore, në total ka shumë më tepër vuajtje sesa kënaqësi. Secili prej nesh është i bindur për këtë nga përvoja dhe vëzhgimi ynë. Kjo e vërtetë është vërtetuar shkencërisht në "Filozofinë e të Pandërgjegjshmes" të Hartmann. Por ndoshta në të ardhmen një person do të jetë më i lumtur? Le të supozojmë se në një të ardhme të largët lumturia do të jetë një mysafir i përhershëm në shtëpinë e njeriut - dhe në këtë rast, e kaluara dhe e tashmja e historisë njerëzore duhet të konsiderohen të pakuptimta nëse synojmë jetën në lumturi: lumturia tokësore është e kuptueshme vetëm në kuptimin e lumturisë personale të çdo individi. Dhe mbi çfarë bazohen shpresat për të ardhmen? "Pa marrë parasysh se sa shumë përparon njerëzimi," shkruan Hartmann, "ai kurrë nuk do të çlirohet nga fatkeqësitë më të mëdha dhe as do t'i zvogëlojë ato. Këto fatkeqësi janë sëmundja, pleqëria, varësia nga vullneti dhe fuqia e të tjerëve, nevoja dhe pakënaqësia me situatën... Popujt më të kënaqur me pozitën e tyre janë të egër, dhe popujt e qytetëruar kanë klasa të pashkolluara; Dihet nga përvoja se me edukimin e popullit rritet edhe pakënaqësia e tyre... Tek masat punëtore rritet vetëdija për mjerimin e gjendjes së tyre... Ndjeshmëria e atyre që vuajnë nga veprimet imorale bëhet më e ndjeshme: një i vrazhdë do të reagojë me humor ndaj një goditjeje me të cilën i thyhet kafka, ndërsa një i shkolluar nga më i keqi, i mërzitur më i thellë... sigurisht, ndjen kënaqësi; por zhduket me shpejtësi mahnitëse, rrethanat e reja pranohen si diçka krejtësisht e natyrshme; dhe një person nuk ndihet aspak më i lumtur se situata e tij e mëparshme. Pikërisht e njëjta gjë vlen për kombet, e njëjta gjë vlen edhe për njerëzimin... Nga rritja e mjeteve (teknike dhe materiale) ndodh vetëm shtimi i dëshirave dhe nevojave dhe pas tyre vjen pakënaqësia... Në përgjithësi, ashtu si vuajtjet u rritën në botë me zhvillimin e organizimit nga qeliza fillestare deri në shfaqjen e njeriut, ashtu do të rritet së bashku me zhvillimin progresiv të shpirtit njerëzor. Shpresat për lumturinë në të ardhmen janë në thelb shpresa se mirëqenia materiale e një personi dhe madje e gjithë njerëzimit do të rritet në të ardhmen. Por lumturia e një personi nuk krijohet vetëm nga mirëqenia materiale: varet edhe nga disponimi i vetë personit. Mirëqenia materiale edhe tani shpesh bie në fatin e një personi apo tjetrit. Shpesh, siç u tha më lart, shkon te të ligjtë. Në çdo rast, ata janë më të begatë se të drejtët; ata janë më të mençur se bijtë e dritës në rregullimin e lumturisë së tyre materiale, ata janë përndjekës të të drejtëve. Por nëse të drejtët vuajnë vërtet nga mëkatarët, atëherë a janë të lumtur persekutuesit? Nëse i drejti vuan nga privimi, atëherë a i bën të lumtur pasuria materiale pronarët e saj? A ishin të lumtur Herodët, Neronët dhe Dioklecianët? A e arrijnë lumturinë kërkuesit e pasionuar të pasurisë, famës, ndereve, duke qenë në kulmin e famës, duke zotëruar pasuri të patreguara? Nr. Është e pamundur të mbytësh ndërgjegjen, është e pamundur të shtypësh kërkesat më të larta të shpirtit, por ndërgjegjja vuan nga paligjshmëria, dhe kërkesat shpirtërore nuk i japin një personi paqe në mes të mirëqenies së plotë të jashtme. Kush nuk e njeh mundimin e ndërgjegjes? Kush nuk e di historinë e Eklisiastiut, i cili me aq mençuri e shijoi jetën, përfitoi kaq shumë nga të gjitha përfitimet e saj dhe nuk gjeti kënaqësi për shpirtin e tij në gjithë këtë? Ata këshillojnë një person që me vetëdije t'i drejtojë përpjekjet e tij drejt përmirësimit të jetës së tij dhe shpresojnë se kështu do të jetë në të ardhmen (Bentham. “Introduction to the Foundations of Morality and Legislation”; Selley. “Pesimism, a History and Critism”). Por për të menduar, le të themi me fjalët e F.M. Dostojevski ("Shënime nga nëntoka"), një psikolog i thellë, - që "një person bën vetëm hile të pista sepse nuk i njeh interesat e tij reale" - do të thotë të mos njohësh natyrën njerëzore; kundër "përfitimeve të propozuara - prosperitet, pasuri, liri, paqe, kundër gjithë këtij regjistri", diçka "aq e brendshme (irracionale) që është më e fortë se të gjitha interesat e tij" është indinjuar te një person; kjo irracionale, nga pikëpamja e eudaimonizmit dhe utilitarizmit, është "vullneti i lirë dhe i lirë" i një personi - kërkesat më të larta të natyrës së tij, e cila nuk është e kënaqur nga mirëqenia materiale. Lumturia është e paarritshme për shkak të natyrës psikologjike të kërkimit të lumturisë. Dëshira për lumturi në çdo moment është një dëshirë për një të mirë të veçantë dhe njeriut i duket se vetëm kjo e mirë i mungon që ai të jetë plotësisht i lumtur. Por kjo e mirë arrihet, kënaqësia e zotërimit të saj kalon shpejt dhe dëshira për një të mirë të re rritet me të njëjtën forcë ose më të madhe në shpirt dhe përsëri njeriut i duket se vetëm kjo e mirë i mungon për të qenë i lumtur. Një i uritur e vendos gjithë lumturinë e tij në një copë bukë; por kur plotësohen aspiratat sensuale, lindin ose intensifikohen aspiratat shpirtërore. Një i varfër e sheh lumturinë e plotë te pasuria, por një i pasur vuan nga ambicia e pakënaqur. Pra, "çdo dëshirë lind nga mungesa, nga pakënaqësia me gjendjen e dikujt, prandaj ka vuajtje derisa të plotësohet; por asnjë kënaqësi nuk zgjat, por është pikënisja e një dëshire të re" (Schopenhauer). Vlen të përmendet se lumturia ikën nga një person pasi ai bën përpjekje të vetëdijshme për të qenë i lumtur. Kanti vë në dukje me të drejtë në "Bazat e metafizikës së moralit" ["Bazat e metafizikës së moralit"] se për një qenie që ka arsye dhe vullnet, mirëqenia ose lumturia e tij nuk mund të jetë qëllim. Nëse lumturia e një qenieje racionale do të ishte qëllimi i natyrës, atëherë arsyeja do të ishte e tepërt në të, pasi ky qëllim do të kishte shumë më tepër gjasa të arrihej përmes instinktit. Sa më inteligjent të përpiqet një person për lumturinë, aq më pak i lumtur është. "Mendimi i një personi për organizimin e jetës së tij në tokë sipas parimit të lumturisë," shkruan V.V. Rozanov ("Qëllimi i jetës njerëzore"), "është një përpjekje konvulsive e një personi, por jo lëvizja e tij korrekte. Për shkak të kësaj, çdo përpjekje për ta zbatuar atë në jetën personale shoqërohet me vuajtje, për shkak të kësaj fytyra e historisë është shtrembëruar aq shumë, aq pak lumturi është bërë në zemrat e njerëzve, pasi jeta e tyre tërhiqet gjithnjë e më shumë në format e kësaj ideje. Është sikur një lloj mëkati i pashlyer i njerëzimit po dënohet përmes kësaj shprese mashtruese, në mënyrë që, pas saj, të përjetojë vullnetarisht të gjitha vuajtjet që asnjë forcë e jashtme dhe asnjë kusht i jashtëm nuk mund t'i imponojë atij. Mbi këtë bazë, utilitaristët Mill dhe Spencer, duke e njohur lumturinë si qëllim të jetës njerëzore, në të njëjtën kohë argumentojnë se ajo është e paarritshme për një person nëse i kushton rëndësi asaj si qëllimin kryesor të ekzistencës së tij. "E vetmja mundësi për të arritur lumturinë," shkruan Mill në autobiografinë e tij, "është të konsiderosh diçka tjetër përveç lumturisë si qëllim në jetë" (krh. Logic, libri VI, kapitulli XII, §7). Autorëve të përmendur u duket se nuk ka asnjë kontradiktë të brendshme në këtë pikëpamje të lumturisë. Sipas fjalëve të Spencer (Parimet e etikës, I, f. 9), “mund të pohohet shumë mirë se lumturia është fundi përfundimtar i veprimit dhe në të njëjtën kohë të mohohet se mund të arrihet duke e bërë atë qëllimin e drejtpërdrejtë”. Por ne nuk mund ta justifikojmë një synim të tillë, i cili është i paarritshëm nëse njihet si qëllim... Por, duke argumentuar se lumturia nuk mund të jetë qëllimi i jetës njerëzore, duhet të kujtojmë se dëshira për lumturi tek njeriu është e pashmangshme. Sidoqoftë, duhet bërë dallimi midis dëshirës së lindur të njeriut për lumturi, që nënkupton aftësinë për të ndjerë kënaqësinë e aspiratave private të jetës dhe përmirësimin dhe për të vuajtur nga pakënaqësia e këtyre aspiratave - dëshira për të kënaqur kërkesat private të jetës trupore dhe mendore nga dëshira derivative për lumturi si një prirje për kënaqësi, e cila, duke supozuar ndjenjën e përmirësimit të përvojës së jetës. degjeneron prej tyre si një dëshirë e pavarur për kënaqësi, megjithëse kënaqësia mund të arrihet vetëm në bazë të aspiratave natyrore për jetë dhe përmirësim. Kjo dëshirë derivative për lumturi shoqërohet me ndërhyrjen e njeriut gjatë jetës së tij natyrore, si rezultat i së cilës ose nevojave natyrore intensifikohen në intensitetin e pasioneve, ose u jepet kënaqësi e varur ekskluzivisht nga vullneti personal i personit, shumë shpesh i panatyrshëm. Prej këtu të ushqyerit çohet në pikën e teprimit, pushimi kthehet në lumturi, liria në vullnet dhe dhunë. Ashtu si, në veçanti, sipas Rousseau ("Emile"), "marrëveshja prodhon më shumë liri sesa dashuri", kështu në përgjithësi, teprimet, origjinaliteti dhe panatyrshmëria në plotësimin e nevojave natyrore prodhohen nga krenaria, prirja e një personi për kënaqësi. Dëshira e lindur për lumturi e bën një person të vuajë nga pakënaqësia me aspiratat natyrore të jetës dhe përmirësimit dhe kështu e bën një person të aftë të ndjejë kufizimet e tij natyrore. Prirja drejt kënaqësisë shkakton vuajtje krejtësisht të veçanta për një person dhe prodhon një lloj "martirësh të kësaj bote". Këto janë vuajtje të veçanta djegëse të etjes për pasuri, pasioni për nderimet, kërkimi i lavdisë së kësaj bote... Me një përpjekje vullneti njeriu mund të çlirohet nga pasioni për kënaqësi, e bashkë me të edhe nga këto “vuajtje të kësaj bote” të veçanta; por dëshira e lindur për lumturi tek njeriu është e pashmangshme tek ai. Edhe nëse një person është i bindur se lumturia nuk mund të jetë qëllimi i jetës së tij dhe është e paarritshme për të, ai përsëri nuk mund të mos ndjejë kënaqësi nga plotësimi i aspiratave natyrore të jetës dhe përmirësimit dhe nuk mund të mos vuajë nga kufizimet e tij. KAPITULLI I TRETË. Kritika e idesë së përsosmërisë natyrore; F. Niçe Ndërsa disa besojnë se e mira më e lartë e jetës njerëzore është lumturia, të tjerë e shohin këtë të mirë në përsosmërinë e natyrës njerëzore dhe e konsiderojnë idenë e përsosmërisë si parimin më të lartë drejtues të veprimtarisë njerëzore. Përsosmëria natyrore u vendos si qëllim i jetës njerëzore nga popujt klasikë - kryesisht përsosja e formës (grekët), e mendjes (Platoni) dhe e forcës (romakët). Në shek. Mbrojtës të zjarrtë të përparimit të pakushtëzuar ishin gjithashtu O. Comte dhe Renan, të cilët, duke njohur njëlloj tre fazat e zhvillimit historik, besonin se nëpërmjet këtij zhvillimi "nga gjithçka që ekziston, do të lindë një rezultante, që do të jetë Zoti". Më pas, ideja e përparimit dhe zhvillimit gjeti një themel më pak madhështor, por në dukje më të fortë në filozofinë moderne të evolucionizmit (Darwin, G. Spencer). Shumë filozofë dhe moralistë modernë të të gjitha llojeve eksplorojnë idenë e vetë-përmirësimit. Kështu, Wundt në "Etikën" e tij, duke iu referuar idealit etik sferës së pafundësisë, e përcakton atë, nga njëra anë, si zhvillim i pakufishëm i fuqive shpirtërore të njeriut dhe, nga ana tjetër, si reduktim gradual i pengesave që i kundërvihen këtij zhvillimi. Moralisti francez Guyot e vendos jetën individuale, më intensive dhe më të ndryshme në format e saj, si idealin më të lartë të njeriut. Ky është edhe ideali i individit më të lartë të Barres. Filozofët dhe mendimtarët tanë rusë në pjesën më të madhe mësojnë edhe për idealin e përsosmërisë; janë: V.D. Kudryavtsev, A.A., Kozlov, të cilët e përkufizojnë atë si zhvillim dhe përmirësim gjithëpërfshirës i natyrës së çdo personi deri në pafundësi, ose në kufirin e përfaqësuar në Qenien Supreme; V.V. Rozanov, i cili beson se qëllimi më i lartë i jetës njerëzore është realizimi i idealeve të së vërtetës, mirësisë, bukurisë dhe lirisë - ideale që përqafohen në konceptin e përsosjes së natyrës njerëzore etj. Por Fr. meriton vëmendje të veçantë si mbrojtës i idesë së përsosjes së natyrës njerëzore. Nietzsche, i cili në këtë drejtim dallohet për qëndrueshmëri të jashtëzakonshme. Ndërsa disa nga autorët e lartpërmendur përfshijnë në konceptin e përsosmërisë njerëzore virtytet e krishtera të përulësisë, dashurisë, dhembshurisë, besimit dhe të tjerë kombinojnë idetë e lumturisë dhe përsosmërisë, duke besuar se ndërsa një person përmirësohet, ai bëhet më i lumtur, Nietzsche është një adhurues i idesë së pastër të përsosmërisë natyrore. Me sinqeritet të plotë, ai pranon se ideali i krishterë i përulësisë dhe dashurisë dhe ideali i përsosmërisë natyrore qëndrojnë në fusha krejtësisht të ndryshme. Morali i altruizmit sakrifikon një person ndaj shoqërisë, frenon instinktet e tij të pushtetit, zbut individualitetin dhe i sjell të gjithë njerëzit në të njëjtin nivel. Nietzsche gjithashtu u armatos kundër lidhjes me lumturinë. Kënaqësia dhe dhimbja nuk mund të shërbejnë si matës i vlerës së gjërave. Dashuria për paqen relakson një person. Vuajtja është një shkollë në të cilën zhvillohet gjithçka me të vërtetë e mrekullueshme tek një person. Lumturia nuk është një qëllim, por një fund; është një gjendje që e bën një person të përbuzur dhe qesharak. Njeriu, sipas Niçes, është i thirrur të zhvillojë në vetvete fuqinë dhe shkëlqimin e natyrës së tij - shkëlqimin e shpirtit dhe trupit. Nëpërmjet zhvillimit, ai duhet të kapërcejë kufijtë brenda të cilëve qëndron natyra e tij në kushtet aktuale të jetës - ai duhet të kapërcejë veten. Zhvillimi i gjatë i pavetëdijshëm i natyrës arriti tek ai dritën e jetës individuale; në një zhvillim historik po aq të gjatë dhe gjithashtu të pavetëdijshëm, njeriu u dallua nga mbretëria e kafshëve dhe nuk mësoi se si të sillej si bishë. Tani ai duhet të kuptojë fuqinë e tij dhe të lëvizë me vetëdije drejt zhvillimit të vetvetes në një lloj më të lartë biologjik. Lulëzimi i personalitetit njerëzor, përpara të cilit shoqëria reduktohet në nivelin e turmës, është thirrja e njeriut, përmbushja e së cilës i jep kuptim jetës së gjithë botës. Njeriu duhet të bëhet një mbinjeri (Uebermensch)... Shkrimtari i famshëm Flammarion në romanin "Në qiej" (Uranie) përshkruan racat më të larta të krijesave - banorët e planetëve më të largët. Sytë e këtyre krijesave janë më të përsosur se teleskopët tanë më të mirë; sistemi i tyre nervor fillon të dridhet edhe kur një kometë kalon nëpër botën e tyre dhe i fut elektrikisht me fenomene për të cilat ne, banorët e tokës, nuk e kemi idenë; në vend të shtypjes, ata përdorin fotografimin e drejtpërdrejtë të ngjarjeve dhe riprodhimin fonetik të fjalëve dhe fjalimeve origjinale; ata janë të talentuar me aftësinë për të ndjerë fenomenet fizike dhe kimike që ndodhin brenda trupit të tyre; kanë shqisën e gjashtë – autografike, përmes së cilës një mendim përcillet vetvetiu nga një qenie në tjetrën, pa fjalë. Këto janë krijesat, sipas pikëpamjeve të Niçes, që duhet të shërbejnë si ideal për njeriun... Duhet të theksohet se përsosmëria për të cilën një person përpiqet natyrshëm dhe që tregohet nga qëllimi i jetës njerëzore është pikërisht përsosmëria natyrore ose biologjike, përsosmëria e të rriturve, dhe se kufiri i përsosmërisë në të cilin një person ndihet i aftë dhe njihet si i thirrur është pafundësia, d.m.th. përmirësimi supozohet të jetë i pakufishëm. Zhvillimi i pafund i aftësive natyrore të trupit dhe shpirtit, i pakufizuar nga zgjerimi i fuqisë së forcave natyrore - ky është ai që njihet si qëllimi i jetës njerëzore. A mund të jetë përsosja natyrore qëllimi i jetës njerëzore dhe ideja e përsosmërisë parimi më i lartë drejtues i veprimtarisë njerëzore? Pa dyshim, e kaluara biologjike dhe historike e njeriut paraqet gjurmë të dukshme të zhvillimit. Kështu, origjina e njeriut është faza përfundimtare e evolucionit të mëparshëm. Vetë toka, me gjithë bukurinë dhe përshtatshmërinë e saj për jetën e qenieve të gjalla, u ngrit gradualisht nga një masë pa formë; Jeta organike që lindi mbi të u ngjit gradualisht nga speciet më të thjeshta në më të përsosurën nga të gjitha format e jetës tokësore në personin e njeriut. Shfaqja e njeriut në tokë ishte fillimi i një zhvillimi të ri në fushën e shpirtit. Historia është evolucioni i ndërgjegjes njerëzore. Nëpërmjet komunikimit në mendime dhe ndjenja, përmes akumulimit të përmbajtjes shpirtërore, ndërgjegjja zhvillohet si tek një person individual nga fëmijëria deri në pleqëri, ashtu edhe në mbarë njerëzimin. Megjithatë, duhet t'i kushtojmë vëmendje faktit se origjina e njeriut, lindja në personin e tij të jetës së vetëdijshme mendore, ishte në të njëjtën kohë fillimi i ndarjes midis aspiratës dhe përmbajtjes reale, e cila tek njeriu nuk mbulon aspiratën e tij - fillimi i një mosmarrëveshjeje midis idealit dhe realitetit. Vetë vetëdija njerëzore është vetëdija e ndryshimit midis asaj që mund të jetë dhe duhet të jetë, në përgjithësi, ajo për të cilën një person përpiqet dhe çfarë është në të vërtetë. Prandaj, jeta e ndërgjegjshme mendore nuk mund të njihet thjesht si produkt i zhvillimit të mëparshëm biologjik, por duhet parë si një fillim i ri që ka hyrë në evolucionin biologjik. Ky mendim në fjalën e Zotit shprehet në rrëfimin se Zoti Perëndi, pasi e krijoi njeriun nga pluhuri i tokës, Vetë i fryu në fytyrën e tij frymën e jetës, pas së cilës njeriu u bë një shpirt i gjallë (Zan. II, 7). Organizata e zhvilluar nuk ishte një prodhues i jetës mendore, por vetëm një kusht për shfaqjen e saj. Përndryshe, kjo mosmarrëveshje mes aspiratës dhe realitetit do të ishte e pakuptueshme. Vetë natyra nuk mund të krijojë asgjë që do të tejkalonte vetveten, qoftë edhe vetëm në aspiratë. Në këtë aspekt, njeriu është i vetmi fenomen në natyrë. Dhe kjo rrethanë në vetvete na detyron të supozojmë se zhvillimi historik pas evolucionit organik nuk është i njëjti zhvillim biologjik, por i nënshtrohet ligjeve të ndryshme. Dhe në të vërtetë, zhvillimi historik i ndërgjegjes njerëzore nuk është zhvillim biologjik, nuk është kalim nga një lloj biologjik në tjetrin; ai nuk i nënshtrohet ligjit të përparimit të vazhdueshëm, siç supozohet nga ato mësime që e shohin qëllimin e jetës në përsosmërinë natyrore, por i nënshtrohet ligjit të epokave. Në jetën individuale të njeriut, kufiri i zhvillimit nuk përkon me kufirin e vetë jetës, por e pengon atë; Zakonisht mosha e lulëzimit më të lartë të një individi përmban në qendër të saj një pikë kthese në të cilën zhvillimi progresiv pushon dhe nga e cila jeta fillon të bjerë, duke iu afruar gradualisht vdekjes. Në fushën e krijimtarisë mendore, mosha e mesme e jetës është më e frytshme: mendimet e shkëlqyera të Njutonit, Kantit, Comte lindën dhe u formuan plotësisht në këtë moshë. E njëjta gjë vlen edhe në fushën e krijimtarisë estetike. Edhe për vetë-përmirësimin moral, pleqëria është një moshë e pafavorshme. “Sigurisht, pleqëria”, le të themi me fjalët e Kryepeshkopit Dimitri. Khersonsky, - zbut impulset pasionante të zemrës, ftoh imagjinatën e nxehur nga pasionet, errëson ndjenjat e etura për kënaqësi dhe kënaqësi, por në të njëjtën kohë shuan atë flakë të ndritshme që mund të ndezë një dëshirë të gjallë për gjithçka të shenjtë. "Plakja që na pret është e tmerrshme, e tmerrshme", shkruan Gogol, "dhe nuk jep asgjë mbrapa dhe mbrapa! Varri është më i mëshirshëm se ai."... Po kështu, historia e popujve nuk e vërteton hipotezën e përparimit të pakushtëzuar. Kjo zbulohet me qartësi bindëse, ndër të tjera, në artikullin e Prof. V.D. Kudryavtsev ("Përparimi i pakushtëzuar dhe përmirësimi i vërtetë i racës njerëzore"), të cilin ideali i përsosmërisë e konsideron të paarritshëm për njeriun pa ndihmën e hirit të Zotit. Dhe jeta e popujve i nënshtrohet të njëjtit ligj të shekujve. Ashtu siç, duke parë një fëmijë, jemi të sigurt se ai do të rritet si burrë a grua, ashtu edhe çdo popull barbar, nëse nuk është më i degjeneruar pas një të shkuare më të mirë, ka arsye të presë kulturën dhe qytetërimin e tij të ardhshëm; por, ashtu si një pleqëri e pashmangshme e pret burrin, ashtu edhe për kombet, pas fëmijërisë dhe guximit, vjen pleqëria e tyre. Asiria, Babilonia, Egjipti, Greqia, Roma shërbejnë si dëshmi për këtë. Zhvillimi i vetëdijes nuk vonohet nga ky ligj i epokave; ndodh sipas këtij ligji. Tashmë një fëmijë mund të ndiejë marrëdhënien e tij me botën përreth tij dhe Zotin, dhe është i vetëdijshëm për parëndësinë e tij materiale; por plaku, i cili vjen në të njëjtën vetëdije pasi përjeton lulëzimin e guximit, e kupton më thellë pozicionin e tij në botë, e kupton më vërtetë parëndësinë e tij natyrore. Në fëmijëri, kjo vetëdije nuk është e lirë, pasi fëmija nuk i ka kuptuar ende pikat e tij të forta, nuk ka përjetuar pafundësinë e aspiratave; së bashku ai e ndjen veten të jetë qendra e gjithçkaje rreth tij; në burrëri, një person tërhiqet nga manifestimi i fuqive të tij, por në pleqëri ai përsëri vjen në një vetëdije fëminore, vetëm ai vjen lirshëm, sepse, pasi ka përjetuar kulmin e tij, ai me vetëdije heq dorë nga ajo që e çon natyra e tij. Çdo komb vjen në të njëjtën vetëdije në pleqërinë e tij. Por ky zhvillim i vetëdijes, nga pikëpamja e idealit të përsosmërisë biologjike, nuk ka asnjë rëndësi. Mbrojtësit e përparimit të pakushtëzuar dhe idealeve të përsosmërisë së të rriturve shohin përmirësimin e natyrës njerëzore në zhvillimin historik. "Nga një këndvështrim ideal," shkruan Taylor ("Kultura primitive"), "qytetërimi mund të shihet si përmirësim i përgjithshëm i racës njerëzore nëpërmjet organizimit më të lartë të individit dhe të gjithë shoqërisë." Është ky përmirësim i trupit të njeriut që nuk e shohim në histori. Le të krahasojmë një njeri të shekullit të nëntëmbëdhjetë të kaluar, një shekull përparimesh të jashtëzakonshme dhe të mahnitshme në fushën e njohurive dhe mjeteve teknike dhe materiale, me një njeri të historisë më të lashtë, jetën e të cilit pak a shumë e njohim, për shembull. me njerëzit e faqeve të para të librit të Zanafillës: a ka bërë njeriu gjatë kësaj periudhe të paktën një hap drejt idealeve të Niçes? Jo, nuk e bëra. Lëreni sot një person të nxitojë shpejt në lokomotiva, anije me avull, të fluturojë në ajër, të shpërthejë në brendësi të tokës, le të shkojë larg në fushën e përmirësimeve teknike, të gjitha llojet e telefonave, mikrofonave, fonografëve; por konsiderojeni vetë njeriun në një tullumbace, në një lokomotivë, në një varkë me avull, ose pikërisht në momentin kur ai po fluturon me kokë nga balona në tokë, duke u zhytur së bashku me një avullore të përmirësuar në det ose para këtij momenti - konsideroni atë kur është duke gëlltitur, duke gulçuar, në tokë, duke shqyer gurë të çmuar, metale të çmuara, kur merr frymë, metale të çmuara. fabrika dhe fabrika që prodhojnë telefona dhe gramafon - ky njeri, që vuan nga të njëjtat sëmundje, i njëjti injorant në trajtimin e çështjeve thelbësore të dijes, me të njëjtën dobësi morale, e njëjta bishë në luftë si mijëra vjet më parë - sa i afërt është ai me një lloj të ri biologjik?! Historia nuk jep asnjë tregues të një lloji të ri biologjik në kuptimin e mësimit të Niçes. Fakti psikologjik i pakënaqësisë së njeriut me çdo fazë të zhvillimit, i kuptuar drejt, nuk flet aspak në favor të hipotezës së përmirësimit të pafund. Fjalët e F.M. Shpjegimi i Dostojevskit për këtë fakt është sa i thellë aq edhe i vërtetë. "Jam dakord," thotë ai përmes gojës së njërit prej heronjve të tij, "njeriu është një kafshë, kryesisht një krijues, i destinuar të përpiqet për një qëllim me vetëdije dhe të merret me artin e inxhinierisë, d.m.th. t'i hapë rrugë vetes përjetësisht dhe vazhdimisht, pavarësisht se ku mund të jetë. Por pikërisht për këtë ai ndonjëherë dëshiron të lëvizë në anën kryesore, sepse gjithmonë e kthen atë në anën e rrugës. jo atje ku shkon, por që një fëmijë i sjellshëm nuk kënaqet me përtacinë, gjë që, siç e dimë, është nëna e të gjitha veseve, kjo është e pamohueshme, por pse ai e do me pasion shkatërrimin dhe kaosin? arritja e një qëllimi, dhe jo vetë qëllimit. Dhe kush e di (nuk mund të garantohet), mund të jetë që i gjithë qëllimi në tokë, për të cilin një person përpiqet, qëndron vetëm në këtë vazhdimësi të procesit të arritjes, me fjalë të tjera, "në vetë jetën dhe jo në vetë qëllimin" (Krh. Ushinsky "Njeriu si lëndë edukimi", vëll. II, kapitulli XLVIII, 10; kapitulli 13 dhe 1, §4). Në çdo rast, pa kundërshtuar realitetin psikologjik, mund të bëhet dallimi midis dëshirës për përsosmëri, e cila në fakt është një zhvillim natyrshëm i domosdoshëm i ndriçuar nga vetëdija, dhe dëshirës për përsosmëri, e cila tashmë është një zbulim i vullnetit të lirë personal, i marrëdhënies së një personi me natyrën e tij. Dikush atëherë, ashtu si më lart dalluam dëshirën e lindur për lumturi nga dëshira derivative për lumturi, mund të pohohet se dëshira për përsosmëri në vetvete është e lindur për njeriun dhe dëshira për përsosmëri është produktive, megjithëse kjo dëshirë derivative për përsosmëri natyrore lind tërësisht në bazë të dëshirës së lindur të njeriut për përmirësim dhe për këtë arsye mund të quhet edhe e natyrshme. Ideja e përsosmërisë natyrore nuk mund të shërbejë si parim i veprimtarisë. Mbrojtësi i qëndrueshëm i idesë së përsosmërisë natyrore, Nietzsche, e njeh sinqerisht idealin e përsosmërisë natyrore si të shtrirë jashtë sferës në të cilën dallohen e mira dhe e keqja. Megjithatë, jo të gjithë filozofët, siç e pamë, e njohin një sekuencë të tillë si të pashmangshme; dhe është e rëndësishme për ne jo vetëm të vërtetojmë se ideja e përsosmërisë nuk mund të shërbejë si parim aktiviteti, por edhe të bëjmë disa sqarime në lidhje me këtë pozicion. Prandaj, ne, pa u kufizuar në vërejtjen e bërë në lidhje me Niçen, do të hyjmë në një shqyrtim më të detajuar të argumenteve në favor të rëndësisë udhëzuese të idesë së përsosmërisë natyrore. Ideja e përsosmërisë, ne themi, nuk mund të shërbejë si parim aktiviteti. Por çfarë, do të thonë: a nuk themi se idetë e së vërtetës, të së mirës dhe të bukurës nuk duhet të kenë domethënie udhëzuese për veprimtarinë e lirë njerëzore? Dhe pa këto ide a është e mundur veprimtaria njohëse, morale dhe artistike? Ne nuk e themi këtë, por dallojmë rëndësinë drejtuese të ideve të së vërtetës, mirësisë dhe bukurisë nga parimi i përsosmërisë. Nëse ideja e së vërtetës nuk do të paraqitej në mendjet tona, atëherë aktiviteti njohës do të çrregullohej plotësisht; Nëse nuk do ta dallonim të mirën nga e keqja dhe të bukurën nga e shëmtuara, atëherë veprimtaria morale dhe artistike do të ishte e pamundur. Por është tjetër çështje të përpiqesh për përsosmëri, pra të dëshirosh, nëpërmjet zhvillimit mendor, moral dhe estetik, të zotërosh vetë të vërtetën, mirësinë dhe bukurinë, t'i bësh ato pronë të tyre personale. Termat: lindje, perëndim, veri dhe jug përcaktojnë lëvizjen në tokë pa qenë vetë qëllimi i lëvizjes. Ju nuk mund të lundroni në det pa një busull, por do të ishte krejtësisht absurde nëse dikush do të vendoste qëllimin e udhëtimit për të arritur në lindje ose perëndim. E njëjta gjë vlen edhe për zhvillimin mendor ndaj ideve të së vërtetës, mirësisë dhe bukurisë. Kështu, i shtyrë nga kurioziteti natyror, unë, nën drejtimin e idesë së së vërtetës, kryej këtë apo atë eksperiment fizik dhe sigurohem që uji të ngrihet në pompa nga presioni i ajrit, dhe jo sepse natyra ka frikë nga zbrazëtia, unë eksploroj këtë apo atë ngjarje historike, grumbulloj njohuri, e sjell atë në një sistem; por derisa nuk i kam vënë vetes synim arritjen e dijes së përsosur, apo përsosjes së dijes, nuk mendoj që nëpërmjet zhvillimit gradual mendor, përmes grumbullimit të njohurive dhe sistemimit të saj, të arrij vetë të vërtetën, ta zotëroj atë. Përkundrazi, zhvillimi im mendor mund të shoqërohet me vetëdijen se “di vetëm se nuk di asgjë”; Ndërsa grumbulloj njohuri, pyetja mund të lindë gjithnjë e më këmbëngulëse tek unë: "Çfarë është e vërteta?" Fakti është se njohuritë e ndryshme, si: 2 x 2 4, toka rrotullohet rreth diellit, Aleksandri i Madh themeloi një monarki botërore, nuk përbëjnë të vërtetën. Në fund të fundit, nëse gjithçka e jashtme ekziston vetëm, nëse çdo objekt i jashtëm i nënshtrohet shkatërrimit dhe çdo qenie i nënshtrohet vdekjes, nëse gjithçka që dimë në botën e jashtme është produkt i mendjes sime, nëse jashtë meje nuk ka asnjë ngjyrë apo zë, atëherë a më afron njohuria ime me të vërtetën? Nëse Aleksandri i Madh vdiq dhe nuk ekziston më, nëse monarkia e tij u shpërbë dhe u shkatërrua, atëherë dija: "Aleksandri i Madh themeloi një monarki botërore" është njohja e asaj që ishte dhe çfarë nuk është, d.m.th. nuk është njohje e së vërtetës. Nëse dukshmëria e tokës dhe e diellit është vetëm e dukshme, atëherë dija: “toka rrotullohet rreth diellit” nuk është njohje e së vërtetës; nëse është e vërtetë që 2 rubla † 2 rubla 4 rubla, pavarësisht nëse rubla ekzistojnë apo jo, atëherë kjo nuk është e vërteta. Kur Sokrati tha: "Unë di vetëm se nuk di asgjë", dhe Pilati e pyeti Krishtin: "Çfarë është e vërteta?", kjo nuk ndodh sepse ata nuk e dinin se 2 x 2 4 etj., por sepse dinin shumë, por panë që kjo njohuri nuk është njohje e së vërtetës. Në të njëjtën mënyrë, ndërsa unë udhëhiqem vetëm nga dallimi i së mirës nga e keqja dhe e bukurës nga e shëmtuara, nuk mendoj ende të zotëroj vetë mirësinë dhe vetë bukurinë nëpërmjet zhvillimit gradual moral dhe estetik. Veprimtaria morale personale nuk rezulton në afrimin e një personi ndaj mirësisë absolute, dhe asketët e mëdhenj dënojnë një person "i cili, për këtë vepër, pret prehje të përsosur dhe të pandryshueshme" dhe shpreson të "arrij përsosmërinë e shenjtërisë" (më shumë për këtë më poshtë). E vërteta që Krishti i zbuloi botës dhe ajo e mira e vërtetë - jeta shpirtërore - burimi i së cilës Ai është, nuk ishin produkt i zhvillimit historik, por iu dhanë botës, ishin vepër e një krijimi të ri. Përkundrazi, parimi i përsosmërisë natyrore do të thotë që zhvillimi natyror njihet si një rrugë e pashmangshme dhe e qëndrueshme drejt përsosmërisë: sipas këtij parimi, sa më shumë njohuri të fitojë një person, aq më afër të vërtetës - zhvillimi estetik krijon një lloj të ri biologjik - përmes evolucionit historik "nga gjithçka që është, lind një rezultat, i cili do të jetë Zoti". Kjo është ajo që ne e mohojmë. Ekziston një përrallë e zgjuar se si një baba, në testamentin e tij të vdekjes, u tregoi bijve të tij një thesar të varrosur në kopsht. Kur babai vdiq, djemtë filluan të gërmojnë kopshtin, duke kërkuar thesarin. Çfarë ndodhi? Ata nuk e gjetën thesarin, por kopshti i gërmuar u solli atyre fruta të bollshme. Marrëdhënia midis gërmimit të një kopshti dhe dhënies së frutave është një imazh i rëndësisë udhëzuese të ideve të së vërtetës, mirësisë dhe bukurisë që ne pranojmë1. Duajeni të vërtetën, mirësinë dhe bukurinë, dhe gjithçka që bëni nga kjo dashuri do të jetë e mirë; vetë jeta e një njeriu që e do të vërtetën dhe mirësinë është e mirë, pavarësisht shkallës në të cilën këto ideale manifestohen në jetë. Marrëdhënia midis gërmimit të një kopshti dhe një thesari imagjinar është një imazh i rëndësisë biologjike të idealeve, ideja aktuale e përsosmërisë. Atje zhvillimi gradual konsiderohet si një formë e njerëzimit, pra përsosmëria e kushtëzuar, këtu zhvillimi njihet si një lëvizje progresive drejt përsosmërisë absolute. 1 S.N. Trubetskoy për V.P. Preobrazhensky (“V.F. dhe Poe, libri 54): “ai ishte një skeptik nga dashuria e ndërgjegjshme për filozofinë” (f. 486). Por, do të thonë ata, a nuk konsiston vetë morali në përpjekjen për përsosmëri? Le të pyesim nga ana tjetër: çfarë është në të vërtetë e mirë në një kuptim moral - dëshira për përmirësim në vetvete, apo a merr ajo vlerën më të lartë nga ideali përfundimtar i përsosmërisë? Dëshira për përmirësim është e natyrshme në vetë natyrën tonë; në fakt është një zhvillim i domosdoshëm natyral i ndriçuar nga vetëdija. Nga natyra ne jemi kureshtarë dhe e duam të bukurën moralisht. Zhvillimi njerëzor ndodh sipas ligjeve të pandryshueshme dhe varet nga vullneti më shumë në kuptimin negativ sesa pozitiv: një person mund ta ngadalësojë atë me vullnet. Prandaj, dëshira për përmirësim mund të quhet e mirë vetëm në kuptimin objektiv - në kuptimin që drita është e mirë, kupa qiellore është e mirë, njeriu është krijuar shumë i mirë (Zan. I), por nuk i nënshtrohet vlerësimit moral. Ai në vetvete nuk shpreh ende drejtimin e vullnetit personal, apo marrëdhënien e një personi me natyrën. E mira dhe detyra vlejnë vetëm për një person, për marrëdhëniet e tij. Në dëshirën për përsosmëri, një qëndrim i tillë i një personi ndaj natyrës manifestohet tashmë: në këtë rast, një person i jep një drejtim të caktuar zhvillimit natyror, i vendos një qëllim të caktuar në arritjen e përsosmërisë. A është e mirë një përpjekje e tillë e lirë personale? Edhe nëse përsosmëria në vetvete është e mirë, a është e mirë dëshira e një personi për zotërimin personal të saj? Ne e shohim një arsye të palëkundur për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje negativisht në rrëfimin biblik se mëkati i parë dhe kryesor i njerëzve ishte dëshira e tyre për të qenë si perëndi, duke ditur të mirën dhe të keqen, pra dëshira për zotërimin personal të përsosmërisë hyjnore. Kjo dëshirë është e keqe, sepse është dëshira e një personi për të zënë vendin e Zotit, për të qenë personalisht qendra e qenies, për të qenë i vetëkënaqur2. Dëshira për përsosmëri mund të lidhet me atë prirje drejt lumturisë, të cilën më lart e quajtëm derivat. Dëshira për lumturi nga zhvillimi natyror dhe dëshira për zotërimin personal të përsosmërisë absolute janë një dhe e njëjta gjë. Prandaj, fjala e Perëndisë drejtohet kundër përsosmërisë së të rriturve si dinjitet personal: “çka është e lartë mes njerëzve është e neveritshme për Perëndinë” (Luka XVI, 15), “fuqia e Perëndisë përsoset në dobësi” (2 Kor. XII, 9, krh. Mat. XVIII, 3–4; Marku IX, 33–37; Mat. IX, Xt. 13–15, Marku X, 13–16; E keqja e kësaj përpjekjeje përkon me paarritshmërinë e qëllimit të saj: hyjnorja është e paarritshme për njeriun në kallëzuesin e përsosmërisë absolute, e pakufishme është e paarritshme për të fundme. Nga ana psikologjike, e keqja e dëshirës për përsosmëri zbulohet në faktin se një person, duke e imagjinuar përsosmërinë si të arritshme, domosdoshmërisht e kufizon atë në kuptimin e tij, e zëvendëson atë me një simbol të jashtëm, e vendos atë në një pikë specifike të zhvillimit të tij, dhe për këtë arsye kjo e fundit nuk mund të realizohet më lirisht, por vonohet nga pika e synuar për përsosje, e marrë gabimisht. Ka diçka fatale në faktin se një vetmitar, i cili ka dekada të tëra që e ka pështjelluar mishin e tij, është i ekspozuar ndaj tundimeve të tilla nga të cilat njerëzit e zakonshëm janë të lirë; se persekutuesit e Krishtit ishin priftërinj, skribë dhe farisenj; që shkencëtari duhet ta ketë zili ndjeshmërinë e menjëhershme ndaj së vërtetës që ka njeriu i thjeshtë. Dëshira për dije të përsosur i kthen hipotezat në aksioma, ndërton një kornizë të ngushtë, si një shtrat prokrusti, për realitetin e gjerë, e bën njeriun sylesh, e bën të shpikë ligje në vend që t'i studiojë realisht, krijon fanatikë. “Duke mos ditur të gjitha arsyet dhe duke iu afruar kërkimit të tyre pa gjakftohtësinë, paanshmërinë dhe durimin e duhur, ata zakonisht formulojnë mësime hyjnore, iluzore dhe të rreme, duke shtrembëruar ose fshehur të vërtetën dhe duke vendosur pengesa për zbulimin e saj” (Nicolas). Sa shpesh bindja fanatike e zotërimit të së vërtetës ka vënë pengesa në rrugën e zbulimeve dhe shpikjeve!.. Por kundërshtimi i mëposhtëm mund t'i bëhet arsyetimit tonë. Le të thuhet se dëshira për përsosmëri teorike dhe estetike është mëkat; Por a është mëkat të përpiqesh për përsosmëri në sferën morale? Jemi thirrur në përsosmëri morale: a mund të vihet në dyshim kjo? Predikuesit e krishterë e pranojnë se përsosmëria morale nuk mund të jetë qëllimi i jetës njerëzore. “Qëllimi i jetës”, shkruan kryepeshkopi. Pali, ish-eksark i Gjeorgjisë (me një fjalë për tekstin: Zoti krijoi gjithçka për vete) - qëllimi i jetës njerëzore nuk mund të qëndrojë tek vetë njeriu, as në përsosmërinë e tij morale, as në lumturinë e tij... Ky synim do të rezultonte i parealizueshëm dhe për këtë arsye i padenjë për Zotin. "... Kjo e vërtetë duket paradoksale vetëm sepse përsosja morale zakonisht identifikohet me idealin e krishterë të dashurisë dhe besimit. Por ju duhet të dalloni njërën nga tjetra, siç do të tregohet më poshtë. Le të shqyrtojmë moralin njerëzor: a është kjo fusha e marrëdhënieve ekskluzivisht të lira personale të një personi, apo është, të paktën pjesërisht, një zonë natyrore e jetës njerëzore? Pa dyshim kjo e fundit. E bukura moralisht është, para së gjithash, veti dhe karakteri i vullnetit natyror - është e mirë, në kuptimin objektiv të treguar më lart, në fushën e vullnetit natyror. Ashtu si vetitë e mendjes krijohen nga natyra e dijes, dhe mendja mund të jetë e ngadaltë ose e shpejtë, e shurdhër ose e mprehtë, pak a shumë e pasuruar me njohuri, po ashtu edhe vetitë e vullnetit natyror krijohen nga natyra e marrëdhënies midis shpirtit dhe trupit, dhe vullneti mund të jetë pak a shumë i lirë nga prangat e trupit. Liria e shpirtit nga prangat e trupit, forca e vullnetit - kjo është moralisht e bukur, dhe skllavëria ndaj trupit është moralisht e shëmtuar. Ne e quajmë këtë fushë të moralit të natyrshme, sepse në këtë fushë dëshira personale e një personi është e kufizuar nga natyra. Kështu, vetë dëshira për liri nga prangat e trupit, për zotërim mbi të, si rezultat i së cilës kemi një ide për të bukurën morale, është një dëshirë e lindur për ne; por, nga ana tjetër, një person nuk është moralisht i bukur në masën e dëshirës së tij personale, pasi që në kohën e zhvillimit të vetëdijes njeriu e gjen vullnetin e tij natyror tashmë me prirje, veti dhe fuqi të caktuara, si rezultat i të cilave ekziston një kontradiktë midis dëshirës personale dhe vullnetit natyror3. Ky ballafaqim përshkruhet veçanërisht gjallërisht në fjalët e famshme të Shën Palit: "... kur dua të bëj të mirën, e keqja është me mua. Sepse sipas njeriut të brendshëm unë kënaqem me ligjin e Perëndisë, por në gjymtyrët e mia shoh një ligj tjetër, që kundërshton ligjin e mendjes sime... I gjori jam! kush do të më çlirojë nga ky trup i vdekjes? VII: 21-25). Dukuritë e moralit, si të natyrshme, nuk i ngarkohen një personi dhe nuk i nënshtrohen vlerësimit nga pikëpamja e së mirës së pakushtëzuar: modestia natyrore nuk mund të lavdërohet nga një person, megjithëse kjo nuk pushon së qeni moralisht e bukur dhe e dëshirueshme, dhe dobësia e natyrshme e vullnetit, e keqja natyrore nuk mund, në mënyrë konvencionale, t'i ngarkohet një personi në mënyrë konvencionale, ndonëse kjo nuk i dedikohet një personi. (v. 15). Por ndërsa vetitë e vullnetit natyror që përbëjnë moralin, duke përfshirë dëshirën e natyrshme për përmirësim moral, formojnë domenin natyror, njeriu ende ka një marrëdhënie personale me natyrën e tij në përgjithësi dhe natyrën morale në veçanti4. 2 Që shkenca dhe arti mund të jenë të dëshirueshëm nga pikëpamja eudaimonike është gjithashtu e sigurt psikologjikisht dhe madje konfirmohet nga historia e filozofisë. 3 Kështu dallojmë vullnetin natyror nga vullneti personal: në këtë rast, para së gjithash qëndrojmë në bazë të psikologjisë patristike. Shih: (Tareev M.M.] Poshtërimi i Zotit tonë Jezu Krisht, M., 1901, f. 138–139. 4 Dhe asketizmi mund të jetë eudaimonik, dhe vullneti i fortë mund të jetë i keq, por mund të jetë edhe i mirë... Është ky qëndrim personal i një personi ndaj natyrës së tij morale, si dhe ndaj aspekteve të tjera të tij, që i nënshtrohet vlerësimit nga pikëpamja e së mirës së pakushtëzuar. Sipas fjalëve të ap. Pali: "I gjori jam! kush do të më çlirojë nga ky trup i vdekjes?", në këtë vetëdije për dobësinë e tij natyrore, tashmë shprehet qëndrimi personal i një personi ndaj natyrës së tij morale. Dëshira për lumturi dhe dëshira për përsosmëri në fushën morale, fillimisht përputhen dhe më pas divergjente, shprehin edhe qëndrimin personal të një personi ndaj natyrës së tij. Dëshira për lumturi - nënkuptojmë derivat - lind pasionet, dhe rezulton se dëshira personale e një personi në lidhje me natyrën është më shumë e kufizuar në një drejtim pozitiv sesa në një negativ: për një person që ka trashëguar një natyrë të korruptuar moralisht, është e pamundur të arrihet pastërti morale, por ai mund të shtrembërojë natyrën e tij5. Kërkimi i lumturisë është e kundërta e së mirës dhe është mëkat. Dëshira për përsosmëri morale personale është e kundërta e asaj vetëdije të parëndësisë natyrore, e cila shprehet në fjalët e Shën Pavelit. Si duhet ta vlerësojmë këtë dëshirë njerëzore për përsosje morale personale? Përpjekja e njeriut për përsosmëri natyrore, si në fusha të tjera, ashtu edhe në atë morale, nuk mund të quhet e mirë. Duke parë përpara, pa lidhjen e duhur, që do të tregohet më poshtë, vetëm për të treguar idenë se dobësia morale, kur nuk varet nga një person dhe madje e mposht atë kundër vullnetit të tij, ka një rëndësi providence, do të japim dëshmitë e mëposhtme të të njëjtit apostull. Pali: "Që të mos lartësohesha," shkruan ai, "për shkak të natyrës së jashtëzakonshme të zbulesave, një gjemb në mish m'u dha mua, engjëllit të Satanait, që të më shtypte, që të mos lartësohesha. Tri herë iu luta Zotit që ta largonte prej meje. Por Zoti më tha: II, Hiri im është i përsosur në fuqinë time" (2, Hiri im është i përsosur" 7-9)6. Ideja se përpjekja për përsosmëri morale nuk është e mirë duket e papërshtatshme, sepse ajo që është moralisht e bukur duhet, në çdo rast, të njihet si e mirë: pse nuk është e mirë përpjekja për përsosmëri në këtë fushë? Por fakti është se dëshira për përsosmëri personale në fushën morale është një akt vullneti, i ndryshëm nga përmirësimi moral dhe krejtësisht identik me dëshirën për përsosmëri natyrore në fusha të tjera. Për të vlerësuar si duhet dëshirën për përsosmëri morale, duhet mbajtur parasysh se gjëja kryesore në këtë dëshirë nuk është se ajo është një dëshirë për përsosmëri morale, por se ajo është një dëshirë për përsosmëri absolute personale, ndonëse në një fushë të mirë. Por fusha të tjera - mendore dhe estetike - janë të mira në vetvete. Për ta bërë më të kuptueshëm mendimin tonë, mund ta shprehim në këtë mënyrë: dëshira për përsosmëri morale personale është dëshira për të zotëruar personalisht përsosmërinë morale absolute, dëshira për ta arritur atë vetë, ndërsa ap. Pali iu lut vetëm Perëndisë që Ai ta largonte atë nga "ndyra e mishit"7 - dëshira për vetëkënaqësi morale, vetëkënaqësi, vetëdrejtësi. Ashtu si dëshira për përsosmëri absolute personale në fusha të tjera, edhe dëshira për përsosmëri morale gjenerohet nga egoizmi dhe krijon të keqen, d.m.th., pengon vetë zhvillimin moral. Dhe në fushën morale, dëshira për përsosmëri është e ngjashme me atë që do të ndodhte nëse një person, duke ecur poshtë shkallëve, do të dëshironte të hidhej me nivelin e tretë në më të lartën: ai do të bjerë edhe më poshtë se niveli i tretë. Ai që me të vërtetë zhvillohet moralisht është ai që e do pastërtinë morale, por nuk i vendos vetes për detyrë të arrijë përsosmërinë absolute personale. “Mendova, - ia kthen fjalën Zotit Shën Gregori Teologu, - mendova se sapo të bëra vetëm Ty shortin e dëshiruar dhe në të njëjtën kohë hodha në det të gjitha llumrat e jetës, atëherë, duke më afruar me hyjninë tënde, mendja ime pompoze e kishte vendosur tashmë atë larg mishit; por kjo më ngatërroi në halle dhe vuajtje të pakëndshme. Lavdia jote më gëzoi lart; por lavdia jote më ka vendosur në tokë. Ju jeni gjithmonë të zemëruar me krenari të madhe.” Nga aktiviteti moral, dëshira për përsosmëri e shndërron luftën kundër kufizimeve dhe konvencioneve trupore përmes asimilimit të veprimeve të jashtme simbolike në vetë-drejtësi legaliste. Eremiti i furishëm i Indisë me egërsi shpërfytyron trupin e tij, shuan të gjitha shenjat e jetës në vetvete për qëllimet e shpikur vetë për të çliruar shpirtin nga prangat e mishit mëkatar. Për të njëjtat qëllime, adhuruesi i Zibelës dhe Mylittës e mbyt vetëdijen e tij në orgjitë e shthurjes. Farisenjtë dhe skribët, krenarë për drejtësinë e tyre të jashtme, i japin Perëndisë të dhjetat e qimnonit dhe anise, por me shkronjën ata e mpijnë shpirtin brenda vetes - me shkronjën e ligjit dhe me vepra të jashtme simbolike. Njerëzit paguajnë një çmim të lartë për dëshirën e tyre për përsosmëri absolute personale. Përfaqësuesit e vërtetë të veprimtarisë morale dhe mësuesit e mëdhenj të njerëzimit në këtë fushë janë të vetëdijshëm për domethënien e dëmshme për moralin e një përpjekjeje krenare për përsosmërinë personale, ata me besim dhe zjarr e paralajmërojnë një person kundër luftës arrogante me papërsosmëritë e natyrës së tij, i kujtojnë atij "masën e natyrës së tij". "Një shenjë e dëlirësisë", shkruan Shën Gregori Teologu - të dini masën e jetës tuaj. Është po aq keq për ju të lini mënjanë shpresën e mirë dhe të keni një mendim shumë të guximshëm se nuk është e vështirë të jesh i përsosur. Në të dyja rastet, mendja juaj është në një rrugë të keqe. Gjithmonë përpiquni të siguroheni që shigjeta juaj të godasë objektivin; kini kujdes të mos fluturoni më larg se urdhri i Krishtit të madh; ruhuni nga mospërmbushja e plotë e urdhërimit; në të dyja rastet qëllimi nuk u arrit. Dhe teprimi shpesh është shumë i padobishëm kur, duke dashur lavdi të re, e tendosim shigjetën pa masë.”8 5 Si shprehje e vullnetit personal, përgjegjësia morale i ngarkohet një personi. 6 e mërkurë. Tareev M.M. Tundimi i Zotit tonë Jezu Krisht. M. 1900, faqe 115 e në vazhdim. - Përveç fjalëve të ap. Pali, për të sqaruar idenë se ajo që është moralisht e pastër nuk përbën të mirën më të lartë, se ndotja morale mund të ketë rëndësinë më të lartë fetare, mund të tregojmë te Mat. XXI, 31: tagrambledhësit dhe prostitutat (krh. Lluka XVIII, 13: tagrambledhësi as që guxoi t'i ngrinte sytë drejt qiellit...) përpara jush (kryepriftërinjtë, pleqtë, farisenjtë, krh. Luka XVIII, 11, edhe XVI, 15) shkoni në mbretërinë e Perëndisë (Luka Vc. 2,3). Shën Grigori i Madh, duke thënë se barinjtë, duke dëgjuar mëkatet e rrëfyera, ndoten si uji në legen, shkruan se kjo nuk duhet ta frikësojë bariun, sepse Zoti e pastron nga mëkatet e veta aq sa ndotet nga mëkatet e të tjerëve. tentatione fatigatur – Reg past H, 5). Gjithashtu kf. Os. unë; Ezek. IV. 7 Si ky mendim ashtu edhe pyetja e ngritur në përgjithësi do të zhvillohen më poshtë. Tani gjithçka që duhet të bëjmë është të shprehim mendimet tona. 8 E përsërisim se do t'i kthehemi kësaj teme më poshtë. Nëse do të merrnim parasysh edhe fushën e marrëdhënieve njerëzore, e cila mund të quhet një anë tjetër e moralit së bashku me atë të treguar, do të shihnim gjithashtu se këtu dëshira për përsosje të rendit shoqëror e mohon vetveten në rezultatet e saj. Një shembull është shteti romak. Qytetarët romakë ishin skllevër të shtetit të tyre; i sakrifikuan mendjen, zemrën, vullnetin e tyre; nuk njihnin fe tjetër veç shtetit, nder tjetër veç qytetarit. Dhe kështu organizmi i hekurt i jetës shtetërore thithi të gjitha lëngjet e qytetarëve të tij, gërryente gjithçka që ishte e natyrshme në to dhe e zëvendësoi atë me artificialen e tij: ligjet e tij ishin po aq të rënda dhe të dëmshme për qytetarët sa veset janë shkatërruese për një person. Ut olim vitiis, sic nunc legibus laboramuse. Përsosmëria absolute natyrore është e paarritshme për njerëzit. Edhe nëse supozojmë se zhvillimi natyror është një rrugë e drejtpërdrejtë drejt përsosmërisë, drejt arritjes së idealeve të së vërtetës dhe mirësisë, që një person, duke u zhvilluar dhe duke u përmirësuar natyrshëm, i afrohet, ndonëse me hapa pafundësisht të vegjël, në përsosmërinë absolute, atëherë edhe në këtë rast përsosmëria duhet të njihet si e paarritshme për njeriun. "Për t'u bërë si (nëpërmjet përmirësimit natyror) një qenie e pafund, ju duhet kohë e pafund" (V.D. Kudryavtsev), dhe megjithatë jeta e çdo personi individual përfundon me vdekje. "Fundi i gjithë pushtetit lokal është pafuqia, dhe fundi i gjithë bukurisë lokale është shëmtia" (B.S. Solovyov "Justifikimi i së mirës"). Por ndoshta një kohë e tillë e pafundme dhe një zhvillim i pafund janë dhënë ose për të gjithë njerëzimin në zhvillimin e pafund historik apo për çdo person në jetën e përtejme? Zhvillim historik i pafund? Por për të mos përmendur faktin se nuk ka asnjë arsye për ta konsideruar njerëzimin të pafund në kohë, vetë koncepti i zhvillimit të pafund është i pakuptimtë (B.S. Soloviev). Një gol pafundësisht i largët nuk është një qëllim (N.N. Strakhov). Zhvillim i pafund në jetën e përtejme? Le të supozojmë se zhvillimi i pafund në jetën e përtejme është i mundur dhe ka kuptim; por në këtë rast, përsosja absolute, si e arritshme vetëm në jetën e përtejme, nuk mund të jetë qëllimi i jetës sonë të përkohshme këtu. Por përsosmëria absolute është e paarritshme për një qenie të kufizuar në thelb. "Dallimi midis përsosmërisë absolute dhe relative nuk është fuqi ose sasiore, por cilësore dhe domethënëse" (B.S. Solovyov), dhe për këtë arsye përsosmëria relative nuk mund të shndërrohet në absolute. Dhe jo vetëm që nuk mundet, por dëshira për ta shndërruar të parën në të dytën e çon njeriun në rezultate drejtpërdrejt të kundërta, pra jo vetëm që nuk e afron me përsosmërinë absolute, por edhe e vonon zhvillimin e tij shumë të natyrshëm. Sapo e theksuam këtë... Më sipër vumë në dukje se është e mundur të bëhet dallimi midis dëshirës për përsosmëri dhe dëshirës për përsosmëri dhe se e para është derivatore dhe e dyta është e lindur. Dëshira për përmirësim, përndryshe zhvillim i vetëdijshëm natyror-i nevojshëm, e detyron një person të njohë kufizimet e tij natyrore; dëshira për përsosmëri - dëshira egoiste për zotërimin personal, të vetëkënaqur të përsosmërisë absolute, dëshira për të "të qenë si Zoti" - lind e keqja - mashtrimi, e keqja morale dhe shëmtia. Si njohja eksperimentale e kufizimeve natyrore dhe vetëdija për të keqen e krijuar nga vullneti i shkaktojnë vuajtje një personi. Vërtetë, ky dallim është i vështirë për t'u dalluar në drejtimin pozitiv të vullnetit në lidhje me prirjet natyrore. Fakti është se e keqja në njerëzim është e trashëgueshme dhe tek secili prej nesh ajo nuk gjenerohet vetëm nga drejtimi personal i vullnetit, por edhe kundërshton vullnetin personal si të dhënë së bashku me natyrën; madje edhe vetë drejtimi i vullnetit tonë padyshim ndikohet si nga trashëgimia ashtu edhe nga mjedisi, dhe kjo, së bashku me faktin se dëshira për përsosmëri lind tërësisht në bazë të zhvillimit të natyrshëm të nevojshëm, jep arsye për ta quajtur këtë dëshirë të natyrshme. Por nga ana negative, ky ndryshim është mjaft i dukshëm. Është me një akt të vullnetit personal që një person mund të shtypë në vetvete dëshirën për zotërimin personal të përsosmërisë absolute dhe me të të shtypë në vetvete burimin nga i cili krijohet e keqja dhe vuajtjet që lidhen me të keqen e krijuar. Por ai nuk është në gjendje të shkatërrojë në vetvete dëshirën për përmirësim, gjë që i jep atij njohuri eksperimentale për kufizimet e tij natyrore dhe të keqen trashëgimore - ai nuk është në gjendje të shkatërrojë vuajtjet që lidhen me këtë njohuri. Kështu argumenton Ciceroni (De fin. V, 18,48) për kuriozitetin e lindur: Tantus est innatus in nobis cognitionis amor et scientiae, ut nemo dubitare possit, quin ad eas res hominum natura nullo emolumento invitata rapiatur. Videmusne, ut pueri ne verberibus quidem a contemplandis rebus perquirendisque deterreantur? ut pulsi i përsëritur? ut aliquid scire se gaudeant? ut aliis narrare gestiant? ut pompa, ludis atque ejusmodi spectaculis teneantur ob eamque rem vel famem et sitim perferant? Kuid vero? Çfarë studimi ingenuis dhe artibus delectantur, nuk ka video eos nuk është i njohur për të njohur një rationem gjithëpërfshirëse për të gjithë njohjen dhe njohuritë e shkencave dhe me maksimumin e mundshëm dhe kompensimin e mundimshëm për të fituar, si për të fituar nga vullneti? A nuk duhet thënë e njëjta gjë për fuqinë e modestisë së lindur, për fuqinë e ndërgjegjes, nën barrën e së cilës bien mëkatarët e thekur, për dëshirën për liri dhe bukuri? Ashpërsia e vuajtjes nga e keqja e krijuar nga vullneti dhe vuajtja e vullnetit nga kufizimet natyrore varet nga drejtimi i vullnetit. Për një person që është plotësisht i mbushur me dëshirën për lumturi dhe përsosmëri personale, aq më të vështira janë vuajtjet që krijohen pikërisht nga kjo dëshirë, këto janë vuajtja e zjarrtë e etjes për pasuri dhe ndere, mundimi i një ndërgjegjeje kriminele, pafuqia dhe iluzionet e një mendjeje krenare... Por kur njeriu pastrohet nga e keqja arbitrare, lind vetëdija e tij, kur një vetëdije e tij lind më shumë. ndërgjegjja rritet, dinjiteti në të cilin ai vetë lartësohet, e njeh, pastaj vuajtja e vullnetit lind dhe forcohet nga kufizimet natyrore dhe dobësitë trashëgimore. KAPITULLI KATËRT. Përsosja shpirtërore dhe poshtërimi i jashtëm; lumturia dhe vuajtja në krishterim; L.N. Tolstoi Sipas planit të pranuar, tani do ta konsiderojmë mendimin që sheh në fe një bazë të mjaftueshme për lumturinë dhe përsosmërinë e plotë njerëzore dhe i njeh mjetet natyrore për arritjen e të mirave sa të papërshtatshme aq edhe të tepërta dhe vetë dëshirën për lumturi dhe përsosmëri si një vetë-mashtrim të dhimbshëm nga i cili çlirohet feja e vërtetë. Përfaqësuesi i këtij mendimi është L.N. Tolstoi. Pamje e L.N. Tolstoi, të paktën në këtë aspekt, është diametralisht i kundërt me filozofinë e Fr. Nietzsche - dhe kjo e kundërta9, për meritë të shkrimtarit tonë - se filozofia e Niçes mohon krishterimin, dhe pikëpamja e Tolstoit është një kuptim i krishterimit. Prandaj, një analizë e pikëpamjeve të Tolstoit duhet të çojë në një kuptim të vërtetë të krishterimit, d.m.th. në krijimin e një sinteze më të lartë të aspiratave ideale me kufizimet e natyrës. 9 e mërkurë. Art. N.Ya. Grota, Fr. Nietzsche dhe L. Tolstoy në "V.F. dhe Ps.", libër. 16. L.N. Tolstoi rrjedh nga pozicioni që jeta i jepet njeriut për gëzim, dhe për këtë arsye e mira e tij duhet të jetë qëllimi i fundit i aspiratave të një personi. Dhe në realitet, të gjithë njerëzit duan vetëm një gjë - të jenë të lumtur. Pse, me gjithë përpjekjet tona të mëdha, nuk arrijmë lumturinë? Sepse ne nuk ndjekim rrugën e vërtetë drejt lumturisë, por atë të rreme: ne përpiqemi për lumturinë e "personalitetit tonë të kafshëve". Lumturia e personalitetit të kafshëve është e pamundur, sepse dëshira për një lumturi të tillë i shtyn njerëzit të luftojnë me njëri-tjetrin, sepse jeta e kafshëve nuk mund të jetë e lirë nga vuajtjet dhe, së fundi, sepse jeta shtazore i nënshtrohet vdekjes. Për të hequr qafe vuajtjen dhe për të arritur lumturinë e vërtetë, duhet të heqësh dorë nga njohja e përfitimeve të personalitetit të kafshëve si qëllimi i vërtetë i jetës - duhet, përkundrazi, të jetosh në dashuri për të tjerët. E mira e vërtetë do të jetë e mundur për ju vetëm kur të përpiqeni për lumturinë e të tjerëve. Kënaqësia e të bërit mirë, thotë Pierre ("Lufta dhe Paqja"), është e vetmja lumturi e vërtetë në jetë. Gjithçka që duhet të bëni, mendoi Kitty ("Anna Karenina"), është të harroni veten dhe të mendoni për të tjerët dhe do të jeni të qetë, të lumtur dhe të bukur. Dashuria për të tjerët është një kërkesë e vetëdijes racionale. Jeta, sipas ligjit racional, është një formë e re e ekzistencës që zëvendëson ekzistencën e kafshëve, ashtu siç është e nevojshme të shkatërrohet një kokërr kur shfaqet një filiz. Jeta inteligjente qëndron mbi kushtet hapësinore-kohore dhe nuk i nënshtrohet vuajtjeve dhe ligjit të vdekjes. Njeriu duhet vetëm të jetojë për të mirën e të tjerëve - dhe etja mashtruese për kënaqësi do të zhduket, e cila do të zëvendësohet nga aktiviteti padyshim i frytshëm dhe i gëzueshëm që synon të mirën e të tjerëve. Duke u rritur në këtë formë të re të jetës, një person hedh poshtë formën e ekzistencës së kafshëve si një guaskë të panevojshme, e cila për rritjen e vetëdijes racionale nuk ka asnjë rëndësi pozitive: vetëdija racionale është në vetvete një bazë e mjaftueshme, e pakushtëzuar për një jetë të mirë, të përsosur; njeriu, si qenie racionale, është i përsosur në vetvete, i pavarur nga të gjitha format e ekzistencës së kafshëve. Ekzistenca e kafshëve është e keqe. Tolstoi i atribuon personalitetit të kafshëve dhe sferës së ekzistencës së kafshëve gjithçka që është e natyrshme në papërsosmëri dhe me të cilën shoqërohet vuajtja. Të gjitha format ekzistuese të jetës civilizuese dhe kulturore janë forma të ekzistencës së kafshëve, të mira për asgjë. Përsosmëria njerëzore nuk qëndron në pasurinë e njohurive, jo në teknologji, jo në format e marrëdhënieve politike dhe strukturës shoqërore, por në harmoninë e brendshme të marrëdhënieve në kuptimin e së vërtetës, së bukurës dhe mirësisë. Zhvillimi jo vetëm që nuk përbën një rrugë të pashmangshme drejt këtij ideali, kusht të domosdoshëm për këtë përsosmëri, por ka një qëndrim negativ ndaj tij; është një pengesë e vendosur nga Krijuesi për arritjen e këtij ideali. Njeriu ka lindur përsosmëri, thërret Tolstoi pas Rusoit. Ideali ynë nuk është përpara, por është pas nesh. Përsosmëria e vërtetë është krejt e natyrshme për një person dhe nuk i kushton shumë përpjekje. Këtu çështja nuk është në format artificiale të jetës, jo në ligjet kishtare, sociologjike, shtetërore, por në lirinë nga të gjitha këto zinxhirë. Lëreni një person në vetvete - dhe ai do të jetë i mirë dhe i sjellshëm; kur të jetë i mirë dhe i sjellshëm, do të jetë i lumtur. Analiza e pikëpamjes së L. Tolstoit për Krishterimin duhet të fillojë me atë ku kemi lënë analizën e eudaimonizmit dhe idenë e përsosmërisë natyrore. Pikërisht u tha se lumturia dhe përsosmëria natyrore janë të paarritshme për njeriun; Tolstoi, duke rënë dakord se një person nuk mund të arrijë të mirën e tij me mjetet e kësaj bote dhe me zhvillimin natyror, argumenton se e mira e krishterë shoqërohet me lirinë e njeriut nga vuajtja dhe e keqja, se krishterimi e çliron një person nga vuajtjet, se një person mund të arrijë të mirën e tij përmes jetës së krishterë. E mira, thotë ai, është e arritshme për njeriun: gjithçka ka të bëjë me mjetet për ta arritur atë. "Ajo që ju i quani kënaqësitë tuaja do të jetë e mirë për ju vetëm kur nuk e merrni vetë, por të tjerët t'ju japin ato (d.m.th të njëjtat kënaqësi) për ju... Vetëm atëherë do të shpëtoni nga vuajtjet e vërteta kur të tjerët t'ju shpëtojnë prej tyre, dhe jo ju vetë." Prandaj, le të shqyrtojmë nëse e vërteta, d.m.th. Feja e krishterë është baza për lumturinë, si mungesë vuajtjeje, dhe për përsosmërinë, si mungesë e së keqes. Dhe ky nuk është vetëm një këndvështrim abstrakt i mundshëm mbi krishterimin. Dhe në realitet një qëndrim i tillë estetik ndaj mësimeve të Krishtit është i mundur. Ky apo ai person mund ta shikojë krishterimin nga pikëpamja e kësaj bote, mund të shohë në të vetëm disa rregulla të jetës për t'i përdorur ato për interesa të kësaj bote. Në Art. "Çfarë është lumturia?" Tolstoi shkruan: "Krishti, duke zbuluar mësimet e Tij, u thotë njerëzve se duke përmbushur mësimet e Tij, ata do të jenë më të lumtur se ata që nuk e përmbushin atë. Krishti thotë se ekziston një llogaritje e vërtetë e kësaj bote për të mos u kujdesur për jetën e botës... Duke arsyetuar në mënyrë abstrakte, pozicioni i dishepujve të Krishtit duhet të jetë më i favorshëm se pozicioni i dishepujve të Krishtit për të kuptuar saktësisht se si mund të kuptojmë gabimet e botës... për fat të mirë.” Pra, le ta konsiderojmë krishterimin si një mjet për të përmirësuar jetën tokësore. Krishterimi, në të vërtetë, e çliron njeriun nga disa vuajtje dhe të këqija, pikërisht nga ato vuajtje me të cilat njerëzit mundojnë veten në kërkim të lumturisë dhe përsosmërisë natyrore. Llogaritja psikologjike për jetën e krishterë në këtë drejtim paraqet një zgjerim të horizontit të jetës, një rritje të burimeve të lumturisë me një më shumë. Prej kohësh është kuptuar se puna mendore nuk është punë egjiptiane, siç i duket dikujt që është mësuar të punojë vetëm me sëpatë, por të jep kënaqësi të madhe; të gjithë janë dakord se arti është gjithashtu një burim i kënaqësive sublime. Është koha për të kuptuar se jeta e krishterë, nga pikëpamja thjesht psikologjike, i jep njeriut momente gëzimi të madh. Kjo liri nga kërkesat e vazhdueshme dhe të vështira të një jete të kotë të kësaj bote është një pushim nga ndjekja e kënaqësive të rënda, ky vështrim i ri në marrëdhëniet njerëzore, manifestimi i impulseve të paprovuara të ndjenjës fetare, tingulli i vargjeve ende të paprekura të zemrës - kjo është një sferë krejtësisht e re e veprimtarisë së brendshme të shpirtit! Dhe Tolstoi, duke e hapur këtë sferë ndaj ndjenjës së botës, u tregua një artist i madh më shumë sesa në veprat e tij imagjinare. Në lidhje me këtë fenomen psikologjik, duhet thënë e vërteta se në fillim të kthimit te Krishti, njeriut i jepet një ëmbëlsi e jashtëzakonshme. Fjala e Perëndisë i njeh kënaqësitë e kthesës së parë drejt Perëndisë dhe jo vetëm i njeh, por edhe i përshkruan ato në tipare thellësisht prekëse nën imazhin e dashurisë së parë martesore (Jer. II, 2, etj.). Të njëjtën të vërtetë e vërteton edhe shkrimi asketik, si p.sh., Rev. Feofan në një fragment që do të japim më poshtë. Kjo është e vërteta e L. Tolstoit. Por, duke e çliruar një person nga vuajtjet arbitrare, krishterimi nuk e shuan tek ai dëshirën e lindur për lumturi dhe përmirësim dhe nuk shkatërron ato vuajtje që mësohen gjatë rrugës së kësaj dëshire - kufizimet trupore dhe mendore, të keqen trashëgimore dhe vuajtje të jashtme. Rezultati përfundimtar i jetës së krishterë është shkatërrimi i plotë i së keqes natyrore dhe qetësia e shpirtit, por ky është rezultat i jetës së krishterë, dhe jo fillimi i saj, kjo është pronë e asaj jete të ardhshme, në të cilën Zoti do të shkatërrojë vetë barkun, në të cilin ata nuk martohen, nuk martohen, jetojnë një jetë engjëllore dhe jo pronë e kësaj jete të përkohshme. Shkrimi asketik shënon me qartësi të përsosur tre periudha në jetën e krishterë: ngritjen fillestare të shpirtit, periudhën e bashkimit intim me Zotin dhe veprimin e Zotit në shpirt, dhe bashkësinë përfundimtare efektive me Zotin. Po, ep. Theofani (“Rruga drejt Shpëtimit”) shkruan: “Atij që është kthyer në besim nëpërmjet sakramenteve, hiri që vjen bashkohet me të dhe së pari e lejon të shijojë gjithë ëmbëlsinë e jetës sipas Zotit, dhe më pas fsheh praninë e saj prej tij, duke e lënë atë të veprojë si i vetëm, mes mundimeve, djersitjeve, hutimit dhe madje bie provimi i tij i qartë, pas kësaj periudhe; në mënyrë të prekshme."10. Kjo periudhë sprove, në përgjithësi, vazhdon deri në varr. Pra, krishterimi nuk mund të jetë baza e lumturisë njerëzore si liri nga vuajtjet, dhe përsosmëria si liri nga e keqja, dhe mbështetja e plotë e kësaj bote tek krishterimi rezulton të jetë të paktën naive. “Nëse shpresojmë në Krishtin vetëm në këtë jetë, atëherë jemi më të mjerët nga të gjithë njerëzit” (1 Kor. XV, 19 ) 11. Në pyetjen e drejtpërdrejtë: nëse një njeri i botës merr rrugën e jetës së krishterë me synimin e drejtpërdrejtë për të gjetur lumturinë në këtë rrugë, a do ta arrijë qëllimin e tij - kësaj pyetjeje duhet t'i përgjigjemi negativisht. Është e çuditshme të dëgjosh një përgjigje pozitive për këtë pyetje nga Tolstoi, i cili në veprat e tij artistike na prezanton me lloje të shumta vepruesish që nuk e gjenin lumturinë duke bërë mirë. Këtu para nesh është Nekhlyudov, i cili "e pranoi me kënaqësi idenë se dashuria dhe mirësia janë e vërteta dhe lumturia, dhe e vetmja e vërtetë dhe e vetmja lumturi e mundshme në botë; dashuria, vetëmohimi - kjo është një lumturi e vërtetë e pavarur nga rastësia". Dhe ai jetoi në fshat për lumturinë e të tjerëve - pra çfarë? Një vit më vonë, ai vetë pranoi: "Kam më shumë se një vit që kërkoj lumturinë në këtë rrugë dhe çfarë kam gjetur? Vërtet, ndonjëherë ndjej se mund të jem i kënaqur me veten time; por kjo është një lloj kënaqësie e thatë, e arsyeshme. Po dhe jo, thjesht jam i pakënaqur me veten time, jam i pakënaqur sepse nuk e di lumturinë, e uroj lumturinë këtu. 10 Rruga drejt Shpëtimit, nr. III, S.-P6.1869, f. 8. 11 Kjo është nëse ecim me anë të shikimit dhe jo me anë të besimit (2 Kor. IV, 17,18; V, 7). E mira që krishterimi i jep njeriut quhet ndryshe: e vërteta, jeta shpirtërore, përsosmëria shpirtërore, lumturia. Ky përfitim i jepet njeriut në krishterim dhe nuk përbën fryt të zhvillimit të tij natyror: jeta e krishterë është një formë e re e jetës, së bashku me format fizike dhe mendore - shpirtërore, por nuk është rezultat i zhvillimit të mëparshëm biologjik, por është një dhuratë e Zotit, një krijimtari e re Hyjnore, Shpallja e jetës hyjnore. Në Krishtin na u zbulua jeta që ishte me Atin: Krishti është udhëheqësi dhe plotësuesi i kësaj jete shpirtërore. Jeta shpirtërore është jetë hyjnore, por jeta hyjnore na u zbulua në Krishtin dhe jepet në krishterim jo si përsosmëri e pakufishme, jo në lavdinë e dukshme, jo në kallëzuesit e plotfuqishmërisë së jashtme, të gjithëdijshmërisë, shkëlqimit të dukshëm, por si një e mirë e brendshme, e padukshme. Njeriu nuk mund t'i rezistojë madhështisë së jashtme hyjnore, natyra njerëzore nuk mund të zotërojë pakufi: natura humana capax non est divinae. Në Krishtin, jeta hyjnore u zbulua, e kalitur nga përbuzja e Tij, në mënyrë që ajo, si jetë shpirtërore, u bë e durueshme për kufizimet tona. Për një kohë të gjatë, njeriu e besonte dinjitetin e tij ose në zbukurimet e jashtme të trupit, në forcën fizike, në shkathtësinë muskulare, ose në forcën e mendjes, në krijimtarinë artistike, në përmirësimin shoqëror. Krishti e mësoi njeriun se çdo e mirë e tillë e jashtme zbulon aspiratat egoiste të një personi, por nuk përbën pronën e tij të patjetërsueshme, sepse është vetëm e tij dhe jo e tij. E mira e tij e vërtetë dhe dinjiteti i qenësishëm është zbulimi i jetës hyjnore në shpirtin e tij më të thellë. Personi i fshehur i zemrës në bukurinë e pavdekshme të një shpirti të butë dhe të heshtur është ajo që është e çmuar para Perëndisë; dinjiteti i vërtetë i një personi është jeta e padukshme e shpirtit (1 Pjet. III, 4; 2 Kor. IV, 18; Gal. 16, 18, etj.). Jeta shpirtërore është përsosmëri, por jo ajo përsosmëri që duket se qëndron në fund të zhvillimit natyror, që konsiston në pasurinë e dijes dhe fleksibilitetin e mendjes, në forcën e vullnetit, në shkëlqimin e jashtëm të natyrës, por është përsosmëri në kuptimin e vetë realitetit të jetës hyjnore. Këtu, zotërimi i së vërtetës përkon me përvojën e jetës hyjnore (1 Gjonit IV, 7, 8), me zbatimin e urdhërimeve (1 Gjonit II, 3, 4) dhe lirinë e shpirtit (Gjoni VIII, 32). Urdhërimi i Zotit Jezu Krisht: “Jini të përsosur, sikurse Ati juaj Qiellor është i përsosur” (Mateu V, 48) ka kuptim: jetoni jetën hyjnore dhe, pasi kjo jetë është kryesisht dashuri (1 Gjonit IV, 16), duajini edhe armiqtë tuaj (Mateu V, 44–47; krh. XIX, 21). Duke qenë se dashuria është manifestimi parësor i jetës hyjnore, ajo është gjithashtu tërësia e përsosmërisë së krishterë (Kol. III, 14). Dashuria nuk është rezultat i zhvillimit natyror, burimi i saj është dashuria e Krishtit për ne (Gjoni XIII, 14; 1 Gjonit. IV, 7–11); por mund të ketë një ndryshim në shkallët e asimilimit të tij nga një person, në rritjen e një personi në përsosmërinë e krishterë: një i krishterë mund të jetë një foshnjë ose një i rritur (Hebr. V, 12–14). Plotësia e epokës së krishterë në fjalën e Perëndisë quhet gjithashtu përsosmëri (1 Kor. II, 6; XIV, 20; Efes. LV, 13; Kol. I, 28). Por kurrë në Shën në Shkrim, përsosmëria e krishterë nuk do të thotë përsosmëri e rritur apo kulturore. Së fundi, jeta shpirtërore quhet bekim në raport me ndjenjat e një të krishteri. Në çfarë mënyre zbulohet më shpejt jeta shpirtërore e një të krishteri, si lind tek ai dhe si rritet, do të flasim për këtë më poshtë. Tani do të tregojmë marrëdhënien e jetës shpirtërore me vuajtjet dhe dobësitë njerëzore. Duke i dhënë njeriut jetën shpirtërore, që është bashkësia me Zotin, krishterimi presupozon tek ai një njohje eksperimentale të kufizimeve, dobësive të tij. Ndonëse lumturia dhe përsosmëria natyrore janë të paarritshme për njeriun, dëshira e njeriut për lumturi dhe përsosmëri nuk është vetëm e pashmangshme brenda tij, por presupozohet edhe nga krishterimi. Ajo që e bën një person të aftë të pranojë krishterimin është dëshira e paplotësuar për lumturi dhe përmirësim, e cila i jep një personi një njohuri me përvojë të parëndësisë së tij natyrore. Ndërsa vetëkënaqësia krenare, një zotërim imagjinar i përsosmërisë natyrore dhe vetë-drejtësia legaliste bllokojnë plotësisht rrugën e një personi drejt jetës shpirtërore, vuajtja dhe njohja eksperimentale e fuqisë së së keqes përbëjnë kushtin për hyrjen në mbretërinë e Mesisë. Ai erdhi për të thirrur në pendim mëkatarët dhe jo të drejtët (Mat. IX, 13 par.), Ai thirri pranë vetes të gjithë ata që mundohen dhe rëndohen (Mat. XI, 28), drejt mbretërisë së Tij, taksambledhësit dhe prostitutat ecën përpara kryepriftërinjve, pleqve dhe farisenjve (Mat. XXI, 31), të cilët u treguan të drejtë përpara njerëzve (Luka XVI, 15). Fariseu haraç, i cili falënderoi Perëndinë për faktin se ai nuk ishte si njerëzit e tjerë, hajdutët, shkelësit, shkelësit e kurorës, ishte, natyrisht, moralisht më i lartë se tagrambledhësi, por ai qëndroi më larg nga mbretëria e Perëndisë, sepse nuk kishte atë vetëdije të parëndësisë me të cilën ishte i mbushur tagrambledhësi. Pra, "duke dëshiruar përsosmëri shpirtërore", le të themi me fjalët e Anthony, peshkop. Smolensky ("Fjalë të mbledhura"), ne duhet t'i bazojmë aktivitetet tona në përulësi të thellë dhe poshtërim. Zoti Jezu Krisht na e rrënjos këtë në të gjithë Ungjillin, Mt. XVI, 24; V, 3; Qepë. XVIII, 14. Por Ai e mësoi këtë më qartë me shembullin e Tij të përsosur, 2 Kor. VIII, 9; Phil. I, 5–11; Mat. XI, 29... Në vetëdijen e parëndësisë së dikujt qëndron pikërisht sekreti i ekzaltimit dhe afrimit me mbretërinë e qiejve.” Duke bekuar të varfrit në shpirt, të uriturit, të qarat, të urryerit dhe të përndjekurit, Krishti, përkundrazi, thotë: “Mjerë ju, të pasur! sepse tashmë e keni marrë ngushëllimin tuaj. Mjerë ju që tani jeni të ngopur! sepse do të keni uri. Mjerë ju që qeshni tani! sepse do të qani dhe do të vajtoni” (Luka VI, 20-25) etj. Por, duke i quajtur të munduarit dhe të ngarkuarit, tagrambledhës dhe prostituta, dhe duke u dhënë atyre përsosmëri dhe lumturi shpirtërore, Krishti, megjithatë, i dërgon përsëri në vuajtje dhe poshtërim, duke premtuar paqe të plotë vetëm në të ardhmen. "Ju," u thotë Ai dishepujve të Tij, "do të qani dhe do të vajtoni, por bota do të gëzohet; ju do të trishtoheni, por hidhërimi juaj do të kthehet në gëzim... Në botë do të keni pikëllim, por merrni zemër: Unë e munda botën" (Gjoni XVI, 20, 33). Në fjalën mbi Veprat e Apostujve. XIV, 21, 22 (“me shumë dhimbje duhet të hyjmë në mbretërinë e Zotit”) Mitropoliti. Moska Filaret shkruan me të drejtë: “Mësimi i Zotit për bekimin filloi me pikëllim (Mateu V, 3, 4) dhe përfundoi me pikëllim edhe më të madh” (Mateu V, 11). Më tej duke cituar Matt. XVI, 24,25, vazhdon predikuesi: “Sido që ta pakësoni fuqinë, sado ta zbusni kuptimin e këtyre thënieve të Zotit: në çdo rast, është e pamundur të mos pranosh se parashikojnë shumë pikëllime për pasuesin e Krishtit... Të shkatërrosh shpirtin tënd - kjo shprehje e bën të qartë se këtu ndodhin shumë pikëllime, madje edhe deri në luftë e feat në vdekshmëri”. Gjithashtu James. I, 2–4, 9–10; Unë përkëdheli. I, 6–9; IV, 12–14; rom. VIII, 17; Kol. I, 24 vjeç dhe shumë të tjerë. etj. Dhe jo vetëm vuajtja aktuale i parashikohet ndjekësit të Krishtit, por edhe ai është i përhumbur nga poshtërimi, duke mos përjashtuar vetëdijen e së keqes morale. Këtu duhet të kujtojmë para së gjithash atë "gjemb në mish" që e dëshpëroi apostullin. Pali, që iu dha që të mos lartësohej nga natyra e jashtëzakonshme e zbulesave dhe që edhe pas lutjes së tij të trefishtë nuk iu hoq nga Zoti, sepse fuqia e Perëndisë përsoset në dobësi (2 Kor. XII: 7-10). Sa larg kësaj dëshmie është St. Vetëdija e Palit se vuajtja është vetëm një mashtrim i shqisave dhe se ato nuk ekzistojnë për një të krishterë; përkundrazi, sa qartë shpreh idenë se dobësia njerëzore, dobësia e vërtetë, është kusht për veprimin e fuqisë së Zotit tek ne. Shkrimi i bollshëm asketik konfirmon vazhdimisht se sprova e apostullit. Pali nuk kishte një kuptim ekskluziv, por që ai përshtatet mirë me ligjin e përgjithshëm të jetës së krishterë. Dëshmia e asketëve konfirmon qartë idenë se, krahas aspekteve të tjera të jetës, veprimtaria morale e një të krishteri i nënshtrohet këtij ligji. Ashtu si vetëdija për dobësinë e natyrshme çon në fillimin e jetës shpirtërore të një personi, ashtu edhe vetë jeta shpirtërore shoqërohet nga e njëjta vetëdije. "Rruga drejt përsosmërisë", shkruan Bishop. Theofan, - ka një rrugë drejt vetëdijes se unë jam i verbër, i varfër dhe i zhveshur, në lidhje të vazhdueshme me të cilën ka pendim të shpirtit ose sëmundje dhe trishtim për papastërtinë time, të derdhur para Zotit, ose çfarë është e njëjta - pendim i vazhdueshëm. Në fillim të një jete të re kishte pendim: duhet të jetë gjithashtu i pranishëm në rritjen e tij dhe të piqet me të. Ai që piqet, piqet në njohjen e korruptimit dhe mëkatit të tij dhe thellohet në ndjenjat e pendimit të tij.” Ky ligj i rritjes së krishterë qëndron në lidhje me faktin se "pastrimi i pasioneve dhe formimi i moralit të mirë të vërtetë" varet jo vetëm nga vetë personi, por nga hiri (1 Kor. III, 6). “Ashtu si jeta shpirtërore filloi me hirin e Zotit, po ashtu ajo mund të ruhet dhe të piqet vetëm prej saj. Ai e fillon veprën tek ne dhe e përfundon deri në fund (Filip. 1:6). Fara e parë e jetës së re përbëhet nga një kombinim i lirisë dhe hirit; dhe kultivimi i tij do të jetë zhvillimi i të njëjtëve elementë.” Prandaj, nga njëra anë, përpjekja e vetë njeriut është e nevojshme për pastrimin e pasioneve, por, nga ana tjetër, ndeshet me pengesa dhe kufij në natyrë, të cilat në vetvete nuk mund të tejkalohen në asnjë mënyrë. Prej këtu hapet para nesh një pamje e vërtetë e kuptimit të asketizmit të krishterë, dhe arsyetimi dhe udhëzimet e asketëve në lidhje me rëniet e pavullnetshme, të liga, të pavarura nga vullneti i njeriut dhe natyra e luftës kundër saj, marrin ndriçim të vërtetë. Ata na paralajmërojnë kundër përpjekjeve të pamoderuara për zotërimin e përsosmërisë morale dhe shpjegojnë se fryti thelbësor që vjen nga zhvillimi moral është disponimi i durimit dhe përulësisë; na bindin se nuk është më në fuqinë e njeriut, që, duke pasur sukses, të mos e konsiderojmë veten se kemi arritur asgjë dhe, të nënshtruar ndaj fatkeqësive dhe lëvizjeve të pavullnetshme të pasioneve, nuk duhet të dëshpërohemi: si lëvizja progresive përpara ashtu edhe rënia duhet të shoqërohen njësoj me përulësi, që është ajo që kërkohet nga një person. "Në çdo natyrë racionale ka ndryshime pa numër, dhe me çdo njeri ndryshimet ndodhin çdo orë. Dhe me ata që qëndrojnë në nivelin e pastërtisë, si ftohja me ajër, gjithmonë ndodh një rënie, ndërsa në vetvete nuk ka neglizhencë ose kënaqje; përkundrazi, edhe kur vëzhgojnë gradën e tyre, atyre u ndodhin rënie që janë në kundërshtim me qëllimin e vullnetit të tyre dhe dëshpërimin. të mos brengosemi dhe të mos dëshpërohemi; Mendja nuk duhet të na sjellë sulme të dhimbshme12, por t'i pranojë me gëzim si të natyrshme dhe karakteristike për ne. Le të mos i dorëzohemi dëshpërimit, si një person që pret diçka për një vepër, madje paqe të përsosur dhe të pandryshueshme... përsosmërinë e shenjtërisë dhe gëzimin e pandryshueshëm, dhe në të njëjtën kohë të mos lejojmë që të ndodhin vepra e hidhërime dhe lëvizjen e diçkaje të kundërt, të cilën Zoti, Perëndia ynë, nuk e pa të përshtatshme për t'i dhënë kësaj natyre në këtë botë... Dije se gjithë kjo përulësi na është dhënë nga Perëndia; dijeni se nuk është detyra juaj apo virtyti juaj të rezistoni, por ta realizoni këtë është hir. Prandaj, fitoni përulësi dhe mos u dëshpëroni. Përulësia dhe mosbërja e asgjëje i bën shumë mëkate të falshme. Përkundrazi, pa përulësi dhe veprime janë të kota, madje na përgatisin shumë të këqija. Ajo që është kripa për çdo ushqim, përulësia është për çdo virtyt; mund të thyejë forcën e shumë mëkateve. Nëse e fitojmë, do të na bëjë bij të Zotit dhe do të na paraqesë te Zoti pa vepra të mira. Faleminderit Zotit që keni marrë një natyrë kaq të dobët dhe të aftë për evazion... 12 Udhëzimet e asketëve, natyrisht, nuk janë për ata që gëzojnë mëkatin, por për ata që urrejnë papastërtinë morale. Shih Tundimet e Zotit tonë Jezu Krisht, faqja 123 më pas. Kur jemi të ekspozuar ndaj fatkeqësive, ne mëkatojmë vetëm për shkak të padurimit tonë, sepse nuk duam të durojmë më pak se një pikëllim të vogël, nuk duam të vuajmë asgjë kundër vullnetit tonë, nuk duam të pranojmë asgjë me përulësi. Për këtë, fatkeqësitë na përmbysin dhe sa më shumë përpiqemi t'i shpëtojmë, aq më shumë na ngatërrojnë: lodhemi, por nuk mund të çlirohemi. Ata që lundrojnë nëpër dete, nëse janë të njohur me artin e lundrimit, kur shohin një valë që ngrihet mbi ta, përkulen poshtë saj: kalon përgjatë anijes dhe pritet prej saj; notarët nuk pësojnë asnjë dëm. Përkundrazi, nëse notarët do të vendosnin t'i rezistonin valës, ajo do t'i hidhte prapa dhe do t'i çonte në një distancë të konsiderueshme; me rezistencë të mëtejshme, notarët janë të ekspozuar vetëm ndaj lodhjes së padobishme. Pra është në fatkeqësi. Nëse dikush e duron një sulm me durim dhe përulësi, atëherë ai do të kalojë padëmshëm për të. Nëse kënaqet me trishtimin, konfuzionin dhe fajëson të gjithë, do ta rëndojë veten me një barrë të padurueshme. Vështirësia sjell përfitime të mëdha vetëm kur durohet me durim, pa siklet. Nëse edhe pasioni na shqetëson, atëherë nuk duhet të turpërohemi më tej nga kjo. Konfuzioni që shfaqet kur tek ne vepron pasioni vjen nga paarsyeja dhe krenaria, sepse ne nuk e kuptojmë strukturën tonë mendore dhe ikim nga puna. Ne nuk ia dalim për arsye se nuk i dimë kufijtë tanë, nuk kemi durim në punët që fillojmë, por dëshirojmë të fitojmë virtytin pa vështirësi. Për atë që shqetësohet nga pasioni, është më mirë të njohë me përulësi kufijtë e tij, të qëndrojë i durueshëm dhe të lutet derisa Zoti të tregojë mëshirë ndaj tij. Kush nuk heq dorë nga çdo gjë në shpirtin e tij, që nuk heq dorë nga lavdia, kënaqësitë trupore dhe për më tepër justifikimet, nuk do të mund të ndihmojë, por t'i presë dëshirat, as të shpëtojë nga zemërimi dhe trishtimi. Vetëm ai që nuk përpiqet të përmbushë dëshirat e vullnetit të tij vepron gjithmonë në përputhje me vullnetin e tij. Duke mos pasur dëshira të veçanta, ai e plotëson gjithmonë dëshirën dhe kënaqet me gjithçka që i ndodh: nuk dëshiron që gjërat të ndodhin ashtu siç dëshiron ai; ai dëshiron që gjërat të bëhen ashtu siç bëhen; në çfarëdo që të jetë, ai vepron sipas fuqisë së tij, duke ia lënë çdo gjë tjetër Zotit.”... Kështu arsyetojnë shenjtorët Isak Siriani, Macarius, Marku, Dorofsi. Ne kemi dhënë fragmente kaq të gjera, të cilat, megjithatë, mund të vazhdohen - për arsye të dukshme: ato konfirmojnë jo vetëm idetë kryesore të këtij kapitulli, por edhe kapitujt e mëparshëm të studimit tonë. Pra, natyra e përsosmërisë dhe lumturisë shpirtërore e dhënë nga Zoti dhe kombinimi i përsosmërisë shpirtërore me poshtërimin e dukshëm dhe lumturinë me vuajtjen e jashtme - kjo është ajo që është më karakteristike e krishterimit nga jashtë, d.m.th., përveç përmbajtjes së vetë jetës shpirtërore, e cila duhet diskutuar ndryshe. “Tek ne çdo gjë është e kundërta”, thotë Shën Gjon Gojarti për krishterimin. Përsosmëria shpirtërore i jepet një personi në poshtërim të jashtëm; kjo nuk është një metaforë, por mësimi i vërtetë i Fjalës së Perëndisë. Vetë Krishti na mësoi: kushdo që përul veten si (ky) fëmijë, është më i madhi në mbretërinë e qiejve (Mateu XVIII: 4); kushdo që lartëson veten do të përulet; dhe kushdo që përul veten do të lartësojë veten (XXIII, 12; krh. XX, 26; XXIII, 11). Atë e mësuan edhe apostujt: le të lavdërohet vëllai i përulur në madhështinë e tij (Jakobi I, 9); Perëndia ka zgjedhur të varfërit e botës që të jenë të pasur në besim dhe trashëgimtarë të mbretërisë që Ai u premtoi atyre që e duan Atë (II, 5); përule veten përpara Zotit dhe ai do të të lartësojë (IV, 10); Marrëzitë e Perëndisë janë më të mençura se njerëzit dhe gjërat e dobëta të Perëndisë janë më të forta se njerëzit... Perëndia ka zgjedhur marrëzitë e botës për të turpëruar të urtët dhe Perëndia ka zgjedhur gjërat e dobëta të botës për të turpëruar gjërat që janë të fuqishme dhe gjërat e ulëta të botës, gjërat e ulëta që Perëndia ka zgjedhur dhe gjërat që nuk janë, për të asgjësuar gjërat që janë mishi (2-1, kështu që Perëndia duhet të mburremi. ); Ne e mbajmë thesarin (e lavdisë së Perëndisë) në enë balte, në mënyrë që fuqia e tepërt t'i atribuohet Perëndisë dhe jo neve (2 Kor. IV, 7 e në vazhdim); fuqia e Perëndisë përsoset në dobësi (XII, 9), etj. (Nga Dhiata e Vjetër krh. Ligji i Përtërirë VII, 6–8; 1 Sam. XV, 17; Is. LXVI, 1, 2; Ps. IX, 10; XI, 6; CVIII, 31; CXUV, 14; XV, 33; XVIII, 13; I. Me. S. III, 19, 20; E mërkurë është. LXVI; Var. unë, 17, 18; Ezek. XXI, 26, etj.). Dimitri, kryepeshkop. Khersonsky, shpreh mësimin e krishterimit për këtë çështje: "Këta endacakë të mbuluar me lecka, të varfër, ku janë ulur kokat e tyre dhe, këta njerëz me gjymtyrë të shtrembëruara, në të cilët mezi ka mbetur një imazh njerëzor, këto rrëmujë të botës, të cilët kemi frikë t'i shikojmë, janë pikërisht ato pjesë të trupit të Krishtit që i thërret apostulli mbretëror i priftërinjve. rinovim.” (Krahasoni fjalët e Shën Dhimitrit të Rostovit për javën e Grave të Shenjta Mirrombajtëse dhe rreth lutjes në javën e 4-të në Shpirtin e Shenjtë.) Fjala e Perëndisë mëson po aq qartë dhe patjetër për bashkimin në krishterim të lumturisë së dikujt me vuajtjet e jashtme. Fjala e Perëndisë parashikon jo vetëm vuajtjet për ndjekësin e Krishtit së bashku me lumturinë (Gjoni XVI, 20-22, etj. krh.) dhe i frymëzon të krishterët që të pranojnë vuajtjet me gëzim (Jakovi I, 2-4; 1 Pjetri I, 6-9; III, 14; gjithashtu Mat. V, 3-12 si një kombinim i vuajtjes së të krishterëve). Jeta e krishterë, duke mos lënë vend për dyshime për mundësinë e një lidhjeje të tillë. Kështu, "pasi thirrëm apostujt", lexojmë te Veprat e Apostujve. V, 40–42, anëtarët e Sinedrit "i rrahën dhe, duke i ndaluar të flisnin për emrin e Jezusit, i nisën. Ata u larguan nga Sinedri, duke u gëzuar që ishin të denjë të turpëroheshin për emrin e Zotit Jezus." Ap. Pali shkruan për veten e tij: “tani gëzohem në vuajtjet e mia” (Kol. I, 24), “me gëzim në të gjitha shtrëngimet tona” (2 Kor. VII, 4) dhe për të krishterët e kohës së tij: ata “në mes të sprovës së madhe të dhembjeve të mbushura me gëzim; dhe varfëria e tyre e thellë peshon më shumë se ne. Historia dëshmon për gëzimin me të cilin të krishterët duruan persekutimin nga hebrenjtë dhe paganët. Më vonë Shën Ambrozi i Milanos në Op. Largohu. ministër. me njëfarë plotësie dhe sistemesh ai shpjegoi mësimin e ungjillit për lumturinë në vuajtje (beatitudo in doloribus, lib. II, fq. 4 dhe 5). Por nëse përsosmëria shpirtërore nga krishterimi jepet në poshtërimin e jashtëm dhe lumturinë në vuajtjen e jashtme, atëherë çfarë kuptimi mund të ketë një kombinim i tillë? çfarë qëllimi ka jeta jonë? “Qëllimi i jetës njerëzore”, shkruan kryepeshkopi. Pali, - nuk mund të gënjejë në vetë personin, as në përsosmërinë e tij morale, as në lumturinë e tij. Vetëm lavdia e Perëndisë mund të jetë qëllimi i vërtetë i jetës njerëzore.” Se qëllimi i jetës njerëzore është lavdia e Zotit, mund të lexojmë për këtë në çdo tekst teologjik, por zakonisht ky qëllim kuptohet në kuptimin e madhërimit të jashtëm të Zotit, dhe jo në kuptimin e shfaqjes së lavdisë së Zotit në poshtërimin e jetës njerëzore. Cila është lavdia e Perëndisë? Jeta hyjnore. Tek Zoti nuk ka dallim midis përsosurive të jetës dhe vetë jetës: llojet e përsosmërisë hyjnore janë përkufizimet e jetës hyjnore. Prandaj bota si shfaqje e lavdisë hyjnore duhet kuptuar në kuptimin e zbulimit të jetës hyjnore. Jeta botërore është një fenomen ose pasqyrim i jetës hyjnore. Por fenomeni i jetës hyjnore nuk e shter konceptin e botës: ai është shfaqja e jetës hyjnore në hiç. Zoti e krijoi botën nga asgjëja. Ky është mësimi kishtar i kryepeshkopit. Nicanor shprehet kështu: "Dituria krijuese hipostatike është bërë midis Zotit, nga njëra anë, dhe jo-entitetit, nga ana tjetër, si ndërmjetës midis Zotit dhe krijimit nga përjetësia. Dhe kështu ideja e parë, ideja e parajsës, është ngulitur në parëndësinë e fjalës krijuese" etj. (Teachings, V, 447). Dhe përsëri: "Biri është ndërmjetësi midis hyjnisë dhe së pari joqenies së paracaktuar për ekzistencë, dhe më pas krijesës së thirrur nga parëndësia" (453). Pra, plani i krijimit të botës është paracaktimi i hiçit ndaj qenies, vetë krijimi i botës nga hiçi është shfaqja e jetës hyjnore në hiç, depërtimi i jetës në hiç, dhe qëllimi i krijimit është fitorja e jetës mbi hiçin. Që gjërat e vdekshme të mund të gëlltiten në jetë, për këtë na krijoi Perëndia, sipas fjalëve të Apostullit Pal (2 Kor. V, 4, 5). Si manifestim i jetës hyjnore në hiç, bota nuk mund të jetë një zbulesë e pastër ose adekuate e natyrës hyjnore, por vetëm një zbulesë e kufizuar. Forma origjinale e këtij kufizimi ishte kaosi primitiv. "Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën. Toka ishte pa formë dhe e zbrazët dhe errësira ishte mbi humnerën." Pikërisht në këtë masë pa formë, inerte dhe të errët duhet të depërtonin rrezet e jetës hyjnore; zbulimi i jetës ishte i kufizuar në të, nga shfaqja e dritës deri te krijimi i njeriut, të cilin "Zoti Perëndi e krijoi nga pluhuri i tokës, duke i dhënë në fytyrë frymën e jetës". Veprimet individuale të krijimit ishin shkallë të njëpasnjëshme të fitores së jetës ndaj parëndësisë, derisa te njeriu u shfaq jeta racionale dhe e lirë e përzier me pluhurin e tokës. Nëse krijesës do t'i ishte dhënë qëllimi për të lavdëruar nga jashtë qenien e Zotit, si të thuash, duke përsëritur lavdinë e jetës hyjnore, atëherë ajo do të ishte krijuar "i afërm" me Të, do të ishte krijuar nga natyra e Tij (emanacioni), do të ishte thjesht ose vetëm hyjnore. Por në realitet, bota tregohet me qëllimin për të shfaqur lavdinë hyjnore në parëndësi, dhe për këtë arsye Zoti, sipas shpjegimit të St. Gregori Teologu, krijon jo vetëm “zotëri të dyta, shërbëtorë të zotërisë së parë, të cilët kanë vetëm një lëvizje drejt së mirës, si ekzistuese rreth Zotit dhe të ndriçuar drejtpërdrejt nga Zoti, por edhe shpik një botë tjetër - materiale dhe të dukshme - Ai krijon jo vetëm një natyrë të ngjashme, por edhe një natyrë krejtësisht të huaj për veten e tij, - jo vetëm të ngjashme, por edhe plotësisht të ngjashme me mendjen, por edhe plotësisht hyjnoren. krijesa të huaja për Hyjnoren”, të nënshtruar ndaj ndjenjave, madje edhe krijesa krejtësisht të pajetë dhe të palëvizshme, madje edhe më të larguara nga natyra hyjnore. Dhe në veçanti, karakteri i veçantë i natyrës së njeriut - këtij mbreti të botës së dukshme, këtij zot në tokë, shprehet në faktin se njeriu qëndron në mes të krijesave, pikërisht në kufirin e qenies dhe të mosqenies, jetës dhe vdekjes, korrupsionit dhe moskorruptimit, që tek ai ekzistenca e vetëdijshme dhe asgjëja e vetëdijshme arrijnë kundërshtim ekstrem, që ai e njeh pikërisht këtë kundërshtim. “Më në fund, Fjala artistike, - vazhdon Shën babai - krijon një qenie të gjallë - një person në të cilin të dyja sillen në unitet, d.m.th. natyra e padukshme dhe e dukshme - vendos në tokë një engjëll tjetër, tokësor dhe qiellor, të përkohshëm dhe të pavdekshëm, të dukshëm dhe të padukshëm - një engjëll që zë mesin midis madhështisë dhe poshtërësisë"1 Si manifestim i jetës hyjnore në hiç, krijimi i botës ishte vetëpërmbajtja e Perëndisë - ishte përulja e Perëndisë. "Nëse," shkruan Shën Ireneu i Lionit, - kush do të thotë: çfarë? a nuk mund ta kishte paraqitur Zoti njeriun si të përsosur në fillim? atëherë le ta dijë se Zoti është gjithmonë një dhe i njëjti, pa fillim, dhe në lidhje me Veten e Tij, gjithçka është e mundur për Të. Qeniet e krijuara... nuk kanë përsosmëri... Ashtu si një nënë mund t'i japë ushqim të përsosur foshnjës, por ai ende nuk mund të pranojë ushqime të një moshe më të madhe, po ashtu. 1 Poeti ynë shpreh të njëjtin mendim: Unë jam lidhja e botëve që ekzistojnë kudo, Unë jam ekstremi i substancës Tipari fillestar është Hyjnia. Zoti fillimisht mund t'i jepte përsosmërinë njeriut, por njeriu nuk mund ta pranonte atë, sepse ai ishte ende foshnjë... Prandaj, Biri i përsosur i Perëndisë u bë bashkëfëmijues me njeriun, dhe jo vetë, por për hir të foshnjërisë së njeriut, ai u bë aq i arritshëm sa njeriu mund ta pranonte Atë. Në providencën e Tij, Zoti e dinte dobësinë e njerëzve dhe pasojat që do të lindnin prej saj, por në dashurinë dhe fuqinë e Tij Ai do ta kapërcejë thelbin e natyrës së krijuar. Ishte e nevojshme që fillimisht të shfaqej natyra, dhe më pas të vdekshmit të mposhtej dhe të gëlltitet nga pavdekësia, dhe të korruptueshmen nga e pakorruptueshmes.” Motivimi subjektiv për Zotin për të krijuar botën nga asgjëja ishte dashuria e Tij për ato krijesa që do të thirreshin në ekzistencë nga hiçi. “Zoti është i mirë”, shkruan Shën Athanasi i Aleksandrisë, – prandaj, nga asgjëja, Ai krijoi gjithçka me fjalën e Tij”. Kjo dashuri e Zotit, kjo dëshirë për t'u dhënë krijesave kënaqësinë e të qenurit, duhet të konsiderohet vetëm në lidhje me përbuzjen. “Arsyeja është e mrekullueshme”, shkruan i njëjti Shën Ati – me anë të së cilës Fjala e Perëndisë zbriti te krijimi. Natyra e gjërave të krijuara, si e ardhur nga hiçi, e marrë në vetvete, është diçka e lëngshme, e dobët, e vdekshme. Zoti është i gjithë i mirë nga natyra. Prandaj, Ai nuk e ka zili askënd në ekzistencë, por dëshiron që të gjithë të gëzojnë ekzistencën. Për sa kohë që Zoti dhe njeriu qëndrojnë në dinjitetin e tyre, Zoti në dinjitetin e lartësive dhe njeriu në poshtërsi, atëherë mirësia është e papajtueshme, dashuria për njerëzimin është e pa komunikueshme dhe në mes është një humnerë e madhe dhe e pakalueshme që ndan natyrën e krijuar dhe kalimtare nga e pakrijuara dhe e përhershme." Pra, nuk është një tjetër, por një jetë dhe lavdi hyjnore që shfaqet në botë; por kjo është tashmë lavdi në hiç, kjo është një lavdi e re hyjnore. Ai është qëllimi i vërtetë i botës dhe i jetës njerëzore. Bota nuk e rrit lavdinë e qenies së Perëndisë, por bota merr pjesë në lavdinë e Perëndisë; lavdia e Perëndisë shfaqet në botë, por kjo tashmë është një lavdi e re. "Zoti", sipas Shën Gregor Teologut, - e krijoi njeriun që të fitonte lavdi të re dhe, duke ndryshuar gjërat tokësore në vetvete në ditët e fundit, si një zot, të marshonte nga këtu te Zoti". Emri i zakonshëm për një person në shkrimet patristike është zot tokësor, sepse "si Zoti është në qiell, ashtu është njeriu në tokë". Bartësi i jetës së pakushtëzuar është Zoti; bartës i jetës në parëndësi është njeriu. Kjo lavdi e re mund t'i sjellë Perëndisë vetëm një person në të cilin jeta nuk është e pakushtëzuar, por është e përzier me korrupsion. Kjo është një detyrë hyjnore që vetëm njeriu mund ta kryejë. “Lavdi Atit të pavdekshëm”, le të themi me fjalët e Shën Efraimit Sirian, “adhuroni Atë që u dha dhurata qiellore të parëndësishmëve, që edhe ai t'i sjellë një dhrahmi lavdie Mbretit të të gjithëve përgjithmonë”. Marrja e lavdisë për Zotin në hiç është qëllimi i botës dhe i jetës njerëzore. Ky synim arrihet në mënyrë të pashmangshme në këtë realitet. Thjesht fakti që bota ekziston dëshmon për fitoren e jetës mbi vdekjen. Jeta botërore është vetëm ekzistencë - një kalim nga jeta në vdekje, por çdo vdekje në botë është fillimi i një jete të re. Në të gjitha fenomenet e jetës botërore, zbulohet lavdia e Zotit. Në lidhje me këtë qëllim nuk ka dallim mes dukurive madhështore dhe të parëndësishme. Lavdia e Perëndisë shpallet si nga kupa qiellore madhështore (Ps. XVIII, 2), ashtu edhe nga lulet e egra dhe zogjtë e qiellit (Mateu VI, 26–30). Ne jemi të kënaqur nga fenomenet sublime të natyrës, por Zoti zbulohet gjithashtu në erën e qetë (1 Mbretërve XIX, 11, 12). Që nga kohët e lashta, njerëzit kanë qenë të prirur t'i shohin qiejt si vendbanimin kryesor të Perëndisë, por toka nuk është pa lavdinë e të qenit vendbanimi i Perëndisë (Ps. 45:5). Sado i parëndësishëm të jetë njeriu në krahasim me botët e pamatshme të qiellit, sado i përulur të jetë para engjëjve, megjithatë ai është bartës i lavdisë së Zotit (Ps. VIII). Vërtetë, në fushën e ekzistencës njerëzore ata zakonisht bëjnë dallimin midis jetës reale dhe jetës së përsosur dhe e gjykojnë dinjitetin e jetës reale nga idealet e kësaj të fundit; në fakt, ajo që ne e quajmë përsosmëri natyrore e jetës nuk mund të krahasohet për nga vlera me dinjitetin e vetë jetës. Jeta e arsyeshme njerëzore, në vetvete, pikërisht sepse është jetë, është mbi të gjitha përsosuritë natyrore të jetës, siç i kuptojmë ne. Jeta e një njeriu të etur për të vërtetën, që përjeton dyshime, është më e bukur se njohuritë e tij të fituara, sistemet filozofike, formulat matematikore; Jeta morale e një njeriu që e do shenjtërinë, me rëniet, tundimet dhe shpresën e saj, është më e bukur se drejtësia e fariseut. Përpjekja përpara, sado e ulët të jetë niveli, është më e vlefshme se të ndalosh në nivelet më të larta të zhvillimit. Jo vetëm njerëzit e rritur, të kulturuar, të drejtë shërbejnë për të shfaqur lavdinë e Perëndisë, por ajo gjendet gjithashtu në jetën e fëmijëve (Mateu XVIII, 1–4; XIX, 13–14) dhe në jetën e të egërve dhe të fantazmave, fizike dhe morale. Kur shikojmë të mjerin, jeta e të cilit është e prangosur nga shëmtia e trupit, turma e dhimbshme që “rron vetëm me bukë”, varfëria e skajshme shpirtërore e të egërve, atëherë duhet të mrekullohemi me përbuzjen e pafund të Perëndisë, i cili denjoi të zbulojë jetën e Tij të pavdekshme në një mjerim të tillë dhe të përkulemi në detyrën e jetës së madhe që u jepet këtyre njerëzve. parëndësi. “Askush nuk mund të ndihmojë veçse ta lavdërojë Zotin, edhe nëse dëshiron të mos e lavdërojë Atë. Është e nevojshme që njerëzit të shpallin lavdinë e Perëndisë dhe te njerëzit e ligj, ashtu si te njerëzit e drejtë, zbulohet lavdia e Perëndisë” (Kryepiskopi Pal). Lavdia e Zotit jo vetëm që shfaqet domosdoshmërisht në jetën tonë, por është edhe detyra jonë, dhe ideja e lavdisë së Zotit është parimi i veprimtarisë sonë të lirë. Gjëja e parë që i futet një personi me idenë e lavdisë së Zotit është detyra e jetës. Njeriu u krijua për jetën në këtë tokë dhe për këtë arsye ai duhet të jetojë në plotësinë e natyrës së tij, të krijuar nga Zoti. Nuk duhet të largohemi nga jeta nga asnjë vuajtje që është e lidhur pazgjidhshmërisht me forma dhe kërkesa të caktuara të jetës natyrore. Çdo shkurtim i jetës, çdo lloj vetëvrasjeje dhe vrasjeje është kundërshtim me thirrjen më elementare të njeriut. Në veçanti, ato forma të jetës që na lidhin vizualisht me tokën dhe na bëjnë të ndiejmë barrën e saj janë të detyrueshme për ne - puna e varfër, fitimi i bukës me djersën e ballit. Liria e njeriut nga shqetësimet për bukën e përditshme i sjell vdekjen jetës së tij shpirtërore dhe e bën atë të padobishëm për lavdinë e Zotit. Ne biem në kontakt me jetën qiellore përmes poshtërësisë me të cilën jemi të ngarkuar, ashtu si ngrohtësia e diellit na ngroh jo nga lart, por nga poshtë - nga toka: shtresat e sipërme të atmosferës janë më të ftohta se ato të poshtme. Ekziston një mit i mrekullueshëm i lashtë për një hero që humbi forcën e tij sa herë që një armik e ngrinte mbi tokë dhe bëhej përsëri më i fortë kur e prekte atë. Dhe forca jonë është në tokë, ne tregojmë lavdinë hyjnore nëpërmjet poshtërësisë sonë, nëpërmjet durimit tonë të durimit të dobësive tona. Atëherë na duhen ato forma të jetës që i nënshtrohen zhvillimit: në zhvillim, jeta e shpirtit njerëzor. Dëshira për lumturinë personale dhe zotërimin personal të përsosmërisë absolute është e keqe sepse vonon zhvillimin natyror dhe shkurton jetën. Përkundrazi, vetëmohimi dhe dashuria shërbejnë si themelet e jetës. "Nëse një kokërr gruri nuk bie në tokë dhe nuk vdes, ajo mbetet e vetme, dhe nëse vdes, do të japë shumë fryt. Ai që e do shpirtin e tij do ta shkatërrojë atë dhe ai që urren shpirtin e tij në këtë botë, do ta ruajë për jetën e përjetshme" (Gjoni XII, 24, 25, krh. Mateu XVI, 25, 26); “Ne e dimë se kemi kaluar nga vdekja në jetë, sepse i duam vëllezërit; kush nuk e do vëllanë e tij, mbetet në vdekje” (Gjoni III, 14). Por lavdia e Perëndisë nuk jepet domosdoshmërisht vetëm bashkë me jetën njerëzore; ajo, për më tepër, është objekt i veprimtarisë së tij të lirë. “Ne duhet”, sipas fjalës së apostullit, “të shndërrohemi nga lavdia në lavdi” (2 Kor. III, 18). Në përputhje me këtë, ideja e lavdisë mund të shërbejë si parim drejtues i veprimtarisë së lirë të një personi në një kuptim më intim: jo vetëm që e bën jetën një detyrë, por edhe përcakton karakterin e saj. Lavdia e Zotit si ideal i jetës njerëzore presupozohet nga plani origjinal i krijimit të botës: është përfundimi i fitores së jetës mbi vdekjen. Një jo-entitet, për t'u kapërcyer nga jeta, duhet të mohojë vetveten; Lavdia e Zotit për fitoren mbi vdekjen jo vetëm që duhet të shfaqet në botë, por edhe t'i kthehet nga bota Perëndisë, e njohur nga krijimi si lavdia e Zotit. Nëse një person dëshiron të mposhtë armikun e tij, atëherë ai i bën mirë atij. Por për fitoren e vërtetë, nuk mjafton vetëm të bësh mirë: është e nevojshme që armiku të pranojë të mirën për të mirë. Vetëm kur armiku e pranon veprën e mirë si vepër dashurie dhe në përputhje me rrethanat ndryshon humorin, e ndryshon armiqësinë në mirënjohje, në dashuri, fitorja ndodh: armiku nuk është më aty. Babai, si me lindjen natyrale, ashtu edhe me edukimin, i jep të birit të gjitha bekimet, gjithë lavdinë e tij; por ngushëllimi më i lartë për të nuk qëndron vetëm në komunikimin e përfitimeve, por në faktin se i biri i pranon këto përfitime si dhuratë atërore, ndjen mirënjohje birnore dhe e njeh jetën e tij si vazhdimësi të jetës së të atit. Kjo është arsyeja pse dashuria në përgjithësi është e kufizuar në veprimin e saj, prandaj ajo i nënshtrohet vuajtjes, sepse mund të kënaqet vetëm me dashuri reciproke. Pra, Zoti, për të mposhtur parëndësinë, e shfaq lavdinë e Tij të jetës në parëndësi, i hedh rrezet e Tij në kaos dhe errësirë; por për fitore të plotë është e nevojshme që krijesa t'ia kthejë lirisht këtë lavdi Perëndisë, që ta vendosë lavdinë e saj në lavdinë e Perëndisë dhe ta konsiderojë lavdinë e Perëndisë të sajën, që të njohë parëndësinë e saj dhe të heqë dorë nga vetëkënaqësia personale, nga zotërimi personal i një përsosmërie natyrore imagjinare absolute. Kjo detyrë përcakton pozitën jashtëzakonisht të lartë të njeriut në jetën botërore. Tek ai, jeta hyjnore, e ndriçuar nga vetëdija, bie në kontakt me pluhurin, tek ai qenia dhe mosqenia në të kundërtat e tyre arrijnë ndërgjegjen, në personin e tij Zoti zbriti në mish dhe shpirti hyjnor vishet me mish. Prandaj, tek ai mund dhe duhet të ndodhë fitorja përfundimtare e jetës mbi vdekjen: nëpërmjet tij jeta duhet të kthehet në burimin e saj origjinal, bota duhet të njohë lavdinë e saj si hyjnore. Detyra e këtij shërbimi të njeriut ndaj lavdisë hyjnore lidhet me lirinë e tij personale, me vetëdijen e tij, me vetëvendosjen e brendshme; kërkon nga një person atë që është tërësisht punë e tij. Detyra e parë e jetës, e cila i imponohet njeriut me thirrjen e tij, është detyra e jetës. Por jeta natyrore përcaktohet nga ligje të pavarura nga vullneti i njeriut. Vetëm në vetëdijen e tij vendoset qëndrimi i tij i lirë-personal ndaj jetës natyrore. Ky vetëvendosje është gjëja më thelbësore në personalitetin e njeriut, ana më e sinqertë dhe e lirë e tij, pikërisht këtë e sjell njeriu nga vetja në një jetë të caktuar. Për t'i shërbyer lavdisë së Zotit, ky qëndrim i njeriut ndaj jetës natyrore - në kundërshtim me dëshirën për lumturi personale dhe zotërim personal të përsosmërisë absolute - duhet të jetë i tillë që njeriu ta njohë veten si një instrument i veprimtarisë hyjnore: atë që ai e njeh natyrshëm si të tijën, jetën e tij, dinjitetin e tij natyror, ai duhet ta njohë si i përket Zotit. Çështja është se njeriu nuk duhet ta vendosë veten si qendër të botës, por duhet ta vendosë qendrën e tij te Zoti, që të mos jetë i kënaqur me vetveten, të mos tërhiqet në vetvete, të mos jetojë për vete, por për Zotin. Ky vetëvendosje, ose humor i brendshëm, është vetëdija e parëndësisë natyrore, përndryshe përulësia, e kombinuar me besimin te Zoti. Veprimet graduale të krijimit të botës dhe të njeriut ishin faza të njëpasnjëshme të Revelacionit të jetës hyjnore në hiç, dhe çdo fazë më e ulët e krijimit shërbeu si kusht për Revelacionin më të lartë të jetës hyjnore në një formë të re. Por krijimi i njeriut nuk i dha fund Zbulesës graduale të jetës hyjnore në botë: forma më e lartë e Revelacionit të jetës hyjnore në botë, në të cilën Hyjnorja është ajo që është në vetvete (Gjoni III, 24; Gjoni IV, 8), është jeta shpirtërore. Jeta shpirtërore është një krijim i ri i Zotit, por jo i pakushtëzuar: është një formë e re e Revelacionit të jetës hyjnore në të njëjtën hiç, e kushtëzuar nga akti i fundit i krijimit primitiv, d.m.th. personi. Jeta shpirtërore, që i është dhënë botës në Krishtin, në mishërimin dhe jetën e së cilës ne shohim kondensimin më të lartë të Zotit (Filip. II, 5-11), është jeta hyjnore e zbuluar në kushtet e jetës së përkohshme si një e mirë e brendshme, e padukshme. Për të qenë një shfaqje për botën dhe në një botë të krijuar nga hiçi, jeta hyjnore dhe në formën më të lartë të Shpalljes së saj, pikërisht si jeta shpirtërore, duhet të jetë një shfaqje në hiç, d.m.th në mjerim. Prandaj lidhja mes jetës shpirtërore dhe vuajtjes; prandaj personazhi kryesor i krishterimit është kombinimi i përsosmërisë shpirtërore me poshtërimin e jashtëm dhe lumturinë shpirtërore me vuajtjen e jashtme. Dhe kjo formë më e lartë e Revelacionit të jetës hyjnore, ose lavdisë, kushtëzohet nga akti i mëparshëm i krijimit, d.m.th. personi: ai mund të shfaqej vetëm kur një person përgatitej për të. Gatishmëria e një personi për perceptimin e jetës shpirtërore është vetëmohimi i tij, vetëdija e tij për parëndësinë e tij natyrore, heqja dorë nga dinjiteti i tij natyror, bindja ndaj Zotit dhe besimi në Të. Pra, kuptimi më i lartë i parëndësisë natyrore të botës dhe përulësisë së njeriut është se përulësia njerëzore shërben si kusht për Shpalljen e lavdisë hyjnore në formën e jetës shpirtërore, e cila përbën kuptimin më të lartë të jetës botërore. Vetëdija e parëndësisë natyrore të dikujt, e kombinuar me besimin te Zoti, është ajo që një person sjell personalisht në kauzën e Revelacionit të jetës hyjnore në botë. Kufizimi është nga natyra, por përulësia dhe besimi në Zot janë nga njeriu. Kur një person përpiqet për zotërimin personal të përsosmërisë absolute, ai arrin dëshpërimin. Por përulësia kombinohet domosdoshmërisht me besimin te Zoti2. Njeriu në vetvete është i parëndësishëm, por parëndësia e tij shërben si kusht për Revelacionin e jetës hyjnore; fuqia e Zotit përsoset në dobësi: në këtë ai gjen bazën për besimin te Zoti dhe mirënjohjen ndaj Tij. Kjo gjendje përulësie, e kombinuar me guximin, i zbulohet dhe i përshkruhet njeriut në shkrimet patristike me këmbëngulje dhe qëndrueshmëri, duke tradhtuar rëndësinë e lartë të temës. Nëse do të dëshironim të shkruanim gjithçka që lidhet këtu nga letërsia patristike dhe asketike, do të mbushnim shumë dhjetëra faqe. Le të kufizohemi në disa. St. Gjon Gojarti shkruan: "Të falënderojmë Zotin për gjithçka dhe t'i jemi mirënjohës Atij që na ka bekuar aq shumë. Kjo është sakrifica më e madhe, kjo është oferta e përsosur, kjo do të jetë një burim guximi për ne para Zotit dhe ja si. Ai që e mban vazhdimisht në mendje dhe e njeh me të vërtetë parëndësinë e tij, dhe nga ana tjetër, mendon shpirtin e tij të parëndësishëm, i përulur, i përulur dhe i pamëshirshëm për Zotin. është i penduar në zemër, zbut çdo krenari dhe arrogancë, mëson të sillet me modesti, përçmon lavdinë e jetës së tanishme, qesh me gjithçka të dukshme, mendon për bekimet e ardhshme, për jetën e pavdekshme." Shën mëson mirë. Ireneu i Lionit, në mënyrë që ta falënderojmë Zotin dhe të mos e fajësojmë Atë për faktin se ne u krijuam së pari nga njerëzit, dhe jo drejtpërdrejt nga perënditë; kështu që së pari të vëzhgojmë gradën e njeriut dhe më pas të marrim pjesë në lavdinë e Perëndisë; në mënyrë që t'ia paraqesim zemrën tonë të butë Zotit, si balta një artisti - Zotit, i cili vetë do të pushtojë thelbin e natyrës së krijuar dhe do të fshehë argjilën në ne. 2 Kombinimi i madhështisë dhe parëndësisë tek një person është tema e preferuar e arsyetimit të Paskalit në "Penset" e tij. Është për t'u shquar se asketët e krishterë, pa e lartësuar përulësinë mbi jetën shpirtërore, mbi dashurinë dhe besimin, sepse përulësia është e vlefshme si kusht për lindjen e jetës shpirtërore te një person, megjithatë, me qartësi të plotë, ata e vendosin përulësinë mbi çdo madhështi natyrore, mbi çdo virtyt natyror ose, siç thonë ata, virtyt të jashtëm. “Nuk është dinjiteti, as madhështia, as nderi që e çon njeriun në mbretërinë e qiejve, por përulësia, bindja, dashuria, durimi dhe vetëkënaqësia - kjo është ajo që e shpëton njeriun... Nëse lutja jonë nuk është e zbukuruar me përulësi, dashuri, thjeshtësi dhe mirësi, atëherë një lutje e tillë nuk do të na sjellë asnjë dobi. Megjithatë, kjo nuk është vetëm për lutje, por vetëm për virgjërinë. ose agjërim, ose vigjilje, ose psalmodi, ose shërbim, dhe për çdo vepër tjetër të kryer për hir të virtytit." Kështu arsyetojnë shenjtorët. Efraimi Sirian, Mark Asketi, Dhimitri i Rostovit (fjalët e tij për lutjen të Dielën e 4-të të Ditës së Shenjtë dhe të Dielën e Grave të Shenjta Mirombajtëse janë të jashtëzakonshme), Tikhon i Zadonskut. Duke vënë në dukje kushtin e lindjes së jetës shpirtërore te njeriu, i jemi afruar pragut të kësaj të fundit; por para se të fillojmë ta zbulojmë atë, dëshirojmë të themi veçanërisht për mjerimet e jetës njerëzore dhe për zhvillimin natyror nga pikëpamja e qëllimit të treguar të jetës. Ne folëm për kufizimet natyrore, por cila është marrëdhënia e vuajtjes dhe zhvillimit me të: çfarë rëndësie kanë ato? KAPITULLI GJASHTË. Vuajtje e padrejtë Vuajtja krijohet dhe gjenerohet nga dëshira e njeriut për zotërimin personal të përsosmërisë absolute natyrore. Që ato përbëjnë pasojën e mëkatit dhe pikërisht dënimin për mëkatin, këtë e mëson Fjala e Perëndisë. Por është gjithashtu e sigurt se ato nuk janë vetëm ndëshkim për mëkatin. Një këndvështrim ekskluzivisht ligjor i vuajtjes përgënjeshtrohet nga prania e vuajtjeve të të drejtëve, ose, e njëjta gjë, vuajtja e padrejtë. Meqenëse mirësia e Zotit, sipas së cilës u krijua bota dhe që shpreh qëndrimin subjektiv të Zotit ndaj krijimit, nuk përjashton qëllimet objektive të botës dhe vepron në lidhje me përbuzjen e Zotit, sipas së cilës përsosja shpirtërore dhe lumturia e një të krishteri nuk e përjashton vuajtjen e tij; Po kështu, drejtësia e Zotit, e cila dënon njeriun për mëkatin, është një marrëdhënie person me person dhe lejon, së bashku me vetveten, kuptimin objektiv të vuajtjes. Në qëndrimin e Zotit ndaj një personi të mëkatuar, mund të dallohen dy anë: nga njëra anë, është përkufizimi i dënimit për një person për mëkat; nga ana tjetër, është pëlqimi për shfaqjen e lavdisë hyjnore në jetën e një mëkatari. Nëse Zoti do ta kishte lënë mëkatarin në vullnetin e tij, atëherë njeriu do të ishte shkatërruar nga vdekja. Por Zoti e nënshtroi njeriun në vuajtje dhe në këtë mënyrë lejoi jetën e një mëkatari, e lejoi njeriun të jetë bartës i lavdisë hyjnore në pikëllimin e vuajtjes. Në këtë qëndrim të Zotit ndaj njeriut, është e nevojshme të shihet një shfaqje e re e përuljes hyjnore, një vazhdimësi e dashurisë së Tij krijuese. Vetëm dashuria e përbuzshme e vendos një baba që ta lërë të birin të shkojë «në një vend të largët», ku ai shpërdoron trashëgiminë e marrë nga i ati, kurvërinë e gjallë, dhe të mos i heqë emrin e tij. Një person i ndëshkuar nga Perëndia për mëkatin e tij është si një bir plangprishës (Psalmi LXXXVII; Isa. LII, 5). Qëllimi objektiv i vuajtjes njerëzore të lejuar nga Perëndia është lavdia e Perëndisë (krh. Isa. XLVIII, 9). E keqja dhe vuajtja përfaqësojnë kufizimin natyror të natyrës njerëzore në raport me një mëkatar: ai që ishte kufizim natyror për paraardhësit e pamëkatë, atëherë, në përgjithësi, shfaqet si e keqe dhe vuajtje për një person mëkatar3. Vuajtja përbën formën e jetës së një mëkatari. Ata shërbejnë për lavdinë e Perëndisë, sepse i japin njeriut mëkatar mundësinë për të jetuar. Prandaj, pjesëmarrja e secilit prej nesh në glorifikimin e jetës përmes vuajtjes është analoge me qëndrimin tonë ndaj kufizimeve natyrore. 3 e mërkurë. Tundimet e Njeriut-Perëndi. M. 1892, kap. 1. Vuajtja është një shprehje e poshtërimit: kushdo që vuan përjeton dobësinë e natyrës së tij, merr një kuptim të vërtetë të parëndësisë së tij dhe në të njëjtën kohë të fuqisë dhe mirësisë së Zotit. Për aq sa është e rëndësishme përulësia, vuajtja ka një kuptim objektiv. Në fakt, nga pikëpamja morale, vuajtja nuk mund të quhet e dobishme për një person. Sëmundja dhe varfëria jo gjithmonë kontribuojnë në forcën e vullnetit dhe lirinë e tij nga prangat e trupit. "Stoikët janë të denjë për befasi," shkruan Klementi i Aleksandrisë, "me mësimet e tyre se sëmundjet trupore nuk e prekin aspak shpirtin, dhe sëmundjet nuk e çojnë atë në vese, dhe shëndeti në virtyt... Nëse një person nuk ka zhvilluar në vetvete një qëndrueshmëri shpirtërore që mund ta mbështesë; nëse nuk e ka kultivuar ende në vetvete atë bujari të papërshtatshme për sulmin ndaj vetvetes, fatkeqësia, ai braktis flamujt.” "Për shkak të varfërisë trupore (natyrisht, e pavullnetshme) ndonjëherë", sipas Metropolitan. Moska Filaret, "shpirti nuk është më pak në varfëri se trupi". Së bashku me këtë, kuptimi i zakonshëm i rëndësisë pedagogjike të vuajtjes bie. Fryti i vlefshëm i vuajtjes, i cili mbetet edhe pasi t'i zbritet dëmi për përmirësimin natyror, është se shkatërron vetëkënaqësinë. "Njeriu", sipas Shën Ireneut të Lionit, - i përkushtuar ndaj dobësisë së tij, në mënyrë që ai, duke u lartësuar, të mos devijojë nga e vërteta. Forca përsoset në dobësi, duke e bërë më të mirë atë që përmes dobësisë së tij njeh fuqinë e Perëndisë. Sepse si do ta dinte njeriu se ai është i dobët dhe nga natyra i vdekshëm, ndërsa Zoti është i pavdekshëm dhe i fuqishëm, nëse nuk do t'i njihte të dyja nga përvoja? Të njohësh dobësinë e dikujt nëpërmjet durimit nuk është e keqe; përkundrazi, është mirë të mos gaboheni për dobësinë tuaj. Përvoja e të dyjave i jep atij njohuri të vërtetë për Zotin dhe njeriun dhe ia rrit dashurinë për Zotin. Dhe aty ku ka dashuri, ka lavdi më të madhe që arrihet me fuqinë e Perëndisë për ata që e duan Atë.” Por ashtu si kufizimet natyrore lejojnë shkallë në arritjen e kuptimit të jetës në varësi të qëndrimit të një personi ndaj parëndësisë së tij natyrore, po ashtu edhe durimi i pikëllimeve, duke i dhënë kuptim jetës së çdo njeriu mëkatar, ka të njëjtat shkallë, gjithashtu në varësi të qëndrimit të një personi ndaj vuajtjes së tij të keqe. Nga ky këndvështrim, para së gjithash, është e nevojshme të përcaktohet dallimi midis poshtërimit të pavetëdijshëm dhe durimit të vetëdijshëm të dhimbjeve. Për aq sa rëndësia në arritjen e qëllimeve fetare të jetës njerëzore i përket vetëdijes ose disponimit të një personi, është e rëndësishme që njeriu të jetë i vetëdijshëm për poshtërimin e tij: “Ky nuk është ende një virtyt”, shkruan Shën Efraimi Sirian - të çnderohesh dhe të mos e ndjesh; përkundrazi, ky është virtyt – ta njohësh këtë dhe ta përbuzësh për hir të devotshmërisë”. Por edhe vetëdija e vuajtjes duhet të jetë e një drejtimi të caktuar. Nga pikëpamja e qëllimeve fetare të jetës, është e rëndësishme që njeriu t'i durojë hidhërimet, duke mos menduar se ato i dërgohen nga fati i verbër, rastësia, një hyjni e frikshme nga urrejtja ndaj njerëzve, por duke kuptuar fajin e tij, duke ia atribuar vuajtjen të vërtetës së Zotit (në krahasim me vetëjustifikimin), me një vetëdije hyjnore X-b.9II, (Ai). Në lidhje me vetëdijen është liria për të duruar dhimbjet. Edhe në lidhje me ato vuajtje që i ndodhin një personi pavarësisht nga vullneti i tij, një qëndrim i lirë është i mundur - liria e durimit. Faza e parë e durimit të lirë të hidhërimeve është që ndëshkimin që na bie nga Zoti e durojmë me durim, siç e meritojmë, si të drejtë. Duke duruar ndëshkimin nga Perëndia me durim, ne rivendosim të vërtetën e Perëndisë në vetvete, mundim mëkatin dhe mposhtim vdekjen me jetë. Në këtë rast, dënimi arrin qëllimin e tij të plotë. Duke i duruar hidhërimet, siç i ka dërguar me të drejtë Zoti, duke i duruar ato në emër të Zotit, njeriu refuzon mëkatin dhe përsëri e bën jetën e tij një instrument të Revelacionit të lavdisë hyjnore. Niveli tjetër, më i lartë, i durimit të hidhërimeve është që një person, nga dashuria për Zotin, të durojë vuajtjet e liga dhe të padrejta. Liria për të duruar këto dhimbje është liria për të bërë një vepër të mirë, një jetë të mirë. Nuk ka vuajtje të padrejtë që nuk vuan për një kauzë të mirë; Vetë vepra e mirë shoqërohet domosdoshmërisht me vuajtjen. Një lidhje e tillë mes një jete të mirë dhe vuajtjes është jo vetëm faktike, por e domosdoshme: vetëm ato virtyte janë virtyte të vërteta që shoqërohen me vuajtje për një person të virtytshëm dhe, si pasojë e kësaj, vuajtja e padrejtë përbën një detyrë të nderuar për të drejtët, duke e ngritur atë në nivelin më të lartë të veprimtarisë fetare. Kjo lidhje vendoset në dekretin hyjnor me të cilin njeriu i imponohet vuajtja për mëkat. Duke i dhënë një personi mëkatar mundësinë për të jetuar, pikëllimet në të njëjtën kohë i japin së keqes një prekshmëri objektive: vuajtja është ana objektive e së keqes - ana nga e cila i drejtohet e keqja e zemrës njerëzore njerëzve të tjerë - pikëllimet përbëjnë formën në të cilën e keqja e një personi vepron mbi njerëzit e tjerë, është e arritshme ose ekziston për ta. Prandaj, vuajtja është një mjet i pashmangshëm përmes të cilit ne përgjithësisht mund t'i përgjigjemi të keqes së fqinjit tonë dhe, në veçanti, të luftojmë kundër së keqes. Një vepër e mirë, për t'i shërbyer jo vetëm përmirësimit personal të një personi, por edhe qëllimeve objektive fetare të jetës tokësore, domethënë madhërimit të kësaj jete, duhet të arrijë thellësinë e vuajtjes, të veshë rrobën e pikëllimit. Vuajtja e padrejtë, ose vuajtja e një personi "për asnjë arsye tjetër veçse sepse ai është i drejtë", sipas fjalëve të Shën Gjon Gojartit, oh, ka një kuptim objektiv në atë që shërben për të lavdëruar jetën mëkatare, mposht të keqen. Burimi i vuajtjeve të padrejta janë njerëzit e këqij. Çdo e keqe e kryer nga një person fshehurazi ose haptazi gjeneron vuajtje për fqinjin e tij. E keqja ose i shkakton drejtpërdrejt vuajtje fqinjit, për shembull, fyerje ndaj nderit, privim nga pasuria, ose indirekt, për shkak të lidhjeve shoqërore të një personi me të tjerët, të krahasuara me të drejtë me ato organike, si trashëgimia, ndikimi i ideve në distancë kohore dhe hapësinore. Nuk ka një të keqe të tillë në zemrat tona që nuk do t'u sillte vuajtje fqinjëve tanë. Kjo vuajtje ose shkakton një mallkim ose durohet me dashuri dhe durim. Në rastin e fundit, durimi dhe përulësia e vetëkënaqur e të vuajturit janë manifestimi i jetës hyjnore në sferën e së keqes, fitorja e së mirës mbi të, fitorja e jetës mbi vdekjen. Vuajtja e pamerituar, e duruar me durim dhe dashuri, në emër të Zotit, e ndreq të keqen që e shkaktoi: ky është kuptimi i vuajtjes së padrejtë. Kjo domethënie e vuajtjes së të drejtëve përshkruhet me një qartësi të jashtëzakonshme në Shën Isaia (kap. LIII)4. 4 Ata që duan të kufizojnë Isain. Zbatimi LIII vetëm për personin e Zotit Jezu Krisht duhet të mbahet parasysh Kol. I, 24. Duke e lejuar të keqen të ekzistojë në formën e vuajtjes dhe duke dëshiruar që ajo të mposhtet nga një humor i durimit të vetëkënaqur, Perëndia dëshiron në këtë mënyrë vuajtjen e padrejtë. Sipas Ap. Pali, "i pëlqen Perëndisë, nëse dikush, duke menduar për Perëndinë, duron shtrëngime, vuan padrejtësisht. Sepse çfarë është lavdërimi nëse duroni të rrahurit për gabimet tuaja? Por nëse, duke bërë mirë dhe duke vuajtur, qëndroni, kjo i pëlqen Perëndisë. Sepse për këtë jeni thirrur, sepse edhe Krishti vuajti për ne, duke na lënë shembull, që edhe ne të ndjekim hapat e Tij" (1-Pjetri II, IV; 12-16). Dhe vetë disponimi i njeriut të drejtë, dashuria e tij për të mirën dhe të afërmin e tij, e bën të nevojshme që ai të vuajë për mirë. Sipas shkallës së rritjes shpirtërore të një personi, vuajtja e tij arbitrare subjektive, që shoqëron jetën sipas ligjit të botës, zvogëlohet, por rritet vuajtja e tij objektive, e shkaktuar nga jashtë, nga njerëzit e këqij. “Kur, - shkruan Shën Isaku Sirian, - te njeriu është shtuar mirësia e Zotit, atëherë, sipas dëshirës për drejtësi, ai gjen në shpirtin e tij shumë arsye pse, për hir të frikës ndaj Zotit, duhet të durojë pikëllimin. Vetëm kur hiri varfërohet tek një person, kuptimi i pikëllimit i shfaqet në formë të kundërt.” Në përgjithësi, pikëpamja e deklaruar për vuajtjet e të drejtëve është rreptësisht ortodokse-asketike. Këtu janë disa nga thëniet asketike të rëndësishme këtu. "Premtimet tona janë të fshehura në pikëllime, vuajtje, durim dhe besim - lavdia jonë shumë qiellore është e fshehur në to. "Ne duhet të ngrihemi në lavdi nëpërmjet çnderimit." - Shpirtrat e mbushur me ëmbëlsi qiellore, por ende të pa tunduar nga fatkeqësitë e ndryshme, nuk janë ngritur aspak nga gjendja dhe mendja e fëmijëve dhe janë ende të paaftë për mbretërinë e Perëndisë. – Mos mendo se mund të fitosh virtyt pa pikëllim. Duke hedhur poshtë vuajtjet dhe çnderimet, mos mendoni të sillni pendimin përmes virtyteve të tjera: kotësisë dhe gjendjes shpirtërore të zemrës, të huaj ndaj pendimit të shpirtit, di të shërbejë mëkatin dhe veprat e drejtësisë. – Detyra jonë e vetme është të besojmë të vërtetën e Zotit dhe të dimë se çdo pikëllim që na ndodh, kundër vullnetit tonë, na ndodh ose nga dashuria ose nga mëkati, se për këtë jemi të detyruar t'i durojmë tundimet me durim, duke mos i reflektuar ato duke i rezistuar, që të mos i shtojmë mëkatet tona mëkat të reja. "Kur duroni pikëllimin e pavullnetshëm sikur të ishte vullnetar, atëherë nxirrni përfundimin se keni arritur në masën e një njeriu trim dhe të përulur." – Është e pamundur t’i afrohesh Zotit pa pikëllim; pa të, drejtësia njerëzore nuk mbetet e pandryshuar. – Ai që lë pikëllimet është pa dyshim i ndarë nga virtyti. “Dhe ai virtyt nuk konsiderohet virtyt, realizimi i të cilit nuk shoqërohet me vështirësinë e detyrës.” Çdo virtyt i përsosur quhet kryq. Një pikëllim i vogël për hir të Zotit është më i mirë se një vepër e madhe e bërë pa pikëllim. – Le të jetë kjo një shenjë e afrimit tuaj në qytetin e Perëndisë: do t'ju përballen tundime të forta; dhe sa më shumë të afroheni dhe të keni sukses, aq më shumë shumëfishohen tundimet që ju presin. "Kushdo që i lutet Zotit dhe dëshiron që mrekullitë dhe fuqitë të jenë në duart e tij, del mburravec dhe i dobët në ndërgjegjen e tij. Të drejtët e vërtetë jo vetëm që nuk e dëshirojnë këtë, por edhe refuzojnë kur u jepet; dhe jo vetëm në sytë e njerëzve, por edhe fshehurazi për veten e tyre, ata nuk e duan këtë." Krijimet asketike janë të mbushura me udhëzime të tilla. Le ta përfundojmë diskutimin tonë për vuajtjet e padrejta me një vërejtje në lidhje me kultin e vuajtjes. Fanatizmi sektar, nënshtrimi fatalist ndaj rastësisë, etja psikopatike për vuajtje - e gjithë kjo është një shtrembërim i së vërtetës, dhe jo i vetë së vërtetës; kjo është njësoj si bestytni në krahasim me besimin, ky është ekstremi tjetër, i kundërt me ekstremin e kultit babilonas të kënaqësive. Por ekstremet takohen: të dy kultet bazohen në egoizëm. Edhe në zonën më të shenjtë të vetëpëruljes, zvarriten krenaria dhe arbitrariteti lajkatar, me të cilin njeriu përcakton llojin dhe masën e vuajtjes së tij. Si mund të mos kujtohen udhëzimet e Shën Atit: "Përpiquni gjithmonë të siguroheni që shigjeta juaj të godasë objektivin; kini kujdes të mos fluturoni më larg se urdhri i Krishtit të madh; ruhuni nga mospërmbushja e plotë e urdhërimit; në të dyja rastet qëllimi nuk u arrit". Diskutimet e mëparshme ofrojnë baza të forta për të dalluar vuajtjet në emër të Zotit nga vuajtjet arbitrare dhe të pakuptimta. Vuajtja në emër të Zotit është ajo që nxit jetën dhe nuk e shkurton jetën. Heqja dorë nga dëshira për lumturi personale dhe zotërimi personal i përsosmërisë absolute shërben si bazë për plotësinë e jetës natyrore dhe zhvillimin e saj të papenguar; Vetë sakrifica e jetës kërkohet nga një i krishterë për hir të jetës së fqinjëve të tij. Kjo refuzon fanatizmin fanatik, shkurtimin e jetës dhe vrasjen. Liria e durimit të krishterimit të hidhërimeve është liria e veprave të mira. Kjo refuzon etjen psikopatike për vuajtje për hir të vetë vuajtjes. Këto pika hedhin poshtë gjithashtu mësimin katolik për natyrën shpëtimtare të vuajtjes përtej kësaj jete (në purgator) dhe për zëvendësimin e veprave të mira me vuajtje. Pastaj, durimi me pikëllimet në emër të Zotit bazohet në besimin se pikëllimet na bien sipas vullnetit të Zotit, por ato shkaktohen nga njerëzit e këqij. Kjo refuzon nënshtrimin fatalist ndaj rastësisë dhe fatkeqësive natyrore. Së fundi, durimi i dhimbjeve është krejtësisht i kundërt me shkaktimin e vuajtjes. Përkundrazi, e njëjta dashuri me të cilën vuajmë të keqen nga fqinji ynë kërkon që ne vetë t'i sjellim lumturinë fqinjit tonë bashkë me mirësinë. Nga sa u tha, rezulton se, në veçanti, durimi me pikëllimet nuk bie në kundërshtim me plotësinë e zhvillimit natyror: rezistenca ndaj zhvillimit natyror është një manifestim i të njëjtit kult të pakuptimtë të vuajtjes. Kuptimi i zhvillimit natyror do të përbëjë temën e kapitullit vijues. KAPITULLI I SHTATË. Zhvillimi natyror - kultura dhe qytetërimi; L.N. Tolstoi dhe B.C. Soloviev Me sa duket, është shumë e vështirë të tregohet kuptimi i zhvillimit natyror në kuptimin e qëllimit të përmendur të jetës njerëzore. Të paktën, L.N. Tolstoi, në emër të idealeve të jetës së krishterë, nuk e njeh rëndësinë e zhvillimit natyror. “Zhvillimi i nevojshëm i njeriut,” shkruan ai, “jo vetëm që nuk është një mjet për të arritur idealin e harmonisë që ne mbartim brenda vetes, por është një pengesë e vendosur nga Krijuesi për arritjen e idealit më të lartë të harmonisë. Ky ligj i domosdoshëm i lëvizjes përpara qëndron në kuptimin e atij fruti të pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes, të cilin e hëngri paraardhësi ynë. mirësia që ne mbartim në vetvete Njeriu do të lindë i përsosur - ka një fjalë të madhe të thënë nga Ruso, dhe kjo fjalë, si një gur, do të mbetet e fortë dhe e vërtetë, një person përfaqëson prototipin e harmonisë, së vërtetës, bukurisë dhe mirësisë. Në shkrimet e mëvonshme të Tolstoit kjo pikëpamje përbën temën kryesore, me konceptin e harmonisë që zëvendësohet nga koncepti i jetës racionale, ose i vetëdijes racionale, dhe me shtimin e thjeshtësisë së një fshati të pakulturuar në kërkesën për harmoni fëminore. Mbrojtësi i pikëpamjes së kundërt të zhvillimit natyror është V.S. Solovyov. Në një nga artikujt e tij në revistën e tij, ai shkruan: "Kundërshtarët e kulturës, duke imagjinuar se ekzistenca e njerëzve të drejtë të paarsimuar dëshmon diçka në favor të mendimit të tyre, mbyllin sytë para faktit se ne kemi këtu shembuj vetëm të injorancës shumë relative. Por pyetja vendimtare këtu është: edhe njerëz të tillë të drejtë a mund të shfaqeshin në një mjedis absolutisht të egër të mësimdhënies së tij... Arianitët, për të cilët gjalpi i lopës ishte e mira më e lartë, por për banorët e shteteve kulturore indiane, Pse mund të lindte vetë njeriu i Perëndisë vetëm kur kishte ardhur plotësia e kohës. Ashtu siç është e pamendueshme që një qenie absolute të ketë sukses në mirësi dhe përsosmëri, ashtu për një person, përkundrazi, është e pamendueshme të arrijë përsosmërinë menjëherë, pa procesin e përmirësimit. I gjithë zhvillimi historik - dhe jo vetëm i njerëzimit, por edhe i botës fizike - është një rrugë e domosdoshme drejt përsosmërisë. Mineralet, bimët, kafshët, njerëzimi natyror dhe njerëzimi shpirtëror - këto janë format tipike të qenies nga pikëpamja e procesit ngjitës të përmirësimit universal. Kjo ide e Solovyov për varësinë e jetës shpirtërore nga zhvillimi historik është e kundërta e pikëpamjes së Tolstoit dhe vërteton plotësisht mospërputhjen e saj, por a nuk bie kjo ide gjithashtu në kundërshtim me pikëpamjen tonë për qëllimin e jetës njerëzore? Gjithsesi, Tolstoi në artikullin e tij “Feja dhe Morali” e bën vargun nga shkallët e zhvillimit sekuencën e feve, apo marrëdhëniet fetare të njeriut me botën: 1) personale primitive, 2) sociale pagane dhe 3) të krishterë apo hyjnore, e cila bazohet në vetëdijen e njeriut për parëndësinë e tij materiale; në marrëdhënien e parë me botën ekziston një fëmijë dhe i gjithë njerëzimi ishte në fazën e parë pagane të zhvillimit të tij, marrëdhënien e dytë me botën e vendos një person në fazën tjetër të zhvillimit dhe është karakteristikë kryesisht për njerëzit e pjekur; Çdo i moshuar e ndjen veten në marrëdhënien e tretë me botën, dhe i gjithë njerëzimi tani po hyn në të. Si mund ta pajtojmë këtë rëndësi të shkallëve të zhvillimit me pikëpamjen se zhvillimi është një pengesë e vendosur nga Krijuesi për arritjen e qëllimeve të jetës? Nga ana tjetër, Soloviev në të njëjtin Kapitull VII të Op. “Justifikimi i së mirës” shpreh qëndrimin që cituam më sipër, se ndryshimi midis përsosmërisë absolute dhe relative nuk është fuqi apo sasiore, por cilësore dhe thelbësore dhe logjikisht është e pamundur të deduktohet e para nga e dyta. Ligji i përgjithshëm i rendit botëror është se lloji më i lartë i ekzistencës nuk krijohet nga një proces i mëparshëm, por përcaktohet nga ai vetëm në pamjen e tij. Kjo nuk e mohon evolucionin; nuk mund të mohohet – është fakt. Por evolucioni i llojeve më të ulëta të qenies nuk mund të krijojë në vetvete ato më të larta; ai vetëm prodhon kushte ose siguron mjedisin e përshtatshëm për shfaqjen ose zbulimin e një lloji më të lartë. Kështu, çdo paraqitje e një lloji të ri qenieje është, në një kuptim të caktuar, një krijim i ri... Nuk mund të thuhet se ky mendim i ri i Solovyov anulon mendimin e tij të cituar më parë; por midis tyre duhet të njihet një ndërprerje e caktuar: nuk tregohet një kalim logjik nga njëri në tjetrin. Nëse procesi historik përcakton zbulimin e jetës shpirtërore, por jeta shpirtërore nuk është produkt i zhvillimit historik, atëherë është e qartë se jeta shpirtërore nuk është identike me përsosmërinë natyrore, dhe gjithashtu se zhvillimi historik nuk është një rrugë e drejtpërdrejtë drejt jetës shpirtërore: nuk është për shkak se një person në të vërtetë përgatitet të pranojë krishterimin, ai përmirësohet natyrshëm, gjë që do të kundërshtonte dëshminë e drejtpërdrejtë të fjalës së Zotit. E vetmja lidhje e mundshme midis këtyre mendimeve është pozicioni që ne mbrojmë, se përgatitja e një personi për jetën shpirtërore konsiston në vetëdijen e një personi për parëndësinë e tij natyrore, dhe supozimi që rrjedh nga ky pozicion se zhvillimi natyror i një personi e çon atë në këtë vetëdije dhe këtu ka kuptimin e tij. Pengesa për t'iu afruar jetës shpirtërore nuk është zhvillimi, por dëshira për zotërimin personal të përsosmërisë absolute. Realiteti i zhvillimit individual dhe historik justifikon supozimin tonë. Le të shqyrtojmë moshat e jetës individuale. Zoti Jezus Krisht tha për fëmijët: “E atyre është mbretëria e qiejve” (Mateu XIX: 13–15) dhe i udhëzoi të rriturit: “Në të vërtetë po ju them, nëse nuk ktheheni në besim dhe nuk bëheni si fëmijët, nuk do të hyni në mbretërinë e qiejve. Prandaj, kushdo që përul veten si fëmijë është më i madhi në mbretërinë e XII:3” (XII:3). Fëmijët janë afër mbretërisë së qiejve në vetëpërçmimin e tyre, në vetëdijen e tyre për pafuqinë e tyre. Të rriturit udhëzohen të kenë të njëjtin humor të brendshëm. Mosha e vjetër të çon natyrshëm në të. Natyrisht, jo gjithmonë (përndryshe gjendja shpirtërore e brendshme nuk do të ishte e lirë - dhe kjo vlen për epokat e jetës individuale dhe historike) - pleqëria nuk durohet gjithmonë me durim të vetëkënaqur: quae plerisque senibus sic odiosa est, ut onus se Aetna gravius ​​dicant sustinere (Cicero, Pcat.,). Megjithatë, ajo e detyron një person të pranojë pafuqinë e tij. Dhe nëse krahasojmë pleqërinë me fëmijërinë në këtë drejtim, do të zbulojmë se vetëdija në pleqëri është më e thellë sesa në fëmijëri. Fëmijëria ka përballë, dhe pleqërinë pas saj, rininë dhe guximin, kur një person, plot ndjenjën e forcës, shfaq të gjithë fuqinë e tij dhe është plotësisht i përqendruar në veprimtarinë e jashtme. Mosha e vjetër presupozon këto përvoja të forcës, këto shpresa dhe ëndrra, këtë fuqi dhe bukuri - shpresat e zhgënjyera, ëndrrat e pa realizuara, fuqia e zhdukur dhe bukuria e shpërfytyruar - dhe për këtë arsye ngjall një vetëdije të thellë të dobësisë njerëzore, e cila përbën kontributin e çmuar të pleqërisë në thesarin e shpirtit njerëzor, pavarësisht nga të gjitha dëmet në përmirësimin e natyrshëm që shoqëron. Le të shqyrtojmë, në veçanti, zhvillimin mendor dhe moral. A është vërtet e mundur të dyshosh se injoranca është mendjemadhësi dhe mençuria është modeste? Vetëdija: "Unë e di që nuk di asgjë" është karakteristikë e një të urti, jo një nxënësi. Ata që i shikojnë sukseset e shkencës nga larg, ata që kanë hedhur hapat e parë në fushën e saj, ata që provojnë forcën e tyre të parë në të, janë të mbushur me nderim për të. Gjysma e njohurive, gjysmë-arsimimi janë të dëmshme në kuptimin fetar, ashtu si përpjekja krenare e një personi për një njohje të përsosur. Po zhvillimi moral? “Si është e mundur, shkruan Shën Makari i Madh, - a duhet të jetë njeriu i varfër në shpirt, sidomos kur ndjen brenda vetes se ka ndryshuar, ka arritur, ka arritur njohuri dhe mirëkuptim që nuk i ka pasur më parë? Derisa një person ta ketë fituar këtë dhe të ketë sukses, ai nuk është i varfër në shpirt, por mendon shumë për veten e tij. Kur kjo mirëkuptim dhe begati vjen deri këtu, atëherë vetë hiri e mëson të jetë i varfër në shpirt dhe, megjithëse është njeri i drejtë dhe i zgjedhur i Zotit, të mos e konsiderojë veten për asgjë, por ta njohë shpirtin e tij si pak vlerë dhe poshtërim, sikur nuk di dhe nuk ka asgjë, megjithëse di dhe ka. Kështu, derisa njeriu të jetë nisur në rrugën e përmirësimit natyror, derisa të ketë ndier përsosmërinë në vetvete si dinjitetin e tij, të cilin ai mund ta heqë dorë ose që vetë i shmanget, derisa të hapet para tij perspektiva e pakufishme e përparimit, deri atëherë ai ende nuk e di shkallën e natyrës së tij. Zhvillimi ose përmirësimi natyror është një formë e përsosjes njerëzore, d.m.th., përsosja e kushtëzuar, e krijuar, dhe për këtë arsye një zhvillim i tillë i jep një personi njohuri për kufizimet e tij shpirtërore. Le të shqyrtojmë zhvillimin historik. Çdo popull ka pleqërinë e vet. Ne e dimë mirë pleqërinë e grekëve dhe romakëve. Çfarë tregon? Si kanë jetuar në rininë dhe guximin e tyre dhe si kanë jetuar në pleqëri? Cilat këngë janë kënduar më parë dhe cilat në pleqëri? Rripi më i ndritshëm në faqet e fundit të historisë së tyre është pakënaqësia me jetën, një thirrje për Lindjen, një dëshirë e pakontrolluar për qielloren - me pak fjalë, vetëdija e djalit plangprishës. Pikërisht në këtë, dhe jo në mënyra të mira ushtarake, jo në unitetin e gjuhës greke dhe të administratës romake, popujt paganë u përgatitën të pranonin predikimin e ungjillit. Si u trajnua dhe përgatitej populli hebre? Sipas përshkrimit të historisë njerëzore UAP. Pali, njerëzit në fillim nuk e lavdëruan Perëndinë si Perëndi (Rom. 1:21) dhe për këtë arsye u privuan nga lavdia e Perëndisë (III:23). Perëndia i dorëzoi paganët në dëshirat e zemrave të tyre ndaj papastërtisë, duke i dorëzuar në pasionet e turpshme (1:24-26). Por ligji iu dha popullit të zgjedhur të Perëndisë. Për çfarë? A është për të arritur përsosmërinë? Ata që e shikonin ligjin në këtë mënyrë dhe e imagjinonin veten të ishin legalisht të përsosur - ata ishin armiqtë e Krishtit. Ligji nuk iu dha hebrenjve për përsosmëri, jo për shfajësim përpara Perëndisë, por për njohjen e mëkatit (III, 20). Nëpërmjet urdhërimit, mëkati bëhet i vetëdijshëm dhe për këtë arsye jashtëzakonisht mëkatar (VII; IV, 15). Johebrenjtë iu dorëzuan epsheve të tyre dhe judenjtë u vunë nën zgjedhën e ligjit për një qëllim: që njeriu të mund të njohë dobësinë e tij, që asnjë mish të mos mburret përpara Perëndisë (1 Kor. I, 29), që ai që mburret të mburret në Zotin (1 Kor. I, 31; 2 Kor. X, 17, që njeriu të lexohet për dobësinë e tij, më tepër të mburret me fuqinë e tij, njeriu). të përsosur në dobësi (2 Kor. xii. 9). Dhe kështu, në përmbushjen e kohërave, kur njerëzimi e kuptoi me qartësi të plotë pafuqinë e tij për çdo vepër të mirë (Rom. VII, 24), atëherë Perëndia na dha jetë në Krishtin Jezus: përmes padrejtësisë sonë u zbulua e vërteta e Perëndisë, përmes pabesisë sonë besnikëria e Perëndisë u rrit në lavdinë e Perëndisë (Rom. III, 5-7), kështu që ne u dhamë jeta (Rom. III, 5-7). bollëku i hirit do të ishte më i madh. Ajo prodhoi te shumë mirënjohje për lavdinë e Perëndisë (2 Kor. IV: 15). Kur mëkati u shtua, hiri filloi të teprojë, që, ashtu si mëkati mbretëroi në vdekje, ashtu hiri të mbretërojë me anë të drejtësisë në jetën e përjetshme nëpërmjet Jezu Krishtit, Zotit tonë (Rom. V, 20-21; 1 Kor. XV). KAPITULLI I PARË. Jeta shpirtërore. Jezu Krishti. Pendimi Tek njeriu bëhet dallimi mes jetës mendore dhe asaj shpirtërore, mishit dhe shpirtit, njeriut të jashtëm dhe njeriut të brendshëm. Jeta mendore është një jetë personale e njeriut që përfshin nevojat mendore dhe fizike dhe dëshirën për lumturi dhe përmirësim dhe kryesisht shprehet në atë drejtim të veçantë të jetës mendore dhe fizike, që quhet jetë personale. Natyra e jetës personale përcaktohet nga vetëdija: kjo është natyra ime, dinjiteti im, lumturia ime, përsosmëria ime. Jeta personale është e lidhur ngushtë me kufizimet e jashtme: vetëm e jashtme, e dukshme, e kufizuar mund të jetë e imja. Prandaj jeta shpirtërore dhe personale në fjalën e Zotit quhet njeri i jashtëm, jetë e dukshme. Megjithatë, në realitetin historik, jeta personale e njeriut nuk jepet në spontanitetin e saj natyror, por njihet në një drejtim të caktuar - jo vetëm si një dëshirë e natyrshme për lumturi dhe përmirësim, por si një dëshirë egoiste për lumturi personale dhe përsosmëri absolute, si një dëshirë për vetëkënaqësi dhe vetë-drejtësi. Kështu ka jetuar e gjithë bota para Krishtit dhe kështu jeton gjithë njerëzimi jashtë krishterimit. Prandaj, jeta e shpirtit në Shkrimin e Shenjtë quhet botërisht. Personaliteti, ose vetëdija, ka një rëndësi të madhe fetare: me fuqinë e vetëvendosjes së lirë, një person mund të heqë dorë nga vetja dhe në këtë mënyrë ta bëjë jetën e tij një instrument të veprimtarisë hyjnore; por në të njëjtën kohë përmban brenda vetes momentin e asimilimit. Prandaj, megjithëse çdo gjë është nga Zoti, megjithatë jeta shpirtërore dhe personale, e pa shenjtëruar nga vetëmohimi, është në të vërtetë jeta njerëzore në kontrast me jetën hyjnore - ka jetë në tjetërsimin nga jeta e Perëndisë (Efes. IV, 18). Në këtë kuptim, jeta shpirt-trup quhet mish në fjalën e Perëndisë. Kështu, jeta shpirtërore, përndryshe e kësaj bote, trupore karakterizohet në terma të përgjithshëm nga epshi për të keqen dhe vetë-drejtësia. Gjithçka që është në botë, sipas apostullit, është epshi i mishit, epshi i syve dhe krenaria e jetës (1 Gjonit II, 16). Jeta shpirtërore në Shkrimet e Shenjta quhet vdekje iluzore, kalimtare, vetëm e dukshme, e dukshme dhe madje e drejtpërdrejtë. Dhe kjo jo vetëm sepse çon në vdekje dhe përfundon në vdekje, por edhe sepse në thelb, nga natyra e saj themelore, është një jetë fantazmë. Dëgjoni, - shkruan apostulli, - ju që thoni: sot ose nesër do të shkojmë në filan qytet dhe do të jetojmë atje një vit dhe do të tregtojmë e do të nxjerrim fitim - ju që nuk dini çfarë do të ndodhë nesër: për çfarë është jeta juaj? një avull që shfaqet për një kohë të shkurtër dhe më pas zhduket (Jakovi IV, 13, 14). Të kesh mendje trupore, shkruan një apostull tjetër, është vdekje, por të kesh mendje shpirtërore është jetë dhe paqe: sepse mendja trupore është armiqësi kundër Perëndisë; sepse ata nuk i binden ligjit të Perëndisë; le të mos (Rom. VIII, 6, 7). Gjithçka që është në botë, epshi i mishit, epshi i syve dhe krenaria e jetës, por bota kalon (krh. 1 Kor. VII, 31) dhe epshi i saj kalon, por ai që bën vullnetin e Perëndisë qëndron përgjithmonë (1 Gjonit II, 16, 17). Një ditë një nga dishepujt e Zotit Jezu Krisht i tha: Zot! më lër më parë të shkoj të varros babanë tim. Por Jezusi i tha: më ndiq dhe lëri të vdekurit të varrosin të vdekurit e tyre (Mat. VIII, 21,22). Përveç jetës shpirtërore, trupore, ne kemi jetë shpirtërore. Para së gjithash, dhe në përgjithësi, është mbretërimi i Zotit brenda nesh - konsiston në faktin se vullneti i Zotit përmbushet nga njerëzit, si në parajsë nga engjëjt. Më thelbësisht, ai përkufizohet, nga ana negative, si heqja dorë nga vetja e një personi, nga personaliteti i tij, nga përpjekja egoiste për lumturinë personale dhe përsosmërinë absolute, si mospëlqimi i shpirtit të tij deri në vdekje (Apok. XII, 11), dhe nga ana pozitive, si zbulimi i jetës hyjnore te njeriu. Ashtu si një person ndonjëherë urren pamjen e tij, kështu ai mund të urrejë gjithçka për veten e tij, duke përfshirë mendjen, zemrën, vullnetin e tij - ai mund të urrejë veten. Natyrisht, në njëfarë kuptimi, askush nuk e ka urryer kurrë mishin e tyre, por e ushqen dhe e ngroh atë (Efes. V, 29): dëshira e natyrshme për lumturi dhe përmirësim te njeriu është e pashmangshme. Por ai mund të shtypë në vetvete dëshirën egoiste për lumturi dhe përsosmëri absolute, në mënyrë që, meqë ra fjala, kujdesi për mishin të mos kthehet në epsh (Rom. XIII, 14). Ka një ndryshim midis dashurisë së nënës për fëmijën e saj të bukur dhe inteligjent, i cili është krenaria e saj, dhe dashurisë së nënës për një fëmijë të shëmtuar dhe të sëmurë: në rastin e fundit, dashuria është keqardhje, por jo pasion vetëdashës... Të urresh shpirtin nuk do të thotë thjesht të kesh neveri ndaj jetës, por do të thotë të mos e vlerësosh jetën tënde (Veprat XX, 2). aktiviteti - të mos vlerësoni lumturinë dhe dinjitetin tuaj; kjo nuk është thjesht urrejtje ndaj shpirtit të dikujt (jetës), por është urrejtje ndaj shpirtit të dikujt në këtë botë (Gjoni XII, 25). Nëse dikush, tha Zoti Jezu Krisht, vjen tek Mua dhe nuk urren babanë, nënën, gruan, fëmijët, vëllezërit, motrat dhe, për më tepër, jetën e tij, ai nuk mund të jetë dishepulli Im... Kushdo prej jush që nuk heq dorë nga gjithçka që ka, nuk mund të jetë dishepulli Im (Luka XIV, 26, 33). Kjo vdekje e lirë mendore dhe personale sjell një fryt të mahnitshëm - jetë. Imazhi i një rilindjeje të tillë është vdekja e çdo kokrre frytdhënëse. Në të vërtetë, në të vërtetë, unë ju them, tha Shpëtimtari, nëse një kokërr gruri nuk bie në tokë dhe nuk vdes, ajo mbetet vetëm; dhe nëse vdes, do të japë shumë fryt. Ai që e do jetën e tij do ta shkatërrojë atë; por ai që urren jetën e tij në këtë botë, do ta mbajë atë në jetën e përjetshme (Gjoni XII: 24, 25); kushdo që shpëton shpirtin e tij do ta shkatërrojë; dhe kushdo që e shkatërron atë (për hirin tim dhe ungjillin) do ta sjellë në jetë (Luka XVII, 33 dhe par.). Jeta e njeriut është një dhuratë hyjnore, e cila shndërrohet në asgjë nëse njeriu dëshiron ta përdorë për vete, por merr një rëndësi të madhe nëse ia kthen Zotit. E njëjta jetë njerëzore bëhet një jetë tjetër; Nga jeta sipas mishit lind jeta sipas frymës; nga një njeri që ecën në rrugët e veta, lind një njeri i Perëndisë (I Tim. III, 17). Megjithatë, jeta shpirtërore nuk mbulohet nga vdekja personale njerëzore dhe nuk lind tërësisht prej saj; vdekja shpirtërore-personale është vetëm një kusht i lirë për lindjen e jetës shpirtërore, dhe burimi i saj i vërtetë është te Zoti - është mbretëria e Zotit, ose qielli, është jeta hyjnore. Në kohët e lashta, Mbretëria e Perëndisë ishte populli hebre, i zgjedhur nga të gjitha kombet për të qenë populli i Perëndisë: Zoti mbretëroi mbi Izraelin (Eks. XV, 16–18; Gjyqtarët VIII, 22–23). Ky ishte mbretërimi i jashtëm i Zotit, shprehja e tij ishte ligji i jashtëm i Dhiatës së Vjetër, përmbushja e të cilit i dha çifutit pastërtinë trupore dhe shërbeu si garanci për përkatësinë e tij ndaj të gjithë popullit, por nuk i dha pastërti shpirtërore. Kur judenjtë zgjodhën një mbret për veten e tyre në ngjashmërinë e kombeve të tjera, ata hodhën poshtë Zotin në mënyrë që Ai të mos mbretëronte mbi ta (1 Sam. VIII, 4-8). Sauli ishte një mbret i ngjashëm me mbretërit paganë. Megjithatë, gjatë mbretërimit të Davidit, i cili e njohu veten si bartës të fuqisë së Zotit, Zoti e trajtoi me mëshirë mbretin hebre dhe i dha kësaj mbretërie tokësore një rëndësi të lartë si simbol i mbretërimit të ardhshëm të farës së Davidit - Birit të Perëndisë (2 Sam. VII, 12-13,16). Kur, me shkatërrimin e mbretërive të Izraelit dhe të Judës, pushoi një mbretërim i tillë mediokër i Perëndisë mbi judenjtë, atëherë nëpërmjet profetëve u parashikua më qartë dhe plotësisht, nën simbolin e fronit të rivendosur të Davidit, mbretërimi i ardhshëm i farës së Davidit si mbretërimi shpirtëror, i brendshëm i Perëndisë: "Mic. IV, 7 do të jap Zoti" do t'ju jap një frymë të re dhe do t'ju jap një zemër prej mishi, do t'ju jap frymën time, do t'ju bëj të ecni sipas urdhërimeve të mia, t'i zbatoni dhe t'i zbatoni statutet e mia" (Ezek. Këto fjalë, Unë do të vendos shpirtin tim brenda jush, na kujtojnë krijimin e parë të njeriut nga Perëndia: “Dhe Zoti Perëndi formoi njeriun nga pluhuri i tokës dhe i fryu në vrimat e hundës një frymë jete dhe njeriu u bë një shpirt i gjallë” (Zan. II, 7). Këto janë dy akte krijuese. Ai frymëzim primitiv i jetës e ndau njeriun nga natyra e jashtme dhe e bëri atë një shpirt të gjallë (jetë shpirtërore), dhe kjo derdhje e mëvonshme e shpirtit të Zotit në zemrat e njerëzve (Jol. II, 28-32) e dallon mbretërinë e Perëndisë nga mbretëritë e njerëzve (Dan. VII) dhe krijon jetë shpirtërore brenda njeriut. Duke qenë se ka marrë frymën e jetës nga Perëndia, njeriu është shëmbëlltyra e Perëndisë; Duke marrë frymën e Perëndisë në vetvete, ai bëhet në ngjashmërinë e Perëndisë. "Ne jemi të gjithë njerëz sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë; të jesh në ngjashmëri me Zotin u përket vetëm atyre që, nga dashuria e madhe, ia kanë skllavëruar lirinë e tyre Perëndisë. Sepse kur nuk jemi tonat, mohojmë vetveten, atëherë bëhemi si Ai që, nga dashuria e Tij, na pajtoi me veten e tij; gjë që askush nuk mund ta arrijë nëse nuk e bind shpirtin e tij që të mos rrëmbehet dhe të mos rrëmbehet nga vetja. jeta” (I bekuari Diadochos). Njeriu shpirtëror është krijimi i ri i Perëndisë (2 Kor. V, 17; Gal. VI, 15), një njeri i ri (Efes. II, 15; IV, 23; Kol. III, 10); ai lind përsëri (Gjoni III, 3) nga Perëndia, ashtu si njeriu natyror lind nga gjaku, nga epshi i mishit (Gjoni 1:13). Jeta shpirtërore nuk është vetë personi që thotë për veten e tij: “ky jam unë, ky është i imi”; jo, jeta shpirtërore është jetë hyjnore te njeriu. Ajo lind në të, ashtu siç lind jeta e një fëmije në një nënë. Ashtu si një nënë e ndjen lindjen e një jete të re brenda vetes, por nuk e di se si lindi dhe si rritet, kështu ndodh lindja shpirtërore e një personi. Ose: fryma merr frymë ku të dojë, dhe ti e dëgjon zërin e tij, por nuk e di nga vjen e ku shkon: kështu ndodh me të gjithë të lindurit nga Fryma (Gjoni III, 8). Mbretëria e brendshme e Perëndisë është si kur një njeri hedh një farë në tokë; dhe fle e ngrihet natë e ditë; dhe si mbin dhe rritet fara, ai nuk e di. Dallimi midis amësisë natyrore dhe lindjes shpirtërore është se jeta e lindur në nënë, duke u pjekur, ndahet prej saj dhe shpirti i lindur në një person bëhet jeta e tij, kështu që ai jeton në shpirt (Gal. V, 25) - jeton jetën hyjnore. Kokrra, pasi ka mbirë, vdes vetë dhe njeriu, pasi ka vdekur për jetën personale shpirtërore, gjen jetën reale në jetën hyjnore që është në të. Prandaj, mbretëria e qiejve i ngjan një thesari të fshehur në një arë, të cilin njeriu, pasi e gjeti, e fshehu dhe, nga gëzimi për të, shkon, shet gjithçka që ka dhe e blen atë arë. Një person i rilindur shpirtërisht i ngjan një peme, së cilës, pasi është krasitur, i është bërë shartim, në mënyrë që kjo e fundit të rritet në pemën e vjetër. Ai është si një enë balte në të cilën vendosen thesari (2 Kor. IV: 7). Duke hequr dorë nga vetja, njeriu fiton jetën reale për veten e tij në Zotin. Perëndia është shpirt (Gjoni IV, 24), dhe ai që ka lindur prej tij është frymë, ashtu si ai që ka lindur nga mishi është mish (Gjoni III, 5, 6). Fryma është shpirt dhe shpirti është jetë (Gjoni VI, 63), jeta e vërtetë e përjetshme në krahasim me jetën iluzore të përkohshme. Shpirti është jetë sepse është e vërteta dhe liria. Prandaj ai që ka lindur nga Fryma ka jetë. Ai që mbjell për mishin e tij, nga mishi do të korrë prishje; dhe ai që mbjell për Frymë, nga Fryma do të korrë jetë të përjetshme (Gal. VI, 8). Jeta shpirtërore hyjnore, duke qenë e kundërta me gjithçka që njeriu mund ta quajë të vetën, që mund ta shohë, ta prekë, ta ndajë nga të tjerët si pronë e tij dhe të presupozon vdekjen personale-shpirtërore, është jetë e padukshme, e brendshme. Të jetosh sipas Frymës do të thotë të mos shikosh të dukshmen, por të padukshmen, sepse e dukshme është e përkohshme, por e padukshmja është e përjetshme; do të thotë të ecësh jo me anë të shikimit, por me anë të besimit (2 Kor. IV, 16-18; V, 7). Bota nuk mund ta marrë frymën e së vërtetës sepse nuk e sheh atë (Gjoni Xiv. 17). Ne morëm jetën shpirtërore hyjnore me ndërmjetësimin e Zotit Jezu Krisht (1 Gjonit IV "9). Çfarë pune bëri Zoti Jezu Krisht për njerëzit? Kësaj pyetjeje i jepen shumë përgjigje të ndryshme – abstrakte, skolastike, konfuze... Rezultatet e veprës së Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë, duhen kërkuar në realitetin e jetës sonë fetare. Ne të krishterët jetojmë sipas frymës (Gal. V, 25). Jeta shpirtërore përbën përvojën tonë të brendshme. Nga vjen tek ne kjo jetë shpirtërore? Nga Jezu Krishti. Kjo është puna e vërtetë e Shpëtimtarit tonë. Ai është kreu i jetës sonë shpirtërore (Veprat III, 15), Ai është jeta jonë (Kol. III, 4). Ashtu si jeta jonë mendore dhe fizike buron nga Adami, ashtu edhe jeta jonë shpirtërore buron nga Zoti Jezu Krisht. Njeriu i parë Adami u bë një shpirt i gjallë (Zan. P, 7); dhe Adami i fundit është një frymë jetëdhënëse. Njeriu i parë nga toka tokësore; personi i dytë është Zoti nga qielli. Ashtu siç është dheu, ashtu janë dheu; dhe siç është qiellorja, ashtu janë edhe qiellorët (1 Kor. XV, 45-48). Jeta jonë shpirtërore është jeta e Krishtit në ne (Gal. II, 19-26), në të cilin kemi veshur (III, 27). Perëndia e ka derdhur Frymën e Shenjtë mbi ne me bollëk nëpërmjet Jezu Krishtit (Tim. III, 6), Biri i Tij, sepse është shpirti i birit, që në ne bëhet shpirti i birësimit dhe me të cilin ne thërrasim: Abba, Atë! (Gal. IV, 6; Rom. VIII, 15). Zoti Jezus Krisht u dha njerëzve jetën e përjetshme, sepse Ai vetë ishte nga më të lartat, dhe jo nga kjo botë (Gjoni VIII, 23): Ai ishte Biri i Perëndisë - në Të u shfaq jeta që ishte me Atin (1 Gjonit I, 2; Gjoni XIV, 6; 2 Tim, I, 10). Por jeta që kishte Ati iu zbulua botës në Krishtin, jo në formë hyjnore, por në formë njerëzore. Zbulimi i jetës hyjnore në Të ishte vepër e përuljes së Tij (Filip. II, 5-9). Për të shfaqur shpirtin hyjnor në jetën njerëzore, Ai vetë duhej të përjetonte jetën hyjnore në kushtet e ekzistencës njerëzore; që të shfaqte shpirtin te njerëzit dhe t'i bënte bij të Perëndisë, Ai duhej të merrte mbi Vete mishin e tyre, të nënshtruar vuajtjeve (Hebr. II, 10 e më pas); për të gjeneruar dashuri hyjnore tek ata, Ai duhej t'i donte me dashuri njerëzore me vetëmohim miqësore (Gjoni XIII, 34; XV, 12-14); për t'i bërë ata besimtarë, Ai vetë duhej të ishte autori dhe përsosësi i besimit (Heb. XII, 2); për t'u dhënë atyre shpresën e shpresës, Ai, megjithëse ishte bir, duhej të mësonte bindjen nëpërmjet vuajtjes dhe të dëgjohej për nderim (Heb. V, 7, 8). Në ndryshim nga Adami, i cili dëshironte të bëhej zot pa leje (Zan. III, 5), Zoti Jezu Krisht, në vend të gëzimit të vendosur përpara Tij, duroi kryqin, duke përçmuar turpin (Heb. XII, 2); Ai, duke qenë në shëmbëlltyrën e Zotit, nuk reagoi me egoizëm ndaj lavdisë së Tij hyjnore, por e poshtëroi Veten, duke marrë imazhin e një shërbëtori, duke u bërë si njerëzit; dhe duke u bërë në dukje si njeri, Ai e përul Veten, duke u bërë i bindur deri në vdekje, deri në vdekje në kryq (Filip. II, 6-8). Ai nuk kërkoi lavdinë e Tij, lavdinë e Tij, por kërkoi lavdinë e Perëndisë (Gjoni VIII, 50); Me bindjen bijore të Zotit, ai përmbushi të gjithë të vërtetën e Perëndisë për njeriun (Mateu III: 15). Ai kishte pikërisht disponimin, ose ato ndjenja, që Zoti dëshiron nga njeriu. Ai e përmbushi qëllimin e njeriut. Pyetjes nëse qëllimi i caktuar nga Zoti për njeriun është arritur në të vërtetë, ne të krishterët i përgjigjemi me besim të plotë: ai është arritur në Zotin Jezu Krisht, Birin e Perëndisë. E gjithë jeta botërore, e gjithë historia njerëzore ka kuptim sepse Zoti Jezus Krisht jetoi në tokë. Ai është kuptimi i botës dhe historisë. Duke qenë se në personin e Tij njeriu përmbushi atë që kërkohej prej tij nga drejtësia e Perëndisë, Perëndia e lartësoi Atë shumë dhe i dha emrin që është mbi çdo emër, në mënyrë që në emër të Jezusit të përkulet çdo gju, në qiell, në tokë dhe nën tokë, dhe çdo gjuhë të rrëfejë se Jezu Krishti është Zot, për lavdinë e Perëndisë, Atit të Tij, të gjithëve (Perëndisë së Tij II, 91). njerëzit. Sepse, ashtu si Ati ka jetë në vetvete, kështu i dha Birit që të ketë jetë në vetvete (Gjoni V, 25, 26), duke i dhënë fuqi mbi çdo mish, që t'i japë jetë të përjetshme çdo gjëje që i kishte dhënë (XVII, 2). Sepse në qoftë se me anë të krimit të njërit, Adamit të parë, shumë veta iu nënshtruan vdekjes, shumë më tepër hiri i Perëndisë dhe dhurata me anë të hirit të një njeriu, Jezu Krishtit, do të jetë me bollëk për shumë njerëz. Nëse me anë të krimit të një vdekjeje mbretëroi nëpërmjet një, shumë më tepër ata që marrin bollëkun e hirit dhe dhuratën e drejtësisë do të mbretërojnë në jetë nëpërmjet të vetmit Jezu Krisht (Rom. V, 15:17). Qëllimi i botës dhe i jetës njerëzore përmbushet nga Zoti Jezu Krisht. Që jeta e secilit prej nesh të ketë kuptim, ajo duhet të përfshihet në jetën e Krishtit. Ne kemi nevojë të përvetësojmë jetën e Krishtit, shpirtin e Tij. “Ju duhet të keni të njëjtat ndjenja,” shkruan apostulli, “që ishin edhe në Krishtin Jezus” (Filip. II, 5). Për të pasur jetë të vërtetë, ne duhet të kemi Birin në ne (I Gjonit V, 12), t'i japim Atij një vend brenda nesh që Ai të jetojë në ne (Gal. II, 19–21). Lindja e jetës shpirtërore tek një person ndodh përmes pagëzimit në shpirt, i cili simbolizohet me pagëzimin në ujë. Në fushën e ndërgjegjes, lindja e jetës shpirtërore fillon me pendim dhe besim. Pendohuni; sepse mbretëria e qiejve është afër (Mateu III: 2), predikoi Gjon Pagëzori. Koha u plotësua dhe mbretëria e Perëndisë është afër; pendohuni dhe besoni në Ungjill (Z. I, 15): kështu filloi të predikojë Zoti Jezu Krisht (krh. Mt. IV, 17). Apostujt gjithashtu filluan predikimin e tyre me një thirrje për pendim (Veprat e Apostujve II, 38). Pendimi është si pendimi për jetën, Veprat e Apostujve. XI, 18), në ndryshim nga James. V, 16 (rrëfeni keqbërjet tuaja me njëri-tjetrin), si fillimi i jetës shpirtërore, ka një ndryshim të plotë në mendimet ose ndjenjat e njeriut, disponimin e brendshëm nësepovtjms), në mënyrë që njeriu të bëhet i ndryshëm. Ky është një ndryshim nga dëshira për vetëkënaqësi dhe vetë-drejtësi në vetëdijen e parëndësisë materiale të dikujt. Një person mund të vijë në vetëdijen e parëndësisë së tij materiale, pafuqisë së tij, prishjes dhe parëndësisë së gjithçkaje të kësaj bote vetë, ai mund të sillet nga vuajtjet dhe dështimet e jetës së tij tokësore, personale njerëzore. Por kjo vetëdije në vetvete është krejtësisht bosh dhe të çon ose në dëshpërim ose në nirvana, e cila bazohet në të njëjtin dëshpërim. Kjo vetëdije kthehet në vdekje frytdhënëse kur bëhet heqje dorë nga vetja për hir të jetës për Perëndinë (Rom. VI, 11; XIV, 8; 2 Kor. 5, 15; 1 Pjet. IV, 2), kur bashkohet me besimin në ungjill, në ardhjen e mbretërisë së Perëndisë, është afruar mbretëria e Perëndisë; koha është përmbushur; pendohuni dhe besoni në Ungjill” (Marku 1:15). Prandaj, vetëm pararendësi i Krishtit – më parë dhe vetë Krishti – mund të predikonte vërtet pendimin për jetën. Predikimi i Gjon Pagëzorit për pendimin ishte, siç vuri në dukje me të drejtë një nga teologët e mëvonshëm, një koment për Rom. III, 20: "Me anë të veprave të ligjit asnjë mish nuk do të shfajësohet në sytë e Perëndisë; sepse me anë të ligjit është njohja e mëkatit." Ligji i Testamentit të Vjetër iu dha hebrenjve për të krijuar tek ata një vetëdije për mëkatësinë e tyre, pafuqinë e tyre morale. Ndërkohë, hebrenjtë, me përjashtim të një “mbetjeje” të vogël, në tërësinë e tyre, dhe kryesisht në ato pjesë që e konsideronin veten superiore, panë në Dhiatën e Vjetër bashkimin me Zotin bazën e dinjitetit të tyre dhe në përmbushjen e ligjit ata gjetën burimin e vetëdrejtësisë së tyre. Pikërisht ndaj kësaj krenarie kombëtare u drejtuan denoncimet e Gjon Pagëzorit. Ai tha qartë dhe, ajo që është veçanërisht e rëndësishme, me një tregues të mbretërisë së qiejve që po afrohej, tha atë që shprehte simbolikisht ligji i Dhiatës së Vjetër. Predikimi i Jezu Krishtit për pendimin qëndron në lidhje me të gjithë mësimin e Tij për mbretërinë e qiejve, për mbretërinë e Birit të butë të njeriut, dhe është veçanërisht i qartë nga të ashtuquajturat lumturi të para: duke thirrur për pendim, Ai bëri thirrje për varfëri shpirtërore, të qara, butësi, etj. të kthyer në besim, nuk do të jeni si fëmijët, do të hyni në mbretërinë e qiejve” (Mateu XVIII, 3). Pendimi mishëron vetëdijen e pakuptimësisë së plotë të jetës personale, pafuqinë e plotë për t'i dhënë jetës një kuptim absolut përmes përpjekjeve personale, shembjen e të gjitha idealeve të kësaj bote - me pak fjalë, është një ndjenjë urie në vendin e botës dhe aspirata e shpirtit te Zoti si e vetmja e mirë e vërtetë. Burri vjen në vete dhe thotë: Sa nga mëditësit e babait tim kanë bukë me bollëk dhe unë po vdes nga uria! Do të ngrihem, do të shkoj te babai dhe do t'i them: Baba! Kam mëkatuar kundër qiellit dhe para teje dhe nuk jam më i denjë të quhem biri yt; më prano si një nga shërbëtorët e tu... KAPITULLI I DYTË. Lutja. Shpejt. Për hir të Krishtit marrëzi Jeta shpirtërore është kënaqësia e Zotit për njeriun. Kjo kënaqësi ka nevojë për ushqimin e duhur dhe forcimin e duhur, veçanërisht në fillim, kur është e butë dhe lehtësisht e ndjeshme ndaj ndikimeve negative. Lutja, agjërimi dhe marrëzia për hir të Krishtit shërbejnë si ushqim dhe forcim i tillë. Çfarë është drita dhe ajri për një bimë, lutja është për jetën shpirtërore. Lutja është komunikimi mendor i një personi me Zotin, "një bisedë e mendjes me Zotin", sipas mësuesit. Nili i Sinait, - ngjitja e mendjes te Zoti." Nga pikëpamja e qëllimit të vërtetë të jetës njerëzore si zbulimi i lavdisë së Perëndisë në poshtërim, hapi i fundit në arritjen e fatit të një personi është bashkimi me Zotin. Manifestimi aktual i jetës shpirtërore hyjnore te njeriu është kungimi me Zotin. Njeriu është i destinuar për t'u bërë pjesë e vërtetë e Zotit - për t'u bërë pjesë e vërtetë e Zotit. I, 4), për të qenë një nga të vetit para Perëndisë (Efes. I, 19), për të qenë shpirtërisht dhe fizikisht një vendbanim për Perëndinë (Efes. II, 22; 1 Kor. VI, 19, Zoti Jezu Krisht, përpara nisjes së Tij në parajsë, iu lut Atit për ata që besojnë në Të kështu: që edhe ju të jeni një, edhe unë, një në mua). në Ne (Gjoni XVII, 21) dhe më tej ky bashkësi me Zotin ka shkallë të ndryshme, por gjithsesi, për të qenë i vlefshëm dhe i vërtetë, fillimisht kjo është lutja. “Lutja na përgatit për një bisedë me Perëndinë dhe, nëpërmjet aftësive afatgjata, na sjell në shoqëri me Të” (Shën Nil i Sinait). Namazi është një shprehje thelbësore e asaj që quhet fe dhe çfarë është marrëdhënia e njeriut me Fillimin e pakushtëzuar të jetës. Zoti është e mira më e lartë dhe një person që e ka njohur parëndësinë e jetës së jashtme të kësaj bote dhe lidhjen e tij me shpirtin hyjnor nxiton drejt Zotit, ashtu si një bimë ngrihet drejt diellit. Kjo aspiratë e shpirtit drejt Zotit është lutja. Është karakteristikë e një të krishteri, ashtu siç është e nevojshme frymëmarrja për organizmin e tij trupor. Lutja është gjendja e vazhdueshme e një të krishteri. Lutuni në çdo kohë në frymë (Efes. VI, 18), lutuni pa pushim (1 Thesalonikasve V, 17), urdhëroi apostulli. Kur njeriu ka kuptuar prishshmërinë e të gjitha të mirave të jashtme, parëndësinë e ekzistencës personale, atëherë lutja, para së gjithash, i jep përmbajtje pozitive ekzistencës së tij të re, mbush zbrazëtinë e vdekjes së tij personale. Nëpërmjet tij, një person heq dorë nga parëndësia e tij; nëpërmjet saj ai spikat nga bota e jashtme dhe ngrihet mbi të. “Pasi erdhi në vete, ai thotë: Do të ngrihem dhe do të shkoj te babai im”: dhe hapi i parë aktual në përmbushjen e këtij vendimi është lutja. Një foshnjë e porsalindur instinktivisht shtrihet te gjoksi i nënës së tij dhe i rilinduri shpirtërisht është gjithashtu i dobët dhe i vetëm në "këtë botë" pa Perëndinë. Lutja ushqen jetën shpirtërore dhe i jep forcë. Gjendja e lutjes është zgjimi i shpirtit, maturia, qetësia e mendjes, qëndrimi brenda. Shqetësimi epshor për çështjet e kësaj bote është njësoj si të ëndërrosh. Rrjeti i mendimeve të kësaj bote ngatërron mendjen tonë dhe ajo jeton, duke ngatërruar ëndrrat me realitetin, një fantazmë të jashtme për të vërtetën. Çohu, o i fjetur, dhe ringjall nga të vdekurit dhe Krishti do të të ndriçojë (Efes. V, 14). Rrini zgjuar dhe lutuni që të mos bini në tundim. Shpirti është i gëzuar; mishi është i dobët (Mateu XXVI, 41). Kjo përcakton natyrën e lutjes së krishterë, shpirtërore. “Baza e vërtetë e lutjes”, sipas Shën Makarit të Madh, është të jesh i vëmendshëm ndaj mendimeve dhe të lutesh në heshtje dhe paqe të madhe. Një njeri që lutet duhet t'i drejtojë të gjitha përpjekjet e tij në mendimet e tij, dhe të ndërpresë atë që shërben si ushqim për mendimet e liga, dhe t'i drejtojë mendimet e tij te Zoti dhe të mos përmbushë dëshirat e mendimeve, por të mbledhë mendimet rrotulluese nga kudo së bashku, duke dalluar mendimet natyrore nga ato të liga. Shpirti nën mëkat krahasohet me një pyll të madh në një mal, me kallamishte në një lumë, ose me një lloj gjembash e pemësh; Prandaj, ata që synojnë të kalojnë nga ky vend duhet të shtrijnë duart përpara dhe me mund e vështirësi t'i shpërndajnë degët para tyre. Pra, shpirti është i rrethuar nga një pyll i tërë mendimesh, i frymëzuar nga një forcë rezistente; Prandaj, kërkohet zell dhe vëmendje e madhe e mendjes në mënyrë që një person të bëjë dallimin midis mendimeve të huaja të frymëzuara nga një forcë rezistente. Ata që janë të vëmendshëm ndaj mendimeve të tyre e kryejnë të gjithë arritjen në lutje nga brenda. Njerëz të tillë, me mirëkuptimin dhe maturinë e tyre, mund të kenë sukses, të zmbrapsin mendimet rebele dhe të ecin drejt vullnetit të Zotit.” Lutja është vetëm "bërje e zgjuar" dhe nuk mund të zëvendësojë jetën e krishterë. Jo të gjithë ata që më thonë: Zot! Zot! Ai që bën vullnetin e Atit tim në qiell, do të hyjë në mbretërinë e qiejve (Mateu VII: 21). Por kjo punë inteligjente është absolutisht e nevojshme për të ruajtur, rritur dhe ushqyer atë fillim të jetës shpirtërore, që është vendosur nga pendimi dhe besimi në Ungjill. Pa lutje, ky fryt i parë do të shuhet, Shpirti i lindur do të shuhet... Leximi me shpirt është i lidhur ngushtë me lutjen. "Lutjet dhe leximi janë të mrekullueshëm; ato ndalojnë bredhjen e kotë të mendimeve, duke e lidhur mendimin që qarkullon mbi atë që nuk duhet dhe duke e mbajtur në mënyrë të dobishme me vete, aspak të shpërqendruar në këtë veprimtari të mrekullueshme" (I nderuari Neil i Sinait). Fara e jetës shpirtërore që mbjell Biri i njeriut në zemrat e njerëzve bie, disa përgjatë rrugës, ku zogjtë fluturojnë dhe godasin mbi të, disa - në vende shkëmbore, ku, pasi mbiu shpejt, shpejt thahet nga rrezet përvëluese të diellit, të tjerët - në gjembat, me të cilët është mbytur. Zogjtë janë të këqij, që i vjen kujtdo që dëgjon fjalën e mbretërisë dhe nuk kupton, dhe ia rrëmben atë që është mbjellë në zemër; Gjembat janë mishi ynë, shqetësimet e kësaj epoke dhe mashtrimi i pasurisë; toka e gurtë është bota që shkakton pikëllim, ose përndjekje për shkak të fjalës, tundim. I ligu, armiku i Birit të njeriut, mbjell egjrën mes farës së mirë, “ndërsa njerëzit flenë”: ai është i dëbuar nga vigjilenca lutëse; mishi mposhtet nga agjërimi dhe bota nga marrëzia në Krishtin. Agjërimi është i nevojshëm për një të krishterë; kjo domosdoshmëri përcaktohet nga ligji sipas të cilit njeriu i brendshëm përtërihet me kusht që njeriu i jashtëm të kalbet (2 Kor. IV, 16). Fryma dhe mishi janë në armiqësi me njëri-tjetrin. Ecja në mish është drejtpërdrejt e kundërta me ecjen në Frymë (Rom. VIII: 4-5). Mishi dëshiron atë që është në kundërshtim me Frymën, dhe Fryma dëshiron atë që është në kundërshtim me mishin (Gal. V: 17). Që shpirti të jetojë për drejtësi, trupi duhet të jetë i vdekur për mëkatin (Rom. viii. 10). Fillimi i këtij mortifikimi mishor është agjërimi - abstenimi si në fushën e të ushqyerit ashtu edhe në lidhje me funksionin seksual. Në rrugën për në mbretërinë e Perëndisë, “publicanët dhe prostitutat” shkojnë përpara “kryepriftërinjve dhe farisenjve” (Mateu XXI, 31); por në vetë mbretërinë e Perëndisë nuk ka vend për kurvarët (1 Kor. V, 10; Efes. V, 5). Tagrambledhësit dhe prostitutat u paraprijnë agjëruesve dhe virgjëreshave vetëm në një drejtim të caktuar - në drejtim të asaj përulësie, e cila, në ndryshim nga vetëdrejtësia dhe vetëkënaqësia, është kusht i besimit në Zotin Jezu Krisht, i cili erdhi për të thirrur jo të drejtët, por mëkatarët në pendim (Mateu IX, 31). Tagrambledhësit dhe prostitutat u paraprijnë atyre agjëruesve dhe virgjëreshave që shohin në abstinencë një virtyt që çon në përsosmëri dhe merita përpara Perëndisë, për vetëkënaqësinë e një fariseu haraç. Por kur është kaluar një drejtim i caktuar, atëherë cili është justifikimi i paligjshmërisë? Tani rruga ka ndryshuar: ajo që ishte përpara tani është prapa. Për atë që beson në Krishtin, të jetosh sipas mishit është njësoj si: një qen që kthehet në të vjella dhe një derr i larë që do të zhytet në baltë (2 Pjet. II, 22). Sepse, në qoftë se, duke i shpëtuar ndotjeve të botës me anë të njohjes së Zotit dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, ata janë përsëri të ngatërruar në to dhe të mposhtur prej tyre; atëherë kjo e fundit është më e keqe për ta se e para. Do të ishte më mirë për ta të mos e njihnin rrugën e drejtësisë sesa, pasi e njihnin atë, të largoheshin nga urdhërimi i shenjtë që u ishte dhënë (20-21). Pse, megjithëse ligji iu dha judenjve për njohjen e mëkatit, megjithëse paganët u lanë në rrugët e tyre që të dinin pafuqinë e tyre, megjithëse në përgjithësi e pavërteta jonë zbulon të vërtetën e Zotit, megjithëse besnikëria e Perëndisë ngrihet nga pabesia ime ndaj lavdisë së Perëndisë, kjo nuk do të thotë se të krishterët duhet të bëjnë të keqen që të dalë e mira. Gjykimi është vetëm për ata që thonë kështu (Rom. III, 5-8). Në fund të fundit, ne vdiqëm për mëkatin: si mund të jetojmë në të? Prandaj, të mos mbretërojë mëkati në trupin tonë të vdekshëm, që t'i bindemi në epshet e tij (Rom. VI). Prandaj apostulli i dallon kurvarët e kësaj bote, me të cilët i lejon të krishterët të komunikojnë, “sepse përndryshe do të duhej të dilnin nga kjo botë”, nga ata që, ndërsa e quajnë veten vëllezër, mbeten kurvar ose lakmues, ose pijanec, etj., duke i urdhëruar që të dëbohen nga mesi i të krishterëve dhe as të mos hanë me ta (1-13, 9). Në drejtim të jetës shpirtërore, në një farë kuptimi, të dyja rrugët janë indiferente - rruga e së keqes dhe rruga e së mirës natyrore: të dyja të çojnë te Krishti nëse të dyja e sjellin një person në vetëdijen e parëndësisë së tij materiale; ata të dy devijojnë nga Krishti nëse njëri çon në dëshpërim ose mbyt plotësisht vetëdijen në sensualitet, dhe tjetri në drejtësinë e vetvetes, kështu që madje mund t'i çojnë Krishtit në rrugën e së keqes, të cilën, sipas shëmbëlltyrës së Krishtit, e ndjekur nga djali më i vogël, i cili shpërdoroi pronën e tij në anën e largët, në një jetë të shthurur të ligjshme në rrugë të drejtë dhe më të drejtë të të moshuarit. devijuar prej saj. Ato japin rezultate të mira vetëm kur kombinohen: vetëm ndjenja e dobësisë natyrore dhe krahasimi i saj me lartësinë e një ideali të dashur i jep një personi një njohuri kursimtare për parëndësinë e tij materiale. Prandaj, me lindjen e jetës shpirtërore te një person ruhet kuptimi i të dy rrugëve: i rilinduri shpirtërisht nuk çlirohet nga dobësitë e tij natyrore, por nuk çlirohet nga kërkesat e një jete të mirë. Por efekti i dobësive natyrore në një person të rigjeneruar shpirtërisht nuk është më një kënaqësi e epshit, por presupozon tek ai një neveri ndaj tij dhe përmbushja e kërkesave të ligjit moral nuk është pasojë e dëshirës së tij për vetë-drejtësi, për vetëkënaqësi me përsosmërinë e tij, por ka një kuptim krejtësisht të ndryshëm si mjet për të ruajtur këtë thesar shpirtëror të dorëzuar nga Zoti hyjnor. Agjërimi i krishterë nuk është një virtyt që çon në përsosmëri dhe merita para Zotit. Vetë Krishti na mësoi: nuk është ajo që futet në gojë që e ndot njeriun, por ajo që del nga goja e ndot njeriun (Mateu XV: 11). Apostulli shpjegon: për të pastërt të gjitha gjërat janë të pastra (Tit. I, 15); çdo krijesë e Perëndisë është e mirë dhe asgjë nuk është e qortueshme nëse merret me falënderim (1 Tim. IV, 4); ushqimi nuk na afron me Perëndinë, sepse nëse hamë, nuk fitojmë asgjë; nëse hamë, nuk humbasim asgjë (I Kor. VIII, 8); dhe secili vepron sipas provave të mendjes së vet. Ai që dallon ditët dallon për Zotin; dhe ai që nuk i dallon ditët, nuk i dallon për Zotin. Kush ha, ha për Zotin; sepse ai falënderon Zotin. Dhe kush nuk ha, nuk ha për Zotin dhe falënderon Perëndinë... Mbretëria e Perëndisë nuk është ushqim dhe pije, por drejtësi, paqe dhe gëzim në Frymën e Shenjtë (Rom. XIV, 5, 6, 7, 17). Apostulli e konsideron dhuratën e madhe të krishterimit lirinë nga elementët e dobët të botës: ju, vëllezër, jeni thirrur në liri (Gal. V, 13). Nëse ju, u shkroi ai Kolosianëve, vdiqët me Krishtin për elementët e botës, atëherë pse ju, si ata që jetoni në botë, u përmbaheni rregullave: mos prekni, mos shijoni, mos trajtoni (të cilat të gjitha prishen nga përdorimi), sipas urdhërimeve dhe mësimeve të njerëzve? Kjo ka vetëm pamjen e mençurisë në shërbimin me dëshirë, përulësi dhe rraskapitje të trupit, në një farë mospërfilljeje të ngopjes së mishit (II, 20-23). Agjërimi i krishterë nuk është një virtyt që çon në përsosmëri dhe nuk është një meritë para Zotit: ai ka arsye të tjera. Jemi thirrur në liri; vetëm liria jonë nuk duhet të jetë arsye për të kënaqur mishin (Gal. V, 13). Çdo gjë është e lejuar për mua, por jo çdo gjë është e dobishme; çdo gjë është e lejuar për mua, por asgjë nuk duhet të më zotërojë (I Kor. VI, 12). A nuk e dini se atyre që ia jepni veten si skllevër për bindje, jeni edhe skllevër të cilëve u bindeni, ose skllevër të mëkatit deri në vdekje, ose skllevër të bindjes ndaj drejtësisë (Rom. VI, 16)? Agjërimi është i nevojshëm për një të krishterë, sepse mbron jetën shpirtërore nga kapja e mishit. Kujdesuni për veten, - na urdhëroi Krishti, - që zemrat tuaja të mos rëndohen nga grykësia dhe dehja (Luka XXI, 34). Mos e shuani Shpirtin (1 Thes. V, 19), udhëzon apostulli. Dhe mospërmbajtja e shuan shpirtin. Për shkak të këtij karakteri bazë, agjërimi i krishterë nuk ka kufij të caktuar. Për sa i përket imazhit të abstenimit në ushqim, apo agjërimit, nuk mund të vendoset i njëjti rregull për të gjithë; sepse jo të gjithë trupat kanë të njëjtën forcë, por ky virtyt nuk vërehet vetëm nga forca e shpirtit, por duhet të jetë në përpjesëtim me forcën e trupit. “Pse duhet të caktohet masa e abstinencës nga gjykata e ndërgjegjes së secilit? Parimi i përgjithshëm i agjërimit të krishterë shprehet nga apostulli me fjalët: kujdesin për mishin mos e ktheni në epshe (Rom. XIII, 14). "Rruga e jetës sonë duhet të vendoset në atë mënyrë që në asnjë moment nuk duhet të shpërqendrohemi nga ndjekjet shpirtërore, përveç nëse dobësia e trupit na shtyn të zbresim në kujdesin e nevojshëm për të," Shën Gjon Kasian. I njëjti parim i lirisë së shpirtit duhet të përcaktojë qëndrimin e burrit ndaj gruas së tij. Martesa është e ndershme dhe në vetvete nuk është kurvëri apo tradhti bashkëshortore (Heb. XIII, 4). Apostulli i quan njerëzit që përmbahen ose mësojnë të përmbahen nga martesa si nga papastërtia ata që janë të rrëmbyer në ndërgjegjen e tyre (1 Tim. IV, 2). Dhe në lidhje me martesën, abstenimi i parashkruhet një të krishteri vetëm për hir të jetës shpirtërore, për hir të mbretërisë së qiejve. Dhe këtu gjykatësi i fundit është natyra dhe ndërgjegjja e gjithsecilit, dhe duhet bërë dallimi midis abstinencës fizike dhe dëlirësisë mendore. Në aspektin e parë, abstinenca mund të jetë e pakushtëzuar, ndryshe nga agjërimi në kuptimin e duhur, por nuk është e mundur për të gjithë: kush mund të akomodojë, le të akomodojë (Mateu XIX, 12). Barra e padurueshme dhe xhelozia e paarsyeshme në këtë fushë, edhe natyra dënon edhe fjala e Perëndisë frenon: është më mirë të martohesh se sa të nxehesh (1 Kor. VI, 9). Pastërtia mendore është e përshkruar pa kushte për një të krishterë dhe ajo duhet të përcaktojë njësoj si gjendjen beqare ashtu edhe jetën martesore të një të krishteri, pra qëndrimin e burrit ndaj çdo gruaje: kushdo që e shikon një grua me epsh, tashmë ka kryer tradhti bashkëshortore me të në zemrën e tij (Mat. V, 28). Ky shikim me epsh është vetë armiku i jetës shpirtërore. Vera, si "çdo krijesë e Perëndisë, është e mirë dhe nuk dënohet nëse merret me falënderim"; por dehja është e papajtueshme me jetën shpirtërore (Efes. V, 18; 1 Kor. V, 11). Asketikët e krishterë urdhërojnë gjithashtu abstenim në lidhje me gjumin. "Duhet të respektoni rreptësisht kohën dhe sasinë e gjumit. Dhe ky lloj epshi duhet të ndërpritet me të njëjtin zell me të cilin ne duhet të ndërpresim lëvizjet e kurvërisë" (Shën Gjon Kasiani). Së fundi, ashtu si leximi me lutje, puna fizike duhet të jetë e lidhur ngushtë me agjërimin. Nëse dikush nuk dëshiron të punojë, mos ha, urdhëron apostulli (2 Thesalonikasve III, 10). “Zgjidhni vetë punën dhe ajo, së bashku me agjërimin, lutjen dhe vigjiljet, do t'ju çlirojë nga të gjitha ndotjet, sepse puna trupore sjell pastërtinë e zemrës” (Shën Antoni i Madh). Le ta mbyllim mësimin e Shkrimit të Shenjtë mbi agjërimin me një vërejtje për marrëdhënien e rregulloreve të kishës për agjërimin me këtë mësim. Agjërimi në kishë nuk e ka si parim të vetëm abstinencën, përndryshe këto udhëzime për kohët dhe llojet e ushqimit do të kundërshtonin mësimin e fjalës së Zotit; por në të ky parim plotësohet nga një parim tjetër i bindjes ndaj Kishës, ushtrimi i vullnetit në bindje ndaj saj. Ky parim i fundit i origjinës monastike dhe në manastire gjen zbatimin e tij të plotë sipas rregullit: "Të dorëzosh gjithçka në vullnetin e atit tënd shpirtëror, si në dorën e Zotit, është një çështje besimi të përsosur. Mos kërko as të gëlltisësh një gllënjkë uji, edhe nëse digjesh nga etja, derisa babai yt shpirtëror, duke u shtyrë brenda vetes, të urdhërojë ta bësh atë". Agjërimi në kishë ka një rëndësi disiplinore dhe edukative. Është e qartë për të gjithë se, duke respektuar nga jashtë udhëzimet e Kishës për kohën dhe llojet e ushqimit, mund të bëhet një jetë e papërmbajtur, siç bëjnë pothuajse të gjithë në vendin tonë, për shembull, Maslenitsa; por në hapat e parë të jetës shpirtërore, kur ndërgjegjja është ose e dobët ose e vrazhdë, agjërimi në kishë, në çdo rast, është një shkollë abstenimi. Kujdesuni për veten, - na urdhëroi Zoti, - që zemrat tuaja të mos rëndohen nga grykësia dhe dehja dhe - shtoi ai - me hallet e kësaj jete (Luka XXI, 34). Përveç mospërmbajtjes së mishit, armiku i jetës shpirtërore janë shqetësimet e kësaj bote, kërkesat e kësaj bote. Mendoni se në çfarë është zhytur plotësisht njeriu i kësaj bote. Shikoni nga afër jetën e tij dhe do të bini dakord se shqetësimet e tij të jashtme dhe shqetësimet sensuale janë shumë më të gjera se kërkesat e mishit të tij. Për shembull, vëmendja që një njeri i kësaj bote i kushton dashurisë seksuale, e cila kërkon shumë kohë, forcë mendore dhe burime materiale, nuk mbulohet nga kërkesat e mishit. Kafsha më epshore nuk është aq kërkuese në këtë drejtim, sa kërkon një burrë, i cili sa herë që është e mundur, për fat të mirë jashtëzakonisht të rrallë, rrethohet me dhjetëra, madje edhe qindra gra. Tek njerëzit, epshi seksual shoqërohet me ndjenja sociale të krenarisë dhe urrejtjes, të cilat e sjellin epshin sensual në përmasa të mëdha. Don Zhuani i Molierit, personifikimi i dashurisë seksuale, i shikon marrëdhëniet e tij të dashurisë si një komandant në fushatat ushtarake. "E gjithë kënaqësia e dashurisë," thotë ai, "konsiston në ndryshim. Ndjen një kënaqësi të pakuptueshme kur fiton zemrën e një bukurosheje të re me siguri të të gjitha llojeve... Por duke qenë se ai mbeti fitues, nuk ka më asgjë për të dëshiruar; e gjithë sharmi i pasionit është zhdukur dhe ne biem në gjumë në qetësinë e një dashurie të tillë, nëse një objekt i ri nuk na zgjon dëshirat dhe nuk na paraqet në zemrën tonë hijeshinë joshëse të një fitoreje të re. Me një fjalë, nuk ka asgjë më të lezetshme sesa të triumfosh mbi rezistencën e një bukurosheje. Pastaj ndjej në vetvete ambicien e pushtuesve që fitojnë njëra pas tjetrës. Rousseau ("Emile") vëren me të drejtë: "Krenaria prodhon liri më shumë se dashuri". Prandaj, sigurisht, kënaqësia fiziologjike e epshit pa krenari të kënaqshme nuk jep kënaqësi, dhe Mark Volokhov, heroi i "Precipice", nuk e ndjeu atë kur u largua nga belveder. Gjithashtu, rrobat dhe banesat e një njeriu të kësaj bote janë më të rafinuara, tryeza e tij është më e bollshme se ajo që nevojitet për nevoja epshore, për të mos përmendur modestinë e kërkesave të një trupi moralisht të shëndetshëm. Një zonjë e shoqërisë vishet jo vetëm për shkak të prirjes së saj drejt hirit dhe bukurisë, por për të mos qenë inferiore ndaj disave dhe për t'i kaluar të tjerët. E gjithë teprica jonë është për botën. Ne vishemi dhe jetojmë sa më luksoze që të jetë e mundur, sepse "ne i takojmë njerëzit nga veshja jonë" dhe duam të na përshëndesin mirë - duam të lëmë përshtypje. Përpiqemi, pra, jo vetëm të jemi, por edhe të dukemi, dhe ndonjëherë jo aq sa të dukemi të ushqyer, të pasur, të ditur, fisnikë. E megjithatë, sa barrë i ngarkon njeriut ky shërbim ndaj botës!... Ai punon për kërkesat e “dritës”, që është errësira, deri në rraskapitje, mendimet e tij janë vazhdimisht të zëna me shqetësimet e kësaj bote, për hir të paqes ai shkel kërkesat më të larta të shpirtit. Kjo fuqi e botës fillon me gjërat e vogla, me një stil veshjeje në modë, por arrin deri në atë pikë sa njeriu nuk ka kohë t'i lutet Zotit, nuk ka kohë për të lexuar një libër të mirë dhe asnjë mundësi për të ndarë një rubla nga të ardhurat ose rroga e tij e madhe për të varfërit; fillon me respektimin e rregullave të mirësjelljes, sikur përkon me moralin dhe përfundon me shkeljen e rregullave më thelbësore të moralit për hir të kërkesave të botës. Është e turpshme të merresh me punë krahu nëse ke gradë të lartë dhe vishesh në modë; Është turp, të jetosh në "dritë", të refuzosh të vrasësh në një duel. E madhe është kjo fuqi e princit të kësaj bote: njerëzit janë të çmendur, nuk ka vend për mendim të lirë, shabllone dhe modë mbretërojnë. Realiteti tregon se duhet të jesh hero në mënyrë që të kesh forcën për t'i rezistuar zakoneve të botës. Dhe një gjeni nuk ka gjithmonë forcë të mjaftueshme për këtë. Pushkini i madh ishte një skllav i "dritës", duke e përbuzur atë në shpirtin e tij: kjo përbënte tragjedinë e hidhur të gjithë jetës së tij. Marrëzia për hir të Krishtit na jep forcë për të luftuar zakonet e kësaj bote. Marrëzia është një mënyrë jetese e pranuar vullnetarisht, e poshtëruar, e ndryshme nga e zakonshmja, e ndryshme (murg). Një poshtërim i tillë vullnetar, dhe nëse i pavullnetshëm, atëherë tolerohet me vetëkënaqësi shpreh faktin se një person nuk kërkon asgjë për veten e tij personalisht, nuk pretendon për ndonjë dinjitet. Një marrëzi e tillë i jep një personi forcën për t'u rezistuar zakoneve të botës. Vetë bota, e cila nuk mund t'i falë dikujt devijimet nga zakonet e saj, ia fal një devijim të tillë një personi që nuk është i kësaj bote, duke i njohur të drejtën e tij për një liri të tillë. Kështu shpjegohet me historinë e rinisë së Plakut Zosima (“Vëllezërit Karamazov”). Pasi mbërriti në Shën Petersburg në rininë e tij, ai u bë njësoj si gjithë të tjerët: “Ai fitoi një shkëlqim edukate dhe fjalim laik së bashku me gjuhën frënge, dhe të gjithë ne i konsideronim si bisha të plota ushtarët që na shërbenin në korpusin (kadet), e po ashtu edhe unë... Kur dolëm si oficerë, ishim gati të derdhnim gjakun tonë për nderin e regjimit të fyer, por thuajse të fyer për ne.” Dhe kështu oficeri ynë i ri fyen një pronar toke të pafajshëm dhe e sfidon atë në një duel. "Në atë kohë, megjithëse duelet u persekutuan mizorisht, madje kishte një modë për ta midis ushtarakëve - kështu që paragjykimet e egra ndonjëherë rriten dhe bëhen më të forta." Por në prag të duelit me të, ndodhi një revolucion, "diçka sikur fatale". Në mbrëmje ai rrahu rregullin e tij dhe ndërgjegjja e tij u zgjua, e cila nga trazirat e mbrëmjes u transferua në mizorinë e ardhshme. Ai filloi të mendojë: "Çfarë do të bëj? Do të vras ​​një njeri të sjellshëm, inteligjent, fisnik, të pafajshëm për asgjë para meje." Në mëngjes, pasi kërkoi falje nga rregulltari dhe bëri sexhde para tij, ai shkoi në duel me një vendim të pjekur dhe, pasi i rezistoi goditjes së armikut, refuzoi goditjen e tij. "Unë vetë," i tha ai, "jam dhjetë herë më keq se ju, dhe ndoshta edhe më shumë." Një veprim i tillë i krishterë shkaktoi dënimin e tij unanim. Të gjithë shokët e tij u mblodhën për ta gjykuar atë ditë: “E ka ndotur uniformën, thonë, le të japë dorëheqjen”. Dhe ishte atëherë që ai u njoftoi atyre vendimin e tij për të shkuar në manastir. “Sapo thashë, secili prej tyre shpërtheu në të qeshura: “Duhet të më kishit vënë në dijeni që në fillim, mirë, tani gjithçka është shpjeguar, nuk mund të gjykoni një murg”, qeshin ata dhe aspak tallës, edhe akuzuesit më të zjarrtë.”... Kjo histori e vërtetë vërtetohet nga vëzhgimi i përditshëm. Mjafton që njerëzit e kësaj bote të sigurohen që një person i famshëm të mos jetë rival i tyre në aspiratat e kësaj bote, të mos jetë i kësaj bote dhe t'ia falin jetën shpirtërore. Për hir të Krishtit, marrëzia ka një rëndësi të madhe për rritjen e jetës shpirtërore të njeriut. Ai revolucion në një person, i cili shërben si kusht për lindjen e jetës shpirtërore tek ai, para së gjithash përmban në vetvete vetëdijen e parëndësisë së një personi përpara Zotit. Por ndjenjat e një personi në lidhje me Zotin marrin kuptim të plotë dhe fitojnë forcën e duhur vetëm kur ato manifestohen në marrëdhëniet e tij me njerëzit e tjerë. Pra përulësi. Kuptimi i tij i vërtetë është në vetëdijen e një personi për parëndësinë e tij materiale në lidhje me idealin e përsosmërisë së pakushtëzuar; por ajo bëhet një ndjenjë e forcës së duhur vetëm duke u bërë përulësia e një personi në raport me njerëzit e tjerë, siç shkruan apostulli: "Të gjithë ju, duke qenë të nënshtruar ndaj njëri-tjetrit, vishuni me përulësi, sepse Perëndia i reziston krenarëve, por u jep hir të përulurve. Përuluni, pra, nën dorën e fuqishme të Perëndisë, që të jeni në kohën e duhur Pjetri 5, 5, 5, që Ai të jetë i fortë." Përulësia njerëzore në raport me njerëzit është marrëzi. Një i krishterë duhet të heqë dorë vullnetarisht nga gjithçka që e vendos atë nga jashtë përpara të tjerëve në drejtim të jetës së kësaj bote - në drejtim të idealeve të dinjitetit dhe mirëqenies natyrore, nga fuqia, pamja e zgjuar, nga reputacioni i një personi inteligjent, nga gjithçka që i bën përshtypje dhe, përkundrazi, të përpiqet për atë që e depersonalizon dhe e përul. Nëse,” tha Shpëtimtari pasi lau këmbët e dishepujve, “Unë, Zoti dhe mësuesi, ju lava këmbët; atëherë duhet t'i lani edhe këmbët njëri-tjetrit (Gjoni XIII, 14); kushdo që dëshiron të jetë i madh nga ju, duhet të jetë shërbëtori juaj. Dhe kushdo që dëshiron të jetë i pari mes jush, duhet të jetë skllavi juaj (Mat. XX, 26, 27); nëse nuk ktheheni në besim dhe nuk bëheni si fëmijë, nuk do të hyni në mbretërinë e qiejve. Pra, kushdo që përul veten si një fëmijë është më i madhi në mbretërinë e qiejve (Mateu XVIII: 3, 4). Në të njëjtën gjendje përulësie, të krishterët duhet t'i "rrëfejnë gabimet e tyre njëri-tjetrit" (James V, 16). Natyrisht, marrëzia, si agjërimi, nuk i nënshtrohet një rregullimi të caktuar - nuk përbëhet nga një pamje e caktuar. Sido që të jetë, leckat dhe zullumet nuk përbëjnë normën e jetës së krishterë, megjithëse ato mund të kuptohen si një vepër vullnetare për shkak të ekskluzivitetit të natyrës shpirtërore të këtij apo atij personi, si metodat e jashtëzakonshme të vdekjes së mishit, si zinxhirët, etj. Sidomos në disa raste, ndryshimi i emrit që praktikohet gjatë tonsures, pasi emri i njeriut mund të jetë i dobishëm për të gjithë krenarinë. Norma në këtë drejtim përcaktohet nga mjedisi. Të jesh pa asnjë pretendim për dinjitetin e jashtëm, të jesh më i poshtëruar se ata me të cilët jeton dhe që të njohin, dhe, po njësoj, të mos dalësh nga turma - kjo është norma; të jesh i lirë nga prangat e botës, të jetosh në atë mënyrë që jeta e jashtme të mos ndërhyjë në përmbushjen e kërkesave thelbësore të moralit të krishterë, të kombinohet me shpirtin e krishterë, ta ushqen atë - ky është qëllimi i marrëzisë së krishterë. Masa këtu është e njëjtë si në agjërim: secili jeton sipas dëshmive të mendjes së tij. Në fillim të jetës shpirtërore, gjërat e vogla kanë rëndësi. Gjithçka që ushqen krenarinë time të kësaj bote, më tërheq në prangat e jetës laike - e gjithë kjo meriton vëmendje nga pikëpamja e jetës shpirtërore, edhe nëse do të ishin doreza në modë, rehati e jashtme e parëndësishme që u bën përshtypje të tjerëve, një shef i vogël. Po kështu, sado e parëndësishme në vetvete të jetë rrethana në të cilën shprehet protesta e lirisë shpirtërore kundër vdekjes laike, qoftë edhe një devijim i lehtë nga moda në veshje, nga zakonet e pranuara në jetën e përditshme - dhe kjo tashmë është një fitore. Marrëzia është gjithashtu më e rëndësishme. Thamë: mjafton që dynjakët të sigurohen që një person i famshëm të mos jetë rival i tyre në aspiratat e kësaj bote, të mos jetë i kësaj bote dhe do t'ia falin jetën shpirtërore. Kjo është e sigurt. Megjithatë, kjo nuk është e gjithë e vërteta. Ky fenomen kombinohet me një tjetër, në dukje të kundërt. Ndërsa ua falin jetën shpirtërore budallenjve të shenjtë, nga njëra anë, njerëzit e kësaj bote, nga ana tjetër, ushqejnë urrejtje për vetë jetën shpirtërore. Bota i urren njerëzit që nuk janë të kësaj bote. Ata ndiejnë dhe arsyetojnë kështu: "Le t'i vëmë pranga të drejtit, sepse ai është një barrë për ne dhe kundërshton veprat tona, na qorton për mëkatet kundër ligjit dhe na qorton për mëkatet e edukimit tonë; deklaron se ka njohjen e Perëndisë dhe e quan veten bir i Zotit; Ai është madje i vështirë për ne që të shikojmë mendimet tona; jeta e tij nuk është si jeta e të tjerëve dhe rrugët e tij janë të ndryshme, ai na konsideron të neveritshme dhe largohet nga rrugët tona si nga papastërtia; Do të shohim nëse fjalët e tij janë të vërteta dhe do të përjetojmë se cili do të jetë përfundimi i tij; sepse nëse ky njeri i drejtë është biri i Perëndisë, atëherë Zoti do ta mbrojë dhe do ta çlirojë nga duart e armiqve të tij. Le ta sprovojmë me fyerje dhe mundim, për të njohur përulësinë e tij dhe për të parë butësinë e tij; Le ta dënojmë me një vdekje të turpshme, sepse, sipas tij, do të kujdeset për të” (Wis. S. II, 10-20) Marrëzia, duke e çliruar një person nga prangat e jetës laike, e ekspozon hapur ndaj goditjeve të kësaj urrejtjeje, e bën të mundur dhe të nevojshme vuajtjen e Krishtit për të, në ndryshim me fjalët e vuajtjes së Krishtit, të pajtueshmërisë dhe botës. Apostulli: “Sikur asnjëri prej jush të mos vuajë si vrasës, hajdut, ose horr, ose si shkelës i pasurisë së dikujt tjetër; dhe nëse - si i krishterë, atëherë mos u turpëro, por lavdëroje Perëndinë për një fat të tillë” (1 Pjetrit IV, 15-17; krh. Mat. V, 11-12) Dhe pjesëmarrja në vuajtjet e Krishtit është një kusht i domosdoshëm për pjesëmarrje në fjalën e Tij: “sikur të merrni pjesë,” shkruan apostulli, “në vuajtjet e Krishtit, në vuajtjet e Krishtit dhe në ringjalljen e Krishtit. triumfojnë. Nëse të shpifin për emrin e Krishtit, atëherë je i bekuar; sepse Fryma e lavdisë, Fryma e Perëndisë, qëndron mbi ju. Nga këto Ai blasfemohet, por prej jush ai përlëvdohet" (1 Pjet. IV, 13, 14; gjithashtu Mat. V, 11, 12; Gjoni XV, 18-20; Rom. VIII, 17, 18; Fil. III, 10, 11; 2 Tim. I1, 11, po aq sa i krishterë është i aftë për të marrë pjesë në të krishterët). lavdia e Krishtit, që është jeta e vërtetë, sa e nevojshme është marrëzia për të. Në mënyrë që lavdia e Krishtit të zbulohet në ne, ose, e njëjta gjë, jeta e Tij e vërtetë, ne duhet të mbajmë vdekjen e Tij në trupin tonë (2 Kor. IV, 10; 2 Tim. II, P, 12; Fil. III, 10). Kjo vdekje në trup, kjo prishje e njeriut të jashtëm është agjërim dhe marrëzi. KAPITULLI I TRETË. Dashuria. Besimi. Shpresa Vërtet, jeta shpirtërore është jeta e një personi për Perëndinë (Rom. XIV, 8; 2 Kor. V, 15). Rregulli themelor i kësaj jete, motivi kryesor i saj shprehet si më poshtë: jeto jo për veten tënde, por për Zotin. Kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty, të vetmin Perëndi të vërtetë, dhe Jezu Krishtin që ke dërguar (Gjoni XVII: 3). Të njohësh vetëm një Zot dhe të mos e konsiderosh si zot as barkun, as krenarinë, as princin e kësaj bote - kjo do të thotë të jetosh jetën e përjetshme. Apostulli e përkufizon këtë ligj të jetës shpirtërore të zbatuar në marrëdhëniet e tij si vijon: Unë vendosa të jem mes jush korintasve, duke mos ditur asgjë përveç Jezu Krishtit dhe atij të kryqëzuar (1 Korintasve 11:2). Por jeta e përjetshme nuk është vetëm jeta e njeriut për Zotin: përkufizimi i saj më thelbësor është se ajo është jetë hyjnore në njeriun. Jetoni një jetë të vërtetë - kjo do të thotë: jetoni një jetë hyjnore. Çfarë është në thelb jeta shpirtërore si jetë hyjnore te njeriu? Jeta hyjnore është dashuri, prandaj ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë. I dashur 1. - shkruan apostulli, - ta duam njëri-tjetrin, sepse dashuria është nga Zoti; dhe kushdo që do, ka lindur nga Perëndia dhe e njeh Perëndinë. Ai që nuk do, nuk e ka njohur Perëndinë; sepse Perëndia është dashuri (1 Gjonit IV, 7, 8). Askush nuk e ka parë ndonjëherë Zotin. Nëse e duam njëri-tjetrin, atëherë Zoti qëndron në ne dhe dashuria e Tij është e përsosur në ne (12). Perëndia është dashuri, dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Perëndia në të (16). "Kushdo që ka urdhërimet e mia," tha Zoti ynë Jezu Krisht, "dhe i zbaton, ai më do mua; dhe kushdo që më do mua, Ati im do ta dojë; dhe unë do ta dua dhe do t'i shfaqem vetë; ai që më do mua do ta mbajë fjalën time; dhe Ati im do ta dojë atë, dhe ne do të vijmë tek ai dhe do të bëjmë banesën tonë me Të, X2,3, atëherë dashuria është X2, 2 ). ai që ka dashuri ka Zotin në vetvete” (Shën Teodori i Edesës) “Gjëja më hyjnore e një personi është se ai mund të bëjë mirë. Zot mund të bëhesh pa bërë asgjë (përveç bamirësisë): mos e humb rastin të hyjnizosh” (Shën Grigor Teologu). Dashuria është jeta e vërtetë, prandaj ai që qëndron në dashuri ka jetë në vetvete dhe jeton në dritë. Ne e dimë, shkruan apostulli i dashurisë, se kemi kaluar nga vdekja në jetë, sepse i duam vëllezërit tanë; Ai që nuk e do vëllanë e tij mbetet në vdekje. Kushdo që urren vëllanë e tij është vrasës; dhe ju e dini se asnjë vrasës nuk ka jetë të përjetshme që banon në të (Gjoni III, 14, 15). Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd, me gjithë forcën tënde, me gjithë mendjen tënde, dhe të afërmin tënd si veten tënde... Bëje këtë, tha Krishti, dhe do të rrosh (Luka X, 27). Ai që thotë, shkruan apostullin, se është në dritë, por urren vëllanë e tij, është ende në errësirë. Ai që e do vëllanë e tij qëndron në dritë (1 Gjonit II: 9, 10). Cilat janë vetitë e dashurisë së krishterë? Vetia e parë e dashurisë së krishterë është se ajo është nga Zoti. Kjo është dashuria, që ne nuk e kemi dashur Perëndinë, por Ai na ka dashur ne. Ne e duam Atë sepse Ai na deshi i pari (1 Gjonit IV, 10, 19). Dashuria e tij u derdh në zemrat tona, na ngrohu, na ringjalli - dhe jeton në ne. Jeta e krishterë është zbulimi në ne i dashurisë hyjnore - dashuria me të cilën Zoti na deshi. Dashuria e krishterë është një pasqyrim i dashurisë së Zotit në ne, është përgjigja jonë ndaj dashurisë së Atit Qiellor. Dashuria e Perëndisë na u zbulua nëpërmjet Zotit Jezu Krisht, Birit të Perëndisë. Dashuria e Perëndisë për ne u zbulua në faktin se Perëndia dërgoi Birin e Tij të vetëmlindurin në botë që ne të merrnim jetë nëpërmjet Tij. Kjo është dashuria, që ne nuk e duam Perëndinë, por Ai na deshi ne dhe dërgoi Birin e Tij që të jetë shlyerja e mëkateve tona (1 Gjonit IV: 9, 10). Zoti Jezu Krisht na zbuloi dashurinë e Atit në atë që Ai dha jetën e Tij për ne (III, 16; Rom. V, 8). Dhe Ai na urdhëroi të duam, por Ai nuk urdhëroi vetëm dashurinë, por dha një urdhër për dashurinë, duke na dashur Vetë - Ai na dha urdhërimin të duam pikërisht me dashurinë e Tij. Unë ju jap një urdhërim të ri: ta doni njëri-tjetrin; sikurse unë ju kam dashur, ashtu edhe ju ta doni njëri-tjetrin (Gjoni XIII:34); sikurse Ati më ka dashur mua dhe unë ju kam dashur juve; qëndroni në dashurinë Time (XV, 9); Ky është urdhërimi im: ta doni njëri-tjetrin, sikurse unë ju kam dashur ju (12). Dashuria e krishterë është pikërisht dashuria e Krishtit në ne; ne të krishterët e duam njëri-tjetrin me dashurinë e Jezu Krishtit (Fil. I, 8). Burimi i dashurisë sonë është dashuria e Jezu Krishtit për ne. Ne duam sepse jemi të dashur prej Tij. Kjo lidhje e dashurisë sonë me dashurinë e Jezu Krishtit nuk ndërpritet ndër shekuj. Dashuria e Krishtit përcillet brez pas brezi (e kemi parasysh brezat shpirtërorë) vazhdimisht. Apostujt u dashuruan drejtpërdrejt nga Krishti dhe e donin Atë; të dërguar prej Tij për të predikuar, ata i deshën dishepujt e tyre me dashurinë e Jezu Krishtit (Filip. I, 8) dhe lindi në ta këtë dashuri të krishterë. Nxënësit e tyre vazhduan punën e tyre në raport me brezat pasardhës. Dhe çdo i krishterë i kohës sonë është i lidhur vazhdimisht nga një dashuri e tillë e njëpasnjëshme me dashurinë e Jezu Krishtit. Kushdo që nuk është dashur nëpërmjet dikujt nga dashuria e Jezu Krishtit, nuk mund të ketë dashuri në të; Ai që me të vërtetë jeton me dashurinë e krishterë, vetë është dashuruar. “Të gjithë shenjtorët (të krishterët) formojnë vazhdimisht një lloj zinxhiri të artë, secili duke qenë një lidhje e veçantë në këtë zinxhir, duke u lidhur me të mëparshmin nëpërmjet besimit, veprave të mira dhe dashurisë - një zinxhir që, duke u vendosur te Zoti, është i pathyeshëm. Kushdo që nuk lejon me gjithë dashurinë dhe dëshirën me përulësi të bashkohet me më të fundit (në kohë) të të gjithë shenjtorëve, duke pasur një lloj mosbesimi ndaj tij, nuk do të bashkohet kurrë me të parët dhe nuk do të renditet ndër shenjtorët e mëparshëm, edhe sikur t'i dukej se ka gjithë besimin dhe gjithë dashurinë për Zotin dhe për të gjithë shenjtorët. Ai do të dëbohet nga mesi i tyre, si ai që nuk denjoi të zërë me përulësi vendin që i ishte caktuar më parë nga Zoti dhe të bashkohet me atë shenjtorin e fundit (në kohë), siç ishte paracaktuar për të nga Zoti” (I nderuari Simeon. Teolog i Ri). Meqenëse jeta shpirtërore, ose, e njëjta gjë, përsosmëria shpirtërore, nuk është rezultat i tërësishëm i veprimtarisë njerëzore, por konsiston në fillimin e njeriut në dashurinë hyjnore, në tërheqjen nga një burim që tashmë rrjedh, kështu që nga njeriu, para së gjithash, kërkohet vetëm pëlqimi për të nxjerrë nga ky burim, atëherë jeta shpirtërore, që është dashuri hyjnore, i parashkruhet drejtpërdrejt njeriut në të gjithë realitetin e saj. Krishti na tha: duajini armiqtë tuaj, bekoni ata që ju mallkojnë, bëni mirë atyre që ju urrejnë dhe lutuni për ata që ju abuzojnë; që të jeni bij të Atit tuaj në qiej; sepse Ai urdhëron diellin e Tij të lindë mbi të këqijtë dhe të mirët dhe dërgon shi mbi të drejtët dhe të padrejtët... Jini, pra, të përsosur, ashtu siç është i përsosur Ati juaj qiellor (Mateu V, 44-48). Nuk thuhet: bëhu i përsosur, afrohu gradualisht përsosmërisë së pafund, e cila gjithmonë do të jetë njësoj larg teje, por thuhet: ji i përsosur, d.m.th. ji i mëshirshëm, ashtu siç është i mëshirshëm Ati juaj (Luka VI, 36, par. Mateu V, 48), jetoni një jetë hyjnore. Sigurisht, në jetën shpirtërore rritja është e mundur dhe kërkohet nga një person; dhe hyrja fillestare në të dhe kjo rritje presupozojnë përpjekjen e një personi, që tregohet në fjalët e cituara të Shën Simeonit dhe do të tregohet më poshtë; Sidoqoftë, jeta shpirtërore i jepet njeriut në dashurinë e Zotit dhe përpjekja e tij fillestare zbret vetëm në pëlqimin për të jetuar këtë dashuri, dhe rritjen në të - në prishjen e plakut, në plotësinë e zbulimit të tij në natyrën njerëzore, por tashmë bashkimi i parë me të është pjesëmarrja në jetën e përjetshme hyjnore, në përsosmërinë shpirtërore. “Bëhu perfekt”!.. Dashuria e krishterë është dashuria e Jezu Krishtit. Shfaqja e parë e kësaj dashurie tek ne është dashuria jonë reciproke për Jezu Krishtin. Nga kjo është e qartë se sa e madhe është përfaqësimi i imazhit të Zotit Jezu Krisht për ne. Ne duhet ta imagjinojmë Jezu Krishtin, të mbajmë imazhin e Tij brenda nesh në mënyrë që ta duam Atë. Komunikimi ynë personal me Jezu Krishtin, komunikimi i dashurisë, është baza e krishterimit. Dashuria e krishterë, si natyrë hyjnore, është krejtësisht e kundërt me dashurinë tonë tokësore, mishore. Dashuria jonë natyrore është një modifikim i egoizmit; është gjithmonë vetëm njëanshmëri. Ne e duam natyrshëm tonën - fëmijët tanë, prindërit, bamirësit, bashkatdhetarët, gjithë pasurinë tonë. Ne e duam atë që ka vulën tonë, atë që na jep kënaqësi. Kur duam, ne ndjekim gjithmonë kënaqësinë ose përfitimin tonë, dhe jo të dashurin, ne kujdesemi për të dashurin vetëm në atë masë që mirëqenia ose gëzimi i tij na jep kënaqësi ose na largon vuajtjet. Dashuria jonë nuk është vetëmohimi ynë i lirë, por kërkon sakrificën e të dashurit: duke dashur, ne shkatërrojmë. “Ne me siguri shkatërrojmë atë që është e dashur për zemrën tonë”... Rastet në dukje të dashurisë natyrore vetëmohuese shpjegohen tërësisht nga instinkti (i palirë) karakteristik i njeriut në disa aspekte në të njëjtin nivel me kafshët. Në çdo rast, bashkësia aktuale e njerëzve nuk krijohet nga vetë dashuria, por nga instinkti shoqëror, i cili është shumë i fortë, përveç njerëzve, në disa lloje kafshësh dhe insektesh, nevoja dhe arsyeja. Dashuria natyrore, megjithëse vjen tërësisht nga zemra e vetë personit, nuk është në fuqinë e tij: ndjenja e dashurisë natyrore nuk mund t'i përshkruhet një personi në lidhje me një ose një objekt tjetër. Dashuria e krishterë është e kundërta e dashurisë natyrore. Keni dëgjuar se është thënë: duaje të afërmin tënd. Por unë ju them: duajini armiqtë tuaj, bekoni ata që ju mallkojnë, bëni mirë me ata që ju urrejnë dhe lutuni për ata që ju përdorin dhe ju përndjekin... Sepse nëse doni ata që ju duan, çfarë shpërblimi do të keni? A nuk bëjnë tagrambledhësit të njëjtën gjë? Dhe nëse përshëndetni vetëm vëllezërit tuaj, çfarë gjëje të veçantë po bëni? A nuk bëjnë të njëjtën gjë edhe paganët (Mat. V, 43-47)? Nuk ka anësi në dashurinë shpirtërore: ajo është dashuri për çdo person. Kjo sepse dashuria e krishterë në përmbajtjen e saj është, para së gjithash, dashuri për Zotin dhe për të tjerët vetëm në Zotin. “Nga kjo e dimë se i duam fëmijët e Perëndisë kur duam Perëndinë dhe zbatojmë urdhërimet e Tij” (1 Gjonit V, 2). Por dashuria për Zotin e përjashton plotësisht dashurinë për veten dhe dashurinë për botën. “Mos e doni botën, as gjërat në botë; kushdo që e do botën, nuk ka dashurinë e Atit në të” (II, 15). Dashuria shpirtërore kushtëzohet nga mosdashja e shpirtit deri në vdekje, vdekje shpirtërore dhe personale. Është vdekja shpirtërore dhe personale ajo që e bën të mundur dashurinë në Zot për çdo njeri. “Ai i do të gjithë njerëzit që nuk duan asgjë njerëzore” (Shën Maksimi Rrëfimtari). Të duash botën dhe atë që është në botë, dhe së bashku të duash çdo njeri në Zot, është e pamundur. Kjo është arsyeja pse, megjithëse dashuria shpirtërore i jepet njeriut në dashurinë e Zotit Jezu Krisht, ajo megjithatë mund t'i përshkruhet njeriut; është vepra e tij e lirë, pasi përulësia dhe vetëmohimi janë në fuqinë e tij. Dhe anasjelltas, asgjë tjetër nuk mund ta zhdukë varësinë ndaj botës nga zemra e njeriut, as frika ndaj Zotit, as përpjekja për përsosmëri absolute natyrore, por dashuria për Zotin nëpërmjet Krishtit. Dashuria personale për Birin e Njeriut duhet kuptuar në ngjashmërinë e dashurisë sensuale. “Njerëzit mbi të cilët ka rënë vesa e shpirtit të jetës hyjnore dhe zemra është thumbuar nga dashuria hyjnore për Mbretin qiellor Krisht, do të lidhen me atë bukuri, me lavdinë e papërshkrueshme, me shkëlqimin e pavdekshëm, me pasurinë e paimagjinueshme të Mbretit të vërtetë dhe të përjetshëm Krisht. ato bekime të papërshkrueshme që ata mendojnë në shpirt, dhe për këtë arsye ata e konsiderojnë si asgjë të gjithë bukurinë në tokë, dhe lavdinë, dhe nderin, dhe pasurinë e mbretërve dhe princërve, sepse ata u goditën nga bukuria hyjnore dhe jeta e pavdekësisë qiellore u fundos në shpirtrat e tyre, prandaj, ata dëshirojnë të kenë dashurinë e Tij të vetme, ata heqin dorë nga çdo dashuri e kësaj bote dhe largohen nga të gjitha lidhjet tokësore, në mënyrë që të kenë mundësi të kenë gjithmonë këtë dëshirë në zemrat e tyre dhe të mos përziejnë asgjë tjetër me të” (Shën Makari i Madh). Vlen të përmendet posaçërisht fakti që dashuria shpirtërore nuk i kundërvihet në mënyrë abstrakte dashurisë së kësaj bote, por forcohet dhe rritet në zemrën e njeriut pikërisht në kurriz të pasioneve të tij natyrore. "Duajini armiqtë tuaj" nuk do të thotë: t'i doni jo vetëm vëllezërit tuaj, por, për më tepër, t'i doni armiqtë tuaj. Dashuria për armiqtë nuk është niveli më i lartë i dashurisë pas dashurisë për veten. Por kjo do të thotë se dashuria shpirtërore vepron drejtpërdrejt kundër anësisë natyrore dhe urrejtjes. Urdhërimi për të dashur armiqtë nuk është një zgjatim i dashurisë së natyrshme për veten, por ka në anën e kundërt urdhërimin për të urryer të vetët. "Nëse dikush," tha Shpëtimtari ynë, "vjen tek unë dhe nuk urren babanë e tij, nënën, dhe gruan, dhe fëmijët, dhe vëllezërit, motrat dhe, për më tepër, jetën e tij, ai nuk mund të jetë dishepulli im" (Luka XIV:26). Prandaj, dashuria e krishterë me të cilën ne e duam natyrshëm tonën: kjo është dashuria për ta në Zotin, si bij të Perëndisë. Dashuria e krishterë prodhon një ndryshim rrënjësor në vetë personalitetin e një personi, në sensin e tij të mirëqenies, në qëndrimin e tij ndaj tij dhe asaj që nuk është e tij. Ky ndryshim midis të vetës dhe jo të dikujt ndryshon në mënyrë që e vetja të zhduket në atë të Zotit dhe gjithçka që nuk është e jotja (dhe, sigurisht, e jotja, e cila fillimisht u bë jo e vetja) përqafohet nga e Zotit. Për të njëjtën arsye, dallimi midis vëllait dhe armikut nuk është absolut, por, bazuar në anshmërinë dhe urrejtjen e natyrshme, ai bie bashkë me ta. Si i krishterë, nuk mund t'i dua të mitë vetëm sepse janë të mitë, dhe t'i urrej armiqtë e mi vetëm sepse janë armiq; por, padyshim, nuk më kërkohet që t'i dua armiqtë e mi vetëm sepse ata janë armiq dhe urrej të mi pa kushte. Më kërkohet që t'i dua armiqtë e mi si fëmijë të Perëndisë, si dhe të mitë, jo si të mitë, por edhe si fëmijët e Perëndisë. Rendi natyror është rivendosur përsëri, si të thuash: “nëse dikush nuk kujdeset për të vetat, e sidomos për ata që janë në shtëpi, ai ka hequr dorë nga besimi dhe është më i keq se një i pafe” (1 Tim. V, 8), por ky është një urdhër i rinovuar. Një i krishterë kujdeset për të vetët, por ai dëshiron për ta të njëjtën gjë që dëshiron për armiqtë e tij si fëmijë të Perëndisë. Ky është nervi kryesor i dashurisë së krishterë. Ai nuk mund t'u urojë më bukuri, pasuri, ndere; i uron përfitime shpirtërore, ndershmëri, të vërtetë, paqe, pastërti, shenjtëri. Natyra nuk çrrënjoset, por ripërtërihet. Ashtu si ap. Pali i donte hebrenjtë e tij, por pikërisht për këtë nuk donte përfitime kombëtare për ta, por donte t'i sillte ata, së bashku me paganët, te Krishti i vetëm! Kështu duhet ta dojë çdo i krishterë familjen, popullin e tij! I njëjti aplikacion. Pali, me fjalë të bukura frymëzuese, përshkruan domethënien e dashurisë për një të krishterë dhe vetitë e dashurisë së krishterë, në krahasim me dashurinë trupore: Nëse flas në gjuhët e njerëzve dhe të engjëjve, por nuk kam dashuri, atëherë unë jam një thashetheme që kumbon, ose një cimbali që kumbon. Nëse kam dhuntinë e profecisë dhe i di të gjitha misteret, kam gjithë njohurinë dhe gjithë besimin, që të mund të largoj malet, por nuk kam dashuri; atëherë nuk jam asgjë. Dhe nëse e jap gjithë pasurinë time, e jap trupin tim për t'u djegur dhe nuk kam dashuri, nuk më bën dobi. Dashuria është shpirtgjerë, është e mëshirshme, dashuria nuk ka zili, dashuria nuk lartësohet, nuk krenohet, nuk vepron me vrazhdësi, nuk kërkon të vetën, nuk acarohet, nuk mendon keq, nuk gëzohet për padrejtësinë, por gëzohet me të vërtetën; mbulon të gjitha gjërat, beson të gjitha gjërat, shpreson gjithçka, duron të gjitha gjërat (1 Kor. XIII: 1-6). Dashuria shpirtërore është e kundërta e dashurisë trupore dhe rritet përmes saj. Megjithatë, dashuria natyrore shërben si një formë përgatitore e dashurisë shpirtërore, ashtu si gjuha njerëzore shërben si një formë përgatitore e Revelacionit hyjnor. Gjithçka që një person thotë vetë nuk është e vërteta, por e vërteta hyjnore mund t'i zbulohet vetëm në gjuhën e tij, dhe për të perceptuar të vërtetën hyjnore ai duhet të braktisë - jo gjuhën e tij, por gënjeshtrën e tij. Po kështu, ne mund të perceptojmë dashurinë hyjnore, sepse ne e njohim natyrshëm dashurinë; ne mund ta perceptojmë atë me aftësinë tonë natyrore të dashurisë. Kjo është arsyeja pse vakët është larg mbretërisë së Perëndisë. Nuk je as i ftohtë, as i nxehtë; Oh, sikur të kishe ftohtë apo vapë! Por sa jeni të ngrohtë, dhe jo të nxehtë dhe jo të ftohtë; atëherë Unë do t'ju pështyj nga goja Ime (Apoc. III, 15, 16). I fortë në dashurinë natyrore dhe urrejtjen është i fortë në dashurinë shpirtërore. Por fuqia e dashurisë duhet të pastrohet nga lidhjet natyrore në mënyrë që të bëhet dashuri shpirtërore. Këtu energjia është e njëjtë, por drejtimi është i ndryshëm. Ky është një lloj transformimi i pushtetit. Por me këtë transformim, dashuria shpirtërore ruan atë që ka të përbashkët me dashurinë natyrore. Dashuria shpirtërore është po aq e fuqishme sa dashuria natyrore, duke arritur tensionin e saj më të lartë në dashuri. Dashuria shpirtërore është një forcë, njeriu jeton me të, ajo vepron në të, rritet, forcohet, piqet; me forcë të mjaftueshme, ajo e kontrollon, ai nuk mund t'i rezistojë... Dashuria shpirtërore është gjithashtu e natyrshme në pakuptueshmërinë e saj për arsyen, lirinë e saj nga ligjet e logjikës. Ajo nuk mund të krijohet vetëm nga arsyetimi, apo të bindet për të me bindje; Realiteti i tij nuk mund të justifikohet dhe as të përgënjeshtrohet logjikisht. Ajo gjenerohet nga dashuria, perceptohet nga besimi dhe provohet nga dëshmitë e përvojës së dikujt, justifikohet nga veprimtaria e tij. Dhe mundësia e dashurisë shpirtërore shpjegohet personalisht me mjetet me të cilat ajo në të vërtetë ngrohet dhe që i japin asaj veti të patjetërsueshme të tjera nga ato të treguara. Dashuria shpirtërore është dashuri për Perëndinë; por dashuria për Zotin, si të gjitha ndjenjat fetare, merr kuptim të vërtetë në zemrën e njeriut vetëm kur bëhet dashuri në Zotin për njerëzit. Kush thotë: Unë e dua Zotin, por e urren vëllanë e tij; ai është gënjeshtar; sepse ai që nuk e do vëllanë e tij që e sheh, si mund ta dojë Perëndinë që nuk e sheh? Dhe ne kemi këtë urdhërim nga Ai, që ai që do Perëndinë, të dojë edhe vëllanë e tij (1 Gjonit IV, 20, 21). Ne njohëm dashurinë në këtë, që Biri i Perëndisë dha jetën e tij për ne dhe ne duhet ta japim shpirtin tonë për vëllezërit tanë. Dhe kushdo që ka pasuri në botë, por duke parë vëllanë e tij në nevojë, e mbyll zemrën prej tij: si qëndron në të dashuria e Zotit? Fëmijët e mi! Le të fillojmë të duam jo me fjalë ose me gjuhë, por me vepra dhe të vërtetë (III, 16-18). Kjo është vetia e dashurisë së krishterë për Zotin, e cila tregon qartë mjetin me të cilin mund të ngrohet në zemër: është dashuri aktive. Ndihmoni të varfërit, bëni mirë, kini dhembshuri për fatkeqit, praktikoni vepra të mira - dhe dashuria hyjnore do të mishërohet në zemrën tuaj, nga një mendim abstrakt do të bëhet një ndjenjë e vërtetë, do të zërë rrënjë, do të forcohet dhe do të japë fryte. Në të njëjtën kohë, dashuria e vërtetë për Zotin gjeneron domosdoshmërisht dashuri për të afërmin. “Kur dikush fillon të ndiejë me bollëk dashurinë e Perëndisë, atëherë në një ndjenjë shpirtërore fillon të dojë të afërmin e tij dhe pasi ka filluar, ai nuk pushon: e tillë është dashuria për të cilën flasin të gjitha shkrimet e shenjta. Dashuria mishore, duke mos qenë e lidhur me ndjenjën shpirtërore, sapo shfaqet edhe një arsye e parëndësishme, ajo avullohet shumë lehtë. Dashuria shpirtërore nuk është kështu: por, ndonëse ndodh të vuajë një farë pikëllimi, në shpirtin perëndimor, që është nën ndikimin e Zotit, bashkimi i dashurisë nuk ndërpritet: sepse duke u ngrohur me ngrohtësinë e dashurisë për Zotin, ajo menjëherë kthehet në një humor të mirë dhe me gëzim të madh pranon dashurinë për të afërmin, edhe nëse ka pësuar një fyerje të madhe prej tij; sepse atëherë hidhësia e mosmarrëveshjes përthithet plotësisht nga ëmbëlsia e Zotit” (I bekuari Diadochos). Duke qenë dashuri aktive për fqinjët, dashuria e krishterë është pra përmbushja e nevojshme e ligjit. Në pyetjen: cili është urdhërimi më i madh në ligj? Jezu Krishti u përgjigj: Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde. Ky është urdhërimi i parë dhe më i madhi. E dyta është e ngjashme me të: duaje të afërmin tënd si veten tënde, dhe shtoi drejtpërdrejt: mbi këto dy urdhërime vendoset i gjithë ligji dhe profetët (Mateu XXII, 36-40). Kjo do të thotë se të gjitha kërkesat morale thelbësore të ligjit dhe të profetëve përqafohen me dashuri. Dashuria është përmbushja e ligjit. Mos qëndroni, urdhëron apostulli, i detyroheni askujt përveç dashurisë reciproke, sepse ai që do tjetrin e ka përmbushur ligjin. Për urdhërimet: mos shkel kurorën, mos vrit, mos vidh, mos bëj dëshmi të rreme, mos lakmo të tjetrit dhe të gjitha të tjerat përmbahen në këtë fjalë: duaje të afërmin tënd si veten. Dashuria nuk i bën keq të afërmit; Pra, dashuria është përmbushja e ligjit (Rom. XIII, 8-10)”. P.sh. Urdhërimi "mos shkel kurorën" është përqafuar plotësisht nga dashuria dhe shkelja e tij është shkelje e ligjit të dashurisë. Dashuria për një grua si motër në Zot përjashton mundësinë e pasionit të kafshëve për të. Gjithashtu të gjitha urdhërimet e tjera. Nga ky qëndrim dashurie ndaj ligjit rrjedhin dy pasoja. Së pari, kërkesa e dashurisë është pikërisht kërkesa e mbajtjes së urdhërimeve. Kjo tregon si pronën e dashurisë së krishterë dhe përsëri mjetin me të cilin dashuria mund të rritet në vetvete. Ai që ka urdhërimet e mia, tha Zoti Jezus Krisht, dhe i zbaton, më do mua... Kush më do mua, mban fjalën time (Gjoni XIV: 21:23). Kushdo që, shkruan apostulli i dashurisë, ruan fjalën e Jezu Krishtit, në të vërtetë dashuria e Perëndisë është e përsosur... Kjo është dashuria për Perëndinë, që ne të zbatojmë urdhërimet e tij; dhe urdhërimet e Tij nuk janë të rënda (1 Gjonit II, 5; V, 3). Pra, nëse doni të keni dashurinë e Krishtit në zemrën tuaj, praktikoni përmbushjen e urdhërimeve të Tij. Së dyti, nëse, nga njëra anë, ju duhet të përmbushni urdhërimet e Krishtit për të pasur dashurinë e Tij, atëherë, nga ana tjetër, ligji i krishterë është vetëm një formë dashurie. Ata që jetojnë sipas frymës, sipas dashurisë, nuk i nënshtrohen ligjit (Gal. X, 22, 23) në kuptimin e jashtëm “legalist”. Prandaj, ligji rikthehet në jetën shpirtërore, por në një kuptim të përtërirë, që nuk i lë vend vetëkënaqësisë legaliste dhe vetëdrejtësisë. Rritja e drejtësisë së krishterë nuk është një përmirësim i natyrshëm që ushqen vetë-drejtësinë. Atëherë, dashuria shpirtërore është e lidhur pazgjidhshmërisht me vuajtjen dhe poshtërimin. Ky mund të jetë një ligj që rregullon më shumë sesa thjesht dashurinë shpirtërore; vuajtja dhe dashuria e natyrshme i japin veti të krishterëve, duke e ngritur atë në këtë lartësi. Një nënë që e do fëmijën e saj të sëmurë, që i ka shkaktuar shumë telashe, e do vuajtjen e saj tek ai. Kur Pilati ishte ulur në gjykatë, gruaja e tij e dërgoi për t'i thënë: Mos i bëj asgjë atij të drejtit, sepse tani në ëndërr kam vuajtur shumë për Të (Mateu XXVII, 19). Vuajtja edhe në ëndërr e bëri këtë njeri të drejtë pranë saj. Kjo është mënyra në të cilën një i krishterë mund të rrisë dashurinë e tij për Zotin, për Krishtin. Është e nevojshme të "vuash për Të" - të humbasësh aq shumë për hir të Tij sa të mos mbetet asgjë për t'u kthyer në botë - të prishësh të gjitha lidhjet me botën. I krishteri në vetvete është i pastrehë: ai vdiq në botë dhe jeta e tij fshihet me Krishtin në Perëndinë (Kol. III, 3), ashtu si për një kokërr që ka mbirë dhe kalbur, e gjithë shpresa është në këtë filiz. Të gjitha mendimet e një të krishteri janë në sferën e të padukshmes, hyjnores. Aty është thesari i tij (Mat. VI, 21). Ai bëhet pjesëmarrës në veprën e Krishtit, mikut të Tij - ai dhe Krishti, si të thuash, kanë “interesa të përbashkëta”2, ai vazhdon veprën e Tij, ai, siç tha apostulli për veten e tij, “mbulon mungesën në mishin e tij të dhembjeve të Krishtit për trupin e Tij, që është Kisha” (Kol. I, 24). Është pikërisht kjo ngjashmëri veprimi dhe pritshmërie që dëgjohet në fjalët e apostujve, të cilët lanë gjithçka për Krishtin (Mateu XIX, 27 par.) - dhe që e mbajti Atë nga vuajtjet dhe i tha: "Ki mëshirë për veten, o Zot, mos të të ndodhë kjo" (Mateu XVI, 22) dhe ai që tha: "Shko me të tjerët" XI, 16) dhe ai që shkruan: “Kush do të na ndajë nga dashuria e Perëndisë: mundimi, apo ankthi, apo persekutimi, apo uria, apo lakuriqësia, apo rreziku, apo shpata?” (Rom. VIII, 35). Duke sakrifikuar gjithë botën, nuk ka kuptim të ndalemi para viktimave të reja. Vërtet, askush që vë dorën në parmendë dhe shikon prapa, nuk është i përshtatshëm për mbretërinë e Perëndisë (Luka IX, 62)... Më në fund, një veçori tjetër e dashurisë së krishterë e bën të mundur - është dashuria e besuar. I krishteri e do jetën e padukshme hyjnore, sepse ai beson në të: oda është e vlefshme për të dhe madje më e vlefshme se kjo botë e jashtme. Ai e do fqinjin e tij, të shëmtuar si nga jashtë ashtu edhe nga ana morale, sepse ai beson në shpirtin e tij të bukur hyjnor, sodit njeriun e tij të brendshëm me sytë e besimit. Pa besim nuk ka dashuri të krishterë... 1 Përkthimi rusisht nuk e përcjell plotësisht mendimin e apostullit. Sipas apostullit, dashuria është më shumë se përmbushja e ligjit. Kërkesa e dashurisë përbëhet nga dy pjesë: negative (“mos i bëj keq fqinjit tënd”) dhe pozitive (në fakt: duaje të afërmin). Ligji moral (“mos shkel kurorën” etj.) konsiston në atë pjesë të urdhërimit për të dashur të afërmin, që ne e quajtëm negative (“dashuria nuk e dëmton të afërmin”) dhe që nuk shterron të gjithë vëllimin e dashurisë së kërkuar, kështu që dashuria është plotësimi i ligjit. Por për qëllimin tonë, ideja e një përkthimi në rusisht është e mjaftueshme. 2 Më lejoni të gaboj në anën e analogjive të vrazhda, por kështu e shpreh mendimin tim: një i krishterë ka kontribuar të gjithë kapitalin e tij për çështjen e Krishtit (krh. Mateu XIII: 44:46). Besimi shpesh kuptohet si një akt ekskluzivisht teorik, mendor, meditues, paralel me dijen dhe i ndryshëm nga dija në temën e tij. Ky kuptim është i gabuar. Ashtu si dëshira nuk është e njëjtë me idenë e asaj që dëshirohet, megjithëse dëshira ose aspirata është e pamundur pa idenë e asaj që dëshirohet, kështu besimi në thelbin e tij është një akt vullneti, megjithëse koncepti i plotë i besimit përfshin gjithashtu një moment teorik: "besimi i përket zemrës, megjithëse fillon nga mendimet". Ashtu si dashuria e krishterë ka një formë të natyrshme përgatitore në zemrën e njeriut, për analogji me të cilën kuptohet dhe me të cilën perceptohet me zëvendësimin e përmbajtjes së vjetër me një të re, edhe besimi i krishterë ka formën e tij natyrore përgatitore në zemrën e njeriut dhe kjo formë nuk është dije, e cila në krishterim mbetet dije, por besimi i njeriut në vetvete. Dihet se suksesi i një përpjekjeje njerëzore varet nga vetëbesimi i një personi: pikërisht ky besim është vullneti aktiv, i shenjtëruar nga vetëdija. Është ky vetëbesim që shërben si një formë paraprake e besimit të krishterë. Por si me zëvendësimin e dashurisë natyrore me dashurinë e krishterë, ashtu edhe me kalimin e besimit personal në besimin e krishterë, ndodh një ndryshim domethënës, duke ndryshuar plotësisht përmbajtjen e këtij akti. Besimi personal te një i krishterë zëvendësohet nga besimi në fuqinë e Perëndisë, i cili përsoset në dobësi. Ky është besimi. Që është e kombinuar tek një person me vetëdijen e parëndësisë së tij materiale, se i paraprin shembja e shpresave tokësore dhe vetëmohimi, se është një nga dy mundësitë, së bashku me dëshpërimin, kjo është mjaft e qartë më lart. Dhe përsëri, ashtu si i forti në dashuri dhe urrejtje të natyrshme është i aftë për një dashuri të fortë kristiane, ashtu edhe i sigurti në vetvete është më i aftë për besimin e krishterë, megjithëse e arrin atë përmes vetëmohimit. Besimi i krishterë është besimi i një personi, i drejtuar jo te vetja, jo nga vullneti në lidhje me botën e dukshme, por nga bota e padukshme. Për një besimtar, bota e padukshme, shpirtërore, hyjnore - ekzistenca e Zotit dhe rregulli moral botëror (Heb. XI, 6) është realitet, ashtu si bota e dukshme vlen për çdo njeri. Besimi është vizioni i të padukshmes (Heb. XI, 27). Është "besim në të padukshmen, sikur në të dukshmen". Por thelbi i besimit nuk është thjesht në njohjen se Zoti ekziston, por në besimin se kjo botë e padukshme ekziston për mua, se për mua, në këtë jetë, ajo mund të bëhet realitet, se unë mund të jetoj në këtë botë. Fakti është se për një person, në jetën tokësore, bota shpirtërore mund të jetë ose një fantazmë, një mendim i pastër, ose mund të bëhet realitet për të; në realitet për të bëhet forca e vetë personit - ai e merr me përpjekje (Mateu XI, 12; Luka XVI, 16): kjo forcë është besimi. Është thelbi i gjërave që shpresohen dhe zbulimi i gjërave që nuk shihen (Heb. XI: 1). Kushdo që beson se është biri i Zotit bëhet vërtet bir i Zotit. Besimtari tashmë ka jetën e përjetshme (Gjoni III, 15; V, 24; VI, 40, 47). Sipas besimit të një personi, ajo që ai dëshiron vërtet bëhet e vërtetë në jetën e tij. I tillë ishte besimi i gruas kananite, e gjakosura, e Bartimeut të verbër, e gruas mëkatare që donte shumë... Për një besimtar asgjë nuk është e pamundur (Mateu XVIII, 20; XXI, 22 par.). Besimi është një akt krijues. Megjithatë, besimi nuk mund të quhet krijues në kuptimin e duhur, sepse është vetëm Zoti që mund të krijojë. Në çdo fushë, krijimtaria njerëzore është e kufizuar në perceptimin, riprodhimin dhe imagjinatën, materializimin, mishërimin e një ideje. Krijimtaria e besimit i nënshtrohet të njëjtave kufizime. Ajo që ekziston jashtë njeriut, hyjnorja e padukshme, bëhet realitet për të me fuqinë e besimit. Vetëm njeriu mund të besojë si një qenie shpirtërore-fizike, në të cilën shpirti hyjnor bashkohet me mishin e poshtëruar. Besimi është një fuqi që realizon shpirtëroren dhe hyjnoren në poshtërimin e jashtëm. Prandaj është i lidhur pazgjidhshmërisht me poshtërimin e jashtëm, me vetëdijen e parëndësisë materiale; është themeluar mbi vetëmohimin. Në ndryshim nga vetëbesimi i njeriut, ai është besimi i Zotit (Mp. XI, 22). Këtu është shpjegimi se përse besimi dhe kryqi janë të pandashëm. Megjithatë, duke mos qenë plotësisht krijues, besimi është plotësisht i lirë. Ai është i lirë sepse thelbi i tij nuk është thjesht në njohjen e të padukshmes, por në raportin e njeriut me hyjnoren e padukshme. Besimi është njohja e hyjnores së padukshme, e kombinuar me gëzimin dhe dëshirën. Dhe demonët besojnë, pra njohin ekzistencën hyjnore, por dridhen (Jakovi II, 19). Prandaj, mrekullitë nuk mund të gjenerojnë besim, aq më pak ta detyrojnë njeriun të besojë. Ata detyrojnë njohjen e ekzistencës hyjnore, por lënë lirinë e qëndrimit ndaj saj, deri në mundësinë e urrejtjes dhe persekutimit, siç ishte rasti me Jezu Krishtin nga armiqtë e Tij. Të bashkuar, nga njëra anë, me kryqin, besimi i krishterë, nga ana tjetër, është i lidhur pazgjidhshmërisht me dashurinë. Unë besoj në qenien e padukshme shpirtërore-hyjnore - kjo do të thotë: e njoh realitetin e kësaj qenie, e konsideroj atë të mirën time të vërtetë, e dëshiroj për veten time me gjithë zemër dhe me gjithë mendimin tim, jam i sigurt se kjo botë shpirtërore është e vlefshme për mua, se unë jetoj në të - dhe, më në fund, e kuptoj këtë rend botëror hyjnor për veten dhe në veten time. Të njohësh qenien hyjnore si të mirën tënde dhe ta dëshirosh do të thotë ta duash atë. Dua sepse besoj dhe besoj sepse dua. Dashuria e krishterë është dashuria e besimit; Besimi i krishterë është besim që funksionon me dashuri (Gal. V, 6). I ndarë nga dashuria, besimi nuk ka kuptim (1 Kor. XIII, 2); Krahasuar me dashurinë, besimi dhe shpresa kanë një rëndësi kalimtare. Tani mbeten këto tre: besimi, shpresa, dashuria; Prej tyre, vetëm dashuria nuk dështon kurrë – nga këto, dashuria është më e madhja (1 Kor. XIII. 8:13). Është dashuria ajo që përbën jetën hyjnore. Dashuria hyjnore ekziston jashtë njeriut. Por kjo është arsyeja pse dashuria nuk mund të përbëjë vetë kuptimin e plotë të jetës sonë: ajo është shumë shpirtërore për këtë. Ajo bëhet dashuri për një person, për botën tonë të poshtëruar, nëpërmjet besimit. Besimi i dashurisë i jep kuptim jetës sonë. Dashuria është shpirt; besimi është trupi. Besimi pa dashuri, si një trup pa shpirt, është i vdekur (Jakobi II, 26); dashuria pa besim, si shpirti pa trup, është e pavlefshme për botën. Në besim, dashuria mishërohet. Dashuria na jep shoqërim me Perëndinë; por ajo e mund botën, depërton në jetën tonë me anë të besimit (1 Gjonit V, I-4). Ashtu si dashuria jonë është nga Zoti Jezu Krisht, ashtu është edhe besimi ynë prej Tij: Ai është autori dhe përsosësi i besimit tonë (Hebr. XII: 2). Për të lindur dashurinë dhe besimin njerëzor, Atij iu desh t'i nënshtrohej veprës së dashurisë dhe besimit3. 3 Për këtë autori flet me hollësi në studimet e tij për tundimin e Zotit Jezu Krisht (M. 1892 dhe 1900). Besimi ynë është besimi në Zotin Jezu Krisht: Unë besoj se Jezu Krishti është Biri i Perëndisë (Veprat VIII, 37). Ky besim në Jezu Krishtin është, para së gjithash, besimi se Jezusi i Nazaretit, Biri i njeriut, i cili nuk kishte ku të vinte kokën, u persekutua, vuajti dhe u kryqëzua në kryq, është Biri i Perëndisë. "Kush thonë njerëzit se jam unë, Biri i njeriut? Kush thoni ju se jam unë?" Zoti Jezu Krisht i pyeti dishepujt e Tij. Në përgjigjen e Pjetrit: "Ti (Biri i njeriut) je Krishti, Biri i Perëndisë së gjallë", ai tha: "I bekuar je ti, Simon, bir i Jonait, sepse këtë nuk ta zbuloi mishi dhe gjaku, por Ati im që është në qiej. Dhe unë po të them: ti je Pjetri, dhe mbi këtë shkëmb (d.m.th., besimi) Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe portat e ferrit nuk do ta mundin atë” (Mateu XVI, 13–18). Pastaj ka besim në dashurinë e Perëndisë të zbuluar nëpërmjet Birit të Perëndisë Jezu Krisht. IV, 9). Në Të ne njohëm dhe besuam në dashurinë që Perëndia ka për ne” (16) Në çdo rast, besimi në Zotin tonë Jezu Krisht është besim në Zot, në Revelacionin e Tij. "Ai që beson në mua," tha Ai, "nuk beson në mua, por në atë që më dërgoi; dhe ai që më sheh mua, sheh atë që më dërgoi" (Gjoni XII, 44, 45). Tek Ai u shfaq jeta që kishte Ati, që njerëzit ta shihnin me sytë e tyre, ta shqyrtonin dhe ta preknin me duar (1 Gjonit 1:1-3). Por kjo nuk e shter përmbajtjen e besimit të krishterë. Besimi në Jezu Krishtin është, së fundi, besimi i një personi në birësinë e tij me Perëndinë. Nëse besojmë se në poshtërimin e Birit të Njeriut, i cili nuk kishte ku të vinte kokën, u zbulua lavdia hyjnore, nëse besojmë në dashurinë hyjnore për ne të derdhur nëpërmjet Tij, atëherë ne besojmë në këtë mënyrë se poshtërimi ynë i shërben të njëjtës lavdi hyjnore si ne, fëmijët e Perëndisë. Të pranojmë se Jezu Krishti është Biri i Perëndisë do të thotë që ne të pranojmë se Perëndia është Ati ynë; Të mohosh birësinë e Krishtit me Perëndinë do të thotë që ne të mohojmë birërinë tonë me Perëndinë. “Kushdo që mohon Birin nuk ka Atin; dhe ai që rrëfen Birin ka edhe Atin” (1 Gjonit II:23). Dhe duke qenë se besimi në birësinë e dikujt me Perëndinë i jep një personi bashkësi të vërtetë me Perëndinë dhe jetë të përjetshme, atëherë “kushdo që rrëfen se Jezusi është Biri i Perëndisë, Perëndia qëndron në të dhe ai në Perëndinë” (IV, 15); “Ai që ka Birin ka jetë, ai që nuk ka Birin e Perëndisë nuk ka jetë” (V, 12). Kështu, me anë të besimit Krishti banon në zemrat tona (Beth. III, 17). Duke besuar në Zotin Jezu Krisht, unë gjithashtu besoj në birësinë time me Perëndinë. Por besimi i krishterë merr kuptim të vërtetë në zemrën e një personi vetëm kur bëhet besimi i tij në birësinë e Zotit të çdo personi tjetër. Ky është ligji i jetës shpirtërore: "kushdo që pranon një profet në emër të një profeti, do të marrë shpërblimin e një profeti; dhe kushdo që pranon të drejtin në emër të të drejtëve, do të marrë shpërblimin e të drejtit. Dhe kushdo që i jep njërit prej këtyre të vegjëlve të pijë vetëm një gotë ujë të ftohtë në emër të dishepullit; Vërtet nuk do ta humbas shpërblimin e tij, X1, 42). Shpërblimi i një profeti, një njeriu të drejtë, një dishepulli i Krishtit është dinjiteti i një profeti, i një njeriu të drejtë, një dishepulli i Krishtit. Nëse i jap një gotë ujë të ftohtë një dishepulli të Krishtit si dishepull, nëse pranoj një profet, një të drejtë si një profet dhe një njeri të drejtë, atëherë për mua ai bëhet një dishepull i Krishtit, një profet, një njeri i drejtë. Dhe kjo, së pari, do të thotë se ai bëhet vërtet profet dhe njeri i drejtë, ashtu si kur mësoj nga dikush, bëj që ai të bëhet vërtet mësues, sepse nuk mund të ketë mësues pa student, dikush që askush nuk e njeh si profet, nuk mund të jetë profet; së dyti, kjo do të thotë se dinjiteti i një profeti, i një njeriu të drejtë, i një dishepulli të Krishtit manifestohet në veten time: duke pranuar një profet, një njeri të drejtë, një dishepull të Krishtit si profet dhe një njeri të drejtë, unë pohoj në vetvete dinjitetin e një profeti dhe të një njeriu të drejtë. Ashtu si në botën fizike, veprimi është i barabartë me reagimin, ashtu edhe me atë që godasim, ai merr një goditje të barabartë; trupi që eksiton elektricitetin është vetë i elektrizuar, dhe kështu në botën shpirtërore, ai që e ndot një person, e poshtëron, i thotë vëllait kancer ose është i çmendur, ai vetë është i ndotur dhe i poshtëruar dhe ai që njeh ose ngjall te një tjetër dinjitetin hyjnor, e pohon në vetvete. Ai që pranon një dishepull të Krishtit me anë të besimit, pranon Krishtin në vetvete, ashtu si, duke pranuar Krishtin, pranon Atë që e dërgoi (Mateu X, 40 par.). Mbi këtë bazë, besimi në Zotin Jezus Krisht kërkon, si pasojë, besimin e të krishterit në birësinë e tij me Perëndinë si pohim për të njohur të gjithë ata të përndjekur për të vërtetën, të poshtëruar dhe të vuajtur si vëllezër të Jezu Krishtit. Ashtu si dashuria për Perëndinë bëhet e vërtetë në dashurinë për njerëzit, kështu besimi në Zotin Jezu Krisht bëhet shpëtimtar për një person vetëm duke u shërbyer vëllezërve më të vegjël të Krishtit. “Kur Biri i njeriut të vijë në lavdinë e tij dhe të gjithë engjëjt e shenjtë me të, atëherë ai do të ulet në fronin e lavdisë së tij; dhe të gjitha kombet do të mblidhen para tij; dhe do të ndajnë njëri nga tjetri, ashtu si bariu i ndan delet nga cjeptë; dhe do t'i vërë delet në të djathtën e tij dhe dhitë do t'i thoni në të djathtën e tij, pastaj mbreti i tij në të majtë: I bekuar nga Ati im, trashëgoje mbretërinë e përgatitur për ty, sepse isha i uritur dhe ti më dhatë për të pirë, unë isha i zhveshur dhe ju më vishët në burg; kur të pamë të uritur dhe të ushqejmë? apo të eturve dhe u dha për të pirë? kur të pamë si të huaj dhe të pranuam? apo i zhveshur dhe i veshur? Kur të pamë të sëmurë ose në burg dhe erdhëm te Ti? Dhe Mbreti do t'u përgjigjet atyre: "Në të vërtetë po ju them se ashtu siç e bëtë njërit prej këtyre vëllezërve të mi më të vegjël, ma bëtë edhe mua". Pastaj Ai do t'u thotë edhe atyre që janë në të majtë: Largohuni nga Unë, të mallkuar, në zjarrin e përjetshëm të përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij. Sepse kisha uri dhe nuk më dhatë të ha; Unë pata etje dhe nuk më dhatë të pi; Unë isha i huaj dhe ata nuk më pranuan; Unë isha lakuriq dhe ata nuk më veshën; të sëmurë dhe në burg dhe nuk më vizituan. Atëherë edhe ata do t'i përgjigjen: Zot! kur të pamë të uritur ose të etur; apo i huaj, apo lakuriq, apo i sëmurë, apo në burg dhe nuk të ka shërbyer? Atëherë ai do t'u përgjigjet atyre: "Në të vërtetë po ju them, sepse nuk ia keni bërë këtë njërit prej këtyre më të vegjëlve, siç ma bënë mua; dhe këta do të shkojnë në ndëshkim të përjetshëm, por të drejtët në jetën e përjetshme" (Mateu XXV, 31–46). Duke besuar në Zotin Jezu Krisht, ne duhet të besojmë në birësinë tonë dhe të njerëzve të tjerë me Perëndinë. Por vëllezërit më të vegjël të Jezu Krishtit janë të uriturit, të eturit, të zhveshurit, të sëmurët, të burgosurit; por ne vetë, duke ndjekur Jezu Krishtin dhe duke marrë mbi vete kryqin e Tij, i nënshtrohemi urrejtjes dhe persekutimit të botës. A janë këta fëmijë fatkeq të Zotit? A jam unë Biri i Perëndisë? Ky është tundimi i besimit tonë. Tundimet tona janë të ngjashme me ato që Zoti Jezu Krisht duroi dhe i mposhti për ne. Fitorja e tij është fitorja jonë... Ashtu si dashuria mishërohet nëpërmjet besimit, ashtu edhe vetë besimi e pushton botën nëpërmjet luftës kundër tundimeve, nëpërmjet fitores ndaj tyre. Besimi pohon vetëm dinjitetin e brendshëm, hyjnor birnor të njeriut. Por ndërsa njeriu mbetet në këtë botë si qenie shpirtërore-fizike, për të dinjiteti hyjnor, sa më shpejt i brendshëm, nuk është i plotë. Po kështu, dinjiteti hyjnor birnor i një të krishteri është i kufizuar në mbretërinë e kësaj bote, e cila nuk e njeh këtë dinjitet. Prandaj, duke vuajtur si qenie shpirtërore-fizike nga bota për Krishtin, duke marrë pjesë në vuajtjet e Krishtit, një i krishterë, megjithëse tashmë ka jetën e përjetshme brenda vetes dhe merr pjesë në lavdinë e Krishtit, megjithatë pret vetëm pjesëmarrje të plotë në lavdinë e Krishtit (1 Pjet. IV, 13, etj.). Së fundi, lavdia tokësore e një të krishteri kufizohet nga natyra e jashtme, e cila gjithashtu pret vetëm zbulimin e lavdisë së bijve të Perëndisë. E gjithë kjo nuk do të thotë që lavdia duhet të bëhet e dukshme nga jashtë, të shfaqet nga jashtë në trup, natyrë dhe botë: kjo do të kundërshtonte vetë thelbin e lavdisë hyjnore, pasi jeta hyjnore është në thelb e padukshme shpirtërisht. Nuk është lavdia e Perëndisë, për plotësinë e pjesëmarrjes sonë në të, ajo që do të ndryshojë në natyrën e saj, por ne dhe pozicioni ynë në botën e dukshme do të ndryshojmë - ne do të ndryshojmë në mënyrë që tashmë të marrim pjesë plotësisht në lavdinë e Krishtit. Prandaj, besimi tek ne bëhet shpresë: shpresa është besimi që ka mundur tundimin. "Shikoni," shkruan apostulli i dashurisë, "çfarë dashurie na ka dhënë Ati, që të thirremi dhe të jemi bij të Perëndisë. Bota nuk na njeh sepse nuk e njeh Atë. Të dashur, tani jemi fëmijë të Perëndisë; por ende nuk është zbuluar se çfarë do të jemi. Ne e dimë vetëm se kur të zbulohet, do të jemi si Ai, sepse do ta shohim këtë në H. Ai është i pastër” (1 Gjonit III: 1-13). "Unë mendoj," shkruan një apostull tjetër, "se vuajtjet e kësaj kohe nuk vlejnë asgjë në krahasim me lavdinë që do të zbulohet tek ne. Sepse krijimi pret me shpresë zbulesën e bijve të Perëndisë: sepse krijimi iu nënshtrua kotësisë, jo vullnetarisht, por me vullnetin e atij që e nënshtroi, me shpresën e lirisë së krijimit, do të lirohet nga liria e krijimit. lavdia e fëmijëve të Perëndisë. Sepse ne e dimë se i gjithë krijimi rënkon dhe vuan së bashku deri tani; dhe jo vetëm ajo, por edhe ne vetë, duke pasur frytet e para të shpirtit, dhe rënkojmë brenda vetes, duke pritur birësimin, shëlbimin e trupit tonë. Sepse ne jemi të shpëtuar me shpresë. Shpresa, kur sheh, nuk është shpresë; sepse nëse dikush sheh, atëherë për çfarë duhet të shpresojë? Por kur shpresojmë për atë që nuk e shohim, atëherë presim me durim” (Rom. VIII, 18-25). “Një i krishterë duhet të ketë shpresë, gëzim dhe shpresë për mbretërinë dhe çlirimin e ardhshëm dhe të thotë: nëse nuk çlirohem sot, do të çlirohem në mëngjes. Nëse njeriu nuk e ka gëzimin dhe shpresën para syve se do të marrë çlirimin dhe jetën, atëherë ai nuk do të mund të durojë pikëllimet dhe të marrë përsipër barrën dhe udhëtimin e ngushtë. Dhe shpresa dhe gëzimi që e shoqërojnë e bëjnë të punojë, të durojë hidhërimet, të marrë barrë dhe të ecë në rrugën e ngushtë” (Shën Makari i Madh). Shpresa vjen nga durimi, i cili e mposht tundimin e besimit. "Ta konsideroni të gjithë gëzim," shkruan apostulli, "vëllezërit e mi, kur bini në tundime të ndryshme, duke e ditur se sprova e besimit tuaj prodhon këmbëngulje; por durimi duhet të ketë efektin e tij të përsosur, që të jemi të përsosur dhe të plotë, pa na munguar asgjë" (Jakobi I: 2-4). "Duke qenë të shfajësuar me anë të besimit," shkruan një apostull tjetër, "ne... mburremi në mundimet tona, duke ditur se nga shtrëngimi vjen qëndrueshmëria, nga qëndresa vjen përvoja, nga përvoja shpresa dhe shpresa nuk zhgënjen, sepse dashuria e Perëndisë është derdhur në zemrat tona me anë të Frymës së Shenjtë që na është dhënë" (Rom. V, 5). Jemi urdhëruar të kemi durim: “Me durimin tuaj shpëtoni shpirtrat tuaj” (Luka XXI, 19 krh. VIII, 15);” ai që duron deri në fund do të shpëtohet” (Mateu X, 22; XXIV, 13; Z. XIII, 13). Ky është durimi i Zotit (2 Thes. III, 5; Zbul. 1:9). Çfarë presim? Ne nuk presim mbretërimin e dukshëm mijëravjeçar të Krishtit mbi të gjithë botën, as mirëqenien fizike, as fuqinë e jashtme të mrekullueshme mbi natyrën, por presim atë mbretëri në të cilën Zoti do të shkatërrojë ushqimin dhe barkun (1 Cop. V, 13), presim një trup shpirtëror (XV, 44), një qiell dhe tokë të re (2 Pjet. III, 13). Ne nuk presim materializimin e shpirtit, por shpirtërimin e natyrës. Qytetaria jonë është në parajsë (Filip. III, 20–21). Shpresa jonë është që i vdekshmi do të gëlltitet në jetë, i përkohshmi me të përjetshmen, i dukshëm me të brendshmen dhe të padukshmen, mishi me shpirtin. Si do të arrihet shpresa? Jeta shpirtërore hyjnore para së gjithash shfaqet në botë si jeta e brendshme e një të krishteri. Dhe është përmes tij që shpirti duhet të depërtojë në natyrë dhe në botë dhe t'i nënshtrojë ato në vetvete. Pse Zoti ynë Jezu Krisht nuk iu lut Perëndisë që t'i merrte dishepujt e Tij nga bota, por vetëm t'i shpëtonte nga e keqja? Ai donte që ata të mos ishin nga bota, sikurse Ai vetë nuk ishte nga bota, por i dërgoi në botë, ashtu si Zoti e dërgoi veten në botë (Gjoni XVII: 15-18). Mbretëria e qiejve i ngjan majasë, të cilën një grua e merrte dhe e fuste në tri masa miell deri sa të mbrohej gjithçka: i tillë është veprimi i shpirtit të krishterë në raport me natyrën dhe botën. Ky veprim realizohet nëpërmjet Kishës me anë të hirit. KAPITULLI KATËRT. Kisha. Natyra. Bota Më sipër është thënë se dashuria dhe besimi hyjnor, që përbëjnë bazën e jetës shpirtërore, për të qenë të vlefshme te një i krishterë, duhet të jenë dashuria e tij për njerëzit e tjerë dhe shërbimi i tij ndaj vëllezërve më të vegjël të Krishtit. Por kjo nuk është e gjithë lidhja midis një të krishteri dhe vëllezërve të tij në besim. Një i krishterë jo vetëm që duhet t'i dojë njerëzit e tjerë dhe t'i njohë ata si vëllezër të Jezu Krishtit, por për realitetin e jetës së tij shpirtërore është gjithashtu e nevojshme që njerëzit ta duan atë me dashurinë besimtare të Jezu Krishtit. Një i krishterë mund të jetojë vërtetë një jetë shpirtërore vetëm në shoqërinë e të krishterëve, ashtu siç mund të jetojë një jetë njerëzore vetëm në shoqërinë njerëzore. Krishti tha: “Ku dy a tre janë mbledhur në emrin tim, atje jam unë në mes tyre” (Mateu XVIII: 20). Kjo mbledhje e njerëzve në emër të Krishtit, shoqëria e dishepujve të Tij të zgjedhur nga bota (Gjoni XV, 19) është Kisha e Tij. Krishti tha vetëm për Kishën e Tij dhe jo për jetën shpirtërore individuale, se portat e ferrit (d.m.th., të gjitha forcat armiqësore) nuk do të mbizotërojnë kundër tij (Mateu XVI: 18). Jashtë Kishës, shpëtimi i krishterë për një person është i pamundur. Këtu është me vend të rikujtojmë fjalët e mësipërme të Rev. Simeon se të krishterët formojnë një lloj zinxhiri të artë mes tyre, se çdo i krishterë është një hallkë e veçantë në këtë zinxhir, duke u lidhur me të tjerët nëpërmjet besimit, veprave të mira dhe dashurisë. Karakteri themelor i Kishës së Krishterë është tradita dhe uniteti. Me traditë nënkuptojmë vazhdimësinë e jetës së krishterë, e cila e ka fillimin në Jezu Krishtin. Ky është kuptimi i përgjithshëm i traditës kishtare; në veçanti është vazhdimësia e pandërprerë e mësimit të krishterë – traditë në mësim1. Tradita shpreh karakterin bazë të Kishës së Krishtit, sepse jeta shpirtërore e ka fillimin në Krishtin. Por si rrjedhim, të gjitha bashkësitë e krishtera, si me një fillim të vetëm, si të vendosura në një rrënjë, janë të lidhura me njëra-tjetrën: kanë një jetë, një frymë. Ky është uniteti i kishës. Ndërmjet tyre, bashkësitë individuale të krishtera, si të krishterë të një shoqërie, duhet të ruajnë bashkësinë e dashurisë, e cila rritet në to vetëm nëpërmjet komunikimit. Ndarja nuk mund të jetë e padëmshme për asnjë nga komunitetet që ndahen nga uniteti i kishës. Kjo tregon se sa jashtëzakonisht e rëndësishme është çështja e bashkimit të kishave për kohën tonë... 1 Ekziston edhe një shkallë, kuptimi i traditës, më pak i rëndësishëm, në fakt teologjik, me të cilin nënkuptojmë transmetimin gojor të mësimit të krishterë në krahasim me atë të shkruar. Një i krishterë jeton vetëm nga jeta e Zotit Jezu Krisht. "Ashtu si shermendi," u tha ai dishepujve të Tij, "nuk mund të japë fryt vetvetiu nëse nuk është në hardhi, kështu as ju nuk mund të jepni fryt nëse nuk jeni në mua. Unë jam hardhia dhe ju jeni shermendet; Ai që qëndron në mua dhe unë në të jep shumë fryt; sepse pa mua nuk mund të bëni asgjë" (Gjoni XV, 4–5). Por ky bashkim me Krishtin, në kundërshtim me gënjeshtrat e protestantizmit, është i mundur për të krishterët vetëm nëpërmjet bashkimit të tyre të ndërsjellë, në Kishën e Krishtit. Sipas krahasimit të zakonshëm, Krishti është qendra, ne jemi rrezet. Ne nuk mund të bashkohemi vërtet me njëri-tjetrin pa iu afruar qendrës, as të bashkohemi me qendrën pa iu afruar njëri-tjetrit. Ky unitet i Kishës në Krishtin, i krijuar nga i njëjti pagëzim për të gjithë të krishterët, siç është Vetë Zoti, forcohet nga ndarja e të gjithë të krishterëve me të vetmen bukë dhe kupë bekimi (1 Kor. X, 16-17), e cila kryhet në kujtim të Zotit tonë Jezu Krisht dhe vdekjes së Tij (Luka XXII, 19, 19, 1 Korintasve X2, dhe njësitë e 1 Korintasve X2. (1 Kor. X, 17), kështu që veçmas jemi të njëjtë si gjymtyrët në një trup (Rom. XII, 5). Ashtu si trupat përmes një kombinimi kimik fitojnë veti të reja, ashtu edhe jeta kishtare, duke mos qenë vetëm shuma e jetëve individuale, ka veçori krejtësisht të paimagjinueshme në jetën individuale të krishterë. Kjo veçori e jetës kishtare është hiri i Frymës së Shenjtë. Pasi u tha dishepujve të Tij: "Ku dy ose tre janë mbledhur në emrin tim, atje jam unë në mes tyre", Zoti Jezu Krisht u premtoi atyre t'i lutej Atit të Tij që t'u jepte, pas largimit të Tij nga bota, një Ngushëllues? Fryma e së vërtetës (Gjoni XIV, 16–17; XV, 26). Pas ringjalljes së tij dhe para ngritjes së tij në qiell, “Ai i mblodhi dishepujt e tij dhe i urdhëroi: mos e lini Jeruzalemin, por prisni premtimin e Atit që keni dëgjuar nga unë, sepse Gjoni pagëzoi me ujë dhe pak ditë pas kësaj ju do të pagëzoheni me Frymën e Shenjtë” (Veprat I, 4-5). Dhe kështu, në të vërtetë, pas ngjitjes së Zotit në qiell, në ardhjen e ditës së Rrëshajëve, ata ishin të gjithë njëzëri së bashku - të gjithë u mbushën me Frymën e Shenjtë (Veprat II: 1-4). Që nga ajo ditë, Fryma e Shenjtë qëndroi vazhdimisht në Kishën e Krishtit. Çdo anëtar i ri i Kishës duhet jo vetëm, pasi ka besuar në Krishtin, të rilindë shpirtërisht, nëpërmjet zhytjes simbolike në ujë, në pagëzimin në emrin e Tij, por edhe të marrë Shpirtin. Saint2 (Veprat VIII, 15–16). Në praktikën e vendosur kishtare, dhuratat e Frymës së Shenjtë u komunikohen besimtarëve - të përgjithshme përmes vajosjes simbolike dhe private përmes sakramenteve të tjera. Kisha është një thesar i dhuratave të Frymës së Shenjtë. Kjo reflektohet në strukturën e jetës kishtare. Siç përcaktohet nga tradita, Kisha ka etër dhe mësues shpirtërorë; si një komunitet, ajo ka primatët, dhe si një thesar i dhuratave të Frymës së Shenjtë, Kisha qeveriset nga primatët e shenjtëruar nga hiri. Kjo është hierarkia e kishës. Tradita kishtare konsiston në vazhdimësinë e lindjeve shpirtërore dhe shugurimit hierarkik. Pagëzimi mund të kryhet nga çdo i krishterë, dhe vajosja mund të bëhet vetëm nga priftërinjtë. Uniteti i kishës nuk cenohet nga dallimi në dhuratat e Frymës së Shenjtë dhe shërbesat e kishës, por uniteti i Frymës së Shenjtë është plotësisht i vendosur, sepse ka dhurata të ndryshme, por Fryma është një dhe i njëjtë, kështu që Kisha është një trup me anëtarë të ndryshëm (1 Kor. XII). 2 Në raste të jashtëzakonshme, marrja e Frymës së Shenjtë i parapriu pagëzimit me ujë (Veprat X, 47). Veprimi i Frymës së Shenjtë tek besimtarët quhet hir. Në një kuptim të gjerë, hiri i referohet çdo gjëje që na është dhënë nga Perëndia: Perëndia na jep kuptim, zemër dhe vullnet, Ai vepron në ne si për të vullnetin ashtu edhe për të vepruar sipas vullnetit të mirë (Filip. II, 13). E gjithë jeta jonë shpirtërore, pasi ka fillimin e saj në Zotin Jezu Krisht, është një vepër hiri. Në kuptimin trupor, hiri është ndihma e Frymës së Shenjtë për fuqitë tona natyrore: hiri bën në ne atë që ne vetë nuk mund ta bëjmë me fuqitë tona natyrore. Në këtë kuptim, hiri është veprimi i Frymës së Shenjtë në natyrën tonë, në kontrast me gjendjen tonë të lirë. Domosdoshmëria e hirit shkaktohet nga kufizimet e vullnetit tonë në veprimin e tij ndaj natyrës. Nëse natyra do t'i nënshtrohej vetëm veprimit të vullnetit tonë, atëherë, edhe me drejtimin më të mirë të vullnetit tonë, për një seri të pafund mijëvjeçarësh ajo nuk do të lëvizte asnjë hap të vetëm drejt mbretërisë në të cilën Zoti do të shkatërrojë ushqimin dhe barkun. Të presësh këtë mbretëri, të presësh ringjalljen e të vdekurve, një trup shpirtëror, një qiell të ri dhe një tokë të re, dhe në të njëjtën kohë të mos besosh në veprimin e hirit të Zotit mund të jetë vetëm për shkak të një keqkuptimi. Ashtu si formimi i botës dhe i njeriut - e gjithë e kaluara kozmogonike dhe biologjike shtrihet përtej kufijve të vullnetit të kufizuar personal dhe u realizua dhe realizohet nëpërmjet veprimit të Shpirtit të Perëndisë (Zan. I, 2), ashtu edhe transformimi i ardhshëm i trupit tonë dhe i gjithë natyrës në përputhje me trupin e lavdishëm të Krishtit (Filip. II, 21) mund të realizohet vetëm me anë të veprimit të Shpirtit. Dallimi i vetëm midis veprimit kozmogonik dhe biologjik të Frymës së Shenjtë dhe hirit të krishterë është se veprimi i hirshëm i Frymës së Shenjtë u bë i mundur si rezultat i veprës morale të Krishtit, pas lavdërimit të Tij - ringjalljes nga të vdekurit dhe largimit te Ati (Gjoni VII, 39; XVI, 7), dhe që kryhet nëpërmjet trupit të Krishtit. Kisha vepron me hirin, në veçanti, mbi trupin dhe natyrën tonë të jashtme dhe, më pas, mbi “këtë botë”. Para së gjithash, Kisha vepron me hirin në trupin dhe shpirtin tonë. Njeriut nuk i jepet mundësia të arrijë përsosmërinë natyrore; edhe dështimi i përpjekjeve të tij në këtë drejtim - e njohura "Unë nuk bëj atë që dua, por atë që urrej, bëj" - ka rëndësinë më të lartë fetare: krijon përulësi te një person, me anë të së cilës një person sillet te Zoti. Megjithatë, mishi ynë nuk është thjesht një shtojcë e rastësishme e shpirtit tonë: bashkimi në ne i shpirtit hyjnor me pluhurin tregon thirrjen tonë në mënyrë që ky pluhur të lavdërohet, në mënyrë që pluhuri të mund të mposhtet nga jeta. Në këtë kuptim, natyra jonë është shpirti dhe trupi, të cilat duhet t'i lavdërojmë. "Trupat tuaj," shkruan apostulli, "janë anëtarë të Krishtit. Trupat tuaj janë kisha i Frymës së Shenjtë që jeton në ju. Pse ta lavdëroni Perëndinë si në trupat tuaj ashtu edhe në shpirtrat tuaj, që janë të Perëndisë. Nëse hani, pini apo çfarëdo që bëni, bëni gjithçka për lavdinë e Perëndisë" (1 Kor. VI, 131, 12, 19). “Qytetaria jonë është në parajsë, prej nga presim edhe një Shpëtimtar, Zotin tonë Jezu Krisht, i cili do ta transformojë trupin tonë të përvuajtur në mënyrë që të jetë si trupi i Tij i lavdishëm, me anë të fuqisë me të cilën Ai vepron dhe i nënshtron të gjitha gjërat Vetes së Tij” (Filip. III, 20-21). Në përputhje me këtë qëllim të njeriut, për një të krishterë, së pari, rivendoset detyra universale njerëzore e jetës, plot zhvillim natyror; së dyti, atij i jepet hir "për ta shndërruar trupin e tij në përputhje me trupin e lavdishëm të Krishtit". Përveç kësaj, një i krishterë vepron në trupin e tij duke agjëruar. Megjithatë, agjërimi i krishterë, nga njëra anë, nuk është shkurtim i jetës natyrore dhe pajtohet plotësisht me plotësinë e zhvillimit natyror dhe, nga ana tjetër, nuk i jep njeriut përsosmëri natyrore dhe për këtë arsye nuk kufizon në asnjë mënyrë nevojën për hirin. Nëpërmjet agjërimit, një i krishterë mbron jetën e tij shpirtërore nga mbërthimet e mishit, e mposht mishin e tij, por mishi nuk shteron të gjithë përmbajtjen e jetës natyrore - jo, mishi ynë mëkatar mbulon natyrën e krijuar nga Zoti, të thirrur në jetë të plotë dhe duke pasur nga shpirtërore për t'u bërë shpirtërore; Agjërimi i krishterë nuk pengon, por madje promovon plotësinë e zhvillimit natyror, por agjërimi nuk mund të prodhojë një shndërrim të kësaj natyre nga mendore në shpirtërore: kalbja është e njëjta gjë e asketit si e inkontinentit - jo mishi, por trupin e hanë krimbat. Agjërimi vetëm nxit veprimin e hirit: ai pastron koren e mishit në mënyrë që hiri të mund të veprojë në vetë natyrën. Agjërimi është gërmimi, jeta shpirtërore është mbjellja, e cila mund të rritet vetëm nga ringjallja e mbushur me hir. Ajo që vetë njeriu nuk mund ta bëjë, realizohet me anë të hirit. "Fermeri, pasi ka munduar dhe ka investuar fara, duhet të presë ende shiun nga lart. Dhe nëse reja nuk shfaqet dhe nuk fryjnë erërat, puna e fermerit nuk do t'i sjellë asnjë dobi dhe fara do të qëndrojë bosh. Nëse një person kufizohet vetëm në të tijat dhe nuk pranon atë që është e pazakontë për natyrën e tij, atëherë ai nuk mund të japë fryte të denja për Zotin. Çfarë është duke bërë vetë njeriu? Të heqësh dorë, të tërhiqesh nga bota, të qëndrosh në lutje, në vigjilje, të duash Zotin dhe vëllezërit - të qëndrosh në të gjitha këto është punë e tij. Por nëse ai kufizohet në veprimet e veta dhe nuk shpreson të marrë diçka tjetër dhe erërat e Frymës së Shenjtë nuk fryjnë mbi shpirtin, nuk shfaqet një re qiellore, nuk bie shi nga qielli dhe nuk ujit shpirtin, atëherë njeriu nuk mund të japë fryte të denja për Zotin” (Shën Makari i Madh). Hiri vepron në natyrën tonë në mënyrë të padukshme; efekti i tij do të ndihet vetëm në ringjalljen e të vdekurve. Prandaj, një i krishterë vazhdon të jetojë në kushte të tilla natyrore që ushqejnë vazhdimisht përulësinë e tij dhe kërkojnë veprat e tij asketike. Hiri “e ndriçon shpirtin vetëm pjesërisht, që brenda tij të mbetet kullotë e madhe për ves” (Shën Makari i Madh). Vetëm ndonjëherë është e mundur që një person të parashikojë, natyrisht jo plotësisht, gjendjen e ardhshme të ringjalljes, ashtu si ringjallja e Zotit Jezu Krisht u parapri nga shpërfytyrimi i Tij. Një parashikim i ngjashëm i gjendjes së ardhshme në jetën e një të krishteri quhet në gjuhën e shkrimit patristik koha e "pushimit të hirit". Në të njëjtën kohë, kjo eliminon natyrshëm hutimin se mësimi i krishterë për hirin e dobëson vullnetin. Në një kuptim të gjerë, e gjithë jeta jonë shpirtërore është një vepër hiri, por kjo, natyrisht, është në të njëjtin kuptim si të gjitha aftësitë tona natyrore nga natyra. Ashtu si fakti që mendja, zemra dhe vullneti ynë na janë dhënë nga natyra dhe se zhvillimi ynë natyror bëhet sipas ligjeve të nevojshme, nuk i eliminon përpjekjet tona personale në marrjen e njohurive dhe zhvillimin e zemrës dhe vullnetit dhe nuk na çliron nga borxhi i jetës dhe zhvillimit, po ashtu fakti që jeta jonë shpirtërore është nga Zoti Jezus Krisht, që pa Të një person as nuk mund të dashurojë e as të besojë, është plotësisht në përputhje me faktin se jeta e tij shpirtërore mund të jetë plotësisht e lirë. dhe realizohet me përpjekjet e tij personale. Në një kuptim të ngushtë, hiri vepron në atë zonë ku kufizohet veprimi mbi natyrën e vullnetit tonë, i cili ka këndin e vet, dhe jepet vetëm me kushtin që vullneti në këndin e tij të bëjë gjithçka që mundet - u jepet vetëm atyre që ndiejnë neveri ndaj së keqes, të cilët me vepra asketike pastrojnë koren e mishit për veprimin e hirit mbi natyrën. Vetëm ai që duhet të jetë plotësisht i sigurt se nuk ka hir, mund të dobësohet me shpresën e hirit; Në të vërtetë, hiri vepron tek ata që e arrijnë atë me përpjekje. Hiri nuk vepron tek ata që e duan të keqen, por ngushëllon vetëm ata që e duan pastërtinë morale, por janë të vetëdijshëm për pafuqinë e tyre, për të cilët, sipas mësuesit, Abba Isaiah, “muri i mëkateve ia thumbon vazhdimisht zemrën dhe barra e mëkateve rëndon mbi ta”. Edhe pjesëmarrja në hir i imponon një personi me forcë të veçantë detyrën e përpjekjes personale të vullnetit. “Sa herë që, - udhëzon apostulli në lidhje me Eukaristinë, - sa herë që hani nga kjo bukë dhe pini këtë kupë, ju shpallni vdekjen e Zotit derisa Ai të vijë. Prandaj, kushdo që ha këtë bukë ose pi këtë kupë të Zotit padenjësisht, do të jetë fajtor për trupin dhe gjakun e Zotit. Njeriu le të shqyrtojë veten dhe në këtë mënyrë le të hajë nga kjo bukë dhe të pijë nga kjo kupë. Sepse kush ha dhe pi padenjësisht, ha dhe pi dënim për veten e tij, pa marrë parasysh trupin e Zotit. Për shkak të kësaj, shumë prej jush janë të dobët dhe të sëmurë dhe jo pak vdesin” (1 Kor. XI, 26-30). Hiri i Krishterimit vepron jo vetëm mbi shpirtin dhe trupin tonë, por edhe mbi gjithë natyrën e jashtme. I gjithë krijimi pret me shpresë zbulesën e bijve të Perëndisë dhe lirinë e tij nga skllavëria e korrupsionit. Grace i plotëson këto pritshmëri. Ajo përgatit nga çdo natyrë kishën e Perëndisë, një qiell të ri dhe një tokë të re. Këto pritje të krijesës janë baza më e thellë për shenjtërimin e kishës të ujit, fushave, banesave... Së bashku me efektin thelbësor të padukshëm të hirit në natyrë, ai manifestohet dukshëm edhe në frymëzimin e veçantë të të krishterëve - në veçanti, në dhurata të jashtëzakonshme shpirtërore, si dhurata e profecisë, dhuntia e gjuhëve dhe në artin e krishterë. Ky frymëzim, së bashku me "kohën e prehjes së hirit" të përmendur, shërben si një pamje paraprake e gjendjes së ardhshme të ringjalljes. Në brendësi, është ajo “parashija e ëmbëlsisë së jetës sipas Zotit”, që i jepet një personi në fillim të kthimit të tij në Krishtin, e lidh atë me Krishtin dhe e forcon për kohën kur hiri “më pas i fsheh praninë e tij, duke e lënë atë të veprojë si i vetëm, mes mundimeve, djersitjeve, hutimit dhe madje edhe rënies”. Ashtu siç ndodh në fillimin e një kthimi personal në Krishtin, ashtu ishte i bollshëm në ditët e para të krishterimit, një kohë e dhuratave të jashtëzakonshme shpirtërore. Nga ana e brendshme, kështu frymëzimi ka kuptim për vetë të animuarit. Nga ana e jashtme, e shfaqur në talente dhe art të jashtëzakonshëm, ai shërben si një paraprak simbolik i zbulimit të ardhshëm të bijve të pritur nga krijimi dhe, në këtë kuptim, është ose një shenjë për botën ose një ndërtim për besimtarët. 3 Autori flet për lidhjen midis të dy llojeve të frymëzimit të krishterë në esetë e tij kritike “Mbi pyetjet e homiletikës”. Një mjet tjetër për veprimet e Kishës, përveç natyrës, është bota. Kisha gjithashtu vepron mbi botën, pjesërisht, nëpërmjet hirit. Efekti i hirit në natyrë është tashmë efekti i tij në botën, e cila jeton një jetë të natyrshme. Veçanërisht i rëndësishëm në këtë drejtim është shenjtërimi i kishës me hirin e jetës familjare, që qëndron në themel të jetës shoqërore dhe shtetërore. Mënyra më e afërt që Kisha vepron me hirin ndaj shtetit është nëpërmjet vajosjes së monarkëve dhe shenjtërimit të ndërmarrjeve të ndryshme shoqërore dhe shtetërore me lutje. Megjithatë, ashtu si bota jeton vetëm një jetë natyrore, por nuk përkon plotësisht me këtë natyrë, pasi parimi personal njerëzor merr pjesë në jetën e saj, kështu veprimi i Kishës në botë shprehet jo vetëm në ndikimin e hirit, por edhe kryesisht në marrëdhëniet e lira të Kishës me botën, të cilat përbëjnë ose një kusht për veprimin e hirit, ose atë që mund të quhet shenjtërimi simbolik i botës. Këtu kemi ardhur te pyetja e preferuar e kohëve të fundit për marrëdhëniet e Kishës me botën ose, siç thonë zakonisht, me shtetin, që është një formë e përgjithshme dhe e qëndrueshme e jetës së kësaj bote. Kjo është një pyetje shumë e vështirë. Njihen dy zgjidhje ekstreme. Një nga një, një person duhet t'i japë gjithçka Zotit dhe asgjë Cezarit, një i krishterë sigurisht nuk duhet të marrë pjesë në jetën e shtetit, shkatërrimi i formave të jetës shtetërore kulturore çon drejtpërdrejt në vendosjen e dukshme të mbretërisë së Zotit në tokë. Sipas një zgjidhjeje tjetër, shteti është i mirë i organizuar, është mishërim kolektiv i së mirës, ​​pa të cilin e mira subjektive është e pamjaftueshme dhe e pafuqishme; mishërimi universal i shpirtit të krishterë varet nga zhvillimi dhe përmirësimi i tij. Parakushtet për këto vendime - pikëpamjet mbi kulturën dhe qytetërimin - u diskutuan më lart; dhe pikëpamja jonë për marrëdhënien e Kishës me shtetin do të jetë ngjitur me pikëpamjen e kuptimit të zhvillimit natyror të zbuluar kur merren parasysh këto pikëpamje. Aty treguam rëndësinë parakristiane të kulturës; Tani do të tregojmë se si duhet të lidhet një i krishterë me botën, apo shtetin, si lidhet bota me krishterimin dhe çfarë rëndësie ka kultura e krishterë. Scylla dhe Charybdis në zgjidhjen e kësaj çështjeje janë skajet e ndarjes së plotë ose bashkimit të plotë të Kishës dhe botës. Shmangia e këtyre ekstremeve është sfida që duhet adresuar. Le të fillojmë me atë që tashmë është krijuar më parë. Jeta natyrore e kësaj bote, me kufizimet dhe vuajtjet e saj, me zhvillimin dhe idealet e saj natyrore, ka kuptim në vetëdijen në të cilën të çon zhvillimi biologjik dhe historik dhe që përbëhet nga aspiratat e pafundme dhe nga vetëdija e kufizimeve ekzistuese. Por jeta reale historike formohet nga dy elementë - vetë zhvillimi natyror dhe një disponim i caktuar personal njerëzor, përkatësisht dëshira vetëdashëse për vetëkënaqësi. Kjo korrespondon me përdorimin e dyfishtë në Shkrimin e Shenjtë të fjalës botë, si dhe fjalës mish. Domethënë, kjo është bota që Perëndia e deshi aq shumë sa dha Birin e Tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në Të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme (Gjoni III, 16), që bota të shpëtohet nëpërmjet Tij (17), për t'i dhënë jetë botës (VI, 33), etj. (XII, 31), i cili e urrente Krishtin (XV, 18) etj. Bota, si domeni i princit të saj, i kundërvihet jetës shpirtërore; Një i krishterë mbron veten nga shpirti i tij me agjërim dhe marrëzi. Një i krishterë nuk mund të jetë në botë ndryshe veçse si një asket dhe budalla i shenjtë. Por e njëjta botë përbëhet nga njerëz të cilët një i krishterë është thirrur t'i dojë. Nga kjo anë, veprimtaria e një të krishteri dhe pozicioni i tij në botë janë shumë të përcaktuara. Ai ushqen të uriturin, pret të huajin, ulet në shtratin e të sëmurëve dhe viziton burgjet. Ky imazh i krishterë tani është i njohur në mbarë botën. Bota njeh përfaqësues individualë të një veprimtarie të tillë të krishterë4 dhe shoqëri dhe institucione të tëra të krishtera. Një i krishterë duhet të jetë aty ku ka lot, pikëllim, grindje, varfëri. Kjo është një fushë jashtëzakonisht e gjerë e veprimtarisë - të paktën mjaft e gjerë për të akomoduar të gjithë të krishterët. Jashtë kësaj veprimtarie në botë, një i krishterë nuk mund të imagjinohet. 4 P.sh. motra Varvara, e cila u raportua këtë vit në New Time, në Çështjet e grave, në Lexim shpirtëror (mars). Por marrëzia dhe dashuria nuk e shterojnë marrëdhënien e të krishterit me botën. Marrëzia refuzon princin e kësaj bote, shpirtin e tij, por jo zhvillimin natyror, plotësia e të cilit për një të krishterë përbën një detyrë universale njerëzore. E gjithë jeta e një njeriu të krishterë në këtë jetë tokësore nuk mund të mbushet me dashuri; kërkesat natyrore të natyrës së tij dhe veçanërisht nevojat e zhvillimit natyror kërkojnë kënaqësi natyrore universale. Kjo është plotësisht në përputhje me thirrjen e të krishterit për të shfaqur jetën shpirtërore hyjnore në plotësinë e jetës natyrore. Nga ana tjetër, një marrëdhënie e tillë midis jetës shpirtërore dhe zhvillimit natyror justifikohet nga vetë realiteti i gjallë. Forma më e lartë e jetës njerëzore, jeta shpirtërore, nuk i përjashton format e ulëta dhe ndër to edhe formën e zhvillimit natyror, por përqafohet prej saj. Ajo që i jep kuptim jetës së një personi fizik duhet të ndodhë edhe tek i krishteri, përndryshe jeta e tij shpirtërore hiqet nga jeta dhe në masën që largohet nga jeta është e pavlefshme. Natyrisht, refuzimi i princit të kësaj bote redukton ndjeshëm botën e pranueshme për një të krishterë. Një i krishterë kërkohet të ketë maturi të mençur dhe vigjilencë të vazhdueshme. Për një të krishterë, shkenca, arti dhe shteti nuk mund të jenë më idhuj që kërkojnë olokauste. T'i japë Cezarit vetëm gjërat që janë të Cezarit dhe gjithçka që është e Perëndisë i është urdhëruar Perëndisë nga Vetë Krishti. "Ne duhet t'i bindemi Perëndisë në vend të njerëzve" - ​​ky ishte parimi i apostujve. A nuk është e qartë për ndërgjegjen moderne se arti, jo i nënshtruar ndaj shpirtit të krishterë, i shërben shthurjes, se zhvillimi teknik është projektuar për nevojat e të pasurve?... Idhujt e përparimit të pakushtëzuar, të përmirësimit kulturor të tipit njerëzor, janë veçanërisht të neveritshëm për një të krishterë. Superman, një parajsë tokësore e krijuar nga shkenca dhe përmirësimi teknik - nga pikëpamja e krishterë, jo vetëm ëndrrat, por edhe ëndrrat e çmendura. Megjithatë, e vetmja rrugëdalje nuk është refuzimi i plotë i kulturës. A nuk mund të jenë të krishterë arti dhe shkenca? A nuk mund të përdoren pajisjet teknike vetëm për të reduktuar vuajtjet? A nuk mund të përdoret shtypshkronja, telegrafi apo lokomotiva për vepra të mira? Refuzimi i pakushtëzuar i mjeteve njerëzore është po aq ekstrem sa adhurimi i idhullit të përparimit. Frika legaliste për t'u ndotur nga natyra e botës, e cila ekspozon lidhjen me vetëkënaqësinë personale nëpërmjet pastërtisë shpirtërore, ndëshkohet nga pasojat e saj. Kjo është njësoj si të varrosni talentin në tokë. Kotësia e një teknike të tillë zbulohet lehtësisht. E palidhur me jetën, me format e saj të kufizuara, jeta shpirtërore shuhet. Ajo që është më e trishtueshme në këtë rast është se nevojat e ndrydhura legjitime çojnë në anomali në kënaqësinë e tyre, të cilat janë qartazi të dëmshme për jetën e shpirtit. Ashtu si në sektet e njohura refuzimi i martesës çon në shthurje, po kështu përçmimi për shkencën nxit, siç është vërejtur tashmë nga Shën Agustini, besimin në ndriçimin e vazhdueshëm të mrekullueshëm, vetëbesimin e vetëkënaqur: frika nga shkëlqimi i shkencës shoqërohet me lidhjen me besëtytnitë e dukshme. Nuk ka dyshim se jeta shpirtërore nuk mund të përparojë, fillimi i krishterimit është burimi i tij i plotë i pashtershëm, Kreu i dashurisë dhe besimit të krishterë është ideali ynë; por kjo nuk do të thotë se nuk ka lidhje midis jetës shpirtërore dhe zhvillimit natyror. E gjithë forca qëndron në faktin se kjo lidhje qëndron në kufizimet e natyrës dhe jetës sonë, dhe kufizimet njihen në zhvillim. Është e rreme që zhvillimi historik është progres i vazhdueshëm dhe se është i nevojshëm për frymën e krishterë sepse e përfshin atë në këtë përparim; është shprehje e kufizimeve tona dhe prandaj është e nevojshme për krishterimin. Që me këtë këndvështrim bazë, zhvillimi natyror nuk ndalet, por shpaloset më gjerë se kur përpiqemi për idealet e përsosmërisë absolute, kjo tashmë është treguar më lart. Por a jepen në të njëjtën kohë rregulla plotësisht të përcaktuara të veprimtarisë? Sigurisht që jo. “Jini të mençur si gjarpërinjtë dhe të thjeshtë si pëllumbat”: ky është parimi që presupozon maturinë personale të një të krishteri. Në çdo rast, disa aspekte të jetës kulturore janë po aq të vështira sa të këqija për një të krishterë, për shembull, lufta. Krishterimi ngjall te njeriu një neveri ndaj profesionit të ushtarakut; Të thuash ndryshe do të ishte absurditet i qartë... Por edhe me atë që u tha, ne nuk mund të kufizohemi në çështjen e marrëdhënies midis krishterimit dhe botës. Do të ishte një këndvështrim i njëanshëm i çështjes që në këtë aspekt të shihej vetëm qëndrimi i një të krishteri ndaj botës, ndërsa në realitet, së bashku me këtë, ekziston edhe qëndrimi i një laik ndaj krishterimit. Kjo marrëdhënie e fundit mund të jetë ose armiqësore ose paqësore. Qëndrimi paqësor i një laik ndaj krishterimit është mjaft i ngjashëm nga jashtë me jetën e një të krishteri në botë; Megjithatë, nga brenda këto dy mënyra të jetës janë të ndryshme. Është e pamundur të imagjinohet ndryshe një i krishterë si një person që ka përjetuar një revolucion të plotë të brendshëm, i cili ka urryer shpirtin e tij dhe ka shtypur të gjitha lidhjet njerëzore: ai trajton gjithçka sipas mënyrës së Zotit dhe në botë ai është një person jo i kësaj bote. Të krishterë të tillë pa dyshim ekzistojnë, por jo të gjithë ata që e quajnë veten të krishterë janë të tillë. Më shpesh, një i krishterë është një laik, plotësisht i lidhur me botën, duke mos prishur asnjë lidhje të vetme me të, duke mos shtypur një varësi të vetme, por në të njëjtën kohë disi të prirur ndaj krishterimit. Ai e pranoi me gëzim fjalën e Ungjillit, por ajo nuk ka rrënjë në të dhe është e pafrytshme. E gjithë prirja ndaj krishterimit të një personi të tillë shprehet në një vetëdije sterile: "sa mirë do të ishte të isha një i krishterë i mirë". Në një kuptim vërtet të krishterë, kjo vetëdije është plotësisht sterile, por nuk është sterile në kuptimin e kësaj bote, në kuptimin e një shenjtërimi figurativ, simbolik të jetës. Një person i tillë mund t'i shërbejë Krishtit në mënyrën e tij, në një mënyrë të kësaj bote. Ai është një luftëtar; Pasi dëgjoi fjalën e Ungjillit, ai nuk u rilind shpirtërisht, në mënyrë që të mos i pëlqente profesioni ushtarak, por ai mund t'i shërbejë me sinqeritet Krishtit si një armë - të mbrojë territorin e krishterë kundër paganëve, të mbrojë të dobëtit me masa policore. Nuk mund të mohohet se një humor i tillë, si psikologjikisht ashtu edhe për sa i përket qëllimeve të jashtme të veprimtarisë, e dallon dukshëm një luftëtar të krishterë nga një legjionar romak apo grabitës deti, as që një humor i tillë nuk është një trillim, por në të vërtetë gjallëron mijëra njerëz.5 Në mënyrë të ngjashme, një gjykatës, shkencëtar, artist, zyrtar, princ mund t'i shërbejë Krishtit... Në këtë qëndrim të botës ndaj krishterimit bien në sy dy anë: shërbimi personal ndaj krishterimit me mjete të kësaj bote dhe, së dyti, përdorimi i krishterimit për interesa të kësaj bote. Edhe pse nuk pranohet në tërësi, krishterimi është i dobishëm për jetën e kësaj bote - i dobishëm për jetën e komunitetit, shkencën dhe politikën. Një mundësi e gjerë po i hapet botës për të përdorur krishterimin: e gjithë historia e popujve të krishterë është historia e një përdorimi të tillë të Krishterimit në aspekte të ndryshme. Kjo është kultura e krishterë: përdorimi botëror i krishterimit është e gjithë thelbi i tij. 5 e mërkurë. Tre biseda. B.C. Soloviev (kolokial 1). Duke pasur parasysh faktin se kultura e krishterë ka dy anë - shërbimin personal ndaj Krishtit dhe përdorimin objektiv të Krishterimit në interesat e kësaj bote - në interes të zhvillimit kulturor - dy pyetje janë të mundshme në lidhje me të: çfarë rëndësie ka një shërbim i tillë për vetë personin dhe çfarë kuptimi objektiv, historik ka kultura e krishterë? Pyetjes së dytë do t'i përgjigjemi më poshtë, dhe tani do t'i japim përgjigje pyetjes së parë. Kultura e krishterë është jetë e mirëfilltë shpirtërore; sukseset e armëve të krishtera, shkencës së krishterë dhe politikës nuk janë sukseset e krishterimit; është jeta e kësaj bote. Por a është e nevojshme të konkludohet nga kjo se një shërbim i tillë botëror ndaj Krishtit personalisht nuk ka një kuptim pozitiv, se ai nuk siguron shpëtim personal? Nuk ka dyshim se një i krishterë i vërtetë është i paaftë për të marrë armët dhe kufizimet me të cilat Kisha i nënshtron gradën "klerikale" ndaj klasës ushtarake dëshmojnë mjaftueshëm pikëpamjet e saj për këtë çështje; por laiku që i shërben Krishtit si armë bën një vepër të mirë apo të keqe? Nuk ishte krishterimi ai që e bëri luftëtarin; por duke mbetur një luftëtar në botë, a do të bëjë më mirë të luftojë për të shtypurit dhe të dobëtit sesa të ishte pirat? E gjithë natyra jonë, pa hezituar asnjë çast, deklaron me zë të lartë: një shërbim i tillë është i mirë, Zoti do ta pranojë këtë kontribut me favor! A mund të ngatërrohet vetëm mendja nga një pyetje e tillë: nëse kultura e krishterë nuk është një çështje vërtet e krishterë, por një çështje e kësaj bote, nëse shërbimi i kësaj bote ndaj Krishtit nuk është real, por vetëm figurativ dhe mund të krahasohet plotësisht me një ndërtesë kashte që do të shpërthejë në flakë nga zjarri që vjen, atëherë si mund t'i japë shpëtim një personi? Apostulli i përgjigjet kësaj pyetjeje: "Askush nuk mund të hedhë themel tjetër përveç atij që është hedhur, që është Jezu Krishti. Nëse dikush ndërton mbi këtë themel me ar, argjend, gurë të çmuar, dru, sanë, kashtë, vepra e të gjithëve do të zbulohet; sepse dita do ta tregojë; sepse në zjarr zbulohet dhe zjarri do të marrë veprën e ndërtuar, kushdo që do ta provojë atë që është vepra". shpërblim. Dhe kujt i digjet puna, ai do të pësojë humbje; megjithatë, ai vetë do të shpëtohet, por si nga zjarri” (1 Kor. III, 11-15) Në çdo rast, baza e fundit e këtij shpëtimi është në mëshirën e Zotit, i cili mund t'u japë një denar atyre që vijnë rreth orës së njëmbëdhjetë, së bashku me ata që durojnë barrën e ditës dhe vapën. A është e mundur të vihet një vijë me siguri të plotë midis të krishterëve që jetojnë në botë, por jo në mënyrë të kësaj bote, dhe njerëzve laikë që i shërbejnë Krishtit në mënyrë të kësaj bote? Jeta e jashtme e disave mund të jetë shumë e ngjashme me jetën e të tjerëve, por disponimi i brendshëm i të dyve është i ndryshëm. Në çdo rast, Zoti i njeh ata që janë të Tij (2 Tim. II, 19). Megjithatë, gjatë kësaj jete, dinjiteti i brendshëm i një personi shpesh nuk përcaktohet plotësisht. Jeta shpirtërore, si jeta mendore dhe fizike, i nënshtrohet ligjit të relativitetit. Nga njëra anë, fjala është gjithashtu e pafrytshme tek ata që në fillim e pranuan me gëzim, d.m.th., të krishterët mund të dobësohen në zellin e tyre, ndonjëherë vetëm për një kohë pikëllimi, saqë për një kohë ata besojnë, por në një kohë i bien: nga ana tjetër, në një shtëpi të madhe nuk ka vetëm enë ari dhe argjendi, por edhe prej druri dhe argjile, dhe kjo e fundit nuk është kurrë e padobishme për ekonominë. Prandaj, Biri i njeriut, që mbolli farë të mirë në arën e Tij, nuk i lejoi skllevërit të zgjidhnin egjrat që shfaqeshin midis grurit, «që kur të zgjidhnin egjrat, të mos tërhiqnin grurin bashkë me ta». Ai i la të rriten të dyja bashkë deri në korrje dhe gjatë korrjes do t'u thotë korrësve: "Mblidhni më parë egjrën dhe lidhni në tufa për t'i djegur dhe futeni grurin në hambarin tim". Ky relativitet i jetës shpirtërore e vendos njeriun në domosdoshmërinë e llogaritjes së mjeteve të tij sa herë që i duhet të bëjë një zgjedhje midis mjeteve hyjnore dhe njerëzore. “Kush, duke dashur të ndërtojë një kullë, nuk ulet fillimisht dhe nuk llogarit koston, nëse ka çfarë duhet për ta përfunduar, se mos, kur të ketë hedhur themelet dhe nuk mund ta përfundojë, të gjithë ata që e shohin të fillojnë të qeshin me të, duke thënë: “Ky filloi të ndërtojë dhe nuk mundi ta përfundojë?” (Luka XIV, 23–30). Zgjedhja midis së mirës dhe së keqes nuk duhet të varet nga ndonjë llogaritje, por midis mjeteve shpirtërore dhe natyrore njerëzore, a nuk duhet të zgjedhim në varësi të thesareve shpirtërore që ka secili prej nesh? Dhe, përsëri, nuk mund të ketë asnjë hezitim në lidhje me rrjedhën e veprimit të përcaktuar rreptësisht nga mësimet e Krishtit për ndjekësit e Tij, por kur zbatohet për veten e tij personalisht, a nuk duhet të llogarisë secili në një mënyrë njerëzore? Nëse i uroj një të sëmurë mirë, por e di se nuk kam një besim të tillë që t'i them, si Apostulli Pjetër: "Në emër të Jezu Krishtit Nazareas, çohu dhe ec", atëherë a nuk duhet ta ndihmoj atë me mjete mjekësore? Nëse nuk mundem, me fuqinë e dashurisë së krishterë, të çarmatos armikun që ndjek një viktimë të pambrojtur, atëherë a kam të drejtë të refuzoj mbrojtjen e tij natyrore? Nëse nuk kam ndriçim shpirtëror, atëherë a mund të refuzoj kërkimin shkencor për të vërtetën? Nëse e di që nuk do ta duroj robërinë si i krishterë, atëherë a nuk është më mirë të kërkoj mbrojtje nga shteti? Është më mirë të bësh mirë me mjete natyrore sesa të mos bësh asgjë, duke shmangur mjetet njerëzore, për hir të vetëkënaqjes me pastërti shpirtërore. Pikërisht në këtë lidhje të mendimeve duhet të zgjidhet çështja e mosrezistencës ndaj së keqes në formulimin që i japin sektarët. Mosrezistenca ndaj së keqes (Mat. V, 39) është aq thelbësore për gjendjen e krishterë, saqë nëse nuk do të kishte urdhër të drejtpërdrejtë të Krishtit për mosrezistencën ndaj së keqes, ai do të pasonte me domosdoshmëri dhe qartësi të plotë nga të gjitha mësimet e Tij; por kuptimi i tij është në disponimin e krishterë dhe jo në shkronjën e tij, ndërsa sektarët, duke e shkëputur këtë urdhërim nga i gjithë mësimi i Krishtit, e kthejnë atë në të vërtetë legaliste. Mosrezistenca ndaj së keqes rrjedh natyrshëm nga disponimi i krishterë, por nuk mund të jetë urdhërim për dikë që nuk ka humor të krishterë. Me kusht që të ketë një humor të krishterë, ai është gjithmonë i detyrueshëm; duke pasur parasysh qëndrueshmërinë e jetës shpirtërore, zbatimi i saj sjell gjithmonë të mira; por ta bësh atë një urdhërim të pakushtëzuar për çdo person do të thotë të japësh një arsye për të justifikuar mosbërjen e mirë në ato raste kur një person mund ta bëjë atë vetëm me mjete natyrore. Duhet të dini se ku të filloni dhe ku të përfundoni: të filloni me atë që shërben si fund është më keq sesa të mos filloni fare. "Mos i rezistoni së keqes" është një rregull i artë, por vetëm për një të krishterë, dhe jo për një njeri të botës, i cili mund të bëjë mirë vetëm me mjete natyrore, megjithëse në rastin e fundit ajo që nuk bëhet është një vepër vërtet e krishterë dhe ngrihet vetëm një ndërtesë kashte dhe vetë personi shpëtohet, si të thuash, nga zjarri. Deri më tani kemi folur se si Krishterimi dhe bota bien në kontakt te një person individual, por vetë krishterimi vepron në botë nëpërmjet Kishës. Kontakti midis krishterimit dhe botës në një person individual përbën vetëm bazën mbi të cilën shpaloset veprimi i Kishës në botë. Marrëdhënia e Kishës me botën duhet të paraqitet kështu. Duke jetuar në botë, Kisha duhet të ruajë të pandryshuar karakterin e saj “jo të botës”; duhet ta mbajë veten të shenjtë dhe të pandotur nga bota. Para së gjithash, ajo nuk duhet të lejojë që asnjë pagan të konsiderohet ndër anëtarët e saj dhe nuk duhet të tolerojë asnjë hipokrizi në jetën individuale të fëmijëve të saj. Kisha duhet të kufizohet në numrin e të krishterëve aktualë. Natyrisht, këtu nuk bëhet fjalë për shenjtërinë legaliste, as për përsosmërinë morale natyrore, e cila është e paarritshme për të krishterin, ashtu si pagani, por për gjendjen shpirtërore të të krishterit. Anëtar i Kishës mund të jetë vetëm ai që e do mirësinë, të vërtetën, pastërtinë, i cili, nëse bie, bie me urrejtje ndaj mëkatit, duke mos shijuar të keqen. Në këtë kuptim, çdo i lindur nga Perëndia nuk bën mëkat, sepse fara e Tij qëndron në të; dhe ai nuk mund të mëkatojë, sepse ai ka lindur nga Perëndia (1 Gjonit III, 9). Kisha duhet të sigurojë rreptësisht që të gjithë anëtarët e saj të lindin nga Perëndia dhe të dëbojnë nga mesi i saj këdo që, ndërsa e quan veten vëlla, jeton si pagan, si njeri i botës. Vetë Krishti tha: "Nëse vëllai juaj mëkaton kundër jush dhe nuk dëgjon Kishën, le të jetë për ju si pagan dhe tagrambledhës" (Mateu XVIII, 15-17). "Nëse dikush", shkruan apostulli i dashurisë, "vjen te ju dhe nuk sjell mësimin (e Krishtit), mos e pranoni në shtëpinë tuaj dhe mos e mirëpritni" (2 Gjonit 10). "Unë", thotë Apostulli Pal për veten e tij, "ju shkrova në një letër që të mos shoqëroheni me kurvarët, por jo në përgjithësi me kurvarët e kësaj bote, as lakmuesit, ose zhvatësit, idhujtarët, sepse përndryshe do të duhej të dilnit nga kjo botë. Por ju shkrova që të mos shoqëroheni me askënd që, duke qenë vëlla ose dashamirës, e thërret veten e tij. idhujtar, ose shpifës, ose pijanec, ose grabitqar, as nuk duhet të hash me dikë të tillë” (1 Kor. V, 9-11). Këto fjalë ap. Pali tregon qartë se qëllimi i disiplinës kishtare, sipas së cilës çdo gjë jo e krishterë përjashtohet nga fusha e kishës, nuk është në mbrojtjen imagjinare të pastërtisë morale vetëkënaqëse të të krishterëve, por vetëm në reputacionin e Kishës. Vetëkuptohet se përkatësia në Kishë nuk duhet t'u sjellë njerëzve përfitime materiale ose të kësaj bote. Atëherë, si shenjtore, Kisha duhet të shmangë çdo gjë të kësaj bote në jetën e saj shoqërore, në strukturën e saj: pushteti botëror, gjykata laike, policia, ushtria - nuk duhet të kenë vend në Kishë në kuptimin e pakushtëzuar. "Mbretëria ime," tha Zoti, "nuk është e kësaj bote; nëse mbretëria ime do të ishte e kësaj bote, atëherë shërbëtorët e Mi do të luftonin për mua; por tani mbretëria ime nuk është prej këtu" (Gjoni XVIII, 36). Për jetën kishtare, nuk mund të vendoset qëllimi i vendosjes së dukshme të mbretërisë së qiejve në tokë. Në lidhje me këtë duhet vënë pronë e Kishës që ajo nuk përcaktohet nga kufijtë territorialë dhe nuk ndahet nga bota nga një strukturë shoqërore e dukshme: anëtarët e saj hyjnë në format natyrore të jetës shoqërore, në mënyrë që nga kjo anë, jeta kishtare të përbëhet nga komunikimi midis të krishterëve të shpërndarë në botë, dhe jo në dëbimin e tyre nga bota. Dhe shenjtëria e Kishës, karakteri i saj jo i kësaj bote, kur zbatohet për jetën individuale të të krishterëve, do të thotë vetëm se të krishterët duhet të jenë të huaj me frymën e princit të kësaj bote dhe jo se ata nuk mund të hyjnë në normat natyrore të jetës së kësaj bote - ata nuk duhet të jenë laikë në kuptimin e njerëzve "të kësaj bote", por mund të jenë laikë në kuptimin e plotësisë së jetës natyrore më të lartë. Edhe "nëse një vëlla ka një grua jobesimtare dhe ajo pranon të jetojë me të, atëherë ai nuk duhet ta lërë atë; dhe një grua që ka një burrë jobesimtar dhe ai pranon të jetojë me të, nuk duhet ta lërë atë." Në përgjithësi, “secili le të mbetet në gradën në të cilën u thirr” (1 Kor. VII, 12, 13, 20). Por duke qenë se nuk është nga kjo botë, Kisha duhet të veprojë mbi botën. Në çfarë mënyrash? Si e huaj në strukturën e saj ndaj gjithçkaje të kësaj bote, Kisha nuk mund të veprojë mbi botën me masa të jashtme. Masat e tilla të jashtme duhet të përfshijnë si veprimin ndaj botës nëpërmjet shtetit, ashtu edhe mohimin e formave të jetës kulturore shtetërore. Kultura e krishterë, siç u tha, është një çështje krejtësisht njerëzore dhe kjo është një arsye e mjaftueshme për të mos asimiluar ndikimin e Kishës në botë nëpërmjet shtetit. Por kjo ende nuk çon në ekstremin e kundërt, në mohimin e formave të jetës kulturore. Heqja e formave të jetës kulturore është sa e padëshirueshme, aq edhe e pamundur. Çështja e kufijve brenda të cilëve paqja është e pranueshme për çdo të krishterë, siç u përmend më lart, duhet të ndahet nga çështja e kuptimit të kulturës për botën. "Mos gjykoni, që të mos gjykoheni" - ky rregull i jetës personale të krishterë dhe i strukturës së kishës nuk mund të shërbejë si bazë për të mohuar përshtatshmërinë e gjykatave për botën. Heqja e formave të jetës kulturore për botën është e padëshirueshme, sepse nga bota një person vjen te Krishti vetëm nëpërmjet zhvillimit natyror, duke nënkuptuar së bashku rritjen mendore dhe fizike dhe rëndësinë specifike fetare të zhvillimit natyror, që zbulohet në vend të tij. Nuk ka kuptim t'i predikosh një fëmije për urrejtjen ungjillore të babait dhe nënës, për marrëzinë, duke i thënë atij kundër idealeve të përsosmërisë natyrore, etj. Vetëm pagëzimi i një fëmije tetë ditësh nuk do ta bëjë atë të krishterë. Ju mund të vini te Krishti vetëm nga bota. Heqja e formave të jetës kulturore për botën është e pamundur: këto forma nuk i imponohen me forcë botës, por janë të natyrshme për të, dhe për këtë arsye ato nuk mund të shkatërrohen mekanikisht. Të mendosh se krimet ekzistojnë vetëm sepse ekziston një gjykatë në një shoqëri të civilizuar, se armiqësia ekziston vetëm sepse ekziston një ushtri dhe polici e organizuar në një gjendje kulturore, se me shkatërrimin e formave të jetës kulturore do të shkatërrohet edhe e keqja në zemrën e njeriut, është një lajthitje e qartë. Gjykatat dhe ushtritë bëhen vërtet të panevojshme vetëm për të rilindurit shpirtërisht. Pozicioni i Kishës në botë përcaktohet plotësisht nga fjalët e Krishtit: "Ju jeni kripa e tokës, ju jeni drita e botës". Ky pozicion i Kishës në botë, natyrisht, shpjegon pse Kisha duhet të monitorojë rreptësisht ekzistencën e anëtarëve të saj dhe të deklarojë se nuk i përket kujtdo që, ndërsa quhet vëlla, mbetet pagan, pse duhet të përmbahet në organizimin e saj nga gjithçka e kësaj bote: kripa duhet të jetë efektive dhe drita duhet të jetë e pastër dhe e dukshme për të gjithë. "Ti je kripa e tokës. Nëse kripa e humb forcën, atëherë si do ta bësh të kripur? Ajo nuk është më e mirë për asgjë, si mund ta hedhin atje për ta shkelur nga njerëzit? Ti je drita e botës. Një qytet që qëndron në majë të një mali nuk mund të fshihet. Dhe pasi të ndezin një qiri, nuk e vendosin nën kanaçe, por të gjithë në shtëpi". (Mat. V, 13-15 par.). Kjo tregon gjithashtu rëndësinë e veprimtarive misionare dhe edukative të Kishës, si dhe anasjelltas - urdhërimi i Krishtit drejtuar apostujve për t'i predikuar Ungjillin mbarë botës (Mat. XXVIII, 19; Mk. XVI, 15; Luka XXIV, 47) përshkruan qartë pozicionin e Kishës në botë. “Ti je drita e botës”. Kjo është një dritë e dyfishtë. "Për gjykim," tha Zoti, "Unë erdha në këtë botë, që ata që nuk shohin të shohin dhe ata që shohin të verbërohen" (Gjoni IX, 39). Kisha vazhdon veprën e Krishtit. Ajo ndriçon botën kryesisht në kuptimin që i merr fëmijët e saj nga bota. Ky është efekti i tij i vërtetë në botë. Ajo nuk i lind fëmijët nga vetja, i merr nga bota, jo vetëm rritet, por edhe jeton në kurriz të botës. Pozicioni i saj në botë është i njëjtë me marrëdhënien e shpirtit me trupin: ashtu si aktiviteti mendor shoqërohet me humbje të trupit, por e kupton jetën trupore, ashtu edhe Kisha jeton në kurriz të botës dhe e shenjtëron atë. Fëmijët e saj, duke mos qenë të kësaj bote, megjithatë mbeten në botë dhe nuk ndahen prej saj territorialisht: ata depërtojnë dhe e gjallërojnë atë, ashtu si nervat dhe kanalet e gjakut e gjallërojnë trupin. "Që ata që shohin të verbërohen" është një qëllim tjetër i ndriçimit të botës nga Kisha. Krishterimi është dritë dhe bota nuk mund të mos e shohë atë. Që nga koha që krishterimi shkëlqen, bota nuk mund të jetojë më si më parë, sikur të mos kishte dritë, nuk mund të jetojë pa një marrëdhënie me Krishtin. Ashtu si në dritën e ndritshme të diellit njeriu nuk mund të vazhdojë me qetësi punët e natës, ashtu si ai, duke ditur që njerëzit e shohin, nuk mund të jetojë me indiferencën që shoqëron vetminë, ashtu edhe bota mund të ketë qëndrime të ndryshme ndaj Krishtit, armiqësore ose paqësore, por nuk mund të jetojë më pa asnjë marrëdhënie me Krishtin. E gjithë historia e botës që nga predikimi i Krishtit dhe i apostujve të Tij është historia e marrëdhënies së botës me Krishtin. Ai shkëlqen mbi botën si dielli, Ai varet mbi Të si një shpatë dhe bota nuk mund ta harrojë Atë: Ai shfaqet në një dritë verbuese ndaj persekutorit, pushtuesi është i përhumbur nga ndërgjegjja e apostatit që po vdes. Meqenëse Krishti iu predikua botës, njerëzit mund t'i sjellin të mira vetëm Atij, të bëjnë të keqen vetëm në kundërshtim me Të, mund të indinjohen vetëm me Të. Mohuesi francez qesh me një të qeshur të ligë, por ai mohon Krishtin; në çmenduri, filozofi gjerman e shpall veten Zot, por vetëm Antikrisht. Cili është kuptimi i historisë së marrëdhënies së botës me Krishtin, apo historisë së krishterë të botës? Bota mund të jetë ose armiqësore ndaj Krishtit, ose paqësore, duke i shërbyer Atij në mënyrën e vet dhe duke u përpjekur të përdorë krishterimin në avantazhin e tij. Në fillim të historisë së krishterë, të dyja janë të pasigurta, e mira dhe e keqja janë të përziera në marrëdhënien e botës me Krishtin. Persekutorët e krishterimit, perandorët romakë, shpesh nuk e dallonin atë nga judaizmi dhe shihnin në të një bestytni absurde që kërcënonte mirëqenien e shtetit dhe pushtetin e tyre; atëherë disa nga perandorët e krishterë vështirë se e kuptuan më qartë thelbin e krishterimit, duke e pranuar atë nga jashtë, ndonjëherë edhe nën ndikimin e luftës së partive politike: shekullarizimi i krishterimit fillon në papatin romak, në të cilin është e vështirë të ndash shpatën shpirtërore nga laike. Por më pas, me siguri të plotë, ata shfaqen në historinë e krishterë me interesat e tyre, qartësisht të vetëdijshme - shteti, kombi, arsyeja, arti, shoqëria ekonomike; më në fund, interesat thjesht materiale përcaktohen në lidhje me Krishtin. Së bashku me këtë, kuptimi i botës për krishterimin po rritet: mohuesi modern nuk po sfidon në mënyrë të gabuar dogmën e krishterë, por po ngre pyetje të drejtpërdrejta në lidhje me mirësinë e parimeve të krishtera të dashurisë dhe përulësisë. Po bëhet gjithnjë e më pak e mundur të kënaqësh njerëzit me simbole dhe imazhe: si në drejtimin pozitiv ata kërkojnë me vetëdije të vërtetën e gjallë, ashtu edhe në drejtimin negativ nuk e konsiderojnë më të nevojshme të fshihen pas fjalëve të bukura që kanë humbur kuptimin dhe parullave që nuk ngjallin nderim. Ky sqarim i marrëdhënies së botës me Krishtin, veçanërisht në kohët e fundit, është lehtësuar nga zgjerimi i historisë deri në kufijtë e botës, përplasja shumë e ndërgjegjshme e kulturave të krishtera dhe pagane... Historia e krishterë nuk është përparimi i krishterimit, nuk është historia e zgjerimit gradual të krishterimit drejt fitores së plotë të dukshme të Krishtit mbi botën, ajo realizohet jo vetëm nga Kisha, por nga Kisha dhe nga bota, ajo është e drejtuar drejt ndarjes së grurit nga byku, drejt një formulimi të qartë në zemrat e njerëzve të pyetjes: Krisht apo Antikrisht? Krishterimi shpirtëror po del gradualisht nga bota dhe po çlirohet nga imazhet dhe simbolet, të cilat në fund të shekujve mund të jenë shumë të vogël në numër besimtarësh; Rajoni i Princit të Paqes përcaktohet gradualisht si materiali për zjarrin botëror. Ashtu si në vdekje kalben elementët materialë që nuk i nënshtrohen veprimit të shpirtit, kështu që njeriu më pas ringjallet shpirtërisht me një trup shpirtëror, ashtu edhe kultura e krishterë, nën ndikimin e ndriçimit dhe hirit të kishës, ndan egjrën nga gruri, të përgatitur për zjarr, në mënyrë që atëherë të vendoset mbretëria e plotë shpirtërore e qiellit dhe Zoti të bëhet i gjithi në të gjitha. KAPITULLI I PESTË. Ringjallja nga të vdekurit. Lumturia e përjetshme. mbretëria e qiejve Nëse jemi krijuar që gjërat e vdekshme të gëlltiten në jetë (2 Kor. V, 4, 5), nëse puna e Zotit Jezu Krisht ishte që ata që besojnë në Të të kishin jetë të përjetshme, atëherë, sigurisht, armiku ynë i fundit është vdekja dhe vepra e fundit e Jezu Krishtit është fitorja mbi vdekjen. Ringjallja e Jezu Krishtit nga të vdekurit si fillimi i ringjalljes së përgjithshme presupozohet nga qëllimet e krijimit të botës, përfundon të gjithë veprën e Krishtit dhe justifikon jetën tonë shpirtërore. Nëse Krishti nuk është ringjallur prej së vdekurish, i parëlinduri i të vdekurve, nëse ne të krishterët nuk ringjallemi, atëherë besimi ynë është i kotë: dhe tani, duke shpresuar vetëm te Krishti në këtë jetë, jemi më të mjerë se të gjithë njerëzit dhe duke vdekur në Krishtin nuk humbasim. Vetëm kur ky i korruptueshëm të ketë veshur mosprishjen dhe ky i vdekshëm të ketë veshur pavdekësinë, atëherë do të përmbushet fjala që është shkruar: vdekja përpihet në fitore (1 Kor. XV). Ne jetojmë me shpresën e ringjalljes. Pse do të ngrihemi përsëri? Jo për jetën tokësore. Nuk ka asgjë më të neveritshme për frymën e krishterimit sesa të mendosh se jeta e përtejme është një vazhdimësi e jetës sonë të dukshme tokësore me interesat e saj personale dhe përfitimet e jashtme. Mishi dhe gjaku nuk mund të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë dhe korrupsioni nuk trashëgon mosprishjen (1 Kor. XV, 50); në ringjallje as nuk martohen dhe as martohen, por mbeten si engjëjt e Perëndisë në qiell; ne jemi bij të ringjalljes në masën që jemi bij të Perëndisë (Mateu XXII, 30; Luka XX, 35, 36). Ne do të ringjallemi me trupat tanë, por ka trupa qiellorë dhe trupa tokësorë - trupa shpirtërorë dhe trupa shpirtërorë: në vdekje dhe në ringjallje mbillet trupi shpirtëror, trupi shpirtëror ringjallet (1 Kor. XV, 40, 44). Ringjallja nga të vdekurit lidhet me natyrën e jetës sonë shpirtërore: është kalimi i të dukshmes në të padukshmen. Jeta jonë shpirtërore është një jetë e padukshme, por është e kufizuar në natyrë dhe në botë; në ringjallje, trupi ynë dhe e gjithë natyra transformohen në përputhje me jetën tonë shpirtërore, e cila për këtë arsye do të bëhet realiteti i plotë ose i vetëm. Prandaj, ne tashmë mbajmë brenda vetes garancinë e ringjalljes, megjithëse ajo do të realizohet me fuqinë e Perëndisë; bota e përtejme nuk është një vazhdim i jetës sonë të dukshme me interesat e saj personale dhe përfitimet e përkohshme, por është një rimbushje e jetës sonë shpirtërore, kështu që edhe tani ne, edhe pse jo plotësisht, jetojmë një jetë të përjetshme të padukshme. Jeta jonë shpirtërore është një shkëndijë e vogël dhe jeta e përtejme është e njëjta shkëndijë, por e ndezur në një flakë gjithëpërfshirëse. “Prandaj, – udhëzon Shën Makari i Madh, – le të përpiqemi me besim dhe një jetë të virtytshme ta fitojmë këtë rrobë për veten tonë këtu, që ne, të veshur me trup, të mos e gjejmë veten të zhveshur: dhe atë ditë asgjë nuk do ta lavdërojë mishin tonë. Sepse për aq sa çdo njeri, për besimin dhe zellin e tij, është nderuar të bëhet pjestar i Frymës së Shenjtë, në të njëjtën masë trupi i tij do të lavdërohet atë ditë. Prandaj, secili prej nesh duhet të përpiqet dhe të punojë, të praktikojë me kujdes të gjitha virtytet, të besojë dhe të kërkojë Zotin që njeriu i brendshëm të bëhet edhe tani pjestar i kësaj lavdie”. "Nëse", shkruan i bekuari Diadochos, "ndokush është në gjendje të vdesë në këtë jetë nëpërmjet punës asketike, atëherë i gjithë ai më në fund bëhet shtëpia e Frymës së Shenjtë; sepse një i tillë tashmë është ringjallur para vdekjes". Ne do të ringjallemi në plotësinë e jetës hyjnore shpirtërore. Gjithçka që ne tani e konsiderojmë të jetë e jona, ndaj së cilës jemi të anshëm, që tani na ndan mes nesh, i jep realitet të dukshëm interesave tona të kësaj bote - e gjithë kjo do të bëhet e huaj për ne: do të jetojmë vetëm me atë që tani është e zakonshme për të gjithë ne - hyjnoren. Atëherë një ligj tjetër që vepron në anëtarët tanë dhe që kundërshton ligjin e mendjes do të shkatërrohet; trupi ynë, pas pastrimit me vdekje, do të jetë shpirtëror. Dhe atëherë Perëndia do të fshijë çdo lot nga sytë e të zgjedhurve të Tij dhe nuk do të ketë më vdekje; nuk do të ketë më të qara, as të qara, as sëmundje, sepse e tashmja do të bëhet e kaluar (Apoc. XXI, 4). Ashtu si jeta jonë do të jetë plotësisht shpirtërore, po ashtu do të jetë plotësisht e bekuar. Ashtu si jeta e përjetshme shpirtërore fillon në ne tani, po kështu tani fillon lumturia jonë e përjetshme. Kjo lumturi nuk është e plotë tani. Krishti nuk na thërret në lumturi - Ai na thërret të mbajmë kryqin e Tij, të marrim zgjedhën e Tij, por zgjedha e Tij është e lehtë dhe barra e Tij është e lehtë; Krishti u premton paqe shpirtrave tanë, por ende nën zgjedhën e Tij, vetëm nën kryqin e Tij, vetëm në vuajtje. Lumturia e krishterë në këtë kohë, mes persekutimit, nuk është e plotë: ne presim lumturi të plotë dhe jetë të përjetshme në shekullin e ardhshëm (Z. X, 30). Megjithatë, lumturia e të krishterëve gjatë kësaj kohe, mes persekutimit, është e vërtetë. Kjo është lumturia e komunikimit lutës, abstinencës dhe vetëmohimit; kjo është lumturia e dashurisë, besimi, gëzimi i shpresës; ky është gëzimi i ngushëlluesit, Fryma e Shenjtë. O Pjetër. unë, 8, 9; Romën. XIV, 17; XV, 13; 2 Kop.V, 7.8; Gal. V, 22; 1 Sol. unë, 6; Veprat V, 41; XIII, 52). Me të njëjtin karakter gëzimi thjesht shpirtëror, i huaj ndaj përzierjeve të lumturisë tokësore, do të jetë lumturia jonë në jetën e përtejme. Kushdo që nuk e ka fituar gëzimin e Frymës së Shenjtë këtu, është i paaftë për lumturinë e jetës së përtejme qiellore. Kur të shkatërrohet armiku i fundit - vdekja 2 - të gjithë në Krishtin do të vijnë në jetë, atëherë do të vijë fundi, atëherë Krishti do t'ia transferojë mbretërinë Perëndisë dhe Atit, dhe Zoti do të jetë gjithçka në të gjithë (1 Kor. XV, 22-29). Atëherë do të hapet mbretëria e Perëndisë, mbretëria e qiejve. Ajo ekziston akoma: ajo u themelua për ne së bashku me krijimin e njeriut, ajo u rivendos nga Zoti Jezu Krisht, ajo ekziston si jeta jonë shpirtërore. Por tani mbretëria e qiejve nuk është realiteti i vetëm për ne, dhe atëherë do të jetë një dhe gjithçka për ne. Megjithatë, ai do të bëhet realiteti i vetëm për ne në të ardhmen vetëm me një kusht, nëse tani bëhet realitet për ne dhe për ne. Ati ynë, që je në qiej, u shenjtëroftë emri yt, ardhtë mbretëria jote, u bëftë vullneti yt, si në qiej dhe në tokë. "... [që] shumica e të moshuarve e urrejnë aq shumë sa pretendojnë se mbajnë një barrë më të rëndë se Aetna." - Ciceroni. Rreth moshës së vjetër. Rreth miqësisë. Mbi përgjegjësitë (përkthyer nga latinishtja nga V.O. Gorenshtein. M.: Nauka, 1974, f. 8). Sipas mitologjisë greke, gjatë luftës së perëndive me gjigantët, një nga këta të fundit u shtyp nga vullkani Etna që u hodh mbi të. Shenjë për jobesimtarët (greqisht).